施設(shè)論

　　宋 法護(hù)等譯

　　　　施設(shè)論卷第一

　　　　西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護(hù)等奉　詔譯

　　對(duì)法大論中世間施設(shè)門第一(按釋論有此門梵本元闕)

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第二

　　論中問(wèn)曰。有何所因。轉(zhuǎn)輪圣王。所有女寶。妙色端嚴(yán)。眾所樂(lè)見(jiàn)。超人狀貌。如天色相。答轉(zhuǎn)輪圣王彼女寶者。往昔修因。其事廣大。能以清凈諸物布施。所謂清凈眾莊嚴(yán)具。并余飲食衣服。涂香粖香。床座舍宇。及燈明等。以如是因故。輪王女寶。妙色端嚴(yán)。眾所樂(lè)見(jiàn)。超人狀貌。如天色相。

　　又問(wèn)。何因輪王女寶。不白不黑。膚色中均。不長(zhǎng)不短。不肥不瘦。身分亭等。答彼女寶者。往昔修因。其事廣大。能行布施。謂以諸色香味皆具足者。飲食等物。自手持奉。起無(wú)慢心。行于布施。以如是因故。所有女寶。不白不黑。膚色中均。不長(zhǎng)不短。不肥不瘦。身分亭等。

　　又問(wèn)。何因輪王女寶。寒時(shí)溫暖。適意快樂(lè)。答彼女寶者。往昔修因。其事廣大。謂若有時(shí)。冬際嚴(yán)凝。大風(fēng)吹擊。境色極寒。人所惶畏。女寶是時(shí)。于其父母知識(shí)。及師尊所。并余沙門婆羅門眾。不生惱害。而復(fù)愛(ài)樂(lè)不惱害者。即以溫暖事用所攝。所謂衣服臥具。涂香粖香。床座舍宇。爐炭火具。并余溫暖。應(yīng)用等物。廣行布施。以如是因故。輪王女寶。寒時(shí)溫暖。適意快樂(lè)。

　　又問(wèn)。何因輪王女寶。熱時(shí)清涼。適悅快樂(lè)。答彼女寶者。往昔修因。其事廣大。謂若有時(shí)。熱際炎燠。日光熾逼。隨熱生蟲。人極增惱。女寶是時(shí)。于其父母知識(shí)及師尊所。并余沙門婆羅門眾。不生惱害。而復(fù)愛(ài)樂(lè)不惱害者。即以清涼事用所攝。謂持衣服臥具。涂香粖香。床座舍宇。承足寶機(jī)。寶嚴(yán)環(huán)釧。多摩羅香。及多羅香所成眾具。并余應(yīng)用等物。廣行布施。以如是因故。輪王女寶。熱時(shí)清涼。適悅快樂(lè)。

　　又問(wèn)。何因輪王女寶。身諸毛孔。有旃檀香?？谥谐３鰞?yōu)缽羅花香。答彼女寶者。往昔修因。其事廣大。謂于父母知識(shí)及師尊所。并余沙門婆羅門眾。不生惱害。而復(fù)愛(ài)樂(lè)不惱害者。即以沉水薰陸郁金多摩羅等。及余上妙諸香。廣行布施。以如是因故。身諸毛孔。有旃檀香。口中常出優(yōu)缽羅花香。

　　又問(wèn)。何因輪王女寶。侍從轉(zhuǎn)輪圣王。先起后坐。不失規(guī)儀。隨何所作。悉能承奉。勤力無(wú)慢。而復(fù)愛(ài)語(yǔ)。答轉(zhuǎn)輪圣王。于長(zhǎng)時(shí)中。隨所作用。善業(yè)增強(qiáng)。長(zhǎng)養(yǎng)成熟?，F(xiàn)前勝報(bào)。以如是因故。獲感女寶愛(ài)語(yǔ)承順。

　　又問(wèn)。何因輪王女寶。能令轉(zhuǎn)輪圣王。悅意稱順。然無(wú)染心況乎身語(yǔ)無(wú)不調(diào)柔。答轉(zhuǎn)輪圣王。具大威德。于彼彼眾生。曾無(wú)異心。超人意表。以如是因故。所感女寶。悅意稱順。然無(wú)染心。

　　又問(wèn)。何因輪王女寶。王欲行時(shí)。或坐立時(shí)。而悉先知。即向王前。作是白言?？煸帐ネ?。所欲行邪?；蜃⑿?。悉當(dāng)隨從。答彼女寶者。往昔修因。其事廣大。謂具慈心。于欲界中。觀諸眾生。于義所欲。于利所欲。及安樂(lè)欲。或若眾生。起無(wú)利欲。不安樂(lè)欲。悉起慈心。慈眼觀視。以如是因故。輪王女寶。于王進(jìn)止。而悉先知。

　　又問(wèn)。何因輪王女寶。超勝世間。常品女人。如星中月。答彼女寶者。往昔修因。其事廣大。謂自不殺生。復(fù)教他人。持不殺戒。自不偷盜。不邪染。不妄語(yǔ)。不飲酒。復(fù)教他人。一一修持。以如是因故。輪王女寶。超勝諸女。如星中月。又問(wèn)。何因輪王女寶。不乳產(chǎn)邪。答一切女人。共所病者。謂即胎藏乳產(chǎn)之苦。彼女寶者。于長(zhǎng)時(shí)中。少病少惱。作諸善業(yè)。長(zhǎng)養(yǎng)成熟?，F(xiàn)前勝妙。果報(bào)克成。以如是因故。輪王女寶。而不乳產(chǎn)。

　　又問(wèn)。何因輪王女寶。先于輪王。而趣命終。答彼女寶者。修諸善業(yè)。長(zhǎng)時(shí)不斷。現(xiàn)前勝妙。果報(bào)克成。以如是因故。輪王女寶。先于轉(zhuǎn)輪圣王。而趣命終。又問(wèn)。何因輪王女寶。于諸女中。獨(dú)得生天。答彼女寶者。本性賢善。而復(fù)廣修十善業(yè)道。以如是因故。輪王女寶。于諸女中。獨(dú)得生天。

　　又問(wèn)。何因轉(zhuǎn)輪圣王。得有主藏臣寶。答轉(zhuǎn)輪圣王。往昔修因。其事廣大。謂若有時(shí)。極寒極熱。王于彼等寒熱時(shí)中。于其父母知識(shí)。及師尊所。及余沙門婆羅門眾。不生惱害。而復(fù)愛(ài)樂(lè)不惱害者。隨時(shí)應(yīng)用妙好醫(yī)藥。及所愛(ài)樂(lè)上味飲食。并余所須。承事供給。彼等受已。身無(wú)不潔。衣無(wú)不覆。于晝夜中。常受快樂(lè)。以如是因故。轉(zhuǎn)輪圣王。而能獲得主藏臣寶。彼主藏臣寶者。大富自在。廣多眷屬。庫(kù)藏珍寶。財(cái)谷豐盈。受用增積。善業(yè)報(bào)生。而具天眼。能見(jiàn)伏藏。若有主宰。若無(wú)主宰。若水若陸。若近若遠(yuǎn)。來(lái)詣轉(zhuǎn)輪王所。乃至種種豐足供給。勤力無(wú)倦。恭白王言。天子所須財(cái)寶等事。悉能奉上。過(guò)去一時(shí)。有轉(zhuǎn)輪圣王。意欲試驗(yàn)主藏臣寶。即命寶船。涉水游行。乃召主藏臣寶。而謂之曰。汝今宜應(yīng)以財(cái)寶等。供我所須。時(shí)主藏臣寶。白彼轉(zhuǎn)輪圣王言。圣王就岸。我當(dāng)奉上王之所須。若不就岸。事應(yīng)難作。時(shí)王即當(dāng)回以寶船安泊岸側(cè)。彼主藏臣寶。前詣王所。右膝著地。肅恭嚴(yán)奉。作潔凈已。二手捧持四金所成上妙寶瓶。滿盛眾寶。獻(xiàn)奉王前。白言圣王。受我所奉上妙眾寶。即說(shuō)頌曰。

　　清陰細(xì)雨從天降　　俯近炎天盛夏時(shí)

　　舉以眾寶奉輪王　　及施余諸貧匱者

　　彼等受已皆快樂(lè)　　丐者咸生歡喜心

　　由斯業(yè)報(bào)廣無(wú)窮　　獲得最勝大財(cái)富

　　有大神力具天眼　　當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王尊

　　又問(wèn)。何因主藏臣寶。獲得大富。廣多庫(kù)藏。受用增積。答主藏臣寶。往昔修因。其事廣大。謂能布施一切沙門婆羅門眾。諸貧窮者。諸往來(lái)者。諸乞丐者。授以飲食衣服。花鬘涂香。床座舍宇。燈明等物。以如是因故。主藏臣寶。獲得大富。廣多庫(kù)藏。受用增積。

　　又問(wèn)。何因主藏臣寶。勝業(yè)報(bào)生。能具天眼。于諸伏藏。若有主宰。若無(wú)主宰。若水若陸。若近若遠(yuǎn)。而悉觀見(jiàn)。答主藏臣寶。往昔修因。其事廣大。謂于父母知識(shí)。及師尊所。并余沙門婆羅門眾。不生惱害。而復(fù)愛(ài)樂(lè)不惱害者。又于世間。普為一切。癡黑暗冥。作光明照。授與燈明。及然燈具。破諸冥暗。悉使明亮。以如是因故。主藏臣寶勝業(yè)報(bào)生。能具天眼。水陸遠(yuǎn)近。悉見(jiàn)伏藏。

　　復(fù)次頌曰。

　　飲食衣服花鬘等　　往昔曾興清凈心

　　自手持奉開(kāi)施門　　復(fù)以燈明照諸暗

　　得為主藏大臣寶　　近侍名稱轉(zhuǎn)輪王

　　廣多富盛具大財(cái)　　能獲天眼見(jiàn)伏藏

　　又問(wèn)。何因轉(zhuǎn)輪圣王。得有主兵臣寶。答轉(zhuǎn)輪圣王。往昔修因。其事廣大。謂于父母知識(shí)。及師尊所。并余沙門婆羅門眾。不生惱害。而復(fù)愛(ài)樂(lè)不惱害者。于諸昏黑暗冥。作光明照。施以燈具。悉使明亮。以如是因故。轉(zhuǎn)輪圣王。得有主兵臣寶。彼主兵臣寶者。聰睿明利。善喻善察。智慧具足。至于王所。以現(xiàn)世事。正法義利。輔贊于王。于他世事。正法義利。亦悉輔贊。于兵眾中。知其王意。存者存之。去者去之。不勞王力。亦復(fù)不假四兵運(yùn)用。無(wú)使疲懈。而彼一切自然歸伏。

　　復(fù)次頌曰。

　　世間昏黑暗冥者　　普作燈明為照曜

　　施諸燈具及光明　　悉使廣大皆明亮

　　又于父母及知識(shí)　　并余沙門婆羅門

　　廣作燈明普照明　　咸得破暗而煥曜

　　由斯善業(yè)施安樂(lè)　　并余善作諸勝事

　　輪王以此勝報(bào)因　　獲得大智主兵寶

　　又問(wèn)。何因主兵臣寶。聰睿明利。善喻善察。具有智慧。答彼主兵臣寶。往昔生中。昔因建立。乃至極遠(yuǎn)生生之前。已盡已滅。得為人時(shí)。于諸沙門婆羅門。聰睿明利。具有智慧。善伺察者。故往親近恭敬請(qǐng)問(wèn)。何者是善。何者不善。何者有罪。何者無(wú)罪。何者所作。當(dāng)?shù)脛偕稀ｋx諸罪業(yè)。隨所聞已。依法修行。常善伺察。常善思惟。若事若因。勤求請(qǐng)益。作極拔事。行普救因。增極恪志。逼切而行。以如是因故。聰睿明利。具有智慧。

　　復(fù)次頌曰。

　　往昔親近諸智者　　勤求伺察眾善因

　　發(fā)起最上利益心　　于一切處無(wú)退倦

　　主兵臣寶由斯力　　今得聰睿具智明

　　迅疾發(fā)興精進(jìn)心　　今為輪王主兵寶

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第三

　　總說(shuō)頌曰。

　　轉(zhuǎn)輪圣王而具有　　輪寶象馬并珠寶

　　女寶主藏及主兵　　長(zhǎng)壽無(wú)病具色相

　　適意自在復(fù)多子　　廣如第三蘊(yùn)中說(shuō)

　　如論中說(shuō)。轉(zhuǎn)輪圣王。即同如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。

　　復(fù)次頌曰。

　　如論所說(shuō)轉(zhuǎn)輪王　　即同無(wú)上大法王

　　于此大地境界中　　轉(zhuǎn)大法輪作善利

　　以彼轉(zhuǎn)輪圣王者　　應(yīng)觀即同佛如來(lái)

　　咸起悲心愍世間　　廣利一切大寂默

　　如轉(zhuǎn)輪圣王有輪寶者。應(yīng)知即同如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)出現(xiàn)世間所說(shuō)圣八正道法。以佛所說(shuō)八正道者。能破世間一切煩惱。于諸法中。得無(wú)障礙。

　　復(fù)次頌曰。

　　轉(zhuǎn)輪圣王輪寶者　　于此大地能摧伏

　　如佛開(kāi)演八正門　　解除一切魔怨縛

　　如轉(zhuǎn)輪圣王有象寶者。應(yīng)知即同如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)所說(shuō)四神足法。以佛所說(shuō)四神足者。能破世間一切煩惱。于諸法中。得無(wú)障礙。

　　復(fù)次頌曰。

　　轉(zhuǎn)輪圣王白龍象　　騰空來(lái)往悉自在

　　如來(lái)神足亦復(fù)然　　瞿曇名稱廣神化

　　如轉(zhuǎn)輪圣王有馬寶者。應(yīng)知即同如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)所說(shuō)四正斷法。以佛所說(shuō)四正斷者。能破世間一切煩惱。于諸法中。得無(wú)障礙。

　　復(fù)次頌曰。

　　輪王青身妙馬寶　　圓具調(diào)馴迅若風(fēng)

　　如佛四正斷法門　　速證無(wú)為寂靜果

　　馬相嚴(yán)好頭頂黑　　而彼馬寶輪王乘

　　四正斷法亦復(fù)然　　瞿曇名稱廣自在

　　如轉(zhuǎn)輪圣王有珠寶者。應(yīng)知即同如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)天眼具足。以佛如來(lái)具天眼者。隨諸眾生有所樂(lè)欲。佛以天眼悉能觀察。

　　復(fù)次頌曰。

　　輪王琉璃妙珠寶　　普遍照曜悉光明

　　如來(lái)天眼亦復(fù)然　　普遍觀照悉無(wú)礙

　　如轉(zhuǎn)輪圣王有女寶者。應(yīng)知即同如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)喜覺(jué)。支法。

　　復(fù)次頌曰。

　　轉(zhuǎn)輪圣王妙女寶　　眾所樂(lè)觀復(fù)悅意

　　喜覺(jué)支法亦復(fù)然　　瞿曇名稱善適悅

　　如轉(zhuǎn)輪圣王有主藏臣寶者。應(yīng)知即同如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)四姓親近。謂剎帝利婆羅門吠舍首陀。于佛世尊現(xiàn)所恭敬持以飲食衣服及余床座病緣醫(yī)藥。奉上世尊。

　　復(fù)次頌曰。

　　如彼轉(zhuǎn)輪大圣王　　最上大富具大財(cái)

　　瞿曇圣主大名稱　　四姓恭敬亦如是

　　如轉(zhuǎn)輪圣王有主兵臣寶者。應(yīng)知即同如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)具大勝慧。以佛大慧。能破世間一切煩惱。解除魔縛。于諸法中。得無(wú)障礙。

　　復(fù)次頌曰。

　　主兵臣寶善伺察　　復(fù)能決擇諸義利

　　如來(lái)大慧亦復(fù)然　　解除魔怨諸結(jié)縛

　　如轉(zhuǎn)輪圣王壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)久住世者。應(yīng)知即同如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。久住世間隨諸眾生。所有愿求悉令圓滿。若住一劫或過(guò)一劫。是謂長(zhǎng)壽。轉(zhuǎn)輪圣王。正法化世。住壽一劫。亦復(fù)如是。

　　如轉(zhuǎn)輪圣王少病惱者。應(yīng)知即同如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。無(wú)諸損惱病苦不生。

　　復(fù)次頌曰。

　　轉(zhuǎn)輪圣王少病惱　　最上正法化世間

　　世尊大師具名稱　　無(wú)病無(wú)惱常安樂(lè)

　　如轉(zhuǎn)輪圣王妙色端嚴(yán)具三十二大丈夫相。一切人眾傾渴瞻仰者。應(yīng)知即同如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。三十二相。清凈圓滿。一切眾生。瞻仰無(wú)厭。

　　復(fù)次頌曰。

　　輪王正法化于世　　相好端嚴(yán)眾樂(lè)觀

　　亦如世尊妙相嚴(yán)　　最勝功德皆具足

　　如轉(zhuǎn)輪圣王眾所瞻睹生悅意者。應(yīng)知即同如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。一切眾生欣樂(lè)瞻仰。睹者咸生適悅之心。

　　復(fù)次頌曰。

　　輪王正法化世間　　見(jiàn)者咸生欣悅意

　　如來(lái)大師最上尊　　眾生瞻睹皆欣慶

　　如轉(zhuǎn)輪圣王千子圓滿色相妙好勇猛無(wú)畏善伏他軍者。應(yīng)知即同如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。善化一切眾生。修行得果。勇猛無(wú)畏。摧煩惱力。趣真實(shí)道。

　　復(fù)次頌曰。

　　轉(zhuǎn)輪圣王有千子　　勇猛無(wú)畏色相嚴(yán)

　　能摧他軍具力能　　正法真實(shí)而治化

　　如來(lái)大師化眾生　　悉使修行住果位

　　四向四果無(wú)畏尊　　此等是謂八人地

　　　　施設(shè)論卷第一

　　　　施設(shè)論卷第二

　　　　西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護(hù)等奉　詔譯

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第四

　　總說(shuō)頌曰。

　　二瑞相出現(xiàn)　　作護(hù)胎無(wú)染

　　完具無(wú)欲心　　快樂(lè)及不坐

　　鹿皮以承接　　七步觀四方

　　語(yǔ)言并二龍　　及阿難往事

　　天花與天藥　　床座舍莊嚴(yán)

　　受草見(jiàn)法衣　　悲心現(xiàn)神化

　　又問(wèn)。何因菩薩。最初于兜率天宮歿已。降母胎時(shí)。一切大地。皆悉振動(dòng)。答龍威力故。以諸龍王得聞菩薩大士大威德者。兜率天宮歿已。降神母胎。乃從水中。跳躍而出。心生歡喜。適悅慶快。乘空盤旋。往返游泳。樂(lè)欲瞻睹菩薩圣相。龍出水故。水即大動(dòng)。以水動(dòng)故。大地振動(dòng)。又復(fù)菩薩決定當(dāng)成如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。已勤為眾生宣說(shuō)出要離生善法。是故上鼓于風(fēng)。中搖于水。下振于地。此是菩薩。先現(xiàn)瑞相。又問(wèn)。何因菩薩。最初從兜率天宮歿已。降母胎時(shí)。有大光明。普照世界。所有一切黑暗昏冥。悉得明亮。日月威光。映蔽不現(xiàn)。是時(shí)所有一切眾生。蒙光照已?；サ孟嘁?jiàn)。咸作是言。奇哉仁者。有異大士。生此界邪。答以菩薩大士大威德者。最初從彼兜率天宮歿已。降母胎時(shí)。有欲色界諸天子眾。聞其菩薩大威德者。從兜率天。降神母胎。諸天歡喜。適悅慶快。乘空盤旋。往返游泳。樂(lè)欲瞻睹菩薩圣相。而彼諸天。當(dāng)往返時(shí)。有大光明。普照世界。黑暗昏冥。悉使明亮。日月威光。映蔽不現(xiàn)。是時(shí)所有一切眾生。蒙光照已?；サ孟嘁?jiàn)。咸作是言。奇哉仁者。有異大士。生此界邪。奇哉仁者。有異大士。生此界邪。又復(fù)菩薩。決定當(dāng)成如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。出現(xiàn)廣大勝慧光明。普照世間。此是菩薩先現(xiàn)瑞相。

　　又問(wèn)。何因菩薩最初從兜率天宮歿已。降母胎時(shí)。有四天子。自四方來(lái)。隨方而住。為菩薩母。密作衛(wèi)護(hù)。答以彼三十三天子眾。長(zhǎng)時(shí)安慰。守護(hù)善法。咸作是言。大哉世間無(wú)光明者。無(wú)歸向者。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。當(dāng)出世間。悉為化度。彼諸天子。以利益誓愿為勝緣故。是故來(lái)為菩薩圣母。密作衛(wèi)護(hù)。

　　又問(wèn)。何因菩薩。住母胎中。而能不染胎藏諸垢。無(wú)血肉垢無(wú)雜穢垢。乃至余諸不凈垢等。而悉不染。答菩薩往昔修因。其事廣大。謂于父母知識(shí)及師尊所。并余沙門婆羅門眾。不生惱害。而復(fù)愛(ài)樂(lè)不惱害者。即以清凈事用所攝。謂持清凈臥具。衣服飲食。涂香粖香。及妙花鬘床座舍宇。燈明等物。廣行布施。以清凈法。普照眾生。由斯善業(yè)同分因故。住母胎中。不染諸垢。

　　又問(wèn)。何因菩薩。住母胎中。身相完具。母亦復(fù)見(jiàn)清凈圓滿。答菩薩往昔修因。其事廣大。謂于父母知識(shí)。及師尊所。并余沙門婆羅門眾。不生惱害。而復(fù)愛(ài)樂(lè)不惱害者。即以完具舍宇衣服飲食受用等物。完無(wú)缺者。內(nèi)心清凈。廣行布施。由斯善業(yè)。同分因故。在母胎中。身相完具。

　　又問(wèn)。何因菩薩在母胎時(shí)。而菩薩母。不于男子起彼欲染和合之意。答菩薩往昔修因。其事廣大。謂自能持清凈梵行。無(wú)非法行。離諸惡香。超越女人染污之法。自能精持諸梵行已。復(fù)教他人。如理修持。由斯善業(yè)同分因故。而菩薩母。無(wú)染欲意。

　　又問(wèn)。何因菩薩。在母胎時(shí)。其菩薩母。奉持五戒。所謂乃至盡壽。不殺不盜。不染不妄。及不飲酒。以不飲酒故。離諸放逸。答菩薩往昔修因。其事廣大。謂自斷殺生。離殺生業(yè)。復(fù)教他人斷離亦然。自行不盜不染不妄。及不飲酒。復(fù)教他人斷離亦然。由斯善業(yè)同分因故。而菩薩母。奉戒清凈。

　　又問(wèn)。何因菩薩。在母胎時(shí)。其菩薩母。身無(wú)疲倦。心得快樂(lè)。答菩薩大士。具大威德。有勝光明。使菩薩母。大種堅(jiān)牢。而無(wú)增損。以如是因故。而菩薩母。無(wú)倦快樂(lè)。

　　又問(wèn)。何因菩薩。出母胎時(shí)。大地振動(dòng)。答菩薩大士。具大威德。廣如前說(shuō)。

　　又問(wèn)。何因菩薩。出母胎時(shí)。有大光明。普照世界。答廣如前說(shuō)。

　　又問(wèn)。何因菩薩出母胎時(shí)。其菩薩母。不坐不臥。安然而立。有剎帝利上族同時(shí)所生。答菩薩圣母。少病少惱。作諸善業(yè)。勝妙果報(bào)?，F(xiàn)前克成。故不坐臥。離諸苦受。

　　又問(wèn)。何因菩薩出母胎時(shí)。有四天子。自四方來(lái)。以妙鹿皮。承接菩薩。答菩薩長(zhǎng)時(shí)。少病少惱。作諸善業(yè)。勝妙果報(bào)?，F(xiàn)前克成。故使天來(lái)承接菩薩。免致墮地。離諸苦受。

　　又問(wèn)。何因菩薩初生。即行七步。答菩薩大士。于長(zhǎng)時(shí)中。正念出離。親近修習(xí)。廣多施作。復(fù)善記說(shuō)。又復(fù)菩薩決定當(dāng)成如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。廣為眾生。說(shuō)七覺(jué)支法。

　　又問(wèn)。何因菩薩初生。觀察四方。答菩薩長(zhǎng)時(shí)。與毗缽舍那所俱正念親近修習(xí)。廣多施作。復(fù)善記說(shuō)。又復(fù)菩薩決定當(dāng)成如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。觀察四圣諦法。廣為眾生。開(kāi)示演說(shuō)。此是菩薩先現(xiàn)瑞相。

　　又問(wèn)。何因菩薩初生。即作是言。今我此身。是最后有。是邊際生。答菩薩在母胎中。常生悲惱。念救眾生。既出胎已。乃作是言。今我此身。是最后有。是邊際生。又復(fù)菩薩。決定當(dāng)成如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。廣為眾生。說(shuō)法化度。此是菩薩先現(xiàn)瑞相。

　　又問(wèn)。何因菩薩初生。于虛空中。天降二水。一冷一暖。用沐菩薩無(wú)垢之身。答龍威力故。以彼天龍。于其菩薩。深生凈信故現(xiàn)斯相。

　　又問(wèn)。何因菩薩初生。于圣母前。大水涌現(xiàn)。隨菩薩母所欲受用。答龍威力故。以彼諸龍。于菩薩母。深生凈信。故現(xiàn)斯相。

　　又問(wèn)。何因菩薩初生?？罩凶匀蛔嗵煲魳?lè)。答天威力故。以彼諸天。于其菩薩。深生凈信。又復(fù)菩薩決定當(dāng)成如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。聲聞十方。此是菩薩先現(xiàn)瑞相。

　　又問(wèn)。何因菩薩初生?？罩凶匀惶煊瓯娀āＫ^優(yōu)缽羅花。缽納摩花。奔拏利伽花。俱母那花。曼陀羅花等。又復(fù)雨彼眾妙沉水薰陸旃檀香粖。及散天中殊妙之衣。答天威力故。以彼諸天。于其菩薩。深生凈信。又復(fù)菩薩決定當(dāng)成如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。具大福力。一切衣服飲食床座病緣醫(yī)藥。并余受用。皆悉豐足。此是菩薩先現(xiàn)瑞相。

　　又問(wèn)。何因菩薩生后。始經(jīng)七日。其菩薩母。即趣命終。答菩薩大士大威德者。降母胎時(shí)。三十三天子眾。于其菩薩。極大尊重。即以天勝威光。授菩薩母。其后菩薩出母胎已。母不復(fù)有天之威光。但具人中威光色相。眾妙飲膳。隨宜資養(yǎng)。故菩薩母。速趣命終。

　　如經(jīng)所說(shuō)。菩薩能知入胎住胎出胎等事。云何是為菩薩能知入胎住胎出胎等事。答菩薩昔于迦葉如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)法中。最初為菩提故。勤修梵行。正念具足。親近修習(xí)。廣多施作。發(fā)大誓愿。愿我當(dāng)成如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。所有世間癡暗眾生。無(wú)救護(hù)者。無(wú)歸向者。廣為化度。以是因故。我于迦葉如來(lái)法中。最初為菩提故。修梵行已。得生兜率陀天。生彼天已。乃作是念。我當(dāng)?shù)贸扇鐏?lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。正念具足。親近修習(xí)。廣多施作。以是因故。生彼天中。未久之間。即得彼天三事所攝。一天壽命。二天色相。三天名稱。菩薩作是念時(shí)。兜率陀天諸天子眾。悉知菩薩決定當(dāng)成如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。以是緣故。皆生恭敬尊重供養(yǎng)。正念具足。親近修習(xí)。廣多施作。乃至菩薩。隨彼天子壽量而住。正念具足。親近修習(xí)。廣多施作。菩薩即能了知入母胎事。又作是念。我當(dāng)?shù)贸扇鐏?lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。正念具足。親近修習(xí)。廣多施作。菩薩即能了知出母胎事。住胎亦然。

　　如經(jīng)所說(shuō)。佛告尊者阿難言。我念往昔。于彼迦葉如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)法中。最初為菩提故。勤修梵行正念具足。親近修習(xí)。廣多施作。發(fā)大誓愿。愿我當(dāng)成如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。所有世間癡暗眾生。無(wú)救護(hù)者。無(wú)歸向者。廣為化度。以是因故。我于迦葉如來(lái)法中。最初為菩提故。修梵行已。得生兜率陀天。生彼天已。乃至得彼天中三事所攝。即作是念。我當(dāng)成正覺(jué)已。正念具足。修習(xí)施作。以是因故。作是念時(shí)。彼天子眾。悉知菩薩當(dāng)成正覺(jué)。皆生恭敬尊重供養(yǎng)。正念具足。修習(xí)施作。以是緣故。乃至菩薩隨彼天子壽量而住。修習(xí)施作菩薩即能了知從兜率天宮歿已入母胎事。又作是念。我當(dāng)成正覺(jué)已。正念具足。修習(xí)施作。菩薩即能了知住母胎事。菩薩又作是念。我當(dāng)成正覺(jué)已。正念具足。修習(xí)施作。即能了知出母胎事。

　　復(fù)次阿難。我以正念具足修習(xí)施作故。未久之間。出母胎藏即行七步。

　　阿難當(dāng)知。此如是等。一一皆是我昔思念。當(dāng)成如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。廣為眾生。宣說(shuō)七覺(jué)支法。此是菩薩先現(xiàn)瑞相。

　　　　施設(shè)論卷第二

　　　　施設(shè)論卷第三

　　　　西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師賜紫沙門臣法護(hù)等奉　詔譯

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第四之二

　　又復(fù)阿難。我出母胎。未久之間。即觀四方。乃作是念。我當(dāng)?shù)贸扇鐏?lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。當(dāng)為眾生演說(shuō)四圣諦法。此是菩薩先現(xiàn)瑞相。

　　又復(fù)阿難。我出胎未久。即作是言。今我此身。是邊際生。乃作是念。我當(dāng)?shù)贸扇鐏?lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。當(dāng)為一切眾生。普盡生死邊際。此是菩薩先現(xiàn)瑞相。

　　又復(fù)阿難。我出胎未久。空中自然雨眾天花。謂優(yōu)缽羅花。俱母陀花。缽訥摩花。奔拏利伽花等。又雨眾妙沉水薰陸旃檀香粖。及散天花。乃作是念。我當(dāng)?shù)贸扇鐏?lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。具大智慧。具大福德。飲食衣服。床座醫(yī)藥。諸受用具。悉皆豐足。此是菩薩先現(xiàn)瑞相。

　　又復(fù)阿難。我出胎未久?？罩凶匀蛔嗵煲魳?lè)。乃作是念。我當(dāng)?shù)贸扇鐏?lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。聲聞十方。

　　又復(fù)阿難。我昔宮中。與諸宮屬同處床座。乃作是念。從今已往。我不復(fù)處王宮之座。今我此座。是即最后所處之座。作是念已。從床座起。詣王宮門志欲求出。時(shí)有圣賢。密開(kāi)其門。我于是時(shí)。出宮門已。漸次前詣重重宮禁。一一門首。皆有圣賢。為開(kāi)其門。我于爾時(shí)。即作是念。我當(dāng)?shù)贸扇鐏?lái)應(yīng)供正等正覺(jué)已。普為眾生。開(kāi)甘露門。此是菩薩先現(xiàn)瑞相。

　　又復(fù)阿難。我時(shí)乘彼迦蹉迦馬王。出王城已。至于他邦。即時(shí)下馬。乃作是念。今此是我最后所乘王宮寶馬。我時(shí)所有眾莊嚴(yán)具。及迦蹉迦馬王而悉不受。還其馭者。乃起是念。今此是我最后所有世間嚴(yán)具。而悉棄置不復(fù)受之。阿難當(dāng)知。我時(shí)即持妙色寶劍。自斷頂髻。斷已復(fù)念。今此是我最后自斷頂發(fā)寶髻。不復(fù)重生。即時(shí)見(jiàn)一被袈裟衣者。儀相調(diào)善。見(jiàn)已歡喜。前詣彼所。而謂之曰。我今奉汝迦尸迦衣。汝可授我袈裟法衣。即作是念。今此是我最后所棄王宮之服。不復(fù)重以俗服被體。

　　又復(fù)阿難。其后我于吉祥長(zhǎng)者所。受吉祥草。詣菩提樹(shù)下。自敷其草。端身正念。加趺而坐。作是念言。我若不成阿耨多羅三藐三菩提果。誓愿不起于座。又作是念。我今快得善利。何以故。一切眾生。處無(wú)明中。住著無(wú)明。無(wú)明卵[穀-禾+卵]。障覆慧眼。我當(dāng)破無(wú)明卵。令諸眾生。吉祥安樂(lè)。

　　又復(fù)阿難。我成佛未久。觀見(jiàn)眾生世間所生。亦世間老。有利根者。有中根者。有下根者。其下根者。隨其行相。而調(diào)伏之。乃至不聞?wù)ㄖT缺減者。彼等眾生。我觀見(jiàn)已。于彼彼所。起大悲心。為說(shuō)正法。而化度之。

　　又復(fù)阿難。我復(fù)作是念。我今快得善利。我于世間雜染中生。而無(wú)雜染心意所行。

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第五

　　總說(shuō)頌曰。

　　如子下族并貧族　　賊難劫初至十歲

　　牛貨勝身俱盧洲　　無(wú)我及彼欲色界

　　佛從定起入涅槃　　最后大衣不焚爇

　　又問(wèn)。何因菩薩于一切眾生中。最上最勝。有不發(fā)大菩提心。而能正信出家者邪。答菩薩長(zhǎng)時(shí)。觀諸眾生。等同一子。勤修善業(yè)。長(zhǎng)養(yǎng)成熟勝妙果報(bào)?，F(xiàn)前克成。法爾如是。殑伽沙等諸菩薩眾。未有不發(fā)大菩提心。而能正信出家之者。如其所說(shuō)。即是不能受欲樂(lè)故。

　　又問(wèn)。何因菩薩不于下族中生。答下族生者。習(xí)近慢心。菩薩長(zhǎng)時(shí)。遠(yuǎn)離諸慢。親近善法。修習(xí)施作。是故菩薩決定于其上族中生。又若菩薩下族生者。即起謗訕。

　　又問(wèn)。何因菩薩不于貧族中生。答貧族生者。習(xí)近慳吝。菩薩長(zhǎng)時(shí)。離慳吝垢。親近修習(xí)。廣多施作。無(wú)慳吝法。是故菩薩。決定于其富族中生。謂以菩薩諸有所得色聲香味觸等諸境。不歷艱苦。自他平等。而受用之。又若菩薩生貧族者。即起謗訕。

　　又問(wèn)。何因菩薩不生極邊國(guó)土。及多賊難鄙惡之方。答邊惡國(guó)土。于戒于見(jiàn)。而悉艱苦。不與菩薩相似同等。而菩薩者。勤修諸善。長(zhǎng)養(yǎng)成熟。現(xiàn)前勝妙果報(bào)克成。是故菩薩。決定于其大國(guó)中生。設(shè)有利根清凈眾生。值遇菩薩大威德者。然亦不能發(fā)起最上無(wú)漏善法。所謂無(wú)上正等菩提緣覺(jué)菩提聲聞菩提到彼岸法。及余最上無(wú)漏善根。

　　又問(wèn)。何因菩薩不于劫初時(shí)生。彼時(shí)人壽。始八萬(wàn)歲。答劫初時(shí)人。軟品根性。所行愚鈍。樸質(zhì)種類。不與菩薩相似同等。菩薩大士大威德者。于長(zhǎng)時(shí)中。勤修善法。長(zhǎng)養(yǎng)成熟。設(shè)有利根清凈眾生。值遇菩薩大威德者。然亦不能發(fā)起最上無(wú)漏善法。

　　又問(wèn)。何因菩薩不于人壽最后十歲時(shí)生。答人壽十歲之時(shí)。廣多罪業(yè)。廣多煩惱。不與菩薩相似同等。是故菩薩大威德者。不于人壽十歲時(shí)生。

　　又問(wèn)。何因菩薩不生西瞿陀尼洲。答西瞿陀尼洲人。軟品根性。所行愚鈍。樸質(zhì)種類。不與菩薩相似同等。菩薩大士大威德者。勤修善法。長(zhǎng)養(yǎng)成熟?，F(xiàn)前勝妙果報(bào)克成。是故菩薩。決定于其大國(guó)中生。設(shè)有利根清凈眾生。值遇菩薩大威德者。然亦不能發(fā)起最上無(wú)漏善法。所謂無(wú)上正等菩提緣覺(jué)菩提聲聞菩提到彼岸法。及余最上無(wú)漏善根。

　　又問(wèn)。何因菩薩不生東勝身洲。答如西瞿陀尼洲。其事廣說(shuō)。

　　又問(wèn)。何因菩薩不生北俱盧洲。答北俱盧洲人。軟品根性。所行愚鈍。樸質(zhì)種類。隨作艱辛。不與菩薩相以同等。菩薩大士大威德者。于長(zhǎng)時(shí)中。勤修諸善。長(zhǎng)養(yǎng)成熟?，F(xiàn)前勝妙果報(bào)克成。是故菩薩。決定于其大國(guó)中生。設(shè)有利根清凈眾生。值遇菩薩大威德者。然亦不能于一切處發(fā)起最上無(wú)漏善根。而北俱盧洲人。無(wú)我所執(zhí)。此中問(wèn)言。北俱盧洲人。何故無(wú)我所執(zhí)邪。答謂以眾生數(shù)多境界廣大所受境界。咸皆悅意。平等無(wú)差。故無(wú)我所。

　　又問(wèn)。何因菩薩不生欲界諸天。答謂。欲界中諸天子眾。著諸境界。愛(ài)樂(lè)放逸。不與菩薩相似同等。雖能修持少分梵行。不能廣為比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷等四眾。廣大宣演梵行。令諸天人。各獲利益。以是緣故。不生欲界諸天。

　　又問(wèn)。何因菩薩不生色界諸天。答謂。色界中諸天子眾。雖能修持少分梵行。而亦不能廣為四眾。別別開(kāi)演所有梵行。令諸天人。各獲利益。又復(fù)菩薩。不于色界諸天趣證涅槃。

　　此中應(yīng)問(wèn)。何故色界天中。不入涅槃。答謂。無(wú)色相正受處故。但作意已。正入涅槃。

　　又問(wèn)。若如此說(shuō)者。不善心入邪。無(wú)記心入邪。答此說(shuō)應(yīng)知無(wú)記心入。

　　又問(wèn)。何因諸佛世尊。住世教化。何故賢上大聲聞眾。先入涅槃。佛乃后入。答以諸聲聞。長(zhǎng)時(shí)無(wú)間。勤修善法。長(zhǎng)養(yǎng)成熟。現(xiàn)前勝妙果報(bào)克成。若見(jiàn)世尊入涅槃?wù)?。彼諸聲聞。所有勝報(bào)。即不圓成。又復(fù)法爾殑伽沙數(shù)等。諸佛世尊。所有賢上大聲聞眾。皆先涅槃。佛乃后入。如其所說(shuō)入涅槃?wù)?。諸佛世尊。于第四禪不動(dòng)地中?，F(xiàn)前證入。此中應(yīng)問(wèn)。云何世尊。入涅槃邪?；驈?fù)起邪。答若有所起。即無(wú)所入。

　　又問(wèn)。何因如來(lái)世尊。入涅槃已。圣體既焚。大衣如故。若內(nèi)若外。都無(wú)所損。答天威力故。謂以諸天于佛世尊。極生凈信。又復(fù)二種制止不燒。一者內(nèi)身。二者外財(cái)。當(dāng)知皆是佛神力故。

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第六之一

　　總說(shuō)頌曰。

　　二緣及彼二眾出　　聲聞三千大千界

　　大慈大悲二種心　　不思議及隨順?lè)?br />
　　眾中差別所行中　　如象王住地獄等

　　又問(wèn)。何因佛及輪王。皆具三十二大丈夫相。一謂如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。二謂轉(zhuǎn)輪圣王。答轉(zhuǎn)輪圣王者。往昔修因。其事廣大。于長(zhǎng)時(shí)中。常起是念。我當(dāng)廣行布施。植諸勝福。長(zhǎng)養(yǎng)一切眾生。凈持戒行。世間癡暗。無(wú)歸救者。悉為救度。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)者。隨諸所作一切善法。普施世間一切眾生。廣發(fā)大愿。如愿所行。舍家出家。成等正覺(jué)。以是因故。轉(zhuǎn)輪圣王。如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。皆具大丈夫相。

　　又問(wèn)。何因佛與緣覺(jué)。于一時(shí)中。不相值遇。答諸緣覺(jué)眾。于長(zhǎng)時(shí)中。修緣覺(jué)法。勝妙果報(bào)現(xiàn)前克成。無(wú)所愿求。于最上法。無(wú)復(fù)施作。亦不樂(lè)欲親近恭敬瞻睹如來(lái)。由是因故。佛與緣覺(jué)。不同時(shí)出。

　　又問(wèn)。何因二轉(zhuǎn)輪王。不同時(shí)出。答轉(zhuǎn)輪圣王。往昔修因。其事廣大。謂于長(zhǎng)時(shí)。勤修諸善。同一妙蓋。普覆一切。一輪王出。觀諸眾生。同一子想。一輪王出。同一境界。尊重供養(yǎng)。隨所應(yīng)作一切善業(yè)。勝愿果報(bào)現(xiàn)前克成。由是因故。二轉(zhuǎn)輪王。不同時(shí)出。

　　又問(wèn)。何因二佛如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。不同時(shí)出。答菩薩往昔修因。其事廣大。謂于長(zhǎng)時(shí)。唯一師教。一種修習(xí)。作諸善法。隨其所作。同一解脫。唯一所尊。唯一大智。作諸善業(yè)。長(zhǎng)養(yǎng)成熟。于一時(shí)中。無(wú)二果報(bào)現(xiàn)前所起。此復(fù)云何。答二難并故以是因故。于一時(shí)中。二佛如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)。不同出世。

　　又問(wèn)。何因女人不作轉(zhuǎn)輪圣王。不成帝釋。不成梵王。不成魔王。不證緣覺(jué)菩提。不證無(wú)上正等菩提。答謂。諸女人善力劣弱。男子勝善樂(lè)欲根力之所建立。以其極生善欲心故。女無(wú)勢(shì)力。皆是男子善業(yè)因作。又復(fù)女人。無(wú)其利根。唯彼男子善力成故。又彼男子善力增極。乃能獲得利根勝業(yè)。以如是因故。女人不作轉(zhuǎn)輪圣王。不成帝釋。不成梵王。不成魔王。不證緣覺(jué)菩提。不證無(wú)上正等菩提。

　　又問(wèn)。何因佛世尊者。具無(wú)邊智。具無(wú)邊慧無(wú)邊辯才。答菩薩長(zhǎng)時(shí)。于其三慧。親近修習(xí)。廣多施作。謂聞所成慧。思所成慧。修所成慧。增極勤勇。以如是因故。佛世尊具無(wú)邊智慧無(wú)邊辯才。

　　又問(wèn)。何因佛世尊。出清凈妙音。普聞三千大千世界。悉令曉了。答以佛世尊成道未久。住梵界已。普令親近得聞解脫。頌句。

　　頌曰。

　　安住諸佛正教中　　發(fā)起精進(jìn)求出離

　　能破生死大力軍　　猶如狂象在草舍

　　今此清凈正法律　　不放逸心善所行

　　即能斷滅生死輪　　乃盡一切苦邊際

　　如是頌句。一一世界。一一眾生。普皆得聞。分明曉了。此是如來(lái)清凈妙音。普聞三千大千世界。

　　　　施設(shè)論卷第三

　　　　施設(shè)論卷第四

　　　　譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉　詔譯

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第六之二

　　論中問(wèn)曰。有何所因。而能了知正覺(jué)。世尊于諸眾生。大悲超勝。答世尊為見(jiàn)世間眾生。染煩惱病。煩惱逼迫。種種煩惱。而生損害。無(wú)救無(wú)歸。無(wú)所趣向。以如是因故。世尊不久。乃成正覺(jué)。為諸眾生。而作救度。是故大悲超勝。

　　又問(wèn)。何因菩薩入慈心定時(shí)。而菩薩身?；鸩荒軣Ｋ荒苣?。刀杖不傷。毒不能害。復(fù)無(wú)中間趣滅。答無(wú)惱害定。無(wú)定所入。無(wú)彼無(wú)惱害觸亦無(wú)。不同分心趣滅。以如是因故。菩薩入慈心定時(shí)。水火刀杖毒不能害。復(fù)無(wú)中間趣滅。

　　又問(wèn)。何因入無(wú)想定。及滅盡定時(shí)。水火刀杖毒不能害。復(fù)無(wú)中間趣滅。答無(wú)惱害定。無(wú)定所入。亦無(wú)無(wú)惱害之觸。無(wú)心趣滅。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因菩薩在母胎時(shí)。而菩薩母。不為水火刀杖毒所惱害。亦無(wú)中間趣滅。答菩薩大威力故。以其菩薩勝力。令菩薩母無(wú)諸惱害。

　　又問(wèn)。何因菩薩之身。無(wú)水火刀杖毒所惱害。亦無(wú)中間趣滅。答菩薩于一切眾生中。而得最勝。設(shè)于同等類中。亦復(fù)最勝。

　　又問(wèn)。何因彼焰摩王身。無(wú)水火刀杖等害。亦無(wú)中間趣滅。答焰摩王者。于焰摩界眾生類中。而得最勝。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因愛(ài)啰嚩拏象王。及善住象王。身無(wú)水火刀杖等害。亦無(wú)中間趣滅。答彼于傍生類中。而得最勝。出諸趣類。由此因故。其事如最。

　　又問(wèn)。何因地獄趣中諸眾生類。受極苦楚。而無(wú)中間趣滅。答業(yè)報(bào)熾然故。以其苦受業(yè)報(bào)未盡。由此因故。其事如是。

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第七

　　復(fù)次一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)。告苾芻眾言。苾芻當(dāng)知。有三種法。為內(nèi)垢染。內(nèi)含藏。內(nèi)怨惡。何等為三。謂貪嗔癡。諸苾芻。此中云何名內(nèi)垢染內(nèi)含藏內(nèi)怨惡。謂若有人。惡友所作。侵他受用。及諸種類。乃至害命。以其貪愛(ài)增盛。于身口意。廣行諸惡。行諸惡已。由此因緣。身壞命終。墮于惡趣地獄中。生嗔癡亦然。諸苾芻。是故貪嗔癡法。名內(nèi)垢染內(nèi)含藏內(nèi)怨惡。

　　世尊善逝。如是說(shuō)已。

　　復(fù)次總略。而說(shuō)頌曰。

　　不能了知貪愛(ài)法　　于貪愛(ài)法不諦觀

　　是人與其貪愛(ài)俱　　彼即入于黑暗處

　　貪染之人無(wú)義利　　由貪染心生愛(ài)著

　　中間生起怖畏心　　當(dāng)知彼人不覺(jué)了

　　若能斷除于貪愛(ài)　　彼即愛(ài)塵不能染

　　由其貪愛(ài)不轉(zhuǎn)時(shí)　　如蓮不住于渧水

　　不能了知嗔恚法　　于嗔恚法不諦觀

　　是人與其嗔恚俱　　彼即入于黑暗處

　　嗔恚之人無(wú)義利　　由嗔恚心生過(guò)失

　　中間生起怖畏心　　當(dāng)知彼人不覺(jué)了

　　若能斷除于嗔?！　〖从卩辆巢簧?br />
　　由其嗔法墜墮時(shí)　　如彼果熟而自落

　　不能了知癡冥法　　于癡冥法不諦觀

　　是人與其癡冥俱　　彼即入于黑暗處

　　癡冥之人無(wú)義利　　由癡暗心故癡迷

　　中間生起怖畏心　　當(dāng)知彼人不覺(jué)了

　　若能斷除癡冥者　　不為癡境所癡迷

　　彼癡冥法若破時(shí)　　其猶日光破諸暗

　　若能了知此三法　　決定不墮于惡趣

　　如斷多羅大樹(shù)心　　彼所斷已不復(fù)生

　　是故貪法及嗔法　　癡等三法皆離著

　　行人明慧發(fā)生時(shí)　　即能盡于苦邊際

　　又問(wèn)。何因有極貪者。答謂。若有人于貪不善根中。近習(xí)修作。于無(wú)貪善根中。不近習(xí)修作。于其欲想欲因欲尋。而乃近習(xí)。亦復(fù)修作。于出離想出離因出離尋。不能修作。于諸世間莊嚴(yán)受用。以愛(ài)著心。勤行修作。于不莊嚴(yán)受用。不勤修作。于諸善法所應(yīng)作處。而不能作。復(fù)不思惟。不修三摩地行。不能守護(hù)諸根隱密之門。食不知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行諸惡。不修奢摩他毗缽舍那。于不如理作意中。而乃修作。此等之人。故極貪愛(ài)。至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作歌舞倡伎戲笑之人。及為女人。設(shè)得生天。即生欲界天中。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有極嗔者。答謂。若有人于嗔不善根中。近習(xí)修作。于無(wú)嗔善根中。不近習(xí)修作。于其嗔想嗔因嗔尋。而乃近習(xí)。亦復(fù)修作。于不嗔想不嗔因不嗔尋。不能修作。于非處起嗔勤行修作。于慈心三摩地。不能修作。于殺害事。勤行修作。于不殺害事。不能修作。于彼諸根隱密之門。不能守護(hù)。食不知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行諸惡。不修奢摩他毗缽舍那。于不如理作意中。而乃修作。此等之人。故極嗔恚。至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作蝎蜂三目蟲百足蟲等。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有極癡者。答謂。若有人于癡不善根中。近習(xí)修作。于無(wú)癡善根中。不近習(xí)修作。于其害想害因害尋。而乃近習(xí)。亦復(fù)修作。于不害想不害因不害尋。不能修作。于諸見(jiàn)中。而常修作。及于怪異不祥等事。亦復(fù)修作。由是緣故。而不能于緣生法門內(nèi)心伺察。不能于五取蘊(yùn)中諦觀生滅無(wú)常之行。所謂此法是色所成。是色所集。從色所滅。如是受想行識(shí)所成。是識(shí)所集。從識(shí)所滅。此人于諸根隱密之門。不能守護(hù)。食不知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行諸惡。不修奢摩他毗缽舍那。于不如理作意中。而乃修作。此等之人。故極癡冥。至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作象馬駝驢羊鹿牛及豬等。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有不極貪者。答謂。若有人于無(wú)貪善根中。近習(xí)修作。于貪不善根中。不近習(xí)修作。于出離想出離因出離尋。而乃近習(xí)。亦復(fù)修作。于其欲想欲因欲尋。不勤修作。于諸世間不莊嚴(yán)受用。勤行修作。于莊嚴(yán)受用。不勤修作。于諸善法。常所思惟。于三摩地。勤行修作。于不善法。而不修作。守護(hù)諸根隱密之門。飲食知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行諸善。修奢摩他毗缽舍那。于如理作意中。勤行修作。于不如理作意中。而不修作。此等之人。不極貪愛(ài)。至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人及出家人諸長(zhǎng)者等。或生色界天中。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有不極嗔者。答謂。若有人于無(wú)嗔善根中。近習(xí)修作。于嗔不善根中。不近習(xí)修作。于無(wú)嗔想無(wú)嗔因無(wú)嗔尋。而乃近習(xí)。亦復(fù)修作。于其嗔想嗔因嗔尋。不勤修作。常修慈心三摩地行。于非處起嗔而亦不作。于不害法。勤行修作。于損害法。而不修作。守護(hù)諸根隱密之門。飲食知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行諸善。修奢摩他毗缽舍那。于如理作意中。勤行修作。于不如理作意中。而不修作。此等之人。不極嗔恚。至滅謝已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人。及出家人諸長(zhǎng)者等?；蛏缣熘小Ｓ纱艘蚬?。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有不極癡者。答謂。若有人于無(wú)癡善根中近習(xí)修作。于癡不善根中不近習(xí)修作。于無(wú)害想無(wú)害因無(wú)害尋。而乃近習(xí)。亦復(fù)修作。于諸見(jiàn)中及怪異不祥等事。悉不修作。以是緣故。而于緣生法門。內(nèi)心伺察。于五取蘊(yùn)中。諦觀生滅無(wú)常之行。所謂此法是色所成。是色所集。從色所滅。如是受想行識(shí)所成。是識(shí)所集。從識(shí)所滅。此人于諸根隱密之門。而常守護(hù)。飲食知量。初夜后夜。常不睡眠。勤行諸善。修奢摩他毗缽舍那。于如理作意中。勤行修作。此等之人。不極癡冥。至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人及出家人諸長(zhǎng)者等。或生色無(wú)色界天中。由此因故。其事如是。

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第八之一

　　總說(shuō)頌曰。

　　先際穢氣及堅(jiān)重　　穢氣上風(fēng)而飄散

　　充滿出息入息俱　　晝夜魚龜陸中等

　　如佛所說(shuō)。

　　佛告諸苾芻言。汝諸苾芻。不能了知先際。皆因有愛(ài)二法。于先際中。若無(wú)有愛(ài)。即后無(wú)所起。若能了知如是法者。即自思惟。于后際法。有愛(ài)為緣為有相續(xù)不了知邪。為無(wú)相續(xù)邪?；蛴写鹧浴４藷o(wú)相續(xù)。何所以邪。謂不了知故。于無(wú)明中。諸眾生類。乃起是念。我過(guò)去世。為有為無(wú)。若過(guò)去世有。此即是常。若過(guò)去世無(wú)。此即是斷。而乃諸行或有因邪。若彼諸行先有因者。然亦諸行先無(wú)有因。是故若能了知先際。即諸行本來(lái)。而無(wú)有因。

　　又問(wèn)。何因未離欲者。當(dāng)趣滅已?；鸱偕頃r(shí)。而有穢氣。周遍充塞。已離欲者?；鸱偕頃r(shí)。而無(wú)穢氣周遍充塞。答未離欲者。謂以身中精血不凈。而有流散。以流散故?；鸱偕頃r(shí)。風(fēng)飄穢氣。而有充塞故。使大威力諸天。不來(lái)勤勇作供養(yǎng)事。何以故。穢氣未散故。已離欲者。當(dāng)趣滅已。身無(wú)精血。不凈流散。以不流散故?；鸱偕頃r(shí)。而無(wú)穢氣。是故大威力諸天。悉來(lái)勤勇作供養(yǎng)事。何以故。無(wú)穢氣故。

　　又問(wèn)。何因未離欲者。當(dāng)趣滅已。身體堅(jiān)重。而不調(diào)暢。已離欲者。當(dāng)趣滅已。身體調(diào)暢。而不堅(jiān)重。答未離欲者。上風(fēng)吹鼓。內(nèi)入其身。是故堅(jiān)重。而不調(diào)暢。已離欲者。當(dāng)趣滅已。止攝外風(fēng)。身得調(diào)暢。而無(wú)堅(jiān)重。由此因故。其事如是。

　　　　施設(shè)論卷第四

　　　　施設(shè)論卷第五

　　　　譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉　詔譯

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第八之二

　　又問(wèn)。何因未離欲者。當(dāng)趣滅時(shí)。上風(fēng)吹鼓。內(nèi)入其身。已離欲者。當(dāng)趣滅時(shí)。無(wú)上風(fēng)吹鼓內(nèi)入其身。答未離欲者。當(dāng)趣滅時(shí)。外心生起。住著奔流。風(fēng)吹目開(kāi)心周遍故。其風(fēng)不止。是故上風(fēng)吹鼓內(nèi)入其身。已離欲者。當(dāng)趣滅時(shí)。無(wú)外心生起住著奔流。無(wú)風(fēng)所吹。目不開(kāi)合。無(wú)心周遍。其風(fēng)乃止。是故無(wú)上風(fēng)吹鼓內(nèi)入其身。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因人命存活。身體輕安。而復(fù)調(diào)暢。命既終歿。身體堅(jiān)重。而不調(diào)暢。答其終歿者。邊際分位?；鸾顼L(fēng)界。二界俱滅是故堅(jiān)重。而不調(diào)暢。彼存活者。中間分位?；鸾顼L(fēng)界。二界不滅。是故輕安。而復(fù)調(diào)暢。由此因故。其事如是。又問(wèn)。何因人命存活。現(xiàn)住世間。飲食銷散。既終歿已。食不銷散。答人命存活?，F(xiàn)住世者。中間分位?；鸾缢顼L(fēng)界不滅。由彼水界流潤(rùn)?；鸾绯墒臁ｏL(fēng)界吹鼓。故其所食。而乃銷散。彼終歿者。邊際分位。水界火界風(fēng)界俱滅。以其所食。水不流潤(rùn)?；鸩怀墒?。風(fēng)不吹鼓。故不銷散。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因人命存活?，F(xiàn)住世間。身無(wú)穢氣既終歿已。穢氣充盈。答人命存活。現(xiàn)住世者。中間分位?；鸾顼L(fēng)界。二界不滅。隨逐水界。而得盈滿。是故彼身。無(wú)諸穢氣。既終歿已。邊際分位?；鸾顼L(fēng)界。二界俱滅。不隨水界而得盈滿。是故彼身乃有穢氣。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因人命存活。現(xiàn)住世間。出息入息。而常隨轉(zhuǎn)。彼終歿者。其事不然。答命存活者。以思惟發(fā)悟故。依止于思。是故存活出入息轉(zhuǎn)。既終歿者。無(wú)所思故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因彼訓(xùn)狐鳥(niǎo)。夜見(jiàn)晝不見(jiàn)。答彼訓(xùn)狐鳥(niǎo)。目中瞳人。其狀赤色。夜中無(wú)障。晝即有障。是故夜見(jiàn)而晝不見(jiàn)。又問(wèn)。何因人能晝見(jiàn)夜乃不見(jiàn)。答人之目中瞳人。其狀黑色。晝乃無(wú)障。夜即有障。是故晝見(jiàn)而夜不見(jiàn)。

　　又問(wèn)。何因犬馬夜見(jiàn)晝亦能見(jiàn)。答犬馬目中瞳人黃色。晝夜無(wú)障。是故俱見(jiàn)。

　　又問(wèn)。何因魚于水中能見(jiàn)。陸中不見(jiàn)。答諸魚者目中瞳人。眵淚所覆。水中無(wú)障。陸中有障。故水中見(jiàn)。陸中不見(jiàn)。又問(wèn)。何因人之兩目。陸中無(wú)障。水中有障。答人之目中瞳人。水泡所成。是故陸中無(wú)障。水中有障。

　　又問(wèn)。何因龜鱉蝦蟆。及水蛭等。水陸俱見(jiàn)。答龜鱉蝦蟆。及水蛭等。目中瞳人。骨之所成。陸中水中。俱無(wú)障礙。是故俱見(jiàn)。

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第九

　　總說(shuō)頌曰。

　　睡眠惡戾及桌舉　　多舌語(yǔ)言并暗鈍

　　念慧而復(fù)煩惱增　　不穎利于禪定等

　　又問(wèn)。何因世間有多睡眠之者。答謂。若有人常所近習(xí)。多睡眠者。于光明法中。而不近習(xí)。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作蟒蛇龍等。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有少睡眠者。答謂。若有人于光明法中。作光明想。多所近習(xí)。于昏沉睡眠法中。而不近習(xí)。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人及出家人諸長(zhǎng)者等?；蛏珶o(wú)色界天中。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有惡戾者。答謂。若有人常所近習(xí)。運(yùn)用執(zhí)行刀杖器械。諸惡戾人。不能近習(xí)。不行刀杖。不惡戾者。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作屠宰魁膾。畋獵漁捕。調(diào)制象馬。杻械系縛。諸不律者由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有不惡戾者。答謂。若有人常所近習(xí)。不行刀杖。不惡戾人。而不近習(xí)諸惡戾者。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人及出家人諸長(zhǎng)者等?；蛏珶o(wú)色界天中。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有掉舉者。答謂。若有人常所近習(xí)。多掉舉者。不能近習(xí)。諸寂止者。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作歌舞戲笑之人?；蛏缣熘小Ｓ纱艘蚬?。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有不掉舉者。答謂。若有人常所近習(xí)。諸寂止者。而不近習(xí)掉舉之人。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人及出家人諸長(zhǎng)者等。或生色無(wú)色界天中。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因世有多舌多語(yǔ)之者。答謂。若有人常所近習(xí)多語(yǔ)之人。不能近習(xí)少語(yǔ)之者。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作鸚鵡鹙鷺拘枳羅燕雁等諸飛鳥(niǎo)。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有不多舌多語(yǔ)者。答謂。若有人常所近習(xí)少語(yǔ)之人。不能近習(xí)多語(yǔ)之者。彼人至謝滅已。當(dāng)復(fù)云何。謂作仙人及出家人。諸長(zhǎng)者等。或生色無(wú)色界天中。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有暗鈍者。答謂。若有人不能近習(xí)多聞之人。不以各各方處之言。說(shuō)釋義理。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有不暗鈍者。答謂。若有人常所近習(xí)多聞之人。不能近習(xí)寡聞之者。能以各各方處之言。說(shuō)釋義理。彼人至謝滅已。謂作婆羅門中善說(shuō)法者?；蜃魃抽T中善說(shuō)法者。由此因故。其事如是。

　　復(fù)次當(dāng)知。少語(yǔ)之人。有其二種。一者卑賤二者尊高何等是為。卑賤少語(yǔ)。謂若有人。雖復(fù)卑賤。以有智故。常能依止父母師長(zhǎng)名稱尊者。及余有智之人。故雖卑賤。而能少語(yǔ)。何等是為尊高少語(yǔ)。謂若有人。本性尊高。而復(fù)有智。常能依止父母師長(zhǎng)名稱尊者。及余有智之人。故能少語(yǔ)。

　　又問(wèn)。何因世有有行無(wú)慧之者。答謂。若有人多求正法。心無(wú)厭足。然于理趣。不能伺察。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因世有有慧無(wú)行之者。答謂。若有人于法理趣。能諦伺察。然于正法。不能多求。少以為足。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因世有無(wú)慧無(wú)行之者。答謂。若有人不能多求正法。復(fù)于理趣。不能伺察。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因世有有行有慧之者。答謂。若有人多求正法。復(fù)于理趣。能諦伺察。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因。而能住持正法。答謂。若有人能于諸法行相之中依止。十二處法。而善攝受。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因世有失念之者。答謂。若有人于不善法。積集而轉(zhuǎn)。近習(xí)修作。廣多惡行。彼人身壞命終。墮在惡趣地獄中。生地獄歿已。設(shè)欲來(lái)生人同分中?？v得為人。壽量短促。人中歿已。當(dāng)生還復(fù)無(wú)多記念。所為忘失。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因世有多記念者。答謂。若有人于諸善法。積集而轉(zhuǎn)。近習(xí)修作。廣多善行。彼人身壞命終。墮在善趣天界中。生天趣歿已。若欲來(lái)生人同分中。即得為人。壽量長(zhǎng)遠(yuǎn)。人中歿已。當(dāng)生還復(fù)廣多記念。所為不忘。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因世有深極煩惱之者。答謂。若有人于其欲想嗔想害想欲因嗔因害因欲尋嗔尋害尋。近習(xí)修作。于極煩惱。隨應(yīng)而轉(zhuǎn)。由此因故。其事如是。又問(wèn)。何因世有不極煩惱之者。答謂。若有人于出離想不嗔想不害想出離因不嗔因不害因出離尋不嗔尋不害尋。近習(xí)修作。于極煩惱。不隨應(yīng)轉(zhuǎn)。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因世有不能速成禪定忍辱二善法者。答謂。若有人于其諸法行相決定義中不善攝受。由此因故。不能速成禪定忍辱二種善法。

　　又問(wèn)。何因有能速成禪定忍辱二種善法者。答謂。若有人于其諸法行相決定義中。能善攝受。由此因故。即能速成禪定忍辱二種善法。

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第十之一

　　總說(shuō)頌曰。

　　須彌大地及方處　　山有廣多草木者

　　多樹(shù)及彼枝葉多　　花果豐盈茂盛等

　　又問(wèn)。何因一切山中。須彌山王。最高最勝。答世界成。時(shí)彼須彌山。界地最上。處逕最上。殊妙最上。輪圍最上。總聚方處。而成其山。由此因故。須彌山王。最高最勝。

　　又問(wèn)。何因北方地界。多樹(shù)多草。答世界成時(shí)。北面風(fēng)吹。界地最上。處逕最上。殊妙最上?？偩鄯教帯Ｊ枪时狈蕉鄻?shù)多草。

　　又問(wèn)。何因于大地中。一類地高。一類地下。答此大地中。一類地方。土界高涌。得少天雨流潤(rùn)澍渧。其下低陷。故彼地下。又此大地。一類地方。而有諸寶。謂鐵白銅白镴黑镴。及金銀等。并余所有堅(jiān)硬之物。藏伏地中。雖天雨澍渧。其下不陷。故彼地高。由此因故。大地方處。有高有下。

　　又問(wèn)。何因眾山之中。一類山高。一類山低。答謂。世界成時(shí)。有極猛風(fēng)。鼓地大種。總聚而高。若復(fù)微風(fēng)吹鼓少聚地種。故彼山低。又復(fù)諸山地界高涌。得少天雨流潤(rùn)澍渧。其下低陷。故彼山低。有一類山。而有諸寶。謂鐵白銅白镴黑镴。及金銀等。并余所有堅(jiān)硬之物。藏伏山下。雖天雨澍渧。其地不陷。故彼山高。由此因故。大地方處。山有高低。

　　　　施設(shè)論卷第五

　　　　施設(shè)論卷第六

　　　　譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉　詔譯

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第十之二

　　又問(wèn)。何因有一類山。多樹(shù)多草。有一類山。少樹(shù)少草。答謂。一類山下有龍宮。故多樹(shù)草。有一類山。下無(wú)龍宮。故少樹(shù)草。

　　又復(fù)有山土界高涌。故多樹(shù)草。又復(fù)有山多諸寶物。謂金銀銅鐵。赤土白土。藏伏山下。故少樹(shù)草。又復(fù)有山。下有各別地獄居處。故少樹(shù)草。

　　又復(fù)山下無(wú)別地獄。故多樹(shù)草。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有一類樹(shù)。其狀極大。一類不大。答謂。有地方。地界溫暖。水界增涌?；鸾缯{(diào)順。風(fēng)界穩(wěn)平。故樹(shù)極大。謂有地方。地不溫暖。水不增涌?；鸩徽{(diào)順。風(fēng)不穩(wěn)平。故樹(shù)不大。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有一類樹(shù)。其葉極大。一類不大。答謂。有樹(shù)木。地界溫暖。水界增涌?；鸾缯{(diào)順。風(fēng)界穩(wěn)平。故樹(shù)葉大。謂有樹(shù)木。地不溫暖。水不增涌?；鸩徽{(diào)順。風(fēng)不穩(wěn)平。故葉不大。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有一類樹(shù)。其花茂盛。一類無(wú)花。答謂。一類樹(shù)殊妙高聳。故花茂盛。有一類樹(shù)。狀不殊妙。復(fù)不高聳。故彼無(wú)花。由此因故。其事如是。

　　又復(fù)何因有一類樹(shù)。有其果實(shí)。一類無(wú)果。答謂。一類樹(shù)。味界增盛。彼即有果。有一類樹(shù)。味界不增。故無(wú)其果。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有一類樹(shù)?；ㄓ忻钕恪Ｒ活悷o(wú)香。答有一類花。本狀殊妙。不為火損。故有妙香。有一類花。本非殊妙。復(fù)為火損。故無(wú)妙香。由此因故。其事如是。又問(wèn)。何因有一類果。足其嘉味。一類無(wú)味。答有一類果。味為火損。其果無(wú)味。有一類果。不為火損。其果有味。由此因故。其事如是。

　　余諸花果色香味等。有無(wú)亦然。

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第十一

　　總說(shuō)頌曰。

　　佛世尊及聲聞眾　　化人所食四大種

　　隱沒(méi)煙及火熾然　　最后如空無(wú)表現(xiàn)

　　又問(wèn)。何因佛世尊者。善能化彼所化之人。妙色端嚴(yán)。人所樂(lè)見(jiàn)。具大人相。莊嚴(yán)其身。若佛語(yǔ)言?；思茨?。若化人語(yǔ)。佛即默然。彼聲聞弟子。亦能化彼所化之人。色相端嚴(yán)。剃發(fā)被衣。作沙門相。何故能化之者語(yǔ)言。所化之者亦言。能化之者若默。所化之者亦默。答佛世尊者。常住三摩地。心自在故。若入若出。速疾無(wú)礙。于一切時(shí)。不舍所緣。聲聞即不然。不同世尊具一切智。智心得自在。已到彼岸。由此因故。佛所化人妙色端嚴(yán)。語(yǔ)時(shí)能默。默時(shí)能語(yǔ)。而彼聲聞所化之人。雖復(fù)色相端嚴(yán)剃發(fā)被衣。然能化之者。語(yǔ)即能語(yǔ)。默即還默。不自在故。

　　或有問(wèn)言。若佛所化如聲聞所化。聲聞所化如佛所化者。可說(shuō)具四大種?；虿痪咝?。答具四大種。

　　又問(wèn)。所化之者。說(shuō)所造色?；虿徽f(shuō)邪。答說(shuō)所造色。

　　又問(wèn)。所化之者。有思惟邪。無(wú)思惟邪。答此有二種所起。一者緣持。二者想成。若緣持所起者。即有思惟。若想成所起者。即無(wú)思惟。

　　又問(wèn)。彼所化者。如何得心自在。答此有二種所起。一者緣持。二者想成。若緣持所起。彼所化者。即心自在。若想成所起。彼所化者。心不自在。

　　又問(wèn)。所化之者。中間分位。說(shuō)具四大種?；虿痪咝?。答說(shuō)具四大種。

　　又問(wèn)。中間分位。說(shuō)所造色。或不說(shuō)邪。答說(shuō)所造色。

　　又問(wèn)。中間分位。有思惟邪。無(wú)思惟邪。答此有思惟。

　　又問(wèn)。中間分位。如何得心自在。答隨能化者。自心自在故。

　　又問(wèn)。所化之者。食于藏腹。如何銷散。以是化故。答此有二種所起。一者緣持。二者想成。若緣持所起者。食即銷散。若想成所起者。食即不散。

　　又問(wèn)。彼所化人。何時(shí)即隱。答此有二種所起。一者緣持。二者想成。若想成所起者。彼即能隱。若緣持所起者。或隱不隱。

　　問(wèn)至何時(shí)隱。答隨能化者。若天若人。若阿修羅?；蛏葡??；驉合?。彼隱即隱。何故不隱邪。答中間最后相去懸遠(yuǎn)。乃至還歸自相而住。此即不隱。

　　又問(wèn)。何因圣人化火之時(shí)。為有煙不。答能化之者。心自在故。隨其所化。而即有煙。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因化火之時(shí)?；馃胙娌?。答能化之者。心自在故。隨其所化?；鸺礋胙妗Ｓ纱艘蚬?。其事如是。

　　又問(wèn)。何因化火之時(shí)。唯燒自身及自衣飾。不燒他者。答隨能化者。其心自在。意所樂(lè)故。唯燒自身及自衣飾。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因圣人化火爇其身時(shí)。但觀虛空。外無(wú)所有影像。及余悉無(wú)表現(xiàn)。答圣人化火之時(shí)。地方分位。行坐等處。悉以化所成火?；煲换鸾纭Ｆ战苑贍k。但觀虛空。外無(wú)所有影像。及余悉無(wú)表現(xiàn)。由此因故。其事如是。

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第十二

　　總說(shuō)頌曰。

　　大海次第及深廣　　海居眾生同咸味

　　不宿死尸珍寶多　　大身眾生注雨等

　　如經(jīng)所說(shuō)。大海次第從小增廣。亦非本來(lái)而自深險(xiǎn)。今問(wèn)。何因其事如是。答非大海次第從小增廣。亦非本來(lái)而自深險(xiǎn)。隨其大洲分位如是。如谷麥聚次第分位。由此因故。其事如是。如經(jīng)所說(shuō)大海深廣難徹源底。今問(wèn)。何因其事如是。答非大海深廣難徹源底。但以海水。若出若入。或用一器。或百或千?；驈?fù)百千。而汲海水。隨其所取。不能度量海之分量。由此因故。其事如是。

　　如經(jīng)所說(shuō)。大海中水。潮不失時(shí)。今問(wèn)。何因其事如是。答時(shí)有二種。一旦暮時(shí)。二大時(shí)。何名旦暮時(shí)。謂大海中。所居眾生。有其饑虛羸劣之者。少得飲食。為伺求故。從水出陸。以所食因。依時(shí)伺求。由此名為旦暮之時(shí)。何名大時(shí)。謂大海中。所居眾生。以海居人。每至八日十四日十五日。及余神通月分日。是等之日。自船登岸。有信向宗事月天之人。有事日天之人。有事童子天人。有尊重信向事佛優(yōu)婆塞依法不食。廣作祠祭乞歡喜事。彼海居眾生。以伺求食故。從海出陸。故曰大時(shí)。

　　如經(jīng)所說(shuō)。大海中水。同一咸味。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。有海居眾生。大海中生。大海中老。大海中歿。其未歿者。彼身之垢。身之穢惡。在大海中。故海咸味。又復(fù)海中有眾山居。經(jīng)久銷镕。亦成咸味。又復(fù)大洲之中。近海居人。以其草木枝葉莖[卄/幹]等物。棄置海中。亦成咸味。由此因故。其事如是。

　　如經(jīng)所說(shuō)。大海之中。眾寶充滿。今問(wèn)。何因其事如是。答以其大海世界成時(shí)。界地最上。處徑最上。輪圍最上?？偩鄯椒?。成須彌山王。安止其中。有七金山。周匝圍繞。彼大海中。有大威力諸龍王宮。是故大海有眾珍寶。由此因故其事如是。

　　如經(jīng)所說(shuō)。大海之中。有大身眾生。居止于彼。今問(wèn)。何因其事如是。答彼大身眾生者。往昔為人。作諸非法。廣積受用。子息眷屬。奴婢飲食。但自資身。不行惠施。由斯罪業(yè)。乃至最后身壞命終。墮在惡趣地獄中。生地獄歿已。以彼宿造余業(yè)未盡故。生海中為彼極大畜類之身。身相大故。令多眾生共所食啖。陸地大洲不能容受。皆以宿昔不善業(yè)報(bào)故。于海中受斯極苦。由此因故。其事如是。

　　如經(jīng)所說(shuō)。大海之中。不宿死尸。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。大海中。有潔凈行諸大龍宮。若彼最上龍王宮中。有死尸者。即于夜分。棄置第二龍王宮中。乃至第四宮中。如是次第。出置岸上。由此因故。其事如是。

　　如經(jīng)所說(shuō)。大海中。有大閻浮樹(shù)。枝葉繁茂。樹(shù)汁涌渧。于虛空中。如惡叉聚。流注于彼大海之中。而其海水。不增不減。今問(wèn)。何因其事如是。答彼大海中。所居眾生。共所受用。余即熱風(fēng)吹蕩而盡。是故海水。不增不減。

　　如經(jīng)所說(shuō)。大海之中。有其種種形顯色相種種音聲眾生居止。非一種類色相音聲。今問(wèn)。何因其事如是。答彼諸眾生往昔為人。廣造多種罪不善業(yè)。謂身語(yǔ)意起諸惡行。乃至最后身壞命終。墮在惡趣地獄中。生地獄歿已余業(yè)未盡。墮大海中。受畜類報(bào)。故有種種形顯色相種種音聲。非一種類色相音聲。由此因故。其事如是。

　　　　施設(shè)論卷第六

　　　　施設(shè)論卷第七

　　　　譯經(jīng)三藏朝散大夫試光祿卿光梵大師賜紫沙門臣惟凈等奉　詔譯

　　對(duì)法大論中因施設(shè)門第十三

　　如經(jīng)所說(shuō)。一性所成。有多種類。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。如苾芻引世間定。先得離欲。次不艱苦。復(fù)不流散。由彼發(fā)起生長(zhǎng)積集。后起化事。其所發(fā)起生長(zhǎng)積集。作化事已。隨其意樂(lè)?；蚧松??；蚧笊??；蚧R身?；蚧Ｉ??；蚧w禽身?；蚧囅??；蚧瘶?shù)相?；驂Ρ谙?。若來(lái)若去。若出若入。往返自在。由此因故。其事如是。

　　如經(jīng)所說(shuō)。有多種類。還歸一性。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。如苾芻隨諸狀貌形質(zhì)事相?；蚧松??；蚧笊??；蚧R身?；蚧Ｉ??；蚧w禽身?；蚧囅??；蚧瘶?shù)相?；驂Ρ谙?。若來(lái)若去。若出若入。隨諸化事。功用輕捷。彼等化功種種事相?；央[沒(méi)。而悉不現(xiàn)。由此因故。其事如是。

　　如經(jīng)所說(shuō)。諸變化中。若來(lái)若去。隨其知見(jiàn)。各各有異。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。若有人欲化來(lái)相。先自起念。云何令人不能見(jiàn)我不能知我。念已即當(dāng)入于定中。騰越墻壁。隨意而來(lái)。此即來(lái)相。人不能見(jiàn)。

　　云何去相。人不能見(jiàn)。謂若有人。欲化去相。先自起念。云何令人不能見(jiàn)我不能知我。念已即當(dāng)入于定中。騰越墻壁。隨意而去。由如是故。去相不見(jiàn)。謂以定中所化來(lái)相。即是去相。所化去相。即是來(lái)相。如是知見(jiàn)。隨其所起。各各有異。各各了知。智者隨應(yīng)。以明慧性。于無(wú)相中。而起有相。廣大利智。普遍開(kāi)曉。由此因故。其事如是。

　　如經(jīng)所說(shuō)。騰越墻壁?；蛟缴绞?。其身不著。隨意而去。如在空中。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。如苾芻入于空定。于其定中。騰越墻壁?；蛟缴绞Ｆ渖聿恢?。隨意而去。如在空中。所越一切山石墻壁。猶如虛空。悉無(wú)障礙。

　　如經(jīng)所說(shuō)。有能入地如水履水如地。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。如苾芻入水定時(shí)。自地升沉。起伏無(wú)礙。如履水中。升沉亦然。不斷其流。隨意而往。在地如水。履水如地。由此因故。其事如是。

　　如經(jīng)所說(shuō)。有能空中先盤結(jié)坐。即坐而行。狀若飛禽。履空自在。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。如苾芻引世間定。先得離欲。次不艱苦。復(fù)不流散。由彼發(fā)起生長(zhǎng)積集。后起化事。隨處地方。能于空中?；蜃蛐?。及于空中。化大火聚。猛焰熾盛?；蚧療熛唷；驘煷毕??；蚧L(fēng)輪?？罩写倒?。或風(fēng)輪中。乘象而行?；蚧囅??；蝰R或人。或化墻壁?；蚧瘶?shù)相?；蚧w禽。隨諸化相。人所共見(jiàn)。咸皆起念。驚怪嘆異。各各了知。神通之力。其狀如是。此乃善修神足智力。由此因故。其事如是。

　　如經(jīng)所說(shuō)。或有人。能于虛空中。舉手捫觸日月二相。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。如苾芻在于定中。以其日從日輪中出。以其月從月輪中出。乃從定中。起神通事。即以手捫虛空。摩觸日月。定通力故。隨意無(wú)礙。

　　如經(jīng)所說(shuō)。有人能于梵界往來(lái)。隨意自在。今問(wèn)。何因其事如是。答謂。有苾芻引世間定。先得離欲。次不艱苦。復(fù)不流散。由彼發(fā)起生長(zhǎng)積集。后起化事。身心和融。混而為一。心即于身。身即于心。身心相即。運(yùn)用和融。譬如世間酥蜜水油混融一處。在定苾芻。亦復(fù)如是。身心和融。輕安柔軟。心想自在。隨意能往。梵天界中。高下騰越。悉無(wú)障礙。譬如造篋笥人。持以篋笥。騰舉運(yùn)用。隨意無(wú)礙。又如乞食苾芻。得所施食。墮在缽中。騰舉運(yùn)用。亦無(wú)障礙。在定苾芻亦復(fù)如是。身心柔軟。輕安想生。騰舉運(yùn)用。悉無(wú)障礙。乃至梵天宮殿舉心即到。色力增盛。勢(shì)用堅(jiān)強(qiáng)于梵天界。往來(lái)自在。

　　如經(jīng)所說(shuō)。佛于一時(shí)。謂尊者阿難言。汝可知不。我以如是意所成身。以神通力。隨意能往梵天宮殿。阿難白佛言。如是如是。我知世尊即以如是四大所成粗重色身。隨意能往梵天宮殿。佛言。阿難。我知如是色身粗重四大和合父母不凈羯邏藍(lán)等眾緣所成。雖假以飲食衣服澡沐資養(yǎng)種種治事。終歸磨滅。破散之法。頗能往彼梵天宮殿。阿難白佛言。能往世尊。能往善逝。如世間鐵。及耕犁具。當(dāng)在鼓鑄。炎火熾盛。未出火時(shí)。而彼鐵具。即皆輕利。加復(fù)柔軟。易為舒卷。遇涼冷時(shí)。彼諸鐵具。厚重堅(jiān)硬。而難舒卷。阿難。如來(lái)亦復(fù)如是。若時(shí)身心和融。輕安想生。加復(fù)柔軟。調(diào)暢安適。隨意能往梵天宮殿。又復(fù)當(dāng)知。若心不相續(xù)。即心無(wú)依止。心無(wú)系屬。以心無(wú)依止無(wú)系屬故。身即自在。

　　又問(wèn)。何因所化之人。能于空中隨意而行。答能化自在。所化亦然。以化力故。在空如地。由此因故。空中能行。

　　又問(wèn)。何因所化之人。空中能住。答能化自在。所化亦然。以化力故。化空如地。由此因故?？罩心茏?。

　　又問(wèn)。何因所化之人。空中能坐。答能化自在。所化亦然。故于空中。化坐分位。由此因故?？罩心茏?br />
　　又問(wèn)。何因所化之人。能于空中。安布床位。隨意而臥。答能化自在。所化亦然。故于空中布設(shè)床位。由此因故。空中能臥。

　　此如是等。余諸神通功力化事。如其所說(shuō)隨意。應(yīng)知。

　　因施設(shè)門第十四

　　問(wèn)曰。有何分量。知天降雨。答有八種云。彼第一云。高一由旬半。第二云。高五俱盧舍。第三云。高一由旬量。第四云。高三俱盧舍第五云。高半由旬量。第六云。高一俱盧舍。第七云。高半俱盧舍。第八云。高俱盧舍中四分之一。諸云住已。天雨不雨。其復(fù)不定。

　　又問(wèn)。何因劫初時(shí)人。乘云高起一由旬半。一切地中。而悉降雨。答劫初時(shí)人。具大威德。彼大力龍。而悉尊仰故。能乘云高由旬半。一切地中。而悉降雨。今時(shí)人者。威德減少。大力勢(shì)龍。不生尊仰。是故今時(shí)乘云。能起半俱盧舍。天中降雨。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因或時(shí)天中不降其雨。答有八種因。天不降雨。何等為八。

　　一者合降雨時(shí)。電光閃爍。大云振吼。四方冷風(fēng)。飄揚(yáng)吹鼓。占候之人。不能明了。但自說(shuō)言。天將降雨?；驈?fù)大地火界增勇。即以此緣。天雨隱息。如是乃名第一種因。天不降雨。

　　二者合降雨時(shí)。電光閃爍。大云振吼四方冷風(fēng)。飄揚(yáng)吹鼓占候之人。不能明了。但自說(shuō)言。天將降雨?；驈?fù)空中猛風(fēng)吹鼓。乃使其雨墮彼遼迥。曠野空舍如是。乃名第二種因天不降雨。

　　三者合降雨。時(shí)電光閃爍。大云振吼。四方冷風(fēng)。飄揚(yáng)吹鼓。占候之人。不能明了。但自說(shuō)言。天將降雨。或復(fù)羅睺阿修羅王。二手執(zhí)障使雨墮于大海之中。如是乃名第三種因天不降雨。

　　四者合降雨時(shí)。電光閃爍。大云振吼。四方冷風(fēng)。飄揚(yáng)吹鼓。占候之人。不能明了。但自說(shuō)言。天將降雨?；驈?fù)行雨。天官迷醉放逸。以放逸故。不能降雨。如是乃名第四種因天不降雨。

　　五者合降雨時(shí)。電光閃爍。大云振吼。四方冷風(fēng)。飄揚(yáng)吹鼓。占候之人。不能明了。但自說(shuō)言。天將降雨?；驈?fù)人民多行非法險(xiǎn)惡之行。以行非法險(xiǎn)惡行故。天不降雨。如是乃名第五種因天不降雨。

　　六者合降雨時(shí)?；蛴猩裢ㄌ熳?。以彼神通威力。隨雨分量。而悉制止。如是乃名第六種因天不降雨。

　　七者以其人民業(yè)障法合如是。于此界中。天不降雨。如是乃名第七種因天不降雨。

　　八者或復(fù)愆雨澤時(shí)。精實(shí)祈求。以彼神通威力天子制而不降。如是乃名第八種因天不降雨。

　　又問(wèn)。何因能使上天依時(shí)降雨。答有八種因。能降天雨。何等為八。

　　一者龍威力故。天即降雨。二者夜叉威力故。天即降雨。三者鳩盤茶威力故。天即降雨。四者天威力故。天即降雨。五者人威力故。天即降雨。六者神通力故。天即降雨。七者法合依時(shí)。而自降雨。八者精實(shí)祈求。天即降雨。

　　又問(wèn)。何因盛夏熱時(shí)。及雨際時(shí)。廣多天雨。答彼二時(shí)者。諸龍歡喜。以為節(jié)令。自空騰躍。適悅而來(lái)。龍喜悅故。于彼二時(shí)多降天雨?；驈?fù)民行正法。修營(yíng)善業(yè)。善力所資。自然二時(shí)多降天雨。

　　又問(wèn)。何因天降雨時(shí)。結(jié)而成渧。答二方猛風(fēng)。吹歸一聚。故降澍時(shí)。結(jié)以成渧?；驈?fù)人造惡業(yè)。惡力所資。非人動(dòng)亂。如斯相者。大無(wú)義利。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因大雨之中。而有其雹。答二方冷風(fēng)。吹雨一聚。成渧墮地。地復(fù)堅(jiān)硬。下風(fēng)所吹?；驎r(shí)作雪?；蜃髅陀?。由此因故其事如是。

　　又問(wèn)。何因有電光出。答二方猛惡熱風(fēng)所吹。二風(fēng)相擊。故有電光。自風(fēng)而出。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因雨中有其霹靂振舉。答謂。以下方有大猛火。色狀熾炎。即火界增勇?；鹪鲇鹿?。即風(fēng)增勇。風(fēng)增勇故。有水來(lái)去。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因云有青色。答謂。以水界流潤(rùn)性故。

　　又問(wèn)。何因有黃有赤。答謂。以火界溫燥性故。

　　又問(wèn)。何因有其白色。答謂。以諸界和合性故。由此應(yīng)知云相有其青黃赤白。

　　又問(wèn)。何因世間諸味。有其苦醋及辛咸淡。答謂以諸界互違害故。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因有其甘味。答謂。以諸界和合性故。由此因故。其事如是。

　　又問(wèn)。何因世諸物中。有其粗重及堅(jiān)硬者。答謂。以地界堅(jiān)強(qiáng)性增。

　　又問(wèn)。何因有其軟滑及調(diào)適者。答謂。以水界流潤(rùn)性增。由此因故。其事如是。

　　　　施設(shè)論卷第七