姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
攝相應分相應品下
七十二相應門分。今當說。五識界。各十二。二識界。各六十。身觸十三。心觸名觸。各五十三。對觸亦十三。身觸愛觸二十五。恚觸二十三。明觸三十五。無明觸三十四。明分觸三十五。無明分觸三十。樂根十三。苦根亦如是。喜根五十一。憂根三十七。舍根五十六。受六十五。想思觸思惟。各除自性。余數覺五十九。觀六十。忍五十三。見五十四。智三十五解脫。六十九。無貪二十九。無恚亦如是。無癡四十二。順信四十四?；谌?。不悔三十六。悅五十二。喜亦如是。心進六十。心除四十一。信五十八。欲六十一。不放逸四十六。念五十九。心舍四十一。怖二十七。煩惱使四十九。見使二十八。疑使十九。戒道使二十八。愛使二十九。憎使二十七。嫉妒二十四。慳惜使亦如是。無明三十九。慢掉亦如是有覺有觀。定三十五。無覺有觀定三十四。無覺無觀定三十三?？斩ㄈ?。無相無愿亦如是。信根三十八。進根三十九。念根亦如是。定根三十四?；鄹?。何謂眼識界分。若法眼識界相應。謂身觸對觸無明分觸樂根苦根舍根受想思觸思惟解脫。是名眼識界分。耳鼻舌身識界分亦如是。
何謂意界分。若法意界相應謂心觸名觸愛觸憎觸明觸無明觸明分觸無明分觸。喜根乃至慧根。是名意界分。意識界分亦如是。
何謂身觸分。若法身觸相應。謂眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界樂根苦根舍根受想思惟解脫。是名身觸分。
何謂心觸分。若法心觸相應。謂意界意識界除觸喜根乃至慧根。是名心觸分。名觸分亦如是。
何謂對觸分。若法對觸相應。謂眼識界耳鼻舌身識界。樂根苦根舍根受想思思惟解脫。是名對觸分。
何謂愛觸分。若法愛觸相應。謂意界意識界喜根舍根受想思。思惟覺觀忍見解脫不悔悅喜心進信欲念煩惱使愛使無明慢掉使。是名愛觸分。
何謂恚觸分。若法恚觸相應。謂意界意識界憂根受想思思惟。覺觀忍見解脫悔心進信欲念怖煩惱使恚使無明慢掉使。是名恚觸分。
何謂明觸分。若法明觸相應。謂意界意識界。喜根舍根受想思。思惟覺觀見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定?？斩o相定無愿定。信根乃至慧根。是名明觸分。
何謂無明觸分。若法無明觸相應。謂意界意識界喜根憂根舍根受想思。思惟覺觀忍見解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖煩惱使及十煩惱使。是名無明觸分。
何謂明分觸。若法明分觸相應。謂意界意識界。喜根舍根受想思。思惟覺觀忍見解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。有覺有觀定。乃至慧根。是名明分觸。
何謂無明分觸。若法無明分觸相應。謂眼耳鼻舌身識界。意界意識界。樂根苦根喜根憂根舍根。受想思思惟覺觀。忍見解脫無貪無恚無癡。順信悔不悔悅喜心進信欲不放逸念心除怖。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定。是名無明分觸。
何謂樂根分。若法樂根相應。謂眼識界耳鼻舌身識界。身觸對觸無明分觸想思觸思惟解脫。是名樂根分。
何謂苦根分。若法苦根相應。謂眼識界耳鼻舌身識界。身觸對觸無明分觸想思觸思惟解脫。是名苦根分。
何謂喜根分。若法喜根相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸明觸無明觸明分觸無明分觸想思觸。思惟覺觀忍見智解脫。無貪無恚無癡。順信不悔悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。煩惱使見使戒道使愛使無明慢掉使。有覺有觀定乃至慧根。是名喜根分。
何謂憂根分。若法憂根相應。謂意界意識界。心觸名觸恚觸無明觸無明分觸想思觸。思惟覺觀忍見解脫。無貪無恚無癡。順信悔心進信欲不放逸念怖。煩惱使見使疑使戒道使恚使嫉妒慳惜使無明慢掉使。是名憂根分。
何謂舍根分。若法舍根相應。謂眼識界耳鼻舌身識界。意界意識界。眼耳鼻舌身觸心觸名觸對觸愛觸明觸無明觸明分觸無明分觸。癡順信心除。信欲不放逸念舍。煩惱使見使疑使戒道使愛使無明慢掉使。有覺有觀定乃至慧根。是名舍根分。
何謂受分。若法受相應。何謂非分。謂諸自性。是名非受分。
何謂想分。若法想相應。何謂非分。謂諸自性。是名非想分。
何謂思分。若法思相應。何謂非分。謂諸自性。是名非思分。
何謂觸分。若法觸相應。何謂非分。謂諸自性。是名非觸分。思惟分如想說。
何謂覺分。若法覺相應。何謂非分。謂五識界身觸對觸樂根苦根自性。無覺有觀定無覺無觀定。是名非覺分。
何謂觀分。若法觀相應。何謂非分。謂五識界身觸對觸樂根苦根自性。無覺無觀定。是名非觀分。
何謂忍分。若法忍相應。何謂非分。謂身無明觸十五自性忍見智無癡慧根。見斷三煩惱身見疑戒道。是名非忍分。
何謂見分。若法見相應。何謂非分。九一向身五自性忍智無癡慧根見斷三煩惱身見疑戒道。是名非見分。
何謂智分。若法智相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸喜根舍根受想觸思惟覺觀解脫順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。有覺有觀定乃至定根。是名智分。
何謂解脫分。若法解脫相應。何謂非分。謂自性疑使。是名非解脫分。
何謂無貪分。若法無貪相應。謂意界意識界。心觸名觸無明分觸。喜根憂根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫無癡順信悔不悔悅喜心進信欲不放逸念。是名無貪分。
何謂無恚分。若法無恚相應。謂意界意識界。心觸名觸無明分觸喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀。忍見解脫無癡順信悔不悔悅喜心進信欲不放逸念。是名無恚分。
何謂無癡分。若法無癡相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀。解脫無貪無恚順信悔不悔悅喜心進心除信欲不放逸念心舍。有覺有觀定乃至定根。是名無癡分。
何謂順信分。若法順信相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫。無貪無恚無癡。悔不悔悅喜心進心除。欲不放逸念心舍除信根。有覺有觀定乃至慧根。是名順信分。
何謂悔分。若法悔相應。謂意界意識界。心觸名觸恚觸無明觸無明分觸。憂根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫無貪無恚無癡。順信心進信欲不放逸念煩惱使見使戒道使恚使無明憍慢掉使。是名悔分。
何謂非分。若法非悔相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸無明觸無明分觸。喜根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫無貪無恚無癡。順信悅喜心進信欲不放逸念。煩惱使見使戒道使愛無明慢掉使。是名非悔分。
何謂悅分。若法悅相應。何謂非分。謂身九恚觸憂根舍根悔自性怖疑恚嫉妒慳惜。是名非悅分。
何謂喜分。若法喜相應。何謂非分。謂身九恚觸憂根舍根悔自性喜怖疑恚嫉妒慳惜。是名非喜分。
何謂心進分。若法心進相應。何謂非分。謂身九。自性進根。是名非心進分。
何謂心除分。若法心除相應。謂意界意識界心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡。順信悅喜心進信欲不放逸念心舍有覺有觀定乃至慧根。是名心除分。
何謂信分。若法信相應。何謂非分。謂身九順信信根疑。是名非信分。
何謂欲分。若法欲相應。何謂非分。謂身九自性疑。是名非欲分。
何謂不放逸分。若法不放逸相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無貪無恚無癡。順信悔不悔悅喜心進心除信欲念舍。有覺有觀定乃至定根。是名不放逸分。
何謂念分。若法念相應。何謂非分。謂身九自性念根疑。是名非念分。
何謂心舍分。若法心舍相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除信欲不放逸念。有覺有觀定乃至慧根。是名心舍分。
何謂怖分。若法怖相應。謂意界意識界。心觸名觸恚觸無明觸無明分觸。憂根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫心進信欲念。煩惱使恚使無明慢掉使。是名怖分。
何謂煩惱使分。若法煩惱使相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸恚觸無明觸。喜根憂根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖見使乃至掉使。是名煩惱使分。
何謂見分。若法見使相應。謂意界意識界。心觸名觸無明觸。喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀解脫悔不悔悅喜心。進信欲念。煩惱使無明慢掉使。是名見使分。
何謂疑使分。若法疑使相應。謂意界意識界。心觸名觸無明觸。憂根舍根受想。思觸思惟覺觀心進。煩惱使無明慢掉使。是名疑使分。
何謂戒道使分。若法戒道使相應。謂意界意識界。心觸名觸無明觸喜根憂根舍根受想思觸思惟覺觀解脫悔不悔悅喜心進信欲念。煩惱使無明慢掉使。是名戒道使分。
何謂愛使分。若法愛使相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸無明觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫不悔悅喜心進信欲念。煩惱使無明慢掉使。是名愛使分。
何謂恚使分。若法恚使相應。謂意界意識界。心觸名觸恚觸無明觸。憂根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫悔心進信欲念怖。煩惱使無明慢掉使。是名恚使分。
何謂嫉妒使分。若法嫉妒使相應。謂意界意識界心觸名觸無明觸憂根受想思觸思惟覺觀忍見解脫心進信欲念煩惱使無明慢掉使。是名嫉妒使分。
何謂慳惜使分。若法慳惜使相應。謂意界意識界。心觸名觸無明觸。憂根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫心進信欲念。煩惱使無明慢掉使。是名慳惜使分。
何謂無明使分。若法無明使相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸恚觸無明觸。喜根憂根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖。煩惱使見使疑使戒道使愛使恚使嫉妒使慳惜使慢使掉使。是名無明使分。
何謂慢使分。若法慢使相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸恚觸無明觸。喜根憂根舍根受想思觸思惟覺。忍見解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖。煩惱使見使疑使戒道使愛使恚使嫉妒使慳惜使無明使掉使。是名慢使分。
何謂掉使分。若法掉使相應。謂意界意識界。心觸名觸愛觸恚觸無明觸。喜根憂根舍根。受想思觸思惟覺觀。忍見解脫悔不悔悅喜心進信欲念怖。煩惱使見使疑使戒道使愛使恚使嫉妒使慳惜使無明使慢使。是名掉使分。何謂有覺有觀定分。若法有覺有觀定相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍信根進根念根慧根。是名有覺有觀定分。
何謂無覺有觀定分。若法無覺有觀定相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根憂根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍信根進根念根慧根。是名無覺有觀定分。
何謂無覺無觀定分。若法無覺無觀定相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸無明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍信根念根慧根。是名無覺無觀定分。
何謂空定分。若法空定相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。信根進根念根慧根。是名空定分。
何謂無相定分。若法無相定相應。謂意界意識界。心觸名觸明分觸。喜根舍根受想思觸。思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。信根進根念根慧根。是名無相定分。
何謂無愿定分。若法無愿定相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍信根進根念根慧根。是名無愿定分。
何謂信根分。若法信根相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。除信根從有覺有觀定乃至慧根。是名信根分。
何謂進根分。若法進根相應。謂意界意識界。心觸名觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心除。信欲不放逸念心舍。除進根從有覺有觀定乃至慧根。是名進根分。
何謂念根分。若法念根相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。除念根從有覺有觀定乃至慧根。是名念根分。
何謂定根分。若法定根相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。忍見智解脫無癡順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍信根進根念根慧根。是名定根分。
何謂慧根分。若法慧根相應。謂意界意識界。心觸名觸明觸明分觸。喜根舍根受想思觸思惟覺觀。解脫順信悅喜心進心除。信欲不放逸念心舍。從有覺有觀定乃至定根。是名慧根分。
眼識界。幾法相應。問何等法。問眼識界相應法。除余法。除何等法。除非眼識界相應法。眼識界。謂無緣法意識分。身四識界。耳鼻舌身識界亦如是。意界幾法相應。問何等法。問意界相應法。除余法。除何等法。除非意界相應法。意界。謂無緣法身分。意界。意識界。幾法相應。問何等法。問意識界相應法。除余法。除何等法。除非意識界相應法。意識界。謂無緣法身分。身觸幾法相應。問何等法。問身觸相應法。除余法。除何等法。除非身觸相應法。身觸。謂無緣法意識分。心觸幾法相應。問何等法。問心觸相應法。除余法。除何等法。除非心觸相應法。心觸。謂無緣法身分。名觸幾法相應。問何等法。問名觸相應法。除余法。除何等法。除非名觸相應法。名觸。謂無緣法身分。對觸幾法相應。問何等法。問對觸相應法。除余法。除何等法。除非對觸相應法。對觸。謂無緣法意識分。愛觸幾法相應。問何等法。問愛觸相應法。除余法。除何等法。除非愛觸相應法。愛觸。謂無緣法身分。意識善無記分。不善非愛觸相應諸煩惱相應分。恚觸幾法相應。問何等法。問恚觸相應法。除余法。除何等法。除非恚觸相應法。恚觸。謂無緣法身分。意識善無記分。若不善非恚觸相應諸煩惱相應分。明觸幾法相應。問何等法。問明觸分相應法。除余法。除何等法。除非明觸相應法。明觸分。謂無緣法身分。意識非圣分。圣智分。無明觸幾法相應。問何等法。問無明觸相應法。除余法。除何等法。除非無明觸相應法。無明觸。謂無緣法身分。意識善無記分。明分觸幾法相應。問何等法。問明分觸相應法。除余法。除何等法。除非明分觸相應法。明分觸。謂無緣法身分。意識非圣分。圣智分。無明分觸幾法相應。問何等法。問無明分觸相應法。除余法。除何等法。除非無明分觸相應法。無明分觸。謂無緣法意識善無記分。圣分。樂根幾法相應。問何等法。問樂根相應法。除余法。除何等法。除非樂根相應法。樂根。謂無緣法意識分。身苦根舍根分?？喔鶐追ㄏ鄳?。問何等法。問苦根相應法。除余法。除何等法。除非苦根相應法。苦根。謂無緣法意識。分身樂根舍根分。喜根幾法相應。問何等法。問喜根相應法。除余法。除何等法。除非喜根相應法。喜根。謂無緣法身分。意識憂根舍根分。憂根幾法相應。問何等法。問憂根相應法。除余法。除何等法。除非憂根相應法。憂根。謂無緣法身分。意識喜根舍根分。舍根幾法相應。問何等法。問舍根相應法。除余法。除何等法。除非舍根相應法。舍根。謂無緣法身分。樂根苦根分。意識喜根憂根分。受法幾法相應。問何等法。問受相應法。除余法。除何等法。除非受相應法。受謂無緣法。想思觸思惟亦如是。覺幾法相應。問何等法。問覺相應法。除余法。除何等法。除非覺相應法。覺謂無緣法身分。意識無覺有觀分。觀幾法相應。問何等法。問觀相應法。除余法。除何等法。除非觀相應法。觀謂無緣法身分。意識無覺無觀分。忍幾法相應。問何等法。問忍相應法。除余法。除何等法。除非忍相應法。忍謂無緣法身分意識智疑分。見幾法相應。問何等法。問見相應法。除余法。除何等法。除非見相應法。見謂無緣法身分。意識疑分。智幾法相應。問何等法。問智相應法。除余法。除何等法。除非智相應法。智謂無緣法身分。意識非圣分圣忍分。解脫幾法相應問何等法。問解脫相應法。除余法。除何等法。除非解脫相應法。解脫謂無緣法意識疑分。無貪幾法相應。問何等法。問無貪相應法。除余法。除何等法。除無貪相應法。無貪。謂無緣法身分。意識不善無記分善非欲界分。若欲界無恚分。復有欲界非無貪相應無恚無癡相應分。無恚幾法相應。問何等法。問無恚相應法。除余法。除何等法。除非無恚相應法。無恚。謂無緣法身分。意識不善無記分。善非欲界分。欲界無貪分。復有欲界非無恚相應。無貪無癡相應分。無癡幾法相應。問何等法。無癡相應法。除余法。除何等法。除非無癡相應法。無癡。謂無緣法身分。意識不善無記分。順信幾法相應。問何等法。問順信相應法。除余法。除何等法。除非順信相應法。順信。謂無緣法身分。意識不善若無記分。悔幾法相應。問何等法。問悔相應法。除余法。除何等法。除非悔相應法。悔謂無緣法身分意識喜根舍根分。非悔相應憂根相應分。不悔幾法相應。問何等法。問不悔相應法。除余法。除何等法。除非不悔相應法。不悔。謂無緣法身分。意識憂根舍根分。非不悔相應喜根相應分。悅幾法相應。問何等法。問悅相應法。除余法。除何等法。除非悅相應法。悅謂無緣法身分。意識憂根舍根分。非悅相應喜根相應分。喜幾法相應。問何等法。問喜相應法。除余法。除何等法。除非喜相應法。喜謂無緣法身分。意識憂根舍根分。非喜相應悅相應分。心進幾法相應。問何等法。問心進相應法。除余法。除何等法。除非心進相應法。心進。謂無緣法身分。心除幾法相應。問何等法。問心除相應法。除余法。除何等法。除非心除相應法。心除謂無緣法身分。意識不定分。信幾法相應。問何等法。問信相應法。除余法。除何等法。除非信相應法。信謂無緣法身分意識疑分。欲幾法相應。問何等法。問欲相應法。除余法。除何等法。除非欲相應法。欲謂無緣法身分。意識疑分。不放逸幾法相應。問何等法。問不放逸相應法。除余法。除何等法。除非不放逸相應法。不放逸。謂無緣法身分。意識不善無記分。念幾法相應。問何等法。問念相應法。除余法。除何等法。除非念相應法。念謂無緣法身分。意識疑分。心舍幾法相應。問何等法。問心舍相應法。除余法。除何等法。除非心舍相應法。心舍。謂無緣法身分。意識不定分。怖幾法相應。問何等法。問怖相應法。除余法。除何等法。除非怖相應法。怖謂無緣法身分。意識喜根舍根分。非怖相應憂根相應分。煩惱使幾法相應。問何等法。問煩惱使。相應法除余法除。何等法。除非煩惱使相應法。煩惱使。謂無緣法身分。意識善無記分。見使幾法相應。問何等法。問見使相應法。除余法。除何等法。除非見使相應法。見使。謂無緣法身分。意識善無記分不善非見使相應諸煩惱相應分。疑使幾法相應。問何等法。問疑使相應法。除余法。除何等法。除非疑使相應法。疑使謂無緣法身分意識善無記分。不善非疑使相應諸煩惱相應分。戒道使幾法相應。問何等法。問戒道使相應法。除余法。除何等法。除非戒道使相應法。戒道使。謂無緣法身分。意識善無記分。不善非戒道使相應諸煩惱相應分。愛使幾法相應。問何等法。問愛使相應法。除余法。除何等法。除非愛使相應法。愛使謂無緣法身分。意識無記分。不善非愛使相應諸煩惱相應分。恚使幾法相應。問何等法。問恚使相應法。除余法。除何等法。除非恚使相應法。恚使謂無緣法身分。意識善無記分。不善非恚使相應諸煩惱相應分。嫉妒使幾法相應。問何等法。問嫉妒使相應法。除余法。除何等法。除非嫉妒使相應法。嫉妒使。謂無緣法身分。意識善無記分。不善非嫉妒使相應諸煩惱相應分。慳惜使幾法相應。問何等法。問慳惜使相應法。除余法。除何等法除非慳惜使相應法。慳惜使。謂無緣法身分意識善無記分。不善非慳惜使相應諸煩惱使相應分。無明使幾法相應。問何等法。問無明使相應法。除余法。除何等法。除非無明使相應法。無明使。謂無緣法身分。意識善無記分。慢掉亦如是。有覺有觀定幾法相應。問何等法。問有覺有觀定相應法。除余法。除何等法。除非有覺有觀定相應法。有覺有觀定。謂無緣法身分意識不定分二定相應分。無覺有觀定幾法相應。問何等法。問無覺有觀定相應法。除余法。除何等法。除非無覺有觀定相應法。無覺有觀定。謂無緣法身分意識不定二定相應分。無覺無觀定幾法相應。問何等法。問無覺無觀定相應法。除余法。除何等法。除非無覺無觀定相應法。無覺無觀定。謂無緣法身分意識不定分二定相應分?？斩◣追ㄏ鄳?。問何等法。問空定相應法。除余法。除何等法。除非空定相應法?？斩ㄖ^無緣法身分。意識非圣分。無相無愿相應分。無相定幾法相應。問何等法。問無相定相應法。除余法除何等法。除非無相定相應法。無相定。謂無緣法身分。意識非圣分。圣空無愿相應分。無愿定幾法相應。問何等法。問無愿定相應法。除余法。除何等法。除非無愿定相應法。無愿定謂無緣法身分。意識非圣分。圣空無相相應分。信根幾法相應。問何等法。問信根相應法。除余法。除何等法。除非信根相應法。信根。謂無緣法身分。意識非圣分。進根念根定根慧根亦如是。
舍利弗阿毗曇論卷第二十四
此卷經解射字他本并是解脫字。勘第十九卷并二十一卷。解射是無漏觀也。意云。結使煩惱猶如矢射有傷害故。無漏之觀解彼無傷故立此名?？趾笕艘姽艁矶啾静⑹墙饷撟?。反生疑惑故以指之。
呈訖指之。
舍利弗阿毗曇論卷第二十五
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
緒分遍品第一
十緣正法門遍緒七轉十行解一切法等入。十緣。謂因緣無間緣境界緣依緣業(yè)緣報緣起緣異緣相續(xù)緣增上緣。
何謂因緣。若法因。是名因緣。復次因緣。若法共非共有報是名因緣。復次因緣。若法有緣。若法無緣有報。除得果。若余法無緣善報及四大。是名因緣。
何謂無間緣。若法生滅。是名無間緣。復次無間緣。若法已滅若未滅。若陰界入法。各自性即生。若先已滅于現在。是名無間緣。
何謂境界緣。一切法境界緣。如相生心心數法。是名境界緣。
何謂依緣。若法有猗。是名依緣。復次依緣。若法依法生。此法于彼法依緣。依身有身業(yè)。依口有口業(yè)。依意有意業(yè)。依四大有身口意業(yè)。依地有稼穡業(yè)種子聚落眾生聚落藥草叢林。依惡知識便生惡不善法。依善知識便生善法。依眼依色生眼識及眼識相應法。耳鼻舌身意亦如是。依內大生內大。依內大生外大。依內大生內外大。依外大生內大。依外大生外大。依外大生內外大。依內外大生內大。依內外大生外大。依內外大生內外大。滅亦如是。是名依緣。
何謂業(yè)緣。業(yè)是業(yè)緣。若非業(yè)是業(yè)緣。若業(yè)異業(yè)因生業(yè)。是名業(yè)緣。
何謂報緣。若法有報。是名報緣。
何謂起緣。若法能起所起。是名起緣。復次起緣。若法自起。能起他流津增長。謂專殺結善根不善根意識想思覺四大。是名起緣。
何謂異緣。若法共有。是名異緣。
何謂相續(xù)緣。若法增益不斷。是名相續(xù)緣。復次相續(xù)緣。若法初生軟。次生中后生上。軟法于上法是相續(xù)緣。是名相續(xù)緣。
何謂增上緣。若法勝是名增上緣。復次增上緣。若法所增上所向所歸所傾向而生。若以欲增上。以精進增上。以心增上以思惟增上。以貪增上。以嗔恚增上。以愚癡增上。以無貪增上。以無恚增上。以無癡增上。以戒增上。以定增上。以慧增上。以我增上。以世間增上。以法增上。以眼根增上。以耳鼻舌身意根增上。以增上為增上。以境界增上。以依增上。何謂以欲增上。若法以欲勝而生。彼欲于法為增上緣。精進增上心進于思惟貪嗔恚愚癡。無貪無恚無癡戒定慧增上亦如是。何謂我增上。如佛經說。三增上。何謂三。我增上。世間增上。法增上。何謂我增上。如比丘或在樹下露處。心生惡不善法想。比丘如是思惟。我設在屏處。作惡不善業(yè)。作惡不善業(yè)已。心自退毀。比丘如是思惟。我欲護持禁戒成就威儀。若犯微戒畏如金剛順學戒行。是名我增上。比丘為我增上故。斷惡不善法修行善法。是故名我增上。何謂世間增上。如比丘或在樹下露處。心生惡不善法想。比丘如是思惟。世間一切處居止有天。天眼見知他心。天遠見我。我近不見天。自相謂言。觀此善男子。以信出家離行惡不善法。復有諸沙門婆羅門。天眼見知他心。遠見我我近不見。諸沙門婆羅門自相謂言。觀此善男子。以信出家。離行惡不善法。比丘如是思惟。我欲護持禁戒成就威儀。若犯微戒畏如金剛順學戒行。是名世間增上。比丘為世間增上故。斷惡不善法修行善法。是故名世間增上。何謂法增上。如比丘或在樹下露處。如是思惟。世尊善隨時說法。有慧者能受趣向涅槃。此法非悕望者嗔恚者睡眠者掉悔者疑惑者能受。比丘如是思惟。我欲護持禁戒成就威儀。若犯微戒畏如金剛順學戒行。是名法增上。比丘為法增上故。斷惡不善法修行善法。是故名法增上。如偈說。
世間無屏處 可以作惡業(yè)
唯人自證知 若虛若是實
言無虛者勝 是則不自毀
若以有違犯 而知不覆藏
賢者及與天 見世作惡時
以此我勝行 世間勝比丘
法勝者順行 不退于實法
降魔威力勝 自證勝寂滅
遠離舍六情 滅苦不受有
已沒不復還 永離于生死
是名三增上。何謂眼根增上。眼見色思惟色。眼根生色境界。若生心數。此法眼根勝。是名眼根增上。耳鼻舌身根增上亦如是。何謂意根增上。意知法思惟法。意根主以法為境界。若法生心數。此法意根勝。是名意根增上。何謂增上為增上。若法初起至后法隨用。是名增上為增上。何謂境界增上。若一切境界如事中勝。是名境界增上。何謂依增上。若一切法依如事依勝。是名依增上。
因有幾緣。四何等四。共起增長報。是名因有四緣。謂因生義如母子。無間謂補處義如代坐。境界謂的義如箭射的。依謂物義如舍宅。業(yè)謂作義如使作。報謂津漏義如樹生果。起謂生義如種芽。異謂不相離義。如眷屬。相續(xù)謂增長義如長財。增上謂自在義如人王因緣無間緣。或因緣即無間緣。或因緣非無間緣。何謂因緣即無間緣。若法因生滅。是名因緣即無間緣。何謂因緣非無間緣。若法因非生滅若未滅。是名因緣非無間緣。非因緣無間緣?；蚍且蚓壖礋o間緣?；蚍且蚓壏菬o間緣。何謂非因緣即無間緣。若法非因生滅。是非因緣即無間緣。何謂非因緣非無間緣。若法非因非生滅若未滅。是名非因緣非無間緣因緣境界緣?；蛞蚓壖淳辰缇墶；蛞蚓壏蔷辰缇?。何謂因緣即境界緣。若法因有境界。是名因緣即境界緣。何謂因緣非境界緣。若法因無境界。是名因緣非境界緣非因緣境界緣。或非因緣即境界緣。或非因緣非境界緣。何謂非因緣即境界緣。若法非因有境界。是名非因緣即境界緣。何謂非因緣非境界緣。若法非因不境界。是名非因緣非境界緣因緣依緣一切因緣。是依緣非因緣是依緣無也。
因緣業(yè)緣?；蛞蚓壖礃I(yè)緣?；蛞蚓壏菢I(yè)緣。何謂因緣即業(yè)緣。若法因是業(yè)能生業(yè)。是名因緣即業(yè)緣。何謂因緣非業(yè)緣。若法因非業(yè)若業(yè)不能生業(yè)。是名因緣非業(yè)緣。非因緣是業(yè)緣無也。
因緣報緣?；蛞蚓壖磮缶??；蛞蚓壏菆缶墶：沃^因緣即報緣。若法因此有報。是名因緣即報緣。何謂因緣非報緣。若法因無報。是名因緣非報緣。非因緣是報緣無也。
因緣起緣。或因緣即起緣。或因緣非起緣。何謂因緣即起緣。若法因是起。是名因緣即起緣。何謂因緣非起緣。若法因非起。是名因緣非起緣。非因緣是起緣無也。
因緣異緣?；蛞蚓壖串惥??；蛞蚓壏钱惥?。何謂因緣即異緣。若法因是共。是名因緣即異緣。何謂因緣非異緣。若法因非共。是名因緣非異緣。非因緣是異緣無也。
因緣相續(xù)緣?；蛞蚓壖聪嗬m(xù)緣?；蛞蚓壏窍嗬m(xù)緣。何謂因緣即相續(xù)緣。若因有增長。乃至生第三。是因緣即相續(xù)緣。何謂因緣非相續(xù)緣。若因無緣增長。設增長不能乃至生第三。是名因緣非相續(xù)緣。非因緣是相續(xù)緣無也。
因緣增上緣?；蛞蚓壖丛錾暇墶；蛞蚓壏窃錾暇?。何謂因緣即增上緣。若法因是增上。是因緣是增上緣。何謂因緣非增上緣。若法因非增上。是名因緣非增上緣。非因緣增上緣。或非因緣是增上緣?；蚍且蚓壏窃錾暇?。何謂非因緣是增上緣。若法非因是增上。是名非因緣即增上緣。何謂非因緣非增上緣。若法非因非增上。是名非因緣非增上緣。
無間緣境界緣。或無間緣即境界緣?；驘o間緣非境界緣。何謂無間緣是境界緣。若法生滅有境界。是名無間緣是境界緣。何謂無間緣非境界緣。若法生滅無境界。是名無間緣。非境界緣。非無間緣境界緣?；蚍菬o間緣即境界緣?；蚍菬o間緣非境界緣。何謂非無間緣是境界緣。若法非生滅若未滅有境界。是名非無間緣是境界緣。何謂非無間緣非境界緣。若法非生滅若未滅彼無境界緣。是名非無間緣非境界緣。
無間緣依緣。無間緣是依緣。非無間緣是依緣無也。
無間緣業(yè)緣?；驘o間緣即業(yè)緣?；驘o間緣非業(yè)緣。何謂無間緣即業(yè)緣。若法生滅是業(yè)。若業(yè)能生業(yè)。是名無間緣即業(yè)緣。何謂無間緣非業(yè)緣。若法生滅彼非業(yè)若業(yè)不能生業(yè)。是名無間緣非業(yè)緣。非無間緣業(yè)緣?；蚍菬o間緣即業(yè)緣。或非無間緣非業(yè)緣。何謂非無間緣是業(yè)緣。若法非生滅若未滅。是業(yè)能生業(yè)。是名非無間緣是業(yè)緣。何謂非無間緣非業(yè)緣。若法非生滅若未滅彼非業(yè)。若業(yè)不能生業(yè)。是名非無間緣非業(yè)緣。
無間緣報緣。或無間緣是報緣。或無間緣非報緣。何謂無間緣是報緣。若法生滅有報。是名無間緣即報緣。何謂無間緣非報緣。若法生滅彼無報。是名無間緣非報緣。非無間緣報緣?；蚍菬o間緣即報緣?；蚍菬o間緣非報緣。何謂非無間緣是報緣。若法非生滅若未滅有報。是名非無間緣是報緣。何謂非無間緣非報緣。若法非生滅若未滅彼無報。是名非無間緣非報緣。
無間緣是起緣無也。非無間緣起緣?；蚍菬o間緣是起緣?；蚍菬o間緣非起緣。何謂非無間緣是起緣。若法非生滅未滅而能起。是名非無間緣是起緣。何謂非無間緣非起緣。若法非生滅若未滅非起。是名非無間緣非起緣。
無間緣是異緣無也。非無間緣是異緣?；蚍菬o間緣是異緣?；蚍菬o間緣非異緣。何謂非無間緣是異緣。若法非生滅若未滅此共。是名非無間緣是異緣。何謂非無間緣非異緣。若法非生滅若未滅彼非共。是名非無間緣非異緣。
無間緣是相續(xù)緣無也。非無間緣相續(xù)緣。或非無間緣是相續(xù)緣?；蚍菬o間緣非相續(xù)緣。何謂非無間緣是相續(xù)緣。若法非生滅若未滅此增長。乃至能生第三。是名非無間緣是相續(xù)緣。何謂非無間緣非相續(xù)緣。若法非生滅。若未滅彼非增長。若增長不能乃至生第三。是名非無間緣非相續(xù)緣。
無間緣是增上緣無也?；蚍菬o間緣是增上緣?；蚍菬o間緣非增上緣。何謂非無間緣是增上緣。若法非生滅若未滅是增上。是名非無間緣即增上緣。何謂非無間緣非增上緣。若法非生滅若未滅彼非增上。是非無間緣非增上緣。
無間緣因緣?；驘o間緣是因緣?；驘o間緣非因緣。何謂無間緣是因緣。若法生滅是因。是名無間緣是因緣。何謂無間緣非因緣。若法生滅彼非因。是名無間緣非因緣。非無間緣因緣。或非無間緣是因緣?；蚍菬o間緣非因緣。何謂非無間緣是因緣。若法非生滅若未滅。是名非無間緣是因緣。何謂非無間緣非因緣。若法非生滅若未滅彼非因。是名非無間緣非因緣。
境界緣依緣。境界緣是依緣無。非境界緣是依緣無也。
境界緣業(yè)緣?；蚓辰缇壥菢I(yè)緣。或境界緣非業(yè)緣。何謂境界緣是業(yè)緣。若法有境界是業(yè)若業(yè)能生業(yè)。是名境界緣是業(yè)緣。何謂境界緣非業(yè)緣。若法有境界彼非業(yè)若業(yè)不能生業(yè)。是名境界緣非業(yè)緣。非境界緣業(yè)緣。或非境界緣是業(yè)緣。或非境界緣非業(yè)緣。何謂非境界緣是業(yè)緣。若法無境界是業(yè)若業(yè)能生業(yè)。是名非境界緣是業(yè)緣。何謂非境界緣非業(yè)緣。若法無境界彼非業(yè)若業(yè)不能生業(yè)。是名非境界緣非業(yè)緣城。
境界緣報緣?；蚓辰缇壥菆缶??；蚓辰缇壏菆缶墶：沃^境界緣是報緣。若法有境界有報。是名境界緣是報緣。何謂境界緣非報緣。若法有境界彼無報。是名境界緣非報緣。非境界緣報緣?；蚍蔷辰缇壥菆缶墶；蚍蔷辰缇壏菆缶?。何謂非境界緣是報緣。若法無境界緣有報。是名非境界緣是報緣。何謂非境界緣非報緣。若法無境界彼無報。是名非境界緣非報緣。
境界緣起緣?；蚓辰缇壥瞧鹁墶；蚓辰缇壏瞧鹁?。何謂境界緣是起緣。若法有境界是起。是名境界緣是起緣何謂境界緣非起緣。若法有境界彼非起。是名境界緣非起緣。非境界緣起緣。或非境界緣是起緣?；蚍蔷辰缇壏瞧鹁墶：沃^非境界緣是起緣。若法無境界是起。是名非境界緣是起緣。何謂非境界緣非起緣。若法無境界彼非起。是名非境界緣非起緣。
境界緣異緣?；蚓辰缇壥钱惥??；蚓辰缇壏钱惥?。何謂境界緣是異緣。若法有境界是共。是名境界緣是異緣。何謂境界緣非異緣。若法有境界彼非共。是名境界緣非異緣。非境界緣異緣?；蚍蔷辰缇壥钱惥??；蚍蔷辰缇壏钱惥?。何謂非境界緣是異緣。若法無境界是共。是名非境界緣是異緣。何謂非境界緣非異緣。若法無境界彼非共。是名非境界緣非異緣。
境界緣相續(xù)緣?；蚓辰缇壥窍嗬m(xù)緣?；蚓辰缇壏窍嗬m(xù)緣。何謂境界緣是相續(xù)緣。若法有境界是增長乃至能生第三是名境界緣是相續(xù)緣。何謂境界緣非相續(xù)緣。若法有境界彼不增長。若增長不能乃至生第三。是名境界緣非相續(xù)緣。非境界緣相續(xù)緣。或非境界緣是相續(xù)緣。或非境界緣非相續(xù)緣。何謂非境界緣是相續(xù)緣。若法無境界是增長。乃至能生第三。是名非境界緣是相續(xù)緣。何謂非境界緣非相續(xù)緣。若法無境界彼不增長。若增長不能乃至生第三。是名非境界緣非相續(xù)緣。
境界緣增上緣?；蚓辰缇壥窃錾暇?。或境界緣非增上緣。何謂境界緣是增上緣。若法有境界是增上。是名境界緣是增上緣。何謂境界緣非增上緣。若法有境界彼非增上。是名境界緣非增上緣。非境界緣增上緣。或非境界緣是增上緣?；蚍蔷辰缇壏窃錾暇墶：沃^非境界緣是增上緣。若法無境界是增上。是名非境界緣是增上緣。何謂非境界緣非增上緣。若法無境界彼非增上。是名非境界緣非增上緣。
境界緣因緣?；蚓辰缇壥且蚓??；蚓辰缇壏且蚓墶：沃^境界緣是因緣。若法有境界是因。是名境界緣是因緣。何謂境界緣非因緣。若法有境界彼非因。是名境界緣非因緣。非境界緣因緣?；蚍蔷辰缇壥且蚓??；蚍蔷辰缇壏且蚓?。何謂非境界緣是因緣。若法無境界。是名非境界緣是因緣。何謂非境界緣非因緣。若法無境界彼非因。是名非境界緣非因緣。
境界緣無間緣?；蚓辰缇壥菬o間緣?；蚓辰缇壏菬o間緣。何謂境界緣是無間緣。若法有境界是生滅。是名境界緣無間緣。何謂境界緣非無間緣。若法有境界彼非生滅若未滅。是名境界緣非無間緣。非境界緣無間緣。或非境界緣是無間緣?；蚍蔷辰缇壏菬o間緣。何謂非境界緣是無間緣。若法無境界是生滅。是名非境界緣是無間緣。何謂非境界緣非無間緣。若法無境界彼非生滅若未滅。是名非境界緣。非無間緣。
依緣業(yè)緣?；蛞谰壥菢I(yè)緣。或依緣非業(yè)緣。何謂依緣是業(yè)緣。若法依是業(yè)若業(yè)能生業(yè)。是名依緣是業(yè)緣。何謂依緣非業(yè)緣。若法依彼非業(yè)若業(yè)不能生業(yè)。是名依緣非業(yè)緣非依緣是業(yè)緣無也。
依緣報緣?；蛞谰壥菆缶?。或依緣非報緣。何謂依緣是報緣。若法依有報。是名依緣是報緣。何謂依緣非報緣。若法依非報。是名依緣非報緣。非依緣是報緣無也。
依緣起緣?；蛞谰壥瞧鹁?。或依緣非起緣。何謂依緣是起緣。若法依是起。是名依緣是起緣。何謂依緣非起緣。若法依非起。是名依緣非起緣。非依緣是起緣無也。
依緣異緣?；蛞谰壥钱惥??；蛞谰壏钱惥?。何謂依緣是異緣。若法依是共。是名依緣是異緣。何謂依緣非異緣。若法依彼非共。是名依緣非異緣。非依緣是異緣無也。
依緣相續(xù)緣?；蛞谰壥窍嗬m(xù)緣?；蛞谰壏窍嗬m(xù)緣。何謂依緣是相續(xù)緣。若法依增長。乃至能生第三。是名依緣是相續(xù)緣。何謂依緣非相續(xù)緣。若法依彼生非增長若增長。不能乃至生第三。是名依緣非相續(xù)緣。非依緣是相續(xù)緣無也。
依緣增上緣?；蛞谰壥窃錾暇墶；蛞谰壏窃錾暇?。何謂依緣是增上緣。若法依是增上。是名依緣是增上緣。何謂依緣非增上緣。若法依彼非增上。是名依緣非增上緣。非依緣是增上緣無也。
依緣因緣?；蛞谰壥且蚓??；蛞谰壏且蚓?。何謂依緣是因緣。若法依是因。是名依緣是因緣。何謂依緣非因緣。若法依非因。是名依緣非因緣。非依緣是因緣無也。
依緣無間緣?；蛞谰壥菬o間緣?；蛞谰壏菬o間緣。何謂依緣是無間緣。若法依是生滅。是名依緣是無間緣。何謂依緣非無間緣。若法依彼非生滅若未滅。是名依緣非無間緣。非依緣是無間緣無也。
依緣境界緣?；蛞谰壥蔷辰缇墶；蛞谰壏蔷辰缇?。何謂依緣是境界緣。若法依有境界。是名依緣是境界緣。何謂依緣非境界緣。若法依無境界。是名依緣非境界緣。非依緣是境界緣無也。
業(yè)緣報緣。或業(yè)緣是報緣?；驑I(yè)緣非報緣。何謂業(yè)緣是報緣。若法業(yè)能生業(yè)有報。是名業(yè)緣是報緣。何謂業(yè)緣非報緣。若法業(yè)能生業(yè)無報。是名業(yè)緣非報緣。非業(yè)緣報緣?；蚍菢I(yè)緣是報緣。或非業(yè)緣非報緣。何謂非業(yè)緣是報緣。若非業(yè)若業(yè)不能生業(yè)有報。是名非業(yè)緣是報緣。何謂非業(yè)緣非報緣。若法非業(yè)若業(yè)不能生業(yè)無報。是名非業(yè)緣非報緣。
業(yè)緣起緣?；驑I(yè)緣是起緣?；驑I(yè)緣非起緣。何謂業(yè)緣是起緣。若法業(yè)能生業(yè)。是名業(yè)緣是起緣。何謂業(yè)緣非起緣。若業(yè)不能生業(yè)彼非起緣。是名業(yè)緣非起緣。非業(yè)緣起緣。或非業(yè)緣是起緣?；蚍菢I(yè)緣非起緣。何謂非業(yè)緣是起緣。若法非業(yè)若業(yè)不能生業(yè)。是名業(yè)緣是起緣。何謂非業(yè)緣非起緣。若法非業(yè)若業(yè)不能生業(yè)生起。是名非業(yè)緣非起緣。
業(yè)緣異緣?；驑I(yè)緣是異緣。或業(yè)緣非異緣。何謂業(yè)緣是異緣。若法業(yè)能生業(yè)是共。是名業(yè)緣是異緣。何謂業(yè)緣非異緣。若法業(yè)能生業(yè)非共。是名業(yè)緣非異緣非業(yè)緣異緣。或非業(yè)緣是異緣?；蚍菢I(yè)緣非異緣。何謂非業(yè)緣是異緣。若法非業(yè)若業(yè)不能生業(yè)。是名非業(yè)緣是異緣。何謂非業(yè)緣非異緣。若法非業(yè)若業(yè)不能生業(yè)非業(yè)。是名非業(yè)緣非異緣。
業(yè)緣相續(xù)緣?；驑I(yè)緣是相續(xù)緣?；驑I(yè)緣。非相續(xù)緣。何謂業(yè)緣是相續(xù)緣。若法業(yè)能生業(yè)。是謂增長乃至能生第三。是名業(yè)緣是相續(xù)緣。何謂業(yè)緣非相續(xù)緣。若法業(yè)生業(yè)非增長。若增長不至生第三。是名業(yè)緣非相續(xù)緣。非業(yè)緣相續(xù)緣。或非業(yè)緣是相續(xù)緣?；蚍菢I(yè)緣非相續(xù)緣。何謂非業(yè)緣是相續(xù)緣。若法非業(yè)若業(yè)生非業(yè)是增長乃至生第三。是名非業(yè)緣是相續(xù)緣。何謂非業(yè)緣非相續(xù)緣。若法非業(yè)若生業(yè)非增長若增長不至生第三。是名非業(yè)緣非相續(xù)緣。
業(yè)緣增上緣?；驑I(yè)緣是增上緣?；驑I(yè)緣非增上緣。何謂業(yè)緣是增上緣。若法業(yè)生業(yè)是增上。是名業(yè)緣是增上緣。何謂業(yè)緣非增上緣。若法業(yè)生業(yè)非增上。是名業(yè)緣非增上緣。非業(yè)緣增上緣?；蚍菢I(yè)緣是增上緣?；蚍菢I(yè)緣非增上緣。何謂非業(yè)緣是增上緣。若法非業(yè)若業(yè)生非業(yè)是增上。是名非業(yè)緣是增上緣。何謂非業(yè)緣非增上緣。若法業(yè)若業(yè)生非業(yè)非增上。是名非業(yè)緣非增上緣。
業(yè)緣因緣業(yè)緣。是因緣非業(yè)緣因緣。或非業(yè)緣是因緣?；蚍菢I(yè)緣非因緣。何謂非業(yè)緣是因緣。若法非業(yè)若業(yè)生非業(yè)是因。是名非業(yè)緣是因緣。何謂非業(yè)緣非因緣。若法非業(yè)若業(yè)生非業(yè)非因。是名非業(yè)緣非因緣。
業(yè)緣無間緣?；驑I(yè)緣是無間緣?；驑I(yè)緣非無間緣。何謂業(yè)緣是無間緣。若法生業(yè)是生滅。是名業(yè)緣是無間緣。何謂業(yè)緣非無間緣。若法業(yè)生業(yè)非生滅若未滅。是名業(yè)緣非無間緣。非業(yè)緣是無間緣?；蚍菢I(yè)緣是無間緣或非業(yè)緣非無間緣。何謂非業(yè)緣是無間緣。若法非業(yè)若業(yè)生非業(yè)是生滅。是名非業(yè)緣是無間緣。何謂非業(yè)緣非無間緣。若法非業(yè)若業(yè)生非業(yè)非生滅若未滅。是名非業(yè)緣非無間緣。業(yè)緣境界緣。或業(yè)緣是境界緣。或業(yè)緣非境界緣。何謂業(yè)緣是境界緣。若法業(yè)生業(yè)有境界。是名業(yè)緣是境界緣。何謂業(yè)緣非境界緣。若法業(yè)生業(yè)無境界。是名業(yè)緣非境界緣。非業(yè)緣境界緣?；蚍菢I(yè)緣是境界緣?；蚍菢I(yè)緣非境界緣。何謂非業(yè)緣是境界緣。若法非業(yè)若業(yè)生非業(yè)有境界。是名非業(yè)緣是境界緣。何謂非業(yè)緣非境界緣。若法非業(yè)若業(yè)生非業(yè)無境界。是名非業(yè)緣非境界緣。
業(yè)緣依緣業(yè)緣是依緣非業(yè)緣是依緣報緣是起緣無也。非報緣起緣?；蚍菆缶壥瞧鹁壔蚍菆缶壏瞧鹁?。何謂非報緣是起緣。若法非報是起。是名非報緣是起緣。何謂非報緣非起緣。若法非報非起。是名非報緣非起緣。
報緣是異緣無也。非報緣異緣?；蚍菆缶壥钱惥?。或非報緣非異緣。何謂非報緣是異緣。若法非報是共。是名非報緣是異緣。何謂非報緣非異緣。若法非報非共。是名非報緣非異緣。報緣是相續(xù)緣無也。非報緣相續(xù)緣?；蚍菆缶壥窍嗬m(xù)緣?；蚍菆缶壏窍嗬m(xù)緣。何謂非報緣是相續(xù)緣。若法非報是增長至生第三。是名非報緣是相續(xù)緣。何謂非報緣非相續(xù)緣。若法非報非增長若增長不至生第三。是名非報緣非相續(xù)緣。
報緣是增上緣無也。非報緣增上緣。或非報緣是增上緣?；蚍菆缶壏窃錾暇墶：沃^非報緣是增上緣。若法非報是增上。是名非報緣是增上緣。何謂非報緣非增上緣。若法非報非增上。是名非報緣非增上緣。
報緣因緣報緣。是因緣非報緣因緣?；蚍菆缶壥且蚓??；蚍菆缶壏且蚓墶：沃^非報緣是因緣。若法非報是因。是名非報緣是因緣。何謂非報緣非因緣。若法非報非因。是名非報緣非因緣。
報緣無間緣?；驁缶壥菬o間緣?；驁缶壏菬o間緣。何謂報緣是無間緣。若法有報是生滅。是名報緣是無間緣。何謂報緣非無間緣。若法有報非生滅若未滅。是名報緣非無間緣。非報緣無間緣?；蚍菆缶壥菬o間緣?；蚍菆缶壏菬o間緣。何謂非報緣是無間緣。若法非報是生滅。是名非報緣是無間緣。何謂非報緣非無間緣。若法非報非生滅若未滅。是名非報緣非無間緣。
報緣境界緣。或報緣是境界緣?；驁缶壏蔷辰缇?。何謂報緣是境界緣。若法有報有境界。是名報緣是境界緣。何謂報緣非境界緣。若法有報無境界。是名報緣非境界緣。非報緣境界緣。或非報緣是境界緣?；蚍菆缶壏蔷辰缇?。何謂非報緣是境界緣。若法非報有境界。是名非報緣是境界緣。何謂非報緣非境界緣。若法非報無境界。是名非報緣非境界緣。
報緣依緣報緣。是依緣非報緣。是依緣無也。
報緣業(yè)緣?；驁缶壥菢I(yè)緣。或報緣非業(yè)緣。何謂報緣是業(yè)緣。若法有報是業(yè)若業(yè)生。是名報緣是業(yè)緣。何謂報緣非業(yè)緣。若法有報非業(yè)若業(yè)生非業(yè)。是名報緣非業(yè)緣非報緣業(yè)緣?；蚍菆缶壥菢I(yè)緣?；蚍菆缶壏菢I(yè)緣。何謂非報緣是業(yè)緣。若法非報是業(yè)若業(yè)生業(yè)。是名非報緣是業(yè)緣。何謂非報緣非業(yè)緣。若法非報非業(yè)若業(yè)生非業(yè)。是名非報緣非業(yè)緣。
起緣異緣?；蚱鹁壥钱惥??；蚱鹁壏钱惥?。何謂起緣是異緣。若法起是共。是名起緣是異緣。何謂起緣非異緣。若法起非共。是名起緣非異緣。非起緣異緣或非起緣是異緣?；蚍瞧鹁壏钱惥?。何謂非起緣是異緣。若法非起是共。是名非起緣是異緣。何謂非起緣非異緣若法非起非共。是名非起緣非異緣。
起緣是相續(xù)緣無也。非起緣相續(xù)緣?；蚍瞧鹁壥窍嗬m(xù)緣?；蚍瞧鹁壏窍嗬m(xù)緣。何謂非起緣是相續(xù)緣。若法非起是增長至生第三。是名非起緣是相續(xù)緣。何謂非起緣非相續(xù)緣。若法非增長不至生第三。是名非起緣非相續(xù)緣。
起緣增上緣?；蚱鹁壥窃錾暇墶；蚱鹁壏窃錾暇墶：沃^起緣是增上緣。若法起是增上。是名起緣是增上緣。何謂起緣非增上緣。若法起非增上。是名起緣非增上緣。非起緣增上緣?；蚍瞧鹁壥窃錾暇??；蚍瞧鹁壏窃錾暇墶：沃^非起緣是增上緣。若法非起是增上。是名非起緣是增上緣。何謂非起緣非增上緣。若法非起非增上。是名非起緣非增上緣。
起緣因緣起緣是因緣非起緣因緣?；蚍瞧鹁壥且蚓??；蚍瞧鹁壏且蚓?。何謂非起緣是因緣。若法非起是因。是名非起緣是因緣。何謂非起緣非因緣。若法非起非因。是名非起緣非因緣。
起緣是無間緣無也。非起緣無間緣?；蚍瞧鹁壥菬o間緣?；蚍瞧鹁壏菬o間緣。何謂非起緣是無間緣。若法非起是生滅。是名非起緣是無間緣。何謂非起緣非無間緣。若法非起非生滅若未滅。是名非起緣非無間緣。
起緣境界緣?；蚱鹁壥蔷辰缇?。或起緣非境界緣。何謂起緣是境界緣。若法起有境界。是名起緣是境界緣。何謂起緣非境界緣。若法起無境界。是名起緣非境界緣。非起緣境界緣。或非起緣是境界緣?；蚍瞧鹁壏蔷辰缇墶：沃^非起緣是境界緣。若法非起有境界。是名非起緣是境界緣。何謂非起緣非境界緣。若法非起無境界。是名非起緣非境界緣。起緣是依緣非起緣是依緣起緣業(yè)緣?；蚱鹁壥菢I(yè)緣?；蚱鹁壏菢I(yè)緣。何謂起緣是業(yè)緣。若法起是業(yè)生業(yè)。是名起緣是業(yè)緣。何謂起緣非業(yè)緣。若法起非業(yè)若業(yè)生非業(yè)。是名起緣非業(yè)緣。非起緣業(yè)緣?；蚍瞧鹁壥菢I(yè)緣?；蚍瞧鹁壏菢I(yè)緣。何謂非起緣是業(yè)緣。若法非起是業(yè)生業(yè)。是名非起緣是業(yè)緣。何謂非起緣非業(yè)緣。若法非起非業(yè)若業(yè)生非業(yè)。是名非起緣非業(yè)緣。
起緣是報。緣無也。非起緣報緣?；蚍瞧鹁壥菆缶?。或非起緣非報緣。何謂非起緣是報緣。若法非起有報。是名非起緣是報緣。何謂非起緣非報緣。若法非起非報。是名非起緣非報緣。
異緣是相續(xù)緣無也。非異緣相續(xù)緣?；蚍钱惥壥窍嗬m(xù)緣?；蚍钱惥壏窍嗬m(xù)緣。何謂非異緣是相續(xù)緣。若法非共是增長至生第三。是名非異緣是相續(xù)緣。何謂非異緣非相續(xù)緣。若法非共非增長若增長不至生第三。是名非異緣非相續(xù)緣。
異緣增上緣?；虍惥壥窃錾暇墶；虍惥壏窃錾暇?。何謂異緣是增上緣。若法共是增上。是名異緣是增上緣。何謂異緣非增上緣。若法共非增上。是名異緣非增上緣。非異緣增上緣?；蚍钱惥壥窃錾暇??；蚍钱惥壏窃錾暇墶：沃^非異緣是增上緣。若法非共是增上。是名非異緣是增上緣。何謂非異緣非增上緣。若法非共非增上。是名非異緣非增上緣異緣因緣。異緣是因緣。非異緣因緣。或非異緣是因緣。或非異緣非因緣。何謂非異緣是因緣。若法非共是因。是名非異緣是因緣。何謂非異緣非因緣。若法非共非因。是名非異緣非因緣。
異緣是無間緣無也。非異緣無間緣?；蚍钱惥壥菬o間緣?；蚍钱惥壏菬o間緣。何謂非異緣是無間緣。若法非共是生滅。是名非異緣是無間緣。何謂非異緣非無間緣。若法非共非生滅若未滅。是名非異緣非無間緣。異緣境界緣?；虍惥壥蔷辰缇墶；虍惥壏蔷辰缇墶：沃^異緣是境界緣。若法共有境界。是名異緣是境界緣。何謂異緣非境界緣。若法共無境界。是名異緣非境界緣。非異緣境界緣?；蚍钱惥壥蔷辰缇??；蚍钱惥壏蔷辰缇?。何謂非異緣是境界緣。若法非共有境界。是名非異緣是境界緣。何謂非異緣非境界緣。若法非共無境界。是名非異緣非境界緣。
異緣依緣。異緣即是依緣。非異緣是依緣。異緣業(yè)緣?；虍惥壥菢I(yè)緣?；虍惥壏菢I(yè)緣。何謂異緣是業(yè)緣。若法共是業(yè)生業(yè)。是名異緣是業(yè)緣。何謂異緣非業(yè)緣。若法共非業(yè)若業(yè)生非業(yè)。是名異緣非業(yè)緣。非異緣業(yè)緣?；蚍钱惥壥菢I(yè)緣。或非異緣非業(yè)緣。何謂非異緣是業(yè)緣。若法非共是業(yè)生業(yè)。是名非異緣是業(yè)緣。何謂非異緣非業(yè)緣。若法非共非業(yè)若業(yè)生非業(yè)。是名非異緣非業(yè)緣。
異緣是報緣無也。非異緣報緣?；蚍钱惥壥菆缶墶；蚍钱惥壏菆缶墶：沃^非異緣是報緣。若法非共有報。是名非異緣是報緣。何謂非異緣非報緣。若法非共非報。是名非異緣非報緣。
異緣起緣?；虍惥壥瞧鹁??；虍惥壏瞧鹁?。何謂異緣是起緣。若法共是起。是名異緣是起緣。何謂異緣非起緣。若法共非起。是名異緣非起緣。非異緣起緣?；蚍钱惥壥瞧鹁墶；蚍钱惥壏瞧鹁?。何謂非異緣是起緣。若法非共是起。是名非異緣是起緣。何謂非異緣非起緣。若法非共非起。是名非異緣非起緣。
相續(xù)緣是增上緣無也。非相續(xù)緣增上緣?；蚍窍嗬m(xù)緣是增上緣?；蚍窍嗬m(xù)緣非增上緣。何謂非相續(xù)緣是增上緣。若法非增長若增長不至生第三是增上。是名非相續(xù)緣是增上緣。何謂非相續(xù)緣非增上緣。若法非增長若增長。不至生第三非增上。是名非相續(xù)緣非增上緣。
相續(xù)緣因緣。相續(xù)緣因緣無也。非相續(xù)緣是因緣?；蚍窍嗬m(xù)緣是因緣?；蚍窍嗬m(xù)緣非因緣。何謂非相續(xù)緣是因緣。若法非增長若增長不至生第三是因。是名非相續(xù)緣是因緣。何謂非相續(xù)緣非因緣。若法非增長若增長不至生第三非因。是名非相續(xù)緣非因緣。
相續(xù)緣是無間緣無也。非相續(xù)緣無間緣?；蚍窍嗬m(xù)緣是無間緣?；蚍窍嗬m(xù)緣非無間緣。何謂非相續(xù)緣是無間緣。若法非增長若增長不至生第三是生滅。是名非相續(xù)緣是無間緣。何謂非相續(xù)緣非無間緣。若法非增長若增長不至生第三非生滅若未滅。是名非相續(xù)緣非無間緣。
何謂相續(xù)緣境界緣?；蛳嗬m(xù)緣是境界緣?；蛳嗬m(xù)緣非境界緣。何謂相續(xù)緣是境界緣。若法增長至生第三有境界。是名相續(xù)緣是境界緣。何謂相續(xù)緣非境界緣。若法增長至生第三無境界。是名相續(xù)緣非境界緣非相續(xù)緣境界緣?；蚍窍嗬m(xù)緣是境界緣?；蚍窍嗬m(xù)緣非境界緣。何謂非相續(xù)緣是境界緣。若法非增長若增長不至生第三有境界。是名非相續(xù)緣是境界緣。何謂非相續(xù)緣非境界緣。若法非增長若增長不至生第三無境界。是名非相續(xù)緣非境界緣。
相續(xù)緣是依緣非相續(xù)緣是依緣。
舍利弗阿毗曇論卷第二十五
舍利弗阿毗曇論卷第二十六
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
緒分遍品之二
相續(xù)緣業(yè)緣?；蛳嗬m(xù)緣是業(yè)緣。或相續(xù)緣非業(yè)緣。何謂相續(xù)緣是業(yè)緣。若法增長至生第三是業(yè)生業(yè)。是名相續(xù)緣是業(yè)緣。何謂相續(xù)緣非業(yè)緣。若法增長至生第三非業(yè)若業(yè)生非業(yè)。是名相續(xù)緣非業(yè)緣。非相續(xù)緣業(yè)緣?；蚍窍嗬m(xù)緣是業(yè)緣?；蚍窍嗬m(xù)緣非業(yè)緣。何謂非相續(xù)緣是業(yè)緣。若法非增長若增長不至生第三是業(yè)若業(yè)生業(yè)。是名非相續(xù)緣是業(yè)緣。何謂非相續(xù)緣非業(yè)緣。若法非增長若增長不至生第三非業(yè)若業(yè)生非業(yè)。是名非相續(xù)緣非業(yè)緣。
相續(xù)緣是報緣無也。非相續(xù)緣報緣。或非相續(xù)緣是報緣。或非相續(xù)緣非報緣。何謂非相續(xù)緣是報緣。若法非增長若增長不至生第三有報。是名非相續(xù)緣是報緣。何謂非相續(xù)緣非報緣。若法非增長若增長不至生第三非報。是名非相續(xù)緣非報緣。
相續(xù)緣是起緣無也。非相續(xù)緣起緣。或非相續(xù)緣是起緣?；蚍窍嗬m(xù)緣非起緣。何謂非相續(xù)緣是起緣。若法非增長若增長不至生第三。是名非相續(xù)緣是起緣。何謂非相續(xù)緣非起緣。若法非增長若增長若不至生第三非起。是名非相續(xù)緣非起緣。
相續(xù)緣是異緣無也。非相續(xù)緣異緣。或非相續(xù)緣是異緣?；蚍窍嗬m(xù)緣非異緣。何謂非相續(xù)緣是異緣。若法不增長若增長不至生第三是共。是名非相續(xù)緣是異緣。云何非相續(xù)緣非異緣。若法非增長若增長不至生第三非共。是名非相續(xù)緣非異緣。
增上緣因緣。或增上緣是因緣?；蛟錾暇壏且蚓墶：沃^增上緣是因緣。若法勝是因。是名增上緣是因緣。何謂增上緣非因緣。若法勝非因。是名增上緣非因緣。非增上緣因緣?；蚍窃錾暇壥且蚓?。或非增上緣非因緣。何謂非增上緣是因緣。若法非勝是因。是名非增上緣是因緣。何謂非增上緣非因緣。若法非勝非因。是名非增上緣非因緣。
增上緣是無間緣無也。非增上緣無間緣。或非增上緣是無間緣?；蚍窃錾暇壏菬o間緣。何謂非增上緣是無間緣。若法非勝是生滅。是名非增上緣是無間緣。何謂非增上緣非無間緣。若法非勝非生滅若未滅。是名非增上緣非無間緣。
增上緣境界緣?；蛟錾暇壥蔷辰缇?。或增上緣非境界緣。何謂增上緣是境界緣。若法勝有境界。是名增上緣是境界緣。何謂增上緣非境界緣。若法勝無境界。是名增上緣非境界緣。非增上緣境界緣。或非增上緣是境界緣?；蚍窃錾暇壏蔷辰缇?。何謂非增上緣是境界緣。若法非勝有境界。是名非增上緣是境界緣。何謂非增上緣非境界緣。若法非勝無境界。是名非增上緣非境界緣。
增上緣依緣。增上緣是依緣。非增上緣是依緣。
增上緣業(yè)緣?；蛟錾暇壥菢I(yè)緣?；蛟錾暇壏菢I(yè)緣。何謂增上緣是業(yè)緣。若法勝是業(yè)生業(yè)。是名增上緣是業(yè)緣。何謂增上緣非業(yè)緣。若法勝非業(yè)若業(yè)生非業(yè)。是名增上緣非業(yè)緣。非增上緣業(yè)緣?；蚍窃錾暇壥菢I(yè)緣?；蚍窃錾暇壏菢I(yè)緣。何謂非增上緣是業(yè)緣。若法非勝是業(yè)生業(yè)。是名非增上緣是業(yè)緣。何謂非增上緣非業(yè)緣。若法非勝非業(yè)若業(yè)生非業(yè)。是名非增上緣非業(yè)緣。
增上緣是報緣無也。非增上緣報緣?；蚍窃錾暇壥菆缶??；蚍窃錾暇壏菆缶墶：沃^非增上緣是報緣。若法非勝有報。是名非增上緣是報緣。何謂非增上緣非報緣。若法非勝無報。是名非增上緣非報緣。
增上緣起緣?；蛟錾暇壥瞧鹁墶；蛟錾暇壏瞧鹁?。何謂增上緣是起緣。若法勝是起。是名增上緣是起緣。何謂增上緣非起緣。若法勝非起。是名增上緣非起緣。非增上緣起緣?；蚍窃錾暇壥瞧鹁墶；蚍窃錾暇壏瞧鹁墶：沃^非增上緣是起緣。若法非勝是起。是名非增上緣是起緣。何謂非增上緣非起緣。若法非勝非起。是名非增上緣非起緣。
增上緣異緣。或增上緣是異緣?；蛟錾暇壏钱惥墶：沃^增上緣是異緣。若法勝是共。是名增上緣是異緣。何謂增上緣非異緣。若法勝非共。是名增上緣非異緣。非增上緣異緣?；蚍窃錾暇壥钱惥??；蚍窃錾暇壏钱惥墶：沃^非增上緣是異緣。若法非勝是共是名非增上緣是異緣。何謂非增上緣非異緣。若法非勝非共。是名非增上緣非異緣。
增上緣是相續(xù)緣無也。非增上緣相續(xù)緣。或非增上緣是相續(xù)緣。或非增上緣非相續(xù)緣。何謂非增上緣是相續(xù)緣。若法非勝是增長至生第三。是名非增上緣是相續(xù)緣。何謂非增上緣非相續(xù)緣。若法非勝非增長若增長不生至第三。是名非增上緣非相續(xù)緣。
善法。不善法。無記法。善不善法。善無記法。不善無記法。善不善無記法。
緣善法生善法。生不善法。生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。緣不善法生善法。生不善法。生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。緣無記法生善法。生不善法生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。緣善不善法生善法。生不善法。生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。緣善無記法生善法。生不善法。生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。緣不善無記法生善法。生不善法。生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。緣善不善無記法。生善法。生不善法。生無記法。生善不善法。生善無記法。生不善無記法。生善不善無記法。
舍利弗阿毗曇論緒分因品第二
因有因由因生法。謂因義因有四事。當知一切有為法有因義。緒集諸因正門。
因因。無間因。境界因。依因。業(yè)因。報因。起因。異因。相續(xù)因。增上因。名因。色因。無明因。行因。識因。名色因。六入因。觸因。受因。愛因。取因。有因。生因。老因。死因。憂因。悲因?？嘁?。惱因。眾苦因。食因。漏因。復有因。
非因因。非無間因。非境界因。非依因。非業(yè)因。非報因。非起因。非異因。非相續(xù)因。非增上因。非名因。非色因。非無明因。非行因。非識因。非名色因。非六入因。非觸因。非受因。非愛因。非取因。非有因。非生因。非老因。非死因。非憂因。非悲因。非苦因。非惱因。非眾苦因。非食因。非漏因。非復有因。
何謂因因。若法因。是法因。是名因因。何謂無間因。若法過去現在因。是名無間因。何謂境界因。一切法境界如事因若有因法因。是名境界因。何謂依因。一切法是因。若有為法因。是名依因。何謂業(yè)因。若法身口意業(yè)因。是名業(yè)因。何謂報因。若法受及善報因。是名報因。何謂起因。若法起因。是名起因。何謂異因。若法共因。是名異因。何謂相續(xù)因。若法增長因。是名相續(xù)因。何謂增上因。若法勝因。是名增上因。何謂名因。一切憶想假稱制名。是謂名因。復次由憶想假稱生受想思觸思惟。是謂名。復次觸首五法受想思觸思惟。是謂名。復次若法非色有為。是謂名。若如是法因。是名名因。云何色因。若法色是謂色。復次十色入及法入色。是謂色。復次四大及四大造色。是謂色。復次色有三種。可見有對。不可見有對。不可見無對。是謂色。若如是法因。是名色因。云何無明因。若癡不善根法因。是名無明因。云何行因。身行口行意行此謂行。復次福行非福行不動行此謂行。復次五受陰此謂行。復次行陰此謂行。若如是法因。是名行因。云何識因。眼識身耳鼻舌身意識身因。是名識因。云何法色因。若憶想假稱制名此謂名。若法色此謂色。復次若由憶想假稱制名。生受想思觸思惟此謂名。十色入及法入色此謂色。復次觸首五法此謂名。四大及四大造色此謂色。復次若法非色有為此謂名。色有三種?？梢娪袑?。不可見有對。不可見無對。若如是名色法。是謂名色因。云何六入因。若眼入耳鼻舌身意入法因。是名六入因。云何觸因。若眼觸耳鼻舌身意身觸觸法因。是名觸因。云何受因。若苦受樂受不苦不樂受法因。是名受因。云何愛因。若欲愛有愛斷愛法因。是名愛因。云何取因。若欲取見取戒取我取法因。是名取因。云何有因。若欲有色有無色有法因。是名有因。云何生因。若諸眾生中生正生入胎出陰成就陰入法因。是名生因。云何老因。若諸眾生中頭白齒落皮皺身體戰(zhàn)掉諸根衰熟行朽命促法因。是名老因。云何死因。若諸眾生中終沒死喪時過陰舍身形于彼變異離本身眾法因。是名死因。云何憂因。若眾生為種種苦逼。若憂重憂究竟憂。若內燋熱憂悴此法因是名憂因。云何悲因。眾苦若眾生憂為憂所逼憂箭入心。若追憶啼哭狂言口教法因。是名悲因。云何苦因。若身不忍受苦。眼觸苦受耳鼻舌身觸苦受法因。是名苦因。云何惱因。若心不忍受苦。意觸苦受法因。是名惱因。云何眾苦因若身心苦重苦究竟苦心惱亂法因。是名眾苦因。云何食因。有四種食。揣食粗細觸食意思食識食。如是法因。是名食因。云何漏因。欲漏有漏無明漏法因。是名漏因。云何復有因。若法初陰界入法因。是名復有因。
云何非因因。若法非因。是名非因因。云何非無間因。若法非無間因。是名非無間因。云何非境界因。無非境界因無非依因。云何非業(yè)因。若法非業(yè)因。是名非業(yè)因。云何非報因。若法非報因。是名非報因。云何非起因。若法非起因。是名非起因。云何非異因。若法非共因。是名非異因。云何非相續(xù)因。若法非增長因。是名非相續(xù)因。云何非增上因。若法非勝因。是名非增上因。云何非名因。若法非名因。是名非名因。云何非色因。若法非色因。是名非色因。云何非無明因。若法非無明因。是名非無明因。云何非行因。若法非行因。是名非行因。云何非識因。若法非識因。是名非識因。云何非名色因。若法非名色因。是名非名色因。云何非六入因。若法非六入因。是名非六入因。云何非觸因。若法非觸因。是名非觸因。云何非受因。若法非受因。是名非受因。云何非愛因。若法非愛因。是名非愛因。云何非取因。若法非取因。是名非取因。云何非有因。若法非有因。是名非有因。云何非生因。若法非生因。是名非生因。云何非老因。若法非老因。是名非老因。云何非死因。若法非死因。是名非死因。云何非憂因。若法非憂因。是名非憂因。云何非悲因。若法非悲因。是名非悲因。云何非苦因。若法非苦因。是名非苦因。云何非惱因。若法非惱因。是名非惱因。云何非眾苦因。若法非眾苦因。是名非眾苦因。云何非食因。若法非食因。是名非食因。云何非漏因。若法非漏因。是名非漏因。云何非復有因。若法非初陰界入因。是名非復有因。
因法非有因。有因法。非因。因有因法。非因非有因法。因法非和合因和合因法。非因因因和合法。非因亦非和合因法。
云何因法非有因。因法無非因。復次善根不善根專敬結。是名因法非有因。
云何有因法非因。若法非因有為。是名有因法非因。
云何因有因法。除善根不善根專敬結。若余法是名因有因法。
云何非因非有因法。除因有因法若余法。是名非因非有因法。因法非和合因和合因法。非因因和合法。非因亦非和合因法亦如是。前因法非共因。共因法非前因。前因共因法。亦非前因非共因法。前因法非后因。后因法非前因。前因后因法。亦非前因非后因法。共因法非后因。后因法非共因。共因后因法。亦非共因非后因法。
云何前因法非共因。若法生是前因非共因。是名前因法非共因。
云何共因法非前因。若法生是共因非前因。是名共因法非前因。
云何前因共因法。若法生是前因共因。是名前因共因法。
云何非前因非共因法。除前因共因法若余法。是名非前因非共因法。復次前因法非共因。若法初生非報。是名前因法非共因。
云何共因法非前因。若法非因有為。是名共因法非前因。
云何前因共因法。除初生非報。若余共法。是名前因共因法。
云何非前因非共因法。除前因共因法若余法。是名非前因非共因法。前因法非后因。后因法非前因。前因后因法。非前因非后因法亦如是。
云何共因法非后因。若法生是共因非后因。是名共因法非后因。
云何后因法非共因。后因生法即是共因。復次得初禪已得第二禪。得后因初禪清凈游力尊自在。得第二禪已得第三禪。得后因二禪清凈游。力尊自在。得第三禪已。得第四禪。得后因三禪清凈游力尊自在。若菩薩得通明已當覺彼通明時。便生后因觀達無邊。得神足住壽。便生后因。若住一劫若劫余。是名后因法非共因。
云何共因后因法。若法生是共因后因。是名共因后因法。
云何非共因非后因法。除共因后因法若余法。是名非共非后因法(因非因解各三十二句此最后二四句)。
舍利弗阿毗曇論緒分名色品第三
有人出世。名如來無所著等正覺。說名色。解射名色。斷名色。云何名色。若憶想假稱制名此謂名。何謂色。若法色此謂色。復次由憶想假稱生受想思觸思惟。此謂名。十色入及法入色此謂色。復次觸首五法此謂名。四大及四大造此謂色。復次若法非色有為此謂名。色有三種。可見有對。不可見有對。不可見無對。此謂色。如是名色。是謂名色。何故說名色。欲令此名色應正說開解分別顯現假稱是故說名色。云何解射名色。若于名色知見解射方便。是名解射名色。云何斷名色。若于名色調伏欲染斷欲染。是名斷名色。今當集名色正門。
因起報共增上依食。長養(yǎng)持微攝所依所須。始胎住住處。生道所向。津液遍滿。不調不堅不護不攝不修。調堅護攝修。不解不證不斷不盡不滅。解證斷盡滅。喜處憂處舍處。善不善無記。學無學。非學非無學。報報法非報非報法。見斷思惟斷。非見斷非思惟斷。見斷因。思惟斷因。非見斷因。非思惟斷因。欲界系色界系無色界系不系。過去未來現在。此謂名色正門。
因謂因緣。起謂因緣。報謂因緣。共謂因緣。增上謂依緣。依謂因緣。食謂依緣。長養(yǎng)持微攝所依所須亦如是。始胎謂因緣。住處謂依緣。生謂因緣。道謂因緣。求向謂因緣。津謂依緣。液遍滿亦如是。不調謂不知世間不斷世間。不堅不護不攝不修亦如是。調謂知世間斷世間。堅護攝修亦如是。不解謂未智知。未以斷智知。不證謂未證知見。不斷謂未系斷。不盡謂未究竟盡。不滅謂未智緣滅。非智緣滅。解謂智知斷智知。證謂知見斷。斷謂暫斷。盡謂究竟盡。滅謂智緣滅。非智緣滅盡。喜處謂喜起因及受報。憂處謂憂起因及受報。舍處謂舍起因及受報。善謂所修名色。不善謂所斷名色。無記謂所受名色及非報法。學謂圣名色非無學。無學謂圣名色非學。非學非無學謂非圣名色。報謂受名色及善報。報法謂有報名色。非報非報法謂名色無記非我分攝。見斷謂名色不善。非思惟斷。思惟斷謂名色不善非見斷。非見斷非思惟斷。謂名色若善若無記。見斷因謂名色若見斷若見斷法報。思惟斷因謂名色若思惟斷若思惟斷法報。非見斷非思惟斷因。謂名色若善若善法報。若非報非報法。欲界系謂名色若欲漏有漏。色界系謂名色若色漏有漏。無色界系謂名色若無色漏有漏。不系謂名色若圣無漏。過去謂名色已生已滅。未來謂名色未生未出。現在謂名色生未滅。
名名因。名色因。名名色因。色名因。色色因。色名色因。名色名因。名色色因。名色名色因。名起。名名起。色名起。名色色起。名色起。色色起。名色名色起。名名色起。色名色起。名色。
名名報。名色報。名名色報。色名報。色色報。色名色報。名色名報。名色色報。名色名色報。名共名名共色。名共名色。色共名色共色。色共名色。名色共名。名色共色。名色共名色。
名名增上。名色增上。名名色增上。色名增上。色色增上。色名色增上。名色名增上。名色色增上。名色名色增上。
名依名名依色。名依名色色依名。色依色色依名色。名色依名。名色依色。名色依名色。
名名食名色食。名名色食。色名食。色色食。色名色食。名色名食。名色色食。名色名色食。長養(yǎng)持微攝所依所須亦如是。
名名始胎。名色始胎。名名色始胎。色名始胎。色色始胎。色名色始胎。名色名始胎。名色色始胎。名色名色始胎。住處亦如是。
名生名名生色。名生名色。色生名色生色。色生名色。名色生名。名色生色。名色生名色名名道名色道。名名色道。色名道。色色道。色名色道。名色名道。名色色道。名色名色道所向亦如是。
名名津名色津。名名色津。色名津。色色津。色名色津。名色名津。名色色津。名色名色津。液遍滿亦如是。
名不調名不調。名不調色不調。名不調名色不調。色不調名不調。色不調色不調。色不調名色不調。名色不調名不調。名色不調色不調。名色不調名色不調。不堅不護不攝不修亦如是。名調名調。名調色調。名調名色調。色調名調。色調色調。色調名色調。名色調名調。名色調色調。名色調名色調。堅護攝修亦如是。
名未解名未解。名未解色未解。名未解名色未解。色未解名未解。色未解色未解。色未解名色未解。名色未解名未解。名色未解色未解。名色未解名色未解。未證未斷未盡未滅。亦如是。
名解名解。名解色解。名解名色解。色解名解色解。色解色解名色解。名色解名解名色解。色解名色解名色解。證斷盡滅亦如是。
緣喜處名生喜處名。喜處色喜處名色。緣喜處色生喜處名。喜處色喜處名色。緣喜處名色生喜處名。喜處色喜處名色。憂處舍處亦如是。
舍利弗阿毗曇論緒分假結品第四
結諸使根。諸煩惱行習微氣行結未滅未盡。轉受生老死眾苦聚集。今當集假結正門。十結十二入十八界五陰。四諦二十二根。五道三界法人人法。
云何十結。見結疑結戒道結。欲染結嗔恚結色染結無色染結。無明結慢結掉結。云何見結。若見煩惱非心相應。不共心生不共住不共滅。由是因緣故生見使。是名見結。乃至若掉煩惱非心相應。不共心生不共住不共滅。由是因緣故生掉使。是名掉結。復次于在所處眠沒微細堅著。由是因緣故生見使。是名見結。乃至于在所處眠沒微細堅著。由是因緣故生掉使。是名掉結。十二入十八界五陰。四諦二十二根三界。如上說。云何五道。地獄畜生餓鬼人天。云何地獄。無間有間。是名地獄。云何畜生。水陸空行。是名畜生。云何餓鬼。少食無食等。是名餓鬼。云何人。四天下人。是名人。云何天。欲色無色天。是名天。云何法。色法非色法。乃至過去法未來法現在法。非過去非未來非現在法。是謂法。云何人。未生智人。欲界未竟色界未竟無色界未竟。已生智人。欲界未竟色界無色界未竟。復次已生智人。欲界已竟。色界無色界未竟。是謂人。如是法如是人。是謂法人人法。
十結幾見斷。幾思惟斷。三見斷。七二分或見斷?；蛩嘉?。云何三見斷。見疑戒道。是名三見斷。云何七二分或見斷或思惟斷。欲染嗔恚色染無色染無明慢掉。是名七二分或見斷或思惟斷。
十結幾見斷。一切見斷。幾思惟斷。七思惟斷。除見疑戒道。
十結幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。二欲界系。一色界系。一無色界系。一二分或欲界系或色界系。五三分或欲界系?；蛏缦??；驘o色界系。何等二欲界系。欲染嗔恚。此二欲界系。何等一色界系。色染此一色界系。何等一無色界系。無色染此一無色界系。何等一二分或欲界系或色界系。戒道此一二分或欲界系?；蛏缦?。何等五三分或欲界系或色界系或無色界系。見疑無明慢掉。此五三分或欲界系或色界系或無色界系。
十結幾欲界系。八除色染無色染。十結幾色界系。七除欲染嗔恚無色染。十結幾無色界系六謂見疑無色染無明慢掉。
欲界系結。幾見斷。幾思惟斷。三見斷。五二分或見斷或思惟斷。何等三見斷。見疑戒道此三見斷。何等五二分或見斷或思惟斷。欲染嗔恚無明慢掉。此五二分或見斷或思惟斷。八欲界系結幾見斷。一切見斷。幾思惟斷。五思惟斷。除見疑戒道。七色界系結。幾見斷幾思惟斷。三見斷。四二分或見斷或思惟斷。何等三見斷。見疑戒道。此三見斷。何等四二分或見斷或思惟斷。色染無明慢掉。此四二分或見斷或思惟斷。七色界系結幾見斷。一切見斷。幾思惟斷。四思惟斷。除見疑戒道。六無色界系結幾見斷。幾思惟斷。二見斷。四二分或見斷或思惟斷。何等二見斷。見疑此二見斷。何等四二分或見斷或思惟斷。無色染無明慢掉。此四二分或見斷或思惟斷。六無色界系結幾見斷。一切見斷。幾思惟斷。四思惟斷。謂無色染無明慢掉。
見結眠沒。幾結中眠沒。八結中除自性及疑眠沒。九結中除自性戒道結不眠沒諸結欲染結眠沒。五結中見戒道無明慢掉嗔恚結眠沒。六結中見疑戒道無明慢掉色染結眠沒。五結中見戒道無明慢掉無色染結眠沒。四結中見無明慢掉無明結眠沒。九結中除自性慢掉結亦眠沒。九結除自性。
幾結眠沒。見結中八。除自性及戒道。四結眠沒疑結中嗔恚無明慢掉。八結眠沒。戒道中除自性及無色染五結眠沒。欲染結中見疑無明慢掉五結眠沒。嗔恚結中見結疑無明慢掉。五結眠沒。色染結中見結疑無明慢掉。五結眠沒。無色染結中見結疑無明慢掉。八結眠沒。無明結中除自性及戒道。八結亦眠沒。慢掉結中除自性及戒道。
八結眠沒眼入耳入。除戒道及無色染。七結眠沒鼻入舌入。除戒道色染無色染。八結眠沒身入。除戒道無色染。九結眠沒意入。中除戒道。九結眠沒色入聲入。除無色染。七結眠沒香味入。除戒道色染無色染。八結眠沒于觸入。除戒道無色染。十結眠沒法入。
八結眠沒眼界耳界。除戒道無色染。七結眠沒鼻界舌界。除戒道色染無色染。八結眠沒于身界。除戒道無色染。九結眠沒色界聲界。除無色染。七結眠沒香界味界。除戒道色染無色染。八結眠沒觸界。除戒道無色染八結眠沒眼識界耳識界。除戒道無色染。七結眠沒。鼻識界舌識界。除戒道色染無色染。八結眠沒身界。除戒道無色染。九結眠沒意界意識界。除戒道。十結眠沒法界。
十結眠沒色陰。九結眠沒受想行識陰。除戒道。十結眠沒苦諦。五結眠沒集諦。見疑無明慢掉。滅道諦無也。
八結眠沒眼根耳根。除戒道無色染。七結眠沒鼻根舌根。除戒道色染無色染。八結眠沒身根。除戒道無色染。七結眠沒男根女根。除戒道色染無色染。九結眠沒命根。除戒道。七結眠沒樂根。除戒道嗔恚無色染。六結眠沒苦根。見疑嗔恚無明慢掉。七結眠沒喜根。除戒道嗔恚無色染。六結眠沒憂根。疑嗔恚無明慢掉。八結眠沒舍根。除戒道嗔恚。九結眠沒意根。除戒道。諸圣根無也。
地獄或六或七。六結眠沒無間地獄。見疑嗔恚無明慢掉。七結眠沒有間地獄。見疑欲染嗔恚無明慢掉。八結眠沒畜生。除色染無色染。八結眠沒餓鬼。除色染無色染。八結眠沒人。除色染無色染。十結眠沒諸天。八結眠沒欲界天。除色染無色染。七結眠沒色界天。除欲染嗔恚無色染。六結眠沒無色界天。見疑無色染無明慢掉八。結眠沒欲界除。色染無色染七。結眠沒色界除。欲染嗔恚無色染。六結眠沒無色界。見疑無色染無明慢掉。
十結眠沒色法。九結眠沒。非色法。除戒道。九結眠沒可見法。除無色染。十結眠沒不可見法。九結眠沒有對法。除無色染。十結眠沒無對法。圣法無也。十結眠沒非圣法。十結眠沒有漏法。無漏法無也。有染法十。無染法無。有求法十。無求法無。當取法十。非當取法無。有取法十。無取法無。有勝法十。無勝法無。九結眠沒受法。除戒道。十結眠沒非受法。九結眠沒內法。除戒道。十結眠沒外法。十結眠沒有報法。十結眠沒無報法。九結眠沒心法。除戒道。十結眠沒非心法。九結眠沒心相應法。除戒道。十結眠沒非心相應法。九結眠沒心數法。除戒道。十結眠沒非心數法。九結眠沒有緣法。除戒道。十結眠沒無緣法。十結眠沒共心法。十結眠沒不共心法。隨心轉法不隨心轉法亦如是。十結眠沒業(yè)法。非業(yè)法亦如是。九結眠沒業(yè)相應法。除戒道。十結眠沒非業(yè)相應法。十結眠沒共業(yè)法。十結眠沒非共業(yè)法。隨業(yè)轉法不隨業(yè)轉法亦如是。十結眠沒因法。十結眠沒非因法。十結眠沒有因法。無因法無也。有緒法無緒法。有緣法無緣法。有為法無為法亦如是。十結眠沒知法。十結眠沒非知法。識法非識法。解法非解法了法非了法亦如是。九結眠沒斷智知法。除戒道。十結眠沒非斷智知法。斷法非斷法亦如是。十結眠沒修法。十結眠沒非修法。十結眠沒證法。十結眠沒非證法。十結眠沒善法。九結眠沒不善法。除戒道。十結眠沒無記法。學法無學法無也。十結眠沒非學非無學法。十結眠沒報法。十結眠沒報法法。十結眠沒非報非報法法。九結眠沒見斷法。除戒道。九結眠沒思惟斷法。除戒道。十結眠沒非見斷非思惟斷法。九結眠沒見斷因法。除戒道。九結眠沒思惟斷因法。除戒道。十結眠沒非見斷非思惟斷因法。八結眠沒欲界系法。除色染無色染。七結眠沒色界系法。除欲染嗔恚無色染。六結眠沒無色界系法。見疑無色染無明慢掉。不系法無也。十結眠沒過去法。十結眠沒未來法。十結眠沒現在法。非過去非未來非現在法無也。
未生智人。欲界未竟。色界未竟。無色界未竟。幾結眠沒十。欲界八。除色染無色染。色界七。除欲染嗔恚無色染。無色界六。見疑無色染無明慢掉。
已生智人。欲界未竟。色界未竟。無色界未竟。幾結眠沒七。欲界五。除色染無色染。色界四。色染無明慢掉。無色界四。無色染無明慢掉。復有生智人欲界已竟色界未竟無色界未竟。幾結眠沒。五欲界疑。色界四。色染無明慢掉。無色界四。無色染無明慢掉。
未生智人。欲界未竟。色界未竟。無色界未竟。幾結眠沒。見結中八。除自性及戒道。四結眠沒疑中。嗔恚無明慢掉。八結眠沒戒道。除自性及無色染五結眠沒欲染結。見疑無明慢掉。五結眠沒嗔恚結中。見疑無明慢掉。五結眠沒色染結中。見疑無明慢掉。五結眠沒無色染結中。見疑無明慢掉。八結眠沒無明結中。除自性及戒道。八結亦眠沒慢掉結中。除自性及戒道。八結眠沒眼入耳入中。除戒道及無色染。從鼻入舌入。乃至過去未來現在。亦如上說。非過去非未來非現在無也。
生智人欲界未竟。色界未竟。無色界未竟。幾結眠沒。見結中無也。疑戒道亦無。三結眠沒欲染結中。無明慢掉。三結眠沒嗔恚結中。無明慢掉。三結眠沒色染結中。無明慢掉。三結眠沒無色染結中。無明慢掉。六結眠沒無明結中。除自性。六結眠沒慢掉結。除自性。六結眠沒眼入耳入。除無色染。五結眠沒鼻入舌入。除色染無色染。六結眠沒身入。除無色染。七結眠沒意入。六結眠沒色入聲入。除無色染。五結眠沒香入味入。除色染無色染。六結眠沒觸入。除無色染。七結眠沒法入。六結眠沒眼界耳界。除無色染。五結眠沒鼻界舌界。除色染無色染。六結眠沒身界。除無色染。六結眠沒色界聲界。除無色染。五結眠沒香界味界。除色染無色染。六結眠沒觸界。除無色染。六結眠沒眼識界耳識界。除無色染五結眠沒鼻識界舌識界。除色染無色染。六結眠沒身識界。除無色染。七結眠沒意界意識界法界。七結眠沒色陰。受想行識陰亦如是。七結眠沒苦諦。三結眠沒集諦無明慢掉。滅諦道諦無也。六結眠沒眼根耳根。除無色染。五結眠沒鼻根舌根。除色染無色染。六結眠沒身根。除無色染。五結眠沒男根女根。除色染無色染。七結眠沒命根。五結眠沒樂根。除嗔恚結無色染。四結眠沒苦根。嗔恚無明慢掉。五結眠沒喜根。除嗔無色染。四結眠沒憂根。嗔恚無明慢掉。六結眠沒舍根。除嗔恚。七結眠沒意根。圣根無也。地獄畜生餓鬼無也。五結眠沒人中。除色染無色染。天上通七結。五結眠沒欲界天。除色染無色染。四結眠沒色界天。色染無明慢掉。四結眠沒無色界天。無色染無明慢掉。五結眠沒欲界。除色染無色染。四結眠沒色界。色染無明慢掉。四結眠沒無色界。無色染無明慢掉。七結眠沒色法。非色法亦如是。六結眠沒可見法。除無色染。七結眠沒不可見法。六結眠沒有對法。除無色染。七結眠沒無對法。圣法無。七結眠沒非圣法。有漏法七。無漏法無。有染法七無染法無。有求法七無求法無。當取法七非當取法無。有取法七無取法無。有勝法七無勝法無。受法七非受法七。內法七外法七。有報法七無報法七。心法七非心法七。心相應法七非心相應法七。心數法七非心數法七。有緣法七無緣法七。共心法七非共心法七。隨心轉法七不隨心轉法七。業(yè)法七非業(yè)法七。業(yè)相應法七非業(yè)相應法七。共業(yè)法不共業(yè)法七。隨業(yè)轉法七不隨業(yè)轉法七。因法七非因法七。有因法七無因法七。有緒法七無緒法七。有緣法七無緣法七。有為法七無為法七。知法七非知法七。識法七非識法七。解法七非解法七。了法七非了法七。斷智知法七非斷智知法七。斷法非斷法亦如是七。修法七不修法七。證法七非證法七。善法七不善法七。無記法七。學法無學法無非學非無學法七。報法七報法法七。非報法非報法法七。見斷法無思惟斷法七。非見斷非思惟斷法七。見斷因法無思惟斷因法七。非見斷非思惟斷因法七。欲界系法五。除色染無色染。色界系法四。色染無明慢掉。無色界系法四。無色染無明慢掉。不系法無。過去法七未來法七現在法七。非過去非未來非現在無也。
生智人欲界已竟。色界未竟。無色界未竟。幾結眠沒。見結中無也。疑戒道欲染嗔恚無也。三結眠沒色染結中。無明慢掉。三結眠沒無色染。無明慢掉。四結眠沒無明結。除自性。四結眠沒慢掉結。除自性。四結眠沒眼入耳入。除無色染。鼻入舌入無。四結眠沒身入。除無色染。五結眠沒意入。四結眠沒色入聲入。除無色染。香入味入無四。結眠沒觸入除。無色染五結眠沒法入。四結眠沒眼界耳界。除無色染。鼻界舌界無。四結眠沒身界。除無色染。四結眠沒色界聲界。除無色染。鼻界舌界無。四結眠沒觸界。除無色染。四結眠沒眼識界耳識界。除無色染。鼻識界舌識界無四。結眠沒身識界。除無色染。五結眠沒意界意識界法界。五結眠沒色陰。受想行識陰亦如是。五結眠沒苦諦。三結眠沒集諦。無明慢掉。滅諦道諦無。四結眠沒眼根耳根。除無色染。鼻根舌根無。四結眠沒身根。除無色染。男根女根無。五結眠沒命根。四結眠沒樂根喜根。除無色染?？喔鶓n根無。五結眠沒舍根喜根。諸無漏根無。地獄畜生餓鬼人中無。五結眠沒通天上。欲界天無。四結眠沒色天上。除無色染。四結眠沒無色天上。除色染。欲界無。四結眠沒色界。除無色染。四結眠沒無色界。除色染。四結眠沒色法。無色法亦如是。四結眠沒可見法。除無色染。五結眠沒不可見法。四結眠沒有對法。除無色染。五結眠沒無對法中。圣法無非圣。有漏法五無漏法無。有染法五無染法無。有求法五無求法無。當取法五非當取法無。有取法五無取法無。有勝法五無勝法無。受法五非受法五。內法五外法五。有報法五無報法五。心法五非心法五。心相應法五心不相應法五。心數法五非心數法五。有緣法五無緣法五。共心法五不共心法五。隨心轉法五不隨心轉法五。業(yè)法五非業(yè)法五。業(yè)相應法五非業(yè)相應法五。共業(yè)法五非共業(yè)法五。隨業(yè)轉法五不隨業(yè)轉法五。因法五非因法五。有因法五無因法五。有緒法五無緒法五。有為法五無為法五。知法五非知法無。識法非識法。解法非解法。了法不了法。亦如是。斷智知法五。非斷智知法五。斷法非斷法亦如是。五修法五非修法五。證法五非證法五。善法五不善法五。無學法五學法五。非學非無學法五。解法五報法法五。非報非報法法五。見斷法無思惟斷法五。非見斷非思惟斷法五。見斷因法無思惟斷因法五。非見斷非思惟斷因法五。欲界系法無色界系法四。除無色染。色界系法四。除色染。不系法無。過去法五未來法五?，F在法五。非過去非未來非現在法無。
舍利弗阿毗曇論卷第二十六
舍利弗阿毗曇論卷第二十七
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
緒分假結品之二
若人眠沒見疑戒道結中。此人有幾結。有十。若人眠沒欲染嗔恚結中。此人有幾結。或十或七。若人眠沒色染無色染無明慢掉結中。此人有幾結。或十或五。若見結疑結眠沒法中。此法中有幾結。或十或九或八或七或六或五。若戒道結眠沒法中。此法中有幾結?；蚴蚓呕虬嘶蚱?。若欲染結眠沒法中。此法中有幾結。或十或九或八或七或六。若嗔恚結眠沒法中。此法中有幾結。或十或九或八或七或六或五。若色染無色染結眠沒法中。此法中有幾結?；蚴蚓呕虬嘶蚱呋蛄?。若無明慢掉結眠沒法中。此法中有幾結?；蚴蚓呕虬嘶蚱呋蛄蛭寤蛩?法人竟)。
若見結疑眠沒人法中。此人法有幾結。或十或九或八或七或六或五。若戒道結眠沒人法中。此人法有幾結。或十或九或八或七。若欲染結眠沒人法中。此人法有幾結?；蚴蚓呕虬嘶蚱呋蛄?。若嗔恚結眠沒人法中。此人法有幾結?；蚴蚓呕虬嘶蚱呋蛄蛭寤蛩摹Ｈ羯緹o色染結眠沒人法中。此人法有幾結?；蚴蚓呕虬嘶蚱呋蛄?。若無明結慢掉結眠沒人法中。此人法有幾結。或十或九或八或七或六或五或四。
若欲終非欲終終非終欲生非欲生生非生。欲終謂最后心。非欲終謂除最后心。終謂最后心。非終謂在此陰。欲生謂初心。非欲生謂除初心。生謂在此陰。非生謂未在此陰。如是地獄畜生餓鬼人中天上。欲界色界無色界。若眾生于地獄中欲終眠沒幾結中。若眾生于地獄中非欲終。眠沒幾結中。若眾生于地獄中終。眠沒幾結。若眾生于地獄中非終眠沒幾結中。若眾生于地獄中始生。眠沒于幾結。若眾生于地獄中非始生。眠沒幾結。若眾生于地獄中生。眠沒幾結。若眾生于地獄中非生。眠沒幾結。畜生餓鬼人中天上欲界色界無色界亦如是。
若眾生于地獄中欲終。始生畜生眠沒幾結。若眾生于地獄中欲終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中欲終。生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中欲終。非生畜生中眠沒于幾結。若眾生于地獄中非欲終。始生畜生時眠沒幾結。若眾生于地獄中非欲終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中非欲終。生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中非欲終。始非生畜生眠沒幾結。若眾生于地獄中終。始生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中終。生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中終。非生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中非終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中非終。非始生畜生中眠沒幾結。若眾生于地獄中非終。非生畜生中眠沒幾結。從地獄至餓鬼。從地獄至人中。從地獄至天上亦如是。從畜生至餓鬼。從畜生至人中。從畜生至天上。從畜生至地獄。從餓鬼至人中。從餓鬼至天上。從餓鬼至地獄。從餓鬼至畜生。從人中至天上。從人中至地獄。從人中至畜生。從人中至餓鬼。從天上至地獄。從天上至畜生。從天上至餓鬼。從天上至人中。從欲界至色界。從欲界至無色界。從色界至無色界。從色界至欲界。從無色界至欲界。從無色界至色界亦如是。
舍利弗阿毗曇論緒分行品第五
身行口行意行地。云何身行。謂出入息。是名身行。云何口行。謂覺觀。是名口行。云何意行。謂想思。是名意行。身行地。從有出入息身乃至第四禪。是名身行地。云何非身行地。從非出入息身第四禪若過。是名非身行地。云何口行地。欲界意識。若色界不定。若初禪及初禪間。是名口行地。云何非口行地。五識身若二禪若過。是名非口行地。云何意行地。除二定及一生若余處。是名意行地。云何非意行地。二定及一生。是名非意行地。身行于何處生不滅。從非出入息身至有出入息身。若于第四禪起。于此處身行生不滅。身行于何處滅不生。從出入息身至非出入息身。若入第四禪。于此處身行滅不生。身行于何處生滅。若有出入息處。于此處身行生滅。身行于何處行不生不滅。于非出入息身中。若第四禪若過。是名身行不生不滅。口行于何處生不滅。從離五識身至意識。從第二禪起。于此處口行生不滅?？谛杏诤翁帨绮簧?。從離意識至五識身。若入第二禪。于此處口行滅不生。口行于何處生滅。若有覺觀處。于此處口行生滅。口行于何處。不生不滅。于五識身中若第二禪若過。于此處口行不生不滅。意行于何處生不滅。于二定起。若一生處命終。于此處意行生不滅。意行于何處滅不生。若入二定及一生處。于此處意行滅不生。意行于何處生滅。若意行于此處意行生滅。意行于何處不生不滅。若于二定至一生處是。于此處意行不生不滅。
舍利弗阿毗曇論緒分觸品第六
愚者無明覆。愛煩惱和合。由是法故聚集成身。彼名色緣二法生觸。今當集假觸正門。
身觸心觸乃至十八觸。是名觸法。
云何身觸。若觸身識相應。是名身觸。云何心觸。若觸意識相應。是名心觸。復次若五識相應眼耳鼻舌身識。是名身觸。若心意識相應是名心觸。
云何名觸。若觸心觸。是名名觸。云何對觸。若觸身觸。是名對觸。
云何愛觸。若觸欲染相應。是名愛觸。云何恚觸。若觸惱相應。是名恚觸。云何明觸。若觸圣智相應。是名明觸。云何無明觸。若觸不善非智相應。是名無明觸。云何明分觸若觸明分生明能令廣大。是名明分觸。云何無明分觸。若觸無明分生無明能令廣大。是名無明分觸。復次若觸圣忍相應。是名明分觸。若觸非圣煩惱相應。是名無明分觸。復次若觸圣得智果。是名明分觸。若觸非圣若善無記。是名無明分觸。
云何圣觸。若觸無漏。是名圣觸。云何非圣觸。若觸有漏。是名非圣觸。
云何有漏觸。若觸有染。是名有漏觸。云何無漏觸。若觸無染。是名無漏觸。
云何有染觸。若觸有求。是名有染觸。云何無染觸。若觸無求。是名無染觸。
云何有求觸。若觸當取。是名有求觸。云何無求觸。若觸非當取。是名無求觸。
云何當取觸。若觸有取。是名當取觸。云何非當取觸。若觸無取。是名非當取觸。
云何有取觸。若觸有勝。是名有取觸。云何無取觸。若觸無勝。是名無取觸。
云何有勝觸。若觸有取。是名有勝觸。云何無勝觸。若觸無取。是名無勝觸。復次若此觸有余勝妙。是名有勝觸。若此觸更無余勝妙。是名無勝觸。復次若如來所生觸。于一切法無礙知見。乃至自在成就。除此觸若余觸。是名有勝觸。若上所除觸。是名無勝觸。云何受觸。若觸內。是名受觸。云何非受觸。若觸外。是名非受觸。
云何內觸。若觸受。是名內觸。云何外觸。若觸非受。是名外觸。
云何有報觸。若觸報法。是名有報觸。云何無報觸。若觸報若非報非報法。是名無報觸。
云何凡夫共觸。若觸非凡夫生得。凡夫亦生得。是名凡夫共觸。云何凡夫不共觸。若觸非凡夫生得。凡夫不能生得。是名凡夫不共觸云何非凡夫共觸。若觸凡夫生得。非凡夫亦生得。是名非凡夫共觸。云何非凡夫不共觸。若觸凡夫生得。非凡夫不生不得。是名非凡夫不共觸。
云何聲聞共觸。若觸非聲聞生得。聲聞亦生得。是名聲聞共觸。云何聲聞不共觸。若觸非聲聞生得。聲聞不生不得。是名聲聞不共觸。云何非聲聞共觸。若觸聲聞生得。非聲聞亦生得。是名非聲聞共觸。云何非聲聞不共觸。若觸聲聞生得。非聲聞不生不得。是名非聲聞不共觸。
云何如電觸。若觸少少住少時住。如電少少住少時住。觸亦如是。是名如電觸。云何如金剛觸。若觸無量住無量時住。如金剛無量住無量時住。觸亦如是。是名如金剛觸。復次若觸生已斷少煩惱分。如電從云中出照少闇分速滅。觸亦如是。是名如電觸。若觸生已斷一切煩惱。無余煩惱。若粗若微無不斷滅。如金剛投于珠石破壞摧折無不自在。觸亦如是。是名如金剛觸。復次若觸生已得須陀洹乃至阿那含果。是名如電觸。若觸生已得阿羅漢。是名如金剛觸。復次若觸生已得須陀洹乃至阿那含。得聲聞辟支佛阿羅漢果。是名如電觸。若觸生已。若如來所生觸。于一切法無礙知見。乃至自在成就。是名如金剛觸。云何不定得觸。若觸得不定得難得難持。是名不定得觸。云何定得觸。若觸得決定得不難得易持。是名定得觸。
云何有行難持觸。若觸得不定得難得難持。無由力尊自在。不如所欲。不隨所欲。不盡所欲。有行難生難得。如船逆水難行。觸亦如是。是名有行難持觸。云何無行易持觸。若觸得決定得不難得易得。乃至如船順水易行。觸亦如是。是名無行易持觸。
云何一分修觸。若觸生已想有光明然未見色。若見色不想有光明。是名一分修觸。云何二分修觸。若觸生已想有光明亦見色。是名二分修觸。復次若觸生已生智。然不斷煩惱。若斷煩惱非生智。是名一分修觸。若觸生已智生能斷煩惱。是名二分修觸。復次若觸生已盡智生非無生智。是名一分修觸。若觸生已盡智生及無生智。是名二分修觸。
云何有欲觸。若觸有欲人欲染相應。是名有欲觸。云何無欲觸。若觸離欲人非欲染相應。是名無欲觸。云何恚觸。若觸有恚人憎相應。是名有恚觸。云何無恚觸。若觸離恚人非恚相應。是名無恚觸。云何有癡觸。若觸有癡人癡相應。是名有癡觸。云何無癡觸。若觸離癡人非癡相應。是名無癡觸。
云何沒觸。若觸睡眠相應。不共內滅念相應?；畚闯删筒荒芊謩e善法。是名沒觸。云何散觸。若觸想欲染共欲染。欲染相應多欲見凈。于外五欲中彼染著。是名散觸。
云何少觸。若觸不定。是名少觸。云何多觸。若觸定。是名多觸。
云何不定觸。若觸不定人非定相應。是名不定觸。云何定觸。若觸定人定相應。是名定觸。云何不解脫觸。若觸不解脫人非解脫相應。是名不解脫觸。云何解脫觸。若觸解脫人解脫相應。是名解脫觸。
云何有勝觸。若觸有勝人有勝法相應。是名有勝觸。云何無勝觸。若觸無勝人無勝法相應。是名無勝觸。
云何有覺觸。若觸有覺覺相應。共覺共生共住共滅。是名有覺觸。云何無覺觸。若觸非覺相應。不共覺生不共住不共滅。是名無覺觸。云何有觀觸。若觸觀相應。共觀生共住共滅。是名有觀觸。云何無觀觸。若觸非觀相應。不與觀共生不共觀住不共滅。是名無觀觸。
云何有喜觸。若觸喜相應共喜生共住共滅。是名有喜觸。云何無喜觸。若觸非喜相應不共喜生不共喜住不共滅。是名無喜觸。云何共味觸。若觸樂受相應。是名共味觸。云何共舍觸。若觸不苦不樂受相應。是名共舍觸。
云何忍相應觸。若觸忍共生共住共滅。是名忍相應觸。云何非忍相應觸。若觸非忍共生共住共滅。是名非忍相應觸。云何智相應觸。若觸共智生共住共滅。是名智相應觸。云何非智相應觸。若觸非智共生共住共滅。是名非智相應觸。云何初忍觸。若觸圣無漏堅信堅法人所修。是名初忍觸。云何初智觸。若觸圣無漏見道人所修。是名初智觸。
云何欲終觸。若觸最后識相應。是名欲終觸。云何始生觸。若觸初識相應。是名始生觸云何善觸。若觸修。是名善觸。云何不善觸。若觸斷。是名不善觸。云何無記觸。若觸受若非報非報法。是名無記觸。
云何學觸。若觸圣非無學。是名學觸。云何無學觸。若觸圣非學。是名無學觸。云何非學非無學觸。若觸非圣。是名非學非無學觸。
云何報觸。若觸受善報。是名報觸。云何報法觸。若觸有報。是名報法觸。云何非報非報法觸。若觸無記非我分攝。是名非報非報法觸。云何見斷觸。若觸不善非思惟斷。是名見斷觸。云何思惟斷觸。若觸不善非見斷。是名思惟斷觸。云何非見斷非思惟斷觸。若觸善無記。是名非見斷非思惟斷觸。
云何見斷因觸。若觸見斷若見斷法報。是名見斷因觸。云何思惟斷因觸。若觸思惟斷若思惟斷法報。是名思惟斷因觸。云何非見斷因非思惟斷因觸。若觸善若善法報若非報非報法。是名非見斷非思惟斷因觸。
云何軟觸。若觸不善。是名軟觸。云何中觸。若觸無記。是名中觸。云何上觸。若觸善。是名上觸。復次若觸不善若無記。是名軟觸。若觸非圣善。是名中觸。若觸圣無漏。是名上觸。
云何粗觸。若觸欲界系。是名粗觸。云何細觸。若觸色界系若不系。是名細觸。云何微觸。若觸無色界系。是名微觸。復次若色界系。是名粗觸。若空處系識處系不用處系若不系。是名細觸。若非想非非想處系。是名微觸。復次若觸欲界系色界系空處系識處系不用處系。是名粗觸。若觸不系。是名細觸。若觸非想非非想處系。是名微觸。
云何樂受觸。若觸樂受相應。是名樂受觸。云何苦受觸。若觸苦受相應。是名苦受觸。云何不苦不樂受觸。若觸不苦不樂受相應。是名不苦不樂受觸。復次若觸受樂報。是名樂受觸。若觸受苦報。是名苦受觸。若觸受不苦不樂報。是名不苦不樂受觸。復次除不苦不樂受觸。若余觸善有報。是名樂受觸。若觸不善。是名苦受觸。除樂受觸。若余觸善有報。是名不苦不樂受觸。復次若觸善有報。是名樂受觸。若觸不善。是名苦受觸。除樂受苦受觸若余觸。是名非苦非樂受觸。
云何喜處觸。若觸始起已生喜。是名喜處觸。云何憂處觸。若觸始起已生憂。是名憂處觸云何舍處觸。若觸始起已生舍。是名舍處觸。復次除舍處觸若余觸善有報。是名喜處觸若觸不善。是名憂處觸。除喜處觸。若余觸善有報。是名舍處觸。復次若觸善有報。是名喜處觸。若觸不善。是名憂處觸。除喜處憂處觸若余觸。是名非喜處非憂處觸。
云何有覺有觀觸。若觸有覺有觀定相應。是名有覺有觀觸。云何無覺有觀觸。若觸無覺有觀定相應。是名無覺有觀觸。云何無覺無觀觸。若觸無覺無觀定相應。是名無覺無觀觸。云何空相應觸。若觸空定共生共住共滅。是名空相應觸。云何無相相應觸。若觸無相定共生共住共滅。是名無相相應觸。云何無愿相應觸。若觸無愿定共生共住共滅。是名無愿相應觸。
云何現報觸。若觸即生我分攝若觸所起作成就即生我分攝受報。是名現報觸。云何生報觸。若觸生我分攝若觸所起作成就無間生受報。是名生報觸。云何后報觸若觸生我分攝若觸所起作成就第三第四生受報或過。是名后報觸。
云何與樂觸。若觸樂果。是名與樂觸。云何與苦觸。若觸苦果。是名與苦觸。云何不與樂不與苦觸。除與樂與苦觸若余觸。是名不與樂不與苦觸。復次若觸善有報。是名與樂觸。若觸不善。是名與苦觸。除與樂與苦觸若余觸。是名非與樂非與苦觸。
云何樂果觸。若觸樂報。是名樂果觸。云何苦果觸。若觸苦報。是名苦果觸。云何非樂果非苦果。觸除樂果苦果觸若余觸。是名非樂果非苦果觸。復次若觸善有報。是名樂果觸。若觸不善有報。是名苦果觸。除樂果苦果觸若余觸。是名非樂果非苦果觸。樂報觸苦報觸非樂報非苦報觸亦如是。
云何過去觸。若觸生已滅。是名過去觸。云何未來觸。若觸未生未起。是名未來觸。云何現在觸。若觸生未滅。是名現在觸。
云何過去境界觸。思惟過去法若生觸。是名過去境界觸。云何未來境界觸。思惟未來法若生觸。是名未來境界觸。云何現在境界觸思惟現在法若生觸。是名現在境界觸。云何非過去非未來非現在境界觸。思惟非過去非未來非現在法若生觸。是名非過去未來現在境界觸。
云何欲界系觸。若觸欲漏有漏。是名欲界系觸。云何色界系觸。若觸色漏有漏。是名色界系觸。云何無色界系觸。若觸無色漏有漏。是名無色界系觸。云何不系觸。若觸圣無漏。是名不系觸。
云何共慈觸若觸。慈解心共生共住共滅。是名共慈觸。共悲觸共喜觸共舍觸亦如是云何樂根相應觸。樂根共生共住共滅。是名樂根相應觸?？喔哺鶓n根舍根相應觸亦如是。
云何眼觸。若觸眼識相應。是名眼觸。耳鼻舌身意亦如是。復次緣色生眼識三法和合生觸。是名眼觸。耳鼻舌身意亦如是。
云何眼識界相應觸。若觸眼識界共生共住共滅。是名眼識界相應觸。耳鼻舌身識界亦如是。云何意界相應觸。若觸意識共生共住共滅。是名意界相應觸。意識界相應觸亦如是。
云何十八觸。眼觸樂受眼觸苦受眼觸不苦不樂受。耳鼻舌身意亦如是。是名十八觸。
舍利弗阿毗曇論緒分假心品第七
心性清凈。為客塵染。凡夫未聞故。不能如實知見。亦無修心。圣人聞故。如實知見。亦有修心。心性清凈。離客塵垢。凡夫未聞故。不能如實知見。亦無修心。圣人聞故。能如實知見。亦有修心。今當集假心正門。
圣心非圣心。乃至六識界七識界心。
云何圣心。若心無漏。是名圣心。云何非圣心。若心有漏。是名非圣心。
云何有漏心。若心有染。是名有漏心。云何無漏心。若心無染。是名無漏心。
云何有染心。若心有求。是名有染心。云何無染心。若心無求。是名無染心。
云何有求心。若心當取。是名有求心。云何無求心。若心非當取。是名無求心。
云何當取心。若心有取。是名當取心。云何非當取心。若心無取。是名非當取心。
云何有取心。若心有勝。是名有取心。云何無取心。若心無勝。是名無取心。
云何有勝心。若心有取。是名有勝心。云何無勝心。若心無取。是名無勝心。復次若于此心有余心過勝妙。是名有勝心。若于此心更無余心過勝妙。是名無勝心。復次若如來所生心。于一切法無礙知見。乃至自在成就。除此心若余心。是名有勝心。若無所余心。是名無勝心。
云何受心。若心內。是名受心。云何非受心。若心外。是名非受心。
云何內心。若心受。是名內心。云何外心。若心非受。是名外心。
云何有報心。若心報法。是名有報心。云何無報心。若心非報非報法。是名無報心。云何凡夫共心。若心凡夫生得凡夫亦生得。是名凡夫共心。云何凡夫不共心。若心非凡夫生得凡夫不能生得。是名凡夫不共心。云何非凡夫共心。若心凡夫生得非凡夫亦生得。是名非凡夫共心。云何非凡夫不共心。若心凡夫生得非凡夫不生不得。是名非凡夫不共心。
云何聲聞共心。若心聲聞生得聲聞亦生得。是名聲聞共心。云何聲聞不共心。若心非聲聞生得聲聞不生得。是名聲聞不共心。云何非聲聞共心。若心聲聞生得非聲聞亦生得。是名非聲聞共心。云何非聲聞不共心。若心聲聞生得非聲聞不生不得。是名非聲聞不共心。
云何如電心。若心少少住少時住如電少少住少時住。是名如電心。云何如金剛心。若心無量住無量時住如金剛無量住無量時住。是名如金剛心。復次若心生已斷少煩惱分如電從云中出照少闇分速滅。心亦如是。是名如電心。若心生已斷一切煩惱無余煩惱。若粗若微無不斷滅。如金剛投于珠石無不破壞摧折。是名如金剛心。復次若心生已得須陀洹果乃至阿那含果。是名如電心。若心生已得阿羅漢果。是名如金剛心。復次若心生已得須陀洹果乃至阿那含果。得聲聞辟支佛阿羅漢果。是名如電心。若心生已。若如來所生心。于一切法無礙知見。乃至自在成就。是名如金剛心。
云何不定得心。若心得不定得難得難持。是名不定得心。云何定得心。與上相違。是名得定心。
云何有行難持心。若心得不定得難得難持無由力尊自在不如所欲不隨所欲不盡所欲有行難生難行如船逆水難行心亦如是。是名有行難持心。云何無行易持心。與上相違。是名無行易持心。
云何一分修心。若心生已想有光明然不見色若見色不想有光明。是名一分修心。云何二分修心。若心生已想有光明亦見色。是名二分修心。復次若心生已生智然不斷煩惱若斷煩惱不生智。是名一分修心。若心生已智生能斷煩惱。是名二分修心。復次若心生已盡智非無生智。是名一分修心。若心生已盡智生及無生智。是名二分修心。
云何有欲心。若心有欲人欲染相應。是名有欲心。云何無欲心。若心離欲人非欲染相應。是名無欲心。云何有恚心。若心有恚人恚相應。是名有恚心。云何無恚心。若心離恚人非恚相應。是名無恚心。云何有癡心。若心有癡人癡相應。是名有癡心。云何無癡心。若心離癡人非癡相應。是名無癡心。
云何沒心。若心睡眠相應不共內滅念相應慧未成就不能分別善法。是名沒心。云何散心。若心欲染共欲染欲染相應多欲見凈于外五欲中彼彼染著。是名散心。
云何少心。若心不定。是名少心。云何多心。若心定。是名多心。
云何不定心。若心不定人非定相應。是名不定心。云何定心。若心定人定相應。是名定心。云何不解脫心。若心不解脫人非解脫相應。是名不解脫心。云何解脫心。若心解脫人解脫相應。是名解脫心。
云何有勝心。若心有勝人有勝法相應。是名有勝心。云何無勝心。若心無勝人無勝法相應。是名無勝心。
云何有覺心。若心覺相應共覺生共住共滅。是名有覺心。云何無覺心。若心非覺相應不共覺生不共住不共滅。是名無覺心。云何有觀心。若心觀相應共觀生共住共滅。是名有觀心。云何無觀心。若心非觀相應不共觀生不共住不共滅。是名無觀心。
云何有喜心。若心喜相應共喜生共住共滅。是名有喜心。云何無喜心。若心非喜相應不共喜生不共住不共滅。是名無喜心。云何共味心若心樂受相應。是名共味心。云何共舍心。若心不苦不樂受相應。是名共舍心。
云何忍相應心。若心忍共生共住共滅。是名忍相應心。云何非忍相應心。若心非忍共生共住共滅。是名非忍相應心。
云何智相應心。若心共智生共住共滅。是名智相應心。云何非智相應心。若心非智共生共住共滅。是名非智相應心。
云何忍為始心。若心圣無漏堅信堅法所修。是名忍為始心。云何智為始心。若心圣無漏見道人所修。是為智為始心。
云何欲終心。若最后識。是名欲終心。云何始生心。若心初識。是名始生心。
云何善心。若心修。是名善心。云何不善心。若心斷。是名不善心。云何無記心。若心受。若心非報非報法。是名無記心。
云何學心。若心圣非無學。是名學心。云何無學心。若心圣非學。是名無學心。云何非學非無學心。若心非圣。是名非學非無學心。
云何報心。若心受若善報。是名報心。云何報法心。若心有報。是名報法心。云何非報非報法心。若心無記非我分攝。是名非報非報法心。
云何見斷心若心不善非思惟斷。是名見斷心。云何思惟斷心。若心不善非見斷。是名思惟斷心。云何非見斷非思惟斷心。若心善若無記。是名非見斷非思惟斷心。
云何見斷因心。若心見斷若見斷法報。是名見斷因心。云何思惟斷因心。若心思惟斷若思惟斷法報。是名思惟斷因心。云何非見斷非思惟斷因心。若心善法報若心非報非報法。是名非見斷非思惟斷因心。
云何軟心。若心不善。是名軟心。云何中心。若心無記。是名中心。云何上心。若心善。是名上心。復次若心不善若無記。是名軟心。若心非圣善。是名中心。若心圣無漏。是名上心。
云何粗心。若心欲界系。是名粗心。云何細心。若心色界系若不系。是名細心。云何微心。若心無色界系。是名微心。復次若心欲界系。若色界系。是名粗心。若心空處系識處系不用處系若不系。是名細心。若心非想非非想處系。是名微心。復次若心欲界系若色界系若空處系識處系不用處系。是名粗心。若心不系。是名細心。若心非想非非想處系。是名微心。云何樂受心。若心樂受相應。是名樂受心。云何苦受心。若心苦受相應。是名苦受心。
云何不苦不樂受心。若心不苦不樂受相應。是名不苦不樂受心。復次若心受樂報。是名樂受心。若心受苦報。是名苦受心。若心受不苦不樂報。是名不苦不樂受心。復次除不苦不樂受心。若余心善有報。是名樂受心。若心不善。是名苦受心。除樂受心。若余心善有報。是名不苦不樂受心。復次若心善有報。是名樂受心。若心不善。是名苦受心。除苦受樂受心苦余心。是名非苦非樂受心。
云何喜處心。若心始起生喜。是名喜處心。云何憂處心。若心始起生憂。是名憂處心。云何舍處心。若心始起生舍。是名舍處心。復次除舍處心。若余心善有報。是名喜處心。若心不善。是名憂處心。除喜處心。若余心善有報。是名舍處心復次若心善有報。是名喜處心。若心不善。是名憂處心。除喜處憂處若余心。是名非喜處非憂處心。
云何有覺有觀心。若心有覺有觀定相應。是名有覺有觀心。云何無覺有觀心。若心無覺有觀定相應。是名無覺有觀心。云何無覺無觀心。若心無覺無觀定相應。是名無覺無觀心。云何空相應心。若心空定共生共住共滅。是名空相應心。云何無相相應心。若心無相定共生共住共滅。是名無相相應心。云何無愿相應心。若心無愿定共生共住共滅。是名無愿相應心。
云何現報心。若心即生我分攝若心起作成就即生我分攝此所起作受報。是名現報心。云何生報心。若心生報我分攝若所起作成就無間生受報。是名生報心。云何后報心。若心生我分攝若所起作成就第一生乃至第四生受報或過。是名后報心。
云何與樂心。若心樂果。是名與樂心。云何與苦心。若心苦果。是名與苦心。云何不與樂不與苦心。除與樂與苦心若余心。是名不與苦不與樂心。復次若心善有報。是名與樂心。若心不善有報。是名與苦心。除與苦樂若余心。是名不與苦不與樂心。
云何樂果心。若心樂報。是名樂果心。云何苦果心。若心苦報。是名苦果心。云何非樂果非苦果心。除苦果樂果心若余心。是名非樂果非苦果心。復次若心善有報。是名樂果心。若心不善有報。是名苦果心。除樂果苦果心若余心。是名非樂果非苦果心。樂報心苦報心非樂非苦報心亦如是。
云何過去心。若心生已滅。是名過去心。云何未來心。若心未生未起。是名未來心。云何現在心。若心生未滅。是名現在心。
云何過去境界心。思惟過去法若生心。是名過去境界心。云何未來境界心。思惟未來法若心生。是名未來境界心。云何現在境界心。思惟現在法若生心。是名現在境界心。云何非過去非未來非現在境界心。思惟非過去非未來非現在法若生心。是名非過去非未來非現在境界心。
云何欲界系心。若心欲漏有漏。是名欲界系心。云何色界系心。若心色漏有漏。是名色界系心。云何無色界系心。若心無色漏有漏。是名無色界系心。云何不系心。若心圣無漏。是名不系心。
云何共慈心。若心慈解心共生共住共滅。是名共慈心。共悲心共喜心共舍心亦如是。云何樂根相應心。若心樂根共生共住共滅。是名樂根相應心?？喔哺鶓n根舍根相應心亦如是。
云何六識身。眼識身乃至意識身。云何眼識身。緣眼緣色緣明緣思惟。以此四緣和合識已生今生當生不定。是名眼識身。耳鼻舌身意識身亦如是。是名六識身。
云何七識界。眼識界乃至意識界。云何眼識界。若識眼根生色境界。已生今生當生不定。是名眼識界。耳鼻舌身識界亦如是。云何意界。意生法思惟法。若初心已生今生當生不定。是名意界。云何意識界。不離彼境界若余心。似彼已生今生當生不定。是名意識界。
舍利弗阿毗曇論緒分十不善業(yè)道品第八
問曰。幾不善業(yè)道。答曰十。殺生乃至邪見。云何殺生。若人以惡心殺生。無有慈愍專在殺害。是名殺生。云何盜竊。若人于聚落中及山野間。盜他財物。是名盜竊。云何邪淫。若女人為父母護兄弟姊妹護自護法護姓護。親里及諸知識乃至受花鬘護。若犯此等。是名邪淫。云何妄語。若人不知言知。知言不知。不見言見。見言不見?；驗榧荷??；驗樗恕；驗樨斘锕首魍Z。是名妄語。云何兩舌。若人在此聞至彼說。欲壞此人故。在彼聞至此說。欲壞彼人故。未破者令破。已破者欲使盡散樂別離他。是名兩舌。云何惡口。若人出言粗獷苦切。他人聞已。不喜不悅。是名惡口。云何綺語。若人出非時言無義語非法語非調伏語不寂靜語。是名綺語。云何貪欲。若人于他村邑他財物生悕望心。欲令他物作己有。是名貪欲。云何嗔恚。若人嗔恚。欲令前眾生得系閉傷害為種種苦加。是名嗔恚。云何邪見。若人邪見言無施無祠祀無善惡業(yè)報無此世他世無父母無天無化生眾生無沙門婆羅門。是名邪見。
殺生以何因。殺生為誰因。殺生以貪因以嗔因以癡因。以心心數法因。殺生是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中短壽。竊盜以何因。竊盜為誰因。竊盜以貪因。乃至以心心數法因。盜竊是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中財物消秏。邪淫以何因。邪淫為誰因。邪淫以貪因。乃至以心心數法因。邪淫是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中諍競。妄語以何因。妄語為誰因。妄語以貪因。乃至以心心數法因。妄語是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中常被誹謗。兩舌以何因。兩舌為誰因。兩舌以貪因。乃至以心心數法因。兩舌為誰因。是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中眷屬親厚相憎嫉破壞。惡口以何因。惡口為誰因。惡口以貪因。乃至以心心數法因。惡口為誰因。惡口是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中聞不適意聲。綺語以何因。綺語為誰因。綺語以貪因。乃至以心心數法因綺語為誰因。是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中言不貴重。貪欲以何因。貪欲為誰因。貪欲以結因以使因。以心心數法因。貪欲為誰因。是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中多諸緣事。嗔恚以何因。嗔恚為誰因。嗔恚以結因以使因。以心心數法因。嗔恚為誰因。是地獄畜生餓鬼因。是鬼神人中貧賤因。若余報生人中多有怨憎。邪見以何因。邪見為誰因。邪見以結因以使因。以心心數法因。邪見為誰因。是地獄畜生餓鬼因是鬼神人中貧賤因。若余報生人中以邪為吉。
舍利弗阿毗曇論緒分十善業(yè)道品第九
問曰。幾善業(yè)道。答曰十。何等十。不殺生乃至正見。云何不殺生。若人離殺生。棄舍刀杖。慚愧慈悲哀愍一切眾生。是名不殺生。云何不盜竊。若人離竊盜。不盜他物。是名不盜竊。云何不邪淫。若人離邪淫。他所護女終不淫犯。是名不邪淫。云何不妄語。若人離妄語。不知言不知。知言知。不見言不見。見言見。不為己身。不為他人。不為財物而作妄語。是名不妄語。云何不兩舌。若人離兩舌。在此聞不至彼說不欲壞此。在彼聞不至此說不欲壞彼。若破壞者欲令和合。已和合者欲令增歡喜共相娛樂。是名不兩舌。云何不惡口。若人離惡口離粗獷言。語言柔軟眾人愛喜。是名不惡口。云何不綺語。若人應時語。真實語。有義語。調伏語。寂靜語順時善語。是名不綺語。云何無貪。若人離貪。不悕望他村邑財物令是我有。是名無貪。云何無嗔若人離嗔恚。心不欲令此眾生傷害系閉受種種苦。是名無嗔。云何正見若人正見信有施有祠祀。乃至世有沙門婆羅門正見正趣。有證知今世后世者。是名正見。
不殺生以何因。不殺生為誰因。不殺生以無貪因。以無恚因。以無癡因。以心心數法因。不殺生為誰因。是天上人中受樂因。若余報生人中長壽。不竊盜以何因不竊盜為誰因。不竊盜以無貪因。乃至以心心數法因。不竊盜是天上人中受樂因。若余報生人中財物不消耗。不邪淫以何因。不邪淫為誰因。不邪淫以無貪因。乃至以心心數法因。不邪淫是天上人中受樂因。若余報生人中不諍競。不妄語以何因。不妄語為誰因。不妄語以無貪因。乃至以心心數法因。不妄語是天上人中受樂因。若余報生人中不被誹謗。不兩舌以何因。不兩舌為誰因。不兩舌以無貪因。乃至以心心數法因。不兩舌是天上人中受樂因。若余報生人中眷屬親厚。不相憎嫉破壞。不惡口以何因。不惡口為誰因。不惡口以無貪因。乃至以心心數法因不惡口是天上人中受樂因。若余報生人中聞適意聲。不綺語以何因。不綺語為誰因。不綺語以無貪因。乃至以心心數法因。不綺語是天上人中受樂因。若余報生人中言為貴重。無貪以何因。無貪為誰因。無貪以專敬因。專敬以善根因。以心心數法因。無貪是天上人中受樂因。若余報生人中無諸緣事。無恚以何因。無恚為誰因。無恚以專敬因。乃至以心心數法因。無恚是天上人中受樂因。若余報生人中無多怨憎。正見以何因正見為誰因。正見以專敬因。乃至以心心數法因。正見是天上人中受樂因。若余報生人中不以邪為吉。
舍利弗阿毗曇論卷第二十七
舍利弗阿毗曇論卷第二十八
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
緒分定品第十之一
五支定。五智定。共念出息入息定。共不凈想定。入火定。共證知神足定。共證知天耳定。共證知他心定。共證知宿命定共明想定。無間定。根定。力定正覺定正定邪定圣定非圣定。有漏定無漏定。有染定無染定。有求定無求定。當取定非當取定。有取定無取定。有勝定無勝定。受定非受定。內定外定。有報定無報定。凡夫共定。凡夫不共定。非凡夫共定。非凡夫不共定。聲聞共定。聲聞不共定。非聲聞共定。非聲聞不共定。如電定如金剛定。不定得定定得定。有行難持定。無行易持定。一分修定。二分修定。有想定無想定。如事定。憶想定離色想定不離色想定。無勝入定遍入定。有覺定無覺定。有觀定無觀定。有喜定無喜定。共味定。共舍定。忍相應定。非忍相應定。智相應定。非智相應定。忍為始定。智為始定欲終定。始生定。善定不善定無記定。學定無學定非學非無學定。報定報法定。非報非報法定。見斷定。思惟斷定。非見斷非思惟斷定。見斷因定。思惟斷因定非見斷非思惟斷因定。下定中定上定。粗定細定微定。有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定?？斩o相定無愿定。三愿得定。非三愿得定。內身觀內身定。外身觀外身定。內外身觀內外身定。內受觀內受定。外受觀外受定。內外受觀內外受定。內心觀內心定。外心觀外心定。內外心觀內外心定。內法觀內法定。外法觀外法定。內外法觀內外法定。內境界定。外境界定。內外境界定。內定境界定。外定境界定。眾生境界定。色境界定。無色境界定。眾生境界定。有為境界定。無為境界定。眾生境界定。法境界定。無境界定。眾生境界定。少定中定。無量定少境界定。中境界定。無量境界定。少定少境界。少定中境界。少定無量境界。中定少境界。中定中境界。中定無量境界。無量定少境界。無量定中境界。無量定無量境界。少住定。中住定。無量住定。少定少住。少定中住。少定無量住。中定少住。中定中住。中定無量住。無量定少住。無量定中住。無量定無量住。過去定。未來定。現在定。過去境界定。未來境界定?，F在境界定。非過去非未來非現在境界定。欲界系定。色界系定。無色界系定。不系定。作定非離離定。非作作離定。亦非作離定。取定非出出定。非取取出定。亦非取非出定。有染定。非離染離染定。非有染有染離染定。亦非有染非離染定。有枙定非離枙。離枙定。非有枙有枙離枙定。亦非有枙非離枙定。智果定非斷果。斷果定非智果。智果斷果定。亦非智果非斷果定。智果定非得果。得果定非智果。智果得果定。亦非智果非得果定。盡定非覺。覺定非盡。盡覺定。亦非盡非覺定。射定。非解解定。非射射解定。亦非射非解定。退分定。住分定。增長分定。射分定。退分定。非住分。住分定。非退分。退分住分定。亦非退分非住分定。退分定非增長分。增長分定非退分。增長分定。亦非退分非增長分定。退分定非射分。射分定非退分射分定。亦非退分射分定。住分定非增長分。增長分定非住分。住分增長分定。亦非住分非增長分定。住分定非射分。射分定非住分。住分射分定。亦非住分非射分定。增長分定非射分。射分定非增長分。增長分射分定。亦非增長分非射分定。四念處四正斷四神足四禪。四無量四無色定。四向道四果。四修定四斷。五根五力。五解脫入五出界。五觀定五生解脫法。六念六定。六出界。六明分法。六悅根法。六無喜正覺。七覺七想七定所須八圣道八解脫八勝入。九滅九次第滅定九想。十正法十遍入。十一解脫入。
云何五支定。如佛告諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝說圣五支定。諸比丘言。唯然受教。云何得修圣五支正定。如比丘離欲惡不善。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。身離生喜樂津液遍滿此身。盡離生喜樂。津液遍滿無有減少。如善澡浴師。若善澡浴師弟子。以細澡豆盛著器中。以水灑之調適作摶。此摶津液遍滿。不干不濕內外和調。如是比丘。身離生喜樂。津液遍滿無有減少。是名修圣五支初支定。復次比丘。滅覺觀內正信一心。無覺無觀定生喜樂。成就二禪行。此身定生喜樂津液遍滿。此身盡定生喜樂。津液遍滿無有減少。如陂湖水底涌出。不從東方南西北方來。此水從底涌出。能令池津液遍滿無有減少。如是比丘。此身定生喜樂津液遍滿。此身定生喜樂津液遍滿無有減少。是謂修圣五支第二支定。復次比丘。離喜舍行念正智身受樂。如諸圣人。解舍念樂行。成就三禪行。此身無喜樂津液遍滿。此身無喜樂津液遍滿無有減少。如優(yōu)波羅華池鳩頭摩華池缽頭摩華池分陀利華池。從泥中出未能出水。此華從根至頭。從頭至根。皆津液遍滿無有減少。如是比丘。此身無量喜樂津液遍滿此身。津液遍滿無有減少。是謂圣五支第三支定。復次比丘。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂舍念凈。成就四禪行。此身以清凈心遍解行。此身以清凈心遍解行無有減少。如男子女人著白凈衣。從頭至足從足至頭無不覆處。如是比丘。以清凈心遍解行。此身以清凈遍解行無有減少。是謂修圣五支第四支定。復次比丘。善取觀相。善思惟善解。如立人觀坐者。如坐人觀臥者。如是比丘。善取觀相善思惟善解。是謂修圣五支第五支定。如是比丘。修圣五支定。親近多修學已。欲證通法。悕望欲證。隨心所欲即能得證。自知無礙。如四衢處有善調馬善駕已。有善御乘者。乘已隨意自在。如是比丘。親近圣五支定多修學已。欲證通法。悕望欲證。隨心所欲即能得證自在無礙。如盛水瓶堅牢不漏。盛以凈水。平滿為欲隨人傾用。如意自在。如是比丘。親近圣五支定多修學已。欲證通法悕望欲證。隨心所欲自在無礙。如比丘如陂泉遍水平滿為飲。如人決用如意自在。隨所決即出。如是比丘。親近圣五支定多修學已。欲證通法。悕望欲證隨心所欲。即能得證自在無礙。如比丘欲受無量若干神足動地。能以一為多以多為一。乃至梵天身得自在隨所能入。如智品說。如比丘欲受天耳清凈過人能聞人非人聲隨所能入。如比丘欲受知他眾生心能知。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。乃至無勝心如實知無勝心。隨所能入。如智品說。如比丘欲受憶念無量宿命。能憶一生二生三生四生五生。乃至成就此行。隨所能入。如智品說。如賢比丘。欲受天眼清凈過人。能見眾生生死。乃至如所業(yè)報隨所能入。如智品說。如賢比丘。欲受盡有漏成無漏。得心解脫慧解脫?，F世自智證成就行。我生已盡梵行已立。所作已辦更不受有。隨所能入。如是修圣五支定。親近多修學已。得如是果報。云何比丘。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘一切有為法。若一處有為法。思惟無常。知無常解無常受無常。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如是比丘。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如是乃至見死尸在火聚上觀。如道品一支道廣說。復次比丘。如是思惟。我內有欲染。如實知內有欲染。若內無欲染。如實知內無欲染。如欲染未生。如實知未生。如欲染未生生。如實知生。如欲染生已斷。如實知斷。如欲染斷已。如實知更不復生。內有嗔恚睡眠掉悔疑亦如是。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。復次比丘。如是思惟。我內眼識色。有欲染嗔恚。如實知內眼識色有欲染嗔恚。內眼識色無欲染嗔恚。如未生眼識色欲染嗔恚。如實知未生。如未生眼識色欲染嗔恚生。如實知生。如生眼識色欲染嗔恚斷已。如實知斷。如眼識色欲染嗔恚斷已。如實知更不復生。耳識聲鼻識香舌識味身識觸意識法亦如是。不放逸觀離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。復次比丘。如是思惟。我內有念正覺。如實知內有念正覺。內無念正覺。如實知內無念正覺。如念正覺未生。如實知未生。如念正覺未生生。如實知生。如念正覺生已具足修。如實知具足。修擇法正覺精進正覺喜正覺除正覺定正覺舍正覺亦如是。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。復次比丘如實知苦苦集苦滅苦滅道。如實知漏漏集漏滅漏滅道。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。比丘如是。謂離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。復次比丘心畏怖故。出一切有為。入甘露界。此寂靜妙勝離一切有為。愛盡涅槃。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。比丘如是離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。第二禪第三禪第四禪亦如是說。云何比丘。善取觀相。善思惟善解。如比丘一切有為法。若一處有為法思惟無常。知無常解無常受無常。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘若行若法相。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若法相善取相善思惟善解。善識順識緣識。分別順分別緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復次比丘。若一處有為法。思惟是苦患癰箭味過依緣壞法不定不滿可壞苦空無我。思惟緣知緣受緣。即無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱眾苦聚集。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘若法相。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若行若法相。善取相善思惟善解。善識順識緣識。分別順分別緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復次比丘一切有為法。若一處有為法。思惟法滅知滅解滅受滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘若行法相。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若行若法相善取相善思惟善解。善識順識緣識。分別順分別緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復次比丘。行知行樂。住知住樂。坐知坐樂。臥知臥樂。如是身住樂如實知住樂。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘若行若法相。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若行若法相。善取相善思惟善解。善識順識緣識。分別順分別緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復次比丘。從去來屈伸。乃至心怖畏故。出一切有為入甘露界。亦如是說。第二禪第三禪第四禪。亦如是說。
何謂善取觀相善思惟善解。如比丘一切有為法。若一處有為法。思惟無常知無常解無常受無常。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘若有色受想行識。善取法相善思惟善解。善識順識緣識。分別順分別緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。復次比丘一切有為法。若一處有為法。從思惟是苦患癰箭。乃至心畏怖故。出一切有為入甘露界。此寂靜此妙勝。離一切有為愛盡涅槃。如是不放逸觀。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。如比丘。若有色受想行識。善取法相善思惟善解。善識順識緣識。分別順分別緣分別。比丘如是善取觀相善思惟善解。第二禪第三禪第四禪。亦如上說。如是五支。是名五支定。
云何五智定。如世尊說。諸比丘修定無量明了。諸比丘若修定無量明了已。緣生五種智。何等五。若有定現樂后樂報緣此生智。若有定圣無染緣此生智。若有定不怯弱者能親近緣此生智。若有定寂靜勝妙獨修除得緣此生智。若有定念入正念起緣此生智。云何定現樂后樂報緣此生智。云何現樂定。如比丘。離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂。成就初禪行。若身離生喜樂津液遍滿。此身盡離生喜樂。津液遍滿無有減少。如善澡浴師。若善澡浴師弟子。以細澡豆盛著器中。以水灑已調適作摶。此摶津液遍滿。不燥不濕內外和潤。如是比丘身離生喜樂津液遍滿。身盡離生喜樂。津液遍滿無有減少。如比丘增益受離生喜樂出世樂寂靜樂滅樂正覺樂沙門果樂涅槃樂。此定如是謂現樂。復次比丘。滅覺觀內凈信一心。無覺無觀定生喜樂。成二禪行。若身定生喜樂津液遍滿。此身盡定生喜樂。津液遍滿無有減少。如大陂湖以山圍繞。水從底涌出。不從東方南西北方來。此陂水津液遍滿。此陂盡津液遍滿無有減少。如是比丘身定生喜樂津液遍滿。此身盡津液遍滿無有減少。如比丘增益受無喜樂。出世樂寂靜樂滅樂正覺樂沙門果樂涅槃樂。此定如是謂現樂。復次比丘離喜舍行念正智身受樂。如諸圣人。解舍念樂行。成就三禪行。若身無喜樂。津液遍滿身無喜樂。津液遍滿無有減少。如優(yōu)缽羅花池波頭摩花池鳩頭摩花池分陀利花池。從泥稍出未能出水。此花若根若頭。水津液遍滿。從根至頭從頭至根。津液遍滿無有減少。如是比丘。若身無喜樂津液遍滿。此身盡津液遍滿無有減少。如比丘增益受無喜樂出世樂寂靜樂滅樂正覺樂沙門果樂涅槃樂。此定如是謂現樂。復次比丘斷苦斷樂先滅憂喜不苦不樂舍念凈。成就四禪行。若身以清凈心遍解行。此身清凈無不遍處。如男子女人身著白凈衣上下具足。從頭至足從足至頭無不覆處。如是比丘。若身以清凈心遍解行。此身清凈無不遍處。如比丘增益受寂靜妙樂出世樂寂靜樂滅樂正覺樂沙門果樂涅槃樂。如是定謂現樂。云何定后樂報。如比丘。思惟無常苦空無我。思惟涅槃寂靜。得定心住正住。如比丘得定已。即得初圣五根。得初圣五根已。上正決定舍凡夫地。若不得須陀洹果而中命終。無有是處。不得須陀洹果。作惡作惡業(yè)已。命終墮三涂。無有是處。如比丘親近此定多修學。多修學已。見斷三煩惱。得須陀洹果觸證。觸證已。斷地獄畜生餓鬼苦。受七生人天報。斷余生天人中苦。如是定謂后樂報。如比丘親近此定。多修學。多修學已。思惟斷欲染嗔恚煩惱分。斷欲染嗔恚煩惱分已。得斯陀含果觸證。觸證已斷地獄畜生餓鬼苦。受天上人中生。斷余生天上人中苦。如是定謂后樂報。如比丘親近此定多修學。多修學已。思惟斷欲染嗔恚盡無余。無余已得阿那含果觸證。觸證已斷地獄畜生餓鬼人中苦。若受一天生若五生。余天上苦皆斷。如是定謂后樂報。如比丘親近此定多修學。多修學已。思惟斷色界無色界煩惱盡無余。無余已得阿羅漢果觸證。觸證已斷地獄畜生餓鬼人中天上苦。一切有一切道一切生一切系縛一切結使煩惱苦。皆斷無余。如是定謂后樂報。何謂緣此生智。若內分別若外分別。知見覺證。此謂緣此生智。何謂有定圣無。染緣此生智。何謂非圣定。若定有漏。此謂非圣定。復次非圣定若定非學非無學。此謂非圣定。復次非圣定。除空無相無愿定。若余定謂非圣定。何謂圣定。若定無漏。是名圣定。復次圣定。若定學無學。此謂圣定。復次圣定?？諢o相無愿定。此謂圣定。以何義謂圣。以斷離貪欲嗔恚愚癡諸結煩惱故謂圣定。云何有染定。若定有求。此謂有染定。復次有染定。若定非學非無學。此謂有染定。復次有染定。除空無相無愿定若余定。此謂有染定。以何義有染。染謂愛。愛于此定中得正得緣得。定亦于愛中得正得緣得。是謂有染定。云何無染定。若定無求。此謂無染定。復次無染定。若定學無學。此謂無染定。復次無染定?？諢o相無愿定。此謂無染定。以何義無染。染謂愛。愛定中不得不正得不緣得定愛中不得不正得不緣得。是謂無染定。何謂緣此生智。若內分別若外分別。知見覺證。此謂緣此生智。云何有定不怯弱者親近緣此生智。云何怯弱者。若無信心無慚無愧。不學問懈怠失念無慧。此謂怯弱者。復次怯弱是凡夫。以何義故名怯弱。以未知身見未斷身見。以是義謂怯弱者。云何非怯弱者。不怯弱謂有信慚愧。多聞勤進專念多慧。此謂不怯弱者。復次不怯弱。若佛及佛聲聞弟子。以何義故名不怯弱。以知身見以斷身見。以是義謂不怯弱者。如是不怯弱者。得定親近多修學。以是義故謂非怯弱者親近。何謂緣此生智。若內分別若外分別。知見覺證。是謂緣此生智。何謂有定寂靜勝妙獨修除得。緣此生智。云何寂靜。若定共果報。是名寂靜。云何勝妙定。若定圣有報。能斷煩惱。是名勝妙定。復次寂靜定。若定圣有報能斷煩惱。是名寂靜定。復次勝妙定。若定共果報。是名勝妙定。復次寂靜即勝妙。勝妙即是寂靜。是謂寂靜勝妙。何謂獨修。若心一向定住正止獨處定。是謂獨修。何謂除得。云何不除得定。若定得不定得難得。是名不除得定。云何除得定。若定得決定得不難得。是謂除得定。何謂緣此生智。若內分別若外分別。知見覺證。是謂緣此生智。何謂有定正念入正念起緣此生智。若正智入正智起。正智入正智起已。是故謂正念入正念起。專身念入專身念起。專身念入專身念起已。是謂正念入正念起。何謂緣此生智。若內分別若外分別。知見覺證。是謂緣此生智。如是五智。是五智定。
何謂共念出息入息定。如世尊說。諸比丘。修出息入息念親近多修學。多修學已得大果報。乃至得甘露。云何修出息入息念親近多修學得大果報乃至得甘露。如比丘住寂靜處。林中樹下或在空處。在山窟中露處敷草?；蛟谮ｉg巖岸。如比丘朝詣村乞食。食已日過中。舉衣缽洗足。洗足已比丘結加趺坐。端身系念思惟斷悕望。心無悕望貪著行。于悕望貪著得清凈。斷嗔恚。行慈心。心離嗔恚得清凈。斷睡眠無睡眠。正知明想。心離睡眠得清凈。斷掉悔無掉悔行。內心寂靜。離掉悔得清凈。斷疑無疑行。一定善法心離疑得清凈。如比丘斷五蓋。是心垢損。智慧正念出息。正念入息。如比丘出息長知出息長。入息長知入息長。出息短知出息短。入息短知入息短。學一切身覺知入息。學一切身覺知出息。學除身行出息。學除身行入息。學喜出息覺知。學喜入息覺知。學樂出息覺知。學樂入息覺知。學心行出息覺知。學心行入息覺知。學除心行出息覺知。學除心行入息覺知。學心出息覺知。學心入息覺知。學悅心出息。學悅心入息。學定心出息。學定心入息。學解脫心出息。學解脫心入息。學無常觀出息。學無常觀入息。學離欲觀出息。學離欲觀入息。學滅觀出息。學滅觀入息。學出世觀出息。學出世觀入息。
何謂正念出息正念入息。若正知出息正知入息。正知出息正知入息已。是謂正念出息正念入息。專念身出息專念身入息。專念身出息專念身入息已。是謂正念出息正念入息。何謂比丘出息長知出息長入息長知入息長。如比丘思惟法生長出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法不生長出息入息。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生長出息入息。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生長出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生長出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生長出息入息覺知。善取法相善思惟善解。如比丘思惟法生長出息入息思惟法。若不生不思惟彼法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生長出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。親近勝法不親近不勝法。長出息入息。及長出息入息覺知得悅喜心。是謂比丘出息長知出息長入息長知入息長。何謂出息入息長。若無量出息無量入息。無量出息無量入息已。是故謂出息長入息長。不疾出息不疾入息。不疾出息不疾入息已。是故謂出息長入息長。不連速出息入息。不連速出息入息已。是故謂出息入息長。不力厲身出息。不力厲身入息。不力厲身出息不力厲身入息已。是故謂出息入息長。不續(xù)出息入息。不續(xù)出息入息已。是故謂出息入息長。是名出息入息長(一事竟)。
何謂出息短知出息短入息短知入息短。如比丘思惟法生短出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法不生短出息入息。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生短出息入息。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生短出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生短出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝生短出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生短出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。如比丘思惟法生短出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法。思惟應所修法。親近勝法不親近不勝法。短出息入息。及短出息入息覺知得悅喜。是謂出息短知出息短入息短知入息短。何謂出息入息短。有量出息有量入息。有量出息有量入息已。是故謂出息入息短。疾出息疾出息已。是故謂出息入息短。連速出息連速出息已。是故謂出息入息短。力厲身出息入息。力厲身出息入息已。是故謂出息入息短。續(xù)出息入息。續(xù)出息入息已。是故謂出息入息短。不身除出息入息。不身除出息入息已。是故謂出息入息短。是名出息入息短(二事竟)。
何謂學一切身出息覺知學一切身入息覺知。如比丘以息滿一切身出息。若一切身內空已入息。如巧[夢-夕+棐]師[夢-夕+棐]師弟子。令[夢-夕+棐]囊滿已。按使氣出。若[夢-夕+棐]囊空已。還開其口使氣得滿。比丘如是。令一切身中息滿已出息。若一切身內空已入息。若思惟法一切身生出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法一切身中不生出息入息。善取法相善思惟善解。若法勝非勝。一切身中能生出息入息。善取法相善思惟善解。如比丘思惟法生一切身中出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法一切身中不生出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝。能生一切身中出息入息覺知。善取法相善思惟善解。如比丘思惟法生一切身中出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生一切身中出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。一切身中出息入息。及一切身中出息入息覺知得悅喜。是謂學一切身出息覺知。學一切身入息覺知(三事竟)。
何謂學除身行出息學除身行入息身行。謂出息入息有粗有細。云何粗身行。若掉動是名粗身行。云何細身行。若寂靜是名細身行如比丘以細身行調伏粗。身行降勝除出如巧匠。巧匠弟子。以小楔出大楔。如是比丘。以細身行。調伏粗身行。如人馳走自思惟。我以何故走。我當安徐行。便安詳行。此人復如是思惟。我何以安詳行。我應當住便住。此人復思惟。我何故住。我當坐便坐。此人復如是思惟。我何故坐。我當臥便臥。此人如是除粗身行親近細身行。比丘如是除粗身行親近細身行。比丘思惟法生粗身行。善取彼法相善思惟善解。若思惟法不生粗身行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生粗身行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生細身行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生細身行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生細身行。善取法相善思惟善解。比丘若思惟法除粗身行。善取法相善思惟善解。若思惟法不除粗身行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能除粗身行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生除身行。出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法不生除身。行出息入。息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生除身行。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生除身行出息入息。覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生除身行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生除身行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解比丘思惟法生粗身行不思惟法。若不生思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生細身行思惟彼法。若不生不思惟彼法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法除粗身行思惟法。若不除不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生除身行。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生除身行。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法。思惟應所修法。親近勝法不親近不勝法。除身行出息入息。及除身行出息入息。覺知得悅喜。是謂學除身行出息入息(四事竟)。
何謂學喜出息覺知學喜入息覺知。云何喜。若心歡喜踴躍。是名喜。比丘思惟法生喜。善取法相善思惟善解。若思惟法不生喜。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生喜。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生喜。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生喜。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生喜。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生喜。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生喜。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生喜。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生喜。思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生喜。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生喜。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。喜出息入息。及喜出息入息覺知得悅喜。是謂學喜出息覺知學喜。入息覺知(五事竟)。
何謂學樂出息覺知學樂入息覺知。云何樂。若心忍受樂意觸樂受。是名樂。如比丘思惟法生樂。善取法相善思惟善解。若思惟不生樂。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生樂。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生樂出息入息善取法相。善思惟善解。若思惟法不生樂。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生樂。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生樂。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生樂。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生樂。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生樂。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生樂。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生樂。出息入息覺知思惟彼法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。樂出息入息及樂出息入息覺知得悅喜。是謂學樂出息覺知學樂入息覺知(六事竟)。
何謂學心行出息覺知學心行入息覺知心行。謂想思有粗細。云何粗心行。若心行掉動。是名粗心行。云何細心行。若心行寂靜。是名細心行。如比丘細心行粗心行。以細心行調伏粗心行。降勝除出。如巧匠巧匠弟子。以小楔出大楔。如是比丘。以細心行調伏粗心行。比丘思惟法生粗心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生粗心行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生粗心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生細心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生細心行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生細心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心行。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生心行。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生心行。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心行。出息入息覺知。善取彼法相善思惟善解。若思惟法不生心行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生心行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生粗心行。不思惟法。若不生思惟。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生細心行思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法。生心行。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法。思惟應所修法。親近勝法不親近不勝法。心行出息入息及心行出息入息覺知得悅喜。是謂學心行出息覺知學心行入息覺知(第七竟)。
舍利弗阿毗曇論卷第二十八
舍利弗阿毗曇論卷第二十九
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
緒分定品之二
何謂學除心行出息學除心行入息心行。謂想思有粗細。云何粗心行。若掉動。是名粗心行。若心行寂靜。是名細心行。如比丘以細心行調伏粗心行。降勝除出。如巧匠巧匠弟子以小楔出大楔。如是比丘以細心行調伏粗心行。如人馳走自思惟。我何故走。我當安徐行。便安徐行。自思惟。我何故安徐行。我當住便住。自思惟。我何故住。我當坐便坐。自思惟。我何故坐。我當臥便臥。如是除粗心行親近細心行。比丘如是除粗心行親近細心行。比丘思惟法生粗心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生粗心行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生粗心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生細心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不生細心行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生細心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法除粗心行。善取法相善思惟善解。若思惟法不除粗心行。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能除粗心行。善取法相善思惟善解。比丘思惟法知除心行。出息入息。善取法相善思惟善解。若思惟法不生心除行。出息入息。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生心除行。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心除行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生心除行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生心除行。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生粗心行。不思惟法若不生思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生細心行思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法除粗心行思惟法。若不除不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心除行。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心除行。出息入息覺知思惟法。若不生思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法。思惟應所修法。親近勝法不親近不勝法。心除行。出息入息。及心除行。出息入息覺知得悅喜。是謂學除心行出息學除心行入息(八事竟)。
何謂學心出息覺知學心入息覺知。心謂心意識六識身七識界。是名心。彼心有善不善。如比丘思惟法生不善心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生不善心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝。能生不善心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生善心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生善心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生善心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生心。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生心。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生不善心。不思惟法若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生善心思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生心。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘不思惟不應所修法。思惟應所修法。親近勝法不親近不勝法。心出息入息。及心出息入息覺知得悅喜。是謂學心出息覺知學心入息覺知(九事竟)。
何謂學悅心出息學悅心入息。悅心謂悅豫重悅豫究竟悅豫。但非喜是名悅。比丘思惟法生悅。善取法相善思惟善解。若思惟法不生悅。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生悅。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生悅心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生悅心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生悅心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生悅心。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生悅心。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生悅心。出息入息善取法相善思惟善解。此比丘若思惟法生悅心。出息入息覺知善取法相善思惟善解。若思惟法不生悅心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生悅心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生悅心思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生悅心。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生悅心。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。悅心出息入息。及悅心出息入息覺知得悅喜。是謂學悅心出息學悅心入息(十事竟)。
何謂學定心出息學定心入息。定謂心住正住。是名定。如比丘思惟法生定心。善取法相善思惟善解。若思惟法不定生心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生定心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生定心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生定心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生定心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生定心。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生定心。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生定心。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生定心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生定心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生定心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生定心思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生定心。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生定心。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生定心。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。定心出息入息及定心出息入息覺知得悅喜。是謂學定心出息學定心入息(十一事竟)。
何謂學解脫心出息學解脫心入息。解脫謂心向彼尊上彼傾向彼。以彼解脫。是名解脫。如比丘思惟法生解脫。善取法相善思惟善解。若思惟法不生解脫心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生解脫心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生解脫心。善取法相善思惟善解。若思惟法不生解脫心。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生解脫心。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生解脫心。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生解脫心。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生解脫心。出息入息善取。法相善思惟善解。比丘思惟法生解脫心。出息入息覺知善取法相善思惟善解。若思惟法不生解脫心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生解脫心。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生解脫心思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生解脫心。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生解脫心。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。解脫心出息入息。及解脫心出息入息覺知得悅喜。是謂學解脫心出息學解脫心入息(十二事竟)。
何謂學無常觀出息學無常觀入息。何謂無常想。如比丘或在樹下露。處如是思惟。色無常受想行識無常。如實人若想憶想。是名無常想。云何觀。知實人若觀正觀微觀分別解射。是名觀。比丘思惟法生無常想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生無常想。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生無常想。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生無常想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生無常觀。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生無常觀。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生無常觀。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生無常觀。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生無常觀。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生無常觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟不生無常觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若勝非勝能生無常觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生無常想。思惟法若不生無常觀。若不生思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘生無常觀思惟。若不生思惟。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟生無常觀。出息入息思惟法。若不生不思惟。不親近勝法。不親近不勝法。比丘思惟法生無常觀。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。無常觀出息入息。無常觀出息入息覺知得悅喜。是謂學無常觀出息學無常觀入息(十三事竟)。
何謂學離欲觀出息學離欲觀入息。何謂離欲想。如比丘或在樹下露處。如是思惟。若愛盡離欲涅槃寂靜妙勝。如實人若想憶想。是名離欲想。何謂觀。如實人若觀正觀微觀分別解射。是名觀。比丘思惟法生涅槃離欲想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生離欲想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生離欲想。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生離欲想。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生離欲觀。善取法相善思惟善解。若思惟法不生離欲觀。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生離欲觀。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生離欲觀。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生離欲觀。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生離欲觀。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生離欲觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生離欲觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生離欲觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生離欲想思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生離欲觀思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生離欲觀。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生離欲觀。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。離欲觀出息入息。及離欲觀出息入息覺知得悅喜。是謂學離欲觀出息。學離欲觀入息(十四事竟)。
何謂學滅觀出息學滅觀入息。何謂滅想。如比丘或在樹下露處。如是思惟。若愛盡涅槃寂靜妙勝。如實人若想憶想。是名滅想。何謂觀。如實人觀正觀微觀分別解射。是名觀。比丘思惟法生滅想。善取法相善思惟善解。若思惟不生滅想。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生滅想。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生滅觀。善取法相善思惟善解。若思惟法不生滅觀。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生滅觀。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生滅觀。出息入息善取法相善思惟善解。若思惟法不生滅觀。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生滅觀。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生滅觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生滅觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生滅觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生滅想思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生滅觀思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生滅觀。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。滅觀出息入息。及滅觀出息入息覺知得悅喜。是名學滅觀出息學滅觀入息(十五事竟)。
何謂學出世觀出息學出世觀入息。何謂出世想。如比丘或在樹下露處。如是思惟。舍一切流愛盡涅槃寂靜妙勝。如實人若想憶想。是名出世想。云何觀。如實人若觀正觀微觀分別解射。是名觀。比丘思惟法生出世想。善取法相善思惟善解。若思惟法不生出世想。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生出世想。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生出世觀。善取法相善思惟善解。若思惟法不生出世觀。出息入息善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生出世觀。出息入息善取法相善思惟善解。比丘思惟法生出世觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若思惟法不生出世觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。若法勝非勝能生出世觀。出息入息覺知。善取法相善思惟善解。比丘思惟法生出世想思惟。若不生不思惟。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生出世觀思惟法。若生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟生出世觀。出息入息思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟法生出世觀。出息入息覺知思惟法。若不生不思惟法。親近勝法不親近不勝法。比丘思惟應所修法。不思惟不應所修法。親近勝法不親近不勝法。出世觀出息入息。及出世觀出息入息覺知得悅喜。是謂學出世觀出息學出世觀入息。是名共念出息入息定。何謂共念出息入息。出謂出息。入謂入息。若以出息為境界念。若以入息為境界念。定共住共滅。若有系念于出息系念于入息心得共住。是名共念出息入息(十六事竟)。
何謂共不凈想定。如比丘觀察自身。從頂至足從足至頂。乃至皮膚皆是不凈。謂骨齒爪發(fā)薄皮厚皮。血肉筋脈脾腎心肺。大小便利涕唾膿血。膏肪腦膜淚汗骨髓。如明眼人觀倉中谷胡麻麥豆種種別異。如是比丘觀自身。從頂至足皆是不凈。如實人若想憶想。是謂不凈想。若定此想共生共住共滅。是名共不凈想定。復次比丘。思惟骨知骨解骨受骨。乃至思惟淚汗知淚汗解淚汗受淚汗。如實人若想憶想。是名共不凈想定。復次比丘觀四大身。此身有地大水火風大。如屠牛師屠師弟子。屠牛四分。若坐若立觀此四分。如是比丘觀四大身。有地大水火風大。觀此諸大各各相違。此身諸大依于外大。飲食長養(yǎng)羸劣不堅。念念摩滅暫住不久。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘觀身盡空俱空。以念遍知解行。猶如竹[竺-二+韋]盡空俱空。如是比丘觀身盡空俱空。以念遍知解行。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘觀身如癰瘡。身有九瘡津漏門。所出津漏皆是不凈津漏。是胎始膜是腐敗是臭穢。是可惡津漏。眼出眵淚膿血津漏耳出耵聹膿血津漏。鼻出涕唾膿血津漏?？诔鱿淹倌撗蚵?。二處出便利膿血津漏。如人癰瘡干痂久住。如是九瘡津漏門所出。皆是不凈津漏。是胎始膜是腐敗。是臭穢是可惡津漏。乃至如摩訶迦葉所說。四大身是衰耗相違津漏。眾病居處眾苦依處。愛護身者如愛護死尸。壽命短促。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸棄在冢間。若一日至三日。觀自身如是法如是相未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸棄在冢間。若一日二日膀脹青瘀。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸棄在冢間。若一日至三日。為烏鳥虎狼若干諸獸之所食啖。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸。骨節(jié)相連青赤爛壞。膿血不凈臭穢可惡。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸。骨節(jié)相連血肉已離筋脈未斷。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸。骨節(jié)已壞未離本處。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸。骨節(jié)已壞遠離本處。腳髀膊臗脊脅肋手足肩臂項髑髏各各異處。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘若見死尸。骨節(jié)久故色白如貝。色青如鴿朽敗碎壞。觀自身如是法如是相。未離是法。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘觀骨胞膀脹青瘀。上有赤爛相離散。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。復次比丘知骨解骨受骨。乃至思惟散知散解散受散。如實人若想憶想。乃至是名共不凈想定。何謂共不凈想定。若比丘從頂至足從足。至頂乃至皮膚皆是不凈。謂骨齒爪發(fā)薄皮厚皮。乃至淚汗骨髓。如明眼人觀倉中谷胡麻麥豆種種別異。如是比丘觀見自身。從頂至足皆是不凈。如實人若想憶想。是名不凈想。以此想調伏心。修令柔軟令定心住。是名共不凈想定。復次比丘觀身四大。乃至思惟骨解骨受骨。乃至思惟散知散解散受散。如實人若想憶想。是謂不凈想。以此想調伏心修令柔軟。得定心住正住。是名不凈想定。
何謂入火定。如比丘內火大受為火。內地水風大受為薪。比丘以內火大內地水風大。思惟煙知煙解煙受煙。思惟炎知炎解炎受炎。比丘如是不放逸觀。煙炎如大火聚。若修此定已。煙炎如大火聚。是名入火定。復次比丘內火大受為火。外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內火大外地水風大草木枝。葉思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘內火大受為火。內外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內火大內外地水風大草木枝葉。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘外火大受為火。內地水風大受為薪。比丘以外火大內地水風大。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘外火大受為火。外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以外火大外地水風大草木枝葉。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘外火大受為火。內外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以外火大內外地水風大草木枝葉。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘內外火大受為火。內地水風大受為薪。比丘以內外火大受為火。內地水風大。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘內外火大受為火。外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內外火大外地水風大草木枝葉。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。復次比丘內外火大受為火。內外地水風大草木枝葉受為薪。比丘以內外火大內外地水風大草木枝葉。思惟煙知煙解煙受煙。乃至是名入火定。
何謂共證知神足定。欲定斷行成就修神足。精進定心定慧定斷行成就修神足。受種種神足震動大地。以一為多以多為一。若近若遠。高山墻壁徹過無閡。如行虛空。結加趺坐陵空如鳥。出入地中如出沒水。履水如地。身出煙炎如大火聚。日月威德以手捫摸。乃至梵天身得自在。云何動地。如比丘受少地想。受無量水想。若欲動地動正動。如所欲隨所欲盡所欲。如沽酒師沽酒師弟子壓酒已。以囊投大水中。手執(zhí)兩角抬舉隨意牽挽自在。如所欲隨所欲盡所欲。如是比丘受少地想。受無量水想。若欲動地動正動。如所欲隨所欲盡所欲。是名地動定。云何以一為多。如比丘定親近多修學已。于自身起心化為余色身。支節(jié)具足諸根無缺。如陶師陶師弟子治成調泥為種種器。悉能成辦能得財利。如是比丘于自身起心?；癁橛嗌?。支節(jié)具足諸根無缺。如是思惟。此四大色身所化色身。四大色身異。所化色身異。于此四大色身起心?；癁橛嗌?。支節(jié)具足諸根無缺。如人出箱中衣。如是思惟。此是箱此是衣。箱異衣異。以箱故出衣。如是比丘思惟此四大色身此所化身色。四大色身異。所化色身異。于此四大色身起化心。化為余色身。支節(jié)具足諸根無缺。若化為二身三身乃至百身千身。隨所欲化為種種身。是名以一為多定。云何以多為一。如比丘定親近多修學已。以神足化無量身還為一身。如人散種種谷子布地還攝為一聚。如是比丘以神足化作無量身。還攝為一身。是名以多為一定。云何徹過無閡。如比丘定親近多修學已。若近若遠高山墻壁。徹過無礙如游虛空。近謂光明來至于眼?，F在已前。不滅不沒不除不盡。遠謂光明不來至眼。不現在前。滅沒除盡。山有二種。土山石山嚴窟沙石。是名山。墻壁二種。木墻壁土墻壁。若近若遠高山墻壁。思惟一切高山墻壁皆空。如比丘于此地山岸棘刺處幽險深河。悉不思惟。但思惟平等如地。如磔牛皮釘布平地無有褶皺。比丘如是不放逸觀故。能近物遠物。高山墻壁徹過無閡如游虛空。是名徹過無閡定。云何結加趺坐陵虛如鳥。如比丘定親近多修學已。上升空虛結加趺坐。游于東方南西北方四維上下。猶如飛鳥離地至空。如是比丘不放逸觀故。結加趺坐游空如鳥。是名游空定。云何出入地中如出沒水。如比丘定親近多修學已。出入地中如出沒水。比丘思惟地為水知水解水受水。如是比丘不放逸觀故。出入地如水。是名出入地如水定。云何履水如地。如比丘定親近多修學已。履水如地。比丘思惟水為地知地解地受地。比丘如是不放逸觀故。履水如地。是名履水如地定。
云何身出煙炎如大火聚。如比丘定親近多修學已。身出煙炎如大火聚。比丘受內火大為火。內地水風大為薪。以內火大地水風大。思惟出煙知煙解煙受煙。思惟出炎知炎解炎受炎。比丘如是不放逸觀故。身出煙炎如大火聚。是名身出煙炎如大火聚定。云何日月威德以手捫摸。如比丘定親近多修學已。日月威德以手捫摸。比丘思惟日月為近知近解近受近。比丘住閻浮提。能舒右手捫摸日月。復次比丘自身起心。化為余色身。支節(jié)具足諸根無缺。以此化身至四天王上。以手捫摸日月。又以此四大色身。至四天王上。以手捫摸日月。是名日月威德以手捫摸定。云何乃至梵天身得自在。如比丘定親近多修學已。乃至梵天身得自在。比丘從自身起心。化為余色身。支節(jié)具足諸根無缺。以此化身至梵天上親近梵天。共住共坐共去來共入定。知見共言說。又以此四大色身。飛到梵天親近梵天。共住共坐共去來共入定。知見共言說。是名乃至梵天身得自在定。若比丘定親近多修學已。得報定若入定不入定。能作種種無量神足。謂動地乃至梵天身得自在。是名共證知神足定。
何謂共證知天耳定。如比丘若取野雚荻聲想。比丘心離于野粗雚荻聲。令心入細野雚荻聲。比丘以細野雚荻聲調心柔軟。令心入于天耳智證。如是不放逸觀。得共證知天耳。得定心住正住。比丘得定已。令心向于人聲。人何所論何所說。比丘如是不放逸觀。得聞人聲。如人所論所說悉皆聞之。如比丘定親近多修學已。令心向于地獄。畜生餓鬼天聲。天何所論何所說。比丘如是不放逸觀。得聞天聲。如所論所說悉皆聞之。如比丘定親近多修學已。以天耳清凈過人。一時聞二種聲。人非人聲。若比丘定親近多修學已。得報定若入定不入定。以天耳清凈過人。一時聞二聲。人非人聲。是名共證知天耳定。
何謂共證知他心定。如比丘取自心相。我心何因生何由滅。何親近何遠離。比丘如是取自心相已。令心向他心證知。比丘如是不放逸觀。得共證知他心定心住正住。比丘得定已。欲知人心何所思何所覺何所思惟。比丘如是不放逸觀。能知人心如所思如所覺如所思惟。悉皆知之。如比丘定親近多修學已。欲知地獄畜生餓鬼天心何所思何所覺何所思惟。比丘如是不放逸觀。能知地獄餓鬼畜生天心如所思如所覺如所思惟。悉皆知之。如比丘定親近多修學已。能知他人他眾生心。有欲心如實知有欲心。無欲心如實知無欲心。有恚心如實知有恚心。無恚心如實知無恚心。有癡心如實知有癡心。無癡心如實知無癡心。沒心如實知沒心。散心如實知散心。少心如實知少心。多心如實知多心。不定心如實知不定心。定心如實知定心。不解脫心如實知不解脫心。解脫心如實知解脫心。有勝心如實知有勝心。無勝心如實知無勝心。若比丘定親近多修學已。得報定若入定不入定。能知他人他眾生心。有欲心如實知有欲心。乃至有勝心無勝心。如實知有勝心無勝心。是名共證知他心定。
何謂共證知宿命定。如比丘思惟無間心。后心前心漸漸無間。比丘如是思惟無間心。得證知共心無間定心住正住。比丘得定已。憶念一心二心三心四心五心十心乃至百心千心若過或有母腹中生初識。比丘如是思惟。何心滅已母腹中生初識。比丘令心向宿命證知。比丘如是不放逸觀。得共宿命證知定。心住正住。比丘得定憶念不難。彼本生本有本居處本所起本我分。若欲終心。若心滅已。母腹中受初識。若修此定憶念不難。比丘如是思惟我本何名何姓何生何食何壽命何究竟住受何苦樂。比丘若修此定。知我本如是名如是姓如是生如是食如是壽命如是究竟住如是受苦樂。是名共證宿命定。如比丘定親近多修學已。憶念一生二生乃至百生千生若過?；蛟跓o想天上住。知無間心障礙。以凡夫未聞故。言我本不曾在彼忽然自生。以圣人聞故。如是思惟我宿命。始由心證知有如是天。是色無想無受無心住處。比丘如是思惟。我若憶念宿命色。比丘思惟無間色。后色前色漸漸無間。比丘如是思惟無間。色得共證知宿命色無間定。心住正住。比丘得定已憶念不難。是名共證知宿命定如比丘定想。親近多修學已。憶念一生二生乃至百生千生若過。或有曾在無色天上。以無間色障閡。以凡夫未聞故。言我本不曾在彼忽然自生。以圣人聞故。如是思惟我宿命。由色證知有如是無色有想有受。若無色地。比丘如是思惟。我若憶念宿命心。比丘思惟后心前心漸漸無間。比丘如是思惟無間心。得共宿命心無間定。心住正住。比丘得定已。憶念不難。是名共證知宿命定。如比丘定親近多修學已。憶念種種無量宿命。若憶念一生二生乃至百生千生。若劫成若劫壞若劫成壞。我本曾在彼。如是名如是姓乃至如是受苦樂。我此命終生彼。彼命終生此。于此成就行。憶念種種無量宿命。若比丘定親近多修學已得報定若入定不入定。憶念種種無量宿命。從一生乃至于此成就行。是名共證知宿命定。
舍利弗阿毗曇論卷第二十九
舍利弗阿毗曇論卷第三十
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍共曇摩崛多等譯
緒分定品下
何謂共明想定。如比丘取諸明相。謂火光日月星宿光摩尼珠光。取諸光明相已。若樹下露處。思惟光明知光明受光明。如實人若想憶想。是名光明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。若樹下露處。以清凈心遍解行有明勝心。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。若一樹下。若二三乃至十樹下。以清凈心遍解行有明勝心。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。若一園二三乃至十園。以清凈心遍解行有明勝心。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。若一園二三乃至十園。以清凈心遍解行有明心勝。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。若一聚落二三乃至十聚落。以清凈心遍解行有明心勝。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。若一園二三乃至十園。以清凈心遍解行有明心勝。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。水陸周匝。以清凈心遍解行有明心勝。如實人若想憶想。是名明想。若定此想共生共住共滅。是名共明想定。如比丘定親近多修學已。以天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道卑勝。知眾生造業(yè)。此眾生身惡行成就?？谝鈵盒谐删汀Ｖr賢圣邪見造邪見業(yè)。身壞命終墮地獄畜生餓鬼。此眾生身善行成就?？谝馍菩谐删汀２恢r賢圣正見。造正身業(yè)。身壞命終生天上人中。如是以天眼清凈過人。見眾生生死好色惡色善道惡道。知眾生造業(yè)。修此定已。以天眼清凈過人。見眾生生死。乃至知所造業(yè)。是名共明想定。若比丘定親近多修學已。得報定。若入定不入定。以天眼清凈過人。見眾生生死。乃至知眾生所造業(yè)。是名共明想定。
何謂無間定。比丘思惟無?？嗫諢o我涅槃寂靜。得定心住。得定已得初圣五根。以得初圣五根故。上正決定。離凡夫地未得須陀洹果。若中命終。無有是處。若未得須陀洹果。墮地獄畜生餓鬼。無有是處。若比丘定親近多修學已。得無間定向須陀洹果。若此定無間滅已。得須陀洹果。是名無間定。若比丘定親近多修學已。得無間定向斯陀含果。若此定無間滅已。得斯陀含果。是名無間定。若比丘定親近多修學已。得無間定。向阿那含果。若此定無間滅已。得阿那含果。是名無間定。若比丘定親近多修學已。得無間定。向阿羅漢果。若此定無間滅已。得阿羅漢果。是名無間定。云何定根。學人離煩惱。圣心入圣道。若堅信堅法。是名定根。云何定根學人離煩惱。圣心入圣道若堅信堅法。及余趣人見行過患。觀涅槃寂滅。若實人觀苦集滅道。未得欲得。未解欲解。未證欲證。修道離煩惱。見學人若須陀洹斯陀含阿那含觀智具足。若智地若觀解脫心。若得四沙門果。若須陀洹果斯陀含果阿那含果。無學人阿羅漢。未得圣法。欲得修道。觀智具足。若智地若觀解脫心。得阿羅漢果已。如實人如趣人。若心住正住專住緣住。心一定一樂。不分散不舍。心依意心獨處定力定覺正定。是名定根。云何定力。定根是名定力。云何定覺。定力是名定覺。云何正定。若定善順不逆。是名正定。云何邪定。若定不善不順逆。是名邪定。
云何圣定。若定無漏。是名圣定。云何非圣定。若定有漏。是名非圣定。
云何有漏定。若定有染。是名有漏定。云何無漏定。若定無染。是名無漏定。
云何有染定。若定有求。是名有染定。云何無染定。若定無求。是名無染定。云何有求定。若定當取。是名有求定。云何無求定。若定非當取。是名無求定。
云何當取定。若定有取。是名當取定。云何非當取定。若定無取。是名非當取定。
云何有取定。若定有勝。是名有取定。云何無取定。若定無勝。是名無取定。
云何有勝定。若定有取。是名有勝定。云何無勝定。若定不取。是名無勝定。復次若定有余定勝妙過。是名有勝定。若定無余定勝妙過是名無勝定復次若修定已如來于一切法無礙知見得由力尊勝無上正覺如來十力成就四無所畏。大慈大悲轉于法輪。自在成就。除此定若余定。是名有勝定。若上所除定。是名無勝定。
云何受定。若定內是名受定。云何非受定。若定外是名非受定。
云何內定。若定受是名內定。云何外定。若定非受。是名外定。
云何有報定。若定報法。是名有報定。云何無報定。若定報若非報非報法。是名無報定。
云何共凡夫定。若定非凡夫入出凡夫亦入出。是名共凡夫定。云何不共凡夫定。若定非凡夫入出。是名不共凡夫定。云何非凡夫共定。若定凡夫入出非凡夫亦入出。是名非凡夫共定。云何非凡夫不共定。若定凡夫入出非凡夫不入出。是名非凡夫不共定。
云何共聲聞定。若定非聲聞入出聲聞亦入出。是名共聲聞定。云何不共聲聞定。若定非聲聞入出聲聞不入出。是名不共聲聞定。云何非聲聞共定。若定聲聞入出非聲聞亦入出。是名非聲聞共定。云何非聲聞不共定。若定聲聞入出非聲聞不入出。是名非聲聞不共定。云何如電定。若定少少住少時住。如電少少住少時住定亦如是。是名如電定。云何如金剛定。若定無量無量住無量時住。如金剛無量無量住無量時住定亦如是。是名如金剛定。復次若定修已。漸少煩惱分。如電從云中出照少闇分便速滅。定亦如是。是名如電定。若定修已斷一切煩惱。若粗若微無不斷滅。無不斷滅。如金剛投于珠石無不破壞摧折。定亦如是。是名如金剛定。復次若修定得須陀洹果斯陀含果阿那含果。是名如電定。若修定得阿羅漢果。是名如金剛定。復次若修定得須陀洹果乃至阿羅漢果辟支佛道。是名如電定。若修定若如來所修定。于一切法無礙知見得。由力尊勝無上正覺。如來十力成就四無所畏。大慈大悲轉于法輪。自在成就。是名如金剛定。
云何不定得定。若定得不定得難得難持。是名不定得定。云何定得定。若定得決定得不難得易持。是名定得定。
云何有行難持定。若定得不定得。難得難持。無由力尊自在。不如所欲。不隨所欲。不盡所欲。有行難入出。如船逆水難行。定亦如是。是名有行難持定。云何無行易持。定若定得決定得不難得易得。由力尊自在如所欲隨所欲盡所欲。無行入出。如船順水易行。定亦如是。是名無行易持定。
云何一分修定。若修定已。想有光明但不見色。若見色不想有光明。是名一分修定。云何二分修定。若修定已。想有光明亦見色。是名二分修定。復次若修定已。生智但不斷煩惱。若斷煩惱不生智。是名一分修定。若修定已。智生能斷煩惱。是名二分修定。復次若修定已盡智生。非無生智。是名一分修定。若修定已。盡智生及無生智。是名二分修定。
云何有想定。若定有境界。是名有想定。云何無想定。若定無境界。是名無想定。復次除無想定滅盡定。若余定是名有想定。若無想定滅盡定。是名無想定。
云何如事定。若法如法如狀貌如自性如隨緣所起如相入出。是名如事定。
云何憶想定。若法如法相如狀貌如自性如隨緣起。若如法相。若非如法相入出。是名憶想定。
云何離色想定。若定離色想入。若離色想入定。是名離色想定。云何不離色想定。若定不離色想入。若不離色想入定。是名不離色想定。復次若定無色界。是名離色想定。若定色界及圣。是名不離色想定。
云何勝入定。若八勝入。是名勝入定。
云何一切入定。若十一切入。是名一切入定。
云何有覺定。若定覺相應共覺生共住共滅。是名有覺定。云何無覺定。若定非覺相應不共覺生不共住不共滅。是名無覺定。
云何有觀定。若定觀相應共觀生共住共滅。是名有觀定。云何無觀定。若定非觀相應不共觀生不共住不共滅。是名無觀定。
云何有喜定。若定喜相應共喜生共住共滅。是名有喜定。云何無喜定。若定非喜相應不共喜生不共住不共滅。是名無喜定。
云何共味定。若定染污相應。是名共味定。
云何共舍定。若定不苦不樂受相應。是名共舍定。
云何忍相應定。若定忍共生共住共滅。是名忍相應定。云何非忍相應定。若定非忍共生共住共滅。是名非忍相應定。
云何智相應定。若定共智生共住共滅。是名智相應定。云何非智相應定。若定非智共生共住共滅。是名非智相應定。
云何忍始定。若定圣無漏。堅信堅法所修。是名忍始定。云何智始定。若定圣無漏見道人所修。是名智始定。
云何欲終定。若定最后識相應。是名欲終定。云何始生定。若定初識相應。是名始生定。
云何善定。若定修是名善定。云何不善定。若定斷是名不善定。云何無記定。若定受非報非報法。是名無記定。
云何學定。若定圣非無學。是名學定。云何無學定。若定圣非學。是名無學定。云何非學非無學定。若定非圣。是名非學非無學定。云何報定。若定受若定善報。是名報定。云何報法定。若定有報。是名報法定。云何非報非報法定。若定無記非我分攝是名非報非報法定。
云何見斷定。若定不善非思惟斷。是名見斷定。云何思惟斷定。若定不善非見斷。是名思惟斷定。云何非見斷非思惟斷定。若定善無記。無名非見斷非思惟斷定。
云何見斷因定。若定見斷若見斷法報。是名見斷因定。云何思惟斷因定。若定思惟斷。若思惟斷法報。是名思惟斷因定。云何非見斷非思惟斷因定。若定善若善法報。若非報非報法。是名非見斷非思惟斷因定。
云何下定。若定不善。是名下定。云何中定。若定無記。是名中定。云何上定。若定善。是名上定。復次若定不善無記。是名下定。若定非圣善。是名中定。若定圣無漏。是名上定。
云何粗定。若定欲界系。是名粗定。云何細定。若定色界系若不系。是名細定。云何微定。若定無色界系。是名微定。復次若定欲界系色界系。是名粗定。若定空處系識處系不用處系若不系。是名細定。若定非想非非想處系。是名微定。復次若定欲界系色界系空處系識處系不用處系。是名粗定。若定不系。是名細定。若定非想非非想處系。是名微定。
云何有覺有觀定。無覺有觀定。無覺無觀定?？斩o相定無作定。如道品三支道中廣說。
云何三愿得定。若愿果得定。若愿得定。若寂靜愿得定。若比丘得一二定。若空無相無作定。比丘如是思惟。我應親近多修學此定。愿欲得四沙門果故。比丘定親近多修學。愿欲得四沙門果故。比丘定親近修學。愿得四沙門果。若如是得定。是名愿果得定。若比丘勤進行?；蛴杏麩o欲有進無進。比丘如是思惟。我應修此欲及進親近多修學。比丘欲及進親近多修學。應勤進定心。若如是得定。是名愿得定。若比丘得一二定。不得定難得難持。比丘如是思惟。我應親近多修學此定。令我得由力尊自在。比丘定親近多修學。令我得由力尊自在。若如是得定。是名不寂靜愿得定。是名三愿得定。云何非三愿得定。不得果得定。不愿得定。不寂靜愿得定。若比丘得一二定。若空無相無作定。比丘不如是思惟。我應親近多修學此定。不愿欲得四沙門果故。比丘定親近多修學。不愿欲得沙門果故。比丘定親近多修學已。得沙門果。若如是得定。是名不愿果得定。若比丘勤進行?；蛴杏麩o欲有進無進。比丘不如是思惟。我應修欲及進親近多修學。比丘欲及進親近多修學。應勤進定心。若如是得定。是名不愿得定。若比丘近得一二定。不定得難得難持。比丘不如是思惟。我應親近多修學此定。令我得定由力尊自在。比丘定親近多修學。令我得定由力尊自在。若如是得定。是名不寂靜愿得定。是名非三愿得定。
云何內身觀內身定。若比丘一切內四大色身攝法。若一處內四大色身攝法。觀無?？嗫諢o我。得定心住正住。是名內身觀內身定。
云何外身觀外身定。若比丘一切外四大色身攝法。若一處外四大色身攝法。觀無?？嗫諢o我。得定心住正住。是名外身觀外身定。云何內外身觀內外身定。若比丘一切內外四大色身攝法。若一處內外四大色身攝法。觀無?？嗫諢o我。得定心住正住。是名內外身觀內外身定。云何內受觀內受定。若比丘一切內受。若一處內受。觀無?？嗫諢o我。得定心住正住。是名內受觀內受定。云何外受觀外受定。若比丘一切外受。若一處外受。觀無常苦空無我。得定心住正住是名外受觀外受定。云何內外受觀內外受定。若比丘一切內外受若一處內外受。觀無?？嗫諢o我。得定心住正住。是名內外受觀內外受定。
云何內心觀內心定。若比丘一切內心。若一處內心。觀無?？嗫諢o我。得定心住正住。是名內心觀內心定。云何外心觀外心定。若比丘一切外心。若一處外心。觀無?？嗫諢o我。得定心住正住。是名外心觀外心定。云何內外心觀內外心定。若比丘一切內外心。若一處內外心。觀無常苦空無我。得定心住正住。是名內外心觀內外心定。云何內法觀內法定。若比丘除四大色身攝法。及受心余一切內法。若一處內法。觀無?？嗫諢o我。得定心住正住。是名內法觀內法定。云何外法觀外法定。若比丘除四大色身攝法。及受心余一切外法。若一處外法。觀無?？嗫諢o我。得定心住正住。是名外法觀外法定。云何內外法觀內外法定。若比丘除四大色身攝法及受心。余一切內外法。若一處內外法觀無?？嗫諢o我。得定心住正住。是名內外法觀內外法定。
云何內境界定。思惟內法若定生。是名內境界定。云何外境界定。思惟外法若定生。是名外境界定。云何內外境界定。若思惟內外法若定生。是名內外境界定。
云何眾生境界定。無眾生境界定。復次若以慈悲喜舍思惟眾生若生定。是名眾生境界定。
云何色境界定。思惟色法若定生。是名色境界定。云何無色境界定。思惟無色法若定生。是名無色境界定。
云何眾生境界定。如上說。云何有為境界定。思惟有為法若定生。是名有為境界定。云何無為境界定。思惟無為法若定生。是名無為境界定。
云何眾生境界定。如上說。云何法境界定。思惟法若定生。是名法境界定。云何無境界定。無無境界定。復次思惟過去未來法若定生。是名無境界定。
云何少定。若定少少住少間住。是名少定。云何中定。若定中中住中間住。是名中定。云何無量定。若定無量無量住無量間住。是名無量定。復次若定少住少軟少境界。是名少定。若定中住中軟中境界。是名中定。若定無量住無量勝無量境界。是名無量定。
云何少境界定。若定緣一眾生一法一行故生。除如來及涅槃。是名少境界定。云何中境界定。若定緣有量眾生有量法故生。除如來及涅槃。是名中境界定。云何無量境界定。若定緣無量眾生無量法如來及涅槃故生。是名無量境界定。
云何少定少境界。若定緣少住少軟一眾生一法一行故生。除如來及涅槃。是名少定少境界。云何少定中境界。若定緣少住少軟有量眾生有量法故生除如來及涅槃。是名少定中境界。云何少定無量境界。若定緣少住少軟無量眾生無量法如來及涅槃故生。是名少定無量境界。云何中定少境界。若定緣中住中軟一眾生一法一行故生。除如來及涅槃。是名中定少境界。云何中定中境界若定緣中住中軟有量眾生有量法故生。除如來及涅槃。是名中定中境界。云何中定無量境界。若定緣中住中軟無量眾生無量法如來及涅槃故生。是名中定無量境界。
云何無量定少境界。若定緣無量住無量勝一眾生一法一行。除如來及涅槃。是名無量定少境界。云何無量定中境界。若定緣無量住無量勝有量眾生有量法故。除如來及涅槃。是名無量定中境界。云何無量定無量境界。若定緣無量住無量勝無量眾生無量法如來及涅槃。是名無量定無量境界。
云何少住定。若定少間住。如彈指頃或多。非如構牛頃或多。是名少住定。云何中住定。若定中間住。如構牛頃或多。非七日或多。是名中住定。云何無量住定。若定無量間住七日或多。是名無量住定。云何少定少住。若定少境界少軟。若少間住。如彈指頃或多。非如構牛頃或多。是名少定少住。云何少定中住。若定少境界少軟。若中間住。如構牛頃或多。非七日或多。是名少定中住。云何少定無量住。若定少境界少軟若無量間住。七日或多。是名少定無量住。云何中定少住。若定中境界中軟。若少間住。彈指頃或多。非如構牛頃或多。是名中定少住。云何中定中住。若定中境界中軟。若中間住。如構牛頃或多。非七日或多。是名中定中住。云何中定無量住。若定中境界中軟。若無量間住。七日或多。是名中定無量住。云何無量定少住。若定無量境界無量勝。若少間住。如彈指頃或多。非如構牛頃或多。是名無量定少住。云何無量定中住。若定無量境界無量勝少間住。如構牛頃或多。非七日或多。是名無量定中住。云何無量定無量住。若定無量境界無量勝無量間住。七日或多。是名無量定無量住。
云何過去定。若定生已滅。是名過去定。云何未來定。若定未生未出。是名未來定。云何現在定。若定生未滅。是名現在定。云何過去境界定。思惟過去法若定生。是名過去境界定。云何未來境界定。思惟未來法若定。生是名未來境界定。云何現在境界定。思惟現在法若定生。是名現在境界定。云何非過去非未來非現在境界定。思惟非過去非未來非現在法若定生。是名非過去非未來非現在境界定。
云何欲界系定。若定欲漏有漏。是名欲界系定。云何色界系定。若定色漏有漏。是名色界系定。云何無色界系定。若定無色漏有漏。是名無色界系定。云何不系定。若定圣無漏。是名不系定。
云何作定非離。若定非圣有報。是名作定非離。云何離定非作。若定圣有報能斷煩惱。是名離定非作。云何作離定。無一定若作若離。若作定非離。若離定非作。是名作離定。云何非作非離定。除作離定若余定。是名非作非離定。復次作定非離。若定欲界有報。是名作定非離。若定圣有報。能斷煩惱。是名離定非作。若修定斷欲界煩惱。受色無色界有。是名作離定。若定無報。若定圣有報。非斷煩惱。是名非作非離定。取定非出出定。非取出取定。非取非出定。有染定。非離染離染定。非有染有染離染定。非有染非離染定。有扼定。非離扼離扼定。非有扼有扼離扼定。非有扼非離扼定。亦如是。
云何智果定非斷果。若修定生智非能斷煩惱。是名智果定非斷果。云何斷果定非智果。若修定斷煩惱不生智。是名斷果定非智果。云何智果斷果定。無一定若智果若斷果。若智果定非斷果。若斷果定非智果。是名智果斷果定。云何非智果非斷果定。除智果斷果定。若余定。是名非智果非斷果定。復次智果定非斷果。若修定得非圣五通?；蛞换蚨?。是名智果定非斷果。若修定得斯陀含果。是名斷果定非智果。若修定得須陀洹果阿那含果阿羅漢果。是名智果斷果定。若定無報若定有報。非生智非能斷煩惱。是名非智果非斷果定。智果定非得果定。得果定非智。果智果得果定。非智果非得果定。亦如是。
云何盡定非覺。若修定斷煩惱不生智。是名盡定非覺。云何覺定非盡。若修定生智不斷煩惱。是名覺定非盡。云何盡覺定。無一定若盡若覺。若盡定非覺若覺定非盡。是名盡覺定。云何非盡非覺定。除盡覺定若余定。是名非盡非覺定。復次若修定得斯陀含果。是名盡定非覺。若修定得非圣五通或一或二。是名覺定非盡。若修定得須陀洹果阿那含果阿羅漢果。是名盡覺定。若定非報若定有報。非能斷煩惱非生智。是名非盡非覺定。射定非解。解定非射。射解定。非射解定亦如是。
云何退分定。若定不善。是名退分定。云何住分定。若定無記。是名住分定。云何增長分定。若定非圣善。是名增長分定。云何射分定。若定圣有報能斷煩惱。是名射分定。復次若修定退非圣善法非住不增長。是名退分定。若修定非圣善法住不退不增長。是名住分定。若定共射相應。是名射分定。云何退分定。非住分。若定有退非住。是名退分定非住分。云何住分定非退分。若定住非有退。是名住分定非退分。云何退分住分定。無一定退分住分。若退分非住分若住分非退分。是名退分住分定。云何非退分非住分定。除退分住分定若余定。是名非退分非住分定。云何退分定非增長分。若定有退非增長。是名退分定非增長分。云何增長分定非退分。若定增長非退。是名增長分定非退分。云何退分增長分定。無一定退分增長分。若退分非增長分。若增長分非退分。是名退分增長分定。云何非退分非增長分定。除退分增長分若余定。是名非退分非增長分定。云何退分定非射分。若定有退非射。是名退分定非射分。云何射分定非退分。若定有射非退。是名射分定非退分。云何退分射分定。無一定退分射分。若退分定非射分定。若射分定非退分。是名退分射分定。云何非退分非射分定。除退分射分定若余定。是名非退分非射分定。云何住分定非增長分。若定有住非增長。是名住分定非增長分。
云何增長分定非住分。若定有增長。是名增長分定非住分。云何住分增長分定。無一定住分增長分。若住分定非增長分定。若增長分非住分。是名住分增長分定。云何非住分非增長分定。除住分增長分定若余定。是名非住分非增長分定。云何有住分定非射分。若定有住非射。是名住分定非射分。云何射分定非住分定。若射非住。是名射分定非住分。云何住分射分定。無一定若住分射分。若住分定非射分。若射分定非住分。是名住分射分定。云何非住分非射分定。除住分射分定。若余定。是名非住分非射分定。云何增長分定非射分。若定有增長非射。是名增長分定非射分。云何射分定非增長分。若定有射非增長。是名射分定非增長分。云何增長分射分定。無一定若增長分射分。若增長分定非射分。若射分定非增長分。是名增長分射分定。云何非增長分非射分定。除增長分射分定。若余定。是名非增長分非射分定。四念處。四正勤。四神足。四禪。四無量心。四無色定。四向四果。四修定四斷。五根五力五解脫入。五出界五觀定。五生解脫法。六念六空六出界。六明分法。六悅根法。六無喜正覺。七覺七想七定所須。八圣道八解脫八勝處。九滅九次第滅定九想。十想十正法。十一切入十一解脫入。如上道品廣說。
舍利弗阿毗曇論卷第三十
鄂公網安備 42010302001612號