若業(yè)是自業(yè)。此業(yè)成就耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)是自業(yè)此業(yè)不成就。謂業(yè)已得。今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。此業(yè)已失。有業(yè)成就此業(yè)非自業(yè)。謂業(yè)非已得今有異熟。及業(yè)異熟。非已生正受。此業(yè)不失。有業(yè)是自業(yè)此業(yè)亦成就。謂業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。此業(yè)不失。有業(yè)非自業(yè)此業(yè)不成就。謂業(yè)非已得今有異熟。及業(yè)異熟非已生正受。此業(yè)已失非亦有。四句與前相違應(yīng)廣說。
若業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)受異熟耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)是自業(yè)。此業(yè)定當(dāng)不受異熟。謂業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受已。至最后位。有業(yè)定當(dāng)受異熟。此業(yè)非自業(yè)。謂業(yè)非已得今有異熟。及業(yè)異熟非已生正受。此業(yè)異熟未熟。有業(yè)是自業(yè)此業(yè)定當(dāng)受異熟。謂業(yè)已得今有異熟。及業(yè)異熟已生正受。未至最后位。有業(yè)非自業(yè)此業(yè)定當(dāng)不受異熟。謂業(yè)非已得今有異熟。及業(yè)異熟非已生正受此業(yè)異熟已熟。非亦有四句。與前相違。應(yīng)廣說。若業(yè)成就。此業(yè)定當(dāng)受異熟耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)成就此業(yè)定當(dāng)不受異熟。謂業(yè)過去不善善有漏異熟。已熟。此業(yè)不失。若業(yè)未來不善善有漏已得。而定不生。若業(yè)無記無漏成就。有業(yè)定當(dāng)受異熟此業(yè)不成就。謂業(yè)過去不善善有漏異熟未熟。此業(yè)已失。若業(yè)未來不善善有漏不得。而定當(dāng)生。有業(yè)成就此業(yè)定當(dāng)受異熟。謂業(yè)過去不善善有漏異熟未熟。此業(yè)不失。若業(yè)未來不善善有漏已得。亦定當(dāng)生。若業(yè)現(xiàn)在不善善有漏有業(yè)不成就此業(yè)定當(dāng)不受異熟。謂業(yè)過去不善善有漏異熟已熟。此業(yè)已失。若業(yè)未來不善善有漏不得。亦定不生。若業(yè)無記無漏不成就。非亦有四句。與前相違應(yīng)廣說。
若預(yù)流者。有不善業(yè)。能順苦受。異熟未熟。彼既成熟。應(yīng)墮惡趣。何道障故而不墮耶。答由二部結(jié)縛諸有情令墮惡趣。謂見所斷修所斷結(jié)。諸預(yù)流者。雖未永斷修所斷結(jié)。而已永斷見所斷結(jié)。闕一資糧。不墮惡趣。如車具二輪有所運載。鳥有二翼能飛虛空。闕一不然。此亦如是。
如世尊說。我圣弟子。應(yīng)自審記已盡地獄傍生餓鬼險惡趣坑。諸預(yù)流者。為有現(xiàn)智能自審知盡地獄等而自記耶。答不能。若爾彼云何知。答信佛語故。謂世尊說。若有多聞諸圣弟子。能隨觀察。見自身中。有四證凈現(xiàn)在前者。應(yīng)自審記已盡地獄傍生餓鬼險惡趣坑。又預(yù)流者。已得四智。謂苦集滅道智。未得盡智無生智。故。
如世尊說。由學(xué)謀害那伽諦觀卻后七日憍薩羅家。必當(dāng)殄滅。云何學(xué)謀害。答如有學(xué)者。未離欲染。他加害時。便作念言。當(dāng)令衰壞母失愛子。又如學(xué)者。已離欲染。他加害時。從離欲退。作是念言。當(dāng)令衰壞母失愛子。
諸學(xué)謀害。必果遂耶。答此不決定。若諸有情。造作增長大威勢業(yè)異熟現(xiàn)前。便不果遂。
云何苾芻留多壽行。答謂阿羅漢。成就神通得心自在。若于僧眾若別人所。以衣以缽?;蛞噪S一沙門命緣眾具布施。施已發(fā)愿。即入邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我能感富異熟業(yè)。愿此轉(zhuǎn)招壽異熟果。時彼能招富異熟業(yè)。則轉(zhuǎn)能招壽異熟果。
云何苾芻舍多壽行。答謂阿羅漢。成就神通。得心自在。如前布施。施已發(fā)愿。即入邊際第四靜慮。從定起已。心念口言。諸我能感壽異熟業(yè)。愿此轉(zhuǎn)招富異熟果。時彼能招壽異熟業(yè)。則轉(zhuǎn)能招富異熟果。
云何心狂亂。答謂由四緣勢力所逼。令心狂亂。一由非人現(xiàn)惡色像遇已驚恐。令心狂亂。二由非人忿打支節(jié)苦受所逼。令心狂亂。三由大種乖違。令心狂亂。四由先業(yè)異熟。令心狂亂何纏相應(yīng)法。皆不善耶。答無慚無愧。佛教云何。答謂佛語言評論唱詞語路語音語業(yè)語表。是謂佛教。佛教當(dāng)言善耶無記耶。答或善。或無記。云何善。謂佛善心所發(fā)語言。乃至語表。云何無記。謂佛無記心所發(fā)語言。乃至語表。
佛教名何法。答名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。
契經(jīng)應(yīng)頌記說伽他自說因緣譬喻本事本生方廣希法。論議名何法。答名身句身文身。次第行列。次第安布。次第連合。書名何法。答如理轉(zhuǎn)變身業(yè)及此所依諸巧便智。數(shù)名何法。答如理轉(zhuǎn)變意業(yè)及此所依諸巧便智。算名何法。答如理轉(zhuǎn)變語業(yè)及此所依諸巧便智。印名何法。答如理轉(zhuǎn)變身業(yè)及此所依諸巧便智。詩名何法。答如理轉(zhuǎn)變語業(yè)及此所依諸巧便智。世間種種工巧業(yè)處。名何法。答謂慧為先造作彼彼工巧業(yè)處。及此所依諸巧便智。
若成就學(xué)戒。彼成就非學(xué)非無學(xué)戒耶。答應(yīng)作四句。有成就學(xué)戒非非學(xué)非無學(xué)戒。謂學(xué)者生無色界。有成就非學(xué)非無學(xué)戒非學(xué)戒。謂阿羅漢。及諸異生。生欲色界。有成就學(xué)戒亦非學(xué)非無學(xué)戒。謂學(xué)者生欲色界。有非成就學(xué)戒亦非非學(xué)非無學(xué)戒。謂阿羅漢。及諸異生。生無色界。
若成就無學(xué)戒。彼成就非學(xué)非無學(xué)戒耶。答應(yīng)作四句。有成就無學(xué)戒非非學(xué)非無學(xué)戒。謂阿羅漢。生無色界。有成就非學(xué)非無學(xué)戒非無學(xué)戒。謂諸學(xué)者。及諸異生。生欲色界。有成就無學(xué)戒亦非學(xué)非無學(xué)戒。謂阿羅漢。生欲色界。有非成就無學(xué)戒亦非非學(xué)非無學(xué)戒。謂諸學(xué)者。及諸異生。生無色界。
說一切有部發(fā)智論卷第十二
阿毗達(dá)磨發(fā)智論卷第十三
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊(yùn)第五中大造納息第一
大種所造處 幾四二五三
大造成不成 成大對造四
唯成所造四 大種等七種
依定滅住果 此章愿具說
大種所造處。幾有見。答一。幾無見。答八二少分。幾有對。答九一少分。幾無對。答一少分。幾有漏。答九二少分。幾無漏。答一少分。幾有為。答九二少分。幾無為。答無。幾過去。答十一少分。幾未來。答十一少分。幾現(xiàn)在。答十一少分。幾善。答三少分。幾不善。答三少分。幾無記。答七三少分。幾欲界系。答二九少分。幾色界系。答九少分。幾無色界系。答無。幾學(xué)。答一少分。幾無學(xué)。答一少分。幾非學(xué)非無學(xué)。答九一少分。幾見所斷。答無。幾修所斷。答九二少分。幾不斷。答一少分。
若成就大種。彼成就所造色耶。答諸成就大種。彼定成就所造色。有成就所造色非大種謂圣者生無色界。若不成就大種。彼不成就所造色耶。答諸不成就所造色。彼不成就大種。有不成就大種非所造色。謂圣者生無色界。
若成就大種。彼成就善色耶。答應(yīng)作四句。有成就大種非善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。有成就善色非大種。謂圣者生無色界。有成就大種亦善色。謂圣者住胎若生欲界。住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀?,F(xiàn)有善身語表?;蛳扔胁皇?。若生色界。有非成就大種及善色。謂異生生無色界。
若成就大種。彼成就不善色耶。答諸成就不善色。彼定成就大種。有成就大種非不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。無不善身語表。設(shè)有而失。若生色界。若成就大種。彼成就有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就大種。有成就大種非有覆無記色。謂生欲界。若生色界。現(xiàn)無有覆無記身語表。若成就大種。彼成就無覆無記色耶。答如是。設(shè)成就無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。若成就大種。彼成就善不善色耶。答有成就大種非善不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善色非不善色。謂圣者住胎若生欲界。住律儀。無不善身語表設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀?,F(xiàn)有善身語表?;蛳扔胁皇Аo不善身語表。設(shè)有而失。若生色界。有成就大種亦不善色非善色。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀?,F(xiàn)有不善身語表?;蛳扔胁皇Аo善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善不善色。謂生欲界住律儀。現(xiàn)有不善身語表。或先有不失。若住不律儀?,F(xiàn)有善身語表。或先有不失。若住非律儀非不律儀?,F(xiàn)有善不善身語表?;蛳扔胁皇АTO(shè)成就善不善色。彼成就大種耶。答如是。
若成就大種。彼成就善有覆無記色耶。答有成就大種非善有覆無記色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善色非有覆無記色。謂圣者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀?,F(xiàn)有善身語表。或先有不失。若生色界。現(xiàn)無有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無記色。謂生色界?,F(xiàn)有有覆無記身語表。設(shè)成就善有覆無記色。彼成就大種耶。答如是。若成就大種。彼成就善無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善無覆無記色。謂圣者住胎若生欲界。住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀?,F(xiàn)有善身語表?;蛳扔胁皇?。若生色界。設(shè)成就善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。
若成就大種。彼成就不善有覆無記色耶。答無。
若成就大種。彼成就不善無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。無不善身語表。設(shè)有而失。若生色界。有成就大種亦不善無覆無記色。謂生欲界。住不律儀。若住律儀及非律儀非不律儀。現(xiàn)有不善身語表?;蛳扔胁皇АTO(shè)成就不善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。
若成就大種。彼成就有覆無記無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非有覆無記色。謂生欲界。若生色界。現(xiàn)無有覆無記身語表。有成就大種亦有覆無記無覆無記色。謂生色界?,F(xiàn)有有覆無記身語表。設(shè)成就有覆無記無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。若成就大種。彼成就善不善有覆無記色耶。答無。
若成就大種。彼成就善不善無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善無覆無記色非不善色。謂圣者住胎若生欲界。住律儀。無不善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀?,F(xiàn)有善身語表?;蛳扔胁皇?。無不善身語表。設(shè)有而失。若生色界。有成就大種亦不善無覆無記色非善色。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀?,F(xiàn)有不善身語表?;蛳扔胁皇?。無善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善不善無覆無記色。謂生欲界。住律儀。現(xiàn)有不善身語表?;蛳扔胁皇?。若住不律儀。現(xiàn)有善身語表?;蛳扔胁皇?。若住非律儀非不律儀。現(xiàn)有善不善身語表?;蛳扔胁皇?。設(shè)成就善不善無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。
若成就大種。彼成就善有覆無記無覆無記色耶。答有成就大種亦無覆無記色非善有覆無記色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。有成就大種亦善無覆無記色非有覆無記色。謂圣者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀。現(xiàn)有善身語表?;蛳扔胁皇?。若生色界。現(xiàn)無有覆無記身語表。有成就大種亦善有覆無記無覆無記色。謂生色界?,F(xiàn)有有覆無記身語表。設(shè)成就善有覆無記無覆無記色。彼成就大種耶。答如是。
若成就大種。彼成就不善有覆無記無覆無記色耶。答無。
若成就大種。彼成就善不善有覆無記無覆無記色耶。答無。
若成就善色。彼成就不善色耶。答應(yīng)作四句。有成就善色非不善色。謂圣者住胎。若生欲界住律儀。無不善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀?,F(xiàn)有善身語表?;蛳扔胁皇?。無不善身語表。設(shè)有而失。若生色界。若圣者生無色界。有成就不善色非善色。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀?,F(xiàn)有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設(shè)有而失。有成就善色亦不善色。謂生欲界。住律儀。現(xiàn)有不善身語表?;蛳扔胁皇?。若住不律儀。現(xiàn)有善身語表?;蛳扔胁皇АH糇》锹蓛x非不律儀?,F(xiàn)有善不善身語表?;蛳扔胁皇?。有非成就善色及不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無善不善身語表。設(shè)有而失。若異生生無色界。
若成就善色。彼成就有覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼定成就善色?;虺删蜕粕怯懈矡o記色。謂圣者住胎若生欲界。住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀?,F(xiàn)有善身語表?;蛳扔胁皇?。若生色界?,F(xiàn)無有覆無記身語表。若圣者生無色界。
若成就善色。彼成就無覆無記色耶。答應(yīng)作四句。有成就善色非無覆無記色。謂圣者生無色界。有成就無覆無記色非善色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住不律儀及非律儀非不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。有成就善色。亦無覆無記色。謂圣者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀?,F(xiàn)有善身語表?;蛳扔胁皇АH羯?。有非成就善色及無覆無記色。謂異生生無色界。
若成就善色。彼成就不善有覆無記色耶。答無。若成就善色。彼成就不善無覆無記色耶。答有成就善色非不善無覆無記色。謂圣者生無色界。有成就善色亦無覆無記色非不善色。謂圣者住胎若生欲界住律儀。無不善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀。現(xiàn)有善身語表?;蛳扔胁皇Аo不善身語表。設(shè)有而失。若生色界。有成就善色亦不善無覆無記色。謂生欲界住律儀?,F(xiàn)有不善身語表。或先有不失。若住不律儀。現(xiàn)有善身語表?;蛳扔胁皇?。若住非律儀非不律儀?,F(xiàn)有善不善身語表?;蛳扔胁皇АTO(shè)成就不善無覆無記色。彼成就善色耶。答或成就?;虿怀删?。云何成就。即如上說。云何不成就。謂生欲界。住不律儀。無善身語表。設(shè)有而失。若住非律儀非不律儀。現(xiàn)有不善身語表。或先有不失。無善身語表。設(shè)有而失。若成就善色。彼成就有覆無記無覆無記色耶。答有成就善色非有覆無記無覆無記色。謂圣者生無色界。有成就善色亦無覆無記色非有覆無記色。謂圣者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀及非律儀非不律儀?,F(xiàn)有善身語表?;蛳扔胁皇?。若生色界?,F(xiàn)無有覆無記身語表。有成就善色亦有覆無記無覆無記色。謂生色界?,F(xiàn)有有覆無記身語表。設(shè)成就有覆無記無覆無記色。彼成就善色耶答如是。
若成就善色。彼成就不善有覆無記無覆無記色耶。答無。
若成就不善色。彼成就有覆無記色耶。答無。若成就不善色。彼成就無覆無記色耶。答諸成就不善色。彼定成就無覆無記色。有成就無覆無記色非不善色。謂處卵[穀-禾+卵]。及住胎中。若生欲界。住律儀及非律儀非不律儀。無不善身語表。設(shè)有而失。若生色界。
若成就不善色。彼成就有覆無記無覆無記色耶。答無。
若成就有覆無記色。彼成就無覆無記色耶。答諸成就有覆無記色。彼成就無覆無記色。有成就無覆無記色非有覆無記色。謂生欲界若生色界?,F(xiàn)無有覆無記身語表。
諸四大種。及所造色。依何定滅。答依四定。或依未至滅。尋伺有對觸。依何定滅。答依初定?;蛞牢粗翜?。樂根依何定滅。答依三定?;蛞牢粗?。滅喜根依何定滅。答依二定?;蛞牢粗翜?。苦根憂根段食依何定滅。答依未至滅。舍根觸思識食依何定滅。答依七定?;蛞牢粗翜?。諸四大種。及所造色尋伺有對觸樂根喜根。已斷已遍知。當(dāng)言住何果。答阿羅漢果。或無所住??喔鶓n根段食。已斷已遍知。當(dāng)言住何果。答不還果?;虬⒘_漢果?;驘o所住。舍根觸思識食。已斷已遍知。當(dāng)言住何果。答阿羅漢果。
大種蘊(yùn)第五中緣納息第二
大造心處根 相對緣有幾
相應(yīng)造三世 世界辯成緣
大種與造色 界世為同異
四體攝識門 此章愿具說
大種與大種為幾緣。答因增上。大種與造色。為幾緣。答因增上造色與造色。為幾緣。答因增上。造色與大種。為幾緣。答因增上。大種與心心所法。為幾緣。答所緣增上。心心所法。與心心所法。為幾緣。答因等無間所緣增上。心心所法。與大種。為幾緣。答因增上。大種與眼處。為幾緣。答因增上。眼處與眼處為。幾緣。答因增上。眼處與大種。為幾緣。答一增上。如眼處。耳鼻舌身香味處亦爾。大種與色處。為幾緣。答因增上。色處與色處。為幾緣。答因增上。色處與大種。為幾緣。答因增上。如色處。聲觸處亦爾。大種與意處。為幾緣。答所緣增上。意處與意處。為幾緣。答因等無間所緣增上。意處與大種。為幾緣。答因增上。大種與法處。為幾緣。答因所緣增上。法處與法處。為幾緣。答因等無間所緣增上。法處與大種。為幾緣。答因增上。大種與眼根。為幾緣。答因增上。眼根與大種。為幾緣。答一增上。如眼根。耳鼻舌身男女根亦爾。大種與命根。為幾緣。答一增上。命根與大種。為幾緣。答一增上。大種與意根。為幾緣。答所緣增上。意根與大種。為幾緣。答因增上。如意根。樂苦喜憂舍信精進(jìn)念定慧根亦爾。大種與未知當(dāng)知根。為幾緣。答所緣增上。未知當(dāng)知根與大種。為幾緣。答一增上。如未知當(dāng)知根。已知根具知根亦爾。
何故四大種一生一住一滅而不相應(yīng)。心心所法。一生一住一滅。說名相應(yīng)。答如四大種?;驕p或增。心心所法。則不如是。又心心所法。皆有所緣。四大種無所緣。非無所緣法可說相應(yīng)。頗有過去大種。造過去色耶。造未來色耶。造現(xiàn)在色耶。答皆有。頗有未來大種造未來色耶。造過去色耶。造現(xiàn)在色耶。答未來有。過現(xiàn)無。頗有現(xiàn)在大種。造現(xiàn)在色耶造過去色耶造未來色耶。答現(xiàn)未有。過去無。
若成就過去大種。彼成就過去造色耶。答無成就過去大種。有成就過去造色。謂圣者住胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。及住非律儀非不律儀。先有身語表不失若生色界。若諸學(xué)者生無色界。若成就過去大種。彼成就未來大種耶。答無成就過去未來大種。若成就過去大種。彼成就未來造色耶。答無成就過去大種。有成就未來造色。謂圣者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。若圣者生無色界。若成就過去大種。彼成就現(xiàn)在大種耶。答無成就過去大種。有成就現(xiàn)在大種。謂生欲色界。若成就過去大種。彼成就現(xiàn)在造色耶。答無成就過去大種。有成就現(xiàn)在造色。謂生欲色界。若成就過去造色。彼成就未來大種耶。答無成就未來大種。有成就過去造色。謂圣者住胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界。若學(xué)者生無色界。若成就過去造色。彼成就未來造色耶。答應(yīng)作四句。有成就過去造色。非未來造色。謂生欲界。住律儀。不得色界善心。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。有成就未來造色非過去造色。謂阿羅漢生無色界。有成就過去造色亦未來造色。謂圣者住胎。若生欲界。得色界善心。若生色界。若學(xué)者生無色界。有非成就過去造色亦非未來造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設(shè)有而失。若異生生無色界。若成就過去造色。彼成就現(xiàn)在大種耶。答應(yīng)作四句。有成就過去造色非現(xiàn)在大種。謂學(xué)者生無色界。有成就現(xiàn)在大種非過去造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設(shè)有而失。有成就過去造色亦現(xiàn)在大種。謂圣者住胎。若生欲界。住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界。有非成就過去造色亦非現(xiàn)在大種。謂阿羅漢。若異生生無色界。若成就過去造色。彼成就現(xiàn)在造色耶。答應(yīng)作四句。有成就過去造色非現(xiàn)在造色。謂學(xué)者生無色界。有成就現(xiàn)在造色非過去造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。住非律儀非不律儀。先無身語表。設(shè)有而失。有成就過去造色亦現(xiàn)在造色。謂圣者住胎。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。先有身語表不失。若生色界。有非成就過去造色亦非現(xiàn)在造色。謂阿羅漢。若異生。生無色界。
若成就未來大種。彼成就未來造色耶。答無成就未來大種。有成就未來造色。謂圣者住胎。若生欲界。得色界善心若生色界。若圣者生無色界。若成就未來大種。彼成就現(xiàn)在大種耶。答無成就未來大種。有成就現(xiàn)在大種。謂生欲色界。若成就未來大種。彼成就現(xiàn)在造色耶。答無成就未來大種。有成就現(xiàn)在造色。謂生欲色界。若成就未來造色。彼成就現(xiàn)在大種耶。答應(yīng)作四句。有成就未來造色非現(xiàn)在大種。謂圣者生無色界。有成就現(xiàn)在大種非未來造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎若生欲界。不得色界善心。有成就未來造色亦現(xiàn)在大種。謂圣者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非成就未來造色亦非現(xiàn)在大種。謂異生生無色界。若成就未來造色。彼成就現(xiàn)在造色耶。答應(yīng)作四句。有成就未來造色非現(xiàn)在造色。謂圣者生無色界。有成就現(xiàn)在造色非未來造色。謂處卵[穀-禾+卵]。若異生住胎。若生欲界不得色界善心。有成就未來造色亦現(xiàn)在造色。謂圣者住胎若生欲界。得色界善心。若生色界。有非成就未來造色亦非現(xiàn)在造色。謂異生生無色界。
若成就現(xiàn)在大種。彼成就現(xiàn)在造色耶。答如是。設(shè)成就現(xiàn)在造色。彼成就現(xiàn)在大種耶。答如是。
過去大種。與過去大種。為幾緣。答因增上。過去大種。與過去造色。為幾緣。答因增上。過去造色。與過去造色。為幾緣。答因增上。過去造色。與過去大種。為幾緣。答因增上。過去大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去大種。與現(xiàn)在大種。為幾緣。答因增上?,F(xiàn)在大種。與現(xiàn)在大種。為幾緣。答因增上?,F(xiàn)在大種。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去大種。與現(xiàn)在造色。為幾緣。答因增上。現(xiàn)在造色。與現(xiàn)在造色。為幾緣。答因增上。現(xiàn)在造色。與過去大種。為幾緣。答一增上。過去造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去造色。與現(xiàn)在大種。為幾緣。答因增上?,F(xiàn)在大種。與過去造色。為幾緣。答一增上。過去造色。與現(xiàn)在造色。為幾緣。答因增上?,F(xiàn)在造色。與過去造色。為幾緣。答一增上。
未來大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與現(xiàn)在大種。為幾緣。答一增上?,F(xiàn)在大種。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來大種。與現(xiàn)在造色。為幾緣。答一增上。現(xiàn)在造色。與未來大種。為幾緣。答因增上。未來造色。與現(xiàn)在大種。為幾緣。答一增上?,F(xiàn)在大種。與未來造色。為幾緣。答因增上。未來造色。與現(xiàn)在造色。為幾緣。答一增上。現(xiàn)在造色。與未來造色。為幾緣。答因增上。
現(xiàn)在大種。與現(xiàn)在造色。為幾緣。答因增上?,F(xiàn)在造色。與現(xiàn)在大種。為幾緣。答因增上。
若成就欲界系大種。彼成就欲界系造色耶。答如是。設(shè)成就欲界系造色。彼成就欲界系大種耶。答如是。若成就欲界系大種。彼成就色界系大種耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系大種非色界系大種。謂生欲界。色界大種。不現(xiàn)在前。有成就色界系大種非欲界系大種。謂生色界。不作欲界化。不發(fā)欲界語。有成就欲界系大種亦色界系大種。謂生欲界。色界大種?,F(xiàn)在前。若生色界。作欲界化。發(fā)欲界語。有非成就欲界系大種及色界系大種。謂生無色界。若成就欲界系大種。彼成就色界系造色耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系大種非色界系造色。謂生欲界。不得色界善心。有成就色界系造色非欲界系大種。謂生色界。不作欲界化。不發(fā)欲界語。有成就欲界系大種亦色界系造色。謂生欲界。得色界善心。若生色界。作欲界化。發(fā)欲界語。有非成就欲界系大種及色界系造色。謂生無色界。
若成就欲界系造色。彼成就色界系大種耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系造色非色界系大種謂生欲界。色界大種。不現(xiàn)在前。有成就色界系大種非欲界系造色。謂生色界。不作欲界化。不發(fā)欲界語。有成就欲界系造色亦色界系大種。謂生欲界。色界。大種。現(xiàn)在前。若生色界。作欲界化。發(fā)欲界語。有非成就欲界造色及色界大種。謂生無色界。
若成就欲界系造色。彼成就色界系造色耶。答應(yīng)作四句。有成就欲界系造色非色界系造色。謂生欲界。不得色界善心。有成就色界系造色非欲界系造色。謂生色界。不作欲界化。不發(fā)欲界語。有成就欲界系。造色亦色界系造色。謂生欲界。得色界善心。若生色界作欲界化。發(fā)欲界語。有非成就欲界系造色及色界系造色。謂生無色界。
若成就色界系大種。彼成就色界系造色耶。答諸成就色界系大種。彼定成就色界系造色。有成就色界系造色非色界系大種。謂生欲界。得色界善心。色界大種。不現(xiàn)在前。
欲界系大種。與欲界系大種。為幾緣。答因增上。欲界系大種。與欲界系造色。為幾緣。答因增上。欲界系造色。與欲界系造色。為幾緣。答因增上。欲界系造色。與欲界系大種。為幾緣。答因增上。欲界系大種。與色界系大種。為幾緣。答一增上。色界系大種。與色界系大種。為幾緣。答因增上。色界系大種。與欲界系大種。為幾緣。答一增上。欲界系大種。與色界系造色。為幾緣。答一增上。色界系造色。與色界系造色。為幾緣。答因增上。色界系造色。與欲界系大種。為幾緣。答一增上。欲界系造色。與色界系大種。為幾緣。答一增上。色界系大種。與欲界系造色。為幾緣。答一增上。欲界系造色。與色界系造色。為幾緣。答一增上。色界系造色。與欲界系造色。為幾緣。答一增上。色界系大種。與色界系造色。為幾緣。答因增上。色界系造色。與色界系大種。為幾緣答因增上。
諸色欲界系。彼色一切欲界系大種造耶。答應(yīng)作四句。有色欲界系非欲界系大種造。謂欲界系大種。有色欲界系大種造非欲界系。謂色不系欲界系大種造。有色欲界系欲界系大種造。謂色欲界系欲界系大種造。有色非欲界系非欲界系大種造。謂色界系大種。若色色界系色界系大種造。若色不系色界系大種造諸色色界系。彼色一切色界系大種造耶。答應(yīng)作四句。有色色界系非色界系大種造。謂色界系大種。有色色界系大種造非色界系。謂色不系色界系大種造。有色色界系色界系大種造。謂色色界系色界系大種造。有色非色界系非色界系大種造。謂欲界系大種。若色欲界系欲界系大種造。若色不系欲界系大種造。
諸色過去。彼色一切過去大種造耶。答應(yīng)作四句。有色過去非過去大種造。謂過去大種。有色過去大種造非過去。謂色未來現(xiàn)在過去。大種造。有色過去過去大種造。謂色過去。過去大種造。有色非過去非過去大種造。謂未來現(xiàn)在大種。若色未來現(xiàn)在現(xiàn)在大種造。若色未來未來大種造。諸色未來。彼色一切未來大種造耶。答諸色未來大種造。彼色一切未來。有色未來非未來大種造。謂未來大種。若色未來過去現(xiàn)在大種造諸色現(xiàn)在。彼色一切現(xiàn)在大種造耶。答應(yīng)作四句。有色現(xiàn)在非現(xiàn)在大種造。謂現(xiàn)在大種。若色現(xiàn)在過去大種所造。有色現(xiàn)在大種造非現(xiàn)在。謂色未來現(xiàn)在大種造。有色現(xiàn)在現(xiàn)在大種造。謂色現(xiàn)在現(xiàn)在大種造。有色非現(xiàn)在非現(xiàn)在大種造。謂過去未來大種。若色過去未來過去大種造。若色未來未來大種造。
地云何。答顯形色。地界云何。答堅性觸。水云何。答顯形色。水界云何。答濕性觸?;鹪坪?。答顯形色。火界云何。答暖性觸。風(fēng)云何。答即風(fēng)界。風(fēng)界云何。答動性觸。
地水火風(fēng)。幾處所攝。幾識所識。答地水火。一處攝。謂色處。二識識。謂眼識意識。風(fēng)一處攝。謂觸處。二識識。謂身識意識。地水火風(fēng)界。幾處攝。幾識識。答一處攝。謂觸處。二識識。謂身識意識。
大種蘊(yùn)第五中具見納息第三
六色何大造 三色孰為因
化九中有七 世劫心三分
緣因緣各四 無色除色想
互攝四七九 此章愿具說
已具見諦世尊弟子。未離欲染所成就色界系身語業(yè)色。何大種造。答色界系。生欲界入有漏四靜慮身語業(yè)色。何大種造。答色界系。生欲界入無漏四靜慮身語業(yè)色。何大種造。答欲界系。生色界入有漏四靜慮身語業(yè)色。何大種造。答色界系。生色界入無漏四靜慮身語業(yè)色。何大種造。答色界系。世尊弟子。生無色界。所成就無漏身語業(yè)色。何大種造。答或欲界系。或色界系。
無色界沒生欲界。最初所得諸根大種。何大種為因。答欲界系。無色界沒生色界。最初所得諸根大種。何大種為因。答色界系。色界沒生欲界。最初所得諸根大種。何大種為因。答欲界系。生欲界。作色界化。發(fā)色界語。彼身語色。何大種造。答色界系。生色界。作欲界化。發(fā)欲界語。彼身語色。何大種造。答欲界系?;?dāng)言有大種無大種耶。答當(dāng)言有大種?;?dāng)言有造色無造色耶。答當(dāng)言有造色?;?dāng)言有心無心耶。答當(dāng)言無心?;?dāng)言誰心所轉(zhuǎn)耶。答當(dāng)言化主。
中有當(dāng)言有大種無大種耶。答當(dāng)言有大種。中有當(dāng)言有造色無造色耶。答當(dāng)言有造色。中有當(dāng)言有心無心耶。答當(dāng)言有心。中有當(dāng)言誰心所轉(zhuǎn)耶。答當(dāng)言自心。世名何法。答此增語所顯行。劫名何法。答此增語所顯半月月時年心起住滅。分名何法。答此增語所顯剎那臘縛牟呼栗多。
頗有法四緣生耶。答有。謂一切心心所法。頗有法三緣生耶。答有。謂無想等至滅盡等至。頗有法二緣生耶。答有。謂除無想滅盡等至諸余心不相應(yīng)行。及一切色。頗有法一緣生耶。答無。
云何因相應(yīng)法。答一切心心所法。云何因不相應(yīng)法。答色無為。心不相應(yīng)行。云何因相應(yīng)。因不相應(yīng)法。答即心心所法。少分因相應(yīng)。少分因不相應(yīng)。云何非因相應(yīng)。非因不相應(yīng)法。答即心心所法。少分非因相應(yīng)。少分非因不相應(yīng)。
云何緣有緣法。答若意識。并相應(yīng)法。緣心心所法。云何緣無緣法。答五識身。并相應(yīng)法。若意識。并相應(yīng)法。緣色無為心不相應(yīng)行。云何緣有緣緣無緣法。答若意識。并相應(yīng)法。緣心心所法。及色無為。心不相應(yīng)行。云何非緣有緣非緣無緣法。答色無為。心不相應(yīng)行。
如世尊說。內(nèi)無色想觀外色。云何內(nèi)無色想觀外色耶。答謂有苾芻。起如是勝解。今我此身將死。已死。將上輿。已上輿。將往冢間。已往冢間。將置地。已置地。將為種種蟲食。已為種種蟲食。彼于最后。不見內(nèi)身。唯見外蟲。復(fù)有苾芻。起如是勝解。今我此身將死。已死。將上輿。已上輿。將往冢間。已往冢間。將置薪[卄/積]。已置薪[卄/積]。將為火焚。已為火焚。彼于最后。不見內(nèi)身。唯見外火。復(fù)有苾芻。起如是勝解。今我此身甚為虛偽。如雪或雪摶。如沙糖?;蛏程菗弧H缟焖?。或生熟酥摶。將為火炙。已為火炙。將融銷。已融銷。彼于最后。不見內(nèi)身。唯見外火。是名內(nèi)無色想觀外色。
如世尊說。有除色想。云何除色想耶。答謂有苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將上輿已上輿。將往冢間已往冢間。將置地已置地。將為種種蟲食已為種種蟲食。此種種蟲。將散已散。彼于最后。不見自身。亦不見蟲。復(fù)有苾芻。起如是勝解。今我此身。將死已死。將上輿已上輿。將往冢間已往冢間將置薪[卄/積]已置薪[卄/積]。將為火焚已為火焚。此焚尸火。將滅已滅。彼于最后。不見自身。亦不見火。復(fù)有苾芻。起如是勝解。今我此身。甚為虛偽。如雪或雪摶。如生酥?;蛏謸弧H缡焖??;蚴焖謸弧榛鹬艘褳榛鹬?。將融銷已融銷。此能銷火。將滅已滅。彼于最后。不見自身。亦不見火。是名除色想。諸無除色想。皆未離色染耶。答諸未離色染。皆無除色想。有無除色想非未離色染。謂已離色染。而未入彼定。諸有除色想。皆已離色染耶。答諸有除色想。皆已離色染。有已離色染。非有除色想。謂已離色染。而未入彼定。
四識住。七識住。為四攝七七攝四耶。答應(yīng)作四句。有四非七。謂地獄傍生鬼界廣果色受想行。及非想非非想處受想行。有七非四。謂人欲界天梵眾極光凈遍凈空無邊處識無邊處無所有處心。有亦四亦七。謂人欲界天梵眾極光凈遍凈色受想行。及空無邊處識無邊處無所有處受想行。有非四非七。謂地獄傍生鬼界廣果非想非非想處心。
四識住。九有情居。為四攝九九攝四耶。答應(yīng)作四句。有四非九。謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果色受想行。有九非四。謂人欲界天梵眾極光凈遍凈無想天四無色心。有亦四亦九。謂人欲界天梵眾極光凈遍凈無想天色受想行。及四無色受想行。有非四非九。謂地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果心。
七識住。九有情居。為七攝九九攝七耶。答九攝七。非七攝九。何所不攝。答二處。謂無想天處。及非想非非想處。
說一切有部發(fā)智論卷第十三
阿毗達(dá)磨發(fā)智論卷第十四
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯
大種蘊(yùn)第五中執(zhí)受納息第四
十七對幾緣 對自他有八
唯對他有九 八何義內(nèi)外
八門受相攝 九位十五門
現(xiàn)在未來修 此章愿具說
有執(zhí)受大種。與有執(zhí)受大種。為幾緣。答因增上。有執(zhí)受大種。與無執(zhí)受大種。為幾緣。答因增上。無執(zhí)受大種。與無執(zhí)受大種。為幾緣。答因增上。無執(zhí)受大種。與有執(zhí)受大種。為幾緣。答因增上。因相應(yīng)法。與因相應(yīng)法。為幾緣。答因等無間所緣增上。因相應(yīng)法。與因不相應(yīng)法。為幾緣。答因等無間增上。因不相應(yīng)法。與因不相應(yīng)法。為幾緣。答因增上。因不相應(yīng)法。與因相應(yīng)法。為幾緣。答因所緣增上。有所緣法。與有所緣法。為幾緣。答因等無間所緣增上。有所緣法。與無所緣法。為幾緣。答因等無間增上。無所緣法。與無所緣法。為幾緣。答因增上。無所緣法。與有所緣法。為幾緣。答因所緣增上。有色法。與有色法。為幾緣。答因增上。有色法。與無色法。為幾緣。答因所緣增上。無色法。與無色法。為幾緣。答因等無間所緣增上。無色法。與有色法。為幾緣。答因增上。有見法。與有見法。為幾緣。答因增上。有見法。與無見法。為幾緣。答因所緣增上。無見法。與無見法。為幾緣。答因等無間所緣增上。無見法。與有見法。為幾緣。答因增上。有對法。與有對法。為幾緣。答因增上。有對法。與無對法。為幾緣。答因所緣增上。無對法。與無對法。為幾緣。答因等無間所緣增上。無對法。與有對法。為幾緣。答因增上。有漏法。與有漏法。為幾緣。答因等無間所緣增上。有漏法。與無漏法。為幾緣。答等無間所緣增上。無漏法。與無漏法。為幾緣。答因等無間所緣增上。無漏法。與有漏法。為幾緣。答等無間所緣增上。有為法。與有為法。為幾緣。答因等無間所緣增上。有為法。與無為法。為幾緣。答無。無為法。與無為法。為幾緣。答無。無為法。與有為法。為幾緣。答所緣增上。
諸纏所纏續(xù)地獄有最初所得諸根大種。彼諸根大種與彼心心所法。為幾緣。答一增上。彼心心所法。與彼諸根大種。為幾緣。答一增上。諸纏所纏續(xù)傍生有鬼有人有天有最初所得諸根大種。彼諸根大種。與彼心心所法。為幾緣。答一增上。彼心心所法。與彼諸根大種。為幾緣。答一增上。生欲界。入有漏初靜慮乃至非想非非想處。長養(yǎng)諸根。增益大種。彼諸根大種。與彼心心所法。為幾緣。答一增上。彼心心所法。與彼諸根大種。為幾緣。答一增上。生欲界。入無漏初靜慮乃至無所有處。長養(yǎng)諸根。增益大種。彼諸根大種。與彼心心所法。為幾緣。答一增上。彼心心所法。與彼諸根大種。為幾緣。答一增上。生色界。入有漏初靜慮乃至非想非非想處。長養(yǎng)諸根。增益大種。彼諸根大種。與彼心心所法。為幾緣。答一增上。彼心心所法。與彼諸根大種。為幾緣。答一增上。生色界。入無漏初靜慮乃至無所有處。長養(yǎng)諸根。增益大種。彼諸根大種。與彼心心所法。為幾緣。答一增上。彼心心所法。與彼諸根大種。為幾緣。答一增上。
有執(zhí)受是何義。答此增語所顯墮自體法。無執(zhí)受是何義。答此增語所顯非墮自體法。順取是何義。答此增語所顯有漏法。非順取是何義。答此增語所顯無漏法。順結(jié)是何義。答此增語所顯有漏法。非順結(jié)是何義。答此增語所顯無漏法。見處是何義。答此增語所顯有漏法。非見處是何義。答此增語所顯無漏法。
若法是內(nèi)。彼法內(nèi)處攝耶。答應(yīng)作四句。有法是內(nèi)非內(nèi)處攝。如說于內(nèi)受內(nèi)法住循法觀。有法內(nèi)處攝非內(nèi)。如說于外身外心住循心觀。有法是內(nèi)亦內(nèi)處攝。如說于內(nèi)身內(nèi)心住循心觀。有法非內(nèi)非內(nèi)處攝。如說于外受外法住循法觀。若法是外。彼法外處攝耶。答應(yīng)作四句。有法是外非外處攝。如說于外身外心住循心觀。有法外處攝非外。如說于內(nèi)受內(nèi)法住循法觀。有法是外亦外處攝。如說于外受外法住循法觀。有法非外非外處攝。如說于內(nèi)身內(nèi)心住循心觀。
有二受。謂身受心受。有三受。謂樂受苦受不苦不樂受。為二攝三。三攝二耶。答互相攝。隨其事二受如前說。有四受。謂三界系受。及不系受。為二攝四四攝二耶。答互相攝。隨其事二受如前說。有五受。謂樂根苦根喜根憂根舍根。為二攝五五攝二耶。答互相攝。隨其事二受如前說。有六受。謂眼觸所生受。耳鼻舌身意觸所生受。為二攝六六攝二耶。答互相攝。隨其事二受如前說。有十八受。謂六喜意近行六憂意近行六舍意近行。為二攝十八十八攝二耶。答二攝十八。非十八攝二。何所不攝。謂有漏樂根苦根五識相應(yīng)舍根。及無漏受。二受如前說。有三十六受。謂六依耽嗜喜。六依出離喜。六依耽嗜憂。六依出離憂。六依耽嗜舍。六依出離舍。為二攝三十六。三十六攝二耶。答二攝三十六。非三十六攝二。何所不攝。謂如前說。二受如前說。有百八受。謂依三世。各三十六。為二攝百八百八攝二耶。答二攝百八。非百八攝二。何所不攝。謂如前說三受四受。為三攝四四攝三耶。答互相攝。隨其事三受五受六受。為三攝五六五六攝三耶。答互相攝。隨其事三受十八受三十六受百八受。為三攝十八等十八等攝三耶。答三攝十八等。非十八等攝三。何所不攝。謂如前說四受五受六受。為四攝五六五六攝四耶。答互相攝。隨其事四受十八受三十六受百八受。為四攝十八等十八等攝四耶。答四攝十八等。非十八等攝四。何所不攝。謂如前說五受六受。為五攝六六攝五耶。答互相攝。隨其事五受十八受三十六受百八受。為五攝十八等十八等攝五耶。答五攝十八等。非十八等攝五。何所不攝。謂如前說六受十八受三十六受百八受。為六攝十八等十八等攝六耶。答六攝十八等。非十八等攝六。何所不攝。謂如前說十八受三十六受百八受。為十八攝三十六等二十六等攝十八耶。答互相攝。隨其事三十六受百八受。為三十六攝百八百八攝三十六耶。答互相攝。隨其事。以無間道。證預(yù)流果。修彼道時。四念住。幾現(xiàn)在修。幾未來修。四正斷。四神足。五根五力。七覺支。八道支。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。八智三等持。幾現(xiàn)在修。幾未來修。答念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在未來六。道支?,F(xiàn)在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持?,F(xiàn)在未來一。以無間道。證一來果。修彼道時。四念住。乃至三等持。幾現(xiàn)在修。幾未來修。答若倍離欲染入正性離生。修彼道時。念住。現(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支現(xiàn)在未來六。道支。現(xiàn)在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持?,F(xiàn)在未來一。若從預(yù)流果。以世俗道。證一來果。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在無。未來六。道支。現(xiàn)在無。未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智?,F(xiàn)在一未來七。等持?,F(xiàn)在無。未來三。若從預(yù)流果。以無漏道。證一來果。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在未來六。道支?,F(xiàn)在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智?,F(xiàn)在二。未來七。等持?,F(xiàn)在一。未來三。
以無間道。證不還果。修彼道時。四念住。乃至三等持。幾現(xiàn)在修。幾未來修。答若已離欲染。依未至定。入正性離生。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力。現(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在未來六。道支?,F(xiàn)在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持?,F(xiàn)在未來一。
若依初靜慮。入正性離生。修彼道時。念住。現(xiàn)在一。未來四。正斷神足。現(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在未來七。道支?,F(xiàn)在未來八。靜慮?,F(xiàn)在未來一。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持?,F(xiàn)在未來一。若依靜慮中間。入正性離生。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在六。未來七。道支?,F(xiàn)在七。未來八。靜慮?,F(xiàn)在無。未來一。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持。現(xiàn)在未來一。若依第二靜慮。入正性離生。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足。現(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在未來七。道支。現(xiàn)在七。未來八。靜慮?,F(xiàn)在一。未來二。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持?,F(xiàn)在未來一。若依第三靜慮。入正性離生。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足。現(xiàn)在未來四。根力。現(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在六。未來七。道支。現(xiàn)在七。未來八。靜慮?,F(xiàn)在一。未來三。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持?,F(xiàn)在未來一。若依第四靜慮。入正性離生。修彼道時。念住現(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在六。未來七。道支?,F(xiàn)在七。未來八。靜慮。現(xiàn)在一。未來四。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處。無智。等持。現(xiàn)在未來一。若從一來果。以世俗道。證不還果。修彼道時。念住。現(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在無。未來六。道支?,F(xiàn)在無。未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智?,F(xiàn)在一。未來七。等持?,F(xiàn)在無。未來三。若從一來果。以無漏道。證不還果。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在未來六。道支?,F(xiàn)在未來八。無靜慮。無無量。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智。現(xiàn)在二。未來七。等持?,F(xiàn)在一。未來三。
以無間道。證神境智通。修彼道時。四念住。乃至三等持。幾現(xiàn)在修。幾未來修。答若諸異生。依初靜慮。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。無覺支。無道支。靜慮?,F(xiàn)在未來一。無量?,F(xiàn)在無。未來四。無無色解脫。現(xiàn)在無。未來二。勝處。現(xiàn)在無。未來四。無遍處智?,F(xiàn)在未來一。無等持。若諸圣者。依初靜慮。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一未來四。正斷神足。現(xiàn)在未來四。根力。現(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在無。未來七。道支?,F(xiàn)在無。未來八。靜慮。現(xiàn)在未來一。無量?,F(xiàn)在無。未來四。無無色解脫?,F(xiàn)在無。未來二。勝處?,F(xiàn)在無。未來四。無遍處智?,F(xiàn)在一。未來七。等持?,F(xiàn)在無。未來三。若諸異生。依第二靜慮。修彼道時。念住。現(xiàn)在一。未來四。正斷神足。現(xiàn)在未來四。根力。現(xiàn)在未來五。無覺支。無道支。靜慮?,F(xiàn)在未來一。無量?,F(xiàn)在無。未來四。無無色。解脫?,F(xiàn)在無。未來二。勝處?,F(xiàn)在無。未來四。無遍處智?,F(xiàn)在未來一。無等持。若諸圣者。依第二靜慮。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在無。未來七。道支?,F(xiàn)在無。未來八。靜慮?,F(xiàn)在一。未來二。無量。現(xiàn)在無。未來四。無無色。解脫?,F(xiàn)在無。未來二。勝處?,F(xiàn)在無未來四。無遍處智?,F(xiàn)在一。未來七。等持?,F(xiàn)在無。未來三。若諸異生。依第三靜慮。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足。現(xiàn)在未來四。根力。現(xiàn)在未來五。無覺支。無道支。靜慮?,F(xiàn)在未來一。無量?,F(xiàn)在無。未來三。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智?,F(xiàn)在未來一。無等持。若諸圣者。依第三靜慮。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足。現(xiàn)在未來四。根力。現(xiàn)在未來五。覺支。現(xiàn)在無。未來七。道支。現(xiàn)在無。未來八。靜慮。現(xiàn)在一。未來三。無量?,F(xiàn)在無。未來三。無無色。無解脫。無勝處。無遍處智?,F(xiàn)在一。未來七。等持?,F(xiàn)在無。未來三。若諸異生。依第四靜慮。修彼道時。念住。現(xiàn)在一。未來四。正斷神足。現(xiàn)在未來四。根力。現(xiàn)在未來五。無覺支。無道支。靜慮?,F(xiàn)在未來一。無量?,F(xiàn)在無。未來三。無無色。解脫?,F(xiàn)在無。未來一。勝處?,F(xiàn)在無。未來四。遍處?,F(xiàn)在無。未來八。智現(xiàn)在未來一。無等持。若諸圣者。依第四靜慮。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在無。未來七。道支?,F(xiàn)在無。未來八。靜慮。現(xiàn)在一。未來四。無量?,F(xiàn)在無。未來三。無無色。解脫?,F(xiàn)在無。未來一。勝處?,F(xiàn)在無。未來四。遍處。現(xiàn)在無。未來八。智現(xiàn)在一。未來七。等持?,F(xiàn)在無。未來三。
以無間道。證天耳智通他心智通宿住隨念智通死生智通。修彼道時。四念住。乃至三等持。幾現(xiàn)在修。幾未來修。答如神境智通。應(yīng)隨相說。
以無間道。證漏盡智通。修彼道時。四念住。乃至三等持。幾現(xiàn)在修。幾未來修。答若依未至定。證阿羅漢果。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足。現(xiàn)在未來四。根力。現(xiàn)在未來五。覺支現(xiàn)在六。未來七。道支?,F(xiàn)在未來八。靜慮?,F(xiàn)在無。未來四。無無量。無色?,F(xiàn)在無。未來三。解脫?,F(xiàn)在無。未來三。無勝處。無遍處智?,F(xiàn)在二。未來六。等持。現(xiàn)在一。未來三。若依初靜慮。證阿羅漢果。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足。現(xiàn)在未來四。根力。現(xiàn)在未來五。覺支。現(xiàn)在未來七。道支。現(xiàn)在未來八。靜慮現(xiàn)在一。未來四。無無量。無色。現(xiàn)在無。未來三。解脫。現(xiàn)在無。未來三。無勝處。無遍處智。現(xiàn)在二。未來六。等持。現(xiàn)在一。未來三。若依靜慮中間。證阿羅漢果。修彼道時。念住。現(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力。現(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在六。未來七。道支現(xiàn)在七。未來八。靜慮?,F(xiàn)在無。未來四。無無量。無色?,F(xiàn)在無。未來三。解脫?,F(xiàn)在無。未來三。無勝處。無遍處智?,F(xiàn)在二。未來六。等持。現(xiàn)在一。未來三。若依第二靜慮。證阿羅漢果。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力。現(xiàn)在未來五。覺支。現(xiàn)在未來七。道支?,F(xiàn)在七。未來八。靜慮。現(xiàn)在一。未來四。無無量。無色?,F(xiàn)在無。未來三。解脫?,F(xiàn)在無。未來三。無勝處。無遍處智?,F(xiàn)在二。未來六。等持。現(xiàn)在一。未來三。若依第三第四靜慮。證阿羅漢果。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足?,F(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在六。未來七。道支?,F(xiàn)在七。未來八。靜慮?,F(xiàn)在一。未來四。無無量。無色?,F(xiàn)在無。未來三。解脫?,F(xiàn)在無。未來三。無勝處。無遍處智?,F(xiàn)在二。未來六。等持?,F(xiàn)在一。未來三。若依無色定。證阿羅漢果。修彼道時。念住?,F(xiàn)在一。未來四。正斷神足。現(xiàn)在未來四。根力?,F(xiàn)在未來五。覺支?,F(xiàn)在六。未來七。道支。現(xiàn)在四。未來八。靜慮?,F(xiàn)在無。未來四。無無量。無色?,F(xiàn)在一。未來三。解脫?,F(xiàn)在一。未來三。無勝處。無遍處智。現(xiàn)在二。未來六。等持?,F(xiàn)在一。未來三。
根蘊(yùn)第六中根納息第一
根學(xué)善等三 異熟三六斷
見等有尋等 受相應(yīng)界系
因緣四凡圣 蘊(yùn)攝七攝三
為緣生幾緣 此章愿具說
二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根樂根苦根喜根憂根舍根信根精進(jìn)根念根定根慧根未知當(dāng)知根已知根具知根。此二十二根。幾學(xué)。幾無學(xué)。幾非學(xué)非無學(xué)。答二學(xué)。一無學(xué)。十非學(xué)非無學(xué)。九應(yīng)分別。謂意根?;?qū)W?;驘o學(xué)?;蚍菍W(xué)非無學(xué)。云何學(xué)。謂學(xué)作意相應(yīng)意根。云何無學(xué)。謂無學(xué)作意相應(yīng)意根。云何非學(xué)非無學(xué)。謂有漏作意相應(yīng)意根。如意根。樂根喜根舍根信根精進(jìn)根念根定根慧根亦爾。
諸根學(xué)。彼是學(xué)者根耶。答應(yīng)作四句。有根學(xué)彼非學(xué)者根。謂學(xué)根學(xué)者不成就。有是學(xué)者根彼根非學(xué)。謂非學(xué)非無學(xué)根學(xué)者成就。有根學(xué)彼亦學(xué)者根。謂學(xué)根學(xué)者成就。有根非學(xué)彼亦非學(xué)者根。謂無學(xué)根及非學(xué)非無學(xué)根學(xué)者不成就。諸根無學(xué)。彼是無學(xué)者根耶。答應(yīng)作四句。有根無學(xué)彼非無學(xué)者根。謂無學(xué)根無學(xué)者不成就。有是無學(xué)者根彼根非無學(xué)。謂非學(xué)非無學(xué)根無學(xué)者成就。有根無學(xué)彼亦無學(xué)者根。謂無學(xué)根無學(xué)者成就。有根非無學(xué)彼亦非無學(xué)者根。謂學(xué)根及非學(xué)非無學(xué)根無學(xué)者不成就。諸根非學(xué)非無學(xué)。彼是非學(xué)非無學(xué)者根耶。答諸非學(xué)非無學(xué)者根。彼是非學(xué)非無學(xué)。有根非學(xué)非無學(xué)彼非非學(xué)非無學(xué)者根。謂非學(xué)非無學(xué)根非學(xué)非無學(xué)者不成就。
此二十二根。幾善。幾不善。幾無記。答八善。八無記。六應(yīng)分別。謂意根。或善?;虿簧??;驘o記。云何善。謂善作意相應(yīng)意根。云何不善。謂不善作意相應(yīng)意根。云何無記。謂無記作意相應(yīng)意根。如意根。樂根苦根喜根舍根亦爾。憂根?;蛏啤;虿簧?。云何善。謂善作意相應(yīng)憂根。云何不善。謂不善作意相應(yīng)憂根。
此二十二根。幾有異熟。幾無異熟。答一有異熟。十一無異熟。十應(yīng)分別。謂意根?;蛴挟愂??;驘o異熟。云何有異熟。謂不善善有漏意根。云何無異熟。謂無記無漏意根。如意根。樂根喜根舍根亦爾??喔;蛴挟愂??;驘o異熟。云何有異熟。謂善不善苦根。云何無異熟。謂無記苦根。信根精進(jìn)根念根定根慧根。或有異熟?;驘o異熟。云何有異熟。謂有漏信等五根。云何無異熟。謂無漏信等五根。
此二十二根。幾見所斷。幾修所斷。幾不斷。答九修所斷。三不斷。十應(yīng)分別。謂意根。或見所斷?;蛐匏鶖唷;虿粩?。云何見所斷。謂意根隨信隨法行?,F(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見所斷八十八隨眠相應(yīng)意根。云何修所斷。謂意根學(xué)見跡修所斷。此復(fù)云何。謂修所斷十隨眠相應(yīng)意根。及不染污有漏意根。云何不斷。謂無漏意根。如意根。舍根亦爾。樂根。或見所斷?;蛐匏鶖??;虿粩?。云何見所斷。謂樂根隨信隨法行?,F(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見所斷二十八隨眠相應(yīng)樂根。云何修所斷。謂樂根學(xué)見跡修所斷。此復(fù)云何。謂修所斷五隨眠相應(yīng)樂根。及不染污有漏樂根。云何不斷。謂無漏樂根喜根。或見所斷?;蛐匏鶖??;虿粩?。云何見所斷。謂喜根隨信隨法行現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見所斷五十二隨眠相應(yīng)喜根。云何修所斷。謂喜根學(xué)見跡隨所斷。此復(fù)云何。謂修所斷六隨眠相應(yīng)喜根。及不染污有漏喜根。云何不斷。謂無漏喜根憂根?;蛞娝鶖?。或修所斷。云何見所斷。謂憂根隨信隨法行?,F(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見所斷十六隨眠相應(yīng)憂根。云何修所斷。謂憂根學(xué)見跡修所斷。此復(fù)云何。謂修所斷二隨眠相應(yīng)憂根。及不染污憂根。信根精進(jìn)根念根定根慧根。或修所斷?;虿粩唷T坪涡匏鶖?。謂有漏信等五根。云何不斷。謂無漏信等五根。此二十二根。幾見苦所斷。幾見集所斷。幾見滅所斷。幾見道所斷。幾修所斷。幾不斷。答九修所斷。三不斷。十應(yīng)分別。謂意根。或見苦所斷?;蛞娂姕缫姷浪鶖??;蛐匏鶖??;虿粩?。云何見苦所斷。謂意根隨信隨法行??喱F(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見苦所斷二十八隨眠相應(yīng)意根。云何見集所斷。謂意根隨信隨法行。集現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見集所斷十九隨眠相應(yīng)意根。云何見滅所斷。謂意根隨信隨法行。滅現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見滅所斷十九隨眠相應(yīng)意根。云何見道所斷。謂意根隨信隨法行。道現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見道所斷二十二隨眠相應(yīng)意根。云何修所斷。謂意根學(xué)見跡修所斷。此復(fù)云何。謂修所斷十隨眠相應(yīng)意根。及不染污有漏意根。云何不斷。謂無漏意根。如意根。舍根亦爾。樂根。或見苦所斷?;蛞娂姕缫姷浪鶖??;蛐匏鶖??;虿粩?。云何見苦所斷。謂樂根隨信隨法行??喱F(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見苦所斷九隨眠相應(yīng)樂根。云何見集所斷。謂樂根隨信隨法行。集現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見集所斷六隨眠相應(yīng)樂根。云何見滅所斷。謂樂根隨信隨法行。滅現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見滅所斷六隨眠相應(yīng)樂根。云何見道所斷。謂樂根隨信隨法行。道現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見道所斷七隨眠相應(yīng)樂根。云何修所斷。謂樂根學(xué)見跡修所斷。此復(fù)云何。謂修所斷五隨眠相應(yīng)樂根。及不染污有漏樂根。云何不斷。謂無漏樂根喜根。或見苦所斷?;蛞娂姕缫姷浪鶖唷;蛐匏鶖??;虿粩唷T坪我娍嗨鶖?。謂喜根隨信隨法行??喱F(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見苦所斷十七隨眠相應(yīng)喜根。云何見集所斷。謂喜根隨信隨法行。集現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見集所斷十一隨眠相應(yīng)喜根。云何見滅所斷。謂喜根隨信隨法行。滅現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見滅所斷十一隨眠相應(yīng)喜根。云何見道所斷。謂喜根隨信隨法行。道現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見道所斷十三隨眠相應(yīng)喜根。云何修所斷。謂喜根學(xué)見跡修所斷。此復(fù)云何。謂修所斷六隨眠相應(yīng)喜根。及不染污有漏喜根。云何不斷。謂無漏喜根。憂根?;蛞娍嗨鶖唷;蛞娂姕缫姷浪鶖??;蛐匏鶖?。云何見苦所斷。謂憂根隨信隨法行??喱F(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見苦所斷四隨眠相應(yīng)憂根。云何見集所斷。謂憂根隨信隨法行。集現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見集所斷四隨眠相應(yīng)憂根。云何見滅所斷。謂憂根隨信隨法行。滅現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見滅所斷四隨眠相應(yīng)憂根。云何見道所斷。謂憂根隨信隨法行。道現(xiàn)觀邊忍所斷。此復(fù)云何。謂見道所斷四隨眠相應(yīng)憂根。云何修所斷。謂憂根學(xué)見跡修所斷。此復(fù)云何。謂修所斷二隨眠相應(yīng)憂根。及不染污憂根信等五根?;蛐匏鶖唷;虿粩?。云何修所斷。謂有漏信等五根。云何不斷。謂無漏信等五根。
此二十二根。幾見。幾非見。答一見。十七非見。四應(yīng)分別?;鄹??;蛞??;蚍且?。云何見。謂盡智無生智所不攝意識相應(yīng)慧根。云何非見。謂余慧根。未知當(dāng)知根?;蛞?。或非見。云何見。謂未知當(dāng)知根所攝慧根。云何非見。謂未知當(dāng)知根所攝余根。如未知當(dāng)知根。已知根亦爾。具知根。或見。或非見。云何見。謂盡智無生智所不攝具知根所攝慧根。云何非見。謂具知根所攝余根。
此二十二根。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答二有尋有伺。八無尋無伺十二應(yīng)分別。意根?;蛴袑び兴??;驘o尋唯伺?;驘o尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應(yīng)意根。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應(yīng)意根。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應(yīng)意根。如意根。舍根信根精進(jìn)根念根定根慧根未知當(dāng)知根已知根具知根亦爾。樂根?;蛴袑び兴??;驘o尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應(yīng)樂根。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應(yīng)樂根。如樂根。喜根亦爾。
此二十二根。幾樂根相應(yīng)。幾苦根相應(yīng)。幾喜根相應(yīng)。幾憂根相應(yīng)。幾舍根相應(yīng)。答樂根喜根舍根。九根少分相應(yīng)??喔鶓n根。六根少分相應(yīng)。
此二十二根。幾欲界系。幾色界系。幾無色界系。幾不系。答四欲界系。三不系。十五應(yīng)分別。眼根?;蛴缦怠;蛏缦?。云何欲界系。謂欲界系大種所造眼根。云何色界系。謂色界系大種所造眼根。如眼根。耳根鼻根舌根身根亦爾。命根?;蛴缦??;蛏缦??;驘o色界系。云何欲界系。謂欲界系壽。云何色界系。謂色界系壽。云何無色界系。謂無色界系壽。意根?;蛴缦??;蛏缦?。或無色界系?;虿幌怠T坪斡缦?。謂欲界系作意相應(yīng)意根。云何色界系。謂色界系作意相應(yīng)意根。云何無色界系。謂無色界系作意相應(yīng)意根。云何不系。謂無漏作意相應(yīng)意根。如意根。舍根信根精進(jìn)根念根定根慧根亦爾。樂根?;蛴缦??;蛏缦怠;虿幌怠T坪斡缦?。謂欲界系作意相應(yīng)樂根。云何色界系。謂色界系作意相應(yīng)樂根。云何不系。謂無漏作意相應(yīng)樂根。如樂根。喜根亦爾。
此二十二根。幾因相應(yīng)。答十四。幾因不相應(yīng)。答八。幾因相應(yīng)因不相應(yīng)。答即前十四。少分因相應(yīng)。少分因不相應(yīng)。幾非因相應(yīng)。非因不相應(yīng)。答即前十四。少分非因相應(yīng)。少分非因不相應(yīng)。此二十二根。幾緣有緣。答十三少分。幾緣無緣。答一十三少分。幾緣有緣緣無緣。答即前十三少分。幾非緣有緣非緣無緣。答八。
諸根此法。彼根異生耶。設(shè)根異生。彼根此法耶。答諸根此法。彼根非異生。諸根異生。彼根非此法。
色蘊(yùn)攝幾根。答七。受蘊(yùn)攝幾根。答五三少分。想蘊(yùn)攝幾根。答無。行蘊(yùn)攝幾根。答六三少分。識蘊(yùn)攝幾根。答一三少分。
善根。幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答八界二處三蘊(yùn)。唯善根。有幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答無。不善根。幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答八界二處二蘊(yùn)。唯不善根。有幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答無。有覆無記根。幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答六界二處二蘊(yùn)。唯有覆無記根。有幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答無無覆無記根。幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答十三界七處四蘊(yùn)。唯無覆無記根。有幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答五界五處。非蘊(yùn)根法。幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答十三界七處四蘊(yùn)。唯根法。有幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答十二界六處二蘊(yùn)。非根法。幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答六界六處三蘊(yùn)。唯非根法。有幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答五界五處一蘊(yùn)。根非根法。幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答十八界十二處五蘊(yùn)。唯根非根法。有幾界幾處幾蘊(yùn)攝。答一界一處二蘊(yùn)。
頗根為緣生根耶。答生。生非根耶。答生。生根非根耶。答生。頗非根為緣生非根耶。答生。生根耶。答生。生根非根耶。答生。頗根非根為緣生根非根耶。答生。生根耶。答生。生非根耶。答生。
頗眼根為緣生眼根耶。答生。生耳根乃至具知根耶。答生。頗乃至具知根為緣生具知根耶。答生。生眼根乃至已知根耶。答生。
眼根與眼根。為幾緣。與耳根乃至具知根。為幾緣。乃至具知根。與具知根。為幾緣。與眼根乃至已知根。為幾緣。答眼根與眼根。為因增上。與余色根命根苦根。為一增上。與余根為所緣增上。如眼根耳鼻舌根亦爾。身根與身根女根男根。為因增上。與余色根命根苦根。為一增上。與余根為所緣增上。女根與女根身根。為因增上。與余色根命根苦根。為一增上。與余根為所緣增上。如女根。男根亦爾。命根與命根。為因增上。與七色根苦根。為一增上。與余根。為所緣增上。意根與意根。為因等無間所緣增上。與七色根命根。為因增上。與苦根。為因等無間增上。非所緣。與余根。為因等無間所緣增上。如意根。樂根喜根舍根信根精進(jìn)根念根定根慧根亦爾。苦根與苦根。為因等無間增上。非所緣。與七色根命根。為因增上。與三無漏根。為所緣增上。與余根。為因等無間所緣增上。憂根與憂根。為因等無間所緣增上。與七色根命根。為因增上。與苦根。為因等無間增上。非所緣。與三無漏根。為所緣增上。與余根為因等無間所緣增上。未知當(dāng)知根。與未知當(dāng)知根。為因等無間所緣增上。與具知根。為因所緣增上。非等無間。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根為所緣增上。與余根。為因等無間所緣增上。已知根。與已知根。為因等無間所緣增上。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根未知當(dāng)知根。為所緣增上。與余根。為因等無間所緣增上。具知根。與具知根。為因等無間所緣增上。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根未知當(dāng)知根已知根。為所緣增上。與余根。為因等無間所緣增上。
說一切有部發(fā)智論卷第十四
阿毗達(dá)磨發(fā)智論卷第十五
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯
根蘊(yùn)第六中有納息第二
得一遍知三 沙門果九節(jié)
四智法類智 緣相應(yīng)五門
學(xué)無學(xué)根得 無間證四果
幾根斷滅起 此章愿具說
欲有相續(xù)。最初得幾業(yè)所生根。答卵生胎生濕生得二?;昧蚱呋虬?。無形六。一形七。二形八。色有相續(xù)。最初得幾業(yè)所生根。答六。無色有相續(xù)。最初得幾業(yè)所生根。答一。頗思惟欲界系法。遍知欲界耶。答遍知。遍知色界耶。答不遍知。遍知無色界耶。答不遍知。頗思惟色界系法。遍知色界耶。答遍知。遍知欲界耶。答遍知。遍知無色界耶。答不遍知。頗思惟無色界系法。遍知無色界耶。答遍知。遍知欲界耶。答不遍知。遍知色界耶。答遍知。幾根遍知欲界。答世俗道七。無漏道八。幾根遍知色界。答世俗道七。無漏道十。幾根遍知無色界。答十一。遍知欲界時。遍知幾根。答四。遍知色界時。遍知幾根。答五。遍知無色界時。遍知幾根。答八。
幾根得預(yù)流果。答九。幾根得一來果。答若倍離欲染入正性離生者九。若從預(yù)流果。得一來果者。世俗道七。無漏道八。幾根得不還果。答若已離欲染入正性離生者九。若從一來果。得不還果者。世俗道七。無漏道八。幾根得阿羅漢果。答十一。得預(yù)流果。遍知幾根。答無。得一來果遍知幾根。答無。得不還果。遍知幾根。答若已離欲染入正性離生者無。若從一來果。得不還果者四。得阿羅漢果。遍知幾根。答八。諸根得預(yù)流果。此根得彼果已。當(dāng)言成就。當(dāng)言不成就。答解脫道攝者。當(dāng)言成就。無間道攝者。當(dāng)言不成就。諸根得一來果不還果阿羅漢果。此根得彼果已。當(dāng)言成就。當(dāng)言不成就。答解脫道攝者。當(dāng)言成就。無間道攝者。當(dāng)言不成就。諸根得預(yù)流果。此根斷何界結(jié)。答色無色界或無。此根何果攝。答預(yù)流果或無。諸根得一來果。此根斷何界結(jié)。答欲界或色無色界或無。此根何果攝。答一來果或無。諸根得不還果。此根斷何界結(jié)。答欲界或色無色界或無。此根何果攝。答不還果或無。諸根得阿羅漢果。此根斷何界結(jié)。答無色界或無。此根何果攝。答阿羅漢果或無。得預(yù)流果時。所舍諸根。此根斷何界結(jié)。答欲界或色無色界或無。此根何果攝。答無。得一來果時。所舍諸根。此根斷何界結(jié)。答欲界或色無色界或無。此根何果攝。答預(yù)流果或無。得不還果時。所舍諸根。此根斷何界結(jié)。答欲界或色無色界或無。此根何果攝。答一來果或無。得阿羅漢果時。所舍諸根。此根斷何界結(jié)。答色界或無色界或無。此根何果攝。答不還果或無。得預(yù)流果時。所得諸根。此根斷何界結(jié)。答無。此根何果攝。答預(yù)流果或無。得一來果時。所得諸根。此根斷何界結(jié)。答無。此根何果攝。答一來果或無。得不還果時。所得諸根。此根斷何界結(jié)。答無。此根何果攝。答不還果或無。得阿羅漢果時。所得諸根。此根斷何界結(jié)。答無。此根何果攝。答阿羅漢果或無。諸預(yù)流者。所成就根。此根斷何界結(jié)。答欲界或無。此根。何果攝。答預(yù)流果或無。諸一來者。所成就根。此根斷何界結(jié)。答欲界或無。此根何果攝。答一來果或無。諸不還者。所成就根。此根斷何界結(jié)。答色界或無色界或無。此根何果攝。答不還果或無。諸阿羅漢。所成就根。此根斷何界結(jié)。答無。此根何果攝。答阿羅漢果或無。諸預(yù)流者。斷結(jié)諸根。此根斷何界結(jié)。答欲界。此根何果攝。答無。諸一來者。斷結(jié)諸根。此根斷何界結(jié)。答欲界。此根何果攝。答無。諸不還者。斷結(jié)諸根。此根斷何界結(jié)。答色界或無色界。此根何果攝。答無。諸預(yù)流果。所攝諸根。此根斷何界結(jié)。答無。諸一來果。不還果。阿羅漢果。所攝諸根。此根斷何界結(jié)。答無。
諸苦智。是于苦無漏智耶。設(shè)于苦無漏智。是苦智耶。答諸苦智。是于苦無漏智。有于苦無漏智非苦智。謂于苦知集智諸集智。是于集無漏智耶。設(shè)于集無漏智。是集智耶。答諸集智。是于集無漏智。有于集無漏智非集智。謂于集知苦智諸滅智。是于滅無漏智耶。答如是。設(shè)于滅無漏智。是滅智耶。答如是。諸道智。是于道無漏智耶。答如是。設(shè)于道無漏智。是道智耶。答如是。
諸根無漏。緣欲界系。此根法智相應(yīng)耶。設(shè)根無漏法智相應(yīng)。此根緣欲界系耶。答應(yīng)作四句。有根無漏緣欲界系。此根非法智相應(yīng)。謂苦法智忍。及相應(yīng)根苦法智。集法智忍。及相應(yīng)根集法智。有根無漏法智相應(yīng)。此根不緣欲界系。謂滅道法智相應(yīng)根。有根無漏緣欲界系。此根亦法智相應(yīng)。謂苦集法智相應(yīng)根。有根無漏不緣欲界系。此根亦非法智相應(yīng)。謂苦類智忍苦類智。及二相應(yīng)根。集類智忍集類智。及二相應(yīng)根。滅法智忍。及相應(yīng)根滅法智。滅類智忍滅類智。及二相應(yīng)根。道法智忍。及相應(yīng)根道法智。道類智忍道類智。及二相應(yīng)根。
諸根無漏緣色無色界系。此根類智相應(yīng)耶。設(shè)根無漏類智相應(yīng)。此根緣色無色界系耶。答應(yīng)作四句。有根無漏緣色無色界系。此根非類智相應(yīng)。謂苦類智忍。及相應(yīng)根苦類智。集類智忍。及相應(yīng)根集類智。有根無漏類智相應(yīng)。此根不緣色無色界系。謂滅道類智相應(yīng)根。有根無漏緣色無色界系。此根亦類智相應(yīng)。謂苦集類智相應(yīng)根。有根無漏不緣色無色界系。此根亦非類智相應(yīng)。謂苦法智忍苦法智。及二相應(yīng)根。集法智忍集法智。及二相應(yīng)根。滅法智忍滅法智。及二相應(yīng)根。滅類智忍。及相應(yīng)根滅類智。道法智忍道法智。及二相應(yīng)根。道類智忍。及相應(yīng)根道類智。法智。當(dāng)言法智耶。當(dāng)言類智他心智世俗智苦智集智滅智道智耶。答當(dāng)言法智?;蛩闹恰?嘀恰<?。滅智。道智。當(dāng)言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。答當(dāng)言三種。當(dāng)言樂根相應(yīng)喜根相應(yīng)舍根相應(yīng)耶。答當(dāng)言三種。當(dāng)言空無愿無相相應(yīng)耶。答當(dāng)言三種。當(dāng)言緣欲界系緣色界系緣無色界系緣不系耶。答當(dāng)言緣欲界系。或不系。
類智。當(dāng)言類智耶。當(dāng)言法智他心智世俗智苦智集智滅智道智耶。答當(dāng)言類智?;蛩闹强嘀羌菧缰堑乐?。當(dāng)言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。答當(dāng)言三種。當(dāng)言樂根相應(yīng)喜根相應(yīng)舍根相應(yīng)耶。答當(dāng)言三種。當(dāng)言空無愿無相相應(yīng)耶。答當(dāng)言三種。當(dāng)言緣欲界系緣色界系緣無色界系緣不系耶。答當(dāng)言緣色無色界系。或不系時心解脫。當(dāng)言學(xué)根得無學(xué)根得學(xué)無學(xué)根得耶。答當(dāng)言學(xué)無學(xué)根得。不動心解脫。當(dāng)言學(xué)根得無學(xué)根得學(xué)無學(xué)根得耶。答若本得不動。當(dāng)言學(xué)無學(xué)根得。若時解脫阿羅漢得不動。當(dāng)言無學(xué)根得。一切結(jié)盡。當(dāng)言學(xué)根得無學(xué)根得學(xué)無學(xué)根得耶。答當(dāng)言學(xué)無學(xué)根得。以無間道。證預(yù)流果。乃至阿羅漢果。此道當(dāng)言法智相應(yīng)類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應(yīng)耶。當(dāng)言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當(dāng)言樂根喜根舍根相應(yīng)耶。當(dāng)言空無愿無相相應(yīng)耶。當(dāng)言緣欲界系色界系無色界系不系耶。答以無間道。證預(yù)流果。此道當(dāng)言忍相應(yīng)有尋有伺舍根相應(yīng)無愿相應(yīng)緣不系。以無間道。證一來果。若倍離欲染入正性離生者。如證預(yù)流果說。若從預(yù)流果。以世俗道。證一來果。此道當(dāng)言世俗智相應(yīng)有尋有伺舍根相應(yīng)緣欲界系。若從預(yù)流果。以無漏道。證一來果。此道當(dāng)言。法智相應(yīng)?;蚩嘀恰;蚣恰;驕缰??;虻乐窍鄳?yīng)。有尋有伺舍根相應(yīng)。或空或無愿。或無相相應(yīng)。或緣欲界系。或緣不系。以無間道。證不還果。若已離欲染入正性離生。此道當(dāng)言忍相應(yīng)。或有尋有伺?;驘o尋唯伺?;驘o尋無伺。或樂根相應(yīng)?;蛳哺鄳?yīng)?;蛏岣鄳?yīng)。無愿相應(yīng)。緣不系。若從一來果。以世俗道。證不還果者。如以世俗道證一來果說。若從一來果。以無漏道。證不還果者。如以無漏道證一來果說。以無間道。證阿羅漢果。此道當(dāng)言。或法智相應(yīng)。或類智?;蚩嘀??;蚣??;驕缰?。或道智相應(yīng)?;蛴袑び兴??;驘o尋唯伺?;驘o尋無伺。或樂根。或喜根?;蛏岣鄳?yīng)?;蚩栈驘o愿?;驘o相相應(yīng)?;蚓墴o色界系?;蚓壊幌怠?br />
幾根永斷滅。起得預(yù)流果。答無根永斷。七根滅起。一滅不起。一起不滅。得預(yù)流果。幾根永斷滅起。得一來果。答若倍離欲染入正性離生者。如證預(yù)流果說。若從預(yù)流果。以世俗道。證一來果。無根永斷。七根滅起。得一來果。若從預(yù)流果。以無漏道。證一來果。無根永斷。八根滅起。得一來果。幾根永斷滅起。得不還果。答若已離欲染。入正性離生。無根永斷。七根滅起。一滅不起。一起不滅。得不還果。若從一來果。以世俗道。證不還果。不入靜慮。四根永斷。七根滅起。得不還果。若入靜慮。四根永斷。六根滅起。一滅不起。一起不滅。得不還果。若從一來果。以無漏道。證不還果。不入靜慮。四根永斷。八根滅起。得不還果。若入靜慮。四根永斷。七根滅起。一滅不起。一起不滅。得不還果。幾根永斷滅起。得阿羅漢果。答若依未至。證阿羅漢果。一根永斷。七根永斷滅起。一滅不起。一起不滅。得阿羅漢果。如依未至。依靜慮中間第四靜慮三無色定亦爾。若依初靜慮。證阿羅漢果。二根永斷。六根永斷滅起。一根滅起。一滅不起。一起不滅。得阿羅漢果。如依初靜慮。依第二第三靜慮亦爾。
根蘊(yùn)第六中觸納息第三
十六觸相攝 根相應(yīng)成就
遍知滅作證 此章愿具說
有十六觸。謂有對觸。增語觸。明觸。無明觸。非明非無明觸。愛觸。恚觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸。眼觸。耳觸。鼻觸。舌觸。身觸。意觸。云何有對觸。答五識身相應(yīng)觸。云何增語觸。答意識身相應(yīng)觸。云何明觸。答無漏觸。云何無明觸。答染污觸。云何非明非無明觸。答不染有漏觸。云何愛觸。答貪相應(yīng)觸。云何恚觸。答嗔相應(yīng)觸。云何順樂受觸。答樂受相應(yīng)觸。云何順苦受觸。答苦受相應(yīng)觸。云何順不苦不樂受觸。答不苦不樂受相應(yīng)觸。云何眼觸。答眼識身相應(yīng)觸。云何耳觸。答耳識身相應(yīng)觸。云何鼻觸。答鼻識身相應(yīng)觸。云何舌觸。答舌識身相應(yīng)觸。云何身觸。答身識身相應(yīng)觸。云何意觸。答意識身相應(yīng)觸。
有對觸攝幾觸。乃至意觸攝幾耶。答有對觸。攝六觸全七觸少分。增語觸。攝三觸全七觸少分。明觸。攝明觸全四觸少分。無明觸。攝三觸全十一觸少分。非明非無明觸。攝非明非無明觸全十一觸少分。愛觸。攝愛觸全十一觸少分。恚觸。攝恚觸全十一觸少分。順樂受觸。攝順樂受觸全十二觸少分。順苦受觸。攝順苦受觸全十一觸少分。順不苦不樂受觸。攝順不苦不樂受觸全十三觸少分。眼觸攝眼觸全八觸少分。如眼觸。耳鼻舌身觸亦爾。意觸攝三觸全七觸少分。
有對觸。幾根相應(yīng)。乃至意觸。幾根相應(yīng)耶。答有對觸。一根全八根少分相應(yīng)。增語觸。五根全八根少分相應(yīng)。明觸。三根全九根少分相應(yīng)。無明觸。六根少分相應(yīng)。非明非無明觸。十一根少分相應(yīng)。愛觸。四根少分相應(yīng)。恚觸。四根少分相應(yīng)。順樂受觸。二根全九根少分相應(yīng)。順苦受觸。二根全六根少分相應(yīng)。順不苦不樂受觸。一根全。九根少分相應(yīng)。眼觸。九根少分相應(yīng)。如眼觸。耳鼻舌身觸亦爾。意觸。五根全八根少分相應(yīng)。
諸根因有對觸。此根有對觸相應(yīng)耶。設(shè)根有對觸相應(yīng)。此根因有對觸耶。答諸根有對觸相應(yīng)。此根因有對觸。有根因有對觸此根非有對觸相應(yīng)。諸根因有對觸。余觸相應(yīng)。及異熟生無所緣。如有對觸除二觸余十三觸亦爾。諸根因明觸。此根明觸相應(yīng)耶。答如是。設(shè)根明觸相應(yīng)。此根因明觸耶。答如是。諸根因非明非無明觸。此根非明非無明觸相應(yīng)耶。設(shè)根非明非無明觸相應(yīng)。此根因非明非無明觸耶。答諸根非明非無明觸相應(yīng)。此根因非明非無明觸。有根因非明非無明觸。此根非非明非無明觸相應(yīng)。謂根因非明非無明觸。異熟生無所緣。諸成就此類眼根。彼成就此類身根耶。設(shè)成就此類身根。彼成就此類眼根耶。答應(yīng)作四句。有成就此類眼根非此類身根。謂生欲界。不得眼根。設(shè)得已失。得色界眼。有成就此類身根非此類眼根。謂生欲界。不得眼根。設(shè)得已失。不得色界眼。有成就此類眼根亦此類身根。謂生欲界。眼根已得不失。若生色界。有非成就此類眼根亦非此類身根。謂生無色界。如眼根。耳根亦爾。諸成就此類鼻根。彼成就此類身根耶。設(shè)成就此類身根。彼成就此類鼻根耶。答若成就此類鼻根。彼成就此類身根。有成就此類身根不成就此類鼻根。謂生欲界。不得鼻根設(shè)得已失。如鼻根。舌根亦爾。
地獄成就幾根。傍生乃至諸無色。隨信行。乃至俱解脫。成就幾根。答地獄。極多十九。極少八。傍生。極多十九。極少十三。鬼界亦爾。斷善根者。極多十三。極少八。邪定聚。極多十九。極少八。正定聚。極多十九。極少十一。不定聚。極多十九。極少八贍部洲。極多十九。極少八。毗提訶洲瞿陀尼洲亦爾。俱盧洲。極多十八。極少十三。四大王眾天。極多十九。極少十七。三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天亦爾。梵眾天。極多十六。極少十五。極光凈天亦爾。遍凈天。極多十六。極少十四。廣果天。極多十六。極少十三。中有。極多十九。極少十三。諸無色。極多十一。極少八。隨信行。極多十九。極少十三。隨法行亦爾。信勝解。極多十九。極少十一。見至亦爾。身證。極多十八。極少十一?;劢饷摼憬饷撘酄枴?br />
眼根乃至慧根。得遍知時。幾根得遍知耶。答眼根得遍知時。至離色染。五根得遍知。耳鼻舌身根亦爾。女根得遍知時。至離欲染。四根得遍知。男根苦根憂根亦爾。命根得遍知時。至離無色染。八根得遍知。意根舍根信等五根亦爾。樂根得遍知時。至離遍凈染。即樂根得遍知。喜根得遍知時。至離極光凈染。即喜根得遍知。
眼根乃至慧根。滅作證時。幾根滅作證耶。答眼根滅作證時。至離色染。五根滅作證。至阿羅漢。十九根滅作證。耳鼻舌身根亦爾。女根滅作證時。至離欲染。四根滅作證。至阿羅漢。十九根滅作證。男根苦根憂根亦爾。命根滅作證時。至阿羅漢。十九根滅作證。意根舍根信等五根亦爾。樂根滅作證時。至離遍凈染。即樂根滅作證。至阿羅漢。十九根滅作證。喜根滅作證時。至離極光凈染。即喜根滅作證。至阿羅漢。十九根滅作證。
根蘊(yùn)第六中等心納息第四
等心壽二定 無想攝相應(yīng)
界死生涅槃 此章愿具說
一切有情心。當(dāng)言等起等住等滅耶。答如是。有貪心離貪心。當(dāng)言等起等住等滅耶。答如是。有嗔離嗔。有癡離癡。略散下舉小大掉不掉不靜靜不定定不修修不解脫解脫心。當(dāng)言等起等住等滅耶。答如是。
壽當(dāng)言隨心轉(zhuǎn)不隨心轉(zhuǎn)耶。答不隨心轉(zhuǎn)。當(dāng)言隨相續(xù)轉(zhuǎn)為一起便住耶。答若欲界有情。不住無想滅盡等至。當(dāng)言隨相續(xù)轉(zhuǎn)。若住無想滅盡等至。及色無色界有情。當(dāng)言一起便住。住無想滅盡等至。壽當(dāng)言轉(zhuǎn)為住耶。答當(dāng)言轉(zhuǎn)。如世尊說。人壽漸盡。如小河水。若諸有情。壽起便住。云何知彼壽漸盡耶。答由世盡劫盡故。
入無想定。幾根滅。答七。何系心心所滅。答色界系。出無想定。幾根現(xiàn)前。答七。何系心心所現(xiàn)前。答色界系。入滅盡定。幾根滅。答七。何系心心所滅。答無色界系。出滅盡定。幾根現(xiàn)前。答或七或八。有漏心七。無漏心八。何系心心所現(xiàn)前。答或無色界系。或不系。
生無想天。幾根滅。答八。何系心心所滅。答色界系。幾根現(xiàn)前。答八。何系心心所現(xiàn)前。答色界系。無想天沒。幾根滅。答八。何系心心所滅。答色界系。幾根現(xiàn)前。答或八或九或十。無形八。一形九。二形十。何系心心所現(xiàn)前。答欲界系。無想有情生時。當(dāng)言有想耶無想耶。答當(dāng)言有想。如世尊說。彼諸有情。由想起故。從彼處沒。從彼沒時。彼想當(dāng)言滅耶不滅耶。答當(dāng)言滅。當(dāng)言住何處。彼想滅耶。答當(dāng)言即住彼處。彼想當(dāng)言善為無記耶。答或善或無記。彼想幾隨眠隨增。答色界有漏緣。幾結(jié)系。答六。如世尊說。一切有情。皆由食住。無想有情。由何食住答觸意思識。
眼根攝幾根。乃至具知根攝幾根。答眼根攝眼根。如眼根。耳鼻舌命苦憂根亦爾。身根攝三攝。女根攝女根身根少分。如女根。男根亦爾。意根攝意根三根少分。如意根。樂喜舍根信等五根亦爾。未知當(dāng)知根。攝未知當(dāng)知根九根少分。如未知當(dāng)知根。已知根具知根亦爾。信力乃至慧力念等覺支。乃至舍等覺支。正見乃至正定。法智乃至道智??諢o愿無相。攝幾根。答信力攝一根三根少分。如信力。余四力亦爾。念等覺支攝四根少分。如念等覺支。擇法精進(jìn)喜定等覺支亦爾。余不攝根。正見攝四根少分。如正見。正勤念定亦爾。余不攝根。法智攝四根少分。如法智。類智苦集滅道智亦爾。他心智攝三根少分。世俗智攝一根少分??諗z四根少分。如空。無愿無相亦爾。
意根幾根相應(yīng)。乃至具知根幾根相應(yīng)。答意根十根三根少分相應(yīng)。樂喜舍根九根少分相應(yīng)??喔鶓n根六根少分相應(yīng)。信根四根九根少分相應(yīng)。如信根。精進(jìn)念定慧根亦爾。未知當(dāng)知根。與未知當(dāng)知根。九根少分相應(yīng)。如未知當(dāng)知根。已知根具知根亦爾。信力乃至慧力念等覺支。乃至舍等覺支。正見乃至正定。法智乃至道智。空無愿無相。幾根相應(yīng)。答信力四根九根少分相應(yīng)。如信力。余四力亦爾。念等覺支。十一根少分相應(yīng)。如念等覺支。擇法精進(jìn)定等覺支亦爾。喜等覺支。九根少分相應(yīng)。安舍等覺支三根九根少分相應(yīng)。正見十一根少分相應(yīng)。如正見。正思惟正勤正定亦爾。余非根相應(yīng)。法智十一根少分相應(yīng)。如法智。類智苦集滅道智亦爾。他心智十根少分相應(yīng)。世俗智二根八根少分相應(yīng)??諢o愿無相十一根少分相應(yīng)。
欲界沒生欲界時。幾根滅。答或四。或九?;虬?。或十三?;蚓拧;蚴??;蚴?。或十五。漸命終者。無記心四。善心九。頓命終者。若無形。無記心八。善心十三。若一形。無記心九。善心十四。若二形。無記心十。善心十五何系心心所滅。答欲界系。幾根現(xiàn)前。答或八或九或十。無形八。一形九。二形十。何系心心所現(xiàn)前。答欲界系。欲界沒生色界時。幾根滅。答或四或九或九或十四。漸命終者。無記心四。善心九。頓命終者。無記心九。善心十四。何系心心所滅。答欲界系幾根現(xiàn)前。答八。何系心心所現(xiàn)前。答色界系。欲界沒生無色界時。幾根滅。答或四或九或九或十四。如前說。何系心心所滅。答欲界系。幾根現(xiàn)前。答三。何系心心所現(xiàn)前。答無色界系。色界沒生色界時。幾根滅。答或八或十三。無記心八。善心十三。何系心心所滅。答色界系。幾根現(xiàn)前。答八。何系心心所現(xiàn)前。答色界系。色界沒生欲界時。幾根滅。答或八或十三。如前說。何系心心所滅。答色界系。幾根現(xiàn)前。答或八或九或十如前說。何系心心所現(xiàn)前。答欲界系。色界沒生無色界時。幾根滅。答或八或十三。如前說。何系心心所滅。答色界系。幾根現(xiàn)前。答三。何系心心所現(xiàn)前。答無色界系。無色界沒生無色界時。幾根滅。答或三或八。無記心三。善心八。何系心心所滅。答無色界系。幾根現(xiàn)前。答三。何系心心所現(xiàn)前。答無色界系。無色界沒生欲界時。幾根滅。答或三或八。如前說。何系心心所滅。答無色界系。幾根現(xiàn)前。答或八或九或十。如前說。何系心心所現(xiàn)前。答欲界系。無色界沒生色界時。幾根滅。答或三或八。如前說。何系心心所滅。答無色界系。幾根現(xiàn)前。答八。何系心心所現(xiàn)在前。答色界系。阿羅漢般涅槃時。幾根最后滅。答或四或九或八或三。欲界漸般涅槃?wù)咚?。頓般涅槃?wù)呔?。色界八。無色界三。
根蘊(yùn)第六中一心納息第五
相應(yīng)緣不離 不修修得根
舍得未知根 五門辯二智
初盡無生智 盡無生所緣
七正互相應(yīng) 此章愿具說
諸法與心一起一住一滅。彼法與心相應(yīng)耶。答若法與心相應(yīng)。彼法與心一起一住一滅。有法與心一起一住一滅。彼法非心相應(yīng)。謂隨心轉(zhuǎn)色心不相應(yīng)行。諸法與心一起一住一滅。彼法與心一所緣耶。答若法與心一所緣。彼法與心一起一住一滅。有法與心一起一住一滅。彼法非心一所緣。謂隨心轉(zhuǎn)色心不相應(yīng)行。諸法與心俱起不離心。彼法與心俱住俱滅不離心耶。答欲色界有情。不住無想滅盡定者。諸根大種。與心俱起不離心。與心俱住俱滅不離心。若住無想滅盡定者。彼便離心。
如說不修眼根。乃至身根。云何不修眼根乃至身根。答若于眼根。未離貪。未離欲潤喜渴又無間道。能盡色貪。彼于此道。未修未安。如不修眼根。不修耳鼻舌身根亦爾。如說不修意根。云何不修意根。答若于意根。未離貪。未離欲潤喜渴。又無間道。能盡無色貪。彼于此道。未修未安。如說修眼根乃至身根。云何修眼根乃至身根。答若于眼根。已離貪。已離欲潤喜渴。又無間道。能盡色貪。彼于此道。已修已安。如修眼根。修耳鼻舌身根亦爾。如說修意根。云何修意根。答若于意根。已離貪。已離欲潤喜渴。又無間道。能盡無色貪。彼于此道。已修已安。
諸不成就學(xué)根得學(xué)根。彼一切入正性離生耶。答若入正性離生。彼一切不成就學(xué)根得學(xué)根。有不成就學(xué)根得學(xué)根彼非入正性離生。謂退阿羅漢果時。諸不成就學(xué)根得學(xué)根。彼一切世第一法等無間耶。答若世第一法等無間。彼一切不成就學(xué)根得學(xué)根。有不成就學(xué)根得學(xué)根彼非世第一法等無間。謂退阿羅漢果時。
諸舍無漏根。得無漏根。彼一切從果至果耶。答若從果至果。彼一切舍無漏根。得無漏根。有舍無漏根得無漏根彼非從果至果。謂現(xiàn)觀邊道類智起時。若時解脫阿羅漢。練根作不動時。諸舍無漏根。得無漏根。彼一切無漏根滅。無漏根起耶。答應(yīng)作四句。有舍無漏根得無漏根彼非無漏根滅無漏根起。謂退阿羅漢不還一來果時。及以世俗道。得一來不還果時。有無漏根滅無漏根起彼非舍無漏根得無漏根。謂已得無漏根?,F(xiàn)前滅起。有舍無漏根得無漏根彼亦無漏根滅無漏根起。謂現(xiàn)觀邊道類智起時。及以無漏道。得一來不還果時。得阿羅漢果時。時解脫阿羅漢。練根作不動時。有非舍無漏根得無漏根彼亦非無漏根滅無漏根起。謂除前相。
諸未知當(dāng)知根。彼一切于未現(xiàn)觀四圣諦。能現(xiàn)觀耶。答應(yīng)作四句。有未知當(dāng)知根彼非于未現(xiàn)觀四圣諦能現(xiàn)觀。謂未知當(dāng)知根。在過去或未來。有于未現(xiàn)觀四圣諦能現(xiàn)觀彼非未知當(dāng)知根。謂諸非根法。于未現(xiàn)觀四圣諦。能現(xiàn)觀。有未知當(dāng)知根彼亦于未現(xiàn)觀四圣諦能現(xiàn)觀。謂未知當(dāng)知根。于未現(xiàn)觀四圣諦。能現(xiàn)觀。有非未知當(dāng)知根彼亦非于未現(xiàn)觀四圣諦能現(xiàn)觀。謂除前相。
盡智當(dāng)言盡智乃至道智耶。當(dāng)言有尋有伺乃至無尋無伺耶。當(dāng)言樂根乃至舍根相應(yīng)耶。當(dāng)言空乃至無相相應(yīng)耶。當(dāng)言緣欲界系乃至緣不系耶。如盡智。無生智無學(xué)正見亦爾。答盡智當(dāng)言盡智?;蚍愔??;蚩嗉瘻绲乐恰;蛴袑び兴拧;驘o尋唯伺?;驘o尋無伺。或樂根相應(yīng)?;蛳采岣鄳?yīng)?;驘o愿相應(yīng)。或無相相應(yīng)。或緣欲界系?;蚓壣珶o色界系?;蚓壊幌?。如盡智。無生智亦爾。無學(xué)正見。當(dāng)言無學(xué)正見。或法類他心智?;蚩嗉瘻绲乐??;蛴袑び兴??;驘o尋唯伺?;驘o尋無伺?;驑犯鄳?yīng)?;蛳采岣鄳?yīng)。或空相應(yīng)?;驘o愿無相相應(yīng)。或緣欲界系。或緣色無色界系?;蚓壊幌?。諸最初盡智。彼一切無間道等無間耶。答如是。設(shè)無間道等無間。彼一切盡智耶。答如是。諸最初無生智。彼一切盡智等無間耶。答如是。設(shè)盡智等無間。彼一切無生智耶。答或盡智?;驘o生智?;驘o學(xué)正見。諸緣彼無間道起。即緣彼初盡智起耶。答若緣生無間道起。即緣彼初盡智起。若不緣生無間道起。即不緣彼初盡智起。諸緣彼盡智起。即緣彼無生智起耶。答如是。設(shè)緣彼無生智起。即緣彼盡智起耶。答如是。諸法無學(xué)正見相應(yīng)。彼法無學(xué)正思惟相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。有法無學(xué)正見相應(yīng)非無學(xué)正思惟。謂無學(xué)正見相應(yīng)正思惟。及無學(xué)正思惟不相應(yīng)無學(xué)正見相應(yīng)法。有法無學(xué)正思惟相應(yīng)非無學(xué)正見。謂無學(xué)正思惟相應(yīng)正見。及無學(xué)正見不相應(yīng)無學(xué)正思惟相應(yīng)法。有法無學(xué)正見正思惟相應(yīng)。謂除無學(xué)正見相應(yīng)正思惟。及除無學(xué)正思惟相應(yīng)正見。諸余無學(xué)正見正思惟相應(yīng)法。有法非無學(xué)正見正思惟相應(yīng)。謂無學(xué)正見不相應(yīng)正思惟。無學(xué)正思惟不相應(yīng)正見。及前所不攝心心所法。并色無為。心不相應(yīng)行。諸法無學(xué)正見相應(yīng)。彼法無學(xué)正勤相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。有法無學(xué)正見相應(yīng)非無學(xué)正勤。謂無學(xué)正見相應(yīng)正勤。有法無學(xué)正勤相應(yīng)非無學(xué)正見。謂無學(xué)正見。及無學(xué)正見不相應(yīng)無學(xué)正勤相應(yīng)法。有法無學(xué)正見正勤相應(yīng)。謂除無學(xué)正見相應(yīng)正勤。諸余無學(xué)正見相應(yīng)法。有法非無學(xué)正見正勤相應(yīng)。謂無學(xué)正見不相應(yīng)正勤。及前所不攝心心所法。并色無為。心不相應(yīng)行。如對正勤。對正念正定正解脫亦爾。諸法無學(xué)正見相應(yīng)。彼法非無學(xué)正智相應(yīng)。諸法無學(xué)正智相應(yīng)。彼法非無學(xué)正見相應(yīng)。諸法無學(xué)正思惟相應(yīng)。彼法無學(xué)正勤相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。有法無學(xué)正思惟相應(yīng)非無學(xué)正勤。謂無學(xué)正思惟相應(yīng)正勤。有法無學(xué)正勤相應(yīng)非無學(xué)正思惟。謂無學(xué)正勤相應(yīng)正思惟。及無學(xué)正思惟不相應(yīng)無學(xué)正勤相應(yīng)法。有法無學(xué)正思惟正勤相應(yīng)。謂除無學(xué)正思惟相應(yīng)正勤。諸余無學(xué)正思惟相應(yīng)法。有法非無學(xué)正思惟正勤相應(yīng)。謂無學(xué)正思惟不相應(yīng)正勤。及前所不攝心心所法。并色無為。心不相應(yīng)行。如對正勤。對正念正定正解脫亦爾。諸法無學(xué)正思惟相應(yīng)。彼法無學(xué)正智相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。有法無學(xué)正思惟相應(yīng)非無學(xué)正智。謂無學(xué)正思惟相應(yīng)正智。及無學(xué)正智不相應(yīng)無學(xué)正思惟相應(yīng)法。有法無學(xué)正智相應(yīng)非無學(xué)正思惟。謂無學(xué)正智相應(yīng)正思惟。及無學(xué)正思惟不相應(yīng)無學(xué)正智相應(yīng)法。有法無學(xué)正思惟正智相應(yīng)。謂除無學(xué)正思惟相應(yīng)正智。及除無學(xué)正智相應(yīng)正思惟。諸余無學(xué)正思惟正智相應(yīng)法。有法非無學(xué)正思惟正智相應(yīng)。謂無學(xué)正思惟不相應(yīng)無學(xué)正智。無學(xué)正智不相應(yīng)無學(xué)正思惟。及前所不攝心心所法。并色無為。心不相應(yīng)行。諸法無學(xué)正勤相應(yīng)。彼法無學(xué)正念相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。有法無學(xué)正勤相應(yīng)非無學(xué)正念。謂無學(xué)正念。有法無學(xué)正念相應(yīng)非無學(xué)正勤。謂無學(xué)正勤。有法無學(xué)正勤正念相應(yīng)。謂除無學(xué)正勤正念。諸余無學(xué)正勤正念相應(yīng)法。有法非無學(xué)正勤正念相應(yīng)。謂前所不攝心心所法。并色無為。心不相應(yīng)行。如對正念。對正定正解脫亦爾。諸法無學(xué)正勤相應(yīng)。彼法無學(xué)正智相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。有法無學(xué)正勤相應(yīng)非無學(xué)正智。謂無學(xué)正智。及無學(xué)正智不相應(yīng)無學(xué)正勤相應(yīng)法。有法無學(xué)正智相應(yīng)非無學(xué)正勤。謂無學(xué)正智相應(yīng)正勤。有法無學(xué)正勤正智相應(yīng)。謂除無學(xué)正智相應(yīng)正勤。諸余無學(xué)正智相應(yīng)法。有法非無學(xué)正勤正智相應(yīng)。謂無學(xué)正智不相應(yīng)正勤。及前所不攝心心所法。并色無為。心不相應(yīng)行。如正勤。正念正定亦爾。諸法無學(xué)正解脫相應(yīng)。彼法無學(xué)正智相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。有法無學(xué)正解脫相應(yīng)非無學(xué)正智。謂無學(xué)正智。及無學(xué)正智不相應(yīng)無學(xué)正解脫相應(yīng)法。有法無學(xué)正智相應(yīng)非無學(xué)正解脫。謂無學(xué)正智相應(yīng)正解脫。有法無學(xué)正解脫正智相應(yīng)。謂除無學(xué)正智相應(yīng)正解脫。諸余無學(xué)正智相應(yīng)法。有法非無學(xué)正解脫正智相應(yīng)。謂無學(xué)正智不相應(yīng)正解脫。及前所攝心心所法。并色無為。心不相應(yīng)行。
說一切有部發(fā)智論卷第十五
阿毗達(dá)磨發(fā)智論卷第十六
尊者迦多行尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯
根蘊(yùn)第六中魚納息第六
總?cè)莱删汀 〔怀删鸵嗳?br />
善等根為因 此章愿具說
若成就眼根。彼于二十二根。幾成就。幾不成就。乃至具知根。問亦爾。答若成就眼根。彼定成就五。余不定。耳鼻舌根亦爾。若成就身根。彼定成就四。余不定。若成就女根。彼定成就八。余不定。男根亦爾。若成就命根。彼定成就三。余不定。意根舍根亦爾。若成就樂根。彼定成就四。余不定。若成就苦根。彼定成就七。余不定。若成就喜根。彼定成就五。余不定。若成就憂根。彼定成就八。定不成就一。余不定。若成就信根。彼定成就八。余不定。精進(jìn)念定慧根亦爾。若成就未知當(dāng)知根。彼定成就十三。定不成就二。余不定。若成就已知根。彼定成就十一。定不成就二。余不定。若成就具知根。彼定成就十一。定不成就三。余不定。若成就眼根。彼于三世二十二根。幾成就。幾不成就。乃至具知根。問亦爾。答若成就眼根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來二現(xiàn)在三。余不定。耳鼻舌根亦爾。若成就身根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來二現(xiàn)在二。余不定。若成就女根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來五現(xiàn)在三。余不定。男根亦爾。若成就命根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來二現(xiàn)在一。余不定。意根舍根亦爾。若成就樂根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來二未來一現(xiàn)在一。余不定。若成就苦根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來五現(xiàn)在二。余不定。若成就喜根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來二未來二現(xiàn)在一。余不定。若成就憂根。彼定不成就過去未來八三世一。定成就過去未來四三世二現(xiàn)在二。余不定。若成就信根。彼定不成就過去未來八。定成就過去未來七現(xiàn)在一。余不定。精進(jìn)念定慧根亦爾。若成就未知當(dāng)知根。彼定不成就過去未來八三世二現(xiàn)在二。定成就三世七過去未來三未來現(xiàn)在一現(xiàn)在二。余不定。若成就已知根。彼定不成就過去未來八三世二。定成就過去未來七未來三現(xiàn)在一。余不定。若成就具知根。彼定不成就過去未來八三世三。定成就過去未來七未來三現(xiàn)在一。余不定。
若不成就眼根。彼于二十二根。幾不成就。幾成就。乃至具知根問亦爾。答若不成就眼根。彼定不成就一。定成就三。余不定。耳鼻舌女男三無漏根亦爾。若不成就身根。彼定不成就十。定成就八。余不定。命意舍根。無不成就。若不成就樂根。彼定不成就九。定成就八。余不定。若不成就苦根。彼定不成就五。定成就八。余不定。若不成就喜根。彼定不成就八。定成就八。余不定。若不成就憂根。彼定不成就一。定成就八。余不定。若不成就信根。彼定不成就八。定成就八。余不定。精進(jìn)念定慧根亦爾。若不成就眼根。彼于三世二十二根。幾不成就。幾成就。乃至具知根。問亦爾。答若不成就眼根。彼定不成就三世一過去未來七。定成就過去未來二現(xiàn)在一。余不定。耳鼻舌女男根亦爾。若不成就身根。彼定不成就三世十過去未來一。定成就過去未來五三世二現(xiàn)在一。余不定。命意舍根。無不成就。若不成就樂根。彼定不成就三世九過去未來六。定成就過去未來七現(xiàn)在一。余不定。若不成就苦根。彼定不成就三世五過去未來六。定成就過去未來七現(xiàn)在一。余不定。若不成就喜根。彼定不成就三世八過去未來六。定成就過去未來七現(xiàn)在一。余不定。若不成就憂根。彼定不成就三世一過去未來八。定成就過去未來七現(xiàn)在一。余不定。若不成就信根。彼定不成就三世八過去未來八。定成就過去未來四三世二現(xiàn)在二。余不定。精進(jìn)念定慧根亦爾。若不成就未知當(dāng)知根。彼定不成就三世一過去未來八。定成就過去未來二現(xiàn)在一。余不定。已知具知根亦爾。
諸根善。彼根因善根耶。設(shè)根因善根。彼根善耶。答諸根善。彼根因善根。有根因善根彼根非善。謂善根所引異熟生根。諸根不善。彼根因不善根耶。設(shè)根因不善根。彼根不善耶。答諸根不善。彼根因不善根。有根因不善根彼根非不善。謂不善根所引異熟生根。及欲界有身見邊執(zhí)見相應(yīng)根。諸根無記。彼根因無記根耶。設(shè)根因無記根。彼根無記耶。答應(yīng)作四句。有根無記彼根非因無記根。謂無緣根。有根因無記根彼根非無記。謂不善根。有根無記彼根亦因無記根。謂無記有緣根。有根非無記彼根亦非因無記根。謂善根。頗有根非因善根非因不善根非因無記根。彼根非無因耶。答有。謂無緣根因色心不相應(yīng)行。
根蘊(yùn)第六中因緣納息第七
五三四四八 八八八四門
辯根因所緣 此章愿具說
諸根因過去。彼根緣過去耶。答諸根因過去。彼根或緣過去。或緣未來?;蚓壃F(xiàn)在?;蚓墴o為?;驘o所緣。諸根因過去緣過去者。謂根過去緣過去。及根未來現(xiàn)在。因過去。緣過去。因過去緣未來者。謂根過去緣未來。及根未來現(xiàn)在。因過去。緣未來。因過去緣現(xiàn)在者。謂根過去緣現(xiàn)在。及根未來現(xiàn)在。因過去。緣現(xiàn)在。因過去緣無為者。謂根過去緣無為。及根未來現(xiàn)在。因過去。緣無為。因過去無所緣者。謂無緣根。因過去。設(shè)根緣過去。彼根因過去耶。答諸根緣過去。彼根或因過去。或因未來?;蛞颥F(xiàn)在。諸根緣過去因過去者。謂根過去緣過去。及根未來現(xiàn)在。因過去。緣過去。緣過去因未來者。謂根未來緣過去。緣過去因現(xiàn)在者。謂根現(xiàn)在緣過去。及根未來。因現(xiàn)在。緣過去。諸根因未來。彼根緣未來耶。答諸根因未來。彼根或緣未來?;蚓夁^去?;蚓壃F(xiàn)在?;蚓墴o為?;驘o所緣。諸根因未來緣未來者。謂根未來緣未來。因未來緣過去者。謂根未來緣過去。因未來緣現(xiàn)在者。謂根未來緣現(xiàn)在。因未來緣無為者。謂根未來緣無為。因未來無所緣者。謂無緣根。因未來。設(shè)根緣未來。彼根因未來耶。答諸根緣未來。彼根或因未來?;蛞蜻^去。或因現(xiàn)在。諸根緣未來因未來者。謂根未來緣未來。緣未來因過去者。謂根過去緣未來。及根未來現(xiàn)在。因過去。緣未來。緣未來因現(xiàn)在者。謂根現(xiàn)在緣未來。及根未來。因現(xiàn)在。緣未來。諸根因現(xiàn)在。彼根緣現(xiàn)在耶。答諸根因現(xiàn)在。彼根或緣現(xiàn)在。或緣過去?;蚓壩磥怼;蚓墴o為。或無所緣。諸根因現(xiàn)在緣現(xiàn)在者。謂根現(xiàn)在緣現(xiàn)在。及根未來。因現(xiàn)在。緣現(xiàn)在。因現(xiàn)在緣過去者。謂根現(xiàn)在緣過去。及根未來。因現(xiàn)在。緣過去。因現(xiàn)在緣未來者。謂根現(xiàn)在緣未來。及根未來。因現(xiàn)在。緣未來。因現(xiàn)在緣無為者。謂根現(xiàn)在緣無為。及根未來。因現(xiàn)在。緣無為。因現(xiàn)在無所緣者。謂無緣根因現(xiàn)在。設(shè)根緣現(xiàn)在。彼根因現(xiàn)在耶。答諸根緣現(xiàn)在。彼根或因現(xiàn)在?;蛞蜻^去?;蛞蛭磥?。諸根緣現(xiàn)在因現(xiàn)在者。謂根現(xiàn)在緣現(xiàn)在。及根未來。因現(xiàn)在。緣現(xiàn)在。緣根在因過去者。謂根過去緣現(xiàn)在。及根未來現(xiàn)在。因過去。緣現(xiàn)在。緣現(xiàn)在因未來者。謂根未來。緣現(xiàn)在。
諸根因善。彼根緣善耶。答諸根因善。彼根或緣善?;蚓壊簧啤;蚓墴o記?;驘o所緣。諸根因善緣善者。謂根善緣善。及根無記。因善。緣善。因善緣不善者。謂根善緣不善。又根無記。因善。緣不善。因善緣無記者。謂根善緣無記。及根無記。因善。緣無記。因善無所緣者。謂無緣根。因善。設(shè)根緣善。彼根因善耶。答諸根緣善。彼根或因善?;蛞虿簧??;蛞驘o記。諸根緣善因善者。謂根善緣善。及根無記。因善。緣善。緣善因不善者。謂根不善緣善。及根無記。因不善。緣善。緣善因無記者。謂根無記緣善。及根不善。因無記。緣善。諸根因不善。彼根緣不善耶。答諸根因不善。彼根或緣不善?;蚓壣??;蚓墴o記?;驘o所緣。諸根因不善緣不善者。謂根不善緣不善。及根無記。因不善。緣不善。因不善緣善者。謂根不善緣善。及根無記。因不善。緣善。因不善緣無記者。謂根不善緣無記及根無記。因不善。緣無記。因不善無所緣者。謂無緣根。因不善。設(shè)根緣不善。彼根因不善耶。答諸根緣不善。彼根或因不善?;蛞蛏??;蛞驘o記。諸根緣不善因不善者。謂根不善緣不善。及根無記。因不善。緣不善。緣不善因善者。謂根善緣不善。及根無記。因善。緣不善。緣不善因無記者。謂根無記。緣不善。及根不善。因無記。緣不善。諸根因無記。彼根緣無記耶。答諸根因無記。彼根或緣無記?;蚓壣??;蚓壊簧??;驘o所緣。諸根因無記緣無記者。謂根無記緣無記。及根不善。因無記。緣無記。因無記緣善者。謂根無記緣善。及根不善。因無記。緣善。因無記緣不善者。謂根無記緣不善。及根不善。因無記。緣不善。因無記無所緣者。謂無緣根。因無記。設(shè)根緣無記。彼根因無記耶。答諸根緣無記。彼根或因無記?;蛞蛏啤;蛞虿簧啤VT根緣無記因無記者。謂根無記緣無記。及根不善。因無記。緣無記。緣無記因善者。謂根善緣無記。及根無記。因善。緣無記。緣無記因不善者。謂根不善緣無記。及根無記。因不善。緣無記。
諸根。因欲界。彼根緣欲界耶。答諸根因欲界。彼根或緣欲界?;蚓壣??;蚓墴o色界?;蚓壊幌?。或無所緣。諸根因欲界緣欲界者。謂根欲界緣欲界。因欲界緣色界者。謂根欲界緣色界。因欲界緣無色界者。謂根欲界緣無色界。因欲界緣不系者。謂根欲界緣不系。因欲界無所緣者。謂無緣根因欲界。設(shè)根緣欲界。彼根因欲界耶。答諸根緣欲界。彼根或因欲界?;蛞蛏纭;蛞虿幌怠VT根緣欲界因欲界者。謂根欲界緣欲界。緣欲界因色界者。謂根色界緣欲界。緣欲界因不系者。謂根不系緣欲界。諸根因色界。彼根緣色界耶。答諸根因色界。彼根或緣色界?;蚓売??;蚓墴o色界?;蚓壊幌?。或無所緣。諸根因色界緣色界者。謂根色界緣色界。因色界緣欲界者。謂根色界緣欲界。因色界緣無色界者。謂根色界緣無色界。因色界緣不系者。謂根色界緣不系。因色界無所緣者。謂無緣根因色界。設(shè)根緣色界。彼根因色界耶。答諸根緣色界。彼根或因色界。或因欲界。或因無色界?;蛞虿幌?。諸根緣色界因色界者。謂根色界緣色界。緣色界因欲界者。謂根欲界緣色界。緣色界因無色界者。謂根無色界緣色界。緣色界因不系者。謂根不系緣色界。諸根因無色界。彼根緣無色界耶。答諸根因無色界。彼根或緣無色界。或緣色界。或緣不系。或無所緣。諸根因無色界緣無色界者。謂根無色界緣無色界。因無色界緣色界者。謂根無色界緣色界。因無色界緣不系者。謂根無色界緣不系。因無色界無所緣者。謂無緣根因無色界。設(shè)根緣無色界。彼根因無色界耶。答諸根緣無色界。彼根或因無色界?;蛞蛴?。或因色界或因不系。諸根緣無色界因無色界者。謂根無色界緣無色界。緣無色界因欲界者。謂根欲界緣無色界。緣無色界因色界者。謂根色界緣無色界。緣無色界因不系者。謂根不系緣無色界。諸根因?qū)W。彼根緣學(xué)耶。答諸根因?qū)W。彼根或緣學(xué)。或緣無學(xué)?;蚓壏菍W(xué)非無學(xué)。諸根因?qū)W緣學(xué)者。謂根學(xué)緣學(xué)。及根無學(xué)因?qū)W。緣學(xué)。因?qū)W緣無學(xué)者。謂根學(xué)緣無學(xué)。及根無學(xué)因?qū)W。緣無學(xué)。因?qū)W緣非學(xué)非無學(xué)者。謂根學(xué)緣非學(xué)非無學(xué)。及根無學(xué)。因?qū)W。緣非學(xué)非無學(xué)。設(shè)根緣學(xué)。彼根因?qū)W耶。答諸根緣學(xué)。彼根或因?qū)W?;蛞驘o學(xué)?;蛞蚍菍W(xué)非無學(xué)。諸根緣學(xué)因?qū)W者。謂根學(xué)緣學(xué)。及根無學(xué)。因?qū)W。緣學(xué)。緣學(xué)因無學(xué)者。謂根無學(xué)。緣學(xué)。緣學(xué)。因非學(xué)非無學(xué)者。謂根非學(xué)非無學(xué)。緣學(xué)。諸根因無學(xué)。彼根緣無學(xué)耶。答諸根因無學(xué)。彼根或緣無學(xué)。或緣學(xué)?;蚓壏菍W(xué)非無學(xué)。諸根因無學(xué)緣無學(xué)者。謂根無學(xué)。緣無學(xué)。因無學(xué)緣學(xué)者。謂根無學(xué)。緣學(xué)。因無學(xué)緣非學(xué)非無學(xué)者。謂根無學(xué)。緣非學(xué)非無學(xué)。設(shè)根緣無學(xué)。彼根因無學(xué)耶。答諸根緣無學(xué)。彼根或因無學(xué)?;蛞?qū)W。或因非學(xué)非無學(xué)。諸根緣無學(xué)因無學(xué)者。謂根無學(xué)。緣無學(xué)。緣無學(xué)因?qū)W者。謂根學(xué)緣無學(xué)。及根無學(xué)。因?qū)W。緣無學(xué)。緣無學(xué)因非學(xué)非無學(xué)者。謂根非學(xué)非無學(xué)。緣無學(xué)。諸根因非學(xué)非無學(xué)彼根緣非學(xué)非無學(xué)耶。答諸根因非學(xué)非無學(xué)。彼根或緣非學(xué)非無學(xué)?;蚓墝W(xué)。或緣無學(xué)?;驘o所緣。諸根因非學(xué)非無學(xué)。緣非學(xué)非無學(xué)者。謂根非學(xué)非無學(xué)。緣非學(xué)非無學(xué)。因非學(xué)非無學(xué)緣學(xué)者。謂根非學(xué)非無學(xué)。緣學(xué)。因非學(xué)非無學(xué)緣無學(xué)者。謂根非學(xué)非無學(xué)。緣無學(xué)。因非學(xué)。非無學(xué)無所緣者。謂無緣根。因非學(xué)非無學(xué)。設(shè)根緣非學(xué)非無學(xué)。彼根因非學(xué)非無學(xué)耶。答諸根緣非學(xué)非無學(xué)。彼根或因非學(xué)非無學(xué)?;蛞?qū)W?;蛞驘o學(xué)。諸根緣非學(xué)非無學(xué)。因非學(xué)非無學(xué)者。謂根非學(xué)非無學(xué)。緣非學(xué)非無學(xué)。緣非學(xué)非無學(xué)因?qū)W者。謂根學(xué)。緣非學(xué)非無學(xué)。及根無學(xué)。因?qū)W。緣非學(xué)非無學(xué)。緣非學(xué)非無學(xué)因無學(xué)者。謂根無學(xué)。緣非學(xué)非無學(xué)。
諸根因見斷。彼根緣見斷耶。答諸根因見斷。彼根或緣見斷?;蚓壭迶唷;蚓壊粩唷;驘o所緣。諸根因見斷緣見斷者。謂根見斷。緣見斷。因見斷緣修斷者。謂根見斷緣修斷。及根修斷。因見斷。緣修斷。因見斷緣不斷者。謂根見斷。緣不斷。因見斷無所緣者。謂無緣根。因見斷。設(shè)根緣見斷。彼根因見斷耶。答諸根緣見斷。彼根或因見斷?;蛞蛐迶唷;蛞虿粩唷VT根緣見斷因見斷者。謂根見斷。緣見斷。緣見斷因修斷者。謂根修斷。緣見斷。緣見斷因不斷者。謂根不斷。緣見斷。諸根因修斷。彼根緣修斷耶。答諸根因修斷。彼根或緣修斷。或緣見斷。或緣不斷?;驘o所緣。諸根因修斷緣修斷者。謂根修斷。緣修斷。因修斷緣見斷者。謂根修斷。緣見斷。因修斷緣不斷者。謂根修斷。緣不斷。因修斷無所緣者。謂無緣根因修斷。設(shè)根緣修斷。彼根因修斷耶。答諸根緣修斷。彼根或因修斷?;蛞蛞姅唷;蛞虿粩唷VT根緣修斷因修斷者。謂根修斷。緣修斷。緣修斷因見斷者。謂根見斷。緣修斷。及根修斷。因見斷。緣修斷。緣修斷因不斷者。謂根不斷。緣修斷。諸根因不斷彼根緣不斷耶。答諸根因不斷。彼根或緣不斷。或緣見斷?;蚓壭迶?。諸根因不斷緣不斷者。謂根不斷緣不斷。因不斷緣見斷者。謂根不斷緣見斷。因不斷緣修斷者。謂根不斷緣修斷。設(shè)根緣不斷彼根因不斷耶。答諸根緣不斷彼根或因不斷或因見斷或因修斷。諸根緣不斷。因不斷者。謂根不斷緣不斷。緣不斷因見斷者。謂根見斷緣不斷。緣不斷因修斷者。謂根修斷緣不斷。
諸根因見苦斷。彼根緣見苦斷耶。答諸根因見苦斷。彼根或緣見苦斷?;蚓壱娂瘮??;蚓壱姕鐢唷;蚓壱姷罃?。或緣修斷?;蚓壊粩??;驘o所緣。諸根因見苦斷緣見苦斷者。謂根見苦斷緣見苦斷。及根見集斷。因見苦斷。緣見苦斷。因見苦斷。緣見集斷者。謂根見苦斷。緣見集斷。及根見集斷。因見苦斷。緣見集斷。因見苦斷。緣見滅斷者。謂根見苦斷。緣見滅斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣見滅斷。因見苦斷。緣見道斷者。謂根見苦斷。緣見道斷。及根見集見道斷。因見苦斷。緣見道斷。因見苦斷。緣修斷者。謂根見苦斷。緣修斷。及根見集修斷。因見苦斷。緣修斷。因見苦斷。緣不斷者。謂根見滅見道斷。因見苦斷。緣不斷。因見苦斷。無所緣者。謂無緣根因見苦斷。設(shè)根緣見苦斷。彼根因見苦斷耶。答諸根緣見苦斷彼根或因見苦斷。或因見集斷?;蛞蛐迶?。或因不斷。諸根緣見苦斷。因見苦斷者。謂根見苦斷。緣見苦斷。及根見集斷。因見苦斷。緣見苦斷。緣見苦斷。因見集斷者。謂根見集斷。緣見苦斷。及根見苦斷。因見集斷。緣見苦斷。緣見苦斷因修斷者。謂根修斷。緣見苦斷。緣見苦斷因不斷者。謂根不斷。緣見苦斷。如見苦斷。見集斷亦爾。諸根因見滅斷彼根緣見滅斷耶。答諸根因見滅斷。彼根或緣見滅斷?;蚓壭迶??;蚓壊粩??;驘o所緣。諸根因見滅斷緣見滅斷者。謂根見滅斷。緣見滅斷。因見滅斷緣修斷者。謂根修斷。因見滅斷。緣修斷。因見滅斷緣不斷者。謂根見滅斷。緣不斷因見滅斷無所緣者。謂無緣根因見滅斷。設(shè)根緣見滅斷。彼根因見滅斷耶。答諸根緣見滅斷。彼根或因見滅斷?;蛞蛞娍鄶唷;蛞蛞娂瘮?。或因修斷。或因不斷。諸根緣見滅斷因見滅斷者。謂根因見滅斷。緣見滅斷。緣見滅斷因見苦斷者。謂根見苦斷。緣見滅斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣見滅斷。緣見滅斷因見集斷者。謂根見集斷。緣見滅斷。及根見苦見滅斷。因見集斷。緣見滅斷。緣見滅斷因修斷者。謂根修斷。緣見滅斷。緣見滅斷因不斷者。謂根不斷。緣見滅斷。如見滅斷。見道斷亦爾。
諸根因見苦斷。彼根緣苦法智斷耶。答諸根因見苦斷。彼根或緣苦法智斷。或緣苦類智斷?;蚓壖ㄖ菙??;蚓壖愔菙??;蚓墱绶ㄖ菙唷;蚓墱珙愔菙唷;蚓壍婪ㄖ菙?。或緣道類智斷。或緣修斷?;蚓壊粩唷;驘o所緣。諸根因見苦斷。緣苦法智斷者。謂根見苦斷。緣苦法智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣苦法智斷。因見苦斷緣苦類智斷者。謂根見苦斷。緣苦類智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣苦類智斷。因見苦斷緣集法智斷者。謂根見苦斷。緣集法智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣集法智斷。因見苦斷緣集類智斷者。謂根見苦斷。緣集類智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣集類智斷。因見苦斷。緣滅法智斷者。謂根見苦斷。緣滅法智斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣滅法智斷。因見苦斷。緣滅類智斷者。謂根見苦斷。緣滅類智斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣滅類智斷。因見苦斷。緣道法智斷者。謂根見苦斷。緣道法智斷。及根見集見道斷。因見苦斷。緣道法智斷。因見苦斷。緣道類智斷者。謂根見苦斷。緣道類智斷。及根見集見道斷。因見苦斷。緣道類智斷。因見苦斷。緣修斷者。謂根見苦斷。緣修斷。及根見集修斷。因見苦斷。緣修斷。因見苦斷。緣不斷者。謂根見滅見道斷。因見苦斷。緣不斷。因見苦斷。無所緣者。謂無緣根因見苦斷。設(shè)根緣苦法智斷。彼根因見苦斷耶。答諸根緣苦法智斷。彼根或因見苦斷?;蛞蛞娂瘮唷;蛞蛐迶唷;蛞虿粩唷VT根緣苦法智斷因見苦斷者。謂根見苦斷。緣苦法智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣苦法智斷。緣苦法智斷因見集斷者。謂根見集斷。緣苦法智斷。及根見苦斷。因見集斷。緣苦法智斷。緣苦法智斷因修斷者。謂根修斷。緣苦法智斷。緣苦法智斷因不斷者。謂根不斷。緣苦法智斷。諸根因見苦斷。彼根緣苦類智斷耶。答諸根因見苦斷。彼根或緣苦類智斷?;蚓壙喾ㄖ菙??;蚓壖ㄖ菙??;蚓壖愔菙唷;蚓墱绶ㄖ菙唷;蚓墱珙愔菙唷;蚓壍婪ㄖ菙??;蚓壍李愔菙??;蚓壭迶?。或緣不斷?;驘o所緣。諸根因見苦斷緣苦類智斷者。謂根見苦斷。緣苦類智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣苦類智斷。因見苦斷緣苦法智斷者。謂根見苦斷。緣苦法智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣苦法智斷。因見苦斷緣集法智斷者。謂根見苦斷。緣集法智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣集法智斷。因見苦斷緣集類智斷者。謂根見苦斷。緣集類智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣集類智斷。因見苦斷緣滅法智斷者。謂根見苦斷。緣滅法智斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣滅法智斷。因見苦斷緣滅類智斷者。謂根見苦斷。緣滅類智斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣滅類智斷。因見苦斷緣道法智斷者。謂根見苦斷。緣道法智斷。及根見集見道斷。因見苦斷。緣道法智斷。因見苦斷緣道類智斷者。謂根見苦斷。緣道類智斷。及根見集見道斷。因見苦斷。緣道類智斷。因見苦斷緣修斷者。謂根見苦斷。緣修斷。及根見集修斷因見苦斷。緣修斷。因見苦斷緣不斷者。謂根見滅見道斷。因見苦斷。緣不斷。因見苦斷。無所緣者。謂無緣根因見苦斷。設(shè)根緣苦類智斷。彼根因見苦斷耶。答諸根緣苦類智斷。彼根或因見苦斷?;蛞蛞娂瘮??;蛞蛐迶??;蛞虿粩?。諸根緣苦類智斷因見苦斷者。謂根見苦斷。緣苦類智斷。及根見集斷。因見苦斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因見集斷者。謂根見集斷。緣苦類智斷。及根見苦斷。因見集斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因修斷者。謂根修斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因不斷者。謂根不斷。緣苦類智斷。如于苦于集亦爾。諸根因見滅斷。彼根緣滅法智斷耶。答諸根因見滅斷。彼根或緣滅法智斷?;蚓墱珙愔菙?。或緣修斷?;蚓壊粩?。或無所緣。諸根因見滅斷緣滅法智斷者。謂根見滅斷。緣滅法智斷。因見滅斷緣滅類智斷者。謂根見滅斷。緣滅類智斷。因見滅斷緣修斷者。謂根修斷。因見滅斷緣修斷。因見滅斷緣不斷者。謂根見滅斷。緣不斷。因見滅斷無所緣者。謂無緣根因見滅斷設(shè)根緣滅法智斷。彼根因見滅斷耶。答諸根緣滅法智斷。彼根或因見滅斷?;蛞蛞娍鄶??;蛞蛞娂瘮唷;蛞蛐迶??;蛞虿粩?。諸根緣滅法智斷因見滅斷者。謂根見滅斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因見苦斷者。謂根見苦斷。緣滅法智斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因見集斷者。謂根見集斷。緣滅法智斷。及根見苦見滅斷。因見集斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因修斷者。謂根修斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因不斷者。謂根不斷。緣滅法智斷。諸根因見滅斷。彼根緣滅類智斷耶。答諸根因見滅斷。彼根或緣滅類智斷?;蚓墱绶ㄖ菙??;蚓壭迶唷;蚓壊粩??;驘o所緣。諸根因見滅斷緣滅類智斷者。謂根見滅斷。緣滅類智斷。因見滅斷緣滅法智斷者。謂根見滅斷。緣滅法智斷。因見滅斷緣修斷者。謂根修斷。因見滅斷。緣修斷。因見滅斷緣不斷者。謂根見滅斷。緣不斷因見滅斷無所緣者。謂無緣根因見滅斷。設(shè)根緣滅類智斷。彼根因見滅斷耶。答諸根緣滅類智斷。彼根或因見滅斷?;蛞蛞娍鄶唷;蛞蛞娂瘮??;蛞蛐迶嗷蛞虿粩?。諸根緣滅類智斷因見滅斷者。謂根見滅斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因見苦斷者。謂根見苦斷。緣滅類智斷。及根見集見滅斷。因見苦斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因見集斷者。謂根見集斷。緣滅類智斷。及根見苦見滅斷。因見集斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因修斷者。謂根修斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因不斷者。謂根不斷。緣滅類智斷。如于滅于。道亦爾。
諸根因苦法智斷。彼根緣苦法智斷耶。答諸根因苦法智斷。彼根或緣苦法智斷或緣苦類智斷?;蚓壖ㄖ菙??;蚓壖愔菙唷;蚓墱绶ㄖ菙唷;蚓墱珙愔菙唷;蚓壍婪ㄖ菙??;蚓壍李愔菙嗷蚓壭迶??;蚓壊粩??;驘o所緣。諸根因苦法智斷緣苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣苦法智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣苦法智斷。因苦法智斷緣苦類智斷者謂根苦法智斷。緣苦類智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣苦類智斷。因苦法智斷緣集法智斷者。謂根苦法智斷。緣集法智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣集法智斷。因苦法智斷緣集類智斷者。謂根苦法智斷。緣集類智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣集類智斷。因苦法智斷緣滅法智斷者。謂根苦法智斷。緣滅法智斷。及根集滅。法智斷。因苦法智斷。緣滅法智斷。因苦法智斷緣滅類智斷者。謂根苦法智斷。緣滅類智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣滅類智斷。因苦法智斷緣道法智斷者。謂根苦法智斷。緣道法智斷。及根集道法智斷。因苦法智斷。緣道法智斷。因苦法智斷緣道類智斷者。謂根苦法智斷。緣道類智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣道類智斷。因苦法智斷緣修斷者。謂根苦法智斷。緣修斷及根集法智修斷。因苦法智斷。緣修斷。因苦法智斷緣不斷者。謂根滅道法智斷。因苦法智斷。緣不斷因苦法智斷無所緣者。謂無緣根因苦法智斷。設(shè)根緣苦法智斷。彼根因苦法智斷耶。答諸根緣苦法智斷。彼根或因苦法智斷。或因集法智斷?;蛞蛐迶唷;蛞虿粩唷>壙喾ㄖ菙嘁蚩喾ㄖ菙嗾?。謂根苦法智斷。緣苦法智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣苦法智斷。緣苦法智斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣苦法智斷。及根苦法智斷。因集法智斷。緣苦法智斷。緣苦法智斷因修斷者。謂根修斷。緣苦法智斷。緣苦法智斷因不斷者。謂根不斷。緣苦法智斷。諸根因苦類智斷。彼根或緣苦類智斷耶。答諸根因苦類智斷。彼根或緣苦類智斷?;蚓壖愔菙??;蚓墱珙愔菙?。或緣道類智斷?;蚓壭迶唷;蚓壊粩唷VT根因苦類智斷緣苦類智斷者。謂根苦類智斷。緣苦類智斷。及根集類智斷因苦類智斷。緣苦類智斷。因苦類智斷緣集類智斷者。謂根苦類智斷。緣集類智斷。及根集類智斷。因苦類智斷。緣集類智斷。因苦類智斷緣滅類智斷者。謂根苦類智斷。緣滅類智斷。及根集滅類智斷。因苦類智斷。緣滅類智斷。因苦類智斷緣道類智斷者。謂根苦類智斷。緣道類智斷。及根集道類智斷。因苦類智斷。緣道類智斷。因苦類智斷緣修斷者。謂根苦類智斷。緣修斷。及根集類智修斷。因苦類智斷。緣修斷。因苦類智斷。緣不斷者。謂根滅道類智斷。因苦類智斷。緣不斷。設(shè)根緣苦類智斷。彼根因苦類智斷耶。答諸根緣苦類智斷。彼根或因苦類智斷?;蛞蚩喾ㄖ菙??;蛞蚣ㄖ菙唷;蛞蚣愔菙唷;蛞蛐迶唷;蛞虿粩?。緣苦類智斷因苦類智斷者。謂根苦類智斷。緣苦類智斷。及根集類智斷。因苦類智斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣苦類智斷。及根集法智斷因苦法智斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣苦類智斷。及根苦法智斷。因集法智斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因集類智斷者。謂根集類智斷。緣苦類智斷。及根苦類智斷。因集類智斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因修斷者。謂根修斷。緣苦類智斷。緣苦類智斷因不斷者。謂根不斷。緣苦類智斷。如于苦于集斷亦爾。
諸根因滅法智斷。彼根緣滅法智斷耶。答諸根因滅法智斷。彼根或緣滅法智斷?;蚓壭迶唷;蚓壊粩唷;驘o所緣。諸根因滅法智斷緣滅法智斷者。謂根滅法智斷。緣滅法智斷。因滅法智斷緣修斷者。謂根修斷。因滅法智斷。緣修斷因滅法智斷緣不斷者。謂根滅法智斷。緣不斷。因滅法智斷無所緣者。謂無緣根因滅法智斷。設(shè)根緣滅法智斷。彼根因滅法智斷耶。答諸根緣滅法智斷。彼根或因滅法智斷。或因苦法智斷?;蛞蚣ㄖ菙?。或因修斷?;蛞虿粩唷VT根緣滅法。智斷因滅法智斷者。謂根滅法智斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣滅法智斷。及根集滅法智斷。因苦法智斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣滅法智斷。及根苦法智斷。滅法智斷。因集法智斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷因修斷者。謂根修斷。緣滅法智斷。緣滅法智斷。因不斷者。謂根不斷。緣滅法智斷。諸根因滅類智斷。彼根緣滅類智斷耶。答諸根因滅類智斷。彼根或緣滅類智斷?;蚓壊粩?。諸根因滅類智斷緣滅類智斷者。謂根滅類智斷。緣滅類智斷。因滅類智斷緣不斷者。謂根滅類智斷。緣不斷。設(shè)根緣滅類智斷。彼根因滅類智斷耶。答諸根緣滅類智斷。彼根或因滅類智斷?;蛞蚩喾ㄖ菙?。或因苦類智斷。或因集法智斷?;蛞蚣愔菙??;蛞蛐迶唷;蛞虿粩?。諸根緣滅類智斷因滅類智斷者。謂根滅類智斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷緣滅類智斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因苦類智斷者。謂根苦類智斷。緣滅類智斷。及根集滅類智斷。因苦類智斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣滅類智斷。及根苦法智斷因集法智斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因集類智斷者。謂根集類智斷。緣滅類智斷。及根苦滅類智斷。因集類智斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷因修斷者。謂根修斷。緣滅類智斷。緣滅類智斷。因不斷者。謂根不斷。緣滅類智斷。如于滅于道亦爾。
諸根因苦法智斷。彼根緣見苦斷耶。答諸根因苦法智斷。彼根或緣見苦斷?;蚓壱娂瘮唷;蚓壱姕鐢??;蚓壱姷罃嗷蚓壭迶??;蚓壊粩唷;驘o所緣。諸根因苦法智斷緣見苦斷者。謂根苦法智斷。緣見苦斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣見苦斷。因苦法智斷緣見集斷者。謂根苦法智斷。緣見集斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣見集斷。因苦法智斷緣見滅斷者。謂根苦法智斷。緣見滅斷。及根集滅法智斷因苦法智斷。緣見滅斷。因苦法智斷緣見道斷者。謂根苦法智斷。緣見道斷及根集道法智斷。因苦法智斷。緣見道斷。因苦法智斷緣修斷者。謂根苦法智斷。緣修斷。及根集法智斷。修斷因苦法智斷。緣修斷。因苦法智斷緣不斷者。謂根滅道法智斷。因苦法智斷。緣不斷。因苦法智斷無所緣者。謂無緣根因苦法智斷。設(shè)根緣見苦斷。彼根因苦法智斷耶。答諸根緣見苦斷。彼根或因苦法智斷?;蛞蚩囝愔菙唷;蛞蚣ㄖ菙?。或因集類智斷?;蛞蛐迶??;蛞虿粩唷VT根緣見苦斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣見苦斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因苦類智斷者。謂根苦類智斷。緣見苦斷。及根集類智斷。因苦類智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣見苦斷。及根苦法智斷。因集法智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因集類智斷者。謂根集類智斷。緣見苦斷。及根苦類智斷。因集類智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因修斷者。謂根修斷。緣見苦斷。緣見苦斷因不斷者。謂根不斷。緣見苦斷。諸根因苦類智斷。彼根緣見苦斷耶。答諸根因苦類智斷。彼根或緣見苦斷?;蚓壱娂瘮唷;蚓壱姕鐢??;蚓壱姷罃??;蚓壭迶唷;蚓壊粩?。諸根因苦類智斷緣見苦斷者。謂根苦類智斷。緣見苦斷。及根集類智斷。因苦類智斷。緣見苦斷因苦類智斷緣見集斷者。謂根苦類智斷。緣見集斷。及根集類智斷。因苦類智斷。緣見集斷。因苦類智斷緣見滅斷者。謂根苦類智斷。緣見滅斷。及根集滅類智斷。因苦類智斷。緣見滅斷因苦類智斷緣見道斷者。謂根苦類智斷。緣見道斷。及根集道類智斷。緣見道斷。因苦類智斷緣修斷者。謂根苦類智斷。緣修斷。及根集類智斷。修斷。因苦類智斷。緣修斷。因苦類智斷緣不斷者。謂根滅道類智斷。因苦類智斷。緣不斷。設(shè)根緣見苦斷。彼根因苦類智斷耶。答諸根緣見苦斷。彼根或因苦類智斷?;蛞蚩喾ㄖ菙唷;蛞蚣ㄖ菙?。或因集類智斷。或因修斷?;蛞虿粩唷VT根緣見苦斷因苦類智斷者。謂根苦類智斷。緣見苦斷。及根集類智斷。因苦類智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣見苦斷。及根集法智斷。因苦法智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣見苦斷。及根苦法智斷。因集法智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因集類智斷者。謂根集類智斷。緣見苦斷。及根苦類智斷。因集類智斷。緣見苦斷。緣見苦斷因修斷者。謂根修斷。緣見苦斷。緣見苦斷因不斷者。謂根不斷。緣見苦斷。如于苦于集亦爾。
諸根因滅法智斷。彼根緣見滅斷耶。答諸根因滅法智斷。彼根或緣見滅斷。或緣修斷?;蚓壊粩??;驘o所緣。諸根因滅法智斷緣見滅斷者。謂根滅法智斷。緣見滅斷。因滅法智斷緣修斷者。謂根修斷。因滅法智斷。緣修斷。因滅法智斷緣不斷者。謂根滅法智斷。緣不斷。因滅法智斷無所緣者。謂無緣根因滅法智斷。設(shè)根緣見滅斷。彼根因滅法智斷耶。答諸根緣見滅斷。彼根或因滅法智斷?;蛞驕珙愔菙唷;蛞蚩喾ㄖ菙唷;蛞蚩囝愔菙??;蛞蚣ㄖ菙??;蛞蚣愔菙??;蛞蛐迶??;蛞虿粩?。諸根緣見滅斷因滅法智斷者。謂根滅法智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因滅類智斷者。謂根滅類智斷緣見滅斷。緣見滅斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣見滅斷。及根集滅法智斷。因苦法智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因苦類智斷者。謂根苦類智斷。緣見滅斷。及根集滅類智斷。因苦類智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣見滅斷。及根苦滅法智斷。因集法智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因集類智斷者。謂根集類智斷。緣見滅斷。及根苦滅類智斷。因集類智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因修斷者。謂根修斷。緣見滅斷。緣見滅斷因不斷者。謂根不斷。緣見滅斷。諸根因滅類智斷。彼根緣見滅斷耶。答諸根因滅類智斷。彼根或緣見滅斷?;蚓壊粩唷VT根因滅類智斷緣見滅斷者。謂根因滅類。智斷緣見滅斷因滅類智斷緣不斷者。謂根滅類智斷。緣不斷。設(shè)根緣見滅斷。彼根因滅類智斷耶。答諸根緣見滅斷。彼根或因滅類智斷?;蛞驕绶ㄖ菙唷;蛞蚩喾ㄖ菙?。或因苦類智斷?;蛞蚣ㄖ菙??;蛞蚣愔菙??;蛞蛐迶唷;蛞虿粩?。諸根緣見滅斷因滅類智斷者。謂根滅類智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因滅法智斷者。謂根滅法智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因苦法智斷者。謂根苦法智斷。緣見滅斷。及根集滅法智斷。因苦法智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因苦類智斷。者謂根苦類智斷。緣見滅斷。及根集滅類智斷。因苦類智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因集法智斷者。謂根集法智斷。緣見滅斷。及根苦滅法智斷。因集法智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因集類智斷者。謂根集類智斷。緣見滅斷。及根苦滅類智斷。因集類智斷。緣見滅斷。緣見滅斷因修斷者。謂根修斷。緣見滅斷。緣見滅斷因不斷者。謂根不斷。緣見滅斷。如于滅于道亦爾。
說一切有部發(fā)智論卷第十六
阿毗達(dá)磨發(fā)智論卷第十七
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊(yùn)第七中得納息第一
五得四起支 味入生無量
斷結(jié)受果處 此章愿具說
諸得過去法。彼得過去耶。答彼得?;蜻^去。或未來。或現(xiàn)在。設(shè)得過去。彼得過去法耶。答彼法?;蜻^去。或未來?;颥F(xiàn)在?;驘o為。諸得未來法。彼得未來耶。答彼得?;蛭磥怼;蜻^去。或現(xiàn)在。設(shè)得未來。彼得未來法耶。答彼法?;蛭磥怼;蜻^去?;颥F(xiàn)在。或無為。諸得現(xiàn)在法。彼得現(xiàn)在耶。答彼得。或現(xiàn)在。或過去?;蛭磥?。設(shè)得現(xiàn)在。彼得現(xiàn)在法耶。答彼法?;颥F(xiàn)在。或過去?;蛭磥??;驘o為。諸得善法。彼得善耶。答如是。設(shè)得善。彼得善法耶。答如是。諸得不善法。彼得不善耶。答如是。設(shè)得不善。彼得不善法耶。答如是。諸得無記法。彼得無記耶。答如是。設(shè)得無記。彼得無記法耶。答如是。諸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。設(shè)得欲界。彼得欲界法耶。答彼法?;蛴??;虿幌?。諸得色界法。彼得色界耶。答如是。設(shè)得色界。彼得色界法耶。答彼法?;蛏纭;虿幌?。諸得無色界法。彼得無色界耶。答如是。設(shè)得無色界。彼得無色界法耶。答彼法?;驘o色界?;虿幌?。諸得學(xué)法。彼得學(xué)耶。答如是。設(shè)得學(xué)。彼得學(xué)法耶。答彼法。或?qū)W。或非學(xué)非無學(xué)。諸得無學(xué)法。彼得無學(xué)耶。答如是。設(shè)得無學(xué)。彼得無學(xué)法耶。答彼法?;驘o學(xué)?;蚍菍W(xué)非無學(xué)。諸得非學(xué)非無學(xué)法。彼得非學(xué)非無學(xué)耶。答彼得。或非學(xué)非無學(xué)。或?qū)W。或無學(xué)。設(shè)得非學(xué)非無學(xué)。彼得非學(xué)非無學(xué)法耶。答如是。諸得見所斷法。彼得見所斷耶。答如是。設(shè)得見所斷。彼得見所斷法耶。答如是。諸得修所斷法。彼得修所斷耶。答如是。設(shè)得修所斷。彼得修所斷法耶。答彼法?;蛐匏鶖唷;虿粩?。諸得不斷法。彼得不斷耶。答彼得?;虿粩?。或修所斷。設(shè)得不斷。彼得不斷法耶。答如是。
諸法善無色起。彼法善心俱耶。答諸法善無色起。彼法?;蛏菩木?。或不善心俱?;驘o記心俱。云何善心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有善無色。云何不善心俱。答如不善心。若退若生。善法得起。云何無記心俱。答如無記心。若退若生。善法得起。設(shè)法善心俱起。彼法善無色耶。答諸法善心俱起。彼法。或善無色?;驘o記無色。云何善無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有善無色。云何無記無色。答如善心勝進(jìn)。無記法得起。及住善心。無記諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。諸法不善無色起。彼法不善心俱耶。答諸法不善無色起。彼法?;虿簧菩木??;驘o記心俱。云何不善心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有不善無色。云何無記心俱。答如無記心。若退若生。不善法得起。設(shè)法不善心俱起。彼法不善無色耶。答諸法不善心俱起。彼法?;虿簧茻o色。或善無色。或無記無色。云何不善無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有不善無色。云何善無色。答如不善心。若退若生。善法得起。云何無記無色。答如不善心。若退若生。無記法得起。及住不善心。無記諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。諸法無記無色起。彼法無記心俱耶。答諸法無記無色起。彼法?;驘o記心俱。或善心俱?;虿簧菩木?。云何無記心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無記無色。云何善心俱。答如善心勝進(jìn)。無記法得起。及住善心。無記諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。云何不善心俱。答如不善心。若退若生無記法得起。及住不善心無記。諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。設(shè)法無記心俱起。彼法無記無色耶。答諸法無記心俱起。彼法?;驘o記無色?;蛏茻o色?;虿簧茻o色。云何無記無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無記無色。云何善無色。答如無記心。若退若生。善法得起。云何不善無色。答如無記心。若退若生。不善法得起。諸法欲界無色起。彼法欲界心俱耶。答諸法欲界無色起。彼法?;蛴缧木??;蛏缧木??;驘o色界心俱?;虿幌敌木?。云何欲界心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有欲界無色。云何色界心俱。答如色界心。若生若勝進(jìn)。欲界法得起。及住色界心。欲界諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。云何無色界心俱。答如住無色界心。欲界諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。云何不系心俱。答如不系心勝進(jìn)。欲界法得起。及住不系心。欲界諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。設(shè)法欲界心俱。起彼法欲界無色耶。答諸法欲界心俱起。彼法?;蛴鐭o色?;蛏鐭o色?;驘o色界無色?;虿幌禑o色。云何欲界無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有欲界無色。云何色界無色。答如欲界心。若退若生。色界法得起。云何無色界無色。答如欲界心。若退若生。無色界法得起。云何不系無色。答如欲界心退。不系法得起。諸法色界無色起。彼法色界心俱耶。答諸法色界無色起。彼法?;蛏缧木?。或欲界心俱。或無色界心俱?;虿幌敌木恪T坪紊缧木?。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有色界無色。云何欲界心俱。答如欲界心。若退若生。色界法得起。云何無色界心俱。答如住無色界心色界。諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。云何不系心俱。答如不系心勝進(jìn)。色界法得起。及住不系心。色界諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。設(shè)法色界心俱起。彼法色界無色耶。答諸法色界心俱起。彼法?;蛏鐭o色?;蛴鐭o色?;驘o色界無色?;虿幌禑o色。云何色界無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有色界無色。云何欲界無色。答如色界心。若生若勝進(jìn)。欲界法得起。及住色界心。欲界諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。云何無色界無色。答如色界心。若退若生。無色界法得起。云何不系無色。答如色界心。若退若勝進(jìn)。不系法得起。諸法無色界無色起。彼法無色界心俱耶。答諸法無色界無色起。彼法?;驘o色界心俱?;蛴缧木?。或色界心俱。或不系心俱。云何無色界心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無色界無色。云何欲界心俱。答如欲界心。若退若生。無色界法得起。云何色界心俱。答如色界心。若退若生。無色界法得起。云何不系心俱。答如不系心勝進(jìn)。無色界法得起。設(shè)法無色界心俱起。彼法無色界無色耶。答諸法無色界心俱起。彼法?;驘o色界無色?;蛴鐭o色?;蛏鐭o色?;虿幌禑o色。云何無色界無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無色界無色。云何欲界無色。答如住無色界心。欲界諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。云何色界無色。答如住無色界心。色界諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。云何不系無色。答如無色界心。若退若勝進(jìn)。不系法得起。
諸法學(xué)無色起。彼法學(xué)心俱耶。答諸法學(xué)無色起。彼法?;?qū)W心俱?;蚍菍W(xué)非無學(xué)心俱。云何學(xué)心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有學(xué)無色。云何非學(xué)非無學(xué)心俱。答如非學(xué)非無學(xué)心。若退若勝進(jìn)。學(xué)法得起。設(shè)法學(xué)心俱起。彼法學(xué)無色耶。答諸法學(xué)心俱起。彼法。或?qū)W無色?;蚍菍W(xué)非無學(xué)無色。云何學(xué)無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有學(xué)無色。云何非學(xué)非無學(xué)無色。答如學(xué)心勝進(jìn)。非學(xué)非無學(xué)法得起。及住學(xué)心。非學(xué)非無學(xué)諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。諸法無學(xué)無色起。彼法無學(xué)心俱耶。答諸法無學(xué)無色起。彼法或無學(xué)心俱。或非學(xué)非無學(xué)心俱。云何無學(xué)心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無學(xué)無色。云何非學(xué)非無學(xué)心俱。答如非學(xué)非無學(xué)心。若退若勝進(jìn)。無學(xué)法得起。設(shè)法無學(xué)心俱起。彼法無學(xué)無色耶。答諸法無學(xué)心俱起。彼法?;驘o學(xué)無色。或非學(xué)非無學(xué)無色。云何無學(xué)無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有無學(xué)無色。云何非學(xué)非無學(xué)無色。答如無學(xué)心勝進(jìn)。非學(xué)非無學(xué)法得起。及住無學(xué)心。非學(xué)非無學(xué)諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。諸法非學(xué)非無學(xué)無色起。彼法非學(xué)非無學(xué)心俱耶。答諸法非學(xué)非無學(xué)無色起。彼法?;蚍菍W(xué)非無學(xué)心俱?;?qū)W心俱?;驘o學(xué)心俱。云何非學(xué)非無學(xué)心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有非學(xué)非無學(xué)無色。云何學(xué)心俱。答如學(xué)心勝進(jìn)。非學(xué)非無學(xué)法得起。及住學(xué)心。非學(xué)非無學(xué)諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。云何無學(xué)心俱。答如無學(xué)心勝進(jìn)。非學(xué)非無學(xué)法得起。及住無學(xué)心。非學(xué)非無學(xué)諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。設(shè)法非學(xué)非無學(xué)心俱起。彼法非學(xué)非無學(xué)無色耶。答諸法非學(xué)非無學(xué)心俱起。彼法?;蚍菍W(xué)非無學(xué)無色?;?qū)W無色?;驘o學(xué)無色。云何非學(xué)非無學(xué)無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有非學(xué)非無學(xué)無色。云何學(xué)無色。答如非學(xué)非無學(xué)心。若退若勝進(jìn)。學(xué)法得起。云何無學(xué)無色。答如非學(xué)非無學(xué)心。若退若勝進(jìn)。無學(xué)法得起。
諸法見斷無色起。彼法見斷心俱耶。答諸法見斷無色起。彼法。或見斷心俱。或修斷心俱。云何見斷心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有見斷無色。云何修斷心俱。答如修斷心。若退若生。見斷法得起。設(shè)法見斷心俱起。彼法見斷無色耶。答諸法見斷心俱起。彼法?;蛞姅酂o色?;蛐迶酂o色。云何見斷無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有見斷無色。云何修斷無色。答如見斷心。若退若生。修斷法得起。及住見斷心。修斷諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。諸法修斷無色起。彼法修斷心俱耶。答諸法修斷無色起。彼法?;蛐迶嘈木?。或見斷心俱?;虿粩嘈木?。云何修斷心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有修斷無色。云何見斷心俱。答如見斷心。若退若生。修斷法得起。及住見斷心。修斷諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。云何不斷心俱。答如不斷心勝進(jìn)。修斷法得起。及住不斷心。修斷諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。設(shè)法修斷心俱起。彼法修斷無色耶。答諸法修斷心俱起。彼法或修斷無色。或見斷無色。或不斷無色。云何修斷無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有修斷無色。云何見斷無色。答如修斷心。若退若生。見斷法得起。云何不斷無色。答如修斷心。若退若勝進(jìn)。不斷法得起。諸法不斷無色起。彼法不斷心俱耶。答諸法不斷無色起。彼法。或不斷心俱。或修斷心俱。云何不斷心俱。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有不斷無色。云何修斷心俱。答如修斷心。若退若勝進(jìn)。不斷法得起。設(shè)法不斷心俱起。彼法不斷無色耶。答諸法不斷心俱起。彼法?;虿粩酂o色?;蛐迶酂o色。云何不斷無色。答諸法彼心相應(yīng)。彼心俱有不斷無色。云何修斷無色。答如不斷心勝進(jìn)。修斷法得起。及住不斷心。修斷諸根長養(yǎng)。大種增益。彼法得生老住無常。
一切初靜慮。皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無離生喜樂。一切第二靜慮。皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無內(nèi)等凈。一切第三靜慮。皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無正念正知。一切第四靜慮。皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無舍念清凈。
味相應(yīng)初靜慮。入當(dāng)言味耶。出當(dāng)言味耶。答于能味。當(dāng)言入。于所味。當(dāng)言出。乃至味相應(yīng)非想非非想處。入當(dāng)言味耶。出當(dāng)言味耶。答于能味。當(dāng)言入。于所味。當(dāng)言出。諸味相應(yīng)初靜慮。皆有覆無記耶。設(shè)有覆無記初靜慮。皆味相應(yīng)耶。答諸味相應(yīng)初靜慮。皆有覆無記。有有覆無記初靜慮。非味相應(yīng)。謂除愛余煩惱現(xiàn)前。乃至諸味相應(yīng)非想非非想處。皆有覆無記耶。設(shè)有覆無記非想非非想處。皆味相應(yīng)耶。答諸味相應(yīng)非想非非想處。皆有覆無記。有有覆無記非想非非想處。非味相應(yīng)。謂除愛余煩惱現(xiàn)前。頗有不入初靜慮入第二靜慮耶。答入。乃至頗有不入無所有處入非想非非想處耶。答入。頗有不入初靜慮生梵世耶。答生。乃至頗有不入非想非非想處生非想非非想處耶。答生。若得初靜慮。非第二靜慮。彼命終生何處。答或梵世?;驑O光凈?;虮閮簟;驈V果。或空無邊處?;蜃R無邊處?;驘o所有處?;蚍窍敕欠窍胩帯;驘o處所。乃至若得無所有處非想非非想處。彼命終生何處。答或無所有處?;蚍窍敕欠窍胩?。或無處所。
思惟何等入慈定。答與有情樂。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答慶諸有情。思惟何等入舍定。答于有情舍慈。斷何系結(jié)。答無。悲喜舍。斷何系結(jié)。答無。凈初靜慮。斷何系結(jié)。答無。乃至凈非想非非想處。斷何系結(jié)。答無。初第二第三解脫。斷何系結(jié)。答無??諢o邊處解脫。斷何系結(jié)。答或空無邊處?;蜃R無邊處?;驘o所有處。或非想非非想處?;驘o。識無邊處解脫。斷何系結(jié)。答或識無邊處?;驘o所有處。或非想非非想處?;驘o。無所有處解脫。斷何系結(jié)。答或無所有處?;蚍窍敕欠窍胩??;驘o。非想非非想處解脫。滅受想解脫。斷何系結(jié)。答無。初勝處。斷何系結(jié)。答無。乃至第八勝處。斷何系結(jié)。答無。初遍處。斷何系結(jié)。答無。乃至第十遍處。斷何系結(jié)。答無。法智。斷何系結(jié)。答或欲界?;蛏?。或無色界。或無類智。斷何系結(jié)。答或色界?;驘o色界?;驘o。他心智。斷何系結(jié)。答無世俗智。斷何系結(jié)。答或欲界?;蛏纭;驘o色界或無。如世俗智??嗉瘻绲乐强諢o愿無相三摩地亦爾。
慈異熟何處受。答或梵世?;驑O光凈?;虮閮簟;驈V果。或無處所。如慈悲舍亦爾。喜異熟何處受。答或梵世?;驑O光凈。或無處所。凈初靜慮異熟何處受。答或梵世。或無處所。凈第二靜慮異熟何處受。答或極光凈?;驘o處所。凈第三靜慮異熟何處受。答或遍凈?;驘o處所。凈第四靜慮異熟何處受。答或廣果?;驘o處所。凈空無邊處異熟何處受。答或空無邊處。或無處所。凈識無邊處異熟何處受。答或識無邊處。或無處所。凈無所有處異熟何處受。答或無所有處?;驘o處所。凈非想非非想處異熟何處受。答或非想非非想處?;驘o處所。初第二解脫異熟何處受。答或梵世。或極光凈。或無處所。凈解脫異熟何處受。答或廣果?;驘o處所??諢o邊處解脫。乃至非想非非想處解脫異熟何處受。答或自地?;驘o處所。滅受想解脫異熟何處受。答或非想非非想處。或無處所。初四勝處異熟何處受。答或梵世?;驑O光凈。或無處所。后四勝處異熟何處受。答或廣果?;驘o處所。如后四勝處。前八遍處亦爾。后二遍處異熟何處受。答或自地?;驘o處所。他心智異熟何處受。答或梵世?;驑O光凈?;虮閮??;驈V果?;驘o處所。世俗智異熟何處受。答或欲界?;蛏纭;驘o色界?;驘o處所。
定蘊(yùn)第七中緣納息第二
八味凈無漏 成不成得舍
退修初入緣 此章愿具說
有八定。謂四靜慮。四無色。有三定。謂味相應(yīng)凈無漏。此中前七。各具三種。第八唯二。謂除無漏。頗有成就味相應(yīng)初靜慮非凈無漏耶。答有。謂欲界愛未盡。頗有成就凈初靜慮非味相應(yīng)無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡。頗有成就無漏初靜慮非味相應(yīng)凈耶。答有。謂圣者生梵世上。頗有成就味相應(yīng)凈初靜慮非無漏耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世愛未盡。頗有成就味相應(yīng)無漏初靜慮非凈耶。答無。頗有成就凈無漏初靜慮非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者生欲界梵世。梵世愛盡。頗有成就味相應(yīng)凈無漏初靜慮耶。答有。謂圣者生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世愛未盡。
頗有不成就味相應(yīng)初靜慮非凈無漏耶。答有。謂圣者生欲界梵世。梵世愛盡。頗有不成就凈初靜慮非味相應(yīng)無漏耶。答無。頗有不成就無漏初靜慮非味相應(yīng)凈耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世。梵世愛未盡。頗有不成就味相應(yīng)凈初靜慮非無漏耶。答有。謂圣者生梵世上。頗有不成就味相應(yīng)無漏初靜慮非凈耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡。頗有不成就凈無漏初靜慮非味相應(yīng)耶。答有。謂欲界愛未盡。頗有不成就味相應(yīng)凈無漏初靜慮耶。答有。謂異生生梵世上。
頗有得味相應(yīng)初靜慮非凈無漏耶。答有。謂從梵世愛盡退時。及梵世上沒。生欲界時。頗有得凈初靜慮非味相應(yīng)無漏耶。答有。謂異生欲界愛盡時。頗有得無漏初靜慮非味相應(yīng)凈耶。答有。謂依靜慮靜慮中間。入正性離生。及得阿羅漢果時。頗有得味相應(yīng)凈初靜慮非無漏耶。答有。謂梵世上沒。生梵世時。頗有得味相應(yīng)無漏初靜慮非凈耶。答無。頗有得凈無漏初靜慮非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者欲界愛盡時。頗有得味相應(yīng)凈無漏初靜慮耶。答無。
頗有舍味相應(yīng)初靜慮非凈無漏耶。答有。謂梵世愛盡時。頗有舍凈初靜慮非味相應(yīng)無漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。及欲界梵世沒。生梵世上時。并梵世沒。生欲界時。頗有舍凈無漏初靜慮非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者從欲界愛盡退時。頗有余舍耶。答無。
頗有退味相應(yīng)初靜慮非凈無漏耶。答無。頗有退凈初靜慮非味相應(yīng)無漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。頗有退凈無漏初靜慮非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者。從欲界愛盡退時。頗有余退耶。答無。如說初靜慮。乃至無所有處說亦如是。
若修凈初靜慮。彼亦修無漏耶。設(shè)修無漏初靜慮。彼亦修凈耶。答應(yīng)作四句。有修凈初靜慮非無漏。謂已得凈初靜慮?,F(xiàn)在前。若未得凈初靜慮現(xiàn)在前。而不修無漏。若未得非初靜慮世俗智現(xiàn)在前。而修凈初靜慮非無漏。有修無漏初靜慮非凈。謂已得無漏初靜慮現(xiàn)在前。若未得無漏初靜慮現(xiàn)在前。而不修凈。若未得非初靜慮世俗智。及未得非初靜慮無漏智彼現(xiàn)在前。而修無漏初靜慮非凈。有修凈初靜慮亦無漏。謂未得凈初靜慮現(xiàn)在前。而修無漏。若未得無漏初靜慮現(xiàn)在前而修凈。若未得非初靜慮世俗智無漏智。彼現(xiàn)在前。而修凈初靜慮及無漏。有不修凈初靜慮亦非無漏。謂已得非初靜慮世俗智無漏智現(xiàn)在前。若未得非初靜慮世俗智無漏智。彼現(xiàn)在前。而不修凈初靜慮及無漏。若一切染污心。無記心?,F(xiàn)在前。若住無想定滅盡定。生無想天。如說初靜慮。第二第三靜慮說。亦如是。若修凈第四靜慮。彼亦修無漏耶。設(shè)修無漏第四靜慮。彼亦修凈耶。答應(yīng)作四句。有修凈第四靜慮非無漏。謂已得凈第四靜慮現(xiàn)在前。若未得凈第四靜慮現(xiàn)在前。而不修無漏。有修無漏第四靜慮非凈。謂已得無漏第四靜慮現(xiàn)在前。若未得無漏第四靜慮現(xiàn)在前。而不修凈。若未得非第四靜慮世俗智。及未得非第四靜慮無漏智。彼現(xiàn)在前。而修無漏第四靜慮非凈。有修凈第四靜慮亦無漏。謂未得凈第四靜慮現(xiàn)在前。而修無漏。若未得無漏第四靜慮現(xiàn)在前而修凈。若未得非第四靜慮無漏智現(xiàn)在前。而修凈第四靜慮及無漏。有不修凈第四靜慮亦非無漏。謂已得非第四靜慮世俗智無漏智現(xiàn)在前。若未得非第四靜慮世俗智無漏智。彼現(xiàn)在前。而不修凈第四靜慮及無漏。若一切染污心無記心現(xiàn)在前。若住無想定滅盡定。生無想天。如說第四靜慮。乃至無所有處說亦如是。
若最初入無漏初靜慮。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當(dāng)言有尋有伺耶。答彼或有尋有伺?;驘o尋唯伺?;驘o尋無伺。若最初入無漏第二靜慮。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當(dāng)言喜根相應(yīng)耶。答彼或樂根相應(yīng)?;蛳哺鄳?yīng)?;蛏岣鄳?yīng)。若最初入無漏第三靜慮。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當(dāng)言樂根相應(yīng)耶。答彼或樂根相應(yīng)?;蛳哺鄳?yīng)?;蛏岣鄳?yīng)。若最初。入無漏第四靜慮。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當(dāng)言舍根相應(yīng)耶。答彼或樂根相應(yīng)?;蛳哺鄳?yīng)?;蛏岣鄳?yīng)。若最初入無漏空無邊處。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當(dāng)言空無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝?;蜃R無邊處攝或無所有處攝。若最初入無漏識無邊處。爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當(dāng)言識無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝?;蜃R無邊處攝?;驘o所有處攝。若最初入無漏無所有處。
爾時所得諸余未來無漏心心所法。彼一切當(dāng)言無所有處攝耶。答彼或空無邊處攝?;蜃R無邊處攝。或無所有處攝。
味相應(yīng)初靜慮。與味相應(yīng)初靜慮等。為幾緣。答與自地味相應(yīng)。為因等無間所緣增上。與自地凈。為等無間所緣增上。與自地?zé)o漏。及凈無漏上三靜慮。為所緣增上。與余為一增上。凈初靜慮。與凈初靜慮等。為幾緣。答與自地凈。為因等無間所緣增上。與自地?zé)o漏味相應(yīng)。及凈無漏第二第三靜慮。為等無間所緣增上。與凈無漏第四靜慮。為所緣增上。與余為一增上。無漏初靜慮。與無漏初靜慮等。為幾緣。答與自地?zé)o漏。及無漏第二第三靜慮為因。等無間所緣增上。與自地凈。及凈第二第三靜慮。為等無間所緣增上。與凈第四靜慮。及凈無色。為所緣增上。與無漏第四靜慮。及無漏無色。為因所緣增上。與余為一增上。味相應(yīng)第二靜慮。與味相應(yīng)第二靜慮等。為幾緣。答與自地味相應(yīng)為因。等無間所緣增上。與凈初二靜慮。為等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及凈第三第四靜慮。為所緣增上。與余為一增上。凈第二靜慮。與凈第二靜慮等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及凈初第三第四靜慮。并自地味相應(yīng)。為等無間所緣增上。與余為一增上。無漏第二靜慮。與無漏第二靜慮等。為幾緣。答與一切無漏靜慮為因。等無間所緣增上。與一切凈靜慮。為等無間所緣增上。與凈無色。為所緣增上。與無漏無色為因。所緣增上與余為一增上。味相應(yīng)第三靜慮。與味相應(yīng)第三靜慮等。為幾緣。答與自地味相應(yīng)為因。等無間所緣增上。與凈第二第三靜慮。為等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及凈初第四靜慮。為所緣增上。與余為一增上。凈第三靜慮。與凈第三靜慮等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及凈初第二第四靜慮。并自地味相應(yīng)。為等無間所緣增上。與凈無漏空無邊處。為等無間增上。與余為一增上。無漏第三靜慮。與無漏第三靜慮等。為幾緣。答與無漏四靜慮空無邊處為因。等無間所緣增上。與凈四靜慮空無邊處。為等無間所緣增上。與凈上三無色。為所緣增上。與無漏上二無色為因。所緣增上。與余為一增上。味相應(yīng)第四靜慮。與味相應(yīng)第四靜慮等。為幾緣。答與自地味相應(yīng)為因。等無間所緣增上。與凈第三第四靜慮。為等無間所緣增上。與無漏四靜慮。及凈初第二靜慮。為所緣增上。與余為一增上。凈第四靜慮。與凈第四靜慮等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與無漏上三靜慮。及凈第二第三靜慮。并自地味相應(yīng)。為等無間所緣增上。與凈無漏初二無色。為等無間增上。與凈無漏初靜慮。為所緣增上。與余為一增上。無漏第四靜慮。與無漏第四靜慮等。為幾緣。答與無漏上三靜慮下二無色為因。等無間所緣增上。與凈上三靜慮初二無色。為等無間所緣增上。與凈初靜慮后二無色。為所緣增上。與無漏初靜慮無所有處為因。所緣增上。與余為一增上。味相應(yīng)空無邊處。與味相應(yīng)空無邊處等。為幾緣。答與自地味相應(yīng)為因。等無間所緣增上。與自地凈。及凈第四靜慮。為等無間所緣增上。與一切無漏靜慮。及凈下三靜慮。為所緣增上。與余為一增上。凈空無邊處。與凈空無邊處等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與自地?zé)o漏。及凈無漏第三第四靜慮。并自地味相應(yīng)。為等無間所緣增上。與凈無漏識無邊處無所有處。為等無間增上。與凈無漏初第二靜慮。為所緣增上。與余為一增上。無漏空無邊處。與無漏空無邊處等。為幾緣。答與無漏三無色后二靜慮為因。等無間所緣增上。與凈下三無色后二靜慮。為等無間所緣增上。與凈初二靜慮。及凈非想非非想處。為所緣增上。與無漏初二靜慮為因。所緣增上與余為一增上。味相應(yīng)識無邊處。與味相應(yīng)識無邊處等。為幾緣。答與自地味相應(yīng)為因。等無間所緣增上。與凈下二無色。為等無間所緣增上。與凈無漏四靜慮。及無漏下二無色。為所緣增上。與余為一增上。凈識無邊處。與凈識無邊處等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與自地?zé)o漏。及凈無漏第四靜慮空無邊處。并自地味相應(yīng)。為等無間所緣增上。與凈無漏無所有處。及凈非想非非想處。為等無間增上。與凈無漏下三靜慮。為所緣增上。與余為一增上。無漏識無邊處。與無漏識無邊處等。為幾緣。答與無漏第四靜慮三無色為因。等無間所緣增上。與凈第四靜慮四無色。為等無間所緣增上。與凈下三靜慮。為所緣增上。與無漏下三靜慮為因。所緣增上。與余為一增上。味相應(yīng)無所有處。與味相應(yīng)無所有處等。為幾緣。答與自地味相應(yīng)為因。等無間所緣增上。與自地凈及凈識無邊處。為等無間所緣增上。與一切地?zé)o漏及凈四靜慮空無邊處。為所緣增上。與余為一增上。凈無所有處。與凈無所有處等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與無漏三無色。及凈下二無色。并自地味相應(yīng)。為等無間所緣增上。與凈非想非非想處。為等無間增上。與凈無漏四靜慮。為所緣增上。與余為一增上。無漏無所有處。與無漏無所有處等。為幾緣。答與無漏三無色為因。等無間所緣增上。與凈四無色。為等無間所緣增上。與凈四靜慮。為所緣增上。與無漏四靜慮為因。所緣增上。與余為一增上。味相應(yīng)非想非非想處。與味相應(yīng)非想非非想處等。為幾緣。答與自地味相應(yīng)。為因等無間所緣增上。與凈上二無色。為等無間所緣增上。與一切地?zé)o漏。及下六地凈。為所緣增上。與余為一增上。凈非想非非想處。與凈非想非非想處等。為幾緣。答與自地凈為因。等無間所緣增上。與凈無漏識無邊處無所有處。及自地味相應(yīng)。為等無間所緣增上。與下五地凈無漏。為所緣增上。與余為一增上。
說一切有部發(fā)智論卷第十七
阿毗達(dá)磨發(fā)智論卷第十八
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊(yùn)第七中攝納息第三
攝可得相應(yīng) 成不得舍退
頓漸滅依定 此章愿具說
十想。謂無常想。無常苦想。苦無我想。死想。不凈想。厭食想。一切世間不可樂想。斷想。離想。滅想。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。八智。三三摩地。無常想等。攝幾靜慮等耶。答無常想。攝四靜慮四無色四解脫。如無常想。無??嘞搿?酂o我想。死想。斷想離想。滅想。亦爾。不凈想。攝第三第四靜慮初二解脫。如不凈想。厭食想亦爾。一切世間不可樂想。攝第三第四靜慮。初靜慮等。攝幾靜慮等耶。答初靜慮。攝初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地。第二靜慮。攝第二靜慮四無量初二解脫。前四勝處八智三三摩地。第三靜慮。攝第三靜慮三無量八智三三摩地。第四靜慮攝第四靜慮三無量凈解脫。后四勝處前八遍處八智三三摩地。慈無量等。攝幾無量等耶。答慈攝慈世俗智。乃至舍攝舍世俗智??諢o邊處等。攝幾無色等耶。答空無邊處。攝空無邊處。及彼解脫。彼遍處六智三三摩地。識無邊處攝識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地。無所有處。攝無所有處及彼解脫六智三三摩地。非想非非想處。攝非想非非想處及彼解脫滅想受解脫世俗智。初解脫等。攝幾解脫等耶。答初第二第三解脫。攝初第二第三解脫世俗智??諢o邊處解脫。攝空無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地。識無邊處解脫。攝識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地。無所有處解脫。攝無所有處解脫六智三三摩地。非想非非想處解脫。攝非想非非想處解脫世俗智。滅想受解脫。攝滅想受解脫。初勝處等。攝幾勝處等耶。答初勝處。攝初勝處世俗智。乃至第八勝處。攝第八勝處世俗智。初遍處等。攝幾遍處等耶。答初遍處。攝初遍處世俗智。乃至第十遍處。攝第十遍處世俗智。法智等。攝幾智等耶。答法智。攝法智五智少分。類智攝類智五智少分。他心智。攝他心智四智少分。世俗智。攝世俗智一智少分??嘀?。攝苦智二智少分。集智。攝集智二智少分。滅智。攝滅智三智少分。道智。攝道智三智少分。空三摩地等。攝幾三摩地耶。答空攝空。無愿攝無愿。無相攝無相。如攝可得亦爾。
無常想等。與幾靜慮等相應(yīng)耶。答無常想。與四靜慮四無色四解脫四智一三摩地相應(yīng)。如無常想。無常苦想苦無我想死想斷想離想滅想亦爾。不凈想。與后二靜慮初二解脫世俗智相應(yīng)。如不凈想。厭食想亦爾。一切世間不可樂想。與后二靜慮世俗智相應(yīng)。初靜慮等。與幾靜慮等相應(yīng)耶。答初靜慮。與初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應(yīng)。第二靜慮。與第二靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應(yīng)。第三靜慮。與第三靜慮三無量八智三三摩地相應(yīng)。第四靜慮。與第四靜慮三無量凈解脫后四勝處前八遍處八智三三摩地相應(yīng)。慈無量等。與幾無量等相應(yīng)耶。答慈與慈世俗智相應(yīng)。乃至舍與舍世俗智相應(yīng)。空無邊處等。與幾無色等相應(yīng)耶。答空無邊處。與空無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應(yīng)。識無邊處。與識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應(yīng)。無所有處。與無所有處及彼解脫六智三三摩地相應(yīng)。非想非非想處。與非想非非想處及彼解脫世俗智相應(yīng)。初解脫等。與幾解脫等相應(yīng)耶。答初第二第三解脫。與初第二第三解脫世俗智相應(yīng)??諢o邊處解脫。與空無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應(yīng)。識無邊處解脫。與識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應(yīng)。無所有處解脫。與無所有處解脫六智三三摩地相應(yīng)。非想非非想處解脫。與非想非非想處解脫世俗智相應(yīng)。滅想受解脫非相應(yīng)。初勝處等。與幾勝處等相應(yīng)耶。答初勝處。與初勝處世俗智相應(yīng)。乃至第八勝處。與第八勝處世俗智相應(yīng)。初遍處等。與幾遍處等相應(yīng)耶。答初遍處。與初遍處世俗智相應(yīng)。乃至第十遍處。與第十遍處世俗智相應(yīng)。法智等。與幾三摩地相應(yīng)耶。答法智。與三三摩地少分相應(yīng)。如法智。類智亦爾。他心智。與一三摩地少分相應(yīng)。如他心智。集滅道智亦爾??嘀桥c二三摩地少分相應(yīng)。
若成就初靜慮等。彼于四靜慮等。幾成就。幾不成就。答若成就初靜慮。彼于四靜慮?;蛞欢摹R徽咧^梵世愛未盡。二者謂梵世愛盡。上愛未盡。三者謂極光凈愛盡。上愛未盡。四者謂遍凈愛盡。于四無量。或無或三或四。無者謂生無色界。三者謂生遍凈廣果。四者謂生欲界梵世極光凈。于四無色?;驘o或一二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡。上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡。上愛未盡。四者謂無所有處愛盡。于八解脫?;驘o或一二三四五六七八。無者謂生遍凈。遍凈愛未盡。一者謂生遍凈。遍凈愛盡。上愛未盡。若生廣果。即彼愛未盡。若生空無邊處。即彼愛未盡。二者謂生欲界梵世極光凈遍凈愛未盡。若生遍凈廣果。廣果愛盡。上愛未盡。若生空無邊處。即彼愛盡。上愛未盡。若生識無邊處。即彼愛未盡。三者謂生欲界梵世極光凈遍凈愛盡。上愛未盡。若生遍凈廣果空無邊處愛盡。上愛未盡。若生空識無邊處識無邊處愛盡。上愛未盡。若生無所有處。即彼愛未盡。四者謂生欲界梵世極光凈廣果愛盡。上愛未盡。若生遍凈廣果識無邊處愛盡。上愛未盡。若生空識無邊處無所有處。無所有處愛盡。若生非想非非想處。不得滅盡定。五者謂生欲界梵世極光凈空無邊處愛盡。上愛未盡。若生遍凈廣果無所有處愛盡。不得滅盡定。若生非想非非想處。得滅盡定。六者謂生欲界梵世極光凈識無邊處愛盡。上愛未盡。若生遍凈廣果。得滅盡定。七者謂生欲界梵世極光凈無所有處愛盡。不得滅盡定。八者謂生欲界梵世極光凈。得滅盡定。于八勝處?;驘o或四或八。無者謂生遍凈。即彼愛未盡。若生無色界。四者謂生欲界梵世極光凈遍凈愛未盡。若生遍凈。即彼愛盡。若生廣果。八者謂生欲界梵世極光凈遍凈愛盡。于十遍處?;驘o或一二八九十。無者謂生欲界梵世極光凈遍凈遍凈愛未盡。若生無所有處非想非非想處。一者謂生空無邊處。即彼愛未盡。若生識無邊處。二者謂生空無邊處。即彼愛盡。八者謂生欲界梵世極光凈遍凈遍凈愛盡。上愛未盡。若生廣果。即彼愛未盡。九者謂生欲色界欲色愛盡。上愛未盡。十者謂生欲色界空無邊處愛盡。于八智?;蚨奈辶甙恕6咧^異生苦法忍位。四者謂苦法智苦類忍位。五者謂苦類智集法忍位。六者謂集法智。乃至滅法忍位。七者謂滅法智。乃至道法忍位。八者謂道法智。以上諸位。于三三摩地?;驘o或二或三。無者謂諸異生。二者謂諸圣者滅法忍未生。三者謂滅法忍已生。如成就初靜慮。乃至成就第四靜慮。隨所應(yīng)亦爾。
七補(bǔ)特伽羅。謂隨信行。隨法行。信勝解。見至。身證。慧解脫。俱解脫。隨信行等。于味相應(yīng)等四靜慮四無色。幾成就。幾不成就。答隨信行。于味相應(yīng)四靜慮?;驘o或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍凈愛盡。上愛未盡。乃至四者謂梵世愛未盡。于凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡。上愛未盡。乃至四者謂遍凈愛盡。于無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未至定。入正性離生。一者謂依初靜慮或靜慮中間。入正性離生。乃至四者謂依第四靜慮。入正性離生。于味相應(yīng)四無色?;蛞欢?。一者謂無所有處愛盡。上愛未盡。乃至四者謂空無邊處愛未盡。于凈四無色?;驘o或一二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛未盡。乃至四者謂無所有處愛盡。于無漏三無色。皆不成就。如隨信行。隨法行亦爾。信勝解。于味相應(yīng)四靜慮?;驘o或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍凈愛盡。上愛未盡。乃至四者謂梵世愛未盡。于凈四靜慮?;驘o或一二三四。無者謂欲愛未盡。若生無色界。一者謂生欲界。欲愛盡。上愛未盡。若生梵世。即彼愛未盡。若生極光凈。即彼愛未盡。若生遍凈。即彼愛未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世梵世愛盡。上愛未盡。若生極光凈。即彼愛盡。上愛未盡。若生遍凈。即彼愛盡。三者謂生欲界梵世極光凈愛盡。上愛未盡。若生極光凈遍凈愛盡。四者謂生欲界梵世遍凈愛盡。于無漏四靜慮?;驘o或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡。上愛未盡。乃至四者謂遍凈愛盡。于味相應(yīng)四無色?;蛞欢?。一者謂無所有處愛盡。上愛未盡。乃至四者謂空無邊處愛未盡。于凈四無色。或無或一二三四。無者謂生欲色界。色愛未盡。一者謂生欲色界。色愛盡。上愛未盡。若生空無邊處。即彼愛未盡。若生識無邊處。即彼愛未盡。若生無所有處。即彼愛未盡。若生非想非非想處。二者謂生欲色界空無邊處空無邊處愛盡。上愛未盡。若生識無邊處。即彼愛盡。上愛未盡。若生無所有處。即彼愛盡。三者謂生欲色界空無邊處識無邊處愛盡。上愛未盡。若生識無邊處無所有處愛盡。四者謂生欲色界空無邊處無所有處愛盡。于無漏三無色?;驘o或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡。上愛未盡。乃至三者謂識無邊處愛盡。如信勝解。見至亦爾。身證于味相應(yīng)四靜慮。皆不成就。于凈四靜慮?;驘o或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。乃至。四者謂生欲界梵世。于無漏四靜慮。皆成就。于味相應(yīng)四無色。成就一。不成就三。于凈四無色?;蛞换蛩?。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。于無漏三無色。皆成就?;劢饷摗S谖断鄳?yīng)四靜慮。皆不成就。于凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂生無色界。一者謂生廣果。乃至四者謂生欲界梵世。于無漏四靜慮皆成就。于味相應(yīng)四無色皆不成就。于凈四無色。或一二三四。一者謂生非想非非想處。乃至四者謂生欲色界空無邊處。于無漏三無色皆成就。俱解脫于味相應(yīng)四靜慮皆不成就。于凈四靜慮?;驘o或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。乃至四者謂生欲界梵世。于無漏四靜慮皆成就。于味相應(yīng)四無色皆不成就。于凈四無色。或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。于無漏三無色皆成就。頗有成就味相應(yīng)四靜慮非凈非無漏耶。答有。謂欲愛未盡。頗有成就凈四靜慮非味相應(yīng)非無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。色愛盡。頗有成就無漏四靜慮非味相應(yīng)非凈耶。答有。謂圣者生無色界。頗有成就凈無漏四靜慮非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者生欲界梵世。色愛盡。頗有成就余二或三耶。答無。頗有不成就味相應(yīng)四靜慮非凈非無漏耶。答有。謂圣者生欲界梵世。色愛盡。頗有不成就凈四靜慮非味相應(yīng)非無漏耶。答無。頗有不成就無漏四靜慮非味相應(yīng)非凈耶。答無。頗有不成就味相應(yīng)凈四靜慮非無漏耶。答有。謂圣者生無色界。頗有不成就味相應(yīng)無漏四靜慮非凈耶。答有。謂異生生欲界梵世。色愛盡。頗有不成就凈無漏四靜慮非味相應(yīng)耶。答有。謂欲愛未盡。頗有不成就味相應(yīng)凈無漏四靜慮耶。答有。謂異生生無色界。頗有成就味相應(yīng)四無色非凈非無漏耶。答有。謂色愛未盡。頗有成就凈無漏四無色非味相應(yīng)耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。頗有成就余耶。答無。頗有不成就味相應(yīng)四無色非凈非無漏耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。頗有不成就凈無漏四無色非味相應(yīng)耶。答有。謂色愛未盡。頗有不成就余耶。答無。頗有得味相應(yīng)四靜慮非凈非無漏耶。答有。謂色愛盡。起欲界纏退時。若無色沒。生欲界時。頗有得凈四靜慮非味相應(yīng)非無漏耶。答無。頗有得無漏四靜慮非味相應(yīng)非凈耶。答有。謂依第四靜慮。入正性離生。若得阿羅漢果時。頗有得余耶。答無。頗有舍味相應(yīng)四靜慮非凈非無漏耶。答無。頗有舍凈四靜慮非味相應(yīng)非無漏耶。答有。謂異生遍凈愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世沒。生無色界時。頗有舍凈無漏四靜慮非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有舍余耶。答無。頗有得味相應(yīng)四無色非凈非無漏耶。答有。謂阿羅漢。起欲色界纏退時。頗有得無漏三無色非味相應(yīng)非凈耶。答有。謂得阿羅漢果時。頗有得余耶。答無。頗有舍味相應(yīng)四無色非凈非無漏耶。答無。頗有舍凈四無色非味相應(yīng)非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有舍無漏三無色非味相應(yīng)非凈耶。答有。謂信勝解識無邊處愛盡練根時。頗有舍凈無漏四無色非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有舍余耶。答無。
頗有退味相應(yīng)四靜慮非凈非無漏耶。答無。頗有退凈四靜慮非味相應(yīng)非無漏耶。答有。謂異生遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有退凈無漏四靜慮非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有退余耶。答無。頗有退味相應(yīng)四無色非凈非無漏耶。答無。頗有退凈四無色非味相應(yīng)非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退凈無漏四無色非味相應(yīng)耶。答有。謂圣者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退余耶。答無。
頗有味相應(yīng)四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡。起欲界梵世纏退時。若無色界沒。生欲界梵世時。頗有味相應(yīng)四靜慮頓舍耶。答無。頗有味相應(yīng)四靜慮漸得耶。答有。頗有味相應(yīng)四靜慮漸舍耶。答有。頗有凈四靜慮頓得耶。答無。頗有凈四靜慮頓舍耶。答有。謂遍凈愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世沒。生無色界時。頗有凈四靜慮漸得耶。答有。頗有凈四靜慮漸舍耶。答有。頗有無漏四靜慮頓得耶。答有。謂依第四靜慮。入正性離生。若得阿羅漢果。頗有無漏四靜慮頓舍耶。答有。謂圣者遍凈愛盡。起欲界纏退時。頗有無漏四靜慮漸得耶。答有。頗有無漏四靜慮漸舍耶。答有。頗有味相應(yīng)四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢。起欲色界空無邊處纏退時。頗有味相應(yīng)四無色頓舍耶。答無。頗有味相應(yīng)四無色漸得耶。答有。頗有味相應(yīng)四無色漸舍耶。答有。頗有凈四無色頓得耶。答無。頗有凈四無色頓舍耶。答有。謂無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有凈四無色漸得耶。答有。頗有凈四無色漸舍耶。答有。頗有無漏三無色頓得耶。答有。謂得阿羅漢果時。頗有無漏三無色頓舍耶。答有。謂圣者識無邊處愛盡。起欲色界纏退時。頗有無漏三無色漸得耶。答有。頗有無漏三無色漸舍耶。答有。
身語表無表。依何定滅。答身語表。依初或未至。身語無表。依四或未至。三惡行。三妙行。三不善根。三善根。依何定滅。答依未至。四非圣語。四圣語。四生四種。入胎四識。住依何定滅。答四非圣語。四圣語。胎卵濕生。四種入胎。依未至?;笕R住。依七或未至。色識住。依四或未至。五蘊(yùn)。五取蘊(yùn)。五趣。五妙欲。五學(xué)處。依何定滅。答色蘊(yùn)色取蘊(yùn)。依四或未至。四蘊(yùn)四取蘊(yùn)天趣。依七或未至。余四趣五妙欲五學(xué)處。依未至。六內(nèi)處。六外處。六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。六愛身。依何定滅。答五內(nèi)處色聲觸外處。依四或未至。意內(nèi)處法外處意識身。及彼相應(yīng)觸受想思愛身。依七或未至。香味外處鼻舌識身。及彼相應(yīng)觸受想思愛身。依未至。眼耳身識身。及彼相應(yīng)觸受想思愛身。依初或未至。七識住。八世法。九有情居。十業(yè)道。依何定滅。答初識住。八世法。初有情居。十業(yè)道。依未至。第二識住。有情居。依初或未至。第三識住。有情居。依二或未至。第四識住。有情居。依三或未至。第五有情居。依四或未至。第五識住。第六有情居。依五或未至。第六識住。第七有情居。依六或未至。第七識住。第八第九有情居。依七或未至。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十遍處。依何定滅。答初靜慮。依初或未至。第二靜慮。喜無量。初二解脫。前四勝處。依二或未至。第三靜慮。依三或未至。第四靜慮。三無量。凈解脫。后四勝處。前八遍處。依四或未至??諢o邊處。及彼解脫遍處。依五或未至。識無邊處。及彼解脫遍處。依六或未至。后二無色。后三解脫。依七或未至。他心智世俗智。依何定滅。答他心智。依四或未至。世俗智。依七或未至。
定蘊(yùn)第七中不還納息第四
不還學(xué)無學(xué) 順逆住極二
菩薩記愿智 無諍四雙別
住斷法調(diào)伏 法隨法及行
法輪正法世 此章愿具說
有五不還。謂中般涅槃。生般涅槃。有行般涅槃。無行般涅槃。上流往色究竟。為五攝一切。為一切攝五耶。答一切攝五。非五攝一切。不攝何等。謂現(xiàn)法般涅槃。及往無色不還。中般涅槃。生般涅槃。何者為勝。答若住等斷。則中般涅槃為勝。若生般涅槃斷結(jié)多。則彼為勝。中般涅槃。乃至上流往色究竟。何者為勝。答若住等斷。則中般涅槃為勝。若乃至上流往色究竟斷結(jié)多。則彼為勝。如是生般涅槃。乃至上流往色究竟有行般涅槃。乃至上流往色究竟無行般涅槃。上流往色究竟。何者為勝。答若住等斷。則生般涅槃等為勝。若有行般涅槃等。斷結(jié)多。則彼為勝。
諸學(xué)。彼一切為得未得而學(xué)耶。設(shè)為得未得而學(xué)。彼一切學(xué)耶。答應(yīng)作四句。有學(xué)非為得未得而學(xué)。謂學(xué)住本性。有為得未得而學(xué)彼非學(xué)。謂阿羅漢。及異生。進(jìn)求上法。有學(xué)亦為得未得而學(xué)。謂學(xué)進(jìn)求上法。有非學(xué)亦非為得未得而學(xué)。謂阿羅漢。及異生。住本性。諸無學(xué)。彼一切不為得未得而學(xué)耶。設(shè)不為得未得而學(xué)。彼一切無學(xué)耶。答應(yīng)作四句。有無學(xué)非不為得未得而學(xué)。謂阿羅漢。進(jìn)求上法。有不為得未得而學(xué)非無學(xué)。謂學(xué)及異生。住本性。有無學(xué)亦不為得未得不學(xué)。謂阿羅漢。住本性。有非無學(xué)亦非不為得未得而學(xué)。謂學(xué)及異生。進(jìn)求上法。
順流。是何義。答于諸生諸趣諸有諸種類諸生死。為支。為門。為事。為道。為跡向。是順流義。逆流。是何義。答于生滅趣滅有滅種類滅生死滅。為支。為門為事。為道。為跡向。是逆流義。自住。是何義。答非于諸生乃至諸生死為支乃至為跡向。亦非于生滅乃至生死滅為支乃至為跡向。是自住義。諸阿羅漢。彼一切自住耶。設(shè)自住。彼一切阿羅漢耶答諸阿羅漢。彼一切皆自住。有自住非阿羅漢。謂不還。如世尊言。
永斷五煩惱 學(xué)滿無引法
得自在定根 是人名自住
諸得極禁。彼一切得極跡耶。設(shè)得極跡。彼一切得極禁耶。答諸得極禁。彼一切得極跡。有得極跡非得極禁。謂不還。如世尊言。云何苾芻。得極跡。謂于五順下分結(jié)。永斷遍知。
齊何名菩薩。答齊能造作增長相異熟業(yè)得何名菩薩。答得相異熟業(yè)。如說慈氏汝于來世。當(dāng)?shù)米鞣鹈仁先鐏響?yīng)正等覺。此何智。答因智道智。此于何轉(zhuǎn)。答有于相異熟業(yè)轉(zhuǎn)。由此名因智。有于無漏根力覺支道支。得阿耨多羅三藐三菩提轉(zhuǎn)。由此名道智。如說此苾芻即于現(xiàn)法。當(dāng)辨圣旨。此何智。答道智。此于何轉(zhuǎn)。答此于無漏根力覺支道支。得諸漏永盡轉(zhuǎn)。由此名道智。
愿智云何。答如阿羅漢。成就神通。得心自在。隨欲知義。發(fā)正愿已。便入邊際第四靜慮。從定起已。如愿皆知愿智。當(dāng)言善耶無記耶。答或善。或無記。
云何無諍行。答一切阿羅漢。善達(dá)內(nèi)時。外不如是。若亦善達(dá)外時。名無諍行。無諍名何法。答令他相續(xù)無雜穢轉(zhuǎn)如說。我弟子中。因儒童黠慧第一。婆呬迦等敏捷第一。此二何差別。答尊者因儒童心直心無曲心淳質(zhì)增上。尊者婆呬迦等心濡心調(diào)柔心和順增上。如說。我弟子中。小路于心回善。大路于想回善。此二何差別。答尊者小路。多住于心循心觀念住。尊者大路。多住于法循法觀念住。如說。我弟子中。舍利子。具大慧辯。執(zhí)大藏。得無礙解。此二何差別。答尊者舍利子。多住義無礙解。尊者執(zhí)大藏。多住四無礙解。如說。我弟子中。大迦葉波。少欲知足。具杜多行。薄矩羅。少病節(jié)儉。具凈戒行。此二何差別。答尊者。大迦葉波。所得飲食。若粗若妙。隨次第食。無所簡別。尊者薄矩羅。所得飲食。或粗或妙。簡去妙者。而食粗者。復(fù)次尊者大迦葉波。廣識大福。易得衣服飲食臥具醫(yī)藥及余資具。先不受杜多功德。而能奉行。尊者薄矩羅。非廣識大福。難得衣服飲食臥具醫(yī)藥及余資具。先受杜多功德。亦能奉行。少識苾芻。受杜多功德。于中隨轉(zhuǎn)。此不為難。如說。大名學(xué)。多住五蓋漸斷。此中云何學(xué)。答預(yù)流?;蛞粊怼T坪螌W(xué)多住五蓋漸斷。答漸斷漸離漸伏漸背。
如說。苾芻法舍故毗柰耶舍。毗柰耶舍故法舍。云何法。答八支圣道。云何毗柰耶。答貪嗔癡滅。云何法舍故毗柰耶舍。毗柰耶舍故法舍答。若于八支圣道。不修習(xí)時。彼于貪嗔癡滅。不能作證。若于貪嗔癡滅。不作證時。彼于八支圣道。不能修習(xí)。由此因緣故作是說。如說。法隨法行云何法。答寂滅涅槃。云何隨法。答八支圣道。云何法隨法行。答若于此中。隨義而行。復(fù)次別解脫。名法別解脫。律儀名隨法。若于此中。隨義而行。名法隨法行。復(fù)次身律儀語律儀命清凈名法受。此名隨法。若于此中。隨義而行。名法隨法行。
云何法輪。答八支圣道。齊何當(dāng)言轉(zhuǎn)法輪。答若時具壽阿若多憍陳那見法。云何正法。答無漏根力覺支道支。齊何當(dāng)言正法住。答若時行法者住。齊何當(dāng)言正法滅。答若時行法者滅。
若初入無漏初靜慮。由得此故。得諸余無漏心心所法。彼何世攝。答未來。若初入乃至無漏無所有處。由得此故。得諸余無漏心心所法。彼何世攝。答未來。諸生何世攝。答未來。諸滅何世攝。答現(xiàn)在。
說一切有部發(fā)智論卷第十八
二者謂極光凈愛盡上愛未盡。三者謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡。于凈四靜慮?;驘o或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光凈愛盡遍凈愛上愛未盡。四者謂遍凈愛盡。于無漏四靜慮。或無或一二三四。無者謂依未至定入正性離生。一者謂依初靜慮?;蜢o慮中間入正性離生。二者謂依第二靜慮入正性離生。三者謂依第三靜慮入正性離生。四者謂依第四靜慮入正性離生。于味相應(yīng)四無色?;蛞欢摹R徽咧^無所有處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛盡上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛未盡。四者謂空無邊處愛未盡。于凈四無色?;驘o或一二三四。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡上愛未盡。四者謂無所有處愛盡。于無漏三無色皆不成就。如隨信行隨法行亦爾。信勝解于味相應(yīng)四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍凈愛盡上愛未盡。二者謂極光凈愛盡上愛未盡。三者謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡。于凈四靜慮?;驘o或一二三四。無者謂欲愛未盡若生無色界。一者謂生欲界欲愛盡上愛未盡。若生梵世即彼愛未盡。若生極光凈即彼愛未盡。若生遍凈即彼愛未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世。梵世愛盡上愛未盡。若生極光凈即彼愛盡上愛未盡。若生遍凈即彼愛盡。三者謂生欲界梵世極光凈愛盡上愛未盡。若生極光凈遍凈愛盡。四者謂生欲界梵世遍凈愛盡。于無漏四靜慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光凈愛盡上愛未盡。四者謂遍凈愛盡。于味相應(yīng)四無色或一二三四。一者謂無所有處愛盡上愛未盡。二者謂識無邊處愛盡上愛未盡。三者謂空無邊處愛盡上愛未盡。四者謂空無邊處愛未盡。于凈四無色?;驘o或一二三四。無者謂生欲色界色愛未盡。一者謂生欲色界色愛盡上愛未盡。若生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊處即彼愛未盡。若生無所有處即彼愛未盡。若生非想非非想處。二者謂生欲色界空無邊處??諢o邊處愛盡上愛未盡。若生識無邊處即彼愛盡上愛未盡。若生無所有處即彼愛盡。三者謂生欲色界空無邊處識無邊處愛盡上愛未盡。若生識無邊處無所有處愛盡。四者謂生欲色界空無邊處無所有處愛盡。于無漏三無色或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡。如信勝解見至亦爾。身證于味相應(yīng)四靜慮皆不成就。于凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂生遍凈。三者謂生極光凈。四者謂生欲界梵世。于無漏四靜慮皆成就。于味相應(yīng)四無色成就一不成就三。于凈四無色?;蛞换蛩?。一者謂生。非想非非想處。四者謂生欲色界于無漏三無色皆成就?;劢饷撚谖断鄳?yīng)四靜慮皆不成就。于凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂生無色界。一者謂生廣果。二者謂生遍凈。三者謂生極光凈。四者謂生欲界梵世。于無漏四靜慮皆成就。于味相應(yīng)四無色皆不成就。于凈四無色。或一二三四。一者謂生非想非非想處。二者謂生無所有處。三者謂生識無邊處。四者謂生欲色界空無邊處。于無漏三無色皆成就。俱解脫于味相應(yīng)四靜慮皆不成就。于凈四靜慮。或無或一二三四。無者謂生非想非非想處。一者謂生廣果。二者謂生遍凈。三者謂生極光凈。
阿毗達(dá)磨發(fā)智論卷第十九
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯
定蘊(yùn)第七中一行納息第五
一行六七修 斷正性二智
二樂異二起 相定出定聞
定不定覺支 斷知天眼耳
退得五通果 此章愿具說
三三摩地。謂空無愿無相。若成就空。彼無愿耶。答如是。設(shè)成就無愿。彼空耶。答如是。若成就空。彼無相耶。答若得。設(shè)成就無相。彼空耶。答如是。若成就無愿。彼無相耶。答若得。設(shè)成就無相。彼無愿耶。答如是。
若成就過去空。彼未來耶。答如是。設(shè)成就未來空。彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就若成就過去空。彼現(xiàn)在耶。答若現(xiàn)在前。設(shè)成就現(xiàn)在空。彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就未來空。彼現(xiàn)在耶。答若現(xiàn)在前。設(shè)成就現(xiàn)在空。彼未來耶。答如是。若成就過去空。彼未來現(xiàn)在耶。答未來成就現(xiàn)在。若現(xiàn)在前。設(shè)成就未來現(xiàn)在空。彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就未來空。彼過去現(xiàn)在耶。答有成就未來空非過去現(xiàn)在。有及過去非現(xiàn)在。有及現(xiàn)在非過去。有及過去現(xiàn)在。成就未來空。非過去現(xiàn)在者。謂已得空未已滅。設(shè)已滅而失。不現(xiàn)在前。及過去非現(xiàn)在者。謂空已滅不失。不現(xiàn)在前。及現(xiàn)在非過去者。謂空現(xiàn)在前。未已滅。設(shè)已滅而失。及過去現(xiàn)在者。謂空已滅不失現(xiàn)在前。設(shè)成就過去現(xiàn)在空。彼未來耶。答如是。若成就現(xiàn)在空。彼過去未來耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。設(shè)成就過去未來空。彼現(xiàn)在耶。答若現(xiàn)在前。如空歷作六句應(yīng)知。無愿無相亦爾。
若成就過去空。彼過去無愿耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。設(shè)成就過去無愿。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼未來無愿耶。答如是。設(shè)成就未來無愿。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼現(xiàn)在無愿耶。答若現(xiàn)在前。設(shè)成就現(xiàn)在無愿。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼過去現(xiàn)在無愿耶。答有成就過去空非過去現(xiàn)在無愿。有及過去非現(xiàn)在。有及現(xiàn)在非過去。有及過去現(xiàn)在。成就過去空非過去現(xiàn)在無愿者。謂空已滅不失。無愿未已滅。設(shè)已滅而失。不現(xiàn)在前。及過去非現(xiàn)在者。謂空無愿已滅不失。無愿不現(xiàn)在前。及現(xiàn)在非過去者。謂空已滅不失。無愿現(xiàn)在前。未已滅。設(shè)已滅而失。及過去現(xiàn)在者。謂空無愿已滅不失。無愿現(xiàn)在前。設(shè)成就過去現(xiàn)在無愿。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼未來現(xiàn)在無愿耶。答未來成就現(xiàn)在。若現(xiàn)在前。設(shè)成就未來現(xiàn)在無愿。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼過去未來無愿耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。設(shè)成就過去未來無愿。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼過去未來現(xiàn)在無愿耶。答有成就過去空及未來無愿非過去現(xiàn)在。有及未來現(xiàn)在非過去。有及過去未來非現(xiàn)在。有及過去未來現(xiàn)在。成就過去空及未來無愿非過去現(xiàn)在者。謂空已滅不失。無愿未已滅。設(shè)已滅而失。不現(xiàn)在前。及未來現(xiàn)在非過去者。謂空已滅不失。無愿現(xiàn)在前。非已滅。設(shè)已滅而失。及過去未來非現(xiàn)在者。謂空無愿已滅不失。無愿不現(xiàn)在前。及過去未來現(xiàn)在者。謂空無愿已滅不失。無愿現(xiàn)在前。設(shè)成就過去未來現(xiàn)在無愿。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。
若成就過去空。彼過去無相耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。設(shè)成就過去無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼未來無相耶。答若得。設(shè)成就未來無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼現(xiàn)在無相耶。答若現(xiàn)在前。設(shè)成就現(xiàn)在無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼過去現(xiàn)在無相耶。答有成就過去空非過去現(xiàn)在無相。有及過去非現(xiàn)在。有及現(xiàn)在非過去。有及過去現(xiàn)在。成就過去空非過去現(xiàn)在無相者。謂空已滅不失。無相未已滅設(shè)已滅而失。不現(xiàn)在前。及過去非現(xiàn)在者。謂空無相已滅不失。無相不現(xiàn)在前。及現(xiàn)在非過去者。謂空已滅不失。無相現(xiàn)在前。未已滅。設(shè)已滅而失。及過去現(xiàn)在者。謂空無相已滅不失。無相現(xiàn)在前。設(shè)成就過去現(xiàn)在無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼未來現(xiàn)在無相耶。答有成就過去空非未來現(xiàn)在無相。有及未來非現(xiàn)在。有及未來現(xiàn)在。成就過去空非未來現(xiàn)在無相者。謂空已滅。未得無相。及未來非現(xiàn)在者。謂空已滅不失。已得無相。不現(xiàn)在前。及未來現(xiàn)在者。謂空已滅不失。無相現(xiàn)在前。設(shè)成就未來現(xiàn)在無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼過去未來無相耶。答有成就過去空非過去未來無相。有及未來非過去。有及過去未來。成就過去空非過去未來無相者。謂空已滅。未得無相。及未來非過去者。謂空已滅不失。已得無相。未已滅。設(shè)已滅而失。及過去未來者。謂空無相已滅不失。設(shè)成就過去未來無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。若成就過去空。彼過去未來現(xiàn)在無相耶。答有成就過去空非過去未來現(xiàn)在無相。有及未來非過去現(xiàn)在。有及未來現(xiàn)在非過去。有及過去未來非現(xiàn)在。有及過去未來現(xiàn)在。成就過去空非過去未來現(xiàn)在無相者。謂空已滅未得無相。及未來非過去現(xiàn)在者。謂空已滅不失。已得無相。未已滅。設(shè)已滅而失。不現(xiàn)在前。及未來現(xiàn)在非過去者。謂空已滅不失。無相現(xiàn)在前。未已滅。設(shè)已滅而失。及過去未來非現(xiàn)在者。謂空無相已滅不失。無相不現(xiàn)在前。及過去未來現(xiàn)在者。謂空無相已滅不失。無相現(xiàn)在前。設(shè)成就過去未來現(xiàn)在無相。彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅。設(shè)已滅而失。則不成就。如空對無相。應(yīng)知無愿對無相亦爾。如小七。應(yīng)知大七亦爾。差別者。以二對一。如以過去空過去無愿對過去無相有七。
若修空。彼無愿耶。設(shè)修無愿。彼空耶。答應(yīng)作四句。有修空非無愿。謂已得空現(xiàn)在前。有修無愿非空。謂已得無愿現(xiàn)在前。若未得無愿現(xiàn)在前。不修空。有俱修。謂未得空現(xiàn)在前。若未得無愿現(xiàn)在前修空。若未得無相及未得世俗智現(xiàn)在前。修空無愿。有俱不修。謂已得無相現(xiàn)在前。若未得無相現(xiàn)在前。不修空無愿。若已得世俗智現(xiàn)在前。若未得世俗智現(xiàn)在前。不修空無愿。一切異生。染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若修空彼。無相耶。設(shè)修無相。彼空耶。答應(yīng)作四句。有修空非無相。謂已得空現(xiàn)在前。若未得空現(xiàn)在前。不修無相。若未得無愿現(xiàn)在前。修空非無相。有修無相非空。謂已得無相現(xiàn)在前。若未得無相現(xiàn)在前。不修空。有俱修。謂未得空現(xiàn)在前。修無相。若未得無相現(xiàn)在前修空。若未得無愿及未得世俗智現(xiàn)在前。修空無相。有俱不修。謂已得無愿現(xiàn)在前。若未得無愿現(xiàn)在前。不修空無相。若已得世俗智現(xiàn)在前。若未得世俗智現(xiàn)在前。不修空無相。一切異生。染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若修無愿。彼無相耶。設(shè)修無相。彼無愿耶。答應(yīng)作四句。有修無愿非無相。謂已得無愿現(xiàn)在前。若未得無愿及未得空現(xiàn)在前。不修無相。有修無相非無愿。謂已得無相現(xiàn)在前。若未得無相現(xiàn)在前。不修無愿。有俱修。謂未得無愿現(xiàn)在前。修無相。若未得無相現(xiàn)在前。修無愿。若未得空及未得世俗智現(xiàn)在前。修無愿無相。有俱不修。謂已得空及已得世俗智現(xiàn)在前。若未得世俗智現(xiàn)在前。不修無愿無相。一切異生。染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。
頗有結(jié)空所斷非無愿無相耶。答無。頗有結(jié)無愿所斷非空無相耶。答有。謂見集見道所斷結(jié)。無愿斷。頗有結(jié)無相所斷非空無愿耶。答有。謂見滅所斷結(jié)。無相斷。頗有結(jié)空無愿所斷非無相耶。答有。謂見苦所斷結(jié)。空無愿斷。頗有結(jié)空無相所斷非無愿耶。答無。頗有結(jié)無愿無相所斷非空耶。答無。頗有結(jié)空無愿無相所斷耶。答有。謂學(xué)見跡修所斷結(jié)??諢o愿無相斷。頗有結(jié)非空無愿無相所斷而是所斷耶。答有。謂異生所斷結(jié)。
云何作意入正性離生。答或無常?;蚩??;蚩??;驘o我思惟。何系行入正性離生。答欲界系。盡智當(dāng)言于身循身觀念住耶。乃至當(dāng)言于法循法觀念住耶。答盡智應(yīng)言?;蛴谏硌碛^念住?;蛴谑??;蛴谛摹;蛴诜?。循法觀念住。如盡智。無生智亦爾。
諸無漏初靜慮樂。諸輕安等覺支樂。此何差別。答無差別。諸無漏第二靜慮樂。諸輕安等覺支樂。此何差別。答無差別。
若從等持出。彼所緣耶。設(shè)從所緣出。彼等持耶。答應(yīng)作四句。有從等持出非所緣。謂如有一思惟此相。入初靜慮。彼復(fù)思惟此相。入第二靜慮。有從所緣出非等持。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼不出初靜慮。復(fù)思惟余相。有從等持出亦所緣。謂如有一思惟此相。入初靜慮。彼思惟余相。入第二靜慮。有非從等持出亦非所緣。謂如有一思惟此相。入初靜慮。住經(jīng)多時。如說苾芻。乃至想定。能達(dá)圣旨。世尊弟子。生非想非非想處。彼依何定。得阿羅漢果。答無漏無所有處。
如說尊者大目乾連言。具壽我自憶住無所有處定。聞曼陀枳尼池側(cè)有眾多龍象哮吼等聲。彼尊者為在定聞。為起定耶。答起定聞非在定。
諸不定。彼一切非聰慧無明趣耶。答諸不定。彼一切非聰慧無明趣。有非聰慧無明趣而非不定。謂邪定。諸定。彼一切聰慧明趣耶。答諸聰慧明趣彼一切定有定。彼非聰慧無明趣。謂邪定。諸不定。彼一切不成就等覺支耶。答諸不定。彼一切不成就等覺支。有不成就等覺支而非不定。謂邪定。諸定。彼一切成就等覺支耶。答諸成就等覺支。彼一切定。有定而不成就等覺支。謂邪定。
諸成就等覺支。彼成就無漏法耶。答諸成就等覺支。彼成就無漏法。有成就無漏法非等覺支。謂諸異生。諸不成就等覺支。彼不成就無漏法耶。答無不成就無漏法。有不成就等覺支。謂諸異生。諸得等覺支。彼得無漏法耶。答諸得等覺支。彼得無漏法。有得無漏法非等覺支。謂諸異生。諸舍等覺支。彼舍無漏法耶。答無全舍等覺支。亦無全舍無漏法。諸退等覺支。彼退無漏法耶。答無全退等覺支。亦無全退無漏法。
諸未斷。彼未遍知耶。答諸未遍知。彼未斷。有未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知非斷。遍知故已斷。諸已斷。彼已遍知耶。答諸已斷。彼已遍知。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知非斷。遍知故已斷。
諸有此生眼不見色。彼依何法。引發(fā)天眼耶。答如有一得自性生。念先余生中。眼曾見色。彼依此故。引發(fā)天眼。諸有此生。耳不聞聲。彼依何法。引發(fā)天耳耶。答如有一得自性生。念先余生中。耳曾聞聲。彼依此故。引發(fā)天耳。何故異生退時。見修所斷結(jié)增益。世尊弟子退時。唯修所斷結(jié)增益耶。答異生用此道。斷見所斷結(jié)。即用此道。斷修所斷結(jié)。故彼退時。二結(jié)俱增益。世尊弟子。用此道。斷見所斷結(jié)。彼于此道。定不退。用余道。斷修所斷結(jié)。彼于余道。有退有不退。世尊弟子。設(shè)用此道。斷見所斷結(jié)。即用此道。斷修所斷結(jié)者。彼亦無退。何故上三果有退。非預(yù)流果耶。答修所斷結(jié)。依有事起。謂有凈相。有不凈相。彼由非理。作意觀凈相時。便于不凈想退。見所斷結(jié)。依無事起。無有一法是我我所??闪畋擞^于無我見退。
退上三果時。諸所得無漏根力覺支道支。當(dāng)言曾得得。未曾得得耶。答應(yīng)言曾得得。無色界沒。生欲界時。諸所得蘊(yùn)界處。善不善無記根。結(jié)縛隨眠。隨煩惱纏。當(dāng)言曾得得。未曾得得耶。答應(yīng)言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。無色界沒。生色界時。諸所得蘊(yùn)界處。善無記根。結(jié)縛隨眠。隨煩惱纏。當(dāng)言曾得得。未曾得得耶。答應(yīng)言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。色界沒生。欲界時諸所得。蘊(yùn)界處等如無色界沒生欲界說。
依初靜慮。引發(fā)神境通道時。彼極遠(yuǎn)至何處耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發(fā)天耳通道時。彼極遠(yuǎn)聞。何系聲耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發(fā)他心通道時。彼極遠(yuǎn)知何系心心所法耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發(fā)宿住隨念通道時。彼極遠(yuǎn)憶。何系宿住事耶。答乃至梵世。依初靜慮。引發(fā)天眼通道時。彼極遠(yuǎn)見。何系色耶。答乃至梵世。如依初靜慮。乃至依第四靜慮。各隨自處。廣說亦爾。
若于苦思惟苦。得阿羅漢果。彼思惟何系苦。答無色界系苦。若于集思惟集。得阿羅漢果。彼思惟何系集。答無色界系集。若于滅思惟滅。得阿羅漢果。彼思惟何系諸行滅。答或欲界系?;蛏珶o色界系諸行滅。若于道思惟道。得阿羅漢果。彼思惟何系諸行能斷道。答或欲界系?;蛏珶o色界系諸行能斷道。
見蘊(yùn)第八中念住納息第一
念住有六門 如實知有八
貪嗔癡增減 死受涅槃心
弟子先涅槃 佛涅槃出定
四有三有行 此章愿具說
四念住。謂身受心法念住。若修身念住。彼受耶。設(shè)修受念住。彼身耶。答應(yīng)作四句。有修身念住非受。謂已得身念住現(xiàn)在前。有修受念住非身。謂已得受念住現(xiàn)在前。若未得受念住現(xiàn)在前。不修身。若未得心法念住現(xiàn)在前。修受非身。有俱修。謂未得身念住現(xiàn)在前。若未得受念住現(xiàn)在前修身。若未得心法念住現(xiàn)在前。修身受。有俱不修。謂已得心法念住現(xiàn)在前。若未得法念住現(xiàn)在前。不修身受。一切染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。如身念住受念住。應(yīng)知。身念住心念住亦爾。若修身念住。彼法耶。設(shè)修法念住。彼身耶。答應(yīng)作四句。有修身念住非法。謂已得身念住現(xiàn)在前。有修法念住非身。謂已得法念住現(xiàn)在前。若未得法念住現(xiàn)在前。不修身。若未得受心念住現(xiàn)在前。修法非身。有俱修謂未得身念住現(xiàn)在前。若未得法念住現(xiàn)在前。修身。若未得受心念住現(xiàn)在前。修身法。有俱不修。謂已得受心念住現(xiàn)在前。一切染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若修受念住。彼心耶。設(shè)修心念住。彼受耶。答應(yīng)作四句。有修受念住非心。謂已得受念住現(xiàn)在前。有修心念住非受。謂已得心念住現(xiàn)在前。有俱修。謂未得身受心念住現(xiàn)在前。若未得法念住現(xiàn)在前。修受心。有俱不修。謂已得身法念住現(xiàn)在前。若未得法念住現(xiàn)在前。不修受心。一切染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。若修受念住。彼法耶。設(shè)修法念住。彼受耶。答應(yīng)作四句。有修受念住非法。謂已得受念住現(xiàn)在前。有修法念住非受。謂已得法念住現(xiàn)在前。若未得法念住現(xiàn)在前。不修受。有俱修。謂未得身受心念住現(xiàn)在前。若未得法念住現(xiàn)在前。修受。有俱不修。謂已得身心念住現(xiàn)在前。一切染污心。無記心。在無想定滅盡定。生無想天。如受念住法念住。應(yīng)知。心念住法念住亦爾。
于身修身觀念住。當(dāng)言法類世俗苦集道智。當(dāng)言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。當(dāng)言樂喜舍根相應(yīng)。當(dāng)言空無愿三摩地俱。當(dāng)言緣欲色界系及不系。于受修受觀念住。當(dāng)言法類他心世俗苦集道智。當(dāng)言有尋有伺等三。當(dāng)言樂喜舍根相應(yīng)。當(dāng)言空無愿三摩地俱。當(dāng)言緣三界系不系。如于受。于心亦爾。于法修此觀念住。當(dāng)言法類他心世俗苦集滅道智。當(dāng)言有尋有伺等三。當(dāng)言樂喜舍根相應(yīng)。當(dāng)言空無愿無相三摩地俱。當(dāng)言緣三界系不系。如說受樂受時。如實知我受樂受。此四智。謂法類世俗道。受苦受時。如實知我受苦受。此一智。謂世俗。受不苦不樂受時。如實知我受不苦不樂受。此四智。謂法類世俗道。受樂身受苦身受不苦不樂身受及苦心受時。如實知。此一智。謂世俗。受樂心受不苦不樂心受時。如實知。此四智。謂法類世俗道。受樂有味受苦有味受不苦不樂有味受及苦無味受時。如實知。此一智。謂世俗。受樂無味受不苦不樂無味受時。如實知。此四智。謂法類世俗道。受樂耽嗜依受苦耽嗜依受不苦不樂耽嗜依受及苦出離依受時。如實知。此一智。謂世俗。受樂出離依受不苦不樂出離依受時。如實知。此四智。謂法類世俗道。
如說有貪心。如實知有貪心。此一智。謂世俗。離貪心。如實知離貪心。此四智。謂法類世俗道。如有貪心離貪心。應(yīng)知。有癡心。離癡心。染心不染心。略心散心。下心舉心。小心大心。掉心不掉心。不寂靜心寂靜心。不定心定心。不修心修心。不解脫心解脫心亦爾。有嗔心。如實知有嗔心。此一智。謂世俗。離嗔心。如實知離嗔心。此三智。謂法世俗道。
如說有內(nèi)貪欲蓋。如實知有內(nèi)貪欲蓋。此一智。謂世俗。無內(nèi)貪欲蓋。如實知無內(nèi)貪欲蓋。此三智。謂法世俗道。如未生內(nèi)貪欲蓋而生。如實知。此一智。謂世俗。生已便斷。斷已后不復(fù)生。如實知。此三智。謂法世俗道。如貪欲蓋。應(yīng)知。嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作疑蓋亦爾。如說有內(nèi)眼結(jié)。如實知有內(nèi)眼結(jié)。此一智。謂世俗。無內(nèi)眼結(jié)。如實知無內(nèi)眼結(jié)。此四智。謂法類世俗道。如未生內(nèi)眼結(jié)而生。如實知。此一智。謂世俗。生已便斷。斷已后不復(fù)生。如實知。此四智。謂法類世俗道。如眼結(jié)。應(yīng)知。耳身意結(jié)亦爾。鼻舌結(jié)如蓋說。
如說有內(nèi)念等覺支。如實知有內(nèi)念等覺支。此四智。謂法類世俗道。無內(nèi)念等覺支。如實知無內(nèi)念等覺支。此一智。謂世俗。如未生念等覺支而生。生已住不忘。令圓滿倍增廣智作證。此四智。謂法類世俗道。如念等覺支。應(yīng)知擇法精進(jìn)喜安定舍等覺支亦爾。
如說等隨觀自貪嗔癡增。云何貪嗔癡增。答有下貪嗔癡纏故中。有中故上。是謂增。如說等隨觀自貪嗔癡減。云何貪嗔癡減。答無上貪嗔癡纏故中。無中故下。是謂減。
云何死邊際受。答由此末摩斷命根滅。齊何當(dāng)言死邊際受。答齊此末摩斷命根滅。何處攝。答法處。幾識相應(yīng)。答身識意識。初末摩斷受。身識相應(yīng)。最后受。意識相應(yīng)。
阿羅漢般涅槃心。當(dāng)言善耶無記耶。答當(dāng)言無記。
何故雙賢弟子。先般涅槃。然后佛耶。答彼二尊者。先長夜中。造作增長感無斷業(yè)。勿空無果異熟故。復(fù)次由法爾故。
如說世尊依不動寂靜定。而般涅槃。世間眼滅。此為在定。為出定耶。答出定。如說四有。謂本有死有中有生有。云何本有。答除生分死分諸蘊(yùn)中間諸有。云何死有。答死分諸蘊(yùn)。云何中有。答除死分生分諸蘊(yùn)中間諸有。云何生有。答生分諸蘊(yùn)。
諸欲有。彼一切五行耶。設(shè)五行。彼一切欲有耶。答應(yīng)作四句。有欲有非五行。謂欲界有情。住不同分心。及住無想滅盡定。有五行非欲有。謂色界有想天。住同分心。若無想天。不得無想。有欲有亦五行。謂欲界有情。住同分心。有非欲有亦非五行。謂色界有想天。住不同分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想。若生無色界。諸色有有想天。彼一切五行耶設(shè)五行。彼一切色有有想天耶。答應(yīng)作四句。有色有有想天非五行。謂色界有想天。住不同分心。及住無想滅盡定。有五行非色有有想天。謂欲界有情。住同分心。若無想天不得無想。有色有有想天亦五行謂色界有想天。住同分心。有非色有有想天亦非五行。謂欲界有情。住不同分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想。若生無色界。諸色有無想天。彼一切二行耶設(shè)二行。彼一切色有無想天耶。答應(yīng)作四句。有色有無想天非二行。謂無想天不得無想。有二行非色有無想天。謂欲界有情。色界有想天。住不同分心。及住無想滅盡定。有色有無想天亦二行。謂無想天得無想。有非色有無想天亦非二行。謂欲界有情。色界有想天。住同分心。若生無色界。諸無色有。彼一切四行耶。設(shè)四行。彼一切無色有耶。答諸四行。彼一切無色有。有無色有非四行。謂無色界有情。住不同分心。
頗有有五行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。住同分心。若無想天不得無想。頗有有四行耶。答有。謂無色界有情。住同分心。頗有有三行耶。答無。頗有有二行耶。答有。謂欲界有情。及色界有想天。住不同分心。若住無想滅盡定。若無想天得無想。頗有有一行耶。答有。謂無色界有情。住不同分心。頗有有無行耶。答無。
見蘊(yùn)第八中三有納息第二
三有隨眠想 六尋明無明
對因等有無 此章愿具說
諸舍欲有欲有相續(xù)。彼一切欲界法滅。欲界法現(xiàn)在前耶。答諸舍欲有欲有相續(xù)。彼一切欲界法滅。欲界法現(xiàn)在前。有欲界法滅欲界法現(xiàn)在前而非舍欲有欲有相續(xù)。謂不命終。而欲界法滅。欲界法現(xiàn)在前。諸舍欲有色有相續(xù)。彼一切欲界法滅。色界法現(xiàn)在前耶。答諸舍欲有色有相續(xù)。彼一切欲界法滅色界法現(xiàn)在前。有欲界法滅色界法現(xiàn)在前而非舍欲有色有相續(xù)。謂不命終。欲界法滅。色界法現(xiàn)在前。諸舍欲有無色有相續(xù)。彼一切欲界法滅。無色界法現(xiàn)在前耶答如是。設(shè)欲界法滅。無色界法現(xiàn)在前。彼一切舍欲有無色有相續(xù)耶。答如是。諸舍色有色有相續(xù)。彼一切色界法滅。色界法現(xiàn)在前耶。答諸舍色有色有相續(xù)。彼一切色界法滅。色界法現(xiàn)在前。有色界法滅色界法現(xiàn)在前而非舍色有色有相續(xù)。謂不命終。色界法滅色界法現(xiàn)在前。諸舍色有欲有相續(xù)。彼一切色界法滅。欲界法現(xiàn)在前耶。答諸舍色有欲有相續(xù)。彼一切色界法滅。欲界法現(xiàn)在前。有色界法滅欲界法現(xiàn)在前而非舍色有欲有相續(xù)。謂不命終。而色界法滅。欲界法現(xiàn)在前。諸舍色有無色有相續(xù)。彼一切色界法滅。無色界法現(xiàn)在前耶。答諸舍色有無色有相續(xù)。彼一切色界法滅。無色界法現(xiàn)在前。有色界法滅無色界法現(xiàn)在前而非舍色有無色有相續(xù)。謂不命終。色界法滅。無色界法現(xiàn)在前。諸舍無色有無色有相續(xù)。彼一切無色界法滅。無色界法現(xiàn)在前耶。答諸舍無色有無色有相續(xù)。彼一切無色界法滅。無色界法現(xiàn)在前。有無色界法滅無色界法現(xiàn)在前而非舍無色有無色有相續(xù)。謂不命終。無色界法滅。無色界法現(xiàn)在前。諸舍無色有欲有相續(xù)。彼一切無色界法滅。欲界法現(xiàn)在前耶。答如是。設(shè)無色界法滅。欲界法現(xiàn)在前。彼一切舍無色有欲有相續(xù)耶。答如是。諸舍無色有色有相續(xù)。彼一切無色界法滅。色界法現(xiàn)在前耶。答諸舍無色有色有相續(xù)。彼一切無色界法滅。色界法現(xiàn)在前。有無色界法滅色界法現(xiàn)在前而非舍無色有色有相續(xù)。謂不命終。而無色界法滅。色界法現(xiàn)在前。何故欲界隨眠。不于色無色界法隨增耶。答界應(yīng)雜亂。及應(yīng)不可施設(shè)。離欲染故。何故色界隨眠。不于欲界法隨增耶。答界應(yīng)雜亂。及彼非此所緣故。何故色界隨眠。不于無色界法隨增耶。答界應(yīng)雜亂。亦不可知。離色染故。何故無色界隨眠。不于欲界色界法隨增耶。答界應(yīng)雜亂。及彼非此所緣故。何故欲界不遍行隨眠。不遍于欲界法隨增耶。答此應(yīng)成遍行。及彼非此所緣故。何故色界不遍行隨眠。不遍于色界法隨增耶。答如前說無色界不遍行隨眠說亦爾。
有十想。謂無常想。乃至滅想。若修無常想。彼思惟無常想耶。答應(yīng)作四句。有修無常想不思惟無常想。謂緣余法修無常想。有思惟無常想不修無常想。謂緣無常想修余想。有修無常想亦思惟無常想。謂緣無常想。修無常想。有不修無常想亦不思惟無常想。謂除前相。如無常想。無??嘞肟酂o我想亦爾。余想亦隨應(yīng)當(dāng)知。
若起欲尋。彼思惟欲尋耶。答應(yīng)作四句。有起欲尋不思惟欲尋。謂緣余法起欲尋。有思惟欲尋不起欲尋。謂緣欲尋起余尋。有起欲尋亦思惟欲尋。謂緣欲尋起欲尋。有不起欲尋亦不思惟欲尋。謂除前相。如欲尋。恚尋害尋出離尋無恚尋無害尋亦爾。
諸法因無明。彼法緣無明耶。答若法因無明。彼法緣無明。有法緣無明不因無明謂除無明異熟。諸余無覆無記行。及善行。諸法因明。彼法緣明耶。答若法因明。彼法緣明。有法緣明不因明。謂初明。及諸有漏行。諸法因無明。彼法緣明耶。答若法因無明。彼法緣明。有法緣明不因無明。謂除無明異熟。諸余無覆無記行。及善行。諸法因明。彼法緣無明耶。答若法因明。彼法緣無明。有法緣無明不因明。謂初明。及諸有漏行。諸法因無明。彼法不善耶。答若法不善。彼法因無明有法因無明非不善。謂無明異熟。及有覆無記行。諸法因明。彼法善耶。答若法因明。彼法善。有法善不因明。謂初明及善有漏行。頗有法。不因明不因無明。彼法非無因耶。答有。謂除無明異熟。諸余無覆無記行。及初明善有漏行。
見蘊(yùn)第八中想納息第三
想心知等四 無緣法見疑
因道等攝三 此章愿具說
諸法無常想生。彼法無常想相應(yīng)耶。答應(yīng)作四句。有法無常想生非無常想相應(yīng)。謂無常想現(xiàn)前必滅。余想現(xiàn)前必生彼相應(yīng)法。有法無常想相應(yīng)非無常想生。謂余想現(xiàn)前必滅。無常想現(xiàn)前必生彼相應(yīng)法。有法無常想生亦無常想相應(yīng)。謂無常想現(xiàn)前必滅。無常想現(xiàn)前必生彼相應(yīng)法。有法非無常想生亦非無常想相應(yīng)。謂余想現(xiàn)前必滅。余想現(xiàn)前必生彼相應(yīng)法。如無常想。乃至滅想亦爾。諸法無常想生。彼法無常想一緣耶。答應(yīng)作四句。有法無常想生非無常想一緣。謂無常想現(xiàn)前必滅。余想現(xiàn)前必生。彼有余緣。有法無常想一緣非無常想生。謂余想現(xiàn)前必滅。無常想現(xiàn)前必生。彼有此緣。有法無常想生無常想一緣。謂無常想現(xiàn)前必滅。無?,F(xiàn)前必生。彼有此緣。有法非無常想生亦非無常想一緣。謂余想現(xiàn)前必滅。余想現(xiàn)前必生。彼有余緣。如無常想。乃至滅想亦爾。
諸法由心起。非不由心。若時心起。爾時彼法耶。答心先起后彼法。若時心滅。爾時彼法耶。答心先滅后彼法。若時心得。爾時彼法耶。答心先得后彼法。若時心舍。爾時彼法耶。答彼法先舍后乃心。若時心受異熟。爾時彼法耶。答或爾時?;蛴鄷r。
頗有法是所通達(dá)所遍知非所斷非所修非所作證耶。答有。謂虛空非擇滅。頗有法是所通達(dá)所遍知非所斷非所修是所作證耶。答有。謂擇滅。頗有法是所通達(dá)所遍知非所斷是所修是所作證耶。答有。謂無漏有為法。頗有法是所通達(dá)所遍知是所斷是所修是所作證耶。答有。謂善有漏行。頗有法是所通達(dá)所遍知是所斷非所修是所作證耶。答有。謂定所起天眼耳。頗有法是所通達(dá)所遍知是所斷非所修非所作證耶。答有。謂除定所起天眼耳。余無記行不善法。
頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生是有是有性非無非無性異色異受想識異相應(yīng)行耶。答有。謂五識身。彼相應(yīng)法。及緣。色無為。心不相應(yīng)行。意識身。彼相應(yīng)法。所有生老住無常。此法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生。是有。是有性。非無非無性。異色。異受想識。異相應(yīng)行。此法。于彼法。當(dāng)言因。當(dāng)言緣耶。答當(dāng)言因。當(dāng)言緣。此法當(dāng)言善耶。不善耶。無記耶。答于善當(dāng)言善。于不善當(dāng)言不善。于無記當(dāng)言無記。此法幾隨眠隨增。幾結(jié)系。答三界有漏緣。隨眠隨增。九結(jié)系。見相應(yīng)受。幾隨眠隨增。答三界有漏緣。及無漏緣見。彼相應(yīng)無明。隨眠隨增。見不相應(yīng)受。幾隨眠隨增。答除無漏緣見。彼相應(yīng)無明。余隨眠隨增。疑相應(yīng)受。幾隨眠隨增。答三界見所斷有漏緣。及無漏緣疑。彼相應(yīng)無明。隨眠隨增。疑不相應(yīng)受。幾隨眠隨增。答除無漏緣疑彼相應(yīng)無明。余隨眠隨增。因道緣起法幾界。幾處。幾蘊(yùn)攝。答十八界。十二處。五蘊(yùn)。除眼觸等起想受。心相應(yīng)法。及耳觸等起想受。心不相應(yīng)法。余法。幾界。幾處。幾蘊(yùn)攝。答十八界。十二處。五蘊(yùn)。乃至除身觸等起想受。心相應(yīng)法。及意觸等起想受。心不相應(yīng)法。余法。幾界。幾處。幾蘊(yùn)攝。答十八界。十二處。五蘊(yùn)。
說一切有部發(fā)智論卷第十九
阿毗達(dá)磨發(fā)智論卷第二十
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯
見蘊(yùn)第八中智納息第四
智斷厭離修 緣觸慢業(yè)事
攝余攝一切 此章愿具說
若事能通達(dá)。彼事能遍知耶。答應(yīng)作四句。有事能通達(dá)非能遍知。謂苦集滅道智。不斷煩惱。有事能遍知非能通達(dá)。謂苦集滅道忍。斷煩惱。有事能通達(dá)亦能遍知。謂苦集滅道智。斷煩惱。有事非能通達(dá)非能遍知。謂苦集滅道忍。不斷煩惱。若事能厭。彼事能離耶。答應(yīng)作四句。有事能厭非能離。謂苦集忍智。不斷煩惱。有事能離非能厭。謂滅道忍智。斷煩惱。有事能厭亦能離。謂苦集忍智。斷煩惱。有事非能厭非能離。謂滅道忍智。不斷煩惱。若事能厭。彼事修厭耶。答若事能厭。彼事亦修厭。有事修厭非能厭。謂滅道智。斷煩惱。若事能離。彼事修厭耶。答應(yīng)作四句。有事能離非修厭。謂滅道忍。斷煩惱。有事修厭非能離。謂苦集忍智。不斷煩惱。有事能離亦修厭。謂苦集忍智。及滅道智。斷煩惱。有事非能離亦非修厭。謂滅道忍智。不斷煩惱。
若法與彼法作因。或時此法與彼法非因耶。答無時非因。若法與彼法作等無間?;驎r此法與彼法非等無間耶。答若時此法未至已生。若法與彼法作所緣?;驎r此法與彼法非所緣耶。答無時非所緣。若法與彼法作增上?;驎r此法與彼法非增上耶。答無時非增上。諸意觸。彼一切三和合觸耶。答諸意觸。彼一切三和合觸。有三和合觸非意觸。謂五識身相應(yīng)觸。故世尊說。苾芻當(dāng)知。有意界。有法界。有無明界。無明觸所生。受所觸故。無聞愚夫。便執(zhí)有執(zhí)無?;驁?zhí)有無。諸慢。彼一切自執(zhí)耶。答諸慢。彼一切自執(zhí)。有自執(zhí)非慢。謂諸見趣。故世尊說。苾芻當(dāng)知自執(zhí)有我。自執(zhí)有我所。諸慢。彼一切不寂靜耶。答諸慢。彼一切不寂靜。有不寂靜非慢謂余煩惱現(xiàn)在前。故世尊說。苾芻當(dāng)知。動為魔所縛。不動脫惡者。諸業(yè)。彼不律儀耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)非不律儀。謂身語律儀有不律儀非業(yè)。謂根不律儀。有業(yè)亦不律儀。謂身語不律儀。有非業(yè)亦非不律儀。謂根律儀。諸業(yè)。彼律儀耶。答應(yīng)作四句。有業(yè)非律儀謂身語不律儀。有律儀非業(yè)。謂根律儀。有業(yè)亦律儀。謂身語律儀。有非業(yè)亦非律儀。謂根不律儀。若事未得。彼不成就耶。答若事未得。彼不成就。有事不成就非未得。謂得已失。若事已得。彼成就耶。答若事成就。彼已得。有事已得而不成就。謂得已失。
除苦圣諦及法處。余法二界一處一蘊(yùn)攝。除集圣諦及法處說亦爾。除滅圣諦及法處。余法十七界十一處二蘊(yùn)攝。除道圣諦及法處說亦爾。除有色法及法處。余法七界一處一蘊(yùn)攝。除無色法及法處。余法十界十處一蘊(yùn)攝。除有見法及法處。余法十六界十處二蘊(yùn)攝。除無見法及法處。余法一界一處一蘊(yùn)攝。除有對法及法處。余法七界一處一蘊(yùn)攝。除無對法及法處。余法十界十處一蘊(yùn)攝。除有漏法及法處。余法二界一處一蘊(yùn)攝。除無漏法及法處。余法十七界十一處二蘊(yùn)攝。除有為法及法處。此除一切法。而問余法是無事空論。除無為法及法處。余法十七界十一處二蘊(yùn)攝。除過去法及法處。余法十七界十一處二蘊(yùn)攝。除未來法現(xiàn)在法及法處說亦爾。除善法及法處。余法十七界十一處二蘊(yùn)攝。除不善法及法處說亦爾。除無記法及法處。余法九界三處二蘊(yùn)攝。除欲界系法及法處。余法十三界九處二蘊(yùn)攝。除色界系法及法處。余法十七界十一處二蘊(yùn)攝。除無色界系。法學(xué)法無學(xué)法及法處說亦爾。除非學(xué)非無學(xué)法及法處。余法二界一處一蘊(yùn)攝。除見所斷法及法處。余法十七界十一處二蘊(yùn)攝。除修所斷法及法處。余法二界一處一蘊(yùn)攝。除不斷法及法處。余法十七界十一處二蘊(yùn)攝。除已生法及定不生法。余法十八界十二處五蘊(yùn)攝。除非已生法及定不生法。此除一切法。而問余法。是無事空論。除有色法及定不生法。余法八界二處四蘊(yùn)攝。除無色法及定不生法。余法十一界十一處一蘊(yùn)攝。除有見法及定不生法。余法十七界十一處五蘊(yùn)攝。除無見法及定不生法。余法一界一處一蘊(yùn)攝。除有對法及定不生法。余法八界二處五蘊(yùn)攝。除無對法及定不生法。余法十界十處一蘊(yùn)攝。除有漏法及定不生法。余法三界二處五蘊(yùn)攝。除無漏法及定不生法。余法十八界十二處五蘊(yùn)攝。除有為法及定不生法。此除一切法。而問余法。是無事空論。除無為法及定不生法。余法十八界十二處五蘊(yùn)攝。除過去法現(xiàn)在法及定不生法說亦爾。除未來法及定不生法。此除一切法。而問余法。是無事空論。除善法及定不生法。余法十八界十二處五蘊(yùn)攝。除不善法及定不生法說亦爾。除無記法及定不生法。余法十界四處五蘊(yùn)攝。除欲界系法及定不生法。余法十四界十處五蘊(yùn)攝。除色界系法及定不生法。余法十八界十二處五蘊(yùn)攝。除無色界系法學(xué)法無學(xué)法及定不生法說亦爾。除非學(xué)非無學(xué)法及定不生法。余法三界二處五蘊(yùn)攝。除見所斷法及定不生法。余法十八界十二處五蘊(yùn)攝。除修所斷法及定不生法。余法三界二處五蘊(yùn)攝。除不斷法及定不生法。余法十八界十二處五蘊(yùn)。頗有一界一處一蘊(yùn)攝一切法耶。答有。一界謂法界。一處謂意處。一蘊(yùn)謂色蘊(yùn)。
見蘊(yùn)第八中見納息第五
邪斷邪常見 戒邪戒邪常
六見五涅槃 九慢類常見
迷執(zhí)自他作 悟則二非有
具慢及得等 此章愿具說
諸有此見。無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行惡行。此謗因邪見。見集所斷。無妙行惡行果。此謗果邪見。見苦所斷。無此世。無他世。無化生有情。此或見集所斷?;蛞娍嗨鶖?。無父。無母。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。世間無阿羅漢。此謗道邪見。見道所斷。無正至。此謗滅邪見。見滅所斷。無正行此世他世。即于現(xiàn)法。知自通達(dá)。作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。如實知。此謗道邪見。見道所斷。諸有此見。乃至活有命者。死已斷壞。無有此四大種。士夫身死時。地身歸地。水身歸水。火身歸火。風(fēng)身歸風(fēng)。根隨空轉(zhuǎn)。輿為第五。持彼死尸。往棄冢間。未燒可知燒已成灰。余鴿色骨。愚者贊施。智者贊受。諸有論者。一切空虛妄語。乃至活有。愚智者死已。斷壞無有。此邊執(zhí)見斷見攝。見苦所斷。
諸有此見。無因無緣。令有情雜染。非因非緣。而有情雜染。此謗因邪見。見集所斷。無因無緣。令有情清凈。非因非緣。而有情清凈。此謗道邪見。見道所斷。無因無緣。令有情無智無見。非因非緣。而有情無智無見。此謗因邪見。見集所斷。無因無緣。令有情智見。非因非緣。而有情智見。此謗道邪見。見道所斷。諸有此見。無力。無精進(jìn)。無力精進(jìn)。無士。無威勢。無士威勢。無自作。無他作。無自他作。一切有情。一切生。一切種。無力。無自在。無精進(jìn)。無威勢。定合性變。于六勝生。受諸苦樂。此邪見。若謗有漏力精進(jìn)等。則謗因邪見。見集所斷。若謗無漏力精進(jìn)等。則謗道邪見。見道所斷。諸有此見。造教造煮。教煮害教。害殺諸眾生不與取。欲邪行。知而妄語。故飲諸酒。穿墻解結(jié)。盡取所有。守厄斷道。害村害城。害國生命。以刀以輪。擁略大地。所有眾生斷截分解。聚集團(tuán)積。為一肉聚。應(yīng)知。由此無惡無惡緣。于殑伽南。斷截?fù)氪?。于殑伽北?;菔┬薷!?yīng)知由此無罪福。亦無罪福緣。布施愛語利行同事。攝諸有情。皆無有福。此謗因邪見。見集所斷。
諸有此見。此七士身。不作作。不化化。不可害。常安住。如伊師迦。安住不動。無有轉(zhuǎn)變?;ゲ幌嘤|。何等為七。謂地水火風(fēng)及苦樂命。此七士身。非作乃至如伊師迦。安住不動。若罪若福。若罪福。若苦苦樂。若苦樂。不能轉(zhuǎn)變。亦不能令互相觸礙。設(shè)有士夫。斷士夫頭。亦不名為害世間生。若行若住。七身中間。刀刃雖轉(zhuǎn)。而不害命。此中無能害。無所害。無能捶。無所捶。無表。無表處。此邊執(zhí)見。常見攝。見苦所斷。諸有此見。有十四億六萬六百生門。五業(yè)三業(yè)二業(yè)一業(yè)半業(yè)。六十二行跡。六十二中劫。百三十六地獄。百二十根。三十六塵界。四萬九千龍家。四萬九千妙翅鳥家。四萬九千異學(xué)家。四萬九千活命家。七有想藏。七無想藏。七離系藏。七阿素洛。七畢舍遮。七天。七人。七夢。七百夢。七覺。七百覺。七池。七百池。七險。七百險。七減。七百減。七增。七百增。六勝生類。八大士地。于如是處。經(jīng)八萬四千大劫。若愚若智。往來流轉(zhuǎn)。乃決定能作苦邊際。如擲縷丸??|盡便住。此中無有沙門若婆羅門能作是說。我以尸羅。或以精進(jìn)?;蛞澡笮?。令所有業(yè)未熟者熟。熟者觸已。即便變吐。以如是斟量生死苦樂邊際。不可施設(shè)。有增有減。亦不可說?;蛉徊蝗?。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。一切士夫補(bǔ)特伽羅。諸有所受。無不皆以宿作為因。此非因計因。戒禁取見??嗨鶖?。諸有此見。一切士夫補(bǔ)特伽羅。諸有所受。無不皆以自在變化為因。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。一切士夫補(bǔ)特伽羅。所受皆是無因無緣。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。自作苦樂。他作苦樂。自他作苦樂。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。諸有此見。所受苦樂。非自作。非他作。無因而生。此謗因邪見。見集所斷。諸有此見。我及世間。常恒堅住。無變易法。正爾安住。此邊執(zhí)見常見攝。見苦所斷。諸有此見。諦故住故我有我。此邊執(zhí)見常見攝。見苦所斷。諸有此見。諦故住故我無我。此邊執(zhí)見斷見攝。見苦所斷。諸有此見。我觀我眼色即我。此有身見。見苦所斷。諸有此見。我觀無我眼即我。色為眾具。此有身見。見苦所斷。諸有此見。無我觀我色即我。眼為眾具。此有身見。見苦所斷。諸有此見。此是我。是有情。命者。生者。養(yǎng)育者。補(bǔ)特伽羅。意生儒童。作者。教者。生者。等生者。起者。等起者。語者。覺者。等領(lǐng)受者。非曾不有。非當(dāng)不有。于彼彼處。造善惡業(yè)。于彼彼處。受果異熟。舍此蘊(yùn)。續(xù)余蘊(yùn)。此邊執(zhí)見常見攝。見苦所斷。諸有此見。受妙五欲。名得第一現(xiàn)法涅槃。此取劣法為勝。見取。見苦所斷。諸有此見。離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足住。名得第一現(xiàn)法涅槃。尋伺寂靜。內(nèi)等凈心一趣性。無尋無伺。定生喜樂。入第二靜慮具足住。名得第一現(xiàn)法涅槃。離喜住舍正念正知身受樂圣說能舍具念樂住。入第三靜慮具足住。名得第一現(xiàn)法涅槃。斷樂斷苦。先喜憂沒。不苦不樂。舍念清凈。入第四靜慮具足住。名得第一現(xiàn)法涅槃。此取劣法為勝。見取。見苦所斷。有九慢類。謂我勝。我等。我劣。有勝我。有等我。有劣我。無勝我。無等我。無劣我。我勝者。是依見起過慢。我等者。是依見起慢。我劣者。是依見起卑慢。有勝我者。是依見起卑慢。有等我者。是依見起慢。有劣我者。是依見起過慢。無勝我者。是依見起慢。無等我者。是依見起過慢。無劣我者。是依見起卑慢。諸有此見。風(fēng)不吹。河不流?;鸩蝗?。乳不注。胎不孕。日月不出不沒。染凈自性住。不增不減。此邊執(zhí)見常見攝。見苦所斷。如契經(jīng)中說。
眾生執(zhí)我作 執(zhí)他作亦然
各不能如實 觀知此是箭
此言有何義。答眾生謂外道。彼作是執(zhí)。我能作。我能生。我能化。故言眾生執(zhí)我作。復(fù)有外道。執(zhí)他能作他能生他能化。故言執(zhí)他作亦然。各謂一一非一切箭。謂惡見能中傷故。彼于此見。不能如實觀知是箭。
當(dāng)觀此是箭 眾生堅執(zhí)著
如是則無有 我作及他作
當(dāng)觀此是箭者。謂應(yīng)如實觀知此見是真毒箭。與老病死為前導(dǎo)故。眾生堅執(zhí)著者。眾生謂外道。彼于見趣中。堅固執(zhí)著。不能出離。若能如是如實觀知。則不復(fù)有我作我生我化執(zhí)。亦不復(fù)有他作他生他化執(zhí)。知于非有妄執(zhí)有故。
具慢眾生 慢著慢縛 于見相逆
不越生死
具慢者。顯成就七慢。眾生者。謂外道。彼于七慢。著多著遍著。故言慢著??`多縛遍縛。故言慢縛。于見相逆者。謂斷常見類?;ハ噙`逆。不越生死者。謂彼于無際生死。不能越度而取涅槃。
得當(dāng)?shù)镁阚小 ×訉W(xué)戒禁浴
梵苦事一邊 受欲凈第二
不見極沈走 明眼見能異
于彼無塵慢 絕路至苦邊
得者。顯示已得諸蘊(yùn)界處。當(dāng)?shù)谜摺o@示未得諸蘊(yùn)界處。俱坌者。此二俱為貪嗔癡。塵坌遍坌極坌。劣有二義。一目病者。二目外道。今說外道為劣者。彼于此隨學(xué)故言劣學(xué)。彼作是說。諸補(bǔ)特伽羅。學(xué)乘象馬船車輦輿。執(zhí)持弓杖鉤輪罥索書印算數(shù)。皆令善巧。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。戒者。有諸外道。起此見。立此論。諸補(bǔ)特伽羅。受持牛鹿狗戒露形戒等。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。禁者。有諸外道。起此見。立此論。諸補(bǔ)特伽羅。受持烏禁鵂鹠禁默然禁等。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。浴者。有諸外道。起此見。立此論。諸補(bǔ)特伽羅。于摩捺娑比摩捺娑殑伽河門三池中浴。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。梵謂梵行。有諸外道。起此見。立此論。諸補(bǔ)特伽羅。受持梵行。遠(yuǎn)離淫欲。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷??嘀^苦行。有諸外道。起此見。立此論。諸補(bǔ)特伽羅。受種種苦行。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。事謂承事。有諸外道。起此見。立此論。諸補(bǔ)特伽羅。調(diào)象馬牛事日月星火珠藥等。由此便得凈脫出離至苦樂邊。此非因計因。戒禁取。見苦所斷。一邊者。謂上所說是苦行邊。受欲凈者。有諸外道。起此見。立此論。諸欲凈妙??煲馐苡?。而無過失。此取劣法為勝。見取。見苦所斷。第二者。謂此所說是樂行邊。不見者。謂諸外道。于上二邊。不如實見。極沈走者。謂彼外道。由不見故。一類起愛。故名極沈。一類起見。故名極走。復(fù)次一類懈怠。故名極沈。一類掉舉。故名極走。復(fù)次一類起慢。故名極沈。一類起過慢。故名極走。明眼見者。明眼謂佛及佛弟子。見謂于上所說二邊。如實知見。能異者。由如實知見故。不同彼極沈極走。以能不起愛見等故。于彼無塵者。謂于已得未得蘊(yùn)界處。不起貪嗔癡塵。于彼無慢者。謂于二邊。雖俱遠(yuǎn)離。而心不恃。絕路者。若能如是便絕三路。謂煩惱業(yè)苦。至苦邊者。苦謂五取蘊(yùn)苦。邊謂涅槃。若絕三路。便得至此苦蘊(yùn)邊際。
見蘊(yùn)第八中伽他納息第六
見梵父勝網(wǎng) 車本信流轉(zhuǎn)
母王慧脫根 此章愿具勝
已見者能見 已見及不見
不見者不見 不見及已見
已見者者。謂諸已見苦集滅道。能見已見及不見者。謂彼能見。諸余已見。及不見苦集滅道。不見者者。謂諸不見苦集滅道。不見不見及已見者。謂彼不見。諸余不見及以見苦集滅道。
不應(yīng)害梵志 亦復(fù)不應(yīng)舍
若害彼或舍 俱世智所訶
不應(yīng)害梵志者。梵志即阿羅漢。謂不應(yīng)以手塊刀杖害阿羅漢。亦復(fù)不應(yīng)舍者。謂于阿羅漢。應(yīng)以衣服飲食臥具醫(yī)藥及余資具。恭敬供養(yǎng)。不應(yīng)棄舍。若害彼或舍俱世智所訶者。謂于阿羅漢。若以手塊等害?;驈?fù)棄舍而不敬養(yǎng)。俱為世間諸有智者訶責(zé)毀訾。
逆害于父母 王及二多聞
誅國及隨行 無礙過梵志
逆害于父母王及二多聞?wù)?。母即喻愛。以能生故。如世尊說。
士夫愛所生 由心故馳走
有情處生死 苦為大怖畏
父即喻有漏業(yè)。以能引故。如世尊說。苾芻如是有情。造善有漏。修所成業(yè)。得生于彼。受果異熟。故我說彼隨業(yè)而行。王即喻有取識。如世尊說。
第六增上王 染時染自取
無染而有染 染者謂愚夫
又世尊說。苾芻當(dāng)知。我說城主。即有取識。二多聞。即喻見取戒禁取。如祠祀靜默。二多聞士。于塵穢中。共為嬉戲。如是二取。于有漏法執(zhí)。為第一勝上?;驈?fù)凈脫出離。棄舍永斷愛業(yè)識取。故名逆害。國喻煩惱。隨行喻彼相應(yīng)尋伺。誅謂誅戮。棄舍永斷煩惱尋伺。故名為誅。無礙者。礙有三種。謂貪嗔癡。彼于此三。已斷遍知。故名無礙。過者出也。彼無礙故。出過三界。永除惡法。故名梵志。如世尊說。
佛恒住正念 游化于世間
滅惡法盡結(jié) 故名為梵志
逆害于父母 王及二多聞
除虎第五怨 是人說清凈
此中上半義如前說?;⒂鬣晾p。如虎稟性暴惡兇險飲啖血肉。嗔纏亦爾。暴惡兇險。滅諸善根。第五怨者。喻五蓋中第五蓋?;蛴魑屙樝路纸Y(jié)中第五結(jié)。棄舍永斷。故說為除。是人永斷貪嗔癡故。說為清凈。
勝已不復(fù)勝 已勝無所隨
佛所行無邊 無跡由何往
勝已者。謂諸煩惱已斷遍知。彼有復(fù)勝。有不復(fù)勝。誰復(fù)勝。謂已斷煩惱后還退者。誰不復(fù)勝。謂已斷煩惱不復(fù)退者。不復(fù)勝者。簡異復(fù)勝。已勝無所隨者。謂若煩惱未斷遍知。即隨三界。循環(huán)流轉(zhuǎn)。既諸煩惱已斷遍知。故無所隨。佛所行無邊者。謂佛世尊。無學(xué)智見。明覺菩提。慧照現(xiàn)觀。起得成就。故名為佛。四種念住。名佛所行。此四念住。行相所緣。俱無邊際。故名無邊。無跡由何往者。跡謂足跡。即喻煩惱。若諸煩惱未斷遍知。由彼往于三界惡趣。既諸煩惱已斷遍知。故無由往。
諸網(wǎng)不可布 愛無何所將
佛所行無邊 無跡由何往
諸網(wǎng)不可布者。網(wǎng)即喻愛。如世尊說。我說愛網(wǎng)彌覆林池。愛若未斷遍知。則可彌布網(wǎng)羅三界。既已斷遍知。故不可布。愛無何所將者。愛若未斷遍知。則可將往三界。既已斷遍知。故無所將往。頌中后半義。如前說。
已壞車斷索 流注及隨行
度塹于世間 唯佛稱梵志
已壞車斷索流注及隨行者。車喻我慢。索即喻愛。如車所載物由車故高。以索縛持。遠(yuǎn)有所至。有情亦爾。由慢故高。愛所縛持。流轉(zhuǎn)生死。流注即喻一切煩惱。隨行喻彼相應(yīng)尋伺。已斷遍知慢愛煩惱相應(yīng)尋伺。名已斷壞。度塹者。塹喻無明。已斷遍知。故名度。如世尊說。齊何名為已度塹。謂已斷遍知無明。于世間唯佛稱梵志者。佛與梵志。義如前釋。于諸世間。唯佛得稱真實梵志無上覺者。方能永滅諸惡法故。
一本二洄洑 三垢五流轉(zhuǎn)
大海十二險 牟尼皆已度
一本者喻無明。是生死根本故。如世尊說。
諸所有惡趣 此世及后生
皆無明為本 欲貪等資助
二洄洑者。即喻名色。有情于中。難可出故。三垢者。謂貪嗔癡垢。五流轉(zhuǎn)者。即喻五趣。有情于中。恒流轉(zhuǎn)故。大海者。喻六內(nèi)處。十二者。即十二相。此喻六內(nèi)及六外處。險者。險坑喻諸煩惱。牟尼皆已度者。牟尼有二。一學(xué)。二無學(xué)。學(xué)于彼正度。無學(xué)于彼已度。
不信不知恩 斷密無容處
恒希望變吐 是最上丈夫
不信者。謂阿羅漢。彼于三寶四諦。皆自證知。非信他語。不知恩者。恩謂有為。有作用故。涅槃名非恩。諸阿羅漢。有勝智見。知非恩故。名不知恩。斷密者。密謂相續(xù)。此有二種。一欲色界相續(xù)。二色無色界相續(xù)。彼阿羅漢。離此相續(xù)。故名斷密。無容處者。謂阿羅漢。離相續(xù)故。于三界中。無容生處。恒希望變吐者。希望有二。一希望財位。二希望壽命。彼阿羅漢。于此二種。已斷遍知。故名變吐。即是棄舍恒希望義。是最上丈夫者。謂阿羅漢。得上所說最上最勝第一功德故。丈夫中名為第一最勝最上。
三十六駛流 意所引增盛
惡見者乘御 分別著所依
三十六駛流者。喻三十六愛行。意所引者。謂意為集。意所生起。是意種類。增盛者。謂上品猛利圓滿。惡見者者。謂諸外道。彼乘御此。往捺洛迦傍生鬼界。故名乘御。分別者謂三種分別。一欲分別。二恚分別。三害分別。著所依者。著謂貪欲嗔恚愚癡。此依彼起。故名所依。
棄身惡行 及語惡行 棄意惡行
及余過失
棄身惡行者。謂斷身三惡行。及語惡行者。謂斷語四惡行。棄意惡行者。謂斷意三惡行。及余過失者。謂斷除前十種惡行諸余過失。
汝于所見聞 唯有所見聞
及于所覺知 唯有所覺知
由汝唯有故 無此彼近遠(yuǎn)
亦無二中間 便至苦邊際
如是二頌。重顯經(jīng)中。佛告大母。汝于所見。唯有所見。汝于所聞。唯有所聞。汝于所覺。唯有所覺。汝于所知。唯有所知。由汝唯有所見聞等故汝無此。由汝無此故汝無彼。由汝無彼故。汝無近無遠(yuǎn)。無二中間。由是因緣。至苦邊際。此中眼識所受所了別名所見。有于所見。唯有所見。有于所見非唯有所見。誰于所見。唯有所見。謂于眼識所受所了別。不起煩惱。誰于所見非唯有所見。謂于眼識所受所了。起諸煩惱。耳識所受所了別名所聞。有于所聞唯有所聞。有于所聞非唯有所聞。誰于所聞。唯有所聞。謂于耳識所受所了別。不起煩惱。誰于所聞非唯有所聞。謂于耳識所受所了別。起諸煩惱。鼻舌身三識所受所了別名所覺。有于所覺唯有所覺。有于所覺非唯有所覺。誰所覺唯有所覺。謂于三識所受所了別。不起煩惱。誰于所覺非唯有所覺。謂于三識所受所了別。起諸煩惱。意識所受所了別名所知。有于所知唯有所知。有于所知非唯有所知。誰于所知。唯有所知。謂于意識所受所了別。不起煩惱。誰于所知。非唯有所知。謂于意識所受所了別。起諸煩惱。由彼于所見聞覺知。唯有所見聞覺知。不起煩惱。故無有此。謂不起慢憍傲心高舉心決勇。由其無此故無有彼。謂不起貪嗔癡。由其無彼故。無近無遠(yuǎn)。無二中間。謂于欲界色無色界。皆無生處。由如是理。便得至苦邊際。苦者。謂五取蘊(yùn)。此苦邊際即是棄舍一切所依。愛盡離染永滅涅槃。
醫(yī)泥及謎泥 蹋鋪達(dá)鞢鋪
勿希應(yīng)喜寂 遍離至苦邊
如是一頌。重顯經(jīng)中。佛為護(hù)世二王作蔑戾車語說四圣諦等。彼便領(lǐng)會。醫(yī)泥者。顯苦圣諦。謎泥者。顯集圣諦。蹋鋪者。顯滅圣諦。達(dá)鞢鋪者。顯道圣諦。勿希者。勸彼勿希求欲界色無色界。應(yīng)喜者。勸彼若聞佛證菩提法。是善說僧修妙行色無常。受想行識無常。善施設(shè)苦諦。善施設(shè)集滅道諦。應(yīng)生歡喜。應(yīng)寂者。勸彼若起貪嗔癡時。應(yīng)寂等寂最極寂靜。應(yīng)遍離者。勸勵彼心應(yīng)離欲界色無色界。至苦邊者。謂彼若能如是。便得至苦邊際??噙呺H言義如前說。
知身如聚沫 亦覺同陽焰
斷魔花小花 不見死王使
知身如聚沫者。謂如實知身如聚沫。無力虛劣不可撮磨。亦覺同陽焰者。謂如實覺身同陽焰。因熱惱生。遷流不住。斷魔花小花者。魔有四種。謂煩惱魔。蘊(yùn)魔。死魔。自在天魔。應(yīng)知此中說煩惱魔。見所斷者。名魔花。修所斷者。名小花于彼棄舍永斷名斷。不見死王使者。無常能滅。名曰死王。老病迫逐。稱死王使。
觀住覺近遠(yuǎn) 應(yīng)喜諸業(yè)無
知世有興衰 善心普解脫
觀住者。謂應(yīng)觀察。住有三種。一空。二無愿。三無相。覺近遠(yuǎn)者。覺謂覺慧。聰明委具。于內(nèi)外境。應(yīng)正生起。應(yīng)喜者。謂若聞?wù)f佛證菩提法。是善說僧修妙行色無常。受想行識無常。善施設(shè)苦諦。善施設(shè)集滅道諦。應(yīng)生歡喜。諸業(yè)無者。謂不成就。能感后生身語意業(yè)。知世有興衰者。知謂了達(dá)。世謂五取蘊(yùn)。興衰謂生滅。即是隨觀有漏五蘊(yùn)有起盡義。善心者。謂決擇心。善巧心。調(diào)柔心。普解脫者。謂于諸趣諸有諸生。已解脫。遍解脫。極解脫。
雖脫而墜墮 饕餮復(fù)來還
得安仍樂樂 乘樂至樂所
雖脫者。謂諸外道。雖脫欲界。而墜墮者。謂彼而墜色無色界生。及墮彼受生貪。饕餮復(fù)來還者。謂彼于順五下分結(jié)。雖少分?jǐn)?。而余多故。后必起貪。還生欲界。得安者。安謂有余依涅槃界。諸阿羅漢。已證故名得。仍樂樂者。樂謂無余依涅槃界。彼恒欣慕故名樂。乘樂至樂所者。謂乘道樂。至涅槃樂。
無根于地界 無葉亦無枝
彼雄猛脫縛 誰復(fù)應(yīng)譏毀
根者。喻有取識。地界者。喻四識住。如世尊說。五種子者。顯有取識。地界者。顯四識住。葉者。喻我慢。如世尊說。云何燒葉。謂我慢已斷已遍知。枝者。喻愛。如世尊說。
五妙色宮內(nèi) 若有愛枝生
牟尼見彼生 以慧速除斷
諸阿羅漢。于四識住中。無牽后有有取之識。無慢無愛。故說無根于地界無葉亦無枝。彼雄猛者。謂彼阿羅漢成就。能成雄猛法故。亦名雄猛。脫縛者。縛有三種。謂貪嗔癡。彼于此縛。已解脫。遍解脫。極解脫。誰復(fù)應(yīng)譏毀者。謂如是類補(bǔ)特伽羅。唯應(yīng)稱譽(yù)。不應(yīng)譏毀。若致譏毀。獲罪無邊。損壞世間真福田故。如世尊說。
若應(yīng)毀而譽(yù) 及應(yīng)譽(yù)而毀
彼口集殃禍 必不受安樂
說一切有部發(fā)智論卷第二十