四面有四門　　關(guān)閉以鐵扇

　　巧安布分量　　各有十六增

　　多百逾繕那　　滿中造惡者

　　周遍焰交徹　　猛火恒洞燃

　　此十六中受苦增劇。過本地獄故說為增?；蛴诖酥惺芊N種苦。苦具多類故說為增?；虻鬲z中遍受苦已。重遭此苦故說為增。有說有情出地獄已。數(shù)復(fù)遭苦故說為增。門各四增其名何等。煻煨屎糞鋒刃烈河。門門四增名皆相似。煻煨增者。謂此增中煻煨。沒膝。其量寬廣多逾繕那。有情游中才下其足。皮肉與血俱燋爛墜。舉足還生平復(fù)如本。尸糞增者。謂此增中尸糞泥滿。搓瀨臭澀深沒于人。又廣于前煻煨增量。于中多有娘矩吒蟲。[此/朿]利如針身白頭黑。有情游彼皆為此蟲鉆皮破骨[口*(一/巾)]食其髓。鋒刃增者。謂此增中復(fù)有三種。一刀刃路。謂于此中仰布刀刃以為大道。有情游彼才下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生平復(fù)如本。二劍葉林。謂此林上純以铦利劍刃為葉。有情游下風(fēng)吹葉墜斬刺支體骨肉零落。有烏駁狗撲令僵仆。嚙首咬足[齒*可]頸擘腴。攫腹掐心揸掣食啖。三鐵刺。林謂此林內(nèi)鐵樹高聳。量過百人。有利鐵刺長十六指。有情被逼上下樹時。其刺铦鋒下上劖刺。有鐵[此/朿]鳥探啄有情。眼精心肝爭競而食。刀刃路等三種雖殊而鐵杖同。故一增攝。烈河增者。謂此增河其量深廣。熱醎烈水盈滿其中。有情溺中?；蚋』驔]?；蚰婊蝽樆驒M或轉(zhuǎn)。被蒸被煮骨皮糜爛。如大鑊中滿盛灰汁。置麻米等猛火下燃。麻等于中上下回轉(zhuǎn)。舉體糜爛有情亦然。設(shè)欲逃亡。于兩岸上有諸獄卒。手執(zhí)刀槍御捍令回。無由得出。復(fù)有獄卒張大鐵網(wǎng)。漉諸有情置于岸上。洋銅灌其口令吞熱鐵丸。眾苦備經(jīng)還擲河內(nèi)。此河如塹前三似園。圍繞莊嚴(yán)諸大地獄。已說有八熱奈落迦。寒奈落迦亦有八種。何等為八。一頞部陀。二尼剌部陀。三頞哳吒。四曤臛婆。五呼呼婆。六嗢缽羅。七缽特摩。八摩訶缽特摩。此中有情嚴(yán)寒所逼。隨身聲瘡變立差別想名。謂二三三如其次第。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所。于中恒有凄勁冷風(fēng)。上下沖擊縱橫旋擁。有情游此屯聚相依。寒酷切身膚皮皰裂。身戰(zhàn)僵鞕各出異聲。瘡開剖坼如三花相。多由謗賢圣招如是苦果。有說此在熱地獄傍。以贍部洲上尖下闊形如谷聚故得包容。是故大海漸深漸狹。十六大獄皆諸有情增上業(yè)感。余孤地獄或多二一各別業(yè)招?；蚪由介g曠野?；蛟诘叵驴罩杏嗵帯o間大熱及炎熱三。于中皆無獄卒防守。大叫號叫及眾合三。少有獄卒。琰魔王使時時往來巡撿彼故。其余皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒。防守治罰罪有情故。火不焚燒。有情卒者。彼身別稟異大種故?；蛴蓸I(yè)力所遮隔故。一切地獄身形皆豎。初同圣語。曾聞有以圣語告言。汝在人中不觀欲過。又不承敬梵志沙門。是故于今受斯劇苦。彼聞領(lǐng)解生慚悔心。后不分明?？嗨乒省ＶT地獄器安布如是。傍生所止謂水陸空。生類顯形無邊差別。其身行相少豎多傍。本住海中后流五趣。初同圣語后漸乖訛。諸鬼本住琰魔王國。從此展轉(zhuǎn)散趣余方。此贍部洲南邊直下。深過五百逾繕那量。有琰魔王都?？v廣量亦爾。鬼有三種謂無少多財無財復(fù)三。謂炬針臭口。少財亦有三。謂針臭毛癭多財亦有三。謂希祠棄大勢廣釋此。九如順正。理然諸鬼中無威德者唯三洲有。除北俱盧。若有威德天上亦有。贍部洲西渚有五百。于中有二唯鬼所居。渚各有城。二百五十。有威德鬼住一渚城。一渚城居無威德鬼。諸鬼多分行豎而行。于劫初時皆同圣語。后隨處別種種乖訛。日月所居量等義者。頌曰。

　　日月迷盧半　　五十一五十

　　夜半日沒中　　日出四洲等

　　雨際第二月　　后九夜?jié)u增

　　寒第四亦然　　夜減晝翻此

　　晝夜增臘縛　　行南北路時

　　近日自影覆　　故見月輪缺

　　論曰。日月眾星依何而住。依風(fēng)而住。謂諸有情業(yè)增上力共引風(fēng)起。繞妙高山空中旋環(huán)。運持日等令不停墜。彼所住去此幾逾繕那。持雙山頂齊妙高山半。日等徑量幾逾繕那。日五十一。月唯五十。星最小者半俱盧舍。最大者。十六逾繕那。四洲日月各有別耶。不爾。四洲同一日月俱時四處作所作耶。不爾。云何夜半日沒日中日出四洲時等。俱盧贍部牛貨勝身隔妙高山相對住故。若俱盧夜半即贍部日中。勝身日沒牛貨日出。若牛貨日中即勝身夜半。贍部日沒俱盧日出。此略義者。隨何洲相對日中月中。余二洲隨應(yīng)西沒東出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝身牛貨如其次第日中月中。爾時光明四洲皆有。然光作事在東南洲。于西北洲唯明作事。俱見兩事在北南洲。謂贍部洲。見日出月沒。見月出日沒。謂俱盧洲。東勝身洲。唯得見日唯得見月。謂牛貨洲。如是所余例應(yīng)思擇。何緣晝夜有減有增。日行此洲路有別故。從雨際第二月后半第九日夜?jié)u增。從寒際第四月后半第九日夜?jié)u減。晝增減位與此相違。夜?jié)u增時晝便漸減。夜?jié)u減位晝即漸增。晝夜增時。一晝夜增幾增一臘縛晝。夜減亦然。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增。何故月輪于黑半末白半初位見有缺耶。世施設(shè)中作如是釋。以月宮殿行近日輪。月被日輪光所侵照。余邊發(fā)影自覆月輪。令于爾時見不圓滿。理必應(yīng)爾。以于爾時亦見不明全月輪故。由是日沒月便出時。相去極遙。見月圓滿日等宮殿。何有情居四大王天所部天眾是諸天眾。唯住此耶。若空居天唯住如是日等宮殿。若地居天住妙高山。諸層級等有幾層。級其量云。何何等諸天住何層。級頌曰。

　　妙高層有四　　相去各十千

　　傍出十六千　　八四二千量

　　堅手及持鬘　　恒憍大王眾

　　如次居四級　　亦住余七山

　　論曰。蘇迷盧山有四層級。始從水際盡第一層。相去十千逾繕那量。如是乃至從第三層。盡第四層亦十千量。此四層級。從妙高山傍出圍繞。盡其下半。最初層級出十六千。第二第三第四層級。如其次第八四二千。住初層天名為堅手。持鬘居第二。恒憍處第三。四大天王及諸眷屬。各一方面住第四層。堅手等三天皆四王眾攝。持雙山等七金山上。亦有四王所部村邑。是名依地住四大王眾天。于欲天中此天最廣。三十三天住在何處。頌曰。

　　妙高頂八萬　　三十三天居

　　四角有四峰　　金剛手所住

　　中宮名善見　　周萬逾繕那

　　高一半金城　　雜飾地柔軟

　　中有殊勝殿　　周千逾繕那

　　外四苑莊嚴(yán)　　眾車粗雜喜

　　妙地居四方　　相去各二十

　　東北圓生樹　　西南善法堂

　　論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各二十千。若據(jù)周圍數(shù)成八萬。有余師說。面各八十千與下際四邊其量無別。山頂四角各有一峰。其高廣量各有五百。有藥叉神名金剛手。于中止住守護(hù)諸天。于山頂中有宮名善見。面二千半。周萬逾繕那。金城量高一逾繕那半。其地平坦。亦真金所成。俱用百一雜寶嚴(yán)飾。地觸柔軟如妒羅綿。于踐躡時隨足高下。是天帝釋所都大城。城有千門嚴(yán)飾壯麗門有五百青衣藥叉。勇健端嚴(yán)逾繕那量。各嚴(yán)鎧仗防守城門。于其城中有殊勝殿。種種妙寶具足莊嚴(yán)。蔽余天宮故名殊勝。面二百五十。周千逾繕那。是謂城中諸可愛事。城外四面四苑莊嚴(yán)。是彼諸天共游戲處。一眾車苑。謂此苑中隨天福力種種車現(xiàn)。二粗惡苑。天欲戰(zhàn)時隨其所須甲仗等現(xiàn)。三雜林苑。諸天入中所玩皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵雜類俱臻歷觀無厭。如是四苑形皆畟方。一一周千逾繕那量。居中各有一如意池。面各五十逾繕那量。八功德水彌滿其中。隨欲妙花寶舟好鳥。一一奇麗種種莊嚴(yán)。四苑四邊有四妙地。中間各去苑二十逾繕那。地一一邊量皆二百。是諸天眾勝游戲所。諸天于彼捔勝歡娛。城外東北有圓生樹。是三十三天受欲樂勝所。蟠根深廣五十逾繕那。聳干上升枝條傍布。高廣量等百逾繕那。挺葉開花妙香芬馥順風(fēng)薰?jié)M百逾繕那。若逆風(fēng)薰猶遍五十。城外西南角有大善法堂。三十三天時集詳辯。制伏阿素洛等如法不如法事。如是已辯三十三天所居外器。余有色天眾所住器云何。頌曰。

　　此上有色天　　住依空宮殿

　　論曰。從夜摩天至色究竟。所住宮殿皆但依空。有說空中密云彌布如地。為彼宮殿所依外器。世間至色究竟上無色故不可施設(shè)。如是所說諸天眾中。頌曰。

　　六受欲交抱　　執(zhí)手笑視淫

　　論曰。梵眾天等由對治力。于諸欲法皆已遠(yuǎn)離。唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大王眾天。謂彼有四大王及所領(lǐng)眾。或彼天眾事四大王。是四大王之所領(lǐng)故。二三十三天。謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天眾。中央有一。即天帝釋。故三十三。三夜摩天。謂彼天處時時多分稱快樂哉。四睹史多天。謂彼天處多于自所受生喜足心。五樂變化天。謂彼天處樂數(shù)化欲境于中受樂。六他化自在天。謂彼天處于他所化欲境自在受樂。六中初二依地居天。形交成淫與人無別。然風(fēng)氣泄熱惱便除。非如人間有余不凈。夜摩天眾才抱成淫。俱起染心暫時相抱。熱惱便息。唯一起染。雖受抱樂而不成淫。若俱無染心。雖相執(zhí)抱如親相敬愛。而無過失。睹史多天但由執(zhí)手熱惱便息。樂變化天唯相向笑便除熱惱。他化自在相視成淫。如是后三俱一無染。成淫樂愛差別如前。后二天中唯化資具。若異此者俱染不成。實并形交方成淫事。施設(shè)所說顯時不同。由上諸天欲境轉(zhuǎn)妙。貪心轉(zhuǎn)重身觸有殊。故經(jīng)少時數(shù)成淫事。不爾天欲樂應(yīng)少于人中。隨彼諸天男女膝上。有童男童女欻爾化生。即說為彼天所生。男女初生天眾身量云何頌曰。

　　初如五至十　　色圓滿有衣

　　論曰。且六欲諸天。初生如次。如五六七八九十歲。人生己身形速得圓滿。色界天眾于初生時。身量周圓具妙衣服。一切天眾皆作圣言。謂彼言詞同中印度。然不由學(xué)自解典言。欲生樂生云何差別。頌曰。

　　欲生三人天　　樂生三九處

　　論曰。欲生三者。有諸有情樂受現(xiàn)前諸妙欲境。彼于如是現(xiàn)欲境中自在而轉(zhuǎn)。謂全人趣及下四天。有諸有情樂受自化諸妙欲境。彼于自化妙欲境中自在而轉(zhuǎn)。謂唯第五樂變化天。有諸有情樂受他化諸妙欲境。彼于他化妙欲境中自在而轉(zhuǎn)。謂第六他化自在天。此欲生三依何建立。依受如生現(xiàn)前欲境故。依受如樂自化欲境故。依受如樂他化欲境故。又依所受下中上境故。又依受用有罪有勞現(xiàn)前欲境故。依樂受用無罪有勞自化欲境故。依樂受用無罪無勞他化欲境故。樂生三者。三靜慮中于九處生受三種樂。以彼所受有樂異熟無苦異熟。故名樂生。此樂生三依何建立。依多安住離生喜樂定生喜樂離喜樂故?；蛞廊N災(zāi)所及故?；蛞缹は矘吩錾瞎??；蛞郎硐氘悷o異故。所說諸天二十二處。上下相去其量云何。頌曰。

　　如彼去下量　　去上數(shù)亦然

　　論曰。一一中間逾繕那量。非易可數(shù)。但可總舉。彼去下量去上例然。隨從何天去下海量。彼上所至與去下同。謂妙高山從第四層級去下大海四萬逾繕那。上去三十三天亦如去下海量。如三十三天去下大海。上去夜摩天其量亦爾。如是乃至。如善見天去下大海。從彼上去色究竟天其量亦爾。如是懸遠(yuǎn)多逾繕那。如明眼人暫見色頃。世尊能以意勢神通運。身往來自在無礙。故佛神力不可思。議。于下處生升上見不。頌曰。

　　離通力依他　　下無升見上

　　論曰。如四大王天眾升見三十三天。非三十三等天升見夜摩天等。然彼若得定所發(fā)通。一切皆能升見于上?；蛞浪ι娚咸?。謂得神通及上天眾。引接往彼隨其所應(yīng)?；蛏咸靵硐乱嗄芤姟Ｈ羯辖绲貋硐蛳聲r。非下化身下眼不見。非其境界故。如不覺彼觸故。上界地來向下時。必化下身為令下見。依地居天已說處量。夜摩天等處量云何。有說四天如迷盧頂。有說此四上倍倍增。有余師言。初靜慮地宮殿依處等一四洲。第二靜慮等小千界。第三靜慮等中千界。第四靜慮等大千界。有余師言。下三靜慮如次量等小中大千。第四靜慮量無邊際。齊何量說小中大千。頌曰。

　　四大洲日月　　蘇迷盧欲天

　　梵世各一千　　名一小千界

　　此小千千倍　　說名一中千

　　此千倍大千　　皆同一成壞

　　論曰。千四大洲乃至梵世。如是總說為一小千。千倍小千名一中千界。千中千界總名一大千。如是大千同成同壞。中有情類成壞亦同。

　　　　說一切有部顯宗論卷第十六

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第十七

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯緣起品第四之六

　　如外器量別。身量亦爾耶。亦爾云何。頌曰。

　　贍部洲人量　　三肘半四肘

　　東西北洲人　　倍倍增如次

　　欲天俱盧舍　　四分一一增

　　色天逾繕那　　初四增半半

　　此上增倍倍　　唯無云減三

　　論曰。贍部洲人身多長三肘半。于中少分有長四肘。東勝身人身長八肘。西牛貨人長十六肘。北俱盧人三十二肘。欲界六天最下身量。一俱盧舍四分之一。如是后后一一分增。至第六天身一俱盧舍半。色天身量初梵眾天半逾繕那。梵輔全一。大梵一半。少光二全。此上余天皆增倍倍。唯無云減三逾繕那。謂無量光天倍增二至四。乃至色究竟增滿萬六千。身量既殊壽命別不。亦有云何。頌曰。

　　北洲定千年　　西東半半減

　　此洲壽不定　　后十初叵量

　　人間五十年　　下天一晝夜

　　乘斯壽五百　　上五倍倍增

　　色無晝夜殊　　劫數(shù)等身量

　　無色初二萬　　后后二二增

　　少光上下天　　大全半為劫

　　論曰。北俱盧人定壽千歲。西牛貨人壽五百歲。東勝身人壽二百五十歲。南贍部人壽無定限。劫后增減或少或多。少極十年。多極八萬。于劫初位人壽叵量。非百千等所能計故。已說人間壽量長短。要先建立天上晝夜。方可算計天壽。短長。天上云何建立晝夜。人五十歲為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜。三十日為月。十二月為歲。彼壽五百年。上五欲天漸俱增倍。謂人百歲為第二天一晝一夜。乘斯晝夜成月及年。彼壽千歲。夜摩等四隨次如人。二四八百千六百歲為一晝夜。乘斯晝夜成月及年如次。彼壽二四八千萬六千歲。已說六天壽量長短。色天無有晝夜差別。但以劫數(shù)知壽短長。彼劫壽短長與身量數(shù)等。謂若身量半逾繕那。壽量半劫。若彼身量一逾繕那。壽量一劫。乃至身量長萬六千。壽量亦同萬六千劫。已說色界天壽短長。無色四天從下如次。壽量二四六八萬劫。上所說劫為定依何。為壞為成為中為大。少光已上大全為劫。自下諸天大半為劫。即由此故說大梵王過梵輔天壽一劫半。空成住壞各二十中總八十中為一大劫。取成住壞總六十中。為大梵王一劫半壽。故以大半四十中劫。為下三天所壽劫量。已說善趣壽量短長。惡趣云何。頌曰。

　　等活等上六　　如次以欲天

　　壽為一晝夜　　壽量亦同彼

　　極熱半中劫　　無間中劫全

　　傍生極一中　　鬼月日五百

　　頞部陀壽量　　如一婆訶麻

　　百年除一盡　　后后倍二十

　　論曰。惡趣亦無如人晝夜。然其壽量比況可知。四大王等六欲天壽。如其次第為等活等六奈落迦一晝一夜。壽量如次亦同彼天。謂四大王壽量五百。于等活地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬六千。于炎熱地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歲。極熱地獄壽半中劫。無間地獄壽一中劫。傍生壽量多無定限。若壽極長亦一中劫。謂難陀等諸大龍王。故世尊言。大龍有八。皆住一劫能持大地。鬼以人間一月為一日。乘此成月歲。壽五百年。寒那落迦云何壽量。世尊寄喻顯彼壽言。如此人間佉梨二十。成摩竭陀國一麻婆訶量。有置苣蕂平滿其中。設(shè)復(fù)有能百年除一。如是苣蕂易有盡期。生頞部陀壽量難盡。此二十倍為第二壽。如是后后二十倍增。是謂八寒地獄壽量。此諸壽量有中夭耶。頌曰。

　　諸處有中夭　　除北俱盧洲

　　論曰。諸處壽量皆有中夭。唯北俱盧定壽千歲。此約處說非別有情。有別有情不中夭故。如順正理舉彼有情。如是已就逾繕那等。辯器世間身量差別。就年等辯壽量有殊。二量不同未說應(yīng)說。建立此等無不依名。前二及名未詳極少。今應(yīng)先辯三極少量。頌曰。

　　極微字剎那　　色名時極少

　　論曰。以勝覺慧分析諸色至一極微。故一極微為色極少。不可析故。如是分析諸名及時。至一字剎那。為名時極少。一字名者如說掉名。一剎那量如順正理。如是已辯三極少量。前二量殊今次應(yīng)辯。逾繕那等其量云何。頌曰。

　　極微微金水　　兔羊牛隙塵

　　蟣虱麥指節(jié)　　后后增七倍

　　二十四指肘　　四肘為弓量

　　五百俱盧舍　　此八逾繕那

　　論曰。極微為初。指節(jié)為后。應(yīng)知后后皆七倍增。謂七極微為一微量。積微至七為一金塵。積七金塵為水塵量。水塵積至七為一兔毛塵。積七兔毛塵為羊毛塵量。積羊毛塵七為一牛毛塵。積七牛毛塵為隙游塵量。隙塵七為蟣。七蟣為一虱。七虱為穬麥。七麥為指節(jié)。三節(jié)為指。世所極成。是故于頌中不別分別。二十四指橫布為肘。豎積四肘為弓。謂尋豎積五百弓為一俱盧舍。毗奈耶說。此是從村至阿練若中間道量。八俱盧舍為逾繕那。已說極微漸次積集成微。乃至一逾繕那。然許極微略有二種一實二假。其相云何。實謂極成色等自相。于和集位。現(xiàn)量所得。假由分析比量所知。謂聚色中以慧漸析。至最極位。然后于中辯色聲等極微差別。此析所至名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極。故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言顯微極義。以何為證知有極微。以阿笈摩及理為證。阿笈摩者。謂契經(jīng)說。諸所有色或細(xì)或粗。細(xì)者謂極微。更不可析故。余有對色說名為粗。又伽他言。

　　黑白等諸色　　皆有細(xì)有粗

　　細(xì)者謂最微　　粗者謂對色

　　由此誠證定有極微。又毗奈耶作如是說。七極微集名一微等。如是名教。其理者何。謂如積集有情身色。至色究竟有量最粗。準(zhǔn)此亦應(yīng)分析諸色。有究竟處名一極微。云何知爾。以何析法分析至窮。猶有余故。謂世現(xiàn)見。以余聚色析余聚色。有細(xì)聚生析析至窮。猶有余分?？蔀檠垡姼豢晌觥Ｈ缡蔷凵荒芪鎏?。亦如粗聚有可析理。謂彼可以覺慧分析。如以聚色析聚至窮?；畚鲋粮F應(yīng)有余在?？蔀榛垡姼豢晌?。此余在者即是極微。是故極微其體定有。此若無者聚色應(yīng)無。聚色必由此所成故。如是已說逾繕那等。應(yīng)辯年等。其量云何。頌曰。

　　百二十剎那　　為怛剎那量

　　臘縛此六十　　此三十須臾

　　此三十晝夜　　三十晝夜月

　　十二月為年　　于中半減夜

　　論曰。剎那百二十為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。三十牟呼栗多為一晝夜。此晝夜有時增有時減有時等。三十晝夜為一月。總十二月為一年。于一年中分為三際。謂寒熱雨。各有四月。十二月中六月減夜。以一年內(nèi)夜總減六。如是已辯剎那至年。劫量不同。今次當(dāng)辯。頌曰。

　　應(yīng)知有四劫　　謂壞成中大

　　壞從獄不生　　至外器都盡

　　成劫從風(fēng)起　　至地獄初生

　　中劫從無量　　減至壽唯十

　　次增減十八　　后增至八萬

　　如是成已住　　名中二十劫

　　成壞壞已空　　時皆等住劫

　　八十中大劫　　大劫三無數(shù)

　　論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復(fù)生至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復(fù)有二種。一有情壞。二外器壞。然壞與成總分四品一者正壞。二壞已空。三者正成。四成已住。言正壞者。謂此世間過于二十中劫住已。從此復(fù)有等住二十壞劫便至。壞劫將起住此洲人壽量八萬。若時地獄有情命終。無復(fù)新生為壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時名為地獄已壞。諸有地獄定受業(yè)者。業(yè)力引置他方獄中。由此準(zhǔn)知傍生鬼趣。時人身內(nèi)無有諸蟲。與佛身同傍生壞故。有說二趣于人益者。壞與人俱。余者先壞。如是二說前說為善。若時人趣此洲一人。無師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。余人聞已皆入靜慮。命終并得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名已壞贍部洲人。廣西二洲例此應(yīng)說。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根無離欲故。生欲天已靜慮現(xiàn)前。轉(zhuǎn)得勝依方能離欲。乃至人趣無一有情。爾時名為人趣已壞。若時天趣欲界六天。隨一法然得初靜慮。乃至并得生梵世中。爾時名為欲天已壞。如是欲界無一有情。名欲界中有情已壞。若時梵世隨一有情。無師法然得二靜慮。從彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。余天聞已皆入彼靜慮。命終并得生極光凈天。乃至梵世中有情都盡。如是名已壞有情世間。唯器世間空曠而住。余方世界一切有情。感此三千世界業(yè)盡。此邊漸有七日輪現(xiàn)。諸海干竭眾山洞燃。洲渚三輪并從焚燎。風(fēng)吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮無遺灰燼。自地火焰燒自地宮。非他地災(zāi)能壞他地。由相引起故作是言。下火風(fēng)飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上升。為緣引生色界火焰。余災(zāi)亦爾。如應(yīng)當(dāng)知。如是始從地獄漸減乃至器盡?？偯麎慕?。所言成劫。謂從風(fēng)起。乃至地獄始有情生。謂此世間災(zāi)所壞已。二十中劫唯有虛空。過此長時次應(yīng)復(fù)有。等住二十成劫便至。一切有情業(yè)增上力。空中漸有微細(xì)風(fēng)生。是器世間將成前相。風(fēng)漸增盛成立如前。所說風(fēng)輪水金輪等。然初成立大梵天宮。乃至夜摩宮后起風(fēng)輪等。是謂成立外器世間。器有壞成由有情力。若有情類久集上天。此器世間必應(yīng)漸起。令福減者散下居故。謂極光凈久集有情。天眾既多居處迫迮。諸福減者應(yīng)散下居。此器世間理應(yīng)先起。故劫壞位有情上集。于劫成時有情下散。由罪福減及福罪增集散旋環(huán)。理應(yīng)如是。既已成立此器世間。初一有情極光凈歿生大梵處空宮殿中。后諸有情亦從彼歿有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣。俱盧牛貨勝身贍部。后生餓鬼傍生地獄。法爾后壞必最初成。若初一有情生無間獄。二十中成劫應(yīng)知已滿。此后復(fù)有二十中劫。名成已住次第而起。謂從風(fēng)起造器世間。乃至后后有情漸住。初一有情極光凈歿生大梵宮者。即為大梵王。諸大梵王必異生攝。以無圣者還生下故。上二界無入見道故。即由此故無。一有情無間二生為大梵義。既說大梵最后命終。極光凈天壽八大劫。二十中劫世界還成。如何梵王生極光凈受少壽量還從彼歿。雖彼非無有中夭義。而廣大福方生彼天。八大劫壽中。始經(jīng)少分。二十中劫頃寧即命終。以此觀知余來生此。此洲人壽經(jīng)無量時。至住劫初壽方漸減。從無量減至極十年。即名為初一住中劫。此后十八皆有增減。謂從十年增至八萬。復(fù)從八萬減至十年。爾乃名為第二中劫。次后十七例皆如是。于十八后。從十歲增至極八萬歲。名第二十劫。一切劫增無過八萬。一切劫減唯極十年。十八劫中一增一減。時量方等初減后增。故二十劫時量皆等。此總名為成已住劫。所余成劫及壞已空。雖無減增二十差別。然由時量與住劫同。準(zhǔn)住各成二十中劫。成中初劫起器世間。后十九中有情漸住。壞中后劫滅器世間前十九中有情漸舍。如是所說成住壞空。各二十中積成八十。總此八十成大劫量。諸劫唯用五蘊為體。除此時體。不可得故。經(jīng)說三劫阿僧企耶精進(jìn)修行得成佛者。于前所說四種劫中。積大劫成三劫無數(shù)。謂從初種大菩提種。經(jīng)三大劫阿僧企耶。方乃得成大菩提果。既稱無數(shù)。何復(fù)言三。有釋此言。諸善算者依算計論。算至數(shù)窮初不能知。名一無數(shù)。如是無數(shù)積至第三。余復(fù)釋言。六十?dāng)?shù)內(nèi)別有一數(shù)。立無數(shù)名。謂有經(jīng)中說六十?dāng)?shù)。此言無數(shù)當(dāng)彼一名。積此至三名三無數(shù)。非諸算計不能數(shù)知。菩薩經(jīng)斯三劫無數(shù)。方乃證得無上菩提。如是已辯劫量差別。諸佛獨覺出現(xiàn)世間。為劫增時。為劫減位頌曰。

　　減八萬至百　　諸佛現(xiàn)世間

　　獨覺增減時　　麟角喻百劫

　　論曰。從此洲人壽八萬歲。漸減乃至壽極百年。于此中間諸佛出現(xiàn)。何緣增位無佛出耶。有情樂增難教厭故。多行妙行故。少有墮三涂。減百年時何故無佛。見于如是壽短促時。不能具成佛所作故。謂一切佛出現(xiàn)世間。決定舍于第五分壽。從定所起命行依身。非于爾時所化樂見以設(shè)出世為佛事少。故于爾時佛不出世。經(jīng)主于此作是釋言。五濁極增難可化故。豈不今世人減百年。五濁雖增而有能辦。入正決定離欲得果。佛唯為此出現(xiàn)世間。故彼所言非為善釋。非百年位佛出世時。一切皆能遵崇圣教。入正決定離欲得果。可言減百一分不能辦斯佛事。故無佛出。然于減百設(shè)佛出世。亦有一分能遵教等如百年時。佛何不出。若謂減百堪化有情。以極少故佛不出者。是則應(yīng)說前所立因。不能具成佛所作故。雖于減百五濁極增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世間。不出親因非彼所說。言五濁者一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。云何濁義。極鄙下故。應(yīng)棄舍故。如滓穢故。豈不壽劫有情濁三互不相離。見濁即用煩惱為體。五應(yīng)不成理實應(yīng)然。但為次第顯五衰損極增盛時。何等名為五種衰損。一壽命衰損。時極短故。二資具衰損。少光澤故。三善品衰損。欣惡行故。四寂靜衰損。展轉(zhuǎn)相違成諠諍故。五自體衰損。非出世間功德器故。為欲次第顯此五種衰損不同。故分五濁。獨覺出現(xiàn)通劫增減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。二麟角喻。部行獨覺先是聲聞。得勝果時轉(zhuǎn)名獨勝。有余說彼先是異生。曾修聲聞順決擇分。今自證道得獨勝名。麟角喻者。謂必獨出二獨覺中麟角喻者。要百大劫修菩提資糧。然后方成。麟角喻獨覺。部行獨覺。修因時量減百大劫。時無定限。言獨覺者。謂現(xiàn)身中離稟至教。唯自悟道以能自調(diào)。不調(diào)他故。何緣獨覺言不調(diào)他。非彼無能演說正法以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞諸佛言詞堪為他說。得極遠(yuǎn)境宿住智故。又不可說彼無慈悲。為攝有情現(xiàn)神通故。又不可說無受教機(jī)。爾時有情亦有能起世間離欲對治道故。雖有此理而今測量。彼知爾時有情根欲。入見諦等不藉他教。故不說法以調(diào)伏他。除此所余攝有情事。無勞設(shè)教現(xiàn)通即成。又諸獨覺闕力無畏。對于我論堅執(zhí)眾中。欲說無我心便怯劣。故不說教以調(diào)伏他。輪王出世為在何時。幾種幾俱何威何相。頌曰。

　　輪王八萬上　　金銀銅鐵輪

　　一二三四洲　　逆次獨如佛

　　他迎自往伏　　諍陣勝無害

　　相不正明圓　　故與佛非等

　　論曰。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲有轉(zhuǎn)輪王生。減八萬時有情富樂壽量損減非其器故。王由輪寶旋轉(zhuǎn)應(yīng)導(dǎo)威伏一切。名轉(zhuǎn)輪王。施設(shè)足中說有四種。金銀銅鐵輪應(yīng)別故。如其次第勝上中下。逆次能王領(lǐng)一二三四洲謂鐵輪王王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王王四洲界。契經(jīng)就勝但說金輪故契經(jīng)言。若王生在剎帝利種紹灑頂位。于十五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。升高堂殿臣僚轂翼。東方欻有金輪寶現(xiàn)。其輪千輻具足轂輞。眾相圓凈非匠所。成舒妙光明來應(yīng)王所。此王定是轉(zhuǎn)金輪王。轉(zhuǎn)余輪王。應(yīng)知亦爾。輪王如佛無二俱生。故契經(jīng)言。無處無位非前非后。有二如來應(yīng)正等覺出現(xiàn)于世。有處有位唯一如來。如說如來。輪王亦爾。應(yīng)審思擇此唯一言。為據(jù)一三千。為約一切界。應(yīng)說一切界無差別言故謂無經(jīng)說唯此世間。又無經(jīng)言唯一世界。如何不說而能定知。唯據(jù)一三千。非約一切界。若爾何故梵王經(jīng)說。我今于此三千大千諸世界中得自在轉(zhuǎn)。彼有密意。謂若世尊不起加行唯能觀此三千大千。若時世尊發(fā)起加行。無邊世界皆天眼境。天耳通等例此應(yīng)知。若不許然佛于余界何緣無有自在化能為闕大悲為智有礙。闕大悲者。經(jīng)不應(yīng)言。如來悲心普覆一切。智有礙者。經(jīng)不應(yīng)言。無一爾焰佛智不轉(zhuǎn)。若佛智悲遍于一切無礙無闕。則應(yīng)說法普能濟(jì)度一切有情。無邊界中如來皆有不思議力能普化故。余廣決擇如順正理。如是所說四種輪王威定諸方亦有差別。謂金輪者。諸小國王各自來迎作如是請。我等國土寬廣豐饒。安隱富樂多諸人眾。唯愿天尊親垂教敕。我等皆是天尊翼從。若銀輪王。自往彼土威嚴(yán)近至彼方臣伏。若銅輪王。至彼國已宣威競德彼方推勝。若鐵輪王。亦至彼國現(xiàn)威列陣克勝便止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝已各安其所居勸化令修十善業(yè)道。故輪王死多得生天。經(jīng)說輪王出現(xiàn)于世。便有七寶出現(xiàn)世間。如是輪王非唯有七寶與余王別。亦有三十二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相處正明圓。王相不然故有差別。言處正者。謂于佛身眾相無偏。得其所故。言明了者。謂于佛身相極分明能奪意故。言圓滿者。謂于佛身眾相周圓無缺減故。劫初人眾為有王無。頌曰。

　　劫初如色天　　后漸增貪味

　　由惰貯賊起　　為防雇守田

　　論曰。劫初時人皆如色界。極光凈沒來生人間。經(jīng)于久時漸有王出。故契經(jīng)說。劫初時人有色意成。支體圓滿諸根無缺。形色端嚴(yán)身帶光明。騰空自在飲食喜樂。長時久住。有如是類地味漸生。其味甘美其香郁馥時有一人稟性耽味。嗅香起愛取嘗便食。余人隨學(xué)競?cè)∈持?。爾時方名初受段食。資段食故身漸堅重。光明隱沒黑闇便生。日月眾星從茲出現(xiàn)。由漸耽味地味便隱。從斯復(fù)有地皮餅生。競耽食之。地餅復(fù)隱。爾時復(fù)有林藤出現(xiàn)。競耽食故林藤復(fù)隱。有非耕種香稻自生。眾共取之以充所食。此食粗故殘穢在身。為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習(xí)力故。相視遂生非理作意行非梵行。人中欲鬼初發(fā)此時。爾時諸人。隨食早晚隨取香稻。無所貯積。后時有人稟性懶墮。長取香稻貯擬后食。余人隨學(xué)漸多停貯。由此于稻生我所心。各縱貪情多收無厭。故隨收處無復(fù)再生。遂共分田慮防遠(yuǎn)盡。于己田分生吝護(hù)心。于他分田有懷侵奪。劫盜過起始于此時。為欲遮防共聚詳議銓量眾內(nèi)一有德人。各以所收六分之一。雇令防護(hù)封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土。故復(fù)名大三末多王。自后諸王此王為首。時人或有情厭居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。后時有王貪吝財物。不能均給國土人民。故貧匱人多行賊事。王為禁止行輕重罰。為殺害業(yè)始于此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想發(fā)言。虛誑語生此時為首。于劫減位有小三災(zāi)。其相云何。頌曰。

　　業(yè)道增壽減　　至十三災(zāi)現(xiàn)

　　刀疾饑如次　　七日月年止

　　論曰。從諸有情起虛誑語。諸惡業(yè)道后后轉(zhuǎn)增。故此洲人壽量漸減。乃至極十小三災(zāi)現(xiàn)。故諸災(zāi)患二法為本。一貪美食。二性懶墮。此小三災(zāi)中劫未起。三災(zāi)者。一刀兵。二疾疫。三饑饉。謂中劫末十歲時人。為非法貪染污相續(xù)。不平等愛映蔽其心。邪法縈縛嗔恚增上。相見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸。隨手所執(zhí)皆成利刀。各騁兇狂互相殘害。又中劫末十歲時人。由具如前諸過失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又中劫末十歲時人。亦具如前諸過失故。天龍忿責(zé)不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無支濟(jì)多分命終。若有人能一日一夜持不殺戒。以一藥物起殷凈心奉施僧眾。以一摶食奉施眾僧。決定不逢此三災(zāi)起。此三災(zāi)起各經(jīng)幾時。刀兵災(zāi)起極唯七日。疾疫災(zāi)起七月七日。饑饉七年七月七日。度此便止人壽漸增。東西二洲有似災(zāi)起。謂嗔增盛身力羸劣數(shù)加饑渴。北洲總無。何等名為大三災(zāi)相。頌曰。

　　三災(zāi)火水風(fēng)　　上三定為頂

　　如次內(nèi)災(zāi)等　　四無不動故

　　然彼器非?！　∏榫闵鷾绻?br />
　　要七火一水　　七水火后風(fēng)

　　論曰。此大三災(zāi)逼有情類。令舍下地集上天中。初火災(zāi)興由七日現(xiàn)。有說如是七日輪行。猶如雁行分路旋運。有說如是七日輪行。上下為行分路旋運。中間各相去五千逾繕那次水災(zāi)興由降瀑雨。有作是說。從三定邊空中欻然雨熱灰水。有余復(fù)說。從下水輪起沸涌水上騰漂浸。如實義者。即此邊生后風(fēng)災(zāi)興由風(fēng)相擊。有作是說。從四定邊空中欻然飄擊風(fēng)起。有余復(fù)說。從下風(fēng)輪起沖擊風(fēng)上騰飄鼓。此如實義。準(zhǔn)前應(yīng)知。若此三災(zāi)壞器世界。乃至無有細(xì)分為余。后粗物生誰為種子。豈不即以前災(zāi)頂風(fēng)為緣引生風(fēng)為種子。或先所說。由諸有情業(yè)所生風(fēng)能為種子。風(fēng)中具有種種細(xì)物。為同類因引粗物起?；蛑T世界壞非一時。有他方風(fēng)具種種德來此為種。亦無有過。故化地部契經(jīng)中言。風(fēng)從他方飄種來此。如先所說前災(zāi)頂風(fēng)。此中何災(zāi)。以何為頂?；鹚L(fēng)如次上三定為頂。故世尊說。災(zāi)頂有三。若時火災(zāi)焚燒世界。以極光凈為此災(zāi)頂。若時水災(zāi)浸爛世界。以遍凈天為此災(zāi)頂。若時風(fēng)災(zāi)飄散世界。以廣果天為此災(zāi)頂。隨何災(zāi)力所不及處。即說名為此災(zāi)之頂。何緣下三定遭火水風(fēng)災(zāi)初二。三定中內(nèi)災(zāi)等彼故。謂初靜慮尋何為內(nèi)災(zāi)。能燒惱心等外火災(zāi)。故第二靜慮喜受為內(nèi)災(zāi)。與輕安俱潤澤如水故。遍身粗重由此皆除故。經(jīng)說苦根第二靜慮滅。以說內(nèi)心喜得身輕安故。此地喜盛。余地所無。故外水災(zāi)極至于此。第三靜慮動息為內(nèi)災(zāi)。息亦是風(fēng)等外風(fēng)災(zāi)。故若入此靜慮有如是內(nèi)災(zāi)生。此靜慮中遭是外災(zāi)壞。故初靜慮內(nèi)具三災(zāi)。外亦具遭三災(zāi)所壞。第二靜慮內(nèi)有二災(zāi)。故外亦遭二災(zāi)所壞。第三靜慮內(nèi)唯一災(zāi)。故外但遭一災(zāi)所壞。第四靜慮無有外災(zāi)。以彼定無內(nèi)災(zāi)患故。由此佛說。彼名不動。內(nèi)外三災(zāi)所不及故。若爾彼地器應(yīng)是常。不爾與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形。但如眾星居處各別。有情于彼生時死時。所在天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。所說三災(zāi)云何次第。要先無間起七火災(zāi)。其次定應(yīng)一水災(zāi)起。此后無間復(fù)七火災(zāi)。度七火災(zāi)還有一水。如是乃至滿七水災(zāi)。復(fù)七火災(zāi)后風(fēng)災(zāi)起。如是總有八七火災(zāi)一七水災(zāi)一風(fēng)災(zāi)起。水風(fēng)災(zāi)起皆從火災(zāi)。從水風(fēng)災(zāi)必火災(zāi)起。故災(zāi)次第理必應(yīng)然。何緣七火方一水災(zāi)。極光凈天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫。故至第八方一水災(zāi)。由此應(yīng)知要度七水八七火后乃一風(fēng)災(zāi)。由遍凈天壽勢力故。謂彼壽量六十四劫。故第八火方一風(fēng)災(zāi)。如諸有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住。外由內(nèi)感理必應(yīng)然。

　　　　說一切有部顯宗論卷第十七

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第十八

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之一

　　此中一類隨順造惡。怯難論者作如是言。如上所陳。諸內(nèi)外事多種差別非業(yè)為因。現(xiàn)見世間果石等物眾多差別無異因故。謂從一種有多果生。無種為先有石等異。為對彼執(zhí)故立宗言。頌曰。

　　世別由業(yè)生　　思及思所作

　　思即是意業(yè)　　所作謂身語

　　論曰。定由有情凈不凈業(yè)。諸內(nèi)外事種種不同。云何知然。見業(yè)用故。謂世現(xiàn)見愛非愛果。差別生時定由業(yè)用。如農(nóng)夫類由勤正業(yè)有稼穡等可愛果生。有諸愚夫行盜等業(yè)。便招非愛殺縛等果。復(fù)見亦有從初處胎不由現(xiàn)因有樂有苦。既見現(xiàn)在要業(yè)為先。方能引得愛非愛果。知前樂苦必業(yè)為先。故非無因。諸內(nèi)外事自然而有種種差別。別所由業(yè)其體是何。謂心所思及思所作。故契經(jīng)說。有二種業(yè)。一者思業(yè)。二思已業(yè)。思已業(yè)者。謂思所作。即是由思所等起義。應(yīng)知思者即是意業(yè)。思所作者即身語業(yè)。如是二業(yè)于契經(jīng)中。世尊說為三。謂身語意業(yè)。如是三業(yè)隨其次第。由所依自性等起故建立。此中已說意業(yè)自性。謂即是思。思如前辯。身語二業(yè)自性云何。頌曰。

　　此身語二業(yè)　　俱表無表性

　　論曰。應(yīng)知如是所說諸業(yè)中。身語二業(yè)俱表無表性。故本論言。云何身業(yè)謂身所有。表及無表。云何語業(yè)謂語所有表及無表。復(fù)有何緣。唯身語業(yè)表無表性。意業(yè)不然。以意業(yè)中無彼相故。謂能表示故名為表。表示自心令他知故。思無是事故不名表。由此但言。身語二業(yè)能表非意。意無表故無表亦無。以無表名遮相似故。是表種類。然不能表立無表名。順正理中別釋無理。謂無相續(xù)所依心故。為身語動是表業(yè)耶。不爾云何。頌曰。

　　身表許別形　　非行有為法

　　有剎那盡故　　應(yīng)無無因故

　　生因應(yīng)滅故　　無決定因故

　　地等無異故　　了相有別故

　　取不待余故　　相違因別故

　　有滅不滅故　　許別有微故

　　非二根取故　　彼定意境故

　　分別堅等已　　長等智方生

　　一面觸多生　　比知有長等

　　于多觸聚中　　定有長等故

　　同故過同故　　語表許言聲

　　論曰。發(fā)毛等聚總名為身。于此身中有心所起。四大種果形色差別。能表示心名為身表。如思自體。雖剎那滅而立意業(yè)。于理無違。如是身形立為身業(yè)。不立顯色及大種等為身表者。表通三性。此等皆唯無記性故。又顯色等不隨作者。欲樂生故。又設(shè)離心亦得生故。表必待心方得生故。若大種等一心所生。如體有差別。法亦應(yīng)爾故。然不可謂一心所生有差別體成差別性。復(fù)云何知身語二業(yè)有善不善。契經(jīng)說故。如契經(jīng)言。諸有染污眼耳所識法。彼具壽為非諸有清凈眼耳所識法說亦如是。復(fù)云何知四大種等唯無記性。亦由經(jīng)說。如契經(jīng)言?；蛴幸活惿碜∈?。乃至廣說說心意識異滅異生。故大種等唯無記性。雖諸行法因果無間。異方生時。約世俗說名為行動。亦名表業(yè)。而身表業(yè)必是勝義。非一切行實有行動。以有為法有剎那故。非諸行體轉(zhuǎn)至余方。乃有滅義。以有為法是處才生即還謝滅。剎那何謂。謂極少時此更無容前后分析。時復(fù)何謂。謂有過去未來現(xiàn)在分位不同。由此數(shù)知諸行差別。于中極少諸行分位。名為剎那。故如是說。時之極促故名剎那。此中剎那但取諸法有作用位。謂唯現(xiàn)在。即現(xiàn)在法有住分量。名有剎那。如有月子。或能滅壞故名剎那。是能為因滅諸法義。謂無常相能滅諸法。此俱行法名有剎那。復(fù)如何知諸有為法皆剎那滅必不久住。以諸有為后必盡故?，F(xiàn)有滅法。有待客因。既不待客因才生已即滅。若初不滅后亦應(yīng)然以后與初主因等故。既見后有盡。知前念念滅。若謂不然。世現(xiàn)見故。謂世現(xiàn)見薪等先有。由后與火客因合時。便致滅無不復(fù)見故。定無余量過現(xiàn)量者。故非諸法滅皆不待客因。豈不應(yīng)如鈴聲燈焰。如彼聲焰雖離手風(fēng)。剎那剎那由主因滅。而手風(fēng)合余不更生。后聲焰無不復(fù)可取。如是薪等由主滅因。令念念滅后與火合。便于滅位不作余因。以后不生不復(fù)可取。是故此義由比量成。非現(xiàn)量得。何謂比量。謂應(yīng)如生無無因故。以有為法不見不待客主二因而得生者。謂羯剌藍(lán)芽墻識等。必待精血水土根等外緣資助。然后得生。若待客因薪等滅者。則有為法應(yīng)并如生。要待客因然后得滅。而世現(xiàn)見覺焰音聲。不待客因由主因滅故一切行滅。皆不待客因。由此諸有為才生已即滅。滅因常合故。剎那滅義成。又若薪等滅火合為因。于熟變生中有下中上。應(yīng)生因體即成滅因。所以者何。謂由火合能令薪等有熟變生。中上熟生下中熟滅。即生因體應(yīng)成滅因。然理不應(yīng)。因彼此有即復(fù)因彼此法成無。若謂焰生不停住故無斯過者。理亦不然。體類不殊無決定理。能為生滅二種因故。且于火焰差別生中。容計能生能滅因異。于地水酢灰雪日合。能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。故諸法。滅不待客因。但由主因令諸法滅。由如是理證。剎那滅義成是故有為皆無行動。無行動故。所說身表是形差別。其理極成。云何知形顯外別有。以形與顯了相別故。若形即用顯色為體。了相于中應(yīng)無差別。既有長白二了相異。故于顯外別有形色?，F(xiàn)見有觸同根所取。了相異故體有差別。如堅與冷或暖與堅。如是白長雖同根取。而了相異故體應(yīng)別。是故顯形其體各異。又諸形色體必非顯。以不待顯能取形故如不待余顯有余顯覺生。二顯相望各別有體。既有形覺不待顯生。故知顯形定別有體。又相違因有差別故非體無異可有與此。與彼相違二因差別。若必不并說名相違。相違即因二法有此。相違因異。故體應(yīng)別?，F(xiàn)見世間。相違因異。體必有別。如心受等。同種類法必不并故。雖顯與形同居一聚。而見形顯有壞有存。故知相違因有差別。非體無異。可由相違因有差別有存有壞。是故形顯體別義成。然心受等雖有差別相違因義。而互為因方得生故。存壞必等。又顯與形有滅不滅。故知二法體別理成。現(xiàn)見世間名別體一。定無一滅一不滅義。如即火界亦名為暖。既見顯形雖同一聚。而有一滅一不滅時。故知顯形定別有體。若謂形色無別極微如顯極微故非實者。亦不應(yīng)理。許形極微如顯有故。非不實有。如諸顯色。一一極微。無獨起理。設(shè)有獨起。以極細(xì)故非眼所得。于積集時眼可得故。證知定有顯色極微。形色極微亦應(yīng)如是。寧獨不許有實極微諸有對色所積集處。皆決定有極微可得。既于聚色差別生中。有形覺生猶如顯覺。是故定應(yīng)別有如種。能成長等形色極微。非顯極微即成長等。假所依壞。假必壞故。以假用實為自體故。若顯極微成粗顯色及形色者。則一聚中顯色壞時。形亦應(yīng)壞。所依一故。如諸顯色。既見顯壞形色猶存。故知顯形所依各別。所依既別。體別理成。經(jīng)主此中作如是難。若謂實有別類形色。則應(yīng)一色二根所取。謂于色聚長等差別眼見身觸俱能了知由此應(yīng)成二根取過。理無色處二根所取。然如依觸取長等相。如是依顯能取于形。此難不然。非許長等諸假形色二根取故。以彼長等諸假有法。定是意識所緣境故。一切假有唯是意識所緣境界。如前已辯能成長等如種極微。如是安布說為長等。是無分別眼識所取。非身能取。如是形色如依身根。了堅濕等。了長短等。不如是故。以非闇中了堅濕等。即于彼位或次后時。即能了知長短等相。要先分別堅等相已。然后長等比智方生。故長等形非身根境。謂于一面觸多生中。依身根門分別觸已。方能比度知觸俱行。眼識所牽意識所受。如是相狀差別形色。如見火色及嗅花香。能憶俱行火觸花色。經(jīng)主于此復(fù)作是言。諸有二法定不相離。故因取一可得念余。無觸與形定不相離。如何取觸能定憶形。此亦非理?，F(xiàn)見世間諸觸聚中有形定故。謂形于觸雖無定者。而于一面多觸生中定有長色。于一切處觸遍生中定有圓色。如是等類隨應(yīng)當(dāng)知。是故所引同喻成立。又此與彼義應(yīng)同故。謂暖觸于色及白色。于香亦無有定如形于觸。不應(yīng)因彼火色花香。便能念知火觸花色。故非由此能遮遣形。異于顯色別有體義。又顯同形應(yīng)有過故。謂眼喉中亦得煙觸?；驎r以鼻嗅彼煙香。因此了知煙中顯色。亦應(yīng)顯色二根所取。非實物有如依身根。了諸觸已知長等相。是故身表是別形色。實有義成。語表業(yè)云何。謂言聲為體。離聲無別語能表故。非如身意離業(yè)別有。以語業(yè)名依體立故。如是已辯二表業(yè)相。無表業(yè)相初品已辯。定應(yīng)許此是實有性。所以者何。頌曰。

　　說三無漏色　　增非作等故

　　論曰。以契經(jīng)說色有三種。此三為處攝一切色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。三者有色無見無對。除無表色。更復(fù)說何為此中第三無見無對色。由是無表實有理成。又契經(jīng)中說。有無漏色。如契經(jīng)說。無漏法云何。謂于過去未來現(xiàn)在諸所有色不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。何法名為此契經(jīng)中諸無漏色十有色界。佛于經(jīng)中一向說為有漏性故。由此無表實有理成。又契經(jīng)說。有福增長。如契經(jīng)言。諸有凈信若善男子或善女人。成就有依七福業(yè)事。若行若住若寐若覺。恒時相續(xù)。福業(yè)漸增福業(yè)續(xù)起。無依亦爾。除無表業(yè)。若起余心或無心時。依何法說福業(yè)增長。無依福中。既無表業(yè)。寧有無表誰言此中。無有表業(yè)。理應(yīng)有故。謂聞某處某方邑中現(xiàn)有如來或弟子住生歡喜故福常增者。彼必應(yīng)有增上信心。遙向彼方敬申禮贊。起福表業(yè)及福無表。而自莊嚴(yán)希親奉覲。故依無表說福增長。又非自作但遣他為。若無無表業(yè)。不應(yīng)成業(yè)道。以遣他表非彼業(yè)道攝。此業(yè)未能正作所作故。使作所作已。此性無異故。然由先表及能起思為加行故。后時教者雖起善心。多時相續(xù)仍有不善。得相續(xù)生使所作成。時有力能引如是類大種及造色生。此所造色生。是根本業(yè)道。即彼先表及能起思現(xiàn)在前時為因。能取今所造色為等流果。于今正起無表色時。彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業(yè)。于非愛果為牽引因。彼業(yè)道生能為助滿。令所引果決定當(dāng)生。無表若無此應(yīng)非有。又若無無表。應(yīng)無八道支。以在定時語等無故。由此無表實有理成。此無表名。為目何體。目遠(yuǎn)離體。遠(yuǎn)離非作非造。無表一體異名。非唯遮作即名無表。如世間說非婆羅門。世共了知別目一類。業(yè)為因故。如彩畫業(yè)。此無表色亦立業(yè)名。因表因思而得生故。為諸無表皆二力生。不爾云何唯欲界系。所有無表可由強(qiáng)力二因所生。以欲界思非等引故。離身語表無有功能。發(fā)無表業(yè)靜慮俱思定力持故。不待于表有勝功能發(fā)無表業(yè)。由此無表雖無作相。作為因故亦得業(yè)名。無表與表俱所造色。所依大種為異為同。頌曰。

　　此能造大種　　異于表所依

　　論曰。無表與表雖有俱生。然能生因大種各異。粗細(xì)兩果因必異故。生因和合有差別故。一切所造色多與生因大種俱生。然現(xiàn)在未來。亦有少分。因過去者。少分者何。頌曰。

　　欲后念無表　　依過大種生

　　論曰。唯欲界系初剎那后。所有無表從過大生謂欲界所系。初念無表與能造大種俱時而生。此大種生已。能為一切未來自相續(xù)無表生因。此與初剎那無表俱滅已。第二念等無表生時。一切皆是前過去大種所造。此過大種為后后念無表所依能引發(fā)故。與后后念無表俱起。身中大種但能為依。此大種若無。無表不轉(zhuǎn)故。如是前俱二四大種。望后諸無表。為轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)因。譬如輪行因手依地。手能引發(fā)地但為依。前俱大種應(yīng)知亦爾。大種通五地。身語業(yè)亦然。何地身語業(yè)。何地大種造。頌曰。

　　有漏自地依　　無漏隨生處

　　論曰。身語二業(yè)略有二種。一者有漏。二者無漏。若有漏者。五地所系。欲界所系。身語二業(yè)。唯欲界系。大種所造。如是乃至第四靜慮身語二業(yè)。唯是彼地大種所造。若無漏者。依五地身隨生此地應(yīng)起現(xiàn)前。即是此地大種所造。以無漏法不墮界故。必?zé)o大種是無漏故。由所依力無漏生故。表無表業(yè)其類是何。復(fù)是何類大種所造。頌曰。

　　無表無執(zhí)受　　亦等流情數(shù)

　　散依等流性　　有受異大生

　　定生依長養(yǎng)　　無受無異大

　　表唯等流性　　屬身有執(zhí)受

　　論曰。今此頌中先辯無表。諸無表業(yè)略有二種。定不定地有差別故。然其總相皆無執(zhí)受。與有執(zhí)受相相違故。唯善不善故。非異熟生。無極微集故。非所長養(yǎng)。有同類因故。有是等流。亦言為顯有剎那性。謂初無漏俱生無表。待識生故有情數(shù)攝。若就差別分別所依。不定地中所有無表。等流有受異大種生。異大生言。顯身語七一一是別大種所造。定生無表差別有二。謂諸靜慮無漏律儀。此二俱依定所長養(yǎng)。無受無異大種所生。無異大言。顯此無表七支同一具四大種所造。應(yīng)知有表唯是等流。此若屬身是有執(zhí)受。余義皆與散無表同。謂有情數(shù)及依等流。有受別異四大種起。何緣散地所有無表能造大種。唯等流性定地?zé)o表所長養(yǎng)生。以殊勝心現(xiàn)在前位必能長養(yǎng)大種諸根。故定心俱必有殊勝長養(yǎng)大種。能作生因造定心俱。所有無表散地?zé)o表。因等起心不俱時故。在無心位亦有起故。所依大種唯是等流。因等起心不能長養(yǎng)。能生無表諸大種故。若爾散地?zé)o表所依。誰等流果。有作是說。是次前滅大種等流。能造無對所有大種。非造有對大種等流。果有細(xì)粗。種類別故。如是說者。從無始來。定有能造無對造色。已滅大種為同類因。能生今時等流大種。造有表業(yè)。大種亦應(yīng)是無始來同類大種之等流果。非從異類。定生無表所依大種無執(zhí)受者。定心果故。必?zé)o愛心。執(zhí)此大種。以為現(xiàn)在內(nèi)自體故。又此大種無有其余執(zhí)受相故。名無執(zhí)受。散地?zé)o表所依大種有執(zhí)受者。散心果故。以有愛心執(zhí)為現(xiàn)在內(nèi)自體故。如顯色等所依大種系屬依身而得生故。亦可毀壞。外物觸時可生苦樂。何緣定心所生無表。是無別異大種所生。散無表生依別異大。定生無表七支相望展轉(zhuǎn)力生同一果故。唯從一具四大種生。散此相違故依異大。若散無表同一生因。隨越一時應(yīng)越一切。定生無表七支相望。生因既同。必頓舍故。豈不如對一切有情相續(xù)所生遠(yuǎn)離殺戒。雖同一具大種所生。非越一時頓越一切。七支相對。理亦應(yīng)然。此例不然。彼雖一具大種所造。然其所對一一有情相續(xù)異故。若七支戒無異大生。所對有情相續(xù)既一。何緣越一非越一切。是故此彼為例不齊。若爾此應(yīng)同命根理。如命根體為具身依。身不具時亦為依止。故身雖缺隨有余根。命猶能持令不斷壞。如是一具大種為因。能生七支具不具果。故支雖缺隨有余支。大猶能持令不斷壞。此亦非例。以彼命根先與缺身俱時而起。中間有與具身俱生。后缺減時復(fù)有俱起。故于具缺各別任持。大種不然。一具大種為一相續(xù)。無表生因若與七支為生因者。未常暫與缺支俱生。如何缺一時。持余令不斷。即由此理從無貪等為因所生離殺等戒。雖有對一有情相續(xù)而越一時。非越一切。以是各別大種果故。大種別者。果類別故。雖對別異有情相續(xù)發(fā)多無貪所生無表。而但一具大種為因。以所生果類無別故。由是若對一有情身。一具七支生因同者。則隨越一應(yīng)越一切。前所設(shè)難其理善成。故散七支依別大種。如天眼起非壞本形。表色生時理亦應(yīng)爾。故雖身表在身中生。而無異熟色斷已更續(xù)過。亦無一具大種聚中有二形色俱時起過。以諸身表別有等流大種新生為所依故。隨依身分表色生時。此一分身應(yīng)大于本。大及形色極微增故。然不現(xiàn)見其理如何。有釋此言。以表及大相微薄故。如染支體。然不見有大相可得。有說身中有孔隙故。雖得相容納而不大于本。已辯業(yè)門略有二種。謂思思已業(yè)差別故。復(fù)有三種。謂身語意業(yè)差別故。復(fù)有五種。謂身語二各表無表及思唯一業(yè)差別故。如是五業(yè)性及界地建立云何。頌曰。

　　無表記余三　　不善唯在欲

　　無表遍欲色　　表唯有伺二

　　欲無有覆表　　以無等起故

　　論曰。無表唯通善不善性無有無記。所以者何。是強(qiáng)力心所等起故。無記心劣無有功能。為因等起引強(qiáng)力業(yè)。令于后后余心位中及無心時亦恒續(xù)起。所言余者。謂二表及思三。謂皆通善不善無記。于中不善在欲非余。有不善根無慚愧故。善及無記隨其所應(yīng)。三界皆有不別遮故。欲色二界皆有無表。決定不在無色界中。以無色界中有伏色想故。厭背諸色入無色定。故彼定中不能生色?；螂S何處有身語轉(zhuǎn)。唯是處有身語律儀。無色界中無身語轉(zhuǎn)。故彼無有身語律儀。毗婆沙師作如是說。為治惡戒故起尸羅。唯欲界中有諸惡戒。無色于欲具四種遠(yuǎn)。一所依遠(yuǎn)。二行相遠(yuǎn)。三所緣遠(yuǎn)。四對治遠(yuǎn)。所依遠(yuǎn)者。謂于等至入出位中。等無間緣為所依體無容有故。行相遠(yuǎn)者。謂無色心畢竟無能。于欲界法作苦粗等諸行相故。所緣遠(yuǎn)義。類此應(yīng)知。由無色心但能以下第四靜慮有漏諸法。為苦粗等行相所緣。對治遠(yuǎn)者。謂若未離欲界貪時。必定無容起無色定。能為欲界惡戒等法。厭壞及斷二對治故。非不能緣可能厭壞。故無色界無無表色。表色唯在二有伺地。謂通欲界初靜慮中。非上地中可言有表。說有伺者。為顯一切初靜慮中遍有表業(yè)。若于上地表業(yè)全無。語表既無。何有聲處。有外大種為因發(fā)聲不遮外聲。故無有失。有余師說。上三靜慮亦有無覆無記表業(yè)。理必應(yīng)然。上三地中起三識身。既無有失。如何不起發(fā)表業(yè)心。然善染心上不起下。下善下染劣故斷故。由是生上無善染表。前說為善。所以者何。雖彼現(xiàn)前非彼系故。有覆無記表欲界定。無唯初靜慮中可得說有。曾聞大梵有誑諂言。謂自眾中為避馬勝所征問故矯自嘆等。復(fù)以何緣二定以上都無表業(yè)。于欲界中無有有覆無記表業(yè)。以無發(fā)業(yè)等起心故。有尋伺心能發(fā)表業(yè)。二定以上都無此心。雖起下地心發(fā)身語表。然如識身等非上地系。又發(fā)表心唯修所斷。見所斷惑內(nèi)門轉(zhuǎn)故。以欲界中決定無有有覆無記修所斷惑。是故表業(yè)上三地都無。欲界中無有覆無記表。為但由等起令諸法成善不善性等。不爾云何由四種因成善性等。一由勝義。二由自性。三由相應(yīng)。四由等起。何法何性。由何因成。頌曰。

　　勝義善解脫　　自性慚愧根

　　相應(yīng)彼相應(yīng)　　等起色業(yè)等

　　翻此名不善　　勝無記二常

　　論曰。勝義善者。謂真解脫。以安隱義。說名為善。謂涅槃中眾苦永寂。最極安隱猶如無病。此由勝義安立善名。是故涅槃名勝義善?；蛘娼饷撌莿偈橇x。得勝義名。勝謂最尊無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有。故名勝義。安隱名善。是善常故。自性善者。謂慚愧根。以有為中唯慚與愧。及無貪等三種善根。不待相應(yīng)及余等起。體性是善猶如良藥。相應(yīng)善者。謂彼相應(yīng)。以心心所要與慚愧善根相應(yīng)方成善性。若不與彼慚等相應(yīng)。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語業(yè)。生等及得二無心定。以是自性及相應(yīng)善所等起故。立等起名。如良藥汁所引生乳。因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心現(xiàn)在前故。得諸染法。勝染污心現(xiàn)在前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故。密作是言。非異類心不作緣起。故無有失。雖異類心亦為緣起。而成善等。非待彼心?；驈?fù)因彼諸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異。如說善性四種差別。不善四種與此相違。云何相違。勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦為自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪嗔等三不善根不待相應(yīng)及余等起。體是不善。猶如毒藥。相應(yīng)不善。謂彼相應(yīng)。由心心所法要與無慚愧不善根相應(yīng)方成不善性。異則不然如雜毒水。等起不善。謂身語業(yè)生等及得。以是自性相應(yīng)不善所等起故。如毒藥汁所引生乳。若爾應(yīng)無一有漏法。是無記或善皆生死攝故。一切皆應(yīng)是不善攝。雖據(jù)勝義。理實應(yīng)然。而于此中約異熟說。諸有漏法若不能記異熟果者。立無記名。于中若能記愛異熟。說名為善。如善不善既有勝義。亦有勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法。以非擇滅及太虛空。更無異門。唯無記性。是故獨立勝義無記。無別自性相應(yīng)等起。無一心所。唯無記性與無記心偏相應(yīng)故。設(shè)方便立自性等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記是自性攝。不待別因成無記故。無為無記是勝義攝。以性是常無異門故。若等起力。令身語業(yè)成善不善。此身語業(yè)所依大種例亦應(yīng)然。俱從一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起業(yè)非大種故。謂無作者。于大種中發(fā)起樂欲。我當(dāng)引發(fā)如是種類大種現(xiàn)前。由此為門善惡心起。又世現(xiàn)見身語二業(yè)待心而生。未曾見有身語二業(yè)離心而起。然四大種離心亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應(yīng)無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心位中亦現(xiàn)起故。此難非理。由法勢力安立善等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種無待自成。有為法中無有一法不待心力成善不善。是故諸得及生等相。如所屬法。要由心力成善等性。其理善成。生已離心。雖相續(xù)轉(zhuǎn)。亦無有過。即是前心勢力所引。令其轉(zhuǎn)故。隨定無表定等力生。理亦應(yīng)成。等起善性。天眼天耳應(yīng)善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心。是無記故。彼二與道俱時生故。

　　　　說一切有部顯宗論卷第十八

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第十九

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之二

　　如上所言。由等起力身語二業(yè)成善不善。等起有幾。何等起力令身語業(yè)成善不善。等起相望差別云何。頌曰。

　　等起有二種　　因及彼剎那

　　如次第應(yīng)知　　名轉(zhuǎn)名隨轉(zhuǎn)

　　見斷識唯轉(zhuǎn)　　唯隨轉(zhuǎn)五識

　　修斷意通二　　俱非修所成

　　于轉(zhuǎn)善等性　　隨轉(zhuǎn)各容三

　　牟尼善必同　　無記隨或善

　　論曰。身語二業(yè)等起有二。謂因等起。剎那等起。在先為因故。彼剎那有故。如次初名轉(zhuǎn)。第二名隨轉(zhuǎn)。謂因等起。將作業(yè)時。作是思惟。我今當(dāng)作如是如是所應(yīng)作業(yè)。能引發(fā)故說名為轉(zhuǎn)。剎那等起。正作業(yè)時。與先轉(zhuǎn)心所引發(fā)業(yè)俱時行故說名隨轉(zhuǎn)。若無隨轉(zhuǎn)。雖有先因為能引發(fā)。如無心位?；蛉缢朗?。表應(yīng)不轉(zhuǎn)。隨轉(zhuǎn)于表有轉(zhuǎn)功能。無表不依隨轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)。無心亦有無表轉(zhuǎn)故。如上所言。見所斷惑。內(nèi)門轉(zhuǎn)故不能發(fā)表。若爾何緣薄伽梵說。由邪見故。起邪思惟邪語邪業(yè)及邪命等。此不相違。見所斷識。于發(fā)表業(yè)但能為轉(zhuǎn)。于能起表尋伺生中。為資糧故不為隨轉(zhuǎn)。于外門心正起業(yè)時。此無有故由此故說。見所斷心為因等起。發(fā)身語業(yè)定不能為。剎那等起。見所斷識雖能思量。而無功能動身發(fā)語。然于動發(fā)一表業(yè)中。容有多心思量動發(fā)。唯后一念與表俱行。異此表應(yīng)非剎那性。見所斷識雖能為轉(zhuǎn)發(fā)有表業(yè)。然非表業(yè)。于此識后無間即生。內(nèi)門轉(zhuǎn)心不能引起。與身語表俱行識故。若異此者。見所斷心。亦應(yīng)于表業(yè)為剎那等起。以修所斷加行意識能無間引表俱行心。亦與表俱行為剎那等起。故見所斷雖能為因引諸表業(yè)。離修所斷因等起心。表俱行心無容得起是故欲界無有有覆無記表業(yè)。然契經(jīng)中。但據(jù)展轉(zhuǎn)為因等起。密作是言。由邪見故起邪語等。阿毗達(dá)磨據(jù)彼不能無間引生表俱行識。故密意說。見所斷心。內(nèi)門轉(zhuǎn)故。不能發(fā)表。是故經(jīng)論理不相違。又見所斷若發(fā)表色。此色則應(yīng)是見所斷。色非見斷前已成立。若五識身唯作隨轉(zhuǎn)。無分別故。外門轉(zhuǎn)故。修斷意識有通二種。有分別故。外門轉(zhuǎn)故。由此應(yīng)成四句分別。有轉(zhuǎn)非隨轉(zhuǎn)。謂見所斷心。有隨轉(zhuǎn)非轉(zhuǎn)。謂眼等五識。有轉(zhuǎn)亦隨轉(zhuǎn)。謂修所斷一分意識。有非轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)。謂余一切修所成識。以修所成無分別故。異熟生識亦為隨轉(zhuǎn)。如順正理成立此義。轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)識性必同耶。不爾。云何。謂前轉(zhuǎn)識若是善性。后隨轉(zhuǎn)識通善等三。不善無記為轉(zhuǎn)亦爾。唯牟尼尊轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)識。多分同性少有不同。謂轉(zhuǎn)若善心隨轉(zhuǎn)。亦善轉(zhuǎn)。心若無記隨轉(zhuǎn)亦然。于續(xù)剎那定無迷故。而或有位善隨無記轉(zhuǎn)。曾無有時無記隨善轉(zhuǎn)。以佛世尊于說法等心或增長無萎歇故。既說善等轉(zhuǎn)隨轉(zhuǎn)各三。準(zhǔn)此標(biāo)釋中足為明證。所發(fā)諸業(yè)成善惡等。隨因等起非隨剎那異此善心所引發(fā)業(yè)。既與不善無記心俱。何理能遮成惡無記。是則應(yīng)有從別思惟為因引生別性類業(yè)。如是勤勵。欲為善者。翻有不善無記業(yè)生?；虼讼噙`便乖正理。故業(yè)成善等定由轉(zhuǎn)力。非由隨轉(zhuǎn)力。其理善成。然隨定心諸無表業(yè)。與俱時起心一果故。由隨轉(zhuǎn)力善性得成。定屬此心而得生故。辯業(yè)界地傍論已周。復(fù)應(yīng)辯前表無表相。頌曰。

　　無表三律儀　　不律儀非二

　　論曰。應(yīng)知無表略說有三。一者律儀。二不律儀。三者非二。謂非律儀非不律儀。能遮能滅惡戒相續(xù)。故名律儀。如是律儀差別有幾。頌曰。

　　律儀別解脫　　靜慮及道生

　　論曰。律儀差別略有三種。一別解脫律儀。謂欲界戒。二靜慮生律儀。謂色界戒。三道生律儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰。

　　初律儀八種　　實體唯有四

　　形轉(zhuǎn)名異故　　各別不相違

　　論曰。別解脫律儀相。差別有八。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學(xué)律儀。四勤策律儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近住律儀。如是八種律儀相差別。總名第一別解脫律儀。此中依能修離惡行及離欲行補特伽羅。安立前五律儀差別。以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故。及能遠(yuǎn)離非梵行故。次復(fù)依能修離惡行非離欲行補特伽羅。安立盡形在家二眾律儀差別。以如是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行故。不能遠(yuǎn)離非梵行故。由是經(jīng)中但作是說。離欲邪行非非梵行。后復(fù)依能修非全離惡行欲行補特伽羅。安立在家一晝一夜律儀差別。以如是類補特伽羅不能全離惡行諸欲為令漸習(xí)全離惡行及諸欲行方便住故。雖名有八。實體唯四。一苾芻律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。唯此四種別解律儀。皆有體實相各別故。所以者何。離苾芻律儀無別苾芻尼律儀。離勤策律儀無別正學(xué)勤策女律儀。離近事律儀無別近事女律儀。云何知然。由形改轉(zhuǎn)體。雖無舍得而名有異故。形謂形相。即男女根。由此二根男女形別。但由形轉(zhuǎn)令諸律儀名為苾芻苾芻尼等。謂轉(zhuǎn)根位令本苾芻律儀名苾芻尼律儀?；蚱兤c尼律儀名苾芻律儀。令本勤策律儀名勤策女律儀?；蚯诓吲蓛x及正學(xué)律儀名勤策律儀。令本近事律儀名近事女律儀。或近事女律儀名近事律儀。非轉(zhuǎn)根位有舍先得得先未得律儀因緣。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤策律儀。復(fù)從勤策律儀受苾芻律儀。此三律儀為由增足遠(yuǎn)離方便立別別名如只雙金錢及五十二十為體各別具足頓生。三種律儀體不相雜。其相各別具足頓生。三律儀中具三離殺。一一離殺其體各異。余隨所應(yīng)當(dāng)知亦爾。由因緣別故體不同。如如求受多種學(xué)處。如是如是能離多種。高廣床座飲諸酒等憍逸處時。即離眾多殺等緣起。以諸遠(yuǎn)離依因緣發(fā)。故因緣別遠(yuǎn)離有異。若無此事舍苾芻律儀。爾時則應(yīng)三律儀皆舍。前二攝在后一中故。既不許然故三各別。然此三種互不相違。于一身中俱時而轉(zhuǎn)。非由受后舍前律儀。勿舍苾芻戒便非近事等。先已舍彼二律儀故。近事近住勤策苾芻四種律儀云何安立。頌曰。

　　受離五八十　　一切所應(yīng)離

　　立近事近住　　勤策及苾芻

　　論曰。應(yīng)知此中如數(shù)次第。依四遠(yuǎn)離立四律儀。謂受離五所應(yīng)離法。建立第一近事律儀。何等為五所應(yīng)離法。一者殺生。二不與取。三欲邪行。四虛誑語。五飲諸酒。若受離八所應(yīng)離法。建立第二近住律儀。何等為八所應(yīng)離法。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飲諸酒。六涂飾香鬘舞歌觀聽。七坐臥高廣嚴(yán)麗床座。八食非時食。若受離十所應(yīng)離法。建立第三勤策律儀。何等為十所應(yīng)離法。謂于前八涂飾香鬘舞歌觀聽開為二種。復(fù)加受畜金銀等寶以為第十。為引怖怯眾多學(xué)處。在家有情顯易受持。故于八戒合二為一。如為佛栗氏子略說學(xué)處有三。若受離一切應(yīng)離身語業(yè)。建立第四苾芻律儀。別解脫律儀眾名差別者。頌曰。

　　俱得名尸羅　　妙行業(yè)律儀

　　唯初表無表　　名別解業(yè)道

　　論曰。以清涼故。名曰尸羅。此中尸羅是平治義。戒能平險業(yè)。故得尸羅名。智者稱揚故名妙行?；蛐扌写说脨酃省Ｋ髯泽w故名為業(yè)。亦名律儀。如前已釋如是應(yīng)知。別解脫戒。通初后位無差別名。唯初剎那表及無表。得別解脫及業(yè)道名。謂受戒時。初表無表別別棄舍種種惡故。依初別舍義。立別解脫名。或初所應(yīng)修。故名別解脫?；虮顺跗鹱钅艹^。如獄險惡趣。故名別解脫。即初剎那表與無表。亦得名為根本業(yè)道。初防身語暢思業(yè)故。從第二念乃至未舍。不名別解脫。名別解律儀不名業(yè)道。但名后起。已辯安立差別律儀。當(dāng)辯律儀成就差別。誰成就何律儀。頌曰。

　　八成別解脫　　得靜慮圣者

　　成靜慮道生　　后二隨心轉(zhuǎn)

　　論曰。八眾皆成就別解脫律儀。謂從苾芻乃至近住。靜慮生者。謂此律儀。由從或依靜慮生故。若得靜慮者。定成此律儀。靜慮眷屬亦名靜慮道生。律儀圣者皆成就此。復(fù)二種謂學(xué)及無學(xué)。于前所說三律儀中。靜慮道生隨心而轉(zhuǎn)。非別解脫。所以者何。異心無心亦恒轉(zhuǎn)故。靜慮無漏二種律儀。亦名斷律儀。依何位建立。頌曰。

　　未至九無間　　俱生二名斷

　　論曰。未至定中九無間道。俱生靜慮無漏律儀。以能永斷欲纏惡戒。及能起惑名斷律儀。唯未至定中。有斷對治故。由此但攝九無間道。此中尸羅滅惡戒故。由此或有靜慮律儀。非斷律儀。應(yīng)作四句。第一句者。除未至定九無間道。所余有漏靜慮律儀第二句者。依未至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定九無間道。所余一切無漏律儀。如是或有無漏律儀。非斷律儀。應(yīng)作四句。謂前四句逆次應(yīng)知。若爾世尊所說略戒。

　　身律儀善哉　　善哉語律儀

　　意律儀善哉　　善哉遍律儀

　　又契經(jīng)說。應(yīng)善守護(hù)。應(yīng)善安住眼根律儀。此意根律儀。以何為自性。此二自性非無表色。若爾是何。頌曰。

　　正知正念合　　名意根律儀

　　論曰。意根律儀一一各用正知正念合為自體。故契經(jīng)說。眼見色已不喜不憂。恒安住舍正知正念。如是乃至意了法已。列別名已。重說合言。遮謂二律儀。如次二為體。今應(yīng)思擇表及無表。誰成就何。齊何時分。且辯成無表律儀不律儀。頌曰。

　　住別解無表　　未舍恒成現(xiàn)

　　剎那后成過　　不律儀亦然

　　得靜慮律儀　　多恒成過未

　　圣初除過去　　入定道成中

　　論曰。住別解脫補特伽羅。從初剎那乃至未遇舍學(xué)處等諸舍戒緣。恒成現(xiàn)世。此別解脫律儀無表。初剎那后亦成過去。前未舍言遍流至后。如說安住別解律儀。住不律儀應(yīng)知亦爾。謂從初念乃至未遇受律儀等舍惡戒緣。恒成現(xiàn)世。惡戒無表。初剎那后亦成過去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未舍來。多恒成過未。前生所失過去定律儀。今初剎那必還得彼故。以順決擇分所攝定律儀。初剎那中不成過去。余生所得命終時舍。今生無容重得彼法。為簡彼法。故說多言。無漏律儀。一切圣者多成過未。唯初剎那不成過去。此類圣道先未生故。昔曾未得創(chuàng)得名初。先得已失今創(chuàng)得時亦得過去。已曾生者。初剎那后乃至未舍。亦成過去未來成就。乃至未般無余涅槃。若入靜慮及無漏道。如次成現(xiàn)在靜慮道律儀。非出觀時有成現(xiàn)在。定道無表隨心轉(zhuǎn)故。散心現(xiàn)前必?zé)o彼故。已辯安住善惡律儀。住中云何。頌曰。

　　住中有無表　　初成中后二

　　論曰。言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所起業(yè)不必一切皆有無表。若有無表即是善戒?；蚴菒航浞N類所攝?；蚍嵌?。彼初剎那但成中世。謂成現(xiàn)在。此是過去未來中故。初剎那后未舍以來。恒成過現(xiàn)二世無表若有安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設(shè)有成者為經(jīng)幾時。頌曰。

　　住律不律儀　　起染凈無表

　　初成中后二　　至染凈勢終

　　論曰。若住律儀。由勝煩惱作殺縛等諸不善業(yè)。由此便發(fā)不善無表住不律儀。由淳凈信作禮佛等諸勝善業(yè)。由此亦發(fā)諸善無表。乃至此二心未斷來。所發(fā)無表恒時相續(xù)。然其初念唯成現(xiàn)在。第二念等通成過現(xiàn)。已辯成無表。成表業(yè)云何。頌曰。

　　表正作成中　　后成過非未

　　有覆及無覆　　唯成就現(xiàn)在

　　論曰。一切安住律不律儀及住中者。乃至正作諸表業(yè)來恒成現(xiàn)表。初剎那后至未舍來恒成過去。必?zé)o成就未來表者。不隨心色勢微劣故。諸散無表亦同此釋。有覆無覆亦無記表。定無有能成就過未。法力劣故。唯能引起法俱行得。得力劣故。不能引生自類相續(xù)可法滅已追得言成。亦無功能逆得當(dāng)法。豈不此表如能起心。亦應(yīng)有成去來世者。此表力劣。由彼劣故此責(zé)非理。所起劣于能起心故。所以然者。如無記心能發(fā)表業(yè)。所發(fā)表業(yè)不生無表。故知所起劣能起心。如律儀名既有差別。不律儀號亦有別耶。亦有。云何。頌曰。

　　惡行惡戒業(yè)　　業(yè)道不律儀

　　論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行名。障凈尸羅故名惡戒。身語所造故名為業(yè)。根本所攝能暢業(yè)思。業(yè)所游路故名業(yè)道。不靜身語名不律儀。然業(yè)道名唯目初念。通初后位立余四名。今應(yīng)思擇。若成就表亦無表耶。應(yīng)作四句。頌曰。

　　成表非無表　　住中劣思作

　　舍未生表定　　成無表非表

　　論曰。唯成就表非無表者。謂住非律非不律儀。劣善惡思造善造惡。身語二業(yè)唯能發(fā)表。此尚不能發(fā)無表業(yè)。況諸無記思所發(fā)表。除有依福及成業(yè)道。彼雖劣思起亦發(fā)無表故。唯成無表。非表業(yè)者。謂得靜慮補特伽羅。今表未生先生已舍。俱成非句。如理應(yīng)思。如是建立表與無表及成就已。于中律儀三種差別云何而得。頌曰。

　　定生得靜慮　　彼圣得道生

　　別解脫律儀　　得由他教等

　　論曰。靜慮律儀與心俱得。若得有漏近分根本。靜慮地心靜慮律儀。爾時便得彼心俱故。從無色界沒生色界。時隨得彼地中生得靜慮即亦得彼俱行律儀。無漏律儀亦心俱故。若得無漏近分根本。靜慮地心。爾時便得彼聲為顯。前靜慮心復(fù)說圣言。簡取無漏六靜慮地。有無漏心。謂未至中間及四根本。定非三近分。如后當(dāng)辯。別解脫律儀。由他教等得。能教他者說名為他。從如是他教力發(fā)戒。故說此戒由他教得。此復(fù)二種。謂從僧伽補特伽羅有差別故。從僧伽得者。謂苾芻苾芻尼及正學(xué)戒。從補特伽羅得者。謂余五種戒。諸毗奈耶毗婆沙師。說有十種得具戒法。為攝彼故復(fù)說等言。何者為十。一由自然。謂佛獨覺自然。謂智以不從師證此智時得具足戒。二由佛命善來苾芻。謂耶舍等由本愿力佛威加故。三由得入正性離。生謂五苾芻由證見道得具足戒。四由信受佛為大師。謂大迦葉。五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷。六由敬受八尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。八由持律為第五人。謂于邊國。九由十眾。謂于中國。十由三說歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。此中或由本愿力故。或阿世耶極圓滿故。或薄伽梵威所加故。隨其所應(yīng)得具足戒。如是所說別解律儀。應(yīng)齊幾時要期而受。頌曰。

　　別解脫律儀　　盡壽或晝夜

　　論曰。七眾所依別解脫戒。唯應(yīng)盡壽要期而受。近住所依別解脫戒唯一晝夜要期而受。此時定爾何因故然。非毗奈耶。相應(yīng)義理。非一切智者能測量其實。有余師說。世尊覺知戒時邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊際。重說晝夜為半月等。故佛但說二受戒時。以佛經(jīng)中唯說晝夜。故對法者亦作是言。近住律儀唯晝夜受。必應(yīng)有法能為障礙令過晝夜彼戒不生。故佛經(jīng)中唯說晝夜。不說或五或十等時。然有說言。佛觀所化根難調(diào)者。且應(yīng)授與一晝夜戒非無過此。依何理教作如是言。過此戒生不違理故。復(fù)減于此何理相違。謂所化根有難調(diào)者。已許為說晝夜律儀。何不為調(diào)漸難調(diào)者。說唯一夜一晝須臾。以難調(diào)根有多品故。然曾不說由此知有近住定時。若減若增便不發(fā)戒。世尊觀是。故唯說此。依何邊際得不律儀。頌曰。

　　惡戒無晝夜　　以非如善受

　　論曰。要期盡壽造諸惡業(yè)。得不律儀非一晝夜。如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。謂必?zé)o有立限對師。受不律儀如近住戒。我一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業(yè)故。雖亦無有立限對師。我當(dāng)盡形造諸惡業(yè)。而由發(fā)起壞善意樂。欲永造惡得不律儀。非起暫時造惡意樂。無師而有得不律儀。故不律儀無一晝夜。然近住戒功德可欣。由現(xiàn)對師要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而于一晝夜。得近住律儀。故得不律儀與得律儀異。說一晝夜近住律儀。欲正受時當(dāng)如何受。頌曰。

　　近住于晨旦　　下座從師受

　　隨教說具支　　離嚴(yán)飾晝夜

　　論曰。近住律儀于晨旦受。謂受此戒要日出時。此戒要經(jīng)一晝夜故。諸有先作如是要期。我當(dāng)恒于月八日等決定受此近住律儀。若旦有礙緣。齋竟亦得受。言下座者。謂在師前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者?；蚨谆蚬蚯险?。唯除有病。心謙敬者。于施戒師心不輕慢。于三寶所生極尊重殷凈信心。以諸律儀從敬信發(fā)。若不謙敬不發(fā)律儀。此必從師無容自受。以后若遇諸犯戒緣。由愧戒師能不違犯。謂彼雖闕自法增上。由世增上亦能無犯。受此律儀應(yīng)隨師教。受者后說勿前勿俱。如是方成從師教受。異此授受二俱不成。具受八支方成近住。隨有所闕近住不成。諸遠(yuǎn)離支互相屬故。由是四種離殺等支。于一身中可俱時記。以諸遠(yuǎn)離相系屬中或少或多相差別故。受此戒者心離嚴(yán)飾。憍逸處故。常嚴(yán)身具不必須舍。緣彼不能生其憍逸。如新異故。受此律儀心須晝夜。謂至明旦日初出時。經(jīng)如是時戒恒相續(xù)。異此受者。雖生妙行不得律儀。然為令招可愛果故。亦應(yīng)為受。言近住者。謂此律儀近阿羅漢住。以隨學(xué)彼故。有說此近盡壽戒住。有說此戒近時而住。如是律儀或名長養(yǎng)。長養(yǎng)薄少善根有情。令其善根漸增多故。何緣受此近住律儀。必具八支非增非減。頌曰。

　　戒不逸禁支　　四一三如次

　　為防諸性罪　　失念及憍逸

　　論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虛誑語。由此四種離性罪故。次有一種。是不放逸支。謂離飲諸酒生放逸處。雖受尸羅若飲諸酒。則心放逸毀犯尸羅。醉必不能護(hù)余支故。后有三種。是禁約支。謂離涂飾香鬘乃至食非時食。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀果故。何緣具受如是三支。若不具支便不能離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虛誑語。能防性罪離貪嗔癡所起殺等諸惡業(yè)故。次離飲酒能防失念。以飲酒時能令忘失應(yīng)不應(yīng)作諸事業(yè)故。則不能護(hù)余遠(yuǎn)離支。后離余三能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座習(xí)近歌舞心便憍舉尋即毀戒。由離彼故心便離憍。謂香鬘等若恒受用。尚順憍慢為犯戒緣。況受新奇曾未受者。故一切種皆應(yīng)舍離。若有能持依時食者。以能遮止恒時食故。便憶自受近住律儀。能于世間深生厭離。若非時食二事俱無。數(shù)食能令心縱逸故。由此大義故具受三。于此八中離非時食是齋亦齋支。所余七支是齋支非齋。如正見是道亦道支。余七支是道支非道。為唯近事得受近住。為余亦有受近住耶。頌曰。

　　近住余亦有　　不受三歸無

　　論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三寶。說三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。異此則無。除不知者。由意樂力亦發(fā)律儀。豈不三歸則成近事。如契經(jīng)說。佛告大名。諸有在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷凈心。發(fā)誠諦語自稱我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護(hù)念。齊是名曰鄔波索迦。此不相違受三歸位未成近事。所以者何。要發(fā)律儀成近事故。

　　　　說一切有部顯宗論卷第十九

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之三

　　于何時發(fā)近事律儀。頌曰。

　　稱近事發(fā)戒　　說如苾芻等

　　論曰。起殷凈心發(fā)誠諦語。自稱我是鄔波索迦。愿尊憶持慈悲護(hù)念。爾時乃發(fā)近事律儀。稱近事等言。方發(fā)律儀故。以經(jīng)復(fù)說我從今者。乃至命終護(hù)生言故。若離稱號但受三歸成近事者。自稱我是近事等言。便為無用。依何義故說護(hù)生言。別解律儀護(hù)生得故?；驗榫茸o(hù)自生命緣。亦不毀犯如來禁戒。諸異生類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至為救自生命緣。終不虧違所受學(xué)處。如斯誓受世現(xiàn)可得。然有別誦。言舍生者。此言意說。舍殺生等。略去殺等。但說舍生。彼雖已得近事律儀。為令了知所應(yīng)學(xué)處。故復(fù)為說離殺生等五種戒相。令識堅持。如得苾芻具足戒已。說重學(xué)處令識堅持。勤策亦然。此亦應(yīng)爾是故近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰。

　　若皆具律儀　　何言一分等

　　約能持故說

　　論曰。此中憎嫉對法義者。心不生喜復(fù)設(shè)是難。若諸近事皆具律儀。何緣世尊言有四種。一能學(xué)一分。二能學(xué)少分。三能學(xué)多分。四能學(xué)滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近事非前所說。四種所收應(yīng)更說有第五近事。此于學(xué)處全無所學(xué)。亦應(yīng)說為一近事故。佛觀近事非離律儀。故契經(jīng)中唯說四種。雖諸近事皆具律儀。然約能持故說四種。謂雖具受五支律儀。而后遇緣或便毀缺。其中或有于諸學(xué)處能持一分。乃至或有具持五支。故作是說。能持先所受。故說能學(xué)言。不爾應(yīng)言受一分等。故此四種但據(jù)能持。然經(jīng)主言。約持犯戒說一分等。尚不應(yīng)問。況應(yīng)為答。誰有已解近事律儀。必具五支而不能解。于所學(xué)處持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀。受量少多故應(yīng)請問。凡有幾種鄔波索迦。能學(xué)學(xué)處。答言。有四鄔波索迦。謂能學(xué)一分等猶未能了。復(fù)問。何名能學(xué)一分。乃至廣說。此全無理。唯對法宗所說理中應(yīng)問答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯一種為越一切為一非余。由有此疑故應(yīng)請問。諸部若有未見此文。于此義中迄今猶諍。若異此者。佛經(jīng)數(shù)言。鄔波索迦具五學(xué)處。誰有于此已善了知。而復(fù)懷疑問受多少。設(shè)許爾者。疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有幾能學(xué)學(xué)處。答學(xué)一分等。豈除本所疑。故彼義中不應(yīng)問答。經(jīng)主于此不正尋思。于諍理中懷朋黨執(zhí)。翻言對法所說義中。問尚不應(yīng)況應(yīng)為答。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策闕亦應(yīng)成。然經(jīng)主言。何緣不許。由佛教力施設(shè)不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策必具律儀。此率己情無經(jīng)說故。世尊何處說離律儀亦成近事。非苾芻等曾聞經(jīng)部有作是執(zhí)。亦有無戒勤策苾芻。彼執(zhí)應(yīng)同布剌拏等諸外道見。非佛法宗一切律儀品類等不品類非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰。

　　下中上隨心

　　論曰。八眾所受別解脫律儀。隨受心力成上中下品。由如是理。諸阿羅漢或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧者。為歸何等。頌曰。

　　歸依成佛僧　　無學(xué)二種法

　　及涅槃?chuàng)駵纭　∈钦f具三歸

　　論曰。如本論言。歸依佛者為歸何法。謂若諸法妙有現(xiàn)有。由想等想施設(shè)言說。名為佛陀。歸此能成佛無學(xué)法。言謂若者。即是總摽。當(dāng)所說義言諸法者。即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合?，F(xiàn)有即明現(xiàn)可得義。或妙德合故名妙有?，F(xiàn)有即顯是所知性。想等想等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教。故名佛陀?；虼藞A成智等眾德自然開覺。故名佛陀?；蚍鹜用@彼有覺。如質(zhì)礙物名有質(zhì)礙?；蚍鹜用@彼能說。己所證覺以開覺他。如婆羅門問經(jīng)廣說。能成佛者。顯彼諸法與佛施設(shè)。為建立因。如何此中于無量法而總建立摽一佛名。如依眾多和合人上立一僧寶一勝所歸。又于眾多無漏道上立一道蘊。無有過失?；蛳纫颜f。先說者何。謂想等想施設(shè)言說。即佛相續(xù)無學(xué)法中。立一佛名無別一佛。能成佛法為是何等。謂盡智等及彼眷屬。由得彼法能覺一切。以彼勝故身得佛名。非色等身前后等故。為歸一佛一切佛耶。理實應(yīng)言歸一切佛。以諸佛道相無異故。僧伽差別略有五種。一無恥僧。二啞羊僧。三朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者。謂毀禁戒而被法服補特伽羅。啞羊僧者。謂于三藏?zé)o所了達(dá)補特伽羅。譬如啞羊無辯說用?；蜓詥≌?。顯無說法。能復(fù)說羊言顯無聽法用即顯。此類補特伽羅于三藏中無聽說用。朋黨僧者。謂于游散營務(wù)斗諍。方便善巧結(jié)構(gòu)朋黨補特伽羅。此三多分造非法業(yè)。世俗僧者。謂善異生。此能通作法非法業(yè)。勝義僧者。謂學(xué)無學(xué)法及彼所依器補特伽羅。此定無容造非法業(yè)。五中最勝。是所歸依。如贊歸依伽他中說。

　　此歸依最勝　　此歸依最尊

　　必因此歸依　　能解脫眾苦

　　于如是法補特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼子意但以法為所歸僧。故本論中作如是說。歸能成僧學(xué)無學(xué)法。僧有多種。謂有情人聲聞福田及圣僧等。佛于此內(nèi)非聲聞僧?？墒怯嗌匀挥X故。今所歸者是聲聞僧。理實通歸諸佛弟子。以諸僧道相無異故。然契經(jīng)說。當(dāng)來有僧汝應(yīng)歸者。彼經(jīng)但為顯示當(dāng)來現(xiàn)見僧寶歸依于法謂歸愛盡離滅涅槃。如是一切是煩惱斷。名之差別?；蛴兄^愛味著門轉(zhuǎn)不應(yīng)棄舍。故寄愛名。通顯一切煩惱永盡。愛與余煩惱同一對治故。言愛盡者。謂見所斷諸愛永斷。故預(yù)流者此愛盡時。便自記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷。此地?zé)喇?dāng)于爾時決定無能系縛義故。言涅槃?wù)?。謂色無色諸愛永斷。由此盡時諸所有苦皆永寂故。此則顯示四沙門果?；虼怂姆N如其次第顯三界愛斷及永般涅槃?；驉郾M者。三界愛斷。所言離者。除愛所余諸煩惱斷。所言滅者。顯有余依般涅槃界。言涅槃?wù)?。顯無余依般涅槃界。此中何法是所歸依。能歸是何。歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一分。除獨覺乘菩薩學(xué)位無漏功德。何緣彼法非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡。諸有情令離生死怖。菩薩學(xué)位不起期心。故亦無能教誡他義。故彼身中學(xué)無學(xué)法。不能救護(hù)非所歸依。有余師言。不和合故。不顯了故。如其次第獨覺菩薩非所歸依。緣彼亦生無漏意凈。故彼亦是證凈境攝。此中能歸語業(yè)為體。自立誓限為自性故。若并眷屬五蘊為體。以能歸依所有言說由心等起。非離于心。如是歸依救濟(jì)為義。他身圣法及善無為。如何能為自身救濟(jì)。以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故。三所歸依有差別者。佛唯無學(xué)。法二俱非。僧體貫通學(xué)與無學(xué)。又佛體是十根少分。僧通十二。法體非根。擇滅無為非根攝故。又歸依佛。謂但歸依一有為沙門果。歸依法者。謂通歸依四無為沙門果。歸依僧者。謂通歸依四有為沙門果及四果能趣向。又佛譬如能示導(dǎo)者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶。應(yīng)求此等三差別因。應(yīng)思何緣于余律儀處立離非梵行為其所學(xué)。唯于近事一律儀中。但制令其離欲邪行。頌曰。

　　邪行最可訶　　易離得不作

　　論曰。唯欲邪行極為能觀。此他世者共所訶責(zé)。以能侵毀他妻等故。感惡趣故。非非梵行。又欲邪行易遠(yuǎn)離故。諸在家者耽著欲故離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學(xué)。故不制彼離非梵行。謂無始來數(shù)習(xí)力故。淫欲煩惱數(shù)起現(xiàn)行。諸在家人隨順欲境。數(shù)易和合抑制為難。故不制彼令全遠(yuǎn)離。又諸圣者于欲邪行一切定得不作律儀。經(jīng)生圣者亦不行故。離非梵行則不如是。故于近事所受律儀。但為制立離欲邪行。若異此者經(jīng)生有學(xué)。應(yīng)不能持近事性戒。若諸近事后復(fù)從師。要期更受離非梵行。得未曾得此律儀不。有余師說。得此律儀然不由斯方成近事。亦不由此失近事名。亦非先時戒不圓滿有說不得未得律儀然獲最勝杜多功德名。獲最勝遠(yuǎn)離法者。謂能遠(yuǎn)離淫欲法故。由此若能遠(yuǎn)離妻室凈修梵行。功不唐捐。若有先時未取妻妾。普于有情類受近事律儀。于后取時寧非犯戒。今非他攝故。如用屬己財。謂于今時以咒術(shù)力或財理等種種方便。攝彼屬己不系于他。如何難令于彼犯戒。又有別理今取彼時。于前律儀無所違犯。頌曰。

　　得律儀如誓　　非總于相續(xù)

　　論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律儀。本受誓云何。謂離欲邪行。于他所攝諸女人所起他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相續(xù)先立誓言。我當(dāng)于彼離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先取妻妾后受律儀。于自妻等亦發(fā)此戒。以近事等別解律儀。一切有情處所得故。若異此者。于自妻妾非處非時非支非禮。亦應(yīng)不犯欲邪行戒。于舊所受既有犯者。于新所受應(yīng)有不犯。故不應(yīng)為如先所難。何緣于四語業(yè)道中立離虛誑語。為近事學(xué)處。非立離余離間語等。亦由前說三種因故。謂虛誑語最可訶故。諸在家者易遠(yuǎn)離故。一切圣者得不作故。復(fù)有別因。頌曰。

　　以開虛誑語　　便越諸學(xué)處

　　論曰。越諸學(xué)處被檢問時。若開虛誑語。便言我不作。因斯于戒多所違越。故佛為欲令彼堅持。于一切律儀。皆遮虛誑語。云何令彼緣力犯戒時。尋即生慚如實自發(fā)露。何緣一切離性罪中。立四種為近事學(xué)處。然于一切離遮罪中。于近事律儀。唯遮離飲酒。頌曰。

　　遮中唯離酒　　為護(hù)余律儀

　　論曰。諸飲酒者心多縱逸不能守護(hù)諸余律儀。故為護(hù)余令離飲酒謂飲酒已。于惡作說別悔墮落。眾余他勝五部罪中不能防守?；蛴惺翘?。由此普于諸學(xué)處海擾亂違越。由此世尊知飲諸酒是起一切性罪因故。能損正念及正智故。能引破戒破見愚故。于一切種離遮罪中。唯說此為近事學(xué)處。故離飲酒雖遮戒攝。而于一切立學(xué)處中。與離性罪相隨而制別解脫律儀從何而得。復(fù)從何而得余二律儀。頌曰。

　　從一切二現(xiàn)　　得欲界律儀

　　從根本恒時　　得靜慮無漏

　　論曰。欲界律儀謂別解脫。此從一切根本業(yè)道。及從前后近分而得。從二得者。謂從二類。即情非情。性罪遮罪。于情性罪。謂殺等業(yè)遮謂女人同室宿等。非情性罪。謂盜外財。遮謂掘地斷生草等。從現(xiàn)得者。謂從現(xiàn)世蘊處界得。非從去來由此律儀有情處轉(zhuǎn)。去來非是有情處故。有情處者。謂諸有情及諸有情所依止處現(xiàn)蘊處界內(nèi)者即是有情所依。外者名為有情所止。非過未故。若得靜慮無漏律儀。應(yīng)知但從根本業(yè)道。以定中唯有根本業(yè)道故。非從前后近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無此律儀故。從有情數(shù)所發(fā)遮罪。尚不得此二種律儀。況從非情所發(fā)遮罪。從恒時者。謂從過去現(xiàn)在未來。蘊處界得如與此戒。為俱有心由此不同。應(yīng)作四句。有蘊處界從彼唯得。別解律儀非余二等。第一句者。謂從現(xiàn)世前后近分及諸遮罪。第二句者。謂從去來根本業(yè)道。第三句者。謂從現(xiàn)世根本業(yè)道。第四句者。謂從去來前后近分于業(yè)道等處置業(yè)道等聲以業(yè)道等聲說彼依處故。若異此者。則應(yīng)但說防護(hù)未來律儀。但能防未來罪令不起故。非防過現(xiàn)已滅已生律儀。于彼無防用故諸有獲得律不律儀。從一切有情支因皆等不非一切等其相云何頌曰。

　　律從諸有情　　支因說不定

　　不律從一切　　有情支非因

　　論曰。律儀定由調(diào)善意樂。普緣一切有情方得。非少分緣惡心隨故。支因不定。支謂業(yè)道。且于別解諸律儀中有從一切。支謂苾芻戒有從四支得。謂余律儀許因不同。略有二種。一無貪等三種善根。二下中上等起心別。就初因說一切律儀。由一切因一心有故。就后因說一切律儀。名由一因。以下品等不俱起故。此中且就后三因說。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。非一切支。非一切因。謂以下心或中或上受近事勤策戒?；蛴幸活愖÷蓛x者。于一切有情得律儀。由一切支。非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒?；蛴幸活愖÷蓛x者。于一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻戒。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。由一切因。非一切支。謂以三心受近事近住勤策戒。無有不遍于諸有情。得律儀者已說因故。非于一分諸有情所誓受律儀惡心全息。今應(yīng)思擇。于佛乃至蟻子身上所得律儀為有別不。若有別者。趣不定故。于諸有情所得律儀應(yīng)有增減。若無別者。何緣殺人犯他勝罪。殺非人者。唯犯粗惡。若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差別。然罰罪業(yè)有差別者。應(yīng)知但由別加行故。殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。由總意樂建立律儀。謂普于有情無有差別。起調(diào)善意樂求得律儀。非于一有情不舍惡意樂而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀。于某有情我離殺等。于某支戒我定能持。于某方域我離殺等。我唯于彼一月等時。除戰(zhàn)等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無有。由諸有情身差別故。戒有差別。又于自身不得根本業(yè)道所攝別解律儀。勿思法等。由自殺害成無間等所攝罪業(yè)。得眷屬攝。于理無遮。謂離最初。眾余罪等。又此所受別解脫律儀。通于一切能不能境得。非唯于能境得此律儀。要普于有情起無損惱。意樂無別方可得故。若謂不然。于睡悶等皆不可殺故應(yīng)不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者。此亦應(yīng)然。以非所能有可改易。為能境已還可殺故。有作是說。若唯于能得此律儀。應(yīng)有增減。以所能境與非所能二類有情有轉(zhuǎn)易故。此不成難。境轉(zhuǎn)易時無此律儀。得舍因故。謂所能境及非所能。后轉(zhuǎn)易為不能能境。無理令彼舍得律儀?？傆谒艿寐蓛x故。若必欲令能不能境有轉(zhuǎn)易故戒有舍得。則成律儀增減過者。豈不有草本無而生。有諸有情永入圓寂。由此應(yīng)有舍得律儀。亦不離前戒增減失。是故前說于理無過。又于過去一一如來。及所化生入圓寂故。后佛于彼不得律儀。有后律儀減于前失。律儀非對一一有情。各異相續(xù)別發(fā)得故。又前后佛戒支等故。謂諸律儀隨無貪等。為因差別生別類支。一一類支各一無表。總于一切有情處得。如是無表既無細(xì)分。不可分析為少為多。如何言有后減前失。又一切佛遍于有情。具一切支律儀無表。以支數(shù)等無差別故。無后佛戒減于前失。又佛功德皆平等者。非約有漏。不爾一身前后位別。亦有增減。況望他身無增減失。已說從彼得諸律儀。得不律儀。定從一切有情業(yè)道無少分境及不具支不律儀者。此定無有由一切因。下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀。后于異時由上品心斷眾生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應(yīng)知。此中應(yīng)思。于屠羊等事有唯受一得不律儀。不應(yīng)言亦有受一事得。若爾何故無從一切因得不律儀。如得律儀者。雖于殺等差別表中先已受一后更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。起無所遮損害意樂。為活命故受不律儀。彼于今時復(fù)何所得。故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒。勤策復(fù)受苾芻律儀。別別受時。所受業(yè)道眷屬異故。隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵獸劫盜魁膾典獄縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯讒構(gòu)譏刺。伺求人過喜說他非。非法追求以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等但恒有害心。名不律儀者。由如是種類住不律儀故。有不律儀故。行不律儀故。巧作不律儀故。數(shù)習(xí)不律儀故。名不律儀者。言屠羊者。謂為活命要期盡壽。恒欲殺羊。余隨所應(yīng)當(dāng)知亦爾。諸屠羊者。唯于諸羊有損害心。非于余類。寧于一切得不律儀。遍于有情界得諸律儀。其理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等。不律儀人。于己至親有損害意。乃至為救自身命緣。亦不欲殺。如何可說普于一切得不律儀。此亦可然。不律儀者。普于有情境。善意樂壞故。雖無是處而假說言。設(shè)諸有情及父母等。一切皆作羊像現(xiàn)前。屠者遍緣皆有害意。謂彼久習(xí)不律儀心。乃至己親亦無所顧。為活命故。設(shè)己至親現(xiàn)變?yōu)檠?。尚有害意。況命終后實受羊身。于彼能無殺害意樂。不律儀者受惡戒時。必起如斯兇勃意樂。設(shè)我母等身即是羊。我亦當(dāng)殺。況余生類由此意樂得不律儀。異此但應(yīng)得處中罪。由此雖了親現(xiàn)非羊。而亦有害心故。遍得惡戒。雖無圣者當(dāng)作羊身。而同至親亦有害意。經(jīng)主于此作是例言。若觀未來羊等自體。于現(xiàn)親等得不律儀。羊等未來有親等體。即于彼體無損害心。應(yīng)觀未來至親等體。于現(xiàn)羊等不得惡戒。如是等例于理不齊。無善意樂故。有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟調(diào)善意樂。我當(dāng)不害一切有情。有邪思惟兇勃意樂。我當(dāng)普害一切有情。事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來羊。于現(xiàn)圣親亦發(fā)惡戒。非觀來世圣及至親。于現(xiàn)羊身不發(fā)惡戒?；驘o勞諍理應(yīng)同許。且如有一受屠羊人。雖一生中不與不取。于己妻妾住知足心。啞不能言無語四過。而因羊壞善阿世耶具得七支不律儀罪。如是于親等雖無害心。而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期受善學(xué)處。后不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者。得處中罪非不律儀。但得不律儀必應(yīng)全損善阿世耶。故具得七支。若有例言。如受善戒有支不具。此亦應(yīng)爾。謂如有受近事近住。勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應(yīng)如是。此例非等律儀不律儀。用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以難得故理數(shù)必應(yīng)。非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡阿世耶便能受得。非難得故理數(shù)必應(yīng)。隨受一時總得一切。以于欲界不善力強(qiáng)。惡阿世耶任運而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得余。善則不然故例非等。現(xiàn)見穢草不用功生。要設(shè)劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人。作是要期。我于盡壽每晝或夜半月月等。一度屠羊等。亦得不律儀。由不律儀易受得故。以于欲界不善力強(qiáng)。雖不恒為而得惡戒。諸有欲受出家律儀。若作要期。我于盡壽每晝或夜半月月等。一度離殺等。不得善律儀。由善律儀難受得故。以于欲界善法力劣。若不恒持不得善戒。此亦應(yīng)爾。為例不齊。已說從彼得不律儀。得不律儀及余無表。如何方便未說當(dāng)說。頌曰。

　　諸得不律儀　　由作及誓受

　　得所余無表　　由田受重行

　　論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀家。二生余家后受此業(yè)。諸有生在不律儀家。若初現(xiàn)行殺等加行。是人由作得不律儀。若生余家后方立誓。謂我當(dāng)作如是事業(yè)。以求財物養(yǎng)活自身。初立誓時便發(fā)惡戒。是人由受得不律儀。由三種因得余無表。余無表者。謂非律儀。非不律儀處中攝故。由三因者。一者由田。謂于如斯有德田所。初施園林等善無表便生。如說有依諸福業(yè)事。二者由受。謂自要期言。我從今若不供養(yǎng)佛及僧眾不先食等?；蜃魇南?。于齋日月半月每年常施食等。由此有善無表續(xù)生。三由重行。謂起如是殷重作意。行善行惡。謂淳凈信?；蛎屠p造善惡時。能發(fā)無表長時相續(xù)。乃至信纏勢力終盡。如前已說。

　　　　說一切有部顯宗論卷第二十

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十一

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之四

　　如是已說得律儀等。舍律儀等今次當(dāng)說。且云何舍別解脫律儀。頌曰。

　　舍別解調(diào)伏　　由故舍命終

　　及二形俱生　　斷善根夜盡

　　有說由犯重　　余說由法滅

　　迦濕彌羅說　　犯二如負(fù)財

　　論曰。調(diào)伏聲顯律儀異名。由此能令根調(diào)伏故。由五緣舍別解律儀。一由故舍。謂于律儀由阿世耶。不懷欣慕。為舍學(xué)處。對有解人發(fā)起相違表業(yè)差別。非但由起舍學(xué)處心。如得律儀心無能故。又在夢中舍不成故。非但由起表業(yè)差別。忿癲狂等舍不成故。非但由二對傍生等。起心發(fā)表舍不成故。二由命終。謂眾同分。增上勢力得律儀故。三由依止二形俱生。謂身變時心隨變故。又二形者。非增上故。四由斷滅所因善根。謂表無表業(yè)等起心斷故。是此律儀因緣斷義。舍盡壽戒。由上四緣近住律儀。亦由夜盡謂近住戒。由上四緣及夜盡舍過期限故。夜盡者。謂明相出時。諸軌范師多分共許。如是五種舍律儀緣。有余部師執(zhí)隨犯一感墮重罪舍出家戒。有余部執(zhí)正法滅時別解律儀無不皆舍。以諸學(xué)處結(jié)界羯磨所有圣教皆息滅故。對法諸師作如是說。爾時雖無得未得律儀。而先得律儀無有舍義。迦濕彌羅國毗婆沙師蘊理教于心作如是說。非犯隨一根本罪時。一切律儀皆有舍義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。二名犯戒者。若于所犯應(yīng)可悔除。發(fā)露悔除。唯名具戒。如有財者。負(fù)他債時。名為富人。及負(fù)債者。若還債已。但名富人。此亦應(yīng)然。故非舍戒。靜慮無漏二律儀等。云何當(dāng)舍。頌曰。

　　舍定生善法　　由易地退等

　　舍諸無漏善　　由得果退失

　　論曰。諸靜慮地所系善法由二緣舍。一由易地。謂上下生。二由退失。謂退勝定。舍眾同分及離染時。亦舍暖等及退分定。為攝此故復(fù)說等言。如舍色善由易地退。及離染三無色亦爾。舍無漏善由二種緣。一由得果總舍前道。二由退失舍諸勝道。此或是果。或勝果攝。我于此中應(yīng)少分別。若舍見道及道類智。當(dāng)知但由得果非退。道類智果攝。亦必?zé)o退故。退所練根亦有退義。若不動法無學(xué)俱無。所余無漏容具二種。如是已說舍諸律儀不律儀云何舍。頌曰。

　　舍惡戒由死　　得戒二形生

　　論曰。諸不律儀由三緣舍。一者由死舍所依故。眾同分力得律儀故。二由得戒。謂若受得別解律儀?；蛴色@得靜慮律儀。惡戒便舍。對治力勝舍不律儀。三由相續(xù)二形俱起。以于爾時所依變故。不律儀者。受近住戒。至夜盡位舍律儀時。為得不律儀。為名處中者。有余師說。得不律儀惡阿世耶非永舍故。如停熱鐵赤滅青生。有余師言。若不更作無緣令彼得不律儀。以不律儀依表得故。前說應(yīng)理。先受戒時惡阿世耶非永舍故。依前表業(yè)惡戒還起。處中無表舍復(fù)云何。頌曰。

　　舍中由受勢　　作事壽根斷

　　論曰。處中無表舍由六緣。一由受心斷壞故舍。謂先誓受。恒于某時敬禮制多。及贊頌等。今作是念。后不更為。彼阿世耶從茲便息。由彼棄舍本意樂故?；驈?fù)別作勢用增強(qiáng)。與先現(xiàn)行。相違事業(yè)。本意樂息。無表便斷。二由勢力斷壞故舍。謂由凈信。煩惱勢力所引無表。彼二限勢。若斷壞時。無表便舍。如所放箭及陶家輪。故軌范師作如是說。由等起力所引發(fā)故。雖舍加行及阿世耶。無表或容盡壽隨轉(zhuǎn)。乃至發(fā)起極猛利纏。捶擊禽獸應(yīng)知亦爾?；蛳攘⑾摭R爾所時。今限勢過無表便斷。三由作業(yè)斷壞故舍。謂雖不舍根本受心。然更不為所受作業(yè)。唯除忘念而不作者。以此無表期加行生。絕加行時無表便舍。四由事物斷壞故舍。謂所舍施制多園林。及所施為罝網(wǎng)等事。本由彼事引無表生。彼事壞時無表便舍。五由壽命斷壞故舍。謂所依止有轉(zhuǎn)易故。六由依根斷壞故舍。謂起加行斷善惡時各舍彼根所引無表。非至斷善。得靜慮時方舍處中善惡無表。以羸劣故。起加行時便舍處中善惡無表。所言根者通善惡根。所說斷言是斷加行。欲非色善及余一切非色染法舍復(fù)云何。頌曰。

　　舍欲非色善　　由根斷上生

　　由對治道生　　舍諸非色染

　　論曰。欲界一切非色善法舍由二緣。一斷善根。二生上界。應(yīng)言少分亦離染舍。如憂根等非色善法。三界一切非色染法舍由一緣。謂起治道。若此品類能斷道生。舍此品中惑及助伴。何有情有善惡律儀。頌曰。

　　惡戒人除北　　二黃門二形

　　律儀亦在天　　唯人具三種

　　生欲天色界　　有靜慮律儀

　　無漏并無色　　除中定無想

　　論曰。唯于人趣有不律儀。然除北洲唯三方有。于三方內(nèi)復(fù)除扇搋及半擇迦。具二形者律儀亦爾。謂于人中除前所除。并天亦有。故于二趣容有律儀。然唯人中具有三種。謂別解脫靜慮無漏。若生欲天及生色界。皆容得有靜慮律儀。然無想天但容成就。生無色界彼俱非有。無漏律儀亦在無色。謂若生在欲界天中及生色界中。除中定無想。皆容得有無漏律儀。生無色中唯得成就。以無色故。必不現(xiàn)起。無漏上生。得成下故。已辯諸業(yè)性相不同。當(dāng)釋經(jīng)中所摽諸業(yè)。且經(jīng)中說業(yè)有三種。善惡無記。其相云何。頌曰。

　　安不安非業(yè)　　名善惡無記

　　論曰。諸安隱業(yè)說名為善。能得可愛異熟涅槃。暫永二時濟(jì)眾苦故。不安隱業(yè)名為不善。由此能招非愛異熟。極能遮止趣涅槃故。非前二業(yè)立無記名。不可記為善不善故。是非安隱不安隱義。又經(jīng)中說。業(yè)有三種。福非福等。其相云何。頌曰。

　　福非福不動　　欲善業(yè)名福

　　不善名非?！　∩辖缟撇粍?br />
　　約自地處所　　果業(yè)無動故

　　論曰。欲界善業(yè)說名為福。非福相違招愛果故。諸不善業(yè)說名非福。招非愛果違福業(yè)故。上二界善說名不動。豈不世尊說下三定皆名有動。圣說此中有尋伺喜樂受動故。由下三定有尋伺等災(zāi)患未息故立動名。不動經(jīng)中據(jù)能感得不動異熟故名不動。如何有動定招無動異熟。雖此定中有災(zāi)患動。而業(yè)對果非如欲界有動轉(zhuǎn)故。立不動名。謂欲界中余趣處滿業(yè)。由別緣力可異趣處受。以或有業(yè)能感外內(nèi)。財位形量色力樂等。于天等中此業(yè)應(yīng)熟。由別緣力所引轉(zhuǎn)故。于人等中此業(yè)便熟。色無色界余地處業(yè)。無容轉(zhuǎn)令異地處受。業(yè)果處所無改動故。等引地攝無散動故。依如是義立不動名。應(yīng)知此中由于因果相屬愚故。造非福業(yè)。以非福業(yè)純?nèi)疚酃省Ｒ来种叵嗬m(xù)無明。由此無明現(xiàn)在前位。不能解信因果相屬。是故發(fā)起諸非福行。由真實義愚故造福及不動業(yè)。真實義者。謂四圣諦。若于彼愚諸異生類。于善心位亦得間起。由此勢力令于三界不如實知其性皆苦起。福不動行為后有因。若已見諦者則無是事。乘先行力漸離染時。如次得生欲色無色。又經(jīng)中說。業(yè)有三種。順樂受等。其相云何。頌曰。

　　順樂苦非二　　善至三順樂

　　諸不善順苦　　上善順非二

　　余說下亦有　　由中招異熟

　　又許此三業(yè)　　非前后熟故

　　順受總有五　　謂自性相應(yīng)

　　及所緣異熟　　現(xiàn)前差別故

　　論曰。諸善業(yè)中。始從欲界至第三靜慮名順樂受業(yè)。以諸樂受唯至此故。諸不善業(yè)名順苦受。第四靜慮及無色善業(yè)。說名為順不苦不樂受。此上都無苦樂受故。非此諸業(yè)唯感受果。應(yīng)知亦感彼受資糧。受及資糧。此中名受。隨所化欲?？偭⑹苊Ｏ轮T地中為亦許有。順非二業(yè)。為決定無。有余師言。下地亦有順非二業(yè)。以定中間既無苦樂應(yīng)無業(yè)故。又更有證。謂本論說頗有三業(yè)非前非后受異熟耶。曰有。謂順樂受業(yè)色。順苦受業(yè)心心所法。順不苦不樂受業(yè)心不相應(yīng)行。乃至廣說。由此證知下地亦有順非二業(yè)。非離欲界有此三業(yè)。俱時熟故。此俱非定證。然于下地中理應(yīng)定有順非二業(yè)。如順正理廣辯應(yīng)知。此業(yè)為善為不善耶。有作是言。是善而劣。又不可別示。而可總言。于諸善業(yè)中?；蛴幸活惸芨袠肥芗笆苜Y糧?；蛴幸活惸芨蟹嵌?yīng)知此業(yè)能益樂受。名順樂受。如順馬處?；驈?fù)此業(yè)能受于樂。名順樂受。如順浴散。順余受業(yè)應(yīng)知亦然。此業(yè)非唯感受異熟。如何總得順受業(yè)名。諸業(yè)為因所感異熟。皆似于受。得受名故。所以者何。彼皆如受為身損益及平等故。如水火等。于樹枝等為益為損。為等義成。又順受多略說有五。一自性順受。謂諸受體。如契經(jīng)說。受樂受時如實了知受于樂受。乃至廣說。二相應(yīng)順受。謂一切觸。如契經(jīng)言。順樂受觸。乃至廣說。三所緣順受。謂一切境如契經(jīng)言。眼見色已唯受于色不受色貪。乃至廣說。由色等是受所緣故。四異熟順受。謂感異熟業(yè)。如契經(jīng)說。順樂受業(yè)。乃至廣說。五現(xiàn)前順受。謂現(xiàn)行受。如契經(jīng)說。受樂受時二受便滅。乃至廣說。非此樂受現(xiàn)在前時。有余受能受此樂受。但據(jù)樂受自體現(xiàn)前。即說名為受于樂受。由所順受有多種故。雖業(yè)異熟非皆是受。而可總立順受業(yè)名。謂諸善業(yè)為因所感色不相應(yīng)。能為所緣生樂受故。是諸樂受所領(lǐng)納故?？蓯郛愂祉槝肥芄省Ｒ嗝麡肥?。由此善業(yè)所招諸果。雖非樂受順樂受故。招彼業(yè)名。順樂受業(yè)。順苦非二。理亦應(yīng)然。如是三業(yè)。有定不定其相云何。頌曰。

　　此有定不定　　定三順現(xiàn)等

　　或說業(yè)有五　　余師說四句

　　論曰。此上所說順樂受等。應(yīng)知各有定不定異。非定受故立不定名。謂順樂業(yè)非必定熟。若熟必應(yīng)受樂異熟。順余二業(yè)說亦如是。定復(fù)有三。一順現(xiàn)法受。二順次生受。三順后次受。此三定業(yè)定感異熟。并前不定總成四種?；蛴杏畈欢ㄊ軜I(yè)。復(fù)有二種。謂于異熟有定不定。并定業(yè)三合成五種。譬喻者說業(yè)有四句。一者有業(yè)。于時分定異熟不定。謂順現(xiàn)等三非定得異熟。二者有業(yè)。于異熟定時分不定。謂不定業(yè)定得異熟。三者有業(yè)。于二俱定。謂順現(xiàn)等定得異熟。四者有業(yè)。于二俱不定。謂不定業(yè)非定得異熟。彼說諸業(yè)總成八種。謂順現(xiàn)受有定不定。乃至不定亦有二種。于此所說業(yè)差別中。頌曰。

　　四善容俱作　　引同分唯三

　　諸處造四種　　地獄善除現(xiàn)

　　堅于離染地　　異生不造生

　　圣不造生后　　并欲有頂退

　　論曰。此中唯顯順樂等業(yè)。于現(xiàn)等時有定不定。釋經(jīng)所說順現(xiàn)受等四業(yè)相殊。故定業(yè)中分為三種。并不定業(yè)合而為四。是說為善。理必?zé)o有。異熟不定。時分定業(yè)。時定唯是。異熟定中。位差別故。非離異熟別有時體。如何時定非異熟耶。此中但依異熟定業(yè)。得果位差別。立順現(xiàn)等故。頗有四業(yè)俱時作耶。容有云何遣三使已。自行邪欲俱時究竟。順現(xiàn)受等。四種業(yè)中。幾業(yè)有能引眾同分。唯三能引。除順現(xiàn)業(yè)。以順現(xiàn)業(yè)必依先業(yè)所引同分而得起故。即于現(xiàn)生必與果故。何界何趣能造幾業(yè)。諸界諸趣或善或惡。隨其所應(yīng)皆容造四。總開如是。若就別遮。捺落迦中。善除順現(xiàn)。無愛果故。余皆得造。不退姓名堅。彼于離染地。若異生類除順生受可造余三。圣者雙除順生后受。可造余二異生不退。若離彼染。無容于彼無間受生。故彼應(yīng)除順生受業(yè)。于上界沒必還生下。故容造彼順后受業(yè)。圣者不退。若離彼染必?zé)o容有于彼更生。故彼雙除順生順后。隨所生地容造順現(xiàn)。受造不定業(yè)。一切處無遮。然諸圣者。若于欲界及有頂處已得離染。雖有退墮。而亦不造順生后業(yè)。從彼退者。必退果故。諸退果已。必不命終。還得本果。住中有位。亦造業(yè)耶。亦造云何。頌曰。

　　欲中有能造　　二十二種業(yè)

　　皆順現(xiàn)受攝　　類同分一故

　　論曰。于欲界中住中有位。容有能造二十二業(yè)。謂中有位及處胎中。出胎以后各有五位。胎中五者。一羯剌藍(lán)。二頞部曇。三閉尸。四鍵南。五缽羅奢佉。胎外五者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五老年。此十一位一生所攝。住中有位能造中有定不定業(yè)。乃至能造老時二業(yè)。應(yīng)知亦爾當(dāng)知如是中有所造。十一種定業(yè)皆順現(xiàn)受攝。由類同分無差別故。謂此中有位與自類十位。一眾同分一業(yè)引故。由此不別說順中有受業(yè)。即順生等業(yè)所引故。類同分者。謂人等類非趣非生。以約趣生中有生有同分異故。諸定受業(yè)其相云何。頌曰。

　　由重惑凈心　　及是恒所造

　　于功德田起　　害父母業(yè)定

　　論曰。若所造業(yè)由重?zé)??；虼緝粜??；虺Ｋ鳌；蛴谠錾瞎Φ绿锲?。功德田者。謂佛法僧。或增上補特伽羅。謂證世出世勝德。于此田所雖無重惑。及淳凈心亦非常行。若善不善所起諸業(yè)?；蛴诟改冈O(shè)起下纏行損害事。如是一切皆定業(yè)攝。有余師說。若以猛利意樂所造?；蛴性煲哑饸g喜心?；蛞磺袝r數(shù)數(shù)慣習(xí)?；騽僭噶κ铝λ饦I(yè)皆決定現(xiàn)法果業(yè)。其相云何。頌曰。

　　由田意樂勝　　及定招異熟

　　得永離地業(yè)　　定招現(xiàn)法果

　　論曰。由田勝者。聞有苾芻于僧眾中作女人語。彼須臾頃轉(zhuǎn)作女人。此等傳聞其類非一。由意樂勝者。聞有扇搋救脫諸牛黃門事故。彼須臾頃轉(zhuǎn)作丈夫。此等傳聞事亦非一?；蛴杏鄻I(yè)亦得現(xiàn)果。謂生此地永離此地染。于此地中諸善不善業(yè)必應(yīng)現(xiàn)受。不重生故。如阿羅漢及不還者。未離染時已造彼業(yè)今離染故成現(xiàn)法受彼是何業(yè)。謂異熟定。應(yīng)知此中所說業(yè)者。是異熟定非時定業(yè)。若有余位順定受業(yè)。彼必定無永離染義。必于余位受異熟果。若于異熟亦不定者。永離染故不受異熟。諸不還者及阿羅漢。于欲三界設(shè)退起染。必不生下定涅槃故。異熟定業(yè)皆成現(xiàn)受。余隨所應(yīng)類此當(dāng)說。何田起業(yè)定即受耶。頌曰。

　　于佛上首僧　　及滅定無諍

　　慈見修道出　　損益業(yè)即受

　　論曰。于如是類功德田中。為善惡業(yè)定即受果。功德田者。謂佛上首僧。約補特伽羅差別有五。一從滅定出。謂此定中得心寂靜。此定寂靜似涅槃故。若從此定初起心時。如入涅槃還復(fù)出者。勝靜功德莊嚴(yán)其身。為殷凈心生長依處。二從無諍出。謂此定中已能永拔一切煩惱災(zāi)患相續(xù)。有緣一切有情為境。所起無邊增上意樂。無諍功德積集熏身。從此出時彼心相續(xù)。不為一切世間定心及不定心之所勝伏。是福非福近果勝田三從慈定出。謂此定中有緣無量有情為境。利益安樂增上意樂積集熏身。出此定時有為無量最勝功德所熏修身。相續(xù)而轉(zhuǎn)能生勝業(yè)。四從見道出。謂此道中能超一分無始流轉(zhuǎn)所不能超三界輪回生死根本。從此道出有勝凈身。相續(xù)而生能生勝業(yè)。五從修道出。謂此道中能超一分生死根本。余如前說。從如是一一初出位中。乘前所修勝功德勢心。猶反顧專念不舍。諸根寂靜特異于常。世出世間定不定福。無能勝伏映奪彼者。故說此五名功德田。若有于中為損益業(yè)。此業(yè)必定能招即果。若從余定余果出時。由前所修定非殊勝。修所斷惑未畢竟盡。故彼相續(xù)非勝福田。異熟果中受最為勝。今應(yīng)思擇。于諸業(yè)中。頗有唯招。心受異熟?；蛘猩硎?。非心受耶。亦有云何。頌曰。

　　諸善無尋業(yè)　　許唯感心受

　　惡唯感身受　　是感受業(yè)異

　　論曰。善無尋業(yè)。謂從中定乃至有頂所有善業(yè)。于中能招受異熟者。應(yīng)知但感心受非身。于彼地中無身受故。身受必定與尋相應(yīng)。非無尋業(yè)感有尋果。諸不善業(yè)能感受者。應(yīng)知但感身受非心。以不善因苦受為果。意地苦受決定名憂。憂受必非異熟果攝。故不善業(yè)唯感身受。若執(zhí)憂根定非異熟。諸有情類所發(fā)心狂。在何識中。何因所感。依何處起。非異熟耶。頌曰。

　　心狂唯意識　　由業(yè)異熟生

　　及怖害違憂　　除北洲在欲

　　論曰。有情心狂唯在意識。若在五識必?zé)o心狂。以五識身無分別故。由何因故有情心狂。由諸有情業(yè)異熟起。由何等業(yè)異熟起耶。謂由彼用藥物咒術(shù)令他心狂?；驈?fù)令他飲非所欲。若毒若酒?；颥F(xiàn)威嚴(yán)怖禽獸等?；蚍琶突鸱贌綕??；蜃骺于逑輭嫳娚??；蛴嗍聵I(yè)令他失念。由此業(yè)因于當(dāng)來世。感得異類大種異熟。由彼勢力令心發(fā)狂。由此心狂體非異熟。善惡心等皆容狂故。由斯但說業(yè)異熟生。謂惡業(yè)因。感不平等。異熟大種。依此大種心便失念。故說為狂。如是心狂對于心亂。應(yīng)作四句。狂非亂者。謂諸狂者不染污心。亂非狂者。謂不狂者諸染污心?？褚鄟y者。謂諸狂者諸染污心。非狂亂者。謂不狂者不染污心。有情心狂。為但由此更由四種。其四者何。一由驚怖。謂非人等現(xiàn)可怖形來相逼迫。有情見已遂致心狂。二由傷害。謂因事業(yè)惱非人等。由彼嗔故傷其支等遂致心狂。有情身中有別支節(jié)。若被打觸心即發(fā)狂。三由乖違。謂由身內(nèi)風(fēng)熱淡界互相違反。大種乖適故致心狂。四由愁憂。謂因喪失親愛等事。愁毒纏懷心遂發(fā)狂。如婆私等。何有情類有此心狂。除北俱盧。所余欲界。諸有情類容有心狂。謂欲天心尚有狂者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂。眾苦逼故。欲界諸圣唯除諸佛。大種乖適容有心狂。一切如來心無狂亂。無漸舍命無破音聲。亦無發(fā)白面皺等事。以極淳凈妙業(yè)所生。又經(jīng)中說業(yè)有三種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰。

　　說曲穢濁業(yè)　　依諂嗔貪生

　　論曰。身語意三各有三種。謂曲穢濁。如其次第應(yīng)知依諂嗔貪所生。謂依諂生身語意業(yè)。名為曲業(yè)。諂曲類故。實曲謂見。故契經(jīng)言。實曲者何。謂諸惡見諂是彼類。故得曲名。從諂所生身語意業(yè)。曲為因故。果受因名。是故世尊說彼為曲。若彼嗔生身語意業(yè)。名為穢業(yè)。嗔穢類故。嗔名穢者。謂嗔現(xiàn)前如熱鐵丸。隨所投處便能燒害自他身心。諸煩惱中為過最重。故薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。從嗔所生身語意業(yè)。穢為因故。果受因名。是故世尊說彼為穢。若依貪生身語意業(yè)名為濁業(yè)。貪濁類故。貪名濁者。謂貪現(xiàn)前染著所緣。是染性故。從彼生等準(zhǔn)前應(yīng)釋。又真直道。謂八圣支。能障彼生三業(yè)名曲。真實無病。謂求涅槃。障證彼因三業(yè)名穢。依外道見。于佛教中。障凈信心。不信名穢。以能擾濁凈信心故。從彼所起三業(yè)名濁。又墮斷常違處中行。從彼所起身語意業(yè)違直道義故立曲名。由損減見所起諸業(yè)能穢凈法故立穢名。穢名必依極穢義故。薩迦耶見所起諸業(yè)。能障無我真實凈見。依障凈義故立濁名。又經(jīng)中說業(yè)有四種。謂或有業(yè)黑黑異熟或復(fù)有業(yè)白白異熟?；驈?fù)有業(yè)黑白黑白異熟?；驈?fù)有業(yè)非黑非白無異熟。能盡諸業(yè)。經(jīng)雖略示而不廣釋。今應(yīng)釋彼。其相何云。頌曰。

　　依黑黑等殊　　所說四種業(yè)

　　惡色欲界善　　能盡彼無漏

　　應(yīng)知如次第　　名黑白俱非

　　論曰。佛依業(yè)果性類不同。所治能治殊。說黑黑等四。諸不善業(yè)一句名黑。以具染污黑不可意黑故。異熟亦黑。不可意故。色界善業(yè)一向名白。不為一切不善煩惱及不善業(yè)所陵雜故。異熟亦白。是可意故。非無色者多闕減故。欲界善業(yè)。名為黑白。惡所雜故。異熟亦黑白。非愛果雜故。此黑白名依相續(xù)立。非據(jù)自體互相違故。欲界惡強(qiáng)非善陵雜。故惡業(yè)果得純黑名。諸無漏業(yè)能永斷盡前三業(yè)者。名第四業(yè)。此無漏業(yè)。非染污故。得非黑名。非順愛故。又不能感白異熟故。說名非白。然大空經(jīng)說無學(xué)法是純白者。以無學(xué)法。于超諸染。身中可得。非如學(xué)法。非超諸染。身中可得。諸無漏業(yè)。為皆能盡前三業(yè)不。不爾云何。頌曰。

　　四法忍離欲　　前八無間俱

　　十二無漏思　　唯盡純黑業(yè)

　　離欲四靜慮　　第九無間思

　　一盡雜純黑　　四令純白盡

　　論曰。于見道中四法智忍。及于修道離欲染位。前八無間圣道俱行。有十二思唯盡純黑。離欲界染第九無間圣道俱行。一無漏思雙令黑白。及純黑盡此時總斷。欲界善故亦斷第九。不善業(yè)故離四靜慮。一一地染。第九無間道俱行無漏思。此四唯令純白業(yè)盡。所余諸業(yè)無異熟故。非所明故于此不論。故于此中唯說十七與無間道俱行圣思能永盡前三有漏業(yè)。雖盡諸業(yè)是圣慧解。然于此中說近對治。雖身語業(yè)亦近治三。非慧相應(yīng)故此不說何緣諸地有漏善業(yè)。唯最后道能斷非余。以諸善法非自性斷。已斷有容現(xiàn)在前故。然由緣彼煩惱盡時。方說名為斷彼善法。爾時善法得離系故。由此乃至緣彼煩惱余一品在斷義不成。善法爾時猶被縛故。頌曰。

　　有說地獄受　　余欲業(yè)黑雜

　　有說欲見滅　　余欲業(yè)黑俱

　　論曰。第一第三皆有異說有余師說。順地獄受及欲界中順余受業(yè)。如次名為純黑雜業(yè)。謂地獄異熟唯不善業(yè)感。故順彼受名純黑業(yè)。唯除地獄。余欲界中異熟皆通善惡業(yè)感。故順彼受名黑白業(yè)。如是所說前已遮遣。謂善無能雜不善故。有余師說。欲見所斷及欲界中所有余業(yè)。如次名為純黑俱業(yè)。謂見所斷無善雜故名純黑業(yè)。欲修所斷有善不善故名俱業(yè)。此亦非理。二所斷中俱有業(yè)不能感異熟果故。若謂此中所說三業(yè)據(jù)有異熟說非無異熟者。不應(yīng)簡言欲見所滅。又強(qiáng)力業(yè)理必不應(yīng)。為力劣者之所陵雜。是故不應(yīng)說修所斷諸不善業(yè)亦得離名。亦不應(yīng)言欲界有善力勝不善。陵伏惡業(yè)非所許故。所以者何。以欲界善非數(shù)行故。無有能感一劫果故。

　　　　說一切有部顯宗論卷第二十一

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十二

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之五

　　又經(jīng)中說有三牟尼。又經(jīng)中言有三清凈。俱身語意。相各云何。頌曰。

　　無學(xué)身語業(yè)　　即意三牟尼

　　三清凈應(yīng)知　　即諸三妙行

　　論曰。無學(xué)身業(yè)名身牟尼。無學(xué)語業(yè)名語牟尼。即無學(xué)意名意牟尼。非意牟尼意業(yè)為體。何緣唯說色識蘊中有是牟尼。非于余蘊。有余師說。舉后及初類顯中間。亦有此義。如實義者。勝義牟尼。唯心為體。故契經(jīng)說。心寂靜故有情寂靜。此心牟尼。由身語業(yè)離眾惡故?？梢员戎?。意業(yè)于中無能比用。唯能所比合立牟尼。何故牟尼唯在無學(xué)。以阿羅漢是實牟尼。諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三種妙行。名身語意三種清凈。無漏妙行永離惡行煩惱垢故。可名清凈。有漏妙行猶為惡行煩惱垢污。如何清凈。此亦暫時能離惡行煩惱垢故得清凈名?；虼肆δ芤馃o漏勝義清凈故立凈名。若謂此亦能引煩惱垢故。謂作煩惱等無間緣是則不應(yīng)名清凈者。此亦非理。善心起時。非為染心起加行故。染心無間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏善得清凈名。順無漏心能除穢故。說此二者。為息有情。計邪牟尼。邪清凈故。又經(jīng)中說有三惡行。又經(jīng)中言有三妙行。俱身語意。相各云何。頌曰。

　　惡身語意業(yè)　　說名三惡行

　　及貪嗔邪見　　三妙行翻此

　　論曰。一切不善身語二業(yè)加行后起。及與根本并不善思。如次名身語意惡行。然意惡行復(fù)有三種。謂非意業(yè)貪嗔邪見。豈不契經(jīng)。亦說貪等名為意業(yè)。如何今說貪嗔邪見非意業(yè)邪。是業(yè)資糧故亦名業(yè)。如漏資糧亦名漏等。是諸圣賢所訶厭故。又能感得非愛果故。此行即惡故名惡行。三妙行者翻此應(yīng)知。謂一切善身語二業(yè)加行后起。及與根本并諸善思。如次名身語意妙行。然意妙行復(fù)有三種。非業(yè)無貪無嗔正見。智所贊故。感愛果故。此行即妙。故名妙行。正見邪見雖非益損他。而為彼本故亦成善惡。又經(jīng)中言。有十業(yè)道?；蛏苹驉骸Ｆ湎嘣坪?。頌曰。

　　所說十業(yè)道　　攝惡妙行中

　　粗品為其性　　如應(yīng)成善惡

　　論曰。于前所說惡妙行中。若粗顯易知。攝為十業(yè)道。如應(yīng)若善攝前妙行。不善業(yè)道攝前惡行。不攝何等妙惡行耶。加行后起等。彼非粗顯故。且于不善十業(yè)道中。若身惡行令他有情失命失財失妻妾等。說為業(yè)道。令遠(yuǎn)離故。若語惡行過失尤重。說為業(yè)道。令遠(yuǎn)離故。若意惡行重貪嗔等。說為業(yè)道。令遠(yuǎn)離故。加行后起及余過輕。并不善思皆非業(yè)道。善業(yè)道中身善業(yè)道。于身妙行不攝一分。謂加行后起及余善身業(yè)。即離飲酒斷草施等。語善業(yè)道于語妙行不攝一分。謂愛語等意善業(yè)道。于意妙行不攝一分。謂諸善思。十業(yè)道中前七業(yè)道。為皆定有表無表耶。不爾云何。頌曰。

　　惡六定無表　　彼自作淫二

　　善七受生二　　定生唯無表

　　論曰。七惡業(yè)道中六定有無表。謂殺生等。除欲邪行。非如是六。若遣他為。至根本時有表生故。若有自作彼六業(yè)道。則六皆有表無表二謂起表時彼便死等后方死等與遣使同。根本成時唯無表故。唯欲邪行必具二種。要是自身所究竟故。非遣他作如自生喜。七善業(yè)道。若從受生必皆具二。謂表無表。受生尸羅必依表故。靜慮無漏所攝律儀。名為定生。此唯無表。但依心力而得生故。加行后起如根本耶。不爾云何。頌曰。

　　加行定有表　　無表或有無

　　后起此相違

　　論曰。業(yè)道加行必定有表。此位無表。或有或無。若猛利纏淳凈心起。則有無表。異此則無。后起翻前定有無表。此位表業(yè)?；蛴谢驘o。第二剎那無表為始。名為后起。故此定有。若于爾時起隨前業(yè)。則亦有表。異此便無于此義中建立業(yè)道。加行根本。后起異相。如順正理廣辯應(yīng)知。又契經(jīng)說。苾芻當(dāng)知。殺有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。乃至邪見有三亦爾。豈諸業(yè)道于究竟時皆由三根。佛作是說。非諸業(yè)道于究竟時皆由三根。加行有異。云何有異。頌曰。

　　加行三根起　　彼無間生故

　　貪等三根生

　　論曰。不善業(yè)道加行生時。一一由三不善根起。依先等起故作是說。殺生加行由貪起者。如有貪彼齒發(fā)身分?；驗榈秘??；驗閼驑贰；驗榘螡?jì)親友自身。從貪引起殺生加行。從嗔起者。如為除怨發(fā)憤恚心起殺加行。從癡起者。如波剌斯作如是說。父母老病。若令命終便生勝福。以令解脫現(xiàn)在眾苦。新得勝身明利根故。又謂是法祠中殺生。又諸王等依世法律。誅戮怨敵除剪兇徒。謂成大福起殺加行。又外道言。蛇蝎蜂等為人毒害。殺便獲福。羊鹿水牛及余禽獸。本擬供食故殺無罪。又因邪見殺害眾生。此等加行皆從癡起。余六加行從三根生。如順正理廣辯其相貪等加行如何從三。以從三根無間生故。謂從貪等三不善根。無間各容生三業(yè)道。由此已顯從貪嗔癡無間相應(yīng)生三加行。依無間義亦生業(yè)道。已說不善從三根生。善復(fù)云何。頌曰。

　　善于三位中　　皆三善根起

　　論曰。諸善業(yè)道所有加行根本后起。皆從無貪無嗔無癡善根所起。以善三位皆是善心所等起故。善心必與三種善根共相應(yīng)故。此善三位其相云何。謂遠(yuǎn)離前不善三位。所有三位應(yīng)知是善。且如勤策受具戒時。來入戒壇禮苾芻眾。至誠發(fā)語請親教師。乃至一白二羯磨等。皆名為善業(yè)道加行。第三羯磨竟。一剎那中。表無表業(yè)。名根本業(yè)道。從此以后至說四依。及余依前相續(xù)隨轉(zhuǎn)。表無表業(yè)皆名后起。如先所說。非諸業(yè)道。于究竟位。皆由三根。應(yīng)說由何根究竟何業(yè)道。頌曰。

　　殺粗語嗔?！　【烤菇杂舌?br />
　　盜邪行及貪　　皆由貪究竟

　　邪見癡究竟　　許所余由三

　　論曰。惡業(yè)道中殺生粗語嗔恚業(yè)道。由嗔究竟要無所顧。極粗惡心現(xiàn)在前時。此三成故諸不與取欲邪行貪。此三業(yè)道。由貪究竟要有所顧。極染污心現(xiàn)在前時。此三成故。邪見究竟要由愚癡。由上品癡現(xiàn)前成故。虛誑離間雜穢語三。一一許容由三究竟。以貪嗔等現(xiàn)在前時。一一能令此三成故。諸惡業(yè)道何處起耶。頌曰。

　　有情具名色　　名身等處起

　　論曰。如前所說四品業(yè)道。三三一三。隨其次第。于有情等四處而生。謂殺等三有情處起。要待有情此業(yè)道生。故非唯待外物此業(yè)道生。豈不此三亦名色處起。一蘊一念亦得名色名。此三要托諸蘊總故。偷盜等三眾具處起。于他有情所受用物。欲攝屬己業(yè)道方成。雖待有情而眾具勝。故說三種托眾具成。唯邪見一名色處起。由此撥無名色法故。雖此亦撥涅槃為無。而名色門撥無永滅謂尚無苦況苦涅槃。是故但言名色處起。豈不邪見。亦撥有情。何故但言名色處起。由此緣別名色亦生。但撥有情所依名色。撥能依假不說自成。又圣教中有無有情理必?zé)o。名色亦無同有情。撥實為無重故成業(yè)道撥無假法輕故非業(yè)道。是故不言有情處起。虛誑語等三名身等處起。語體必依名等起故。語雖亦托有情等生。而正親依名身等起。又雜穢語不待有情。無有不托名身等者?；蛞啦还蔡幜I(yè)道無失。粗語雖依名身等起?？种^唯依外此業(yè)道亦成。故說唯依有情處起。又發(fā)粗語不假飾詞。故不說依名身等起。由何建立殺業(yè)道成。謂由加行及由果滿。于此二分隨闕一時。不為殺生根本罪觸。頗有殺者起殺加行及令果滿。而彼不為殺罪觸耶。曰有。云何。頌曰。

　　俱死及前死　　無根依別故

　　論曰。若能殺者。起殺加行定欲殺他。與所殺生俱時舍命?；蛟谇八馈１四軞⒄邩I(yè)道不成。所以者何。以所殺者命未斷故。以能殺者其命已終。別依生故。謂殺加行所依止身今已斷滅。雖有別類身同分生非罪依止。此曾未起殺生加行成殺業(yè)道。理不應(yīng)然。若有多人集為軍眾欲殺怨敵。或獵獸等。于中隨有一殺生時。何人得成殺生業(yè)道。頌曰。

　　軍等若同事　　皆成如作者

　　論曰。于軍等中若隨有一。作殺生事如自作者。一切皆成殺生業(yè)道。由彼同許為一事故。如為一事展轉(zhuǎn)相教。故一殺生。余皆得罪。若有他力逼入此中。因即同心。亦成殺罪。唯除若有立誓要期。救自命緣亦不行殺。無殺心故不得殺罪。今應(yīng)別辯十業(yè)道相。謂齊何量名為殺生。乃至齊何名為邪見。且先分別殺生相者。頌曰。

　　殺生由故思　　他想不誤殺

　　論曰。要由先發(fā)欲殺故思。于他有情。他有情想。作殺加行。不誤而殺。謂唯殺彼不漫殺余。齊此名為殺生業(yè)道。有懷猶豫為杌為人。設(shè)復(fù)是人。為彼非彼。因起決志。若是若非我定當(dāng)殺。由心無顧。若殺有情亦成業(yè)道。如是業(yè)道若定若疑。但具殺緣皆有成理。于剎那滅行殺罪如何成。以起惡心行殺加行。令所殺者?，F(xiàn)命滅時。不能為因。引同類命。障應(yīng)生命。令永不生。故名殺生。由斯獲罪。已分別殺生。當(dāng)辯不與取。頌曰。

　　不與取他物　　力竊取屬己

　　論曰。前不誤等言如應(yīng)流至后。謂要先發(fā)欲盜故思。于他物中起他物想。或力或竊。起盜加行。不誤而取。令屬己身。齊此名為不與取罪。若有盜取窣堵波物。于佛得罪。佛將涅槃總受世間所施物故。盜亡僧物已作羯磨。于界內(nèi)僧得偷盜罪。羯磨未了于一切僧。若盜他人及象馬等。出所住處業(yè)道方成。已辯不與取。當(dāng)辯欲邪行。頌曰。

　　欲邪行四種　　行所不應(yīng)行

　　論曰?？傆兴姆N行不應(yīng)行。皆得名為欲邪行罪。一于非境。謂他所護(hù)。或母或父或父母親。乃至或失所守護(hù)境。二于非道。謂設(shè)己妻口及余道。三于非處。謂于制多寺中迥處。四于非時。謂懷胎時。飲兒乳時。受齋戒時有說若夫許受齋戒而有所犯。方謂非時。既不誤言亦流至此。若于他婦謂是己妻?；蛴诩浩拗^為他婦。道非道等但有誤心。雖有所行而非業(yè)道。若于此他婦作余他婦想行非梵行。有說亦成。加行受用時并于他境故。有說如殺業(yè)道不成加行。究竟時前境各別故。苾芻尼等如有戒妻若有侵陵亦成業(yè)道。已辯欲邪行當(dāng)辯虛誑語。頌曰。

　　染異想發(fā)言　　解義虛誑語

　　論曰。說聽力故成虛誑語。謂于所說異想發(fā)言。及所誑者解所說義。染心不誤方成業(yè)道。所誑未解。雜穢語收語多字成。要最后念表無表業(yè)。方成業(yè)道。或隨所誑解義即成。前字俱行皆此加行。此中解義據(jù)所誑者能解名解。非正解義。齊何名為能解正解。前謂解者。住耳識時。后謂正能分別其義。若正解義義意識知。語表耳識俱時滅故。應(yīng)此業(yè)道。唯無表成。是故理應(yīng)。善義言者。住耳識住。業(yè)道即成。能誑具足表無表故。有言所誑隨解不解。但異想說業(yè)道即成。不爾此同離間語故。隨忍不忍要解方成。經(jīng)說諸言略有十六。謂于不見不聞不覺不知事中言實見等。所見等中言不見等。如是八種名非圣言。不見等中言不見等。所見等中言實見等。如是八種名為圣言。何等名為所見等相。頌曰。

　　由眼耳意識　　并余三所證

　　如次第名為　　所見聞知覺

　　論曰。若境由眼耳意余識所證如次名所見等。鼻舌身根取至境故總名為覺。余經(jīng)定說三根所取為所覺故。經(jīng)言大母。汝意云何。諸所有色非汝眼見。非汝曾見。非汝當(dāng)見。非希求見。汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德諸所有聲。非汝耳聞。廣說乃至。諸所有法非汝意知。廣說乃至。不爾大德復(fù)告大母。汝于此中應(yīng)知所見。唯有所見。應(yīng)知所聞。所覺所知。唯有所聞所覺所知。此經(jīng)既于色聲法境。說為所見所聞所知。準(zhǔn)此于余定立所覺。若不許爾所覺是何。又香等三所見等外。于彼三境應(yīng)不起言。已辯虛誑語。當(dāng)辯余三語。頌曰。

　　染心壞他語　　說名離間語

　　非愛粗惡語　　諸染雜穢語

　　余說異三染　　佞歌邪論等

　　論曰。若染污心發(fā)壞他語。若他壞不壞。俱成離間語。解義不誤流至此中。若以染心發(fā)非愛語。毀訾于他名粗惡語。前染心語流至此故。解義不誤亦與前同。一切染心所發(fā)諸語名雜穢語。皆雜穢故。唯前語字流至此中。有說異前三余染心所發(fā)。佞歌邪論等。方雜穢語。收佞謂苾芻邪求名利發(fā)諂愛語。歌謂倡伎染心悅他作諸諂曲。及染心者諷吟相調(diào)。邪論者謂勝數(shù)明等。述惡見言等。謂染心所發(fā)悲嘆及戲論語。輪王現(xiàn)時歌詠等語。隨順出離與染相違。故彼皆非雜穢語攝。有說彼有嫁娶等言。雜穢語收非業(yè)道攝薄塵類故。不引無表。非無無表可業(yè)道攝已辯三語。當(dāng)辯意三。頌曰。

　　惡欲他財貪　　憎有情嗔恚

　　撥善惡等見　　名邪見業(yè)道

　　論曰。于他財物非理耽求欲令屬己?；蛄蚋`。如是惡欲名貪業(yè)道。于有情類起憎恚心。欲為逼迫名嗔業(yè)道。于善惡等惡見撥無。此見名為邪見業(yè)道。舉初攝后。故說等言。具足應(yīng)如契經(jīng)所說。謗因謗果二世尊等總十一類。邪見不同。謂無施與。乃至廣說。如是已辯十業(yè)道相。依何義釋諸業(yè)道名。頌曰。

　　此中三唯道　　七業(yè)亦道故

　　論曰。十業(yè)道中。后三唯道業(yè)之道故立業(yè)道名。彼相應(yīng)思說名為業(yè)。彼轉(zhuǎn)故轉(zhuǎn)。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業(yè)。身語業(yè)故。亦業(yè)之道。思所游故。由能等起身語業(yè)思。托身語業(yè)為境轉(zhuǎn)故。業(yè)業(yè)之道立業(yè)道名。故于此中言業(yè)道者。具顯業(yè)道業(yè)業(yè)道義。雖不同類而一為余。世記論中俱極成故?；驑I(yè)之道故名業(yè)道。亦業(yè)亦道故名業(yè)道。具足應(yīng)言業(yè)道業(yè)道。以一為余但言業(yè)道。善業(yè)道義類此應(yīng)知。加行后起應(yīng)名業(yè)道。思亦緣彼為境轉(zhuǎn)故。理亦應(yīng)說。而不說者。為本依本彼方轉(zhuǎn)故。先說粗品為業(yè)道故。內(nèi)外增減隨根本故。一切惡業(yè)道皆現(xiàn)善相違斷諸善根。由何業(yè)道斷續(xù)善根。差別云何。頌曰。

　　唯邪見斷善　　所斷欲生得

　　撥因果一切　　漸斷二俱舍

　　人三洲男女　　見行斷非得

　　續(xù)善疑有見　　頓現(xiàn)除逆者

　　論曰。惡業(yè)道中唯有上品。圓滿邪見能斷善根。若爾何緣本論中說。云何上品諸不善根。謂諸不善根能斷善根者?；螂x欲位最初所除。由不善根能引邪見。故邪見事推在彼根如火燒村?；鹩少\起。故世間說被賊燒村。何等善根為此所斷。謂唯欲界生得善根。色無色善先不成故。施設(shè)足論說。斷三界善者依上善根。得更遠(yuǎn)說令此相續(xù)。非彼器故。何緣唯斷生得善根。加行善根先已退故。此斷善根。何因何位。謂有一類成極暴惡意樂隨眠。后逢惡友緣力所資轉(zhuǎn)復(fù)增盛。故善根減不善根增。后起撥因撥果邪見。令一切善皆悉隱沒。由此相續(xù)離善而住。此因此位斷諸善根邪見有二。謂自界緣。及他界緣?；蛴新┚壖盁o漏緣。誰能斷善。應(yīng)言一切能斷善根。九品善根為可頓斷。如見道斷見所斷耶。不爾云何。謂漸次斷。九品邪見九品善根。順逆相望漸次斷故。如修道斷修所斷惑。既如修道斷所斷惑。理于中間通起不起。諸律儀果有從加行。有從生得。善心所生。隨舍彼因。即便舍彼。為在何處。能斷善根。人趣三洲非在惡趣。染不染慧不堅牢故亦非天趣?，F(xiàn)見善惡諸業(yè)果故。言三洲者。除北俱盧。彼無極惡阿世耶故。如是斷善依何類身。唯男女身。志意定故。為何行者能斷善根。唯見行人非愛行者。諸見行者。惡阿世耶極堅深故。諸愛行者。惡阿世耶極躁動故。由斯理趣遮扇搋等。又此類人如惡趣故。此善根斷。其體是何。善斷應(yīng)知非得為體。以重邪見現(xiàn)在前時。能令善根成就得滅。不成就得相續(xù)而生。故斷善體。即是非得。前已成立非得實有。善根斷已。由何復(fù)續(xù)。由疑有見。謂續(xù)善位?；蛴梢蛄??；蛞郎朴选Ｓ杏谝蚬麣H復(fù)生疑。所招后世為無為有。有于因果欻生正見。定有后世。先執(zhí)是邪。爾時善根成就得還。起不成就。得滅名續(xù)。善根九品。善根頓續(xù)。漸起如頓。除病氣力。漸增于現(xiàn)身中能續(xù)善不。亦有能續(xù)。除造逆人。有余師言。斷見增者。亦非現(xiàn)世。能續(xù)善根依彼二人。經(jīng)作是說彼定于現(xiàn)法不能續(xù)善根。彼人定從地獄將歿?；蚣从诒藢⑹苌鷷r。能續(xù)善根。非余位故。言將生位。謂中有中。將歿時言謂彼將死。若由因力彼斷善根。將死時續(xù)。若由緣力彼斷善根。將生時續(xù)。由自他力應(yīng)知亦爾。又意樂壞非加行壞。斷善根者。現(xiàn)世能續(xù)。若二俱壞斷善根者。要身壞后方續(xù)善根。見戒相對應(yīng)知亦爾。非劫將壞及劫初成。有斷善根相續(xù)潤故。斷善邪見四句差別。斷善邪見破僧妄語。當(dāng)知定招無間異熟。已乘義便辯斷善根。今應(yīng)復(fù)明本業(yè)道義。所說善惡二業(yè)道中。有幾并生與思俱轉(zhuǎn)。頌曰。

　　業(yè)道思俱轉(zhuǎn)　　不善一至八

　　善總開至十　　別遮一八五

　　論曰。于諸業(yè)道思俱轉(zhuǎn)中。且不善與思。從一唯至八。一俱轉(zhuǎn)者。謂離所余貪等三中。隨一現(xiàn)起。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染及不染心。現(xiàn)在前時。隨一究竟。二俱轉(zhuǎn)者。謂行邪行。若自行殺盜雜穢語?；蚯菜麨殡S一成位。貪嗔邪見隨一現(xiàn)前。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染及不染心?，F(xiàn)在前時隨二究竟。三俱轉(zhuǎn)者。謂先加行所造惡業(yè)。貪等起時隨三究竟。若遣一使作殺等一。自行淫等俱時究竟。若自作二如理應(yīng)思。若先加行所造惡業(yè)。貪等余染及不染心?，F(xiàn)在前事隨三究竟。若起貪等。余染心時。自成業(yè)攝。離間虛誑語業(yè)等使。作一等如理應(yīng)思。四俱轉(zhuǎn)者。謂欲壞他說虛誑言。或粗惡語意業(yè)道一語業(yè)道三。若遣二使自行淫等。若先加行所造惡業(yè)。貪等起時隨三究竟。如是等類準(zhǔn)例應(yīng)思。五六七俱如理應(yīng)說。八俱轉(zhuǎn)者。謂先加行作六惡業(yè)。自行邪欲俱時究竟。余例應(yīng)思。后三不俱。故無九十。如是已說不善業(yè)道。與思俱轉(zhuǎn)數(shù)有不同。善業(yè)道與思總開容至十。別據(jù)顯相遮一八五。二俱轉(zhuǎn)者。謂善五識及依無色。盡無生智現(xiàn)在前時。無散善七。此相應(yīng)慧。非見性故。無色定俱。無律儀故。三俱轉(zhuǎn)者。謂與正見相應(yīng)意識現(xiàn)在前時。無七色善。四俱轉(zhuǎn)者。謂惡無記心現(xiàn)在前位。得近住近事勤策律儀。六俱轉(zhuǎn)者。謂善五識現(xiàn)在前時。得上三戒。七俱轉(zhuǎn)者。謂善意識無隨轉(zhuǎn)色。正見相應(yīng)現(xiàn)在前時。得上三戒。或惡無記心現(xiàn)前時。得苾芻戒。九俱轉(zhuǎn)者。謂善五識及依無色。盡無生智現(xiàn)在前時。得苾芻戒?；蜢o慮攝盡無生智。相應(yīng)意識現(xiàn)在前時。十俱轉(zhuǎn)者。謂善意識無隨轉(zhuǎn)色。正見相應(yīng)現(xiàn)在前時。得苾芻戒。諸許亦用。加行善心。受散律儀。作是通說。或余一切有隨轉(zhuǎn)色。正見相應(yīng)心正起位。別據(jù)顯相所遮如是。通據(jù)隱顯則無所遮。謂離律儀有一八五。一俱轉(zhuǎn)者。謂惡無記心現(xiàn)在前時。得一支遠(yuǎn)離。五俱轉(zhuǎn)者。謂善意識無隨轉(zhuǎn)色。正見相應(yīng)現(xiàn)在前時。得二支等。八俱轉(zhuǎn)者。謂此意識現(xiàn)在前時。得五支等善惡業(yè)道。于何界趣處。幾唯成就。幾亦通現(xiàn)行。頌曰。

　　不善地獄中　　粗雜嗔通二

　　貪邪見成就　　北洲成后三

　　雜語通現(xiàn)成　　余欲十通二

　　善于一切處　　后三通現(xiàn)成

　　無色無想天　　前七唯成就

　　余處通成現(xiàn)　　除地獄北洲

　　論曰。且于不善十業(yè)道中。那落迦中三通二種。謂粗惡語。雜穢語。嗔三種皆通現(xiàn)行。成就苦逼相罵故。有粗惡語。怨嘆悲叫故有雜穢語身心粗強(qiáng)。[怡-臺+龍]戾不調(diào)由互相憎。故有嗔恚貪及邪見。成而不行。無可愛境故?，F(xiàn)見業(yè)果故。無相害法故無殺生。謂彼俱由業(yè)盡故死無攝財。女故無盜。淫以無用。故無虛誑語?；蛱撜N語令他想倒。彼想常倒故無誑語。彼常離故。或無用故。無離間語。北俱盧洲貪嗔邪見皆定成就。而不現(xiàn)行。不攝我所故。身心柔軟故。無惱害事故無惡意樂故唯雜穢語。彼通現(xiàn)成。由彼有時染心歌詠壽量定故。無有殺生。無攝財物及女人故。無不與取及欲邪行。無誑心故。無誑虛語。或無用故。常和穆故無離間語。言清美故無粗惡語。除前地獄北俱盧洲。余欲界中十皆通二。謂于欲界天鬼傍生及人三洲。十惡業(yè)道皆通成現(xiàn)。然有差別。謂天鬼傍生。前七業(yè)道唯有處中攝。無不律儀。人三洲中。二種俱有。已說不善善業(yè)道中無貪等三。于三界五趣皆通二種。謂成就現(xiàn)行。身語七支。無色無想。但容成就。必不現(xiàn)行。謂圣有情生無色界。成就過未。無漏律儀。無想有情。必成過未。第四靜慮。靜慮律儀。然圣隨依。何靜慮地。曾起曾滅。無漏尸羅。生無色時。成彼過去。若未來世。六地皆成。二處皆無?，F(xiàn)起義者。無色唯有。四蘊性故。無想有情無定心故。律儀必托大種定心。二處互無故不現(xiàn)起。余界趣處除地獄北洲七善。皆通現(xiàn)行及成就。然有差別。謂鬼傍生。有離律儀。處中業(yè)道。若于色界唯有律儀。三洲欲天皆具二種。

　　　　說一切有部顯宗論卷第二十二

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十三

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之六

　　善惡業(yè)道得果云何。頌曰。

　　皆能招異熟　　等流增上果

　　此令他受苦　　斷命壞威故

　　論曰。且先分別十惡業(yè)道各招三果。其三者何。異熟等流增上別故。謂于十種。若習(xí)若修。若多所作。由此力故生捺落迦。是異熟果。從彼出已來生此間。人同分中受等流果。謂殺生者壽量短促。不與取者資財乏匱。欲邪行者妻不貞良。虛誑語者多遭誹謗。離間語者親友乖穆。粗惡語者恒聞惡聲。雜穢語者言不威肅。貪者貪盛。嗔者嗔增。邪見者癡增上。近增上果亦名等流。此十所招增上果者。謂外所有諸資生具。由殺生故光澤鮮少。不與取故多遭霜雹。稼穡微薄果實希少。欲邪行故多諸塵埃。虛誑語故多諸臭穢。離間語故所居險曲。粗惡語故多諸惡觸。田豐荊棘磽確醎鹵。雜穢語故時候變改。貪故果少。嗔故果辣。由邪見故果少或無。是名業(yè)道增上果別。為一殺業(yè)感地獄已。復(fù)感短壽外惡果耶。有余師言。即一殺業(yè)先受異熟。次近增上。后遠(yuǎn)增上。故有三果。理實殺時。能令所殺受苦命斷壞失威光。令他苦故生于地獄。斷他命故人中壽短。先是加行果。后是根本果。根本近分俱名殺生。由壞威光感惡外具。是故殺業(yè)得三種果。余惡業(yè)道如理應(yīng)思。由此應(yīng)準(zhǔn)知善業(yè)道三果。且于離殺。若習(xí)若修若多所作。由此力故生于天中受異熟果。從彼歿已來生人中。受極長壽。近增上果。即復(fù)由此感諸外具有大威光。遠(yuǎn)增上果。余善三果翻惡應(yīng)說。又契經(jīng)說。八邪支中分色業(yè)為三。謂邪語業(yè)命離邪語業(yè)。邪命是何。雖離彼無而別說者。頌曰。

　　貪生身語業(yè)　　邪命難除故

　　執(zhí)命資貪生　　違經(jīng)故非理

　　論曰。嗔癡所生身語二業(yè)。如次唯名邪語邪業(yè)。從貪所生身語二業(yè)。名邪語邪業(yè)。亦說名邪命。以難除故異二別立。貪細(xì)能奪諸有情心。極聰慧人猶難禁護(hù)。故此對二為極難除。諸在家人邪見難斷。以多妄執(zhí)吉祥等故。諸出家者邪命難除。所有命緣皆屬他故。為于正命令殷重修。故佛離前別說為一。有余師執(zhí)。緣命資具貪欲所生身語二業(yè)方名邪命。非余貪生。所以者何。為自戲樂作歌舞等非資命故。此違經(jīng)故。理定不然。戒蘊經(jīng)中觀象斗等世尊亦立在邪命中。邪受外塵虛延命故。由此非獨命資糧貪。所發(fā)身語方名邪命。正語業(yè)命翻此應(yīng)知。諸業(yè)道中隨粗細(xì)說先身后語。八道支內(nèi)據(jù)順相生先語后身。故契經(jīng)中說尋伺已發(fā)語。如前所說。果有五種。何等業(yè)有幾果。頌曰。

　　斷道有漏業(yè)　　具足有五果

　　無漏業(yè)有四　　謂唯除異熟

　　余有漏善惡　　亦四除離系

　　余無漏無記　　三除前所除

　　論曰。道能證斷及能斷惑。得斷道名。即無間道。此道有二種。謂有漏無漏。有漏道業(yè)具有五果。等流果者。謂自地中后等若增諸相似法。異熟果者。謂自地中斷道所招可愛異熟。離系果者。謂此道力斷惑所證擇滅無為。士用果者。謂道所牽俱有解脫所修及斷。言俱有者。謂俱生法。言解脫者。謂無間生即解脫道。言所修者。謂未來修。斷謂擇滅。由道力故彼得方起。增上果者。有如是說。謂離自性余有為法。唯除前生。有作是言。斷亦應(yīng)是道增上果。道增上力能證彼故。即斷道中無漏道業(yè)。唯有四果。謂除異熟。余有漏善。及不善業(yè)。亦有四果。謂除離系。異前斷道故說為余。次后余言例此應(yīng)釋。謂余無漏及無記業(yè)唯有三果。除前所除。謂除前所除異熟及離系。已總分別諸業(yè)有果。次辯異門業(yè)有果相。于中先辯善等三業(yè)。頌曰。

　　善等于善等　　初有四二三

　　中有二三四　　后二三三果

　　論曰。最后所說。皆如次言。顯隨所應(yīng)。遍前門義。且善不善無記三業(yè)。一一為因。如其次第對善不善無記三法辯有果數(shù)。后例應(yīng)知。謂初善業(yè)。以善法為四果。除異熟。以不善為二果。謂士用及增上。以無記為三果。除等流及離系中不善業(yè)。以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果。除異熟及離系。以無記為四果。除離系等流果者。謂見苦所斷一切不善業(yè)。及見集所斷遍行不善業(yè)。以欲界中身邊見品諸無記法為等流故。后無記業(yè)。以善法為二果。謂士用及增上。以不善為三果。除異熟及離系等流果者。謂身邊見品諸無記業(yè)。以五部不善為等流故。以無記為三果。如不善。已辯三性。當(dāng)辯三世。頌曰。

　　過于三各四　　現(xiàn)于未亦爾

　　現(xiàn)于現(xiàn)二果　　未于未果三

　　論曰。過去現(xiàn)在未來三業(yè)。一一為因。如其所應(yīng)。以過去等。為果別者。謂過去業(yè)。以三世法各為四果。除離系?，F(xiàn)在業(yè)。以未來為四果。如前說。以現(xiàn)在為二果。謂士用及增上。未來世業(yè)。以未來為三果。除等流及離系。不說后業(yè)有前果者。前法定非后業(yè)果故。已辯三世。當(dāng)辯諸地。頌曰。

　　同地有四果　　異地二或三

　　論曰。于諸地中隨何地業(yè)。以同地法為四果。除離系。若是有漏以異地法為二果。謂士用及增上。若是無漏以異地法為三果。除異熟及離系。不墮界故不遮等流。已辯諸地。當(dāng)辯學(xué)等。頌曰。

　　學(xué)于三各三　　無學(xué)一三二

　　非學(xué)非無學(xué)　　有二二五果

　　論曰。學(xué)等三業(yè)。一一為因。如其次第。各以三法為果別者。謂學(xué)業(yè)。以學(xué)法為三果。除異熟及離系。以無學(xué)法為三亦爾。以非二為三果。除異熟及等流。無學(xué)業(yè)以學(xué)法為一果。謂增上。以無學(xué)為三果除異熟及離系。以非二為二果。謂士用及增上。非二業(yè)。以學(xué)法為二果。謂士用及增上。以無學(xué)法為二亦爾。以非二為五果。已辯學(xué)等。當(dāng)辯見所斷等。頌曰。

　　見所斷業(yè)等　　一一各于三

　　初有三四一　　中二四三果

　　后有一二四　　皆如次應(yīng)知

　　論曰。見所斷等三業(yè)。如次。一一為因。各以三法為果別者初見所斷業(yè)。以見所斷法為三果。除異熟及離系。以修所斷法為四果。除離系。以非所斷法為一果。謂增上中修所斷業(yè)。以見所斷法為二果。謂士用及增上。以修所斷法為四果。除離系。以非所斷法為三果。除異熟及等流后非所斷業(yè)。以見所斷法為一果。謂增上。以修所斷法為二果。謂士用及增上。以非所斷法為四果。除異熟。皆如次者。隨其所應(yīng)。遍上諸門。略法應(yīng)爾。因辯諸業(yè)。應(yīng)復(fù)問言。如本論中所說三業(yè)。謂應(yīng)作業(yè)。不應(yīng)作業(yè)。及非應(yīng)作非不應(yīng)作。其相云何。頌曰。

　　染業(yè)不應(yīng)作　　有說亦壞軌

　　應(yīng)作業(yè)翻此　　俱相違第三

　　論曰。有說染污身語意業(yè)名不應(yīng)作。以從非理作意生故。有余師言。諸壞軌則身語意業(yè)。設(shè)是不染亦不應(yīng)作。由彼不合世軌則故。謂諸無覆無記身業(yè)。若住若行若飲食等。諸有不合世俗禮儀。皆說名為壞軌身業(yè)。諸有無覆無記語業(yè)壞形言時及作者等。但有不合世俗禮儀。皆說名為壞軌語業(yè)。等起前二思名壞軌意業(yè)。此及染業(yè)名不應(yīng)作。應(yīng)作業(yè)者與此相翻。俱違前二。是第三業(yè)。若依世俗后亦可然。若就勝義前說為善。謂唯善業(yè)名為應(yīng)作。唯諸染業(yè)名不應(yīng)作。無覆無記身語意業(yè)名非應(yīng)作非不應(yīng)作。然非一切不應(yīng)作業(yè)皆惡行攝。唯有不善。是惡性故得惡行名。以招愛果名為妙行。招不愛果名為惡行。有覆無記雖是不應(yīng)作而非惡行攝。由此所行決定不能招愛非愛果故。今于此中復(fù)應(yīng)思擇。為由一業(yè)但引一生。為引多生。又為一生。但一業(yè)引為多業(yè)引。頌曰。

　　一業(yè)引一生　　多業(yè)能圓滿

　　論曰。若依正理應(yīng)決定說。但由一業(yè)唯引一生。此一生言顯眾同分。以得同分方說名生。若說一生由多業(yè)引。或說一業(yè)能引多生。如是二言于理何失。且初有失。謂一生中前業(yè)果終后業(yè)果起業(yè)果別故。應(yīng)有死生?；驊?yīng)多生。無死生理業(yè)果終起。如一生故。二俱有過。一本有中應(yīng)有眾多死生有故?；驊?yīng)乃至無余涅槃。中間永無死及生故。何緣定限。一趣處中。有異業(yè)果生。便有生死。有異業(yè)果起。而無死生。一業(yè)果終余業(yè)果起。理定應(yīng)立。有死有生。又許一生定為多種。造作增長業(yè)所引故。則應(yīng)決定無中夭者?；驊?yīng)不受果。而永棄彼業(yè)。然先已說。先說者何。謂理必?zé)o。時分定業(yè)所感異熟。轉(zhuǎn)余時受。又理必?zé)o。時分定業(yè)非造作增長必受異熟故。若謂有生。由定不定多種業(yè)引?；驈?fù)有生。唯為多種定業(yè)所引。故有中夭及有盡壽。此亦不然。時分果業(yè)定不定受無決定故。若有一類中年老年。時分果業(yè)決定應(yīng)受。嬰孩童子少年果業(yè)不定受者。彼復(fù)如何。理必?zé)o容離前有后?；驊?yīng)前位所有果業(yè)。必是定受果故。然于此中無決定理。令前位業(yè)決定受果。令后位業(yè)受果不定。故無一生多業(yè)所引。后亦有失。一業(yè)引多生。時分定業(yè)應(yīng)成雜亂故。此無雜亂。如先已辯。故無一業(yè)能引多生。若爾何緣尊者無滅。自言我憶昔于一時于殊勝福田一施食異熟。從茲七返生三十三天。七生人中為轉(zhuǎn)輪圣帝。最后生在大釋迦家。豐足珍財多受快樂。毗婆沙者。已釋此言。一施食為依起多勝思。愿能引位別多異熟生故。作如是言。一施食異熟不應(yīng)異熟能復(fù)感生。但為顯依一施食境起多思愿所招異熟分位差別。故作是言?；蝻@初基故作是說。彼由一業(yè)感一生中。大貴多財及宿生智。乘斯更造感余生福。如是展轉(zhuǎn)至最后身生富貴家得究竟果。如有緣一迦栗沙缽拏方便勤求息利成千倍。言我本由一迦栗沙缽拏遂至今時成大富貴。是故一業(yè)唯引一生。雖言一生由一業(yè)引。而許圓滿。由多業(yè)成。譬如畫師先以一色圖其形狀后填眾彩。今于此中。一色所喻。為一類業(yè)。為一剎那。若喻一類違此宗理。以非一業(yè)。引一生言?？杉s一類。類必多故。多引一生。不應(yīng)理故。若言一色喻一剎那。非一剎那能圖形狀。即所立喻于證無能今見此中喻一類業(yè)。如何引業(yè)約類得成。引一趣業(yè)有眾多故。此言意顯一類業(yè)中。唯一剎那。引眾同分。同類異類。多剎那業(yè)能為圓滿。故說為多。故如一色先圖形狀后填眾彩。此言應(yīng)理。是故雖有同稟人身。而于其中有具支體。諸根形量色力莊嚴(yán)?；蛴杏谇岸嗳睖p者。為但由業(yè)能引滿生。不爾一切業(yè)一果法。勢力強(qiáng)故。亦引滿生。與此相違。能滿非引。如是二類。其體是何。頌曰。

　　二無心定得　　不能引余通

　　論曰。二無心定。雖有異熟而無勢力引眾同分。以與諸業(yè)非俱有故。一切不善善有漏得亦無勢力引眾同分。以與諸業(yè)非一果故。諸余不善善有漏法。皆容通二。謂引及滿。契經(jīng)中說。重障有三。謂業(yè)障煩惱障異熟障。如是三障。其體是何。頌曰。

　　三障無間業(yè)　　及數(shù)行煩惱

　　并一切惡趣　　北洲無想天

　　論曰。業(yè)障體者。謂五無間。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者破和合僧。五者惡心出佛身血。煩惱障體者。謂數(shù)行煩惱。下品煩惱。若有數(shù)行。雖欲伏除難得其便。由彼展轉(zhuǎn)令上品生難可伏除。故亦名障。上品煩惱若不數(shù)行。對治道生易得其便。雖極猛利而非障攝。雖住欲界具縛有情平等皆成一切煩惱。而現(xiàn)行別為障不同。故煩惱中。隨品上下但數(shù)行者。名煩惱障。異熟障體者。謂三惡趣全及善趣一分。即北洲無想。何故名障。能障圣道及道資糧并離染故。雖有余業(yè)能障見道。而可轉(zhuǎn)故非如五逆。毗婆沙說。此五因緣。易見易知。說為業(yè)障謂處趣生果及補特伽羅。余障廢立如理應(yīng)思。此三障中煩惱最重。以能發(fā)業(yè)業(yè)感果故。有余師言。煩惱與業(yè)二障皆最重。以有此者第二生中亦不可治故。無間何義。此無間業(yè)。于無間生必受果故。無余生果業(yè)能障故。有說。造逆補特伽羅。從此命終定墮地獄中。無間隔故名無間。三障應(yīng)知。何趣中有。頌曰。

　　三洲有無間　　非余扇搋等

　　少恩少羞恥　　余障通五趣

　　論曰。非一切障諸趣皆有。且無間業(yè)唯人三洲。非北俱盧余趣余界。于三洲內(nèi)唯女及男。非扇搋等。如無惡戒。有說。父母于彼少恩。彼于父母少羞恥故。謂彼父母生不具身。愛念又微。故言恩少。彼于父母慚愧亦微。要懷重慚愧。方觸無間罪。若有人害非人父母亦不成逆罪。少恩羞恥故。謂彼于子無如人恩。子于彼無如人慚愧。已辯業(yè)障唯人三洲。余障應(yīng)知五趣皆有。然煩惱障遍一切處。若異熟障全三惡趣。人唯北洲。天唯無想。于前所辯三重障中說五無間為業(yè)障體。五無間業(yè)其體是何。頌曰。

　　此五無間中　　四身一語業(yè)

　　三殺一誑語　　一殺生加行

　　論曰。五無間中。四是身業(yè)。一是語業(yè)。三是殺生。一虛誑語。根本業(yè)道。一是殺生業(yè)道加行。以如來身不可害故。破僧無間。是虛誑語。既是虛誑語。何緣名破僧。因受果名?；蚰芷乒省Ｈ魻柹破潴w是何。能所破人誰所成就。頌曰。

　　僧破不和合　　心不相應(yīng)行

　　無覆無記性　　所破僧所成

　　論曰。僧破體是不和合性。無覆無記心不相應(yīng)行蘊所攝。豈成無間。如是僧破因妄語生。故說破僧是無間果。非能破者。成此僧破。但是所破僧眾所成。此能破人何所成就。破僧異熟何處幾時。頌曰。

　　能破者唯成　　此虛誑語罪

　　無間一劫熟　　隨罪增苦增

　　論曰。能破僧人成破僧罪。此破僧罪誑語為性。即僧破俱生語表無表業(yè)。此必?zé)o間大地獄中。經(jīng)一中劫受極重苦。余逆不必生于無間。然此不經(jīng)一大劫者。欲界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足。經(jīng)說。天授人壽四萬歲時來生人中證獨覺菩提故。然不違背壽一劫。言一劫少分中立一劫名故?，F(xiàn)有一分。亦立全名。如言此曰。我有障等。若造多逆。初一已招無間獄生。余應(yīng)無果。無無果失。造多逆人唯一能引。余助滿故。隨彼罪增苦還增劇。謂由多逆感地獄中。大柔軟身多猛苦具。受二三四五倍重苦?；驘o中夭受苦多時。如何可言余應(yīng)無果。誰于何處能破于誰。破在何時經(jīng)幾時破。頌曰。

　　苾芻見凈行　　破異處愚夫

　　忍異師道時　　名破不經(jīng)宿

　　論曰。能破僧者。要大苾芻。必非在家苾芻尼等。以彼依止無威德故。唯見行人。非愛行者。以惡意樂極堅深故。于染凈品俱躁動故。要住凈行方能破僧。以犯戒人無威德故。即由此證。造余逆后。不能破僧。以造余逆。及受彼果。處無定故。于斯且舉凈行為初。類顯端嚴(yán)語具圓等。丑陋訥等無破能故。要異處破非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅對必?zé)o能。唯破異生非破圣者。他不能引得證凈故。有說得忍亦不可破。由決定忍佛所說故。為含二義。說愚夫言。要所破僧。忍師異佛。忍異佛說。有余圣道應(yīng)說僧破。在如是時。此夜必和不經(jīng)宿住。如是名曰破法輪僧。能障佛法輪壞僧和合故。謂由僧壞邪道轉(zhuǎn)時。圣道被遮暫時不轉(zhuǎn)。言邪道者。提婆達(dá)多妄說五事為出離道。一者不應(yīng)受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。四者應(yīng)被不截衣服。五者應(yīng)居聚落邊寺。眾若忍許彼所說時。名破法輪。亦名僧破。何洲人幾破法輪僧。破羯磨僧何洲人幾。頌曰。

　　贍部洲九等　　方破法輪僧

　　唯破羯磨僧　　通三洲八等

　　論曰。唯贍部洲人少至九?；驈?fù)過此能破法輪。非于余洲。以無佛故。要有佛處可立異師。要八苾芻分為二眾。以為所破能破第九。故眾極少。猶須九人。等言為明過此無限。唯破羯磨通在三洲。極少八人。多亦無限。通三洲者。以有圣教及有出家弟子眾故。要一界中僧分二部別作羯磨。故須八人。過此無遮。故亦言等。于何時分容有破僧破羯磨僧。從結(jié)界后迄今亦有。至法未滅。破法輪僧。除六時分。何等為六。頌曰。

　　初后皰雙前　　佛滅未結(jié)界

　　于如是六位　　無破法輪僧

　　論曰。初謂世尊成佛未久。有情有善阿世耶故。惡阿世耶猶未起故。后謂善逝將般涅槃。圣教增廣善安住故。必僧和合。佛方涅槃。有余師言。證法性定故。眾咸憂戚故。非初非后。于圣教中戒見二皰若未起位亦無破僧。要見皰生方敢破故。未立止觀第一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅后時他不信受。無有真佛為敵對故。未結(jié)界時無一界內(nèi)。僧分二部可名僧破。于此六位無破法輪。如是破僧諸佛皆有。不爾要有宿破他業(yè)。于此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他眾故。且止傍論應(yīng)辯逆緣。頌曰。

　　棄壞恩德田　　轉(zhuǎn)形亦成逆

　　母謂因彼血　　誤等無或有

　　打心出佛血　　害后無學(xué)無

　　論曰。何緣害母等成無間非余。由棄恩田壞德田故。謂害父母是棄恩田。如何有恩。身生本故。如何棄彼。謂舍彼恩德田。謂余阿羅漢等具諸勝德及能生故。壞德所依故成逆罪。若有父母子初生時。為殺棄于豺狼路等?；蛴谔ブ蟹奖阌麣ⅰＳ啥I(yè)力子不命終。彼有何恩棄之成逆。彼定由有不活等畏。于子事急起欲殺心。然棄等時必懷悲愍。數(shù)數(shù)緣子愛戀纏心。若棄此恩下逆罪觸。為顯逆罪有下中上。故說棄恩皆成逆罪?；蛴赡傅忍锲鞣ㄈ?。設(shè)彼無恩但害其命。必應(yīng)無間生地獄中。諸聰慧人咸作是說。世尊于法了達(dá)根源。作如是言。但應(yīng)深信父母形轉(zhuǎn)殺成逆耶。逆罪亦成。依止一故。設(shè)有女人羯剌藍(lán)墮。余女收取置產(chǎn)門中。生子殺何成害母逆。因彼血生者。識托方增故。第二女人但如養(yǎng)母。雖諸所作皆應(yīng)咨決。而害但成無間同類。故唯人趣結(jié)生勝。緣害成害母逆非。唯持養(yǎng)者。若于父母起殺加行。誤殺余人無無間罪。于非父母起殺加行。誤殺父母亦不成逆。若一加行害母及余。二無表生。表唯逆罪。以無間業(yè)勢力強(qiáng)故。鳴尊者言。亦有二表。表是積集極微成故。今觀彼意表有多微。有逆罪收。有余罪攝。有于阿羅漢無阿羅漢想。亦無決定解。此非阿羅漢。無簡別故。害成逆罪。非于父母全與此同。以易識知而不識者。雖行殺害無棄恩心。阿羅漢人無別摽相。既難識是亦難知非。故漫心殺亦成無間。若有害父。父是阿羅漢得一逆罪。以依止一故。然顯一逆由二緣成?；蛞远T訶責(zé)彼罪。故告始欠持汝已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。若于佛所惡心出血。一切皆得無間罪耶。要以殺心方成逆罪。打心出血無間則無。無決定心壞福田故。若殺加行位。彼未成無學(xué)。將死方得阿羅漢果。能殺彼者有逆罪耶無。于無學(xué)身無殺加行故。若造無間加行不可轉(zhuǎn)。為有離染及得圣果耶。頌曰。

　　造逆定加行　　無離染得果

　　論曰。無間加行若必定成。中間決無離染得果。余惡業(yè)道加行中間。若圣道生業(yè)道不起。轉(zhuǎn)得相續(xù)。定違彼故。非已見諦者。業(yè)道罪所觸。然我所宗無間加行總說有二。一近二遠(yuǎn)。近不可轉(zhuǎn)。遠(yuǎn)有轉(zhuǎn)義。于諸惡行無間罪中。何罪最重。于諸妙行世善業(yè)中。何最大果。頌曰。

　　破僧虛誑語　　于罪中最大

　　感第一有思　　世善中大果

　　論曰。為破僧故發(fā)虛誑語。諸惡行中此罪最大。如何此罪虛誑語收。由所發(fā)言依異想故。謂彼于法有法想。于非法有非法想。于大師有大師想。于己身有非一切智想。然由深固惡阿世耶。隱覆此想。作別異說。設(shè)有不以異想破僧。則不能生劫壽重罪。何緣此罪惡行中最。由此毀傷佛法身故。障世生天解脫道故。感第一有異熟果思。于世善中為最大果。能感最極靜異熟故。約異熟果故作是說。如其通就五果說者。是則應(yīng)說與金剛喻定相應(yīng)思能得大果。謂此能得異熟果外。諸有為無為四阿羅漢果。雖諸無漏無間道思。皆除異熟。得余四果。然此所得最為殊勝。諸結(jié)永斷。為此果故。為簡此故。說世善言。為唯無間罪定生地獄。諸無間同類亦定生彼。非定無間生。非無間業(yè)故。無間同類其相云何。頌曰。

　　污母無學(xué)尼　　殺住定菩薩

　　及有學(xué)圣者　　奪僧和合緣

　　破壞窣堵波　　是無間同類

　　論曰。言同類者。是相似義。若有于母阿羅漢尼。行非梵行為極污辱。是名害母同類業(yè)相。若有殺害住定菩薩。是名害父同類業(yè)相。若有殺害有學(xué)圣者。是名第三同類業(yè)相。若有侵奪僧和合緣。是名破僧同類業(yè)相。若有破壞佛窣堵波。是名第五同類業(yè)相。有異熟業(yè)。于三時中。極能為障。言三時者。頌曰。

　　將得忍不還　　無學(xué)業(yè)為障

　　論曰。若從頂位將得忍時。感惡趣業(yè)皆極為障。以忍超彼異熟地故。如人將離本所居國。一切債主皆極為障。若有將得不還果時。欲界系業(yè)皆極為障。若有將得無學(xué)果時。色無色業(yè)皆極為障。此后二位喻說如前。然于此中除順現(xiàn)受。及順不定受異熟不定業(yè)。并異熟定中非異處熟者。

　　　　說一切有部顯宗論卷第二十三

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十四

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯業(yè)品第五之七

　　如上所言住定菩薩。為從何位得住定名。彼復(fù)于何說名為定。頌曰。

　　從修妙相業(yè)　　菩薩得定名

　　生善趣貴家　　具男念堅故

　　論曰。從修能感妙三十二大士夫相異熟果業(yè)。菩薩方得立住定名。以從此時乃至成佛。常生善趣及貴家等。生善趣者。謂生人天。由此趣中多行善故。妙可稱故立善趣名。于善趣內(nèi)常生貴家。謂婆羅門?；騽x帝利。巨富長者。大婆羅門家。于貴家中根有具缺。然彼菩薩恒具勝根。恒受男身尚不為女。何況有受扇搋等身。生生常能憶念宿命所作善事。常無退屈。謂于利樂一切有情。一切時中。一切方便。心無厭倦名無退屈。由無退屈故說為堅。豈不未修妙相業(yè)位。菩提心不退。應(yīng)立住定名。何故要修妙相業(yè)位菩薩方受住決定名。爾時人天方共知故。先時但為諸天所知?；蛴跔枙r趣等覺定。先唯等覺決定非余。何相應(yīng)知修妙相業(yè)。頌曰。

　　贍部男對佛　　佛思思所成

　　余百劫方修　　各百福嚴(yán)飾

　　論曰。菩薩要在贍部洲中。方能造修引妙相業(yè)。此洲覺慧最明利故。唯是男子非女等身。爾時已超女等位故。此不應(yīng)說。于前頌中恒受男身義已顯故。造此業(yè)時唯現(xiàn)對佛。謂親見佛不共色身。相好端嚴(yán)種種奇特。有欲引起感此類思。不對如來無容起故。此妙相業(yè)唯緣佛思。佛是可欣順德境故。感妙相業(yè)唯思所成。非修所成。不定界故。所感異熟。此所系故。非聞所成。彼羸劣故。亦非生得。加行起故。謂彼唯于三無數(shù)劫。修行施等波羅蜜多。圓滿身中方可得故。唯是加行非生得善。唯余百劫造修非多。一一妙相百福莊嚴(yán)。此中百思名為百福。謂將造一一妙相業(yè)時。先起五十思凈治身器。其次方起引一相業(yè)。于后復(fù)起五十善思。莊嚴(yán)引業(yè)令得圓滿。五十思者。依十業(yè)道。一一業(yè)道各起五思。且依最初離殺業(yè)道有五思者。一離殺思。二勸導(dǎo)思。三贊美思。四隨喜思。五回向思。謂回所修向解脫故。乃至邪見各五亦然。有余師言。依十業(yè)道各起下等五品善思。前后各然。如熏靜慮。有余師說。依十業(yè)道各起五思。一加行凈。二根本凈。三后起凈。四非尋害。五念攝受。復(fù)有師言。一一相業(yè)。各為緣佛。未曾習(xí)思。具百現(xiàn)前。而為嚴(yán)飾。百福一一其量云何。有說。以依三無數(shù)劫。增長功德所集成身。發(fā)起如斯無對無數(shù)。殊勝福德量唯佛知。有說。若由業(yè)增上力感輪王位。王四大洲。自在而轉(zhuǎn)。是一福量。有說。若由業(yè)增上力得為帝釋。王二欲天自在而轉(zhuǎn)。是一福量。有說。唯除近佛菩薩。所余一切有情所修富樂果業(yè)。是一福量。有余師言。此量大少。應(yīng)言世界將欲成時。一切有情感大千土業(yè)增上力。是一福量。今薄伽梵昔菩薩時。三無數(shù)劫中。各供養(yǎng)幾佛。頌曰。

　　于三無數(shù)劫　　各供養(yǎng)七萬

　　又如次供養(yǎng)　　五六七千佛

　　論曰。初無數(shù)劫中供養(yǎng)七萬五千佛。次無數(shù)劫中供養(yǎng)七萬六千佛。后無數(shù)劫中供養(yǎng)七萬七千佛。三無數(shù)劫。一一滿時。及初發(fā)心。各逢何佛。頌曰。

　　三無數(shù)劫滿　　逆次逢勝觀

　　然燈寶髻佛　　初釋迦牟尼

　　論曰。言逆次者。自后向前。謂于第三無數(shù)劫滿。所逢事佛。名為勝觀。第二劫滿。所逢事佛。名曰然燈。第一劫滿所逢事佛。名為寶髻。初無數(shù)劫首逢釋迦牟尼。謂我世尊初發(fā)心位。逢一薄伽梵。號釋迦牟尼。彼佛出時正居末劫。滅后正法唯住千年。時我世尊為陶師子。于彼佛所起殷凈心。涂以香油。浴以香水。設(shè)供養(yǎng)已。發(fā)弘誓愿。愿我當(dāng)作佛一如今世尊。故今如來一一同彼。我釋迦菩薩。于何位中何波羅蜜多修習(xí)圓滿。頌曰。

　　但由悲普施　　被折身無忿

　　贊嘆底沙佛　　次無上菩提

　　六波羅蜜多　　于如是四位

　　一二又一二　　如次修圓滿

　　論曰。菩薩發(fā)愿初修施時。未能遍于一切含識施一切物。唯運悲心。彼于后時。慣習(xí)力故。悲心轉(zhuǎn)盛。能遍施與一切有情。非一切物。若時菩薩普于一切。能施一切。但由悲心。非自希求。勝生差別。齊此布施波羅蜜多修習(xí)圓滿。若時菩薩被折身支。雖未離欲貪。而心無少忿。齊此戒忍波羅蜜多修習(xí)圓滿。若時菩薩勇猛精進(jìn)。以一伽他經(jīng)七晝夜。贊底沙佛便超九劫。齊此精進(jìn)波羅蜜多修習(xí)圓滿。若時菩薩處金剛座。將登無上正等菩提。次無上覺前住金剛喻定。齊此定慧波羅蜜多修習(xí)圓滿。理應(yīng)此位無間方圓。得盡智時。此方滿故。別別能到圓德彼岸。故此六名波羅蜜多。契經(jīng)說有三福業(yè)事。一施類福業(yè)事。二戒類福業(yè)事。三修類福業(yè)事。此云何立福業(yè)事名。頌曰。

　　施戒修三類　　各隨其所應(yīng)

　　受福業(yè)事名　　差別如業(yè)道

　　論曰。三類皆福?；驑I(yè)或事。隨其所應(yīng)。如業(yè)道說。謂如分別。十業(yè)道中。有業(yè)亦道。有道非業(yè)。此中有福亦業(yè)亦事。有福業(yè)非事。有福事非業(yè)。有唯是福。非業(yè)非事。且施類中身語二業(yè)。具福業(yè)事三種義名。善故是福。作故亦業(yè)。是能等起身語業(yè)思。轉(zhuǎn)所依門故亦名事。彼等起思唯名福業(yè)。思俱有法唯受福名。戒類既唯身語業(yè)性。故皆具受福業(yè)事名。修類中慈唯名福事。業(yè)之事故。慈相應(yīng)思。以慈為門。而造作故。慈俱思戒唯名福業(yè)。余俱有法惟受福名。悲等準(zhǔn)此皆應(yīng)思擇。有說。福業(yè)顯作福義。謂福加行事顯所依。謂施戒修。是福業(yè)之事。為成彼三起福加行故。有說。唯思是真福業(yè)。福業(yè)之事。謂施戒修以三為門福業(yè)轉(zhuǎn)故。何法名施。施招何果。頌曰。

　　由此舍名施　　謂為供為益

　　身語及能發(fā)　　此招大富果

　　論曰。雖所舍物及能舍具皆可名施。而于此中所立施名。但依舍具。謂由此具舍事得成。故舍所思是真施體。如所度境不得量名。所立量名依能度具。或為捔勝貯藏稱譽。傳習(xí)隨他親愛親附。由如是等舍事亦成。然非此中正意所說。為簡彼故說為供為益言。于己涅槃唯為供養(yǎng)。于余亦為益彼大種諸根。有行施時但為益彼。具名何謂。謂身語業(yè)及此能發(fā)。能發(fā)謂何。謂無貪俱能起此聚即身語業(yè)及能起心。并此俱行總名。施體如有。頌言。

　　若人以凈心　　輟已而行施

　　此剎那善蘊　　總立以施名

　　應(yīng)知如是施類福業(yè)事?；叵蚪饷撘嗟秒x系果。而且就近決定為言。但說能招大財富果。依何立此大財富名。以財妙廣不可奪故。為何所益而行施耶。頌曰。

　　為益自他俱　　不為二行施

　　論曰。施主施時觀于二益。一為自益感果善根。二為益他諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無煩惱。有煩惱者復(fù)有二種。一未離欲貪。二已離欲貪。于此二中各有二種。一諸圣者。二諸異生。此中未離欲貪圣者。及已未離欲貪異生。奉施制多唯為自益。謂自增長二種善根。一者能招大富為果。二者為得上義資糧諸有已離。欲貪圣者。奉施制多。除順現(xiàn)受不招大富。由彼已能畢竟超彼異熟地故。而容為得上義資糧。是故亦名唯為自益。非此能益他根大種。故不益他。無煩惱者。施他有情唯為益他。謂能益他諸根大種。非自增長。二種善根除順現(xiàn)受。有煩惱者。施他有情為二俱益。無煩惱者。奉施制多。除順現(xiàn)受。不為二益。前已總明施招大富。今次當(dāng)辯施果別因。頌曰。

　　由主財田異　　故施果差別

　　論曰。施有差別由三種因。謂主財田有差別故。施差別故果有差別。言主財田有差別者。謂如是類施主財田勝劣與余主財田異。且由施主有差別者。頌曰。

　　主異由信等　　行敬重等施

　　得尊重廣愛　　應(yīng)時難奪果

　　論曰?；蛴惺┲饔谝蚬械脹Q定信?；蛴惺┲饔谝蚬行膽血q豫?；蛴惺┲髀薁栯S欲?；蛴惺┲骶邇羰_。或少虧違?；蛉珶o戒?；蛴惺┲饔诜鸾谭ň咦愣嗦?。或有少聞。或無聞等而行惠施。由施主具信戒聞等。差別功德故名主異。由主異故施成差別。由施差別得果有異。諸有施主具如是德。能如法行敬重等四施。如次便得尊重等四果。謂若施主行敬重施。便感常為他所敬重。若自手施。便能感得于廣大財愛樂受用。若應(yīng)時施。感應(yīng)時財。所須應(yīng)時。非余時故。若無損他。施便感資財。不為王火等之所侵壞。由所施財有差別者。頌曰。

　　財異由色等　　得妙色好名

　　眾愛柔軟身　　有隨時樂觸

　　論曰。由所施財或闕或具。色香味觸如次便得?；蜿I或具。妙色等果。謂所施財色具足故。便感妙色香具足故。便感好名。如香芬馥。遍諸方故。味具足故。便感眾愛。如味美妙眾所愛故。觸具足故感柔軟身。及有隨時生樂受觸。若有所闕隨應(yīng)果減。如是亦由具色香等。故名財異。由財異故施體及果。皆有差別。由所施田有差別者。頌曰。

　　田異由趣苦　　恩德有差別

　　論曰。由所施田趣苦恩德各有差別。故名田異。由田異故施果有殊。由趣別者。如世尊說。若施旁生受百倍果。施犯戒人受千倍果。由苦別者。如七有依福業(yè)事中。先說應(yīng)施客行病侍。園林常食及寒風(fēng)等。隨時食藥。復(fù)說若有具足凈信男子女人成此所說。七種有依福業(yè)事者。所獲福德不可取量。今于此中由緣差別。故苦有異。由除受者。差別苦故果有差別。由恩別者如父母師及余有恩如熊鹿等。本生經(jīng)說諸有恩類。于有恩所起諸惡業(yè)。果現(xiàn)可知由此比知。行報恩善。其果必定由德別者。如契經(jīng)言。施持戒人果百千倍。乃至施佛果最無量。雖皆無量亦有少多如殑伽河大海水滴。如望財施法施為尊。就財施中何為最勝。頌曰。

　　脫于脫菩薩　　第八施最勝

　　論曰。若已解脫者施已解脫。田于財施中此最為勝。若諸菩薩。以勝意樂。等欲利樂一切有情。為大菩提而行惠施。雖非解脫施解脫田。而施福中此最為勝。除此更有八種施中。第八施福亦最為勝。八施者何。一隨至施。二怖畏施。三報恩施。四求報施。五習(xí)先施。六希天施。七要名施。八為莊嚴(yán)。心為資助。心為資瑜伽。為得上義而行惠施。如世尊說。施圣果無量。頗施非圣果亦無量耶。頌曰。

　　父母病法師　　最后生菩薩

　　設(shè)非證圣者　　施果亦無量

　　論曰。如是五種設(shè)是異生施者。亦能招無量果。住最后有名最后生。法師四田中。是恩田所攝。一切能感無量果業(yè)。上下品類皆平等耶。不爾云何。由六因故。令一切業(yè)成輕重品。其六者何。頌曰。

　　后起田根本　　加行思意樂

　　由此下上故　　業(yè)成下上品

　　論曰。后起謂作此業(yè)已?；蝾D或數(shù)。隨前而作。田謂于彼造善造惡。根本謂根本業(yè)道。加行謂引彼身語。思謂由彼業(yè)道究竟。意樂謂所有意趣。我應(yīng)當(dāng)造如是如是。若有六因皆是上品。此業(yè)最重翻此最輕。除此中間非最輕重。如契經(jīng)言。審思作業(yè)。名為造作。亦名增長。何因說業(yè)名增長耶。由五種因。何等為五。頌曰。

　　由審思圓滿　　無惡作對治

　　有伴異熟故　　此業(yè)名增長

　　論曰。由審思故者。謂審思而作。非率爾思作。亦非全不思。由圓滿故者謂齊此量業(yè)應(yīng)墮惡趣。此業(yè)圓滿名為增長。余唯造作。由無惡作對治故者。謂無追悔無對治業(yè)。由有伴故者。謂作不善業(yè)。不善為助伴。由異熟故者。謂時設(shè)不定。定與異熟善上相違。異此應(yīng)知唯名造作。如上所說。未離欲等。奉施制多。唯為自益。既無受用者。施福如何成。頌曰。

　　制多舍類?！　∪绱鹊葻o受

　　論曰。非我唯許所舍財物。受者受用施福方成。所許者何。謂諸施福略有二類。一舍二受。舍類福者。謂由善心。但舍資財施福便起。受類福者。謂所施田。受用施物施福方起。于制多所奉施供具。雖無受類有舍類福。然舍類福初舍資財。此福即成。對治貪故。無貪俱思所等起故。舍資財已。隨所施田受用?；虿皇└o失。若不爾者。有施僧伽?；騽e人等。諸資生具?；虮宋从?。物便壞失。如是施主物應(yīng)唐捐。施福不生無當(dāng)果故。彼既未用福由何生。用福雖無而有受福。制多無受福由何生。復(fù)何因證知。福生要由受。不受于彼無攝益故。此非定證所以者何如。修慈等福亦生故。謂修慈定。于諸有情。平等發(fā)起與樂意樂。雖無受者亦無攝益。而勝解力有多福生。修悲等定得福亦爾。施制多福類亦應(yīng)然。于有德田追生勝解。起極尊敬奉施制多。雖無受者亦無攝益。由自心力有多福生。然不唐捐起施敬業(yè)。要因起業(yè)方起勝思。勝思方能生勝福故。有設(shè)難言。于善田所植施業(yè)種既愛果生。植在惡田。果應(yīng)非愛。此難非理。所以者何。頌曰。

　　惡田有愛果　　果種無倒故

　　論曰?，F(xiàn)見田中種果無倒。從未度迦種。苦果終不生。賃婆種中不生甘果。非由田力種果有倒。然由田過令所植種?；蛏佟；蚬珶o。如是雖于惡田植施。而由施主利樂他心。唯愛果生不招非愛。已辯施類。戒類當(dāng)辯。頌曰。

　　離犯戒及遮　　名戒各有二

　　非犯戒因壞　　依治滅凈等

　　論曰。言犯戒者。謂諸不善色。即從殺生乃至雜穢語。此中性罪立犯戒名。遮謂佛所遮。即非時食等。雖非性罪。而佛為護(hù)正法有情別意遮止。受戒者犯亦名犯戒。簡性罪故但立遮名。離性及遮俱說名戒。此各有二。謂表無表。以身語業(yè)為自性故。戒具四德得清凈名。隨有所減不名清凈。言四德者。一者不為犯戒所壞。言犯戒者。謂審思犯。二者不為彼因所壞。彼因謂貪等煩惱隨煩惱。三者依治。謂依念住等。此能對治犯戒及因故。四者依滅。謂依涅槃回向涅槃。非有財故。等言為顯復(fù)有異說。有說。戒凈由五種因。一根本凈。二眷屬凈。三非尋害。四念攝受。五回向寂。已辯戒類。修類當(dāng)辯。頌曰。

　　等引善名修　　極能熏心故

　　論曰。等引善者。謂于定中。等持自性及彼俱有即此名修。極熏心故。修是熏義如花熏麻。謂諸定善于心相續(xù)。極能熏習(xí)令成德類。非不定善故獨名修。前辯施福能招大富。戒修二類。所感云何。頌曰。

　　戒修勝如次　　感生天解脫

　　論曰。戒感生天。修感解脫。勝言為顯。就勝為言。謂施亦能感生天果。就勝說戒。持戒亦能感離系果。就勝說修。如是持戒亦感大富。就勝說施準(zhǔn)例應(yīng)知。經(jīng)說。四人能生梵福。一為供養(yǎng)如來馱都。建窣堵波于未曾處。二為供養(yǎng)四方僧伽。造寺施園四事供給。三佛弟子破已能和。四于有情普修慈等。如是梵福其量云何。頌曰。

　　感劫生天等　　為一梵福量

　　論曰。有余師說。隨福能感一劫生天受諸快樂。齊此名曰一梵福量。由彼所感受快樂時。同梵輔天一劫壽故。以于余部有伽他言。

　　有信正見人　　修十勝行者

　　便為生梵福　　感劫天樂故

　　已離欲者。修四無量。生上界天。受劫壽樂。若未離欲。建窣堵波。造寺和僧。能勤修習(xí)慈等加行。彼亦如修無量根本感劫天樂。有余師說。此如所辯。妙相業(yè)中。所說福量。契經(jīng)說施略有二種。一者財施。二者法施。財施已辯。法施云何。頌曰。

　　法施謂如實　　無染辯經(jīng)等

　　論曰。若能如實為諸有情以無染心辯契經(jīng)等令生正解。名為法施。說如實言顯法施主。于契經(jīng)等解無顛倒。說無染言。顯法施主不希利養(yǎng)恭敬名譽。不爾便為自他俱損。契經(jīng)等者。等余十一。即顯契經(jīng)乃至論議。言契經(jīng)者。謂能總攝容納隨順世俗勝義。堅實理言。如是契經(jīng)是佛所說?；蚍鸬茏?。佛許故說。言應(yīng)頌者。謂以勝妙緝句言詞。隨述贊前契經(jīng)所說。有說。亦是不了義經(jīng)。言記別者。謂隨余問酬答辯析。如波羅衍拏等中辯。或諸所有辯曾當(dāng)現(xiàn)。真實義言皆名記別。有說。是佛諸了義經(jīng)。言諷頌者。謂以勝妙緝句言詞。非隨順前。而為贊詠?；蚨奈辶涞?。言自說者。謂不因請。世尊欲令正法久住。睹希奇事。悅意自說。妙辯等流。如說。此那伽由彼那伽等。言緣起者。謂說一切起說所由。多是調(diào)伏相應(yīng)論道。彼由緣起之所顯故。言譬喻者。為令曉悟所說義宗。廣引多門比例開示。如長喻等契經(jīng)所說。有說此。是除諸菩薩說余本行。能有所證示所化言。言本事者。謂說自昔展轉(zhuǎn)傳來。不顯說人談所說事。言本生者。謂說菩薩本所行行?；蛞肋^去事起諸言論。即由過去事言論究竟。是名本事。如曼馱多經(jīng)。若依現(xiàn)在事起諸言論。要由過去事言論究竟。是名本生。如邏剎私經(jīng)。言方廣者。謂以正理廣辯諸法。以一切法性相眾多非廣言詞不能辯故。亦名廣破。由此廣言能破極堅無智闇故?；蛎麩o比。由此廣言理趣幽博余無比故。有說。此廣辯大菩提資糧。言希法者。謂于此中唯說希奇出世間法。由此能正顯三乘希有故。有余師說。辯三寶言世所罕聞。故名希法。言論義者。謂于上說諸分義中。無倒顯示釋難決擇。有說。于經(jīng)所說深義。已見真者?；蛴嘀侨?。隨理辯釋亦名論議。即此名曰摩怛理迦。釋余經(jīng)義時此為本母故。此又名為阿毗達(dá)磨。以能現(xiàn)對諸法相故。無倒顯示諸法相故。如是所說十二分教略說應(yīng)知三藏所攝。言三藏者。一素怛纜藏。二毗柰耶藏。三阿毗達(dá)磨藏。如是三藏差別云何。未種善根。未欣勝義。令種欣故。為說契經(jīng)。已種已欣。令熟相續(xù)。作所作故。為說調(diào)伏。已熟已作令悟解脫。正方便故為說對法?；蛞詮V略清妙文詞綴緝雜染及清凈法。令易解了名為契經(jīng)。宣說修行尸羅軌則凈命方便名為調(diào)伏。善能顯示諸契經(jīng)中深義趣言名為對法?；蛞涝錾闲慕浠蹖W(xué)所興論道。如其次第名為契經(jīng)調(diào)伏對法?；蛩剽蚶|藏是力等流。以諸經(jīng)中所說義理。畢竟無有能屈伏故。毗柰耶藏是大悲等流。辯說尸羅濟(jì)惡趣故。阿毗達(dá)磨藏是無畏等流。真法相中能善安立。問答決擇無所畏故。如是等類三藏不同。毗婆沙中已廣分別。前已別釋三福業(yè)事。今釋經(jīng)中順三分善。頌曰。

　　順福順解脫　　順決擇分三

　　感愛果涅槃　　圣道善如次

　　論曰。順福分善。謂感世間。人天等中。愛果種子。由此力故。能感世間。高族大宗。大富妙色。輪王帝釋。魔王梵王。如是等類諸可愛果。順解脫分善。謂安立解脫善阿世耶令無傾動。由此決定當(dāng)般涅槃。辯此善根自性地等。應(yīng)知如辯賢圣處說。順決擇分善。謂暖等四。此亦如后辯賢圣處說。如世間所說書印算文數(shù)。此五自體云何應(yīng)知。頌曰。

　　諸如理所趣　　三業(yè)并能發(fā)

　　如次為書印　　算文數(shù)自體

　　論曰。如理起者。正方便生。三業(yè)應(yīng)知。即身語意。能發(fā)即是。能起此三。如其所應(yīng)。受想等法。此中書印。以前身業(yè)。及彼能發(fā)五蘊為體。非諸字像。即名為書。所雕印文。即名為印。然由業(yè)造字像印文。應(yīng)知名為此中書印。次算及文。以前語業(yè)。及彼能發(fā)五蘊為體。后數(shù)應(yīng)知。以前意業(yè)及彼能發(fā)四蘊為體。但由意思能數(shù)法故。應(yīng)辯圣教。諸法相中。少分異名。令不迷謬。頌曰。

　　善無漏名妙　　染有罪覆劣

　　善有為應(yīng)習(xí)　　解脫名無上

　　論曰。善無漏法。亦名為妙。勝無記染。有漏法故。諸染污法亦名有罪。是諸智者所呵厭故。亦名有覆。以能覆障解脫道故。亦名為劣。極鄙穢故。應(yīng)棄舍故。準(zhǔn)此妙劣。余中已成。故頌不辯。即有漏善。無覆無記總名為中。諸有為善。亦名應(yīng)習(xí)。余非應(yīng)習(xí)。義準(zhǔn)已成。解脫涅槃亦名無上。以無一法能勝涅槃。是善是常。超眾法故。涅槃是善。極安隱故。余法有上義準(zhǔn)已成。即一切有為。虛空非擇滅。不具前說。善常相故。

　　　　說一切有部顯宗論卷第二十四

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十五

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯隨眠品第六之一

　　已辯諸業(yè)。契經(jīng)處處說業(yè)感有。然見世間已離染者。雖造善業(yè)。而無功能招后有果。故于感有。業(yè)應(yīng)非因。業(yè)獨為因非我所許。要隨眠助方能感有。故緣起教初說隨眠。此復(fù)何因。隨眠有幾。頌曰。

　　隨眠諸有本　　此差別有六

　　謂貪嗔亦慢　　無明見及疑

　　論曰。以諸隨眠是諸有本。要此所發(fā)業(yè)。方有感有能。此中有名目三有果。故離染者雖造善業(yè)。而無勢力招后有果。如是隨眠略有六種。謂貪嗔慢無明見疑。頌說亦言顯同類義。謂嗔如貪雖有多類。而可總說為一隨眠。慢等亦然。故復(fù)言亦?；虼藶轱@如貪與嗔行相不同。故別建立如是慢等行相雖同。余義有異故亦別立。及言為顯釋據(jù)相違?；蝻@總攝隨眠類盡。若諸隨眠數(shù)唯有六。何緣經(jīng)說有七隨眠。頌曰。

　　六由貪異七　　有貪上二界

　　于內(nèi)門轉(zhuǎn)故　　為遮解脫想

　　論曰。即前所說六隨眠中分貪為二。故經(jīng)說七。欲貪有貪相差別故。色無色愛佛說有貪。彼貪多托內(nèi)門轉(zhuǎn)故。又于上二界有起解脫想。為遮彼執(zhí)故立有名。以此有言目生身義。既說有貪。在上二界。義準(zhǔn)欲界。貪名欲貪。故于頌中不別顯。示多緣五欲外門轉(zhuǎn)。故如前所說六種隨眠。復(fù)約異門建立為十。頌曰。

　　六由見異十　　異謂有身見

　　邊執(zhí)見邪見　　見取戒禁取

　　論曰。六隨眠中見行異為五。余非見五。積數(shù)總成十。即前六種。復(fù)約異門成九十八。其相云何。頌曰。

　　六行部界異　　故成九十八

　　欲見苦等斷　　十七七八四

　　謂如次具離　　三二見見疑

　　色無色除嗔　　余等如欲說

　　論曰。六種隨眠由行部界門差別故成九十八。謂于六中由見行異建立為十。如前已辯。即此所辯十種隨眠。部界不同成九十八。部謂見四諦修所斷五部。界謂欲色無色三界。且于欲界五部不同。乘十隨眠成三十六。謂見苦諦至修所斷。如次有十七八四。即上五部。于十隨眠。一二一一。如其次第具離三見。二見見疑。謂見苦諦所斷具十。一切皆違見苦諦故。見集滅諦所斷各七。離有身見邊見戒取見。道諦所斷八。于前七增戒取。修所斷四。離見及疑。如是合成三十六種前三十二名見所斷。才見諦時彼即斷故。最后有四名修所斷。見四諦已。后后時中。數(shù)數(shù)習(xí)道彼方斷故。由此已顯。十隨眠中。薩迦耶見。唯在一部。謂見苦所斷。邊執(zhí)見亦爾。戒禁取通在二部。謂見苦見道所斷。邪見通四部。謂見苦集滅道所斷。見取疑亦爾。余貪等四各通五部。謂見四諦及修所斷。如是總說見分十二。疑分為四。余四各五故欲界中有三十六。此中若見緣苦為境。名為見苦。即是苦法苦類智忍。此二所斷總說名為見苦所斷。乃至見道所斷亦然。數(shù)習(xí)名修。謂見跡者為得上義。于苦等智數(shù)數(shù)熏習(xí)。說名為修。此道所除名修所斷。色無色界五部各除嗔。余與欲同。故各三十一。由是一切正理論師。以六隨眠約行部界門差別故立九十八。于此所辯九十八中。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。約界非地。建立隨眠。由離界貪。立遍知故。謂四靜慮。諸煩惱法性少相似。雖有四地而合說一。于四無色合說亦然。經(jīng)但說色貪無色貪等故。何緣上界無嗔隨眠。彼嗔隨眠事非有故。謂于苦受有嗔隨增?？嗍鼙藷o故嗔非有。又彼相續(xù)由定潤故。又彼非嗔異熟因故。有說。彼無惱害事故慈等善根所居處故。諸所攝受皆遠(yuǎn)離故。言八十八見所斷等。此見修斷為定爾耶。不爾云何。頌曰。

　　忍所害隨眠　　有頂唯見斷

　　余通見修斷　　智所害唯修

　　論曰。于忍所害諸隨眠中。有頂?shù)財z唯見所斷。唯類智忍方能斷故。余八地攝。通見修斷。謂圣者斷唯見非修。法類智忍如應(yīng)斷故。若異生斷唯修非見。數(shù)習(xí)世俗智所斷故。智所害諸隨眠。一切地攝唯修所斷。以諸圣者及諸異生。如其所應(yīng)皆由數(shù)習(xí)無漏世俗智所斷故。如前所辯六隨眠中。由行有殊見分為五。名先已列。自體如何。頌曰。

　　我我所斷?！　軣o劣謂勝

　　非因道妄謂　　是五見自體

　　論曰。由因教力。有諸愚夫。五取蘊中。執(zhí)我我所。此見名為薩迦耶見。有故名薩。眾謂迦耶。顯此所緣有而非一。即于所執(zhí)我我所事。執(zhí)斷執(zhí)常名邊執(zhí)見。以妄執(zhí)取斷常邊故。于實有體苦等諦中。起見撥無名為邪見。五種妄見皆顛倒轉(zhuǎn)。并應(yīng)名邪。而但撥無名邪見者。以過甚故。如說。臭蘇惡執(zhí)惡等。此唯損減。余增益故。于劣謂勝。名為見取。有漏名劣圣所斷故。執(zhí)劣為勝?？偯娙?。理實應(yīng)立。見等取名。略去等言。但名見取?；蛞妱俟?。但舉見名。以見為初取余法故。于非因道謂因道見。一切總說名戒禁取。謂大自在時性?；蛴鄬嵎强嘁?。妄起因執(zhí)。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投火水等種種邪行。非生天因。妄執(zhí)為因。名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脫因。妄執(zhí)為因。名第二道。如前除等。或戒禁勝。是故但立戒禁取名。應(yīng)知五見自體如是。若于自在等非因計因。如是戒禁取迷于因義。此見何故非見集斷。頌曰。

　　于大自在等　　非因妄執(zhí)因

　　從常我倒生　　故唯見苦斷

　　論曰。于自在等非因計因。彼必不能觀察深理。但于自在等諸蘊粗果義。妄謂是常一我作者。此為上首。方執(zhí)為因。是故此執(zhí)見苦所斷。謂執(zhí)我者是有身見。于苦果義妄執(zhí)為我。故現(xiàn)觀苦我執(zhí)即除。非我智生。非于后位。若有我見。見集等斷。于相續(xù)中。我見隨故。即非我智。應(yīng)不得生。以見唯法時我見即滅故。非我智起。我見已除然有我見。于自在等相續(xù)法中計一我已。次即于彼相續(xù)法上起邊執(zhí)見。計度為常。由此應(yīng)知。于自在等法常我二執(zhí)唯見苦所斷。以非常等諸無漏行見苦諦時二見既滅。于自在等非因計因。隨二見生。亦俱時滅。故說計因執(zhí)唯見苦所斷。然于非道計為道中。若違見道強(qiáng)。即見道所斷。豈不如計自在等為因執(zhí)苦為因。唯許見苦斷非見集斷。如是亦應(yīng)于非道計道執(zhí)苦為道。唯許見苦斷非見道斷。此難不然。以于苦諦見為非常等非彼對治故。謂若有執(zhí)自在等為因。必先計為無始無終等。故此因執(zhí)唯見苦斷。以非常等想治常等想故。非見苦諦。非常等時。能治非道計為道執(zhí)。故彼道執(zhí)非見苦斷。由此亦遮見集所斷。由見因等非彼治故。謂非于集見因等時。能治非道計為道執(zhí)。要于道諦見道等時。方能治彼非道道執(zhí)。故彼道執(zhí)應(yīng)見道斷。若爾如是非道道執(zhí)。理必應(yīng)通見集滅斷。謂如邪見撥無真道。后即計此能得清凈。此戒禁取許見道斷。如是邪見撥無集滅。后亦計為能得清凈。彼二戒禁取應(yīng)見集滅斷。此難不然。體不成故。謂戒禁取其體有二。一非因計因。二非道計道。若有計彼謗集邪見能得清凈。豈不此見。無斷集因。則不應(yīng)生。以都無心。信有因故。又苦與集無別物故。自在等蘊亦應(yīng)被撥。若有計彼謗滅邪見能得清凈。豈不此見。無證滅用。則不應(yīng)生。如何撥無。滅諦見后。計滅方便。非不唐捐。如是不成戒禁取體。而言應(yīng)有。故彼非難。如何非難。見道所斷。戒禁取體。亦應(yīng)不成。以于撥無道諦見后。即計有道。應(yīng)不成故。謂緣道諦邪見或疑。若撥若疑無解脫道。如何即執(zhí)此能得永清凈。此戒禁取體非不成。以許有于謗道邪見。執(zhí)為能證永清凈道。由彼計為如理解故。謂彼先以余解脫道。蘊在心中。后執(zhí)非謗。真道邪見。為如理覺。言如理者。彼謂撥疑真解脫道。是不顛倒。以如理故執(zhí)為凈因。由此得成。戒禁取體。彼心所蘊。余解脫道。非見道所斷。戒禁取所緣。以彼唯緣自部法故。道有多類。于理無失。若爾見滅所斷。戒取體亦應(yīng)成。與道同故。謂有先以余解脫處蘊在心中。后執(zhí)謗真解脫邪見為如理覺。以如理故執(zhí)為凈因。如前應(yīng)成戒禁取體。無如是理?？傇S解脫。是常是寂。執(zhí)彼謗心為清凈因。理不成故。如許涅槃體實非實。謂若希求解脫方便。彼應(yīng)必定許有解脫。諸許解脫決定有者。必應(yīng)許彼體是常寂。若不許爾不應(yīng)希求。如正法中于涅槃體。雖有謂實謂非實異。而同許彼是常是寂。故于非撥俱見為過。如是若有以余解脫。蘊在心中。彼必總許涅槃常寂。由此不執(zhí)謗解脫見為如理解。故見滅斷戒取定無。又如天授。雖總許有常寂涅槃。而離八支。別計五法。為解脫道。外道所計理亦應(yīng)然。是故有于八支圣道能謗邪見。謂如理覺。無于謗滅。謂如理解。以戒禁等自體行相。與圣道殊。無謂涅槃。常寂體相。有差別者。是故無滅與道同義。今應(yīng)思擇。非道計道。謂執(zhí)戒禁為解脫因。或執(zhí)我見能證解脫。此為見苦斷。為見道斷耶。若執(zhí)二俱見苦斷者。則見道斷應(yīng)畢竟無?；驊?yīng)說別因。等非道計道。何緣此二見苦所斷。所余乃是見道斷耶。若執(zhí)二俱見道斷者。應(yīng)說何故見道斷耶。非見道時能了彼境?；蛄吮俗泽w。或斷彼所緣?；驊?yīng)遍知建立理壞。謂若見道所斷隨眠。能緣見苦所斷為境。誰遮遍知建立壞失。如現(xiàn)觀位苦智已生。集智未生。見苦所斷。猶為見集。所斷緣縛。雖以永斷未立遍知。如是乃至滅智已生。道智未生。見苦所斷。猶為見道。所斷緣縛。亦應(yīng)雖斷。未立遍知。然非所許。應(yīng)辯理趣。我宗說二。俱見苦斷。唯見苦所斷緣牛戒等故。但計粗果。為彼因故。非許二俱見苦所斷。見道所斷便畢竟無。非道計道有二類故。一緣戒禁等。二緣親迷道。緣戒禁等違悟道信。力不如緣親迷道者。緣戒禁等者。行相極粗故。不遠(yuǎn)隨逐故。意樂不堅故。少設(shè)劬勞。即便斷滅。緣親迷道與此相違。由此應(yīng)知非道計道。諸戒禁取有二類別。一見苦斷。二見道斷。如前所說常我倒生。為但有斯二種顛倒。不爾顛倒總有四種。一于非常執(zhí)常顛倒。二于諸苦執(zhí)樂顛倒三于不凈執(zhí)凈顛倒。四于非我執(zhí)我顛倒。如是四倒。其體是何。頌曰。

　　四顛倒自體　　謂從于三見

　　唯倒推增故　　想心隨見力

　　論曰。從于三見立四倒體。謂邊見中唯取常見。以為常倒。諸見取中取計樂凈為樂凈倒。有身見中唯取我見。以為我倒。如是所說是一師宗。然毗婆沙決定義者。約部分別十二見中。唯二見半是顛倒體。謂有身見苦見取全。邊執(zhí)見中取計常分。斷常二見行相互違。故可說言二體各別。諸計我論者即執(zhí)我。于彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉(zhuǎn)。豈不諸煩惱皆顛倒轉(zhuǎn)故。應(yīng)皆是倒非唯四種。不爾建立倒相異故。何謂倒相。謂具三因。何謂三因。一向倒故。推度性故。妄增益故。增聲亦顯。體增勝故。非余煩惱。具此三因。謂戒禁取非一向倒。所計容離欲染等故少分暫時得清凈故。斷見邪見非妄增益。于壞事門此二轉(zhuǎn)故。余部見取非增勝故。所余煩惱非推度故。由此顛倒唯四非余。豈不經(jīng)中說諸顛倒總有十二。如契經(jīng)言。于非常計常。有想心見倒。于苦不凈。非我亦然。不爾想心非推度故。隨見倒力亦立倒名。與見相應(yīng)行相同故。然非受等。亦如想心。可立倒名。有別因故。謂于非常等。起常等見時。必由境中取常等相。能取相者是想非余。故立倒名。非于受等。又治倒慧亦立想名。謂非常等行中。說為非常等想。由慧與想近相資故。相從立名。受等不爾。由所依力有倒推增取境相成。故心名倒。如契經(jīng)說。心引世間。于惑瀑流處處漂溺。毗婆沙說。唯想與心可立倒名。世極成故。謂心想倒世間極成。受等不然。故經(jīng)不說。由此心想隨見倒力。立顛倒名。非于受等。如是諸倒唯見苦斷。以常顛倒等唯于苦轉(zhuǎn)故。了非常等覺唯緣苦生故。不應(yīng)后見集滅道時。方舍常樂我凈見故。辯見隨眠差別相已。為余亦有差別相耶。亦有云何。頌曰。

　　慢七九從三　　皆通見修斷

　　圣如殺纏等　　有修斷不行

　　論曰。有愚癡者。先于有事非有事中。校量自他心生高舉。說名為慢。由行轉(zhuǎn)異分為七種。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。于他劣等族朋等中。謂己勝等高舉名慢。于他等勝族朋等中。謂己勝等名為過慢。于他殊勝族朋等中。謂己勝彼名慢過慢。于五取蘊執(zhí)我我所。心便高舉名為我慢。于未證得地道斷等殊勝德中。謂己證得名增上慢。諸有在家或出家者。于他工巧尸羅等德多分勝中。謂己少劣心生高舉名為卑慢。于無德中謂己有德名為邪慢。言無德者。謂諸惡行。違功德故。立無德名。猶如不善。然本論說。慢類有九。類是品類義。即慢之差別。九類者何。一我勝慢類。二我等慢類。三我劣慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等應(yīng)慢類。九無劣我慢類。此九皆依有身見起。我勝者。是過慢類。我等者是慢類。我劣者是卑慢類。有勝我者。是卑慢類。有等我者。是慢類。有劣我者。是過慢類。無勝我者。是慢類。無等我者。是過慢類。無劣我者。是卑慢類。是故此九從三慢出。謂慢過慢及卑慢。三行次有殊成三三類。無劣我慢類高舉如何成。謂有如斯于自所樂勝有情聚。雖于己身知極下劣。而自尊重如呈瑞者?；驏钶绷_。彼雖自知世所共惡。然于呈瑞執(zhí)所作時。尊重自身故成高舉。如是七慢何所斷耶。有余師言。我慢邪慢唯見所斷。余通見修。理實應(yīng)言七皆通二。故能安隱作如是言。我色等中不隨執(zhí)我。然于如是五取蘊中。有我慢愛。隨眠未斷。諸修所斷。圣未斷時。定可現(xiàn)行。此不決定。謂有已斷而可現(xiàn)行。如已離欲貪信苦隨眠等。有雖未斷而定不行。如未離欲貪圣者殺纏等。言殺纏者。謂由此纏發(fā)起故思斷眾生命。等者等取盜淫誑纏。無有愛全有愛一分。無有名何法。謂三界非常。于此貪求名無有愛。由此已簡無漏非常。彼定非貪安足處故。有愛一分。謂愿當(dāng)為藹羅伐拏大龍王等。雖言為顯阿素洛王。北俱盧洲無想天等。此殺纏等雖修所斷。而諸圣者定不現(xiàn)行。此不行因如后當(dāng)釋。有我慢等例亦應(yīng)然。無有愛中亦有見斷。隨經(jīng)說故言唯修斷。如契經(jīng)言。一類苦逼作如是念。愿我死后斷壞無有無病樂哉。此愛但緣眾同分起。何緣圣者有諸慢類。我慢等法而不現(xiàn)起。頌曰。

　　慢類等我慢　　惡作中不善

　　圣有而不起　　見疑所增故

　　論曰。等言為顯殺等諸纏。無有愛全有愛一分。以諸圣者善修空故。善知業(yè)果相屬理故。此慢類等我慢惡悔。圣雖未斷而定不行。又此見疑親所增故。見疑已斷故不復(fù)行。謂慢類我慢有身見所增。殺生等纏邪見所增。諸無有愛斷見所增。有愛一分常見所增。不善惡作是疑所增。故圣身中雖有未斷。而由背析皆定不行。余非見疑親所增故。圣既成就容可現(xiàn)行。九十八隨眠中幾是遍行幾非遍行。頌曰。

　　見苦集所斷　　諸見疑相應(yīng)

　　及不共無明　　遍行自界地

　　于中除二見　　余九能上緣

　　除得余隨行　　亦是遍行攝

　　論曰。唯見苦集所斷。隨眠力能遍行。然非一切謂唯諸見疑彼相應(yīng)。不共無明非余貪等。見有七見。疑有二疑。相應(yīng)無明即攝屬彼。不共有二。故成十一。如是十一。于諸界地中各能遍行。自界地五部。謂自界地五部法中。遍緣隨眠為因生染。是故唯此立遍行名。且約界說言三十三是遍依。何義立不共無明名。如是說者。相雜名為共。此非共故立不共名。即是望余各別為義。如契經(jīng)說。不共佛僧。此顯佛僧二寶各別。以不共行故名不共。無明非余隨眠相雜行故?；蚱彰病＜词潜榱x。此非共故立不共名。與諸隨眠不相應(yīng)故。何故唯于見苦集斷諸隨眠內(nèi)有遍行耶。唯此普緣諸有漏法。意樂無別勢力堅牢。故能為因遍生五部。見滅見道所斷隨眠。唯有能緣有漏一分。所緣有別勢不堅牢。不能為因遍生五部故。唯前二部有遍行隨眠。此遍隨眠具三遍義。謂于五部遍緣隨眠。及能為因遍生染法。此相應(yīng)法有二遍義。謂于三義唯闕隨眠。此俱有法有一遍義。謂但為因遍生染法。若遍行惑。能緣五部。薩迦耶見。緣見滅道。所斷法生。為見何斷。若見苦斷貪等。亦應(yīng)緣五部故。唯見苦斷。又如見取緣見滅道。所斷能緣無漏境者。以彼親迷。迷滅道故。亦是見滅。見道所斷。如是身見亦是親迷。迷滅道故。應(yīng)見彼斷?；驊?yīng)辯此差別因緣。又如見滅。見道斷見。取要由遍知境所緣故斷。如是身見例亦應(yīng)然。或復(fù)如身見遍知所緣斷。如是見取例亦應(yīng)然。如是二途宗皆不許。是故所立于理不然。理必應(yīng)然。義有別故。且初所例。貪等亦應(yīng)緣五部故。唯見苦斷?；蚯遗e此反例身見。理亦應(yīng)通五部攝者。此例非理。貪等亦應(yīng)一念頓緣五部法故。謂有身見一剎那中頓緣五部。受乃至識。為我我所。理不應(yīng)言。一念身見體分五部。貪等皆是自相惑故。尚無一念頓緣二部。況能緣五。故例不成。后所例言如見滅道。所斷見取身見亦然。俱是親迷。迷滅道故。應(yīng)亦見滅。見道斷者。亦不應(yīng)理。薩迦耶見不能稱譽。謗彼見故。又所緣竟無分限故。非有身見要先稱譽。謗滅道見。方計為我。亦非于境作分限緣。見取必由稱譽能謗。滅道邪見方計第一。于所緣境作分限緣。義既有殊。不可為例。然有身見見苦諦時遍知所緣。即全永斷。非見取者。此有別因。所緣行解等不等故。謂如三界見苦所斷諸蘊非我。乃至修斷諸蘊非我。其相亦然。故見苦時非我見起。緣所見苦我見皆除。計勝不然。有于少法。觀余少法。計為勝故。由此身見隨行見取。雖緣見滅道所斷法。生粗故如身見唯見苦斷。如緣修道所斷法生。謗滅道見隨行見取。雖亦緣彼所斷法生。而彼望前極微細(xì)故。樂凈行解所不攝故。親執(zhí)不欲滅道無明所引邪見為最勝故。雖見苦位遍知所緣。而要所緣永斷方斷。是故見取非如身見。唯見苦時即全永斷。故所說斷差別理成?；蚓壱姕纭Ｒ姷浪鶖?。見取各三。謂見苦集及見滅道隨一斷故。若于見滅見道所斷。執(zhí)果分勝。是見集斷。執(zhí)因分勝。是見集斷。若唯執(zhí)彼為真實覺。不偏執(zhí)彼因分果分。隨緣何生與彼俱斷。故見取斷。非如身見。若有身見戒取見取。頓緣五部名為遍行。是則遍行。非唯爾所。以于是處。有我見行。是處必應(yīng)起我愛慢。若于是處凈勝見行。是處必應(yīng)希求高舉。是則愛慢。亦應(yīng)遍行。此難不然。雖見力起而此二種分限緣故。由此遍行唯有十一。前說十一于諸界地中各能遍行自界地五部。為有他界他地遍行。簡彼故言自界自地。亦有他界他地遍行。謂十一中除身邊見。所余九種亦能上緣。上言正明上界上地。兼顯無有緣下隨眠。緣下則應(yīng)遍知界壞。上境勝故。緣無此失。且欲見苦。所斷邪見。謗色無色。苦果為無。見取于中執(zhí)為最勝。戒取于彼非因計因。疑懷猶豫無明不了。見集所斷。如應(yīng)當(dāng)說。色緣無色例此應(yīng)知。準(zhǔn)界應(yīng)思約地分別。然諸界地決定異者。欲界乃至第四靜慮。有緣上界上地遍行。三無色中闕緣上界。有頂一地二種俱無。雖有隨眠通緣自上。然理無有自上頓緣。以自地中諸境界事。是所緣境亦所隨眠。若上地中諸境界事。是所緣境。非所隨眠。不可一念。煩惱緣境。有隨眠處。有不隨眠。勿于相應(yīng)。亦有爾故。于上界地必頓緣耶。非必頓緣。或別或總。身邊見何緣不緣上界地。緣他界地。執(zhí)我我所及計斷常。理不成故。謂非于此界此地中生。他界地蘊中有計為我。執(zhí)有二我。理不成故。執(zhí)我不成故執(zhí)我所不成。所執(zhí)必依我執(zhí)起故。邊見隨從有身見生。故亦無容緣他界地。由此唯九緣上理成。有余師言。身邊二見。愛力起故。取有執(zhí)受。為己有故。以現(xiàn)見法。為境界故。必不上緣。生欲界中若緣大梵。起有情常見為何見攝耶理實應(yīng)言。此二非見。是身邊見。所引邪智。現(xiàn)見蘊中執(zhí)我常已。于不現(xiàn)見。比謂如斯。謂欲界生。不作是執(zhí)。我是大梵。亦不執(zhí)言。梵是我所。故非身見。身見無故。邊見亦無。邊見必隨身見起故。非有余見作此行相。故是身邊見所引生邪智為遍行體。唯是隨眠。不爾云何。并隨行法。謂上所說遍行隨眠并彼隨行受等生等皆遍行攝。同一果故。然隨行中唯除諸得。得與所得非一果故。由是遍行因與隨眠相對。具成四句差別。九十八隨眠中幾緣有漏。幾緣無漏。頌曰。

　　見滅道所斷　　邪見疑相應(yīng)

　　及不共無明　　六能緣無漏

　　于中緣滅者　　唯緣自地滅

　　緣道六九地　　由別治相因

　　貪嗔慢二取　　并非無漏緣

　　應(yīng)離境非怨　　清凈勝性故

　　論曰。唯見滅道所斷邪見疑。彼相應(yīng)不共無明。各三成六。能緣無漏。謂見滅道斷三邪見二疑。相應(yīng)無明即攝屬彼。不共有二故合成六。如是六種諸界地中能緣滅道。名緣無漏。余緣有漏。不說自成。此無漏緣于一一地各緣幾地滅道為境。諸緣滅者緣自地滅。謂欲界系緣滅隨眠。唯緣欲界諸行擇滅。乃至有頂緣滅隨眠。唯緣有頂諸行擇滅。諸緣道者。緣六九地。謂欲界系緣道隨眠。唯緣六地法智品道。若治欲界。若能治余。諸法智品。皆能緣故。色無色界八地所有。緣道隨眠。一一唯能通緣九地類智品道。若治自地。若能治余。諸類智品。皆能緣故。何緣謗苦。謗集邪見。欲界系者。能緣九地。初靜慮者。能緣八地乃至有頂。唯緣彼地謗滅邪見。于九地中一一唯能緣自地滅。此有所以。所以者何。謂若有法此地愛所潤。此地身見執(zhí)。為我我所。彼諸法滅。還為此地。見滅所斷。邪見所緣。此說意言。若有諸行。此地我愛我見所緣。故由耽著此地行故。若聞?wù)f有此地行滅。便起此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪見撥彼滅無。雖界地相望因果隔絕。而九地苦集展轉(zhuǎn)相牽。又依生立因更互為因故。一地邪見容有緣多。滅無相牽及相因理。故謗滅邪見唯緣自地滅。然諸善智悟境理通。容有頓緣多地行滅。諸邪見起于境迷謬。固執(zhí)所隔不能總緣。何緣邪見緣苦集滅。有通唯別緣道不然。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉(zhuǎn)相屬互為因果。故由此邪見六九總緣。滅不相因唯緣自地。豈不法類二智品道。亦互相因下上邪見。應(yīng)俱能緣法類品道。如緣苦集諸地?zé)o遮。此責(zé)不然。非對治故。若爾六地法智品道。應(yīng)非欲界。邪見總緣。上五地中。法智品道。于欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者。非欲治故。治欲者亦非全邪見。如是忍所治故。色無色界謗道邪見。應(yīng)亦能緣法智品道有法智品道治色無色故。若謂法智非全治彼苦集法智品非彼對治故。亦非全能治色無色不能治彼見所斷故。初品法智不能治彼初品煩惱非此所治故。法智品非彼所緣。是則應(yīng)許色無色邪見不能總緣九地類智品非類智品?？偰軐χ紊隙缰兄T煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道。亦能為初靜慮地等。煩惱對治。初靜慮等。亦非全兩節(jié)。推征如前說。又緣道諦三界隨眠。非苦集滅忍所對治。故謗道見理應(yīng)無能。下上總緣六九地道。如是過網(wǎng)理實皆無。法類相望種類別故。法類智品治類同故?；ハ嘁蚬??；ハ嗑壒?。謂法智品道同。是欲界中。緣道諦惑。對治種類。此同類道。由互相因互相緣故。設(shè)非對治亦欲緣道煩惱所緣類智品道與法智品雖互相因由對治門種類別故。不相緣故。非欲緣道。煩惱所緣。準(zhǔn)此已遮色無色界緣道煩惱亦應(yīng)能緣。治色無色法智品過。謂于此中。雖有少分法智品道。能治上界少分煩惱。亦互相因而由治門種類別故。與類智品不相緣故。非上緣道煩惱所緣。于九地中類智品道。由一種類展轉(zhuǎn)相因。更互相緣治類同故。雖非對治而可總為上八地中緣道感境。是故如頌所說理成。何故貪嗔慢及二取。見無漏斷不緣無漏。以諸欣求真解脫者。于貪煩惱定應(yīng)舍離。若緣無漏如善法欲。希求涅槃及圣道故。求解脫者不應(yīng)離貪。又滅道諦應(yīng)是所斷。佛說離貪境名斷故。如契經(jīng)說。汝于色中若能斷貪。色亦名斷。又于貪境見過失故。方得離貪。若許有貪緣無漏者。應(yīng)于滅道。見過失時貪方得離。此見非凈豈能盡惑。又于貪境見功德故。貪方得生。若許有貪緣無漏者。滅靜等行觀無漏時貪應(yīng)增長。如何因此能盡諸惑。既俱不盡惑。生死應(yīng)無窮。是故知貪不緣無漏。緣怨害事方得生嗔。無漏事中離怨害相。故緣無漏嗔必不生。又嗔隨眠其相粗惡。諸無漏法最極微妙。故嗔于彼無容得行。諸慢隨眠高舉相故。性不寂靜。諸無漏法極寂靜故不生高舉。又生慢者。作是念言。我得此法非無漏法。力能為緣起如是慢。以無漏法能治慢故。二取若能緣無漏者。是則應(yīng)與正見相同。無漏是真凈勝性故。二取既無倒應(yīng)非見所斷。是故二取非無漏緣。若爾有于謗涅槃?wù)?。邪見等上起嗔隨眠。既稱所緣應(yīng)無有過。于有過法起增背心。正合其儀。應(yīng)遠(yuǎn)離故。則應(yīng)嗔恚。非見滅斷。無如是失。愚滅相者。于能謗者。方起嗔故。謂于余處執(zhí)解脫已。于謗真解脫方起不忍心。是故要愚真滅相者。方于謗滅邪見等上。起極憎背。見滅斷嗔。諸有不愚真滅相者。于能謗滅邪見等上。若生厭背非嗔隨眠。乃是無貪善根所攝。又如腹內(nèi)積多病者。為活命故。雖食美食。病所雜故皆成衰損。腹無病者。凡有所食一切于身有益無損。如是若有于非滅中妄謂是滅生貪愛者。相續(xù)穢故。于邪見等所起憎嫌。皆說名為緣見滅斷。邪見等法所起嗔恚。若有如理于真滅中。知是真滅無貪愛者。相續(xù)凈故。于能謗滅邪見等中。所生厭背皆無過失。若于知有涅槃?wù)娝疣另?。見何所斷。此不?yīng)責(zé)。見所斷嗔理必?zé)o容。緣善法故。此緣正見定修所斷。然已見諦者。此不復(fù)行緣。謗滅見貪已永斷故。寧不信有緣無漏嗔。豈不此嗔世現(xiàn)知有。謂有外道言涅槃中永滅諸根。是大衰損。故我于此定不欣求。此本非嗔乃是邪見。故本論說。于樂計苦是見滅斷。邪見所攝。理必應(yīng)然。以一切苦至極樂處方得永滅。極樂處者。唯真涅槃。此極樂言顯勝義樂。彼不能了此樂相故。又不能知生死過故。耽著諸有不樂出離。故起邪見。非般涅槃。寧執(zhí)此為緣滅嗔恚。

　　　　說一切有部顯宗論卷第二十五

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十六

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯隨眠品第六之二

　　九十八隨眠中。幾由所緣故隨增。幾由相應(yīng)故隨增。頌曰。

　　未斷遍隨眠　　于自地一切

　　非遍于自部　　所緣故隨增

　　非無漏上緣　　無攝有違故

　　隨于相應(yīng)法　　相應(yīng)故隨增

　　論曰。遍行隨眠差別有二。謂于自界地他界地遍行。不遍隨眠差別亦二。謂有漏無漏緣。且遍行中自界地者。普于五部自界地法所緣隨增。不遍行中有漏緣者。唯于自部自界地法所緣隨增。不遍行中無漏緣者。及遍行中他界緣者。于所緣境無隨增義。所以者何。彼所緣境非所攝受及相違故。謂若有法為此地中身見及愛攝為己有?？捎袨榇松硪姁鄣刂兴须S眠所緣隨增理。言隨增者。謂諸隨眠于此法中隨住增長。即是隨縛增惛滯義。如衣有潤塵隨住中。如有潤田種子增長。非諸無漏及上地法為諸下身見愛攝為己有故。緣彼下惑非所緣隨增。以不隨縛增惛滯故。若下地生求上地等。是善法欲。非謂染污。為求離染此欲生故。圣道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違。故彼二亦無所緣隨增理。如于炎石足不隨住。如火焰中鵝不增長。此隨眠起。親由所依。然正起時兼托彼境。如是已辯所緣隨增。隨何隨眠。于相應(yīng)法。由相應(yīng)故于彼隨增。所說隨增。謂至未斷。故初頌首摽未斷言。由此應(yīng)知。諸緣無漏他界地?zé)牢ㄏ鄳?yīng)隨增。諸緣有漏自界地遍具有所緣相應(yīng)隨增。去來隨眠有隨增不。應(yīng)言定有。能發(fā)得故。若異此者。諸異生類無染心位應(yīng)離隨眠。然世尊言。幼稚童子嬰孩眠病。雖無染欲而有欲貪隨眠隨增。故說隨增。乃至未斷。若彼已斷即無所緣。相應(yīng)隨增隨眠寧有。彼猶不失隨眠相故。謂由對治壞其勢力。故不隨增。然彼隨眠體相不失。故言猶有?；驌?jù)曾當(dāng)有此用故。今雖無用亦號隨眠。如失國王猶存王號。工匠停作其名尚存。九十八隨眠中。幾不善幾無記。頌曰。

　　上二界隨眠　　及欲身邊見

　　彼俱癡無記　　所余皆不善

　　論曰。色無色界一切隨眠。四支五支定所伏故。無有勢力招異熟果。故彼皆是無記性攝。若謂彼能招異熟果。應(yīng)上二界有非愛受。染招愛受理不成故。然無圣道成無記失。唯有漏法有異熟故。此種類中無異熟者。方可說為無記性故。身邊二見及相應(yīng)癡。欲界系者亦無記性。顛倒轉(zhuǎn)故。寧非不善。且有身見。順善行故。違斷善故。定非不善。愛慢雖有順修福行。而由見力引彼令起。又?jǐn)嗌茣r。為強(qiáng)因故背善友故。欲俱不善邊執(zhí)見中執(zhí)斷邊者。計生斷故。不違涅槃。順厭離門。故非不善。如世尊說。若起此見我于一切皆不忍受。當(dāng)知此見不順貪欲隨順無貪。乃至廣說。又世尊說。于諸外道諸見趣中此見最勝。謂我不有。我所亦不有。我當(dāng)不有。我所當(dāng)不有。執(zhí)常邊見順我見生。是無記理如我見說。余欲界系一切隨眠。與上相違皆是不善。于此不善諸隨眠中。有幾能為不善根體。頌曰。

　　不善根欲界　　貪嗔不善癡

　　論曰。唯欲界系一切貪嗔及不善癡不善根攝。如其次第。世尊說為貪嗔癡三不善根體。唯不善煩惱為不善法。根名不善根。宗義如是。豈不一切已生惡法皆為后因。非唯三種無越二理。以不善根翻對善根而建立故。何緣不建立不慢等善根。五識身中無惡慢等可翻對故。又具五義立不善根。謂通五部遍依六識。是隨眠性發(fā)惡身語。斷善根時為勝加行。慢等不爾。如不善法有不善根。無記法中有是根不。亦有。云何。頌曰。

　　無記根有三　　無記愛癡慧

　　非余二高故　　外方立四種

　　中愛見慢癡　　三定皆癡故

　　論曰。迦濕彌羅國諸毗婆沙師。說無記根亦有三種。謂諸無記愛癡慧三。一切應(yīng)知無記根攝?；鄹〝z有覆無覆。根是因義。無覆無記慧亦能為因。故無記根攝。此三有力生諸無記。何緣疑慢非無記根。疑二趣轉(zhuǎn)慢高轉(zhuǎn)故。謂疑猶豫二趣動轉(zhuǎn)。故不立根。根堅住故。慢高舉相向上而轉(zhuǎn)。故不立根。根趣下故。世間共見根相如是。隱于土下故名為根。是體下垂上生苗義。此三如彼。故亦名根。余非隨眠?；驘o勝用。故不立彼為無記根。外方諸師立此有四。謂諸無記愛見慢癡無記名中。遮善惡故。何緣此四立無記根。以諸愚夫修上定者。不過依托愛見慢三。此三皆依無明力轉(zhuǎn)。故立此四為無記根。彼作是言。無覆無記慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由慢力故。諸瑜伽師退失百千殊勝功德。故慢力勝立無記根。此四能生無記染法。諸契經(jīng)中。說有十四諸無記事。彼為同此非善不善名無記耶。不爾。云何。應(yīng)舍置故。謂問記論總有四種。其四者何。頌曰。

　　應(yīng)一向分別　　反詰舍置記

　　如死生殊勝　　我蘊一異等

　　論曰。等言兼攝有約異門。且問四者。一應(yīng)一向記二應(yīng)分別記。三應(yīng)反詰記。四應(yīng)舍置記。此四如次。如有問者問死生勝我一異等。記有四者。謂答四問。若作是問。一切生者皆當(dāng)死耶。應(yīng)一向記一切生者皆定當(dāng)死。若作是問。一切死者皆當(dāng)生耶。應(yīng)分別記有煩惱者死已當(dāng)生。無煩惱者死已不生。若作是問。人為勝劣。應(yīng)反詰記。為何所方。為方諸天。為方惡趣。若言方天。應(yīng)記人劣。若言方惡趣應(yīng)記人勝。若作是問。蘊與有情為一為異。應(yīng)舍置記。有情無實故。一異性不成。如馬角等利鈍等性。已辯隨眠不善無記。今應(yīng)思擇。何等隨眠。于何事系。何名為事。事雖非一。而于此中辯所系事。此復(fù)有二。謂就依緣及部類辯。就依緣者。謂眼識俱所有隨眠。唯于色處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所。意處法處為相應(yīng)系。如是乃至。若身識俱所有隨眠。唯于觸處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所。意處法處為相應(yīng)系。若意識俱所有隨眠。于十二處為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所。意處法處為相應(yīng)系。就部類者。謂見苦斷遍行隨眠。于五部法為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所為相應(yīng)系。見苦所斷非遍隨眠。唯于自部為所緣系。于自相應(yīng)諸心心所為相應(yīng)系。如是一切隨應(yīng)當(dāng)說。就三世辯。何等有情。有何隨眠。能系何事。頌曰。

　　若于此事中　　未斷貪嗔慢

　　過現(xiàn)若已起　　未來意遍行

　　五可生自世　　不生亦遍行

　　余過未遍行　　現(xiàn)正緣能系

　　論曰。若有情類于此事中隨眠隨增名系此事。夫為能系必是未斷。故初未斷如應(yīng)遍流。且諸隨眠總有二種。一者自相。謂貪嗔慢。二者共相。謂見疑癡。貪嗔慢三是自相惑。諸圣教內(nèi)屢有明文。且如經(jīng)言。告衣袋母。汝眼于色若不見時。彼色為緣起欲貪不。不爾大德。乃至廣說。又契經(jīng)說。佛告大母。汝意云何。諸所有色。非汝眼見。非汝曾見。非汝當(dāng)見。非希求見。汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不。不爾大德。乃至廣說。故此事中有貪嗔慢。于過去世已生未斷。現(xiàn)在已生能系此事。以貪嗔慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已斷系義便無。既說系言已顯未斷。何緣說此被未來系。復(fù)說過去已生未斷。此未斷言應(yīng)成無用。無無用過。此未斷言顯有品別漸次斷故。即于此論次下文中。亦說未來意遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時九品別斷。有緣此事上品隨眠。已起已滅已得永斷。彼于此事尚有未來余品隨眠。未起未滅未得永斷猶能為系。是故本論于此義中雖說未來愛等所系。而于過去說未斷言。故未斷言深成有用。然過去世此品隨眠。得永斷時。未來亦斷。容有余品未來隨眠。能系此事未得永斷。以未來世意識相應(yīng)貪嗔慢三遍緣三世。雖于此事或生不生。但未斷時皆名能系。未來五識相應(yīng)貪嗔。若未斷可生。唯系未來世。由此已顯五識相應(yīng)可生隨眠。若至過去唯系過去。至現(xiàn)亦爾。義準(zhǔn)若與意識相應(yīng)可生隨眠。若至過現(xiàn)未斷容系非自世法。非唯意識相應(yīng)隨眠。若在未來能縛三世。諸與五識相應(yīng)隨眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界?；蛟谖磥怼；蛟诂F(xiàn)在?；蛟谶^去。彼雖已得畢竟不生。而未斷時性能系縛所余一切見起無明。去來未斷遍縛三世。由此三種是共相惑。一切有情俱遍縛故。若現(xiàn)在世正緣境時。隨其所應(yīng)能縛此事。以何為證知貪等惑緣過去等三世境生即于其中能為系縛。由圣教證。故契經(jīng)言。欲貪處法總有三種。一者過去欲貪處法。二者未來欲貪處法。三者現(xiàn)在欲貪處法。若緣過去欲貪處法生于欲貪。此欲貪生當(dāng)言于彼過去諸法系非離系。乃至廣說。又契經(jīng)言。若于過去未來現(xiàn)在所見色中起愛起恚。應(yīng)知于此非色系眼非眼系色。此中欲貪是真能系。如是等類圣教非一。為有去來于彼說系。應(yīng)言彼有。有相如何。異畢竟無。及現(xiàn)在有為實為假。應(yīng)言是實。有實假相云何應(yīng)知。為境生覺。是總有相。若無所待于中生覺。是實有相。如色受等。若有所待于中生覺。是假有相。如瓶軍等。不可定執(zhí)。過去未來唯是假有。無假依故又無所待。能生覺故。謂緣去來現(xiàn)世三境。如次無待生宿住念。求未來愿了他心智。過去未來既有所說。實有相故決定實有。然實有法復(fù)有二種。一有作用。二唯有體。有作用法復(fù)有二種。一有功能。二功能闕。由此已釋。唯有體者。諸假有法亦有二種。一者依實。二者依假。此二如次如瓶如軍。然有功能不名作用。所有作用亦名功能。據(jù)別功能前說有闕。以如是理蘊在心中。應(yīng)固立宗去來定有。由有因果染離染事。自性非虛說為實有。非如現(xiàn)在得實有名?，F(xiàn)見世間有同時法。體相雖一而有性殊。如地界等內(nèi)外性異。受等自他樂等性別。此性與有理定無差。性既有殊。有必有別。由是地等體相雖同而可說為內(nèi)外性別。受等領(lǐng)等體相雖同。而可說為樂等性別。又如眼等。在一相續(xù)清凈所造色體相同。而于其中有性類別。以見聞等功能別故。非于此中功能異有可有性等功能差別。然見等功能即眼等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同一時體相無差。有性類別。既現(xiàn)見有法體同時。體相無差有性類別。故知諸法歷三世時。體相無差有性類別。故過未有與現(xiàn)有異。寧知三世容皆實有。頌曰。

　　三世有由說　　二有境果故

　　說三世有故　　許說一切有

　　論曰。實有過去未來現(xiàn)在。了教正理俱極成故?，F(xiàn)在諸法實有極成。何教理證去來實有。且由經(jīng)中世尊說故。謂世尊說。過去未來色尚非常。何況現(xiàn)在。若能如是觀色非常。則諸多聞圣弟子眾。于過去色勤修厭舍。于未來色勤斷欣求?，F(xiàn)在色中勤厭離滅。若過去色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾于過去色勤修厭舍。以過去色是有。故應(yīng)多聞圣弟子眾于過去色勤修厭舍。若未來色非有。不應(yīng)多聞圣弟子眾于未來色勤斷欣求。以未來色是有。故應(yīng)多聞圣弟子眾于未來色勤斷欣求。又契經(jīng)言。業(yè)雖過去盡滅變壞。而猶是有。何緣知此。所引契經(jīng)。說有去來。定是了義曾無余處。決定遮止。猶如補特伽羅等故。謂雖處處說有補特伽羅。而可說為實無有體。又契經(jīng)等分明遮故。由此說有補特伽羅。所有契經(jīng)皆非了義。又如經(jīng)說。應(yīng)害父母。理亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)言。是無間業(yè)。無間必墮捺落迦故。又如經(jīng)言。諸習(xí)欲者無有惡業(yè)而不能作。此亦應(yīng)是不了義經(jīng)。以余經(jīng)中遮諸圣者由故思造諸惡業(yè)故。如是等類隨應(yīng)當(dāng)知。非此分明決定說有去來世已。復(fù)于余處分明決定遮有去來?？梢詼?zhǔn)知。此非了義。然此決定是了義說。以越余經(jīng)不了相故。豈不亦有遮去來經(jīng)。如勝義空契經(jīng)中說。眼根生位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有有已還去。若未來世先有眼根。則不應(yīng)言本無今有。此意遮眼來從火輪?；驈淖孕曰驈淖栽凇Ｑ鄹鶞鐣r還造集彼。為顯正義故次復(fù)言。本無今有有已還去。因中無果故說本無?；蚣s作用故說今有。又具二緣識方生故。謂契經(jīng)說。識二緣生。如契經(jīng)言。眼色為緣生于眼識。如是乃至意法為緣生于意識。若未來世非實有者。能緣彼識應(yīng)闕二緣。既說二緣能生于識。此則唯說實及假依。為根為境方能生識。二唯用彼為自性故。非無可為二緣所攝。由此知佛已方便遮無為所緣識亦得起。既緣過未識亦得生。故知去來體是實有。又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如世尊言。各各了別彼彼境相。名識取蘊所了者何。謂色至法。非彼經(jīng)說。有識無境。由此應(yīng)知。緣去來識定有境故。實有去來。又已謝業(yè)有當(dāng)果故。謂先所造善不善業(yè)。待緣招當(dāng)愛非愛果。思擇業(yè)處已廣成立。非業(yè)無間異熟果生。非當(dāng)果生時異熟因現(xiàn)在。若過去法其體已無。則應(yīng)無因有果生義。或應(yīng)彼果畢竟不生。由此應(yīng)知去來實有。諸有處俗及出家人。信有如前所辯三世。及有真實三種無為。方可自稱說一切有。以唯說有如是法故。許彼是說一切有宗。余則不然。有增減故。謂增益論者。說有真實補特伽羅。及前諸法。分別論者。唯說有現(xiàn)及過去世未與果業(yè)。剎那論者。唯說有現(xiàn)一剎那中十二處體。假有論者。說現(xiàn)在世所有諸法亦唯假有。都無論者。說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經(jīng)唯總說一切有者。謂十二處曾不別說。唯現(xiàn)在有無有去來。處處經(jīng)說去來是有。故說一切有通三世無為。唯執(zhí)現(xiàn)在少分有論。不應(yīng)自稱說一切有。如說現(xiàn)在唯假有論及都無論。不可自稱說一切有。彼亦應(yīng)爾。由彼所言違背圣教及正理故。為遮實有補特伽羅。及為總開有所知法。佛為梵志說如是言。一切有者唯十二處。是故去來決定實有。如是所許一切有宗。自古師承差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰。

　　此中有四種　　類相位待異

　　第三約作用　　立世最為善

　　論曰。尊者法救作如是說。由類不同三世有異。彼謂諸法行于世時。由類有殊非體有異。如破金器作余物時。形雖有殊而體無異。又如乳變成于酪時。舍味勢等非舍顯色。如是諸法行于世時。從未來至現(xiàn)在。從現(xiàn)在入過去。雖舍得類非舍得體。尊者妙音作如是說。由相有別三世有異。彼謂諸法行于世時。過去正與過去相合。而不名為離現(xiàn)未相。未來正與未來相合。而不名為離過現(xiàn)相?，F(xiàn)在正與現(xiàn)在相合。而不名為離過未相。如人正染一妻室時。于余姬媵不名離染。尊者世友作如是說。由位不同三世有異。彼謂諸法行于世時。至位位中作異異說。由位有別非體有異。如運一籌。置一名一。置百名百。置千名千。尊者覺天作如是說。由待有別三世有異。彼謂諸法行于世時。前后相待立名有異。非體非類非相有殊。如一女人待前待后。如其次第名女名母。如是諸法行于世時。待現(xiàn)未名過去。待過現(xiàn)名未來。待過未名現(xiàn)在。此四種說。一切有中傅說最初執(zhí)法轉(zhuǎn)變。故應(yīng)置在數(shù)論朋中。今謂不然。非彼尊者。說有為法其體是常歷三世時法隱法顯。但說諸法行于世時。體相雖同而性類異。此與尊者世友分同。何容判同數(shù)論外道第二第四立世相雜。故此四中第三最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。如我所辯。實有去來不違法性。圣教所許。若撥去來便違法性。毀謗圣教。有多過失。由此應(yīng)知。尊者世友所立實有過去未來。符理順經(jīng)無能傾動。謂彼尊者作如是言。佛于經(jīng)中說有三世。此三世異云何建立。約作用立三世有異。謂一切行作用未有。名為未來。有作用時。名為現(xiàn)在。作用已滅。名為過去。非體有殊。此作用名為何所目。目有為法引果功能。即余性生時。能為因性義。若能依此立世有殊?；蚰茏饔酂o過辯異。智者應(yīng)許名鑒理人。若有由迷立世別理。怖他難故棄舍圣言?；蛄肆x經(jīng)撥為不了。許有現(xiàn)在言無去來。或許唯現(xiàn)仍是假有?；蚩偡菗苋澜詿o。此等皆違圣教正理。智者應(yīng)斥為迷理人。然我且依尊者世友。約作用立三世有殊。隨己堪能排諸過難。是故三世實有義成。諸有智人應(yīng)隨信學(xué)。已辯隨眠。于如是位系如是事。復(fù)應(yīng)思擇諸事未斷。彼必被系耶。設(shè)事被系。彼必未斷耶。若事未斷。彼必被系有事被系。而非未斷系非未斷。其相云何。頌曰。

　　于見苦已斷　　余緣此隨眠

　　及前品已斷　　余緣此猶系

　　論曰。且見道位?？嘀且焉俏瓷?。見苦所斷諸事已斷。見集所除遍行隨眠若未永斷。能緣此者于此猶系。及修道位隨何道生。九品事中前品已斷。余未斷品所有隨眠。能緣此者于此猶系。及聲兼明前前已斷后后未斷。皆能系義。何事有幾隨眠隨增。此中但應(yīng)辯所緣相。謂辯何法何識所緣。則易了知。此所系事定有爾所隨眠隨增。且法與識數(shù)各有幾。諸法雖多略為十六。三界五部及諸無漏。能緣彼識名數(shù)亦然。此中何法為幾識境。頌曰。

　　見苦集修斷　　若欲界所系

　　自界三色一　　無漏識所行

　　色自下各三　　上一凈識境

　　無色通三界　　各三凈識行

　　見滅道所斷　　皆增自識行

　　無漏三界中　　后三凈識境

　　論曰。若欲界系見苦見集修所斷法。各五識緣。謂自界三。即如前說。及色界一。即修所斷。無漏第五。皆容緣故。且欲界系見苦斷法為自界三。識所緣者。謂欲見苦所斷一切。及欲見集所斷遍行。欲修所斷善無記識。色修所斷善識非余。無漏識中。唯法智品見集修斷。如應(yīng)當(dāng)知。若色界系。即前所說三部諸法各八識緣。謂自下三皆如前說。及上界一即修所斷。無漏第八皆容緣故。且色界系。見苦斷法為自界三。及上界一識所緣者。準(zhǔn)前應(yīng)知。為下界三。識所緣者。謂欲見苦見集所斷上緣相應(yīng)修斷善識。若無漏識唯類智品。見集修斷。如應(yīng)當(dāng)知。若無色系。即前所說三部諸法各十識緣。謂三界三皆如前說。無漏第十皆容緣故。準(zhǔn)色界系如應(yīng)當(dāng)知。見滅見道所斷諸法。應(yīng)知一一增自識緣。此復(fù)云何。謂欲界系見滅所斷為六識緣。五識即如前增欲見滅斷見道所斷。義準(zhǔn)應(yīng)知。色無色系見滅道斷隨應(yīng)為九十一識緣八十如前各增自識。若無漏法為十識緣。謂三界中各后三部。即見滅道修所斷識。無漏第十皆容緣故。不委釋者。如應(yīng)當(dāng)思。應(yīng)以如前所略建立十六法。識蘊在心中。思擇隨眠所隨增事?？治臒V略示方隅。且有問言。所系事內(nèi)眼根有幾隨眠隨增。應(yīng)觀眼根總唯有二。謂欲色界各修所斷此隨所應(yīng)欲色修斷及彼遍行隨眠隨增。若有問言。緣眼根識復(fù)有幾種隨眠隨增。應(yīng)觀此識總有八種。謂欲色界各有三識。即見苦集所斷遍俱及修所斷。合而成六。無色界一。即修所斷空處近分所攝善識。無漏第八皆緣眼根。且應(yīng)了知一切無漏。決定不為隨眠隨增。前七隨應(yīng)欲色各三部。無色修斷遍隨眠隨增。謂欲界系。見苦所斷遍行俱識。欲見苦斷見集斷遍。隨眠隨增翻此應(yīng)知。見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸遍行。隨眠隨增準(zhǔn)此應(yīng)知。色界三識。無色善識。能緣第四靜慮眼根。無色修斷及彼遍行隨眠隨增。若復(fù)有問言。緣緣眼根。識復(fù)有幾種隨眠隨增。應(yīng)觀此識有十三種。謂于三界各有四識。除見滅斷。合成十二。并諸無漏識能緣緣眼根。此隨所應(yīng)三界四部。除見滅斷隨眠隨增。謂欲界系。見苦所斷遍行俱識能緣眼根。此識容為欲見苦斷。見集斷遍修道所斷善無記識。及色界系修斷善識。并法智品無漏識緣。此諸能緣緣眼根識。隨應(yīng)欲界見苦見集修道所斷。色修所斷及彼遍行。隨眠隨增。余隨所應(yīng)。當(dāng)如理釋。乃至無漏緣眼根識。此識容為三界所系。見道所斷無漏緣識。修所斷善無漏識緣。此諸能緣緣眼根識。隨應(yīng)三界見道所斷。修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨增。應(yīng)言欲界見苦所斷。諸緣緣識。欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應(yīng)知。見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸遍行隨眠隨增。見道斷識欲見道斷。及諸遍行隨眠隨增。然無漏緣唯相應(yīng)縛。所余但作所緣隨增。準(zhǔn)此應(yīng)知。色無色界有差別者。見道斷識欲界上界。如次應(yīng)知緣法類品緣眼根識。余所系事例眼應(yīng)思。今于此中復(fù)應(yīng)思擇。若心由彼名有隨眠。彼于此心定隨增不。此不決定。謂彼隨眠未斷隨增。非已斷故。如本論說。彼于此心或有隨增?；虿浑S增。云何隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)。及緣心未斷。云何不隨增。謂彼隨眠與此心相應(yīng)。已得永斷。何等名曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。復(fù)由何等名有隨眠。且前所言。三界各五部十五種識名有隨眠心。如是諸心各有二種。謂遍非遍行。有漏無漏緣。染不染心。有差別故。依二義立有隨眠名。一是隨眠所隨增故。二以隨眠為助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應(yīng)隨眠通斷未斷。所緣唯未斷心名有隨眠。云何與心相應(yīng)煩惱。乃至未斷于心隨增。謂彼隨眠能引起得。于心相續(xù)能為拘礙。又與來世為同類因。引相續(xù)中心等流起故。乃至未斷說于心隨增。斷則不然。無隨增義。非由斷故。令彼離心。故雖已斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對治力于相續(xù)中能遮隨眠令不現(xiàn)起。及能遮彼所引起得。于心相續(xù)不為拘礙。故說已斷。相應(yīng)隨眠。無隨增理。非對治力能遮隨眠俱行伴性。故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷。隨心斷未斷于心隨增故。恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷。心不由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖為助伴及能所緣。俱非道力能令相離。而對助伴能所緣疏。故此有名。唯據(jù)未斷助伴性親。斷亦名有。此中身見相應(yīng)之心。由所相應(yīng)無明身見隨增伴性。名有隨眠。由自部余見集斷遍唯隨增性名有隨眠。所余俱非。故非有彼。其余見苦見集所斷遍不遍心。如理應(yīng)思。見滅所斷邪見俱心。由所相應(yīng)無明邪見隨增伴性。名有隨眠。由自部攝有漏緣遍唯隨增性。名有隨眠。所余俱非。故非有彼。其余見滅見道所斷。若緣無漏緣有漏心。如其所應(yīng)例應(yīng)思擇。修道所斷貪相應(yīng)心。由所相應(yīng)無明及愛隨增伴性。名有隨眠。由自部余及諸遍行唯隨增性。名有隨眠。所余俱非。故非有彼。余修所斷煩惱俱心。如其所應(yīng)例應(yīng)思擇。諸修所斷不染污心。由自部攝隨眠及遍唯隨增性。名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。依此義門應(yīng)作略說。頌曰。

　　有隨眠心二　　謂有染無染

　　有染心通二　　無染局隨增

　　論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別故。于中有染所有隨眠。若未斷時。相應(yīng)具二所緣唯一。若已斷時。相應(yīng)有一所緣都無。彼無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已都無。非助伴故。此緣無染所有隨眠。在有心前?；蚓銜r斷。斷緣染者通前后俱。相應(yīng)與心必俱時斷。故染通二。名有隨眠。無染局一。有隨增性。

　　　　說一切有部顯宗論卷第二十六

　　　　阿毗達(dá)磨藏顯宗論卷第二十七

　　　　尊者眾賢造

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　辯隨眠品第六之三

　　如上所辯十種隨眠。次第生時誰前誰后。諸隨眠起無定次第?？梢磺泻笠磺猩省Ｈ挥幸活悷垃F(xiàn)行。前后相牽非無次第。就此一類辯次第者。頌曰。

　　無明疑邪身　　邊見戒見取

　　貪慢嗔如次　　由前引后生

　　論曰。謂彼煩惱次第生時。先由無明于諦不了。不欲觀苦乃至道諦。由不了故無觀察能。既聞二途便懷猶豫。為苦非苦。乃至廣說。若遇邪論便生邪見。撥無苦諦。乃至廣說。于取蘊中既撥無苦。因此便起薩迦耶見。從此復(fù)執(zhí)我有斷常。隨執(zhí)一邊計為能凈。于如是計執(zhí)為第一。見已見德緣之起貪。謂此勝他恃而生慢。于他所起違見生嗔。如執(zhí)我徒憎無我見。或于己見取舍位中。必應(yīng)起嗔憎嫌所舍。此依一類辯十隨眠。相牽現(xiàn)行前后次第。理實煩惱行次無邊。以所待緣有差別故。諸煩惱起由幾因緣。此起因緣乃有多種。隨粗就勝要唯有三。頌曰。

　　由未斷隨眠　　及隨應(yīng)境現(xiàn)

　　非理作意起　　說惑具因緣

　　論曰。由三因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現(xiàn)在前故。緣彼非理作意起故。余隨眠起。類此應(yīng)知。未斷未遍知欲貪隨眠者。三緣故說。未斷遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境故。又?jǐn)嘤卸?。一有分?jǐn)?。二無分?jǐn)?。故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起。順欲貪境現(xiàn)在前者。謂有實境順欲貪纏。此若現(xiàn)前欲貪便起。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現(xiàn)前及有如鉆燧非理作意起。鉆境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂于上妙衣服花鬘嚴(yán)具涂香雕妝采飾嬌姿所顯女想。糞聚起有情想所住持心俱顛倒警覺。名非理作意。此則說隨眠由加行力起。若隨眠起具三因緣。云何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱現(xiàn)前。方得名為阿羅漢退。然此且據(jù)從前煩惱無間引生。故說無過。以煩惱生總有二種。一從煩惱無間引生。二次所余非煩惱起。若異此者。善無記心無間不應(yīng)有煩惱起。此中不據(jù)次所余生。是故不應(yīng)舉退為難。或此且據(jù)具因緣說。實有唯托境界力生。無有因力。加行力者。即上所說隨眠并伴。佛說為漏瀑流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。如是漏等其體云何。頌曰。

　　欲煩惱并纏　　除癡名欲漏

　　有漏上二界　　唯煩惱除癡

　　同無記對治　　定地故合一

　　無明諸有本　　故別為一漏

　　瀑流軛亦然　　別立見利故

　　見不順住故　　非于漏獨立

　　欲有軛并癡　　見分二名取

　　無明不別立　　以非能取故

　　論曰。欲界煩惱并纏除癡四十一物?？偯?。謂欲界系根本煩惱三十一并十纏。色無色界煩惱除癡五十二物?？偯新?。謂上二界根本煩惱各二十六。色無色界雖復(fù)亦有惛沉掉舉而纏不應(yīng)依界分別上界纏少不自在故由是有漏唯說煩惱若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。云何有漏謂除無明。余色無色二界所系結(jié)縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱為一有漏。同無記性同一對治同定地故。亦緣色聲觸為境故。不應(yīng)唯說于內(nèi)門轉(zhuǎn)。義準(zhǔn)三界十五無明為無明漏體。故頌不別。說何緣唯此別立漏。名為顯無明過患勝。故謂獨能作生死根本。如契經(jīng)說。無明為因生于貪染。乃至廣說。又如頌言。

　　諸所有惡趣　　此及他世間

　　皆無明為根　　貪欲所等起

　　今于此中。唯據(jù)勝顯說一百八諸惑為漏。謂非染污思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情。久住生死?；蛄盍鬓D(zhuǎn)于生死中。從有頂天至無間獄。用強(qiáng)易了。是故偏說。瀑流及軛體與漏同。然于其中見亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲軛。如是有漏即有瀑流及有軛。析出諸見為見瀑流及見軛者。以猛利故。謂漂合執(zhí)義。立瀑流軛取。如余煩惱。但除無明?？偦ハ噘Y能漂合執(zhí)。諸見亦爾。由猛利故。離余相助。能漂合執(zhí)。故亦別立瀑流軛取。又諸煩惱皆令眾生漂淪染法離諸善品。無解邪解涌泛波濤。漂激眾生于善更遠(yuǎn)。故無明見于此別立。若爾何不別立見漏。令住名漏。如后當(dāng)說。見不順彼。義有別故。謂令異生及諸圣者等住生死。故名為漏。諸見無有令圣住能。漏義不全。故不別立。漂合執(zhí)義圣異生殊。故后三門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸圣者則不可然。漂已能令諸異生類遍與非愛界趣生合。令圣者合則不可然。合已能令諸異生類無不依執(zhí)。令圣不然。由此三門。異生異圣于中見勝。是故別立。有余師說。見躁利故。于令住義獨不能辦。故于漏門與余合立。若與余合便有住能。如于調(diào)象王系縛生象子。如是已顯二十九物。名欲瀑流。謂貪嗔慢各有五種疑四纏十二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。若足惛掉成三十二。色無色界各有二故。三十六物名見瀑流。謂三界中各十二見十五物名無明瀑流。謂三界無明各有五。應(yīng)知四軛與瀑流同。四取應(yīng)知體同四軛。然欲我語各并無明。見分為二與前軛別。即前欲軛并欲無明。三十四物總名欲取。謂貪嗔慢無明各五。疑有四并十纏。即前有軛并二界無明。三十八物總名我語取。謂貪慢無明各十疑有八。若足惛掉成。四十二。于見軛中。除戒禁取。余三十物總名見取。所除六物名戒禁取。由此獨為圣道怨故。雙誑在家出家眾故。何故無明不別立取。依能取義建立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取不猛利故。但可與余合立為取。已辯十種隨眠并纏經(jīng)說為漏瀑流軛取。此隨眠等名有何義。頌曰。

　　微細(xì)二隨增　　隨逐與隨縛

　　住流漂合執(zhí)　　是隨眠等義

　　論曰。根本煩惱現(xiàn)在前時。行相難知。故名微細(xì)。是故圣者阿難陀言。我今不知。于同梵行起慢心不。不說全無。以慢隨眠行相微細(xì)。彼尚不了慢心有無。況諸異生。余例應(yīng)爾。有釋于一剎那極微亦有隨增。故名微細(xì)。二隨增者。謂于所緣及所相應(yīng)。皆隨增故。如何煩惱有于所緣相應(yīng)隨增。如前已辯。或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應(yīng)知煩惱于自所緣有隨增義。如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應(yīng)知煩惱于自相應(yīng)有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令伎藝漸次積集。所緣相應(yīng)令諸煩惱相續(xù)增長及得積集。言隨逐者。謂無始來于相續(xù)中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。由此所說。諸因緣故。十種煩煩立隨眠名。依訓(xùn)詞門釋此名者。謂隨流者相續(xù)中眠。故名隨眠。即順流者身中安住。增惛滯義?；螂S勝者相續(xù)中眠。故名隨眠。即是趣入如實解位。為惛迷義?；蛴歇z中長時隨逐。覆有情類故名隨眠。何故隨眠唯貪等十。非余忿等。唯此十種習(xí)氣堅牢。非忿等故?；粲星榫米∩??；蛄盍鬓D(zhuǎn)于生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續(xù)于六瘡門泄過無窮。故名為漏。極漂善品。故名瀑流。于界趣生和合名軛。執(zhí)取彼彼自體名取。已辯十種隨眠并纏。世尊說為漏流軛取。為唯爾所。為更有余。頌曰。

　　由結(jié)等差別　　復(fù)說有五種

　　論曰。即諸煩惱結(jié)縛隨眠。隨煩惱纏義有別故。復(fù)說五種。且結(jié)云何。頌曰。

　　結(jié)九物取等　　立見取二結(jié)

　　由二唯不善　　及自在起故

　　纏中唯嫉慳　　建立為二結(jié)