鞞婆沙論

　　尸陀槃尼撰 符秦 僧伽跋澄譯

　　　　鞞婆沙論卷第一

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　愛樂覺意葉　　清凈戒妙枝

　　無比三十二　　奇相華嚴身

　　最智甘露果　　堅固精進根

　　具足圣道樹　　我頂禮如來

　　善快說無比　　息道無為城

　　歸命功德仙　　消除愛憂戚

　　離生老病死　　安隱永無欲

　　大仙所演法　　我今稽首禮

　　妙戒高顯現(xiàn)　　山岳不移動

　　清凈智慧法　　解脫大牟尼

　　禪等叢林樹　　神足石無邊

　　圣眾大雪山　　我今稽首禮

　　如是稽首禮　　世稱無有比

　　大師廣演教　　吾今奉受持

　　我說正覺語　　增益無上樂

　　圣眾等欲聞　　專心一意聽

　　　　鞞婆沙說阿毗曇八揵度

　　雜結使智行四大根定見(迦旃延子造先雜揵度總序曰)。

　　問曰。誰作此經(jīng)。答曰佛。何以故。答曰。甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界。無余唯佛也。問曰。若爾者。云何作。答曰。尊者舍利弗問佛答。復有說者。五百比丘問佛答。復有說者。諸天問佛答。復有說者?；瘑柗鸫稹：我怨?。答曰。此法應爾。如知應當說。無能問者。彼時世尊化作化端正極妙。宗敬悅可。剃除須發(fā)被僧迦梨。叉手而問世尊答。如彼因緣經(jīng)所說也。問曰。若爾者。何以故說尊者迦旃延作此經(jīng)。答曰。彼尊者誦習轉(zhuǎn)教他人廣施設。此誦習廣施設。謂之造也?；蛟弧１俗鹫咤褥寡幼鞔私?jīng)。問曰。如甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界。無余唯佛。云何彼作。答曰。彼尊者本學利作誓愿。于五千佛修阿毗曇。令我于當來三耶三佛施設阿毗曇章句。是故彼妙智觀已作此經(jīng)。問曰。若爾者。佛阿毗曇何者是。答曰。彼佛說道處處方處處城。種種教化故。彼尊者迦旃延子。過去佛法中。以愿智觀一向略作揵度品數(shù)立章門。于中種種不相似立雜揵度。說結立結揵度。說智立智揵度。說行立行揵度。說四大立四大揵度。說根立根揵度。說定立定揵度。說見立見揵度。如佛說一切法句。彼尊者曇摩多羅。于過去佛法中愿智觀一向略。若說無常偈立無常品。至說梵志立梵志品。如是彼佛說道處處方處處城。種種教化故。彼尊者迦旃延子。過去佛法中。以愿智觀一向略作揵度品數(shù)立章門。于中種種不相似立雜揵度。說見立見揵度。復次一切佛世尊出世說三藏。契經(jīng)律阿毗曇。問曰。契經(jīng)律阿毗曇何差別。一說者無差別。何以故。答曰。從一智海出故無差別。大悲出故無差別。欲饒益一切眾生故無差別。入一解脫門故無差別?；蛟?。有差降。契經(jīng)說種種。律說戒。阿毗曇說相?；蛟?。契經(jīng)依力。律依大悲。阿毗曇依無畏?；蛟?。契經(jīng)說增上意。律說增上戒。阿毗曇說增上慧。問曰。若爾者。契經(jīng)亦說增上戒增上慧。律亦說增上意增上慧。阿毗曇亦說增上意增上戒。此何差別。答曰。若契經(jīng)說增上戒者。當知律。若說增上慧者。當知阿毗曇。如律說增上意者。當知契經(jīng)。若說增上慧者。當知阿毗曇。如阿毗曇說增上意者。當知契經(jīng)。若說增上戒。當知律。是為契經(jīng)律阿毗曇差別。問曰。何以故彼作經(jīng)者立此經(jīng)。答曰。饒益他故。勤者聞者受者持者思者量者觀者。無量結惡行須臾除?；驈鸵来硕确ㄐ?。譬如人欲益他故于闇冥處燃明。有眼者令見色。如是彼作經(jīng)者。饒益他故立此經(jīng)。若有意智者彼依此度法性。佛世尊亦饒益他故。說十二部經(jīng)契經(jīng)律阿毗曇何以故。答曰。設眾生有因力不緣他力而開解。如是眾生不知差降。如緣他力而開解。如是眾生知有差降。猶如此中優(yōu)缽羅缽頭摩拘牟頭分陀利。池中必有優(yōu)缽羅至分陀利華。如日天子未出光不照時。華不敷不舒不香。如日天子出光照時華敷舒香。如是眾生因力不緣他力而開解。如是眾生不知差降。如緣他力而開解。如是眾生知有差降。敷信也。舒根力覺道也。香戒也。如彼偈所說。

　　如蓋屋密　　而入闇中　　雖有此色

　　眼所不睹　　如是有一　　無智之人

　　不聞不知　　法之善惡　　有明有色

　　而眼得見　　聞已能知　　法之善惡

　　聞法能知　　聞惡不作　　聞除非義

　　聞得至滅

　　如是余契經(jīng)所說(出雜阿含)。賢圣弟子一心聽法。當爾時滅五蓋。具滿修七覺意。如是余契經(jīng)說(出增一)。一因二緣發(fā)于等見。從他聞內(nèi)正思惟。如是余契經(jīng)說(增一四法說)。有四法饒益人。云何為四。親近善知識。聽善法內(nèi)正思惟。次法向法。如佛世尊饒益他故說十二部經(jīng)。如是彼作經(jīng)者。饒益他故立此經(jīng)?；蛞匀鹿?。增益智故。開意故。離計人故。增益智者。盡誦內(nèi)外法無能益智。如阿毗曇也。開意者。眾生意在睡眠不知。何者己界一切遍使。何者非己界一切遍使。何者己地一切遍使。何者非己地一切遍使。何者己界緣。何者非己界緣。何者己地緣。何者非己地緣。何者有漏緣。何者無漏緣。何者有為緣。何者無為緣。云何攝。云何相應。云何成就。云何不成就。云何因。云何緣。若此意轉(zhuǎn)不由他度不由他聞。自見自在身作證。由何力。唯阿毗曇也。離計人者。誦爾所阿毗曇前句后何。如是四句不說計人。一切中說無我行。非眾生非命非長養(yǎng)非士空凈聚也。以三事益智開意。離計人故作此經(jīng)?；蛟?。壞無明故。猶如燃燈除去闇冥而生明。如是阿毗曇燈除無明生慧明。是為壞無明闇故。或曰。見無我像故。如鏡極磨治諦見其像。如是阿毗曇鏡極了覺知諦見無我像。是為見無我像故?；蛟?。渡生死河故。如依船百眾生千眾生安隱渡河。如是依阿毗曇船已。無數(shù)那術眾生安隱渡生死河。是為渡生死河故?；蛟?。見契經(jīng)故。如人手執(zhí)燈見彼彼色不迷惑。如是慧者執(zhí)阿毗曇已。于彼彼契經(jīng)不迷惑。是為見契經(jīng)故立此經(jīng)。問曰。何者阿毗曇性。答曰。無漏慧根也。攝彼同性故。攝一界一入一陰。少所入及方便及相應及共有。攝三界二入五陰。三界者。意界法界意識界。二入者。意入法入。五陰者。色痛想行識陰。問曰。若爾者。阿毗曇無漏慧根。此經(jīng)何故名阿毗曇。答曰。此阿毗曇具名阿毗曇。如余具以具為名。樂具樂為名。如所說偈。

　　彼樂摶食　　樂為持衣　　樂為行步

　　依山窟間

　　垢具垢為名。如彼偈說。

　　女垢梵行　　女縛世間　　苦行梵行

　　此洗無水

　　使具使為名。如契經(jīng)所說(出雜阿含)。比丘色所使愛色。若比丘所使彼即是愛。若愛愛已為魔所縛。欲具欲為名。如彼契經(jīng)說(同上)。五欲功德世間愛樂念。鉤具鉤為名。如契經(jīng)所說(同上)。五欲功德是魔魔鉤。縛具縛為名。如契經(jīng)所說(同上)。比丘受色為魔所縛。不受者為離魔。行具行為名。如契經(jīng)所說(同上)。此六細滑入本行報。報具報為名。如契經(jīng)所說(出中阿含)。諸賢彼一施報。七生天上為天王。七生人為人王。如此中余具余為名。如是阿毗曇具名阿毗曇。但阿毗曇性無漏慧根是。如佛契經(jīng)說。此鬼長夜無諛諂。無幻質(zhì)直設問事者。盡欲知故無觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毗曇授之(出中阿含)。問曰。此中云何說甚深阿毗曇。答曰。即是無漏慧根。如佛契經(jīng)說。梵摩婆羅門長夜無諛諂。無幻質(zhì)直設問者。盡欲知故無觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毗曇授之(同上)。問曰。此中云何說甚深阿毗曇。答曰。即是無漏慧根。如佛契經(jīng)說。異學須跋無諛諂。無幻質(zhì)直設問事者。盡欲知故無觸嬈意。此亦如法。我寧可以甚深阿毗曇授之(出雜阿含)。

　　問曰。此中云何說甚深阿毗曇。答曰。即是無漏慧根。如佛契經(jīng)說。阿難。緣起甚深明亦甚深(出中阿含)。問曰。此中云何說甚深。答曰。此中說因及緣甚深。如佛契經(jīng)說。此處甚深。如此經(jīng)緣起此亦極甚深。所謂舍離一切生死。愛盡無欲滅盡涅槃(出雜阿含)。問曰。此中云何說甚深。答曰。此中因及緣。因及緣舍離說甚深。如佛契經(jīng)說。一切法甚深故難見。難見故甚深(出雜阿含)。問曰。此中云何說甚深。答曰。此中說一切法甚深。如佛契經(jīng)說。何故汝愚人盲無目。論甚深阿毗曇(出中阿含)。問曰。此中云何說甚深阿毗曇。答曰。意生也。如佛契經(jīng)說。先尼我法甚深難見難覺。非察行汝不審彼法。何以故。如汝長夜異見異忍異欲異樂(出雜阿含)。問曰。此中云何說甚深。答曰。此中說空三昧甚深。何以故。答曰?？諢o我。彼異學計有我。不審知彼但阿毗曇性無漏慧根。由彼故諸世間所修慧不凈。安般念意止暖來頂忍世間第一法一切阿毗曇得名。由彼故諸思慧用。斷諸法自相及共相。壞愚種及緣愚。于法中不顛倒行。此亦一切阿毗曇得名。由彼故諸生所得報聞善慧。彼于此十二部聞受持思惟稱量。觀此一切阿毗曇得名。雖有是但阿毗曇性無漏慧根。問曰。阿毗曇有何句義。尊者婆須蜜說曰。此究竟智。此斷智。此第一義智。此無欺智。是謂阿毗曇。重說曰。此無非法在上。是謂阿毗曇。若有學自相共相。彼盡其力不能勝。以是故無非法在上。是謂阿毗曇。尊者曇摩多羅說曰。諸尊染污清凈縛解輪轉(zhuǎn)出要。謂之法也。從此故名身句身味身次第嚴治安處造作。是謂阿毗曇。尊者瞿沙說曰。諸趣解脫當求智時。未顯示顯示。是謂阿毗曇。所謂此苦苦因。此道道果。是求道。此無礙道解脫道。是增益道。是向是果。是故說諸趣解脫當求智時未顯示顯示是謂阿毗曇。曇無德說曰。此法無比。是謂阿毗曇。問曰。此有何無比。答曰。如所說偈。

　　智為世間妙　　能趣有所至

　　能用等正智　　生老病死盡

　　復次慧過一切法上。如所說諸妙圣弟子。以慧刀斷一切結縛使。惱纏重斷打重打割剝(出雜阿含)。以是故說此法無比。是謂阿毗曇。鞞婆阇婆提說曰。此法明能照。是謂阿毗曇。如所說世間無有明與慧等(同上)。復如所說諸所有明?；勖髡f第一(同上)。是故說此法明能照。是謂阿毗曇。舍提說曰。未盡能盡未擇能擇。是謂阿毗曇。問曰。何所盡。答曰。結縛使惱纏也。問曰。何所擇。答曰。界入陰緣起。是故說未盡能盡未擇能擇。是謂阿毗曇。譬喻者。說曰。法次法向。是謂阿毗曇。問曰。云何法次法。答曰。佛契經(jīng)說。涅槃第一義法。彼次更有何法。謂圣八道也。是故說法次法。是謂阿毗曇。尊者婆跋芩說曰。增上事增上轉(zhuǎn)故。是謂阿毗曇。如所說最上長增上長最上慢增上慢。此亦爾(序阿毗曇竟也)。

　　三結三不善根三有漏。四流四軛四受四縛。五蓋五結五下結五上結五見。六身愛。七使九結九十八使。此一切佛契經(jīng)除五結九十八使。除五結已當立五上結。何以故。答曰。彼是佛契經(jīng)除九十八使已無所立。問曰。何以故爾。答曰。尊者曇無多羅。盡以阿毗曇于四阿鋡契經(jīng)等觀于中。非佛契經(jīng)舍之。此非佛契經(jīng)。是故應舍之?；蛟?。此五結于章不應舍。何以故。答曰。此佛說契經(jīng)增一阿鋡五法中于久時已來亡失。彼作經(jīng)者愿智觀已立此阿毗曇章。佛說無量部久時亡失。說者增一阿鋡從一法至百法。今從一法至十法。于此一多有失不存。如是至十。復說尊者舍那婆阿羅漢。是耆婆師。彼般涅槃日。即彼日亡失七十千生經(jīng)。阿毗曇中亡失十千經(jīng)。從是以來佛法不復行。如是此無量部久時亡失。如是佛契經(jīng)說五結。一增阿含于五法中久時亡失。彼作經(jīng)者愿智觀已立此阿毗曇章。問曰。九十八使非佛契經(jīng)。何以故。于此章不舍。答曰。此一切是契經(jīng)義。契經(jīng)采契經(jīng)說。佛契經(jīng)中說七使分別界分別種分別行。攝已便有九十一使?；蛟弧＞惴欠鹌踅?jīng)。于章中俱不應舍。問曰。五結非佛契經(jīng)。于此章中何以不舍。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。如我別說一切遍結。別說非一切遍。別說一切遍非一切遍。彼別說一切遍結如三結。別說非一切遍如五結。別說一切遍非一切遍如九結。是故彼作經(jīng)者意欲爾。三結至九十八使問曰。何以故作章。答曰。為立門故。不可以無章而得立門。不可以手莊虛空。問曰。何處可莊。答曰。莊可莊處。如是不可以無章而得立門。或曰。莫令無章空論也。或曰。以久住故。如此陰品數(shù)善造善作章善立門。百千中可一能得持。亦有不者。何況散解亂合聚誰能得持。是謂以久住故?；蛟?。自無亂知見現(xiàn)故。若有作經(jīng)亂知見者。彼經(jīng)亦亂。以此可知。彼作經(jīng)者無亂知見。結作此經(jīng)不亂善正。是謂自無亂知見現(xiàn)故作章。問曰。何以故佛契經(jīng)立作章。答曰。欲現(xiàn)佛契經(jīng)無量義故。此外部少義無義。少義者。誦羅摩那十二千章二句義。羅摩泥將私陀去波羅彌。還將來。無義者。以一女故殺十八垓眾生。如鐵城滿中草。外部如是少義無義。問曰。佛契經(jīng)云何。答曰。無量義無邊味。如大海無量甚深極廣無邊。佛契經(jīng)亦如是。無量義無邊味者。如尊者舍利弗比。如是百千那術數(shù)作百千經(jīng)。盡彼智住不可得。佛契經(jīng)二句義至底度彼岸。是謂佛契經(jīng)現(xiàn)無量義故?；蛟?。忍問答現(xiàn)契經(jīng)故。此外部問亦不忍。答亦不忍。猶如獼猴子。亦不忍搗不忍重搗。以杵搗便解散。如是此外部問亦不忍。答亦不忍。問事已如被杵搗。問曰。佛契經(jīng)云何。答曰。如成就波羅捺衣。杵搗亦忍重搗亦忍。搗重搗益有色柔軟。佛契經(jīng)亦如是。問亦忍答亦忍。如問如答。戒色益好功德柔軟。是故忍問答?，F(xiàn)佛契經(jīng)故?；蛟?。佛契經(jīng)開示妙故。佛說契經(jīng)。此三事覆則妙開則不妙。云何三。無明者。婆羅門語女。三事開則妙覆則不妙。云何三。明日月佛語(出雜阿含)。是謂佛契經(jīng)開示妙故佛契經(jīng)作章。問曰。何以故先作章后立門。答曰。治地法故。如人欲種樹。先治其地然后種樹。彼作經(jīng)者亦如是。治地法先作章種樹法后立門?；蛟??；ü?。如人作舍。彼先作基然后立舍。彼作經(jīng)者亦如是?；ü氏茸髡隆Ａ⑸岱ê罅㈤T?；蛟?。木摸法故。如像師像師弟子前治摸然后立枝節(jié)。彼作經(jīng)亦如是。木摸治法前作章。枝節(jié)法后立門或曰。畫法故。如畫師畫弟子先摸然后傅辨。彼作經(jīng)者亦如是。摸法者先作章。傅辨法后立門。或曰。綖法故。如彼巧鬘師鬘弟子前繩綖已然后結種種華鬘。彼作經(jīng)者亦如是。綖法前作章。鬘法后立門。或曰。現(xiàn)尊法佛世尊亦復爾。說分別法。世尊前說。比丘人有六界聚六更四處(一真諦處二施處三慧處四息處也)十八意行。然后分別。是為比丘六界六更四處十八意行。彼作經(jīng)者亦如是。說法者前作章。分別法者后立門。是謂現(xiàn)尊法故?；蛟弧，F(xiàn)修行法故。如彼修行前以四大造色作章已。然后彼色微細破散。彼作經(jīng)者亦如是。四大造色法前作章。破散色法然后立門。是謂現(xiàn)修法故。或曰?，F(xiàn)論法故。此論之法前問后答。是故現(xiàn)論法故。是謂彼作經(jīng)者先作章后立門。問曰。何以彼作經(jīng)先立三結。后立至九十八使。答曰。前已說阿毗曇說相。當求阿毗曇相。不應索次第。契經(jīng)當求次第。何以故。此品次第說。此品律說本末當求本末。此義由何生。但阿毗曇說相。當求阿毗曇相。不應求次第。復次可說所以。彼作經(jīng)先立三結后立至九十八使。但阿毗曇多破散亂合聚。誰能盡說次第。但阿毗曇說相當求相。不應求次第。前后無在。尊者婆奢說曰。一切疑法不違。若先立三不善根。后立至九十八使。彼亦當有此疑。是故一切疑法不違前后無在。或曰。彼作經(jīng)者意欲爾。如我先立三結后立至九十八使。以是故爾?；蛟弧Ｔ鲆娣ü省Ｇ艾F(xiàn)三后四五六七九九十八使。是故增益法故。或曰。次第立四沙門果故。三結永盡立須陀洹果是故彼前立三不善根。余盡立斯陀含果。永盡立阿那含果。是故此次立彼三有漏。永盡立阿羅漢果。是故彼后諸流扼受乃至九十八使。此一切廣說有漏漏有差降有漏增。此三有漏。謂是流扼受至九十八使。是故次第立四沙門果故?；蛟?。次第立結樹故。此是結樹前現(xiàn)三后四五六七九九十八使。是故彼作經(jīng)者。先立三結。后立至九十八使。廣說章處盡。

　　　　鞞婆沙三結處第一

　　三結身見戒盜疑。問曰。三結有何性。答曰。身見者。三界有一種。此三種。戒盜者三界有二種。此六種。疑者。三界有四種。此十二種。此二十一種是三結性。此三結性。已種相身所有自然。說性已。當說行。何以說結結義云何。答曰?？`義是結義?？嘞盗x是結義。雜毒義是結義?？`義是結義者?？`是結。結是縛。云何知。答曰。有契經(jīng)。彼契經(jīng)尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色。不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一軛一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛系白牛。白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。但以軛鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系(出雜阿含)。是謂縛義是結義。苦系義是結義者。欲界結欲界眾生欲界中苦系。色界結色界眾生色界中苦系。無色界結無色界眾生無色界中苦系。諸欲界結彼是系相。系苦中非是樂。諸色無色界結彼是系相。系苦中非是樂。是謂苦系義是結義。雜毒義是結義者。極妙生處世俗正受如解脫。除入一切入彼圣所。除結雜毒故。如極妙食雜毒。慧者能除。以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼圣能除結雜毒故。是謂系義是縛義苦系義是結義雜毒義是結義。如佛契經(jīng)說三結盡須陀洹。問曰。如阿毗曇所說。八十八見所斷盡須陀洹。如華池喻。契經(jīng)所說。無量苦盡須陀洹(出雜阿含)。何以故說三結盡須陀洹。答曰。是世尊余言略言。欲令行言。世尊為教化故。或曰。為人故。為眷屬故。為器故。為教化故。彼受化者能辯說爾所事?；蛟?。佛世尊所說盡為教化故。如醫(yī)療治盡為病人故。彼醫(yī)為病者。審知病根而說隨病投藥。不說減少恐病不差。亦不說增恐捐其功。處中而說欲令病差。如佛世尊所說。盡為教化故。彼世尊為受化者。知身知使已為投道藥。亦不減說恐結病不盡。亦不說增恐捐其功。處中而說。或曰。誘進教化故。事易行故。手扶佐故。此中應說跋耆子喻。有說者。有比丘名跋耆子。于世尊境作沙門。世尊為漸漸設出二百五十戒。彼聞已厭。至世尊所說。世尊設出二百五十戒。半月次來令族姓子學。唯世尊。我不能行爾所戒。世尊善不粗言勸。善哉善哉跋耆子。汝跋耆子。能行三戒增上戒增上意增上慧不。彼聞已便踴躍作是念。我能善行此三戒。彼說曰。唯世尊。我當學。善逝。我當燃熾行。彼學三戒時漸漸學一切戒海。若世尊如是為教化。說八十八見斷盡須陀洹無量苦盡須陀洹。彼聞已厭。誰能破此八十八苦山。誰能拔此八十八苦樹根。誰能度此八十八苦河。誰能竭此八十八苦海。如佛契經(jīng)說三結盡須陀洹。彼受化者聞已。便欲我能善斷此三結彼斷三結時漸漸一切見斷結盡。是謂誘進教化故事易行故手扶佐故。此中說跋耆子喻(出律)?；蛟?。盛患重過多苦。問曰。身見有何盛患。答曰。身見六十二見根。見是結根。結是行根。行是報根。一切世間依報。依報已生死中趣善法趣不善法趣無記法。問曰。戒盜有何盛患。答曰。戒盜中生諸苦行。問曰。疑有何盛患。答曰。為過去故疑猶豫。為當來故疑猶豫。為現(xiàn)在故疑猶豫。于內(nèi)中疑猶豫。此云何。何謂此此眾生從何所來當何所至。何因何有。是謂盛患重過多苦。或曰。功德怨家故。問曰。云何功德。答曰。須陀洹果。彼何近不親怨家。答曰。三結是?；蛟弧Ｖ^須陀洹果證時。而為作礙不令入門。住如守門人?；蛟弧Ｖ^三解脫門相違。彼身見空定相違。戒盜無愿相違。疑無相相違。是謂三解脫門相違故。以是故爾?；蛟?。謂盡無余乃至阿羅漢。亦有相似身見得苦。未知智永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢作是念。是我衣缽。是我弟子沙彌。是我舍。是我園。似如有我。戒盜得道未知智永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。如彼阿羅漢行乞食糞掃衣露坐。受沙門十二凈行。似如凈行。疑得道未知永盡。彼已盡已知。乃至阿羅漢亦有相似。彼阿羅漢見二道而疑。此是道非道耶。見二衣而疑。是我衣耶非我衣耶。遠見已而疑。是男耶是女耶。莫作是念。阿羅漢不盡此理定。須陀洹已盡。況阿羅漢。以是故說三結盡須陀洹?；蛟弧４爽F(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)度。若有見斷結者?；蛞环N二種四種。彼身見已說。當知已說一種。戒盜已說當知已說二種。雖無余二結可得二種。當知即彼戒盜二種。及彼相應法。疑已說。當知已說四種?；蛟弧Ｈ粲幸姅嘟Y者?；蚣航缫磺斜椤；蚍羌航缫磺斜?。身見已說。當知已說己界一切遍。戒盜疑已說當知非己界一切遍。問曰。何以故。說一已界一切遍二非己界一切遍。答曰。若彼有非己界一切遍結。或有漏緣?；驘o漏緣。彼身見戒盜已說。當知已說有漏緣。疑已說。當知已說。無漏緣。如己界一切遍非己界一切遍。如是己地一切遍非己地一切遍。己界緣非己界緣。己地緣非己地緣。盡當知。若有見斷結者?；蛴新┚壔驘o漏緣。彼身見戒盜已說。當知已說有漏緣。疑已說。當知已說無漏緣。問曰。何以故。二有漏緣一無漏緣。答曰若有有漏緣結者?；蚣航缫磺斜榉羌航缫磺斜椤１松硪娨颜f。當知已說己界一切遍。戒盜疑已說。當知已說非己界一切遍。如有漏緣無漏緣。如是諍不諍。世間出世間。住不住。依欲不依欲。盡當知。若有見斷結者?；蛴袨榫壔驘o為緣。彼身見戒盜已說。當知已說有為緣。疑已說。當知已說無為緣。如有為緣無為緣。如是有常緣無常緣。有恒緣無恒緣有住緣不住緣。盡當知?；蛟弧Ｈ粲幸姅嘟Y者。或見性非見性。彼身見戒盜已說。當知已說見性。疑已說。當知已說非見性。如見性非見性。如是觀不觀。行非行。堅持不堅持。求不求轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。盡當知。是故說現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)度。以是故說三結盡須陀洹。問曰。始得道是須陀洹耶。為始得果是須陀洹耶。若始得道是須陀洹者。應第八是須陀洹。第八者堅信堅法彼始得道賢信道堅法道。若始得果是須陀洹者。彼應倍欲盡欲愛盡是須陀洹。彼始得果斯陀含果阿那含果作此論已。說曰。始得道是須陀洹。問曰。若爾者。應第八是須陀洹。彼始得道堅信道堅法道。答曰。始得道是須陀洹。始道入道彼堅信堅法。雖始得道是始入苦?；蛟?。始得道是須陀洹。若見斷結永盡已知忍相違。已盡已知耶見永斷?；蛟弧Ｊ嫉玫朗琼毻愉?。有想人故。可說人故。施設人法故?；蛟弧Ｊ嫉玫朗琼毻愉?。思惟道故。果攝道故。道未知智故?；蛟弧Ｊ嫉玫朗琼毻愉?。若處得三事。未曾得道。舍曾道。結盡得一味?；蛟?。始得道是須陀洹。若處得五事。未曾得道。舍曾道。結盡得一味。得八智。一時修十六行?；蛟?。始得道是須陀洹可有生。更有說者始得果是須陀洹。問曰。若爾者。倍欲盡欲愛盡。應是須陀洹。彼始得果。斯陀含果阿那含果。答曰。始得果是須陀洹。最初解脫故。最初度故。最初住果故?；蛟?。始得果是須陀洹。次第故具縛故不越次故?；蛟?。始得果是須陀洹。四向四住果故?；蛟弧Ｊ嫉霉琼毻愉?。四雙八輩故?；蛟?。始得果是須陀洹。余未得增行故。余未得增行者。世間道未有所盡而得果?；蛟?。始得果是須陀洹。無差降故。無差降者。亦如上世間道。未有所盡而得果?；蛟?。始得果是須陀洹。若果道不壞地亦不壞。道不壞者。一向無漏道得果。地不壞者。依未來得。非余阿羅漢果者。雖道不壞一向無漏道得果。然彼地壞依九無漏地得。斯陀含果者。雖地不壞依未來得非余。然彼道壞世間無漏道得果。阿那含果者道亦壞地亦壞。道壞者世間無漏道得果。地壞者依六地得。此須陀洹果道亦不壞地亦不壞。以是故始得果是須陀洹。更有說者。亦不始得道是須陀洹。亦不始得果是須陀洹。問曰。若爾者為云何。答曰。由彼須陀洹果故。是須陀洹法故名為人。如藥湯。由藥故名為藥湯。由酥故名為酥瓶。由蜜故名為蜜瓶。如是彼由須陀洹果故。是須陀洹由法故名為人。如藥湯也。須陀洹者。八圣道名為水是彼入。以是故名須陀洹。問曰。如斯陀含阿那含阿羅漢入圣道水。彼何以故不名為須陀洹。答曰。始起受名始方便度。以是故名須陀洹。非斯陀含阿那含阿羅漢。不墮惡法者。終不墮三惡趣。問曰。如斯陀含阿那含阿羅漢。亦不墮惡法。何以故。但說須陀洹不墮惡法而非余。答曰。各各有差降故。此須陀洹不墮惡法是差降。斯陀含一往來是差降。阿那含不還欲界是差降。阿羅漢更不還有是差降。是謂各各差降故。一須陀洹名不墮惡法。非斯陀含阿那含阿羅漢。問曰。如凡夫人亦不墮惡法。何以故。說圣人不墮惡法。答曰。彼非定或墮惡法或不墮惡法。此圣人一向不墮惡法。無有一圣人墮惡法。如彼非定。以是故。圣人不墮惡法。非凡夫人。定者聚正定住故名為定。當言須陀洹定般涅槃變易故。趣正覺者。盡智無生智謂之覺。彼人依此有向有趣有樂有欲。是故說趣正覺極七還有者。問曰。如此極十四還有。極二十八還有。若取本有數(shù)者。天上本有七人間七此十四。若取本有中陰數(shù)。天上本有七中陰七人間本有七中陰七。是二十八。何以故。說極七還有是須陀洹。答曰。法應七故不過七。一一趣故。世尊說極七還有是須陀洹。若天上本有七中陰七人間本有七中陰七彼一切皆不過七。以是故世尊說。極七還有須陀洹。如余契經(jīng)說。四圣諦三轉(zhuǎn)十二行。此不應三轉(zhuǎn)十二行。應十二轉(zhuǎn)有四十八行。但三轉(zhuǎn)十二法故。不過三轉(zhuǎn)十二行。觀一一諦故。世尊說四圣諦三轉(zhuǎn)十二行。如余契經(jīng)說。比丘七處善觀三種義。速于此法中得漏盡。此不應七處。若應有三十五處善。亦有無量處善。但七法故不過七觀。一一陰故。世尊說。比丘七處善觀三種。速于此法中得漏盡。如余契經(jīng)說。比丘我當為說法。謂有二眼及色。耳聲鼻香舌味身細滑意法。此不應一二。應有六二。但二法故。不過二觀。一一入故。眼及色故。乃至意及法故。世尊說。比丘我當為說法。謂有二也。如是若天上本有七中陰七人間本有七中陰七。一切不過七。一一趣故。天趣故人趣故中陰故。七本有七。是故一一趣故。世尊說。極七還有是須陀洹。問曰。何以故須陀洹極七還有亦不增減。婆奢說曰。一切有疑法不違。若增若減者彼亦當有此疑。是故說一切疑法不違?；蛟弧Ｊ潜她R報因故。如彼齊報因。齊報果應爾。是故說是彼齊報因故?；蛟?。行力故須陀洹生七有。圣道力故不至八。如人為七步蛇所螫。彼以四大力故能行七步。毒力故不至八。如是須陀洹行故生七有。圣道力故不至八。如人前食故命至七日。食勢盡不至八。如是須陀洹本行故生七有。行盡不至八?；蛟?。彼住增上忍時。除欲界七生色無色界一一處一一生。余一切生得非數(shù)緣盡。若生得非數(shù)緣盡。此生至竟不現(xiàn)在前?；蛟弧Ｆ呱幑?。生生處者。欲界六天及人。此中須陀洹應生。是故。七生處故。或曰。彼八生空無圣道故。若須陀洹至八有者。彼見諦已為非見諦。得果已為非得果。等行已為非等行。得圣人已為是凡人。無說有咎。以是故須陀洹不至八有?；蛟?。世間中現(xiàn)事故。世間中現(xiàn)事者。至七世名為親。若至八非親。如是若須陀洹至八。于恒沙佛法中遠離他不親。無說有咎。以是故須陀洹不至八。若須陀洹極滿天上七生人間七。彼中說。是但須陀洹有差降七生天上人間六天上六人間五天上五人間四天上四人間三天上三人間二天上二人間一。但須陀洹極滿天上七人間七。彼中說。是若極七生有是須陀洹。問曰。彼七何處滿?；蛴姓f者。若身得須陀洹果。彼身于七中?；蛴姓f數(shù)。或有不說數(shù)。謂有說數(shù)者。若天上得果人間般涅槃。人間得果天上般涅槃。謂有不說數(shù)者。若天上得果天上般涅槃。人間得果人間般涅槃。如是說者。若身中得須陀洹果。彼身于七中不數(shù)。何以故。答曰。若彼身中得須陀洹果者。彼身中陰凡夫時。若此身于七中數(shù)者。應有二十七。不應二十八。若爾者。與施設所說相違。彼所說彼二十八有。往生后有。后依后得身。得無漏道。用盡余結。無說有咎。是彼身于七中不數(shù)。問曰。極七生有須陀洹。于六生中圣道現(xiàn)在前耶。不現(xiàn)在前耶。若現(xiàn)在前者。何以不般涅槃。若不現(xiàn)在前者。彼意應無圣道。作此論已。有一說者現(xiàn)在前。問曰。何以不般涅槃。答曰。彼行樂世間行力故不般涅槃。問曰。極七生有須陀洹極滿七。佛未出世。彼為白衣般涅槃為云何。答曰。不然。彼定出家般涅槃。彼如是若五百若千辟支佛。住仙人窟中。本盡為聲聞。是故說極七生有。七生天上人間者。從天至人從人至天。如人從園至園從節(jié)會至節(jié)會。彼亦如是。從天至人從人至天。是故說七。天人往生者。往謂中陰。生謂本有。是故說往生。信苦邊者。問曰?？噙呎摺．斞灾挟斞酝?。若言苦中應無苦邊。若苦外者世間現(xiàn)事云何通。如金籌初亦金中亦金后亦金。如是須陀洹初亦苦中亦苦后亦苦。云何有苦邊。作此論已。有一說者。阿羅漢最后陰是苦邊?；蛴姓f者。滅盡涅槃是苦邊。問曰。若阿羅漢最后陰是苦邊者。云何有苦邊。答曰。如是有苦邊。謂更不受苦。更不結著苦。更不與苦作緣。問曰。若滅盡涅槃是苦邊者。譬喻云何通。答曰。此不必通。此亦非契經(jīng)非律非阿毗曇。不可以世間喻壞賢圣語。世間事異賢圣事異。作苦邊者?？嘀^之五盛陰。彼是邊最邊后邊。是故說作苦邊。廣說三結處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第一

　　　　鞞婆沙論卷第二

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　三不善根處第二

　　三不善根者。貪不善根恚不善根癡不善根。三不善根有何性。答曰。貪不善根者。欲界愛五種六識身。恚不善根者。恚有五種六識身。癡不善根者。欲界無明盡有四種。見習見盡見道思惟所斷。見苦斷癡種少所入。問曰。何以故。答曰。謂此有十種。五見相應疑愛恚慢相應。不共有十。于中八種立不善根。二種不立。欲界身見邊見相應也。問曰。因者說是根。彼欲界身見邊見相應無明一切不善法因。彼何以故不立不善根。答曰。謂性不善。亦一切不善法因。彼立不善根。此欲界身見邊見相應無明。雖一切不善法因。非性不善。問若爾者為云何。答曰。無記是。是故說欲界無明盡四種見盡見道思惟所斷。一種少所入見苦斷也。六識身相應。此十五種三不善根性。此是三不善根性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說不善根不善根義云何。尊者婆須蜜說曰。生義養(yǎng)義增義不善根義。重說曰。長義受義滿義不善根義。重說曰。因不善義是不善根義。重說曰。轉(zhuǎn)不善義是不善根義。重說曰。順不善義是不善根義。重說曰。受不善義是不善根義。尊者曇摩多羅說曰。諸尊處所中種不善法轉(zhuǎn)順受。是故說不善根義。問曰。若因不善義是不善根義者。前生不善五陰后生不善五陰。亦是因前生十惡行。后生十惡行。亦是因前生四十四不善使。后生四十四不善使。亦是因意故時無量不善。何以故說三不善根。答曰。佛世尊法真諦。余真不能過上者。彼盡知法相。定知定行。有不善根相者立不善根。無不善根相不立不善根。尊者瞿沙說曰。世尊覺此隨彼力隨重重彼隨彼近。此三不善根一切不善法因。非余不善法?；蛟?。謂一切不善法首在前主將法故。此力故一切不善法轉(zhuǎn)。或曰。謂一切不善法因根。導本所作緣等有習等起。于中因種子法故。根堅法故。或曰。謂一切不善法來持等持生養(yǎng)增。是故說不善根?；蛟?。謂功德怨家。問曰。此中何功德。答曰。三善根是。問曰。此何近不親怨家。答曰。三不善根是?；蛟弧Ｈ缡亻T人不令入門。住守門法故?；蛟?。謂三善根相違。于中貪不貪相違。恚不恚相違。癡不癡相違?；蛟弧Ｖ^說行本如所說(出中阿含)。迦藍此三行本習。迦藍貪行本習。迦藍恚癡行本習?；蛟弧Ｖ^各各相生各各相轉(zhuǎn)。如所說從愛生愛。從愛生恚。從恚生恚。從恚生愛。于中無明?；蛟弧Ｕf相違相違不相違相違故。眾生多起斗諍縛。謂天阿須倫往共斗。婆羅他(兄也)摩訶婆羅他(弟也)羅摩(兄也)羅叉那(弟也)為私陀故(妻也)罽那(兄也)阿酬那(弟也)。為彼一女故。殺十八垓人。何以故。答曰。不相違相違故。不相違者愛。相違者恚。問曰。何以故不說癡。答曰。于中已說。若彼智者天境界故不作此惡。何況人間惡欲故。人為國故為宮故爾所惡。何況園田作爾所惡。何況長者為糞掃故作。于春時多起斗諍縛。是故說謂不相違相違。以此故爾?；蛟?。謂三痛所使。如所說樂痛中貪使所使。苦痛中恚使所使。不苦不樂痛中癡使所使。問曰。如此中一切所使。答曰。多故樂痛中多貪所使?？嗤粗卸囗Ｋ埂２豢嗖粯吠粗卸喟V所使。貪因樂痛中起已。即彼樂痛中受根已。增不善五陰。增不善五陰已。多起惡行。多起惡行已。生死中多受苦。恚因苦痛起。彼于苦痛中受根已增不善五陰。增不善五陰已。多起惡行。多起惡行已。于生死中多受苦。癡因不苦不樂痛起。彼于不苦不樂受根已。增不善五陰。增不善五陰已。多起惡行。多起惡行已。于生死中多受苦。是故說謂此三痛所使。以此故爾。或曰。謂五種六識身使性。能起身行口行。斷善根時多方便。五種者。見苦斷至思惟斷。六識身者。眼識相應乃至意識相應。使性者。貪者欲使。恚者不可使。癡者無明使。能起身行口行者。為貪故作身行口行。為恚癡故作身行口行。斷善根時多方便者。如施設中所說。若斷善根彼云何斷以何行。答曰。有一人性欲重恚重癡重。彼欲重恚重癡重故。難語難教難解難脫。是故說謂五種六識身使性能起身行口行斷善根時多方便。彼立作不善根。問曰。如邪見能斷善根。彼何以故不立不善根中。答曰。方便堪任增上力。一切善惡多用方便力。非堪任作。有說者如菩薩。見世間生老病死苦盲無將導。始發(fā)無上正真道意。于中初意最勝。不退轉(zhuǎn)不移動。于此上三阿僧祇作行。不后得盡智無生智。當來修三界善根。或曰。彼邪見若斷善根。彼一切是不善根力。若彼不善根。令善根薄穿減少力。然后彼邪見斷善根?；蛟?。謂彼斷善根時轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。貪者轉(zhuǎn)恚者不轉(zhuǎn)癡者轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。彼邪見能不轉(zhuǎn)非轉(zhuǎn)。以是故爾?；蛟弧４饲耙颜f謂五種。彼邪見非五種是四種。非六識身是意識。雖有使性不能起身行口行。何以故。答曰。無有見斷結能起身行口行。斷善根時不多方便。彼邪見最后時用。謂彼邪見離此聚。以是故不立不善根中。謂此五陰離不善根中。彼亦離此聚色陰。非五種非六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。痛陰想陰識陰。彼相應行陰。謂彼離結。是五種六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。不相應行陰五種。非六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。結中五見及疑。非五種非六識身。雖有使性不能起身行口行。斷善根時不多方便。慢五種非六識身。雖使性不能起身行口行。斷善根時不多方便。余說十纏。嗔纏不語纏睡纏眠纏調(diào)纏悔纏無慚纏無愧纏慳纏嫉纏。于中嗔不語非五種。非六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。眠五種非六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。睡調(diào)此二五種六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。無慚無愧。此二五種六識身非使性。能起身行口行。斷善根時多方便。慳嫉。此二非五種非六識身非使性。不能起身行口行。斷善根時不多方便。憤依誑諂高害。此一切說是結。垢依結非根本結。謂五種六識身使性。能起身行口行。斷善根時多方便。彼立不善根。若離此聚中彼不立不善根?；蛟弧Ｖ^此三不善根能起十惡行。起十惡行已生十惡道。問曰。云何此三不善根能起十惡行。起十惡行已生十惡道。答曰。佛說契經(jīng)殺有三種。貪故恚故癡故。至邪見三種。貪故恚故癡故。阿毗曇亦說。謂此三不善根一切不善法因根。導本作緣有習起。如是三不善根能起十惡行。問曰。云何起十惡行已生十惡道。答曰。佛說契經(jīng)習殺生修多修。生地獄畜生餓鬼中。若來生人中短壽。阿毗曇亦說。習增上殺修多修。生大阿鼻泥犁中。于中減于中軟。生熱地獄大熱地獄叫喚大叫喚想黑繩等活地獄。生畜生餓鬼中。如是起十惡行已生十惡道中。是故說三不善根?；蛟?。謂彼亦說增亦說薄。如所說云何增欲增恚增癡。答曰。因軟欲故便有中。因中便有增。因軟恚故便有中。因中便有增。因軟癡故便有中。因中便有增。如是增欲增恚增癡。問曰。云何欲軟恚軟癡軟。答曰。增上欲薄便有中。中薄便有軟。增上恚薄便有中。中薄便有軟。增上癡薄便有中。中薄便有軟。如是欲薄恚薄癡薄。是故說。謂彼亦說增亦說薄。以故爾。或曰。謂彼退時多因多緣。如所說若比丘比丘尼。自觀增欲恚癡。比丘比丘尼當知我于善法中退。世尊說此是退。是故說。謂彼退時多因多緣。以故爾?；蛟?。謂說結障礙。如所說云何結障礙。答曰。若眾生性欲重恚重癡重。彼性欲恚癡重故。難教難語難解難脫。是故說結障礙以故爾?；蛟?。此現(xiàn)門略度。若有爾所不善根?；蛴猪７职V分。如彼契經(jīng)說。婆羅門若有二十一結染著意。彼必生惡道趣泥犁中。說者尊者曇摩多羅說。此契經(jīng)中一切結立三分。爾所欲恚癡分。若說欲當知已說欲分。若說恚癡當知已說恚癡分。如欲恚癡分。如是親分不親分親不親分。益分不益分益不益分。樂分不樂分樂不樂分。盡當知。是故說現(xiàn)門略度?；蛟弧Ｖ^說內(nèi)垢。如所說欲是內(nèi)垢。恚癡是內(nèi)垢。如內(nèi)垢者。如是內(nèi)不親怨敵盡當知。或曰。謂說塵。如所說欲是塵恚癡是塵。如塵如是。垢穢障大刺毒刀盡當知。以是故立三不善根。問曰。此結云何行。答曰。若意中行欲此中無恚。若恚無欲。此二要有癡。問曰。何以故。若意中行欲此中無恚。若恚無欲。答曰。性相違故。貪性喜恚性憂。貪身長養(yǎng)受。恚身不長養(yǎng)受。貪身軟安隱緣中不礙。軟安隱者。若貪現(xiàn)在前一切身軟。緣中不礙者。若意中染著受。長夜親不厭。恚身不軟不安隱緣中礙。不軟不安隱者。若恚現(xiàn)在前一切身不軟。緣中礙者。若意中恚現(xiàn)在前。眼不喜有所視。是謂性相違故。若意中行欲。此中無恚。若恚無欲。此二要有癡。此三不善根說五種六識身。問曰。何以故。三不善根說五種六識身。答曰。若此有見斷非思惟者。彼思惟斷不善心應非根。若思惟非見斷者。彼見斷不善心應非根。若有五識身非意識者。謂彼意識不善心應非根。若有意識非五識者。謂彼五識不善心應非根。一切不善心中此三不善根。是根或二或一。貪相應不善意有二根。貪及彼相應無明。恚相應不善意有二根。恚及彼相應無明。離此已諸不善意。彼盡是一根無明。是此說多有根。身見法根。世尊法根。欲法根。不放逸法根。性根說一切法。問曰。何以故說身見法根。答曰。計我故。計我已生六十二見。以故爾。問曰。何以故說世尊法根。答曰。說故誰說染著清凈縛解輪轉(zhuǎn)出要佛也。以故爾。問曰。何以故說欲法根。答曰。欲得善法。欲得者彼得善法。不欲得者彼不得善法。以故爾。問曰。何以故說不放逸法根。答曰。堅持善法故。不放逸者。彼能堅持善法。放逸者。彼堅持善法已便失。況能更堅持。問曰。何以故說性根一切法。答曰。不舍自己種故。問曰。如汝說無為中亦應有根。彼亦不舍己種。答曰。若無為中有根者無在。彼亦不舍己種。以故無在更有欲。治此咎故說。性根者與因故。問曰。云何與因。答曰。前生后生因。問曰。如汝說苦法忍應無根。何以故。彼他不與自然因。答曰。彼苦法忍雖他不與自然因。而彼與他彼涅槃。他不與因。亦不與他因。彼云何性根與因故此不論。如是說性根者。不舍己種故。以是故說性根一切諸法。廣說三不善處盡。

　　　　鞞婆沙三有漏處第三

　　三有漏者。欲有漏恚有漏癡有漏。問曰。漏有何性。答曰。欲有漏性四十一種。愛五恚五慢五疑四見十二十纏。此四十一種欲有漏性。問曰。身惡行口惡行煩惱性耶。非煩惱性耶。若煩惱性者。此欲有漏中何故不說。若非煩惱性者。施設所說云何通。彼中說身惡行口惡行。非結非縛非使。是煩惱非纏當棄舍滅。因生苦故。作此論已說曰如煩惱性。問曰。若爾者。此欲有漏中何故不說。答曰。應說此身惡行口惡行立欲有漏中。應作四十三種欲有漏性。若不說者是略言。更有說者如非煩惱性。問曰。以是故欲有漏中不說。彼施設云何通。答曰。此施設所說應爾。身惡行口惡行非結非縛非使非煩惱非纏。當棄舍滅。因生苦故應爾。問曰。若不爾者何意。答曰。彼雖非煩惱性。為煩惱所煩惱。是故說煩惱。問曰。彼非結性為結所系。何故不說結。非縛性為縛所縛。何故不說縛。非使性為使所使。何故不說使。非纏性為纏所纏。何故不說纏。答曰。應說若未說者是略言?；蛟弧，F(xiàn)二門二略二度二炬二明二光二數(shù)。如彼非煩惱性為煩惱所煩惱。是故說煩惱。如是彼非結性為結所系。亦應說結。非縛性為縛所縛。亦應說縛。非使性為使所使。亦應說使。非纏性為纏所纏。亦應說纏。若彼非結性為結所系而不說結。非纏性為縛所縛而不說縛。非使性為使所使而不說使。非纏性為纏所纏而不說纏。如是彼非煩惱性為煩惱所煩惱。亦不應說煩惱。是故說現(xiàn)二門至二數(shù)。有有漏性五十二種(應加睡調(diào)五十四也)。愛十。色界五。無色界五慢十。色界五。無色界五。疑八。色界四。無色界四。見二十四。色界十二。無色界十二。此五十二種有有漏性。無明有漏性十五種。欲界五色界五無色界五。此十五種無明有漏性。此百八種三有漏性。彼亦名百八種煩惱。是謂三有漏性已種相身所有自然。說性已。當說行。何以故說有漏。有漏有何義。答曰。留住義是有漏義。漬義是有漏義。漏義是有漏義。增上主義是有漏義。持義是有漏義。醉義是有漏義。留住義是有漏義者。眾生以何留住欲界。眾生以何留住色無色界有漏也。漬義是有漏義者。如漬種子而生萌芽。如是眾生為結所漬生有萌芽。漏義是有漏義者。如漏刻水漏。如乳房出乳。如是眾生六入門中常結漏。增上主義是有漏義者。如人為人增上主。不得令眾生東西南北自在。如是眾生結為增上主。不得越界趣輪轉(zhuǎn)生死。持義是有漏義者。如人為非人所持。不應說而說。不應語而語。不應取而取。不應盜而盜。如是眾生為結所持。不應說而說。至不應盜而盜。醉義是有漏義者。如人飲根酒莖酒葉酒華酒果酒。醉失慚愧不知事非事。如是此眾生結酒所醉。失慚愧不知事不事。是故說留住義漬義漏義增上主義持義醉義是有漏義。問曰。若留住義是有漏義者。行亦留住眾生在生死中。如所說二因二緣生死行及結行結。是生死種子不斷不破不除不沒。復次若七歲八歲得阿羅漢果。于彼上至百歲。住生死中受無量苦。頭痛身熱乃至四百四病。彼一切結盡。但因行故住生死中。如因行故。眾生住生死中者。何以故。立結有漏中而不立行。答曰。此結是行本。不可以不斷結而斷行。或曰。彼因結故而起行。無結受報。如人以泥團摶壁干亦不墮。因本故。如是彼因結故而起行。無結受報。或曰。結盡般涅槃。非行盡阿羅漢。行住如須彌。而阿羅漢盡滅陰入無余涅槃界?；蛟弧１诵胁欢?。或住生死或斷生死。此結一向定住生死中。以是故立結有漏中非行。彼婆須蜜。施設所說。云何欲有漏。答曰。除欲界無明。諸余欲界結縛使煩惱纏也。云何有漏。答曰。除色無色界無明。諸余色無色界結縛使煩惱纏也。云何無明漏。答曰。三界無智也。此說好三界無智。若說三界不智。而不取三界無智。若說三界無智此說好。問曰。何以故欲界結。除無明立欲有漏。色無色界結。除無明立有有漏。何以故。一切三界無明別立無明有漏。答曰。若留住欲界。彼一切依欲故欲得欲故求欲故樂欲故欲愛欲故。以是故欲界結。除無明立欲有漏。若留住色無色界。彼一切依有故欲得有故求有故樂有故欲受有故。以是故色無色界結。除無明立有有漏。謂彼住欲界。住色無色界者。彼一切由無明故。以是故一切三界無明別立無明有漏?；蛟弧Ｓ缃Y及欲愛我及二及毒。以是故欲界結。除無明立欲有漏。色無色界結無欲受我。非二非毒。以是故色無色界結。除無明立有有漏。謂彼欲界愛我。色無色界愛我。彼一切由無明故。以是故一切三界無明別立無明有漏。作譬喻者說。二根本結無明及有愛何以故。答曰。謂彼二根本結。無明者本緣起根。有愛者當來有。問曰。若爾者。彼三有漏云何。答曰。彼說者愛或不善或無記。或有報或無報?；蚴芏蚴芤还??；驘o慚無愧相應?；驘o慚無愧不相應。彼若有不善有報受二果無慚無愧相應者。彼是欲界愛。因彼故諸余欲界結。除無明得欲有漏名。謂無記無報一果無慚無愧不相應。此謂說色無色界愛。因彼故色無色界結。除無明有有漏得名。問曰。于此論中更有論生。何以故。欲界愛故。欲界結除無明欲有漏得名。何以故。色無色界愛故。色無色界結。除無明有有漏得名。答曰。謂愛故界斷地斷種斷。謂愛故愛一切盛結。以是故欲界愛故。欲界結除無明欲有漏得名。以是故色無色界愛故。色無色界結除無明有有漏得名。問曰。何以故。一切三界無明別立無明漏。答曰。謂無明前無智后無智中無智。內(nèi)無智外無智內(nèi)外無智。行無智報無智行報無智。覺無智法無智僧無智。苦無智習盡道無智。于六更樂入如真無智。無見癡冥故以故爾?；蛟?。謂種重行重。種重者。一切結重與一無明等。行重者。一切結共作行。復別立不共無明使。以故爾?；蛟?。謂彼說懶怠。如所說此比丘懶怠者。謂無明是。有說。水中有蟲名懶怠。自盲教他亦盲。如是此無明已自盲。諸有行者亦盲。以故爾?；蛟?。謂九種一種緣中癡。九種者增上至軟軟。一種緣中癡者。彼有想無想軟軟一種也。問曰。此事能一切非己界遍使。邪見有九種。一種緣中謗言無見。盜九種。一種緣中受。第一戒盜九種。一種緣中受凈。疑九種。一種緣中猶豫。如此事能一切非己界遍使。彼何不共事獨說無明。答曰。不也。問曰。若爾者此云何。答曰。此欲界癡起九種。一種亦起九種。如一種起九種。如是至第九種亦起九種。如欲界起九九種。如是至有想無想處起九九種。一切非己界遍使。無此事。謂彼爾所種爾所度今眾生生死癡。以故爾。或曰。謂彼住一時中。五種因五種緣五種使所使。以故爾。或曰。謂前普遍。問曰。前者云何。答曰。于四圣諦不欲故。無明纏故?？嗍强嗖挥蝗獭Ａ暿橇暠M是盡道是道。不欲不忍。如饑餓人。初得惡食飽滿。后得極妙食而不欲。如是彼癡如惡食。無明纏故。后甘露四諦而不欲。不欲故苦是苦不欲不忍。習是習盡是盡道是道不欲不忍。不欲故生猶豫。有苦耶無苦耶。有習盡道耶。無習盡道耶。是疑如是無明中轉(zhuǎn)生疑。一切猶豫令定故。若得正說。便從正定有苦習盡道。此是正見。若得邪說。便從邪定無苦習盡道。此是邪見。如是彼疑中轉(zhuǎn)生邪見。若無苦習盡道而有我。此是身見。如是彼邪見中轉(zhuǎn)生身見。若有我者便作是念。是常耶是斷耶。若見次第相似便作是念。有常也。此是計常見若見壞事便作是念。斷也。此是斷見。如是彼身見中轉(zhuǎn)生俱邊見。于中取一邊凈。以此為凈為解脫出要。此是戒盜。如是彼邊見中轉(zhuǎn)生戒盜。若此為凈解脫出要。是第一上最上妙最妙。此是見盜。如是彼戒盜中轉(zhuǎn)生見盜。若彼已見便愛。此是愛使。他見便恚。此是不可使。彼見故貢高。此是慢使。如是彼見中轉(zhuǎn)生使。使中轉(zhuǎn)生纏。纏者十纏。嗔纏不語纏睡纏眠纏調(diào)纏悔纏無慚纏無愧纏慳纏嫉纏。于中嗔纏嫉纏依不可使。不語纏亦依愛亦依無明。依愛者。愛故覆藏。依無明者。無智故覆藏。睡調(diào)慳者依愛。眠無慚無愧悔依無明。更有說結垢依結。非根本結。憤依諂誑高害。于中憤害依不可使。依誑高依見盜。誑依五見。如是無明中轉(zhuǎn)生一切結。是故說前。普者從阿鼻至第一有可得。是故說普。遍者非如前說。住一時中五種。因五種緣五種所使。問曰。若不爾者此云何。答曰。自界一切遍使中亦共一切遍使。非己界一切遍使中亦共一切遍使。己地一切遍使中亦共一切遍使。非己地一切遍使中亦共一切遍使。己界緣使中共緣使。非己界緣使中共緣使。己地緣使中共緣使。非己地緣使中共緣使。有漏緣使中共有漏緣使。無漏緣使中共無漏緣使。有為緣使中共有為緣使。無為緣使中共無為緣使。共一切結去灑散入內(nèi)雜。謂彼爾所門爾所度令眾生生死中癡。以是故。一切三界無明別立無明有漏。如佛契經(jīng)說。彼不正思惟未生欲有漏便生。生已增廣。問曰。如此結如所起隨所滅住不過一時。何以故。說未生欲有漏便生生已增廣。答曰。此說軟中上故彼結軟生。若不正思惟不依正事。便生中中增上。以故爾。尊者婆須蜜說曰。如佛說。若不正思惟未生。欲有漏便生。生已增廣。云何增廣。答曰。不應增廣。但生復生故增廣也。彼結一過生。若不正思惟不依正事便生至百千。是故說增廣。重說曰。軟中上故說增廣。彼結軟生。若不正思惟不依正事。便有中中增上。是故說增廣。重說曰。不增廣但生復生。重生故說增廣。彼結軟生。若不正思惟不依正事便有中。中有增上增上極增上。是故說增廣。重說曰。不增廣。但度境界故說增廣。因一界生彼結生住已緣余界。舍彼已復緣余界。依眼生彼結。若不正思惟不依正事。彼復依耳鼻舌身意生緣色生。若不正思惟不依正事。彼復緣聲香味細滑法生。是故說增廣。尊者曇摩多羅說曰。諸尊不應增廣。但人于一有中多行纏故說增廣。問曰。彼何所說。答曰。彼尊者謂。一切眾生結等生惡趣等至生第一有。亦等于中或多行結或不爾。是故說。諸尊人于一有中多行纏故說增廣?；蛟?。受依果報果故說增廣。謂結未起時亦不受依果報果。起已便受依果報果。是故受依果報果故說增廣?；蛟?。與果受果故說增廣。若結未起時亦不與果亦不受果。生已便與果受果。是故與果受果故說增廣?；蛟?。與緣故說增廣。彼結未起時不與次第緣。若起已便與次第緣。是與緣故說增廣。如佛契經(jīng)說。七有漏能多起憂悲惱。問曰。如三有漏。何以故說七有漏。答曰。此中說有漏具名有漏。如余具余為名。阿毗曇具以阿毗曇為名。樂具樂為名。如所說偈。

　　樂為揣食　　樂為持衣　　樂為行步

　　依山窟間

　　垢具垢為名。如所說偈。

　　女垢梵行　　女縛世間　　苦行梵行

　　此洗無水

　　使具使為名。如所說。比丘色所使色所愛。比丘所使者。即彼愛彼。愛已為魔所縛。欲具欲為名。如所說。五欲功德世間愛樂。念退具退為名。如所說。五因五緣等。意解脫阿羅漢若退若忘。云何為五。一者多誦。二者業(yè)。三者和合諍。四者遠行。五者長病。行具行為名。如所說。此六更樂入本所作本所思本行所報。報具報為名。如所說。諸賢。我已一施報故。七生天上為天王。七生人為人王。如是有漏具有漏為名。尊者婆奢說曰。彼所說法竟。更有受化者來。彼能知此義異句異味。以是故。世尊。此義說異句異味也。尊者瞿沙說曰。佛說此契經(jīng)中二漏。一者見斷。二者思惟斷。見斷者如己像。思惟斷者治故。彼思惟斷者二種。一者須臾治。二者根本斷。于五品中現(xiàn)須臾治。最后品現(xiàn)根本斷。如佛契經(jīng)說。彼如是知如是見。欲有漏心解脫。有有漏無明漏心解脫。問曰。如彼欲界除欲時。欲有漏心解脫。有想無想處除欲時。有有漏心解脫。何以故。有想無想處中說。欲有漏心解脫。有有漏無明漏心解脫。答曰。本已解脫。解脫為名。如已來來為名。如所說。大王從何所來。當爾時非是來。彼已來也。已取證證為名。如所說。菩薩于正中取證時得等智。如來得盡智無生智時。于欲得無欲無恚無愚癡。善根本已盡盡為名。如所說。彼苦已盡樂已盡。憂喜本已沒。不苦不樂護念清凈。于四禪成就游也。已正受正受為名。如所說。云何念入慈正受。答曰。欲令眾生樂。已痛痛為名。如所說。彼覺樂痛時知樂痛。如是本已解脫。解脫為名?；蛟?。二俱永滅故說。二俱者。欲有漏無明有漏。有有漏無明有漏。彼欲界除欲時。雖有參差未永盡。彼有想無想處除欲時。永盡是二俱永滅故說。或曰?？`斷故說。本際不可知。如彼有有漏無明有漏。于彼欲有漏斷已。斷還復縛。若有想無想處除欲已。彼縛至竟斷。是縛斷故說?；蛟痪墧喙收f。本際不可知。如彼有有漏無明有漏。彼欲有漏斷已。斷與三緣。次第緣緣緣增上緣。若有想無想處除欲已彼緣盡斷。是緣斷故說。或曰。責治故說。謂彼修行人有想無想處除欲已。彼欲有漏有有漏無明有漏。責數(shù)呵諫。我脫欲有漏有有漏無明有漏。謂將我生死中去欺調(diào)。是責治故說。問曰。如所說。彼如是知如是見。欲有漏心解脫。有有漏無明有漏心解脫。如一切心數(shù)法解脫。何故獨說心解脫。答曰。妙說妙義故。彼一切心心數(shù)品中何者最妙心也。如所說。王共眷屬行。或曰。謂說心主。因彼故立心數(shù)法。心者說大地。因彼故立十大地?；蛟?。謂彼神通作證時無礙道緣心?；蛟?。謂說遠行。如所說偈。

　　遠行獨去　　無身依身　　難御能御

　　是世梵志

　　或曰。謂說前去。如所說偈。

　　意法在前　　意妙意疾　　意為念惡

　　若說若作　　罪苦自隨　　輪道轢殺

　　意法在前　　意妙意疾　　意為念善

　　若說若作　　福樂自隨　　影逐其形

　　或曰。謂彼說如王。如所說偈。

　　第六增上王　　以染而染之

　　不染則無染　　染者謂之愚

　　或曰。謂說城主。如所說。比丘城主者。識盛陰是。或曰。謂能起善不善戒。如所說。他婆提不善戒從何所起者。我說有所起從心中起是。他婆提善戒從何所起者。我說有所起從心中起是。或曰。謂不等者生惡道。等者生天上。不等生惡道者。如所說。今是時鸚鵡童子。是兜他子若命終。如申臂頃入泥犁中。何以故。如彼于我起不善心。眾生惡心故。身壞命終生惡趣中。等生天上者。如所說。今是時鸚鵡童子。是兜他子若命終。如申臂頃生天上。何以故。如彼于我起善心。眾生善心故。身壞命終生天上。是故說謂不等生惡道等生天上。以故爾。或曰。謂彼心若依若行若緣隨轉(zhuǎn)。心數(shù)法亦爾。若心依眼隨轉(zhuǎn)心數(shù)法亦爾。若心依耳鼻舌身意隨轉(zhuǎn)。心數(shù)法亦爾。若心青行隨轉(zhuǎn)心數(shù)法亦爾。若心赤黃白行隨轉(zhuǎn)心數(shù)法亦爾。若心色緣隨轉(zhuǎn)。心數(shù)法亦爾。若心聲香味細滑法緣隨轉(zhuǎn)。心數(shù)法亦爾。如魚隨所轉(zhuǎn)。諸子亦爾。如是心若依若行若緣。隨所轉(zhuǎn)心數(shù)法亦爾?；蛟?。謂未調(diào)御不調(diào)御身行口行。所謂調(diào)御調(diào)御身行口行。謂不調(diào)御心數(shù)法亦爾。謂調(diào)御心數(shù)法亦爾。謂不定不定身行口行。謂定定身行口行。謂不正不正身行口行。謂正正身行口行。謂不軟不軟身行口行。謂軟軟身行口行。謂不持不持身行口行。謂持持身行口行。如彼法澡罐不覆口則漏覆則不漏。如是心不持已心數(shù)法。則漏色聲香味細滑法中。心持已心數(shù)法。則不漏色聲香味細滑法中。是故說謂不持心數(shù)法亦不持。謂持心數(shù)法亦持。喻如法澡罐。廣說三有漏處盡。

　　　　鞞婆沙四流處第四

　　四流者。欲流有流無明流見流。問曰。四流有何性。答曰。欲流性二十九種。愛五恚五慢五疑四十纏。是二十九種欲流性。有流性二十八種。愛十色界五無色界五慢十色界五。無色界五。疑八色界四無色界四。是二十八種有流性。無明流性十五種。欲界無明五色界五無色界五。是十五種無明流性。見流性三十六種。欲界見十二色界十二無色界十二。是三十六種見流性。此百八種四流性。此是流性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說流。流有何義。答曰。流下義是流義。漂義是流義。墮義是流義。流下義是流義者。流下諸界諸趣諸生流轉(zhuǎn)生死中。是故說流下義。漂義是流義者。漂諸界諸趣諸生漂轉(zhuǎn)生死中。是故說漂義是流義。墮義是流義者。墮諸界諸趣諸生墮轉(zhuǎn)生死中。是故說墮義是流義。是故說流下義漂義墮義是流義。問曰。若流下諸界諸趣諸生流轉(zhuǎn)生死中者。不應立上分結此亦將至上墮生上上界縛。答曰。不然。問曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上分結。謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故正智故圣道故善法故立流。雖生至第一有中故是下。解脫故正智故圣道故善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說。久時生上。流下故是故說流。施扼故是故說扼。問曰。何以故。流中別立見流而不立有漏中。答曰。譬喻者四有漏。欲有漏有有漏無明有漏見有漏。謂我此欲流彼欲有漏。謂我此有流彼有有漏。謂我此無明流彼無明有漏。謂我此見流彼見有漏。說曰。彼譬喻者。于此中不問不答。問曰。若三有漏者此云何。答曰。佛世尊法真諦余真無能過。彼知法相盡知行。若有有漏相立有漏中?；蛟?。此見動搖除欲時隨順也。住欲時不隨順住義是有漏義。是故余不動搖。結住結爛結雜已立有漏中流下隨順。是故流中別立見流?；蛟淮艘娍窠堇?。住時不隨順住義是有漏義。是故余不動搖。結住結爛結雜已立有漏中流下隨順。是故流中別立見流。如二狂牛系在一扼。彼挽扼破已而走。如系一狂一不狂。彼不狂者能制狂者。如是見狂捷利行。住時不隨順住義是有漏義。是故余不動搖。結住結爛結雜已立有漏中流下隨順。是故流中別立見流。如四流四扼亦爾。問曰。何以故。一切經(jīng)說流已。后說四扼。亦爾。答曰。所謂流則是扼。扼則是流。流下故說流。施扼故說扼。如此眾生流所流下。扼者施扼。彼當云何不受生死苦。如彼牛在犁中。施扼已以杖捶。當云何不挽犁。如是眾生流所流下扼者施扼。彼當云何不受生死苦。以是故一切經(jīng)說流已后說扼亦爾。廣說四流四扼處盡。

　　　　鞞婆沙四受處第五

　　四受者。欲受戒受見受我受。問曰。四受有何性。答曰。欲受性三十四種。愛五恚五慢五無明五疑四十纏。是三十四欲受性。戒受性六種。欲界二色界二無色界二。是六種戒受性。見受性三十種。欲界十色界十無色界十。是三十種見受性。我受性三十八種。愛十色界五無色界五慢十色界五無色界五無明十色界。五無色界五疑八色界四無色界四。此百八種四受性。此四受性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說受。受有何義。答曰。二事故說受。能燃行捷疾行。能燃行者。燃五趣中行。捷疾行者利故?；蛟?。三事故說受燒受斷是故說受。問曰。云何燒義。答曰。薪義是受義。壞義是受義。纏義是受義。薪義是受義者。如因薪火燃。如是眾生因結薪行火燃。是故薪義是受義。壞義是受義者。如利刺極入身中能壞身。如此受利刺極入法中能壞法身。是故壞義是受義。纏義是受義者。如蠶蟲要以綿自纏而于中死。如是此眾生要以結自纏而生惡趣中。是故纏義是受義。薪義壞義纏義是受義。問曰。何以故。無明有漏中別立無明漏。流中無明流。扼中無明扼。然受中不別立無明受。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法能擔彼別立?；蛟?。前已說二事故。說受行燃捷疾行。彼無明雖燃五趣行。但非捷疾行。鈍故爛故不利行故不定故不斷故?；蛟淮饲耙颜f三事故。名為受能燒受斷彼無明。雖有燒受但不斷。捷利者。能斷彼鈍爛不利行不定不斷。以是故受中不別立無明受。問曰。何以五見流中合立見流。扼中合立見扼。何以受中四見立見。受一見立戒受。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法能擔別立。或曰。前已說二事故。說受行然捷疾行。彼戒盜等然五趣行等余見?；蛟?。前已說三事故。名為受能燒受斷。彼戒盜等燒受斷等余見?；蛟弧＿`道故遠解脫故。違道者。欲種種苦行為清凈。遠解脫者。如彼依此見而遠涅槃?；蛟弧６缕壅N故。二事者。此內(nèi)法外法。問曰。云何此內(nèi)法欺誑。答曰。等受持乞食糞掃衣露坐。受持沙門十二凈行。如人似凈行。如彼尊者婆耶。日日澡浴如似凈行。如是此內(nèi)法欺誑。此外法云何欺誑。謂欲種種苦行為凈。此尊者瞿沙亦爾說。此世間現(xiàn)事如見火二事。欺誑如小兒。以是故受中四見立見。受一見立戒受。問曰。何以故說我受為行耶為緣耶。若行是我受者。應身見是我受。此是我行。若緣是我受者而無我。作此論已說曰。亦非行亦非緣。問曰。若不爾此云何。答曰。處所故。此欲界結欲處故。轉(zhuǎn)行眾生處故。具處故。色無色界結非欲處故。轉(zhuǎn)行非眾生處故。非具處故。但我處故。以故爾。如佛契經(jīng)說。此四受者何本何習何生何緣。答曰。此四受無明本無明習無明生無明緣。問曰。如一切契經(jīng)說。愛緣受。何以故。此契經(jīng)中說無明緣受。答曰。為異學故。彼異學亦出家舍家妻子。無家無守不畜財寶。彼亦無多惡。但由無明故。依諸見令彼生惡趣中。如彼老象入污泥中而陷沒。如是彼異學由無明故。依諸見令彼生惡趣中。以是故佛契經(jīng)說。四受無明本無明習無明生無明緣。廣說四受處盡。

　　　　鞞婆沙四縛受處第六

　　四縛者。欲愛身縛。嗔恚身縛。戒盜身縛。我見身縛。問曰。四縛有何性。答曰。欲愛身縛欲界愛五種。嗔恚身縛恚五種。戒盜身縛三界六種。我見身縛三界十二種。此二十八是四縛性。此縛性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說縛?？`有何義。答曰。束義是縛義。連續(xù)義是縛義。束義是縛義者。如彼施設所說。此無明未盡未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是緣。束而束遍束。連續(xù)相連續(xù)。如巧鬘師鬘師弟子。繩長綖已結作種種鬘。彼綖于彼華亦是因亦是緣。結而結遍結。連續(xù)相連續(xù)。如是此無明未盡未知已彼彼身彼彼依彼彼得已身亦是因亦是緣。束而束遍束。連續(xù)相連續(xù)。是故說束義是縛義連續(xù)義是縛義。相連續(xù)是縛義者。如彼契經(jīng)說。當爾時香食(中陰也)。二心中必有一?；驉巯鄳??；蝽Ｏ鄳?。是故說連續(xù)義是縛義。問曰。若此眾生生死中。束而束遍束是縛義者。一切結亦爾。眾生生死中束而束遍束。何以故。立四縛不立余。答曰。是世尊余言略言欲令行言。世尊為教化故。或曰。為人故為眷屬故為器故為教化故。尊者瞿沙說曰。世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法相盡知行。若有縛相立縛中。無縛相不立縛中?；蛟弧Ｖ^極縛三界眾生。欲愛身縛嗔恚身縛極縛欲界眾生。戒盜身縛我見身縛極縛三界眾生?；蛟?。謂二事極縛白衣及學道者。欲愛身縛嗔恚身縛極縛白衣。戒盜身縛我見身縛極縛學道者。如白衣及學道。如出家及不出家。舍家妻子及不舍家妻子。有家無家。有畜財寶不畜財寶盡當知。或曰。謂能起二諍。一者淫欲故諍。二者見欲故諍。如彼契經(jīng)。持澡罐杖梵志至尊者迦栴延所。而問迦栴延。何因何緣。王王共諍。梵志梵志共諍。居士。居士共諍?？h縣共諍。國國共諍。答曰。此梵志因淫欲著故。令此王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍?？h縣共諍。國國共諍。重問曰。迦旃延此沙門亦無家無所守不畜財寶。迦栴延何固何緣。沙門沙門共諍。答曰。見欲著故。此梵志沙門沙門共諍。謂彼能起二諍。一者淫欲。二者見欲。以故爾。如諍如是二邊二箭二轉(zhuǎn)二戲盡當知。以是故立四縛不立余。廣說四縛處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第二

　　鞞婆沙論卷第三

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　五蓋處第七

　　五蓋者。欲愛嗔恚睡眠調(diào)悔疑。問曰。五蓋有何性。答曰。欲愛欲界五種六識身。嗔恚五種六識身。睡調(diào)二俱三界五種。不善無記一切染污心可得。于中不善者立蓋中。無記不立蓋中。眠欲界五種善不善無記。于中不善者立蓋中。謂善無記不立蓋中?；谟缢嘉嗌撇簧?。于中不善者立蓋中。善者不立蓋中。疑三界四種不善無記。于中不善者立蓋中。無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性此是性。問曰。彼有何相。答曰。謂彼性即是相相即是性。一切法中不可離性說相。尊者婆須蜜說曰。于中欲得欲者便起欲愛。令眾生相違故起嗔恚。心沒故起睡。已沒不動便眠不息。相者是調(diào)心中生恨。種種恨所作惡故生悔。心中行未成意不定故便生疑。已說恨相當說行?？梢怨收f蓋。蓋有何義。答曰。障義是蓋義。壞義是蓋義。破義是蓋義。墮義是蓋義。臥義是蓋義。障義是蓋者。而作障礙圣道及圣道方便善根。如彼契經(jīng)所說。有樹大樹子小。而樹大謂覆余小樹。覆余樹已壞破墮臥。此云何。一千阇那。二伽賓阇羅。三伊說多。四閉缽羅。五必樓叉。六優(yōu)曇跋羅。七尼拘類。八那梨伽羅。此樹大樹子小。而樹大覆余小樹。覆余樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已亦不生華不轉(zhuǎn)成果。如是眾生欲界心樹蓋所覆。不生覺意華。亦不轉(zhuǎn)成沙門果。是故說障義壞義破義墮義臥義是蓋義。問曰。若此蓋作障礙圣道及圣道方便善根者。一切諸結亦作障礙圣道及圣道方便善根。何以故立五蓋不立余。答曰。是世尊有余言略言欲令行言。世尊為教化故?；蛟?。佛世尊于法真諦余真無能過者。彼盡知法相盡知行。謂有蓋相立蓋中。或曰。謂彼三界除欲時。極作障礙非余。或曰。謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者。九次第正受作障礙。果障礙者。九斷智果作障礙?；蛟?。欲愛者于離欲中而遠離。嗔恚者于離惡中而遠離。睡眠者于觀中而遠離。調(diào)悔者于止中而遠離。彼遠離已離欲離惡。止觀失已便心中生疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。欲愛嗔恚者壞戒身。睡眠壞慧身。調(diào)悔壞定身。彼已壞三身。于心中便生疑。有惡法報耶。無惡法報耶?；蛟?。欲愛嗔恚壞戒。睡眠壞觀。調(diào)悔壞止。彼壞三法已。于心中便生疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。謂欲界眾生數(shù)數(shù)行行。此中幾慢行。幾見行。地獄中云。何行慢。豈可言我極燒汝。不知一切畜生豈有見耶。尊者瞿沙說亦爾。謂此欲界眾生數(shù)數(shù)行行而不見咎。欲令見咎故說五蓋?；蛟?。謂此因時作障礙。果時亦作障礙。因時作障礙者。若蓋現(xiàn)在前。爾時不可善有漏心現(xiàn)在前。何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中受惡報時。當爾時障礙一切諸功德。以是故佛契經(jīng)立五蓋非余。問曰。名五蓋種有幾。答曰。名五蓋種有七。欲愛嗔恚疑者。名亦三種亦三。睡眠者名有一種有二。調(diào)悔者名有一種有二。如是五蓋名有。五種有七。如名如種如是名數(shù)種數(shù)。名異種異。名別種別。名覺種覺。如是盡當知。問曰。若蓋種有七。云何名立五蓋。答曰。以三事故。一食一治等擔。一食一治者。欲愛以何為食。謂凈想也。以何為治。不凈想也。如彼一食一治故立一蓋。嗔恚以何為食。謂相違想也。以何為治慈也。如彼一食一治故立一蓋。睡眠以何為食。愁憂不樂不欲食心沒也。以何為治觀也。如彼一食一治故二俱立一蓋。調(diào)悔以何為食。親里想國想種種想本戲笑想。已憶今憶當憶。以何為治止也。如彼一食一治故二俱立一蓋。疑以何為食。因前故猶豫。因后故猶豫。因中故猶豫。內(nèi)亦有猶豫。何謂此云何此眾生從何所來當至何所。何因有云何有。以何為治。觀緣起法也。如彼一食一治故立一蓋。是故說一食一治。重擔者。等欲愛嗔恚。疑別蓋重擔等。睡眠調(diào)悔二俱蓋重擔。如彼村人能獨擔材擔。彼獨擔不能者二共擔材擔。如彼屋施椽。強者施一弱者施二。如是等欲愛嗔恚疑獨蓋重擔等。睡眠調(diào)悔二俱蓋重擔。是三事故名立五蓋。問曰。何以故佛契經(jīng)。前說欲愛蓋后說乃至疑。答曰。順他說故如是順他說。如是應味次第順?；蛟弧Ｊ雷痦樥f故他亦順受。故佛說如是順受亦如是順。或曰。本末順故。本末順者。前生欲愛。是故佛前說后至疑。是故佛后說。尊者婆須蜜說曰。愛樂境界故而起欲愛。若失愛樂境界而生嗔恚。已失愛樂境界便生憂戚。是睡身已著睡便眠。眠覺已便起調(diào)。起調(diào)已便起悔?；陔S順疑。有善法報耶。無有善法報耶。是本末順故。佛契經(jīng)前說欲愛后說乃至疑。此佛契經(jīng)中五蓋說十。問曰。何以故佛契經(jīng)五蓋說十。答曰。三事故內(nèi)外故種故善不善故。內(nèi)外者云何。佛說契經(jīng)有內(nèi)欲愛有外欲愛。如內(nèi)欲愛即是蓋。非智非等覺不轉(zhuǎn)成涅槃。如外欲愛即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。有內(nèi)嗔恚想。有外嗔恚想。如內(nèi)嗔恚想即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。如內(nèi)嗔恚想即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。種者有睡有眠。如睡即是蓋。非智非等覺不轉(zhuǎn)成涅槃。如眠即是蓋非智非等覺不轉(zhuǎn)成涅槃。有調(diào)有悔。如調(diào)即是蓋。非智非等覺不輪成涅槃。如悔即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。善不善者。有疑善法有疑不善法。如疑善法即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。如疑不善法即是蓋。非智非等覺。不轉(zhuǎn)成涅槃。是三事內(nèi)外故種故善不善法故。佛世尊契經(jīng)五蓋說十。說曰。七使中無明不立蓋中。慢不立蓋中。見不立蓋中。色無色界結不立蓋中。問曰。何以故無明不立蓋中。答曰。等重擔故立五蓋。無明極重也。問曰。慢何以故不立蓋中。答曰。蓋者心覆。慢者心受起能高。問曰。見何以故不立蓋中。答曰。蓋者滅慧見者性慧。不以慧滅慧。問曰。此論中更有論生。何以故蓋滅慧不滅余。答曰。妙言妙義故。于一切品中何者最妙慧也。蓋能滅慧況不滅余。如一勝彼當千。于凡小者有何想。如是蓋能滅慧況余。問曰。色無色界結何以故不立蓋中。答曰。蓋者三界除欲時能障礙。非色無色界結除三界結時障礙?；蛟弧Ｉw者正受障礙及果障礙。非色無色界結正受障礙及果障礙。或曰。蓋者九斷智果道障礙。非色無色界結九斷智果道障礙?；蛟弧Ｉw者九次第正受障礙。非色無色界結九次第正受障礙。或曰。蓋者四沙門果障礙。非色無色界結四沙門果障礙?；蛟弧Ｉw者三三昧障礙。非色無色界結三三昧障礙?；蛟弧Ｉw者三地障礙非色無色界結三地障礙?；蛟?。蓋者三根障礙。非色無色界結三根障礙。或曰蓋者三道障礙。非色無色界結三道障礙。或曰。蓋者三慧障礙。非色無色界結三慧障礙(一聞慧二思慧三思惟慧也)。如是說如是思如是出要盡當知?；蛟弧Ｈ苷系K非色無色界結三正受障礙。如是三戒三思惟三法身盡當知或曰。蓋者一向不善。非色無色界結不善。尊者瞿沙亦爾說。一切結應不善。圣道相違故。但蓋咎故一向說不善。如佛契經(jīng)說無明所蓋愛所系。如是愚得此身?；壅咭酄枴栐?。如無明亦可蓋亦可結。愛亦可結亦可蓋。何以故。無明說蓋愛說結。答曰。應說若不說者。是世尊有余言現(xiàn)義義門義略義度當知義?；蛟弧，F(xiàn)二門二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)。如無明說蓋。亦應說結如愛。說結亦應說蓋。是故說現(xiàn)二門二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)?；蛟弧Ｇ耙颜系K是蓋義更無二結令此眾生慧眼障礙。如無明前已說?？`義是結義更無二結。令此眾生縛生死中。如愛如此眾生無明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。如人有二怨家。一來近已以一把土坌其目。二來近已系手足。彼盲被縛已不能有所至。如此眾生無明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。以是故說頌。

　　無明能使盲　　愛縛眾生死

　　彼于中可得　　諸惡不善法

　　此中說鄰那摩倏喻。說者有二賊。一者鄰那二摩倏。欲作賊時一來近已。以一把土坌其目。二來近已系手足。彼盲被縛已不能有所至。如是此眾生無明所盲愛所縛。彼已盲已縛如是不能至涅槃以是故說頌(頌如上故不重寫)。此中鄰那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契經(jīng)無明說蓋愛說結。廣說五蓋處盡。

　　　　鞞婆沙五結處第八

　　五結者。愛結恚結慢結慳結嫉結。問曰。五結有何性。答曰。愛結者。三界愛五種此十五種。慢結亦爾。恚結者。五種慳結嫉結思惟所斷。此三十七種。是五結性。此結性已種相身所有自然。說相已當說行。何以故說結結義云何。答曰。縛義是結義?？嘞盗x是結義。雜毒義是結義?？`義是結義者?？`是結結是縛云何知。答曰。有契經(jīng)尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何系者。拘絺羅。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛系白牛。非白牛系黑牛。俱以鞅扼系。是彼系如是。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是謂縛義是結義。若系義是結義者。欲界結欲界眾生欲界?？嘀邢?。色界結色界眾生色界苦中系。無色界結無色界眾生無色界苦中系。諸欲界結彼是系相。系苦中非是樂。諸色無色界結彼是系相。系苦中非是樂。是謂苦系義是結義。結雜毒義是結義者。極妙生處世俗正受。如解脫除入一切。入彼圣所除結雜毒故。如極妙食。雜毒慧者。能除以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼圣能除結雜毒故。是謂系義是縛義苦系義是結義結雜毒義是結義。廣說五結處盡。

　　　　鞞婆沙五下結處第九

　　五下分結者。欲愛嗔恚身見戒盜疑。問曰。五下分結有何性。答曰。欲愛者欲愛五種六識身。嗔恚者恚五種六識身。身見者三界一種是三種。戒盜者三界二種是六種。疑者三界四種是十二種。此三十一種是五下分結性。是下分結性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說下分結。下分結有何義。答曰。下墮下斷下縛故說下分結。問曰。若下墮下分結義者。一切結下墮欲界三十六使。有想無想處二十八使。下墮下斷下縛。因有欲界三十六使有想無想處二十八。下分結時須立無量下分結。何以故立五下分結。答曰。是世尊有余言。略言欲令行言。世尊為教化故?；蛟?。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法想盡知行。若有下分想彼立下分結中。若無下分相彼不立下分結中?；蛟?。下者說二種。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地下者凡夫是。謂此眾生不度下界。何以故。因欲愛嗔恚故不度下地。何以故。因身見戒盜疑故。復說下二種。一者界下。二者眾生下。界下者欲界是。眾生下者凡夫是。如此眾生不度下界何以故。因欲愛嗔恚故。不度眾生下。何以故。因身見戒盜疑故?；蛟弧Ｖ^彼說如守獄門人。如人系在獄中立二人。守獄門三人防邏。敕防邏人。若此獄囚作方便傷害。守獄門人突獄門走者。汝等三人隨其遠近攝來還系獄中。彼獄囚作方便傷害。守獄門人突獄門走。彼三防邏者。隨其遠近攝來還系獄中。如是此眾生不凈惡露傷害欲愛慈傷害恚。出欲界獄中至第一有。彼身見戒盜疑還攝來系欲界獄中。尊者瞿沙亦爾說。二下分結未盡未知不能出欲界獄中。三下分結未盡未知至第一有。還攝來系欲界獄中。尊者婆跋羅茶亦爾說。二系故不得出。三未盡故還來欲界中?；蛟弧４爽F(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)度。若有爾所結?；蛞环N二種四種五種。身見說已。當知已說一種。戒盜說已。當知已說二種。雖無余二結可得二種。當知即彼戒盜二種。及戒盜相應法。疑說已。當知已說四種。欲愛嗔恚說已。當知已說五種。故曰現(xiàn)門現(xiàn)略現(xiàn)度。以是故佛立五下分結。若問何以故佛欲愛嗔恚立五下分結中。謂彼三不善根處所中。答彼一切報此間。若問何以故佛身見戒盜疑立五下分結中。謂彼三結處所中。答彼一切報此間。如是彼二論報此論。如佛契經(jīng)說。諸比丘。持我所說五下分結不。彼諸比丘默然。世尊再三告諸比丘。持我所說五下分結不。彼諸比丘亦再三默然。當爾時尊者鬘童真亦在眾坐。于是尊者鬘童真從座起整衣服。偏袒右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世尊所說五下分結。如是說已。世尊告鬘童真曰。汝鬘童真。云何持我所說五下分結。鬘童真曰。世尊。初說欲愛下分結我持之。嗔恚身見戒盜疑。世尊。說五下分結我持之。世尊曰。汝鬘童真。云何持我所說五下分結。從何口受持我所說五下分結。我不一向說。汝愚癡人一向說。問曰。如此五下分結。佛一切契經(jīng)中說。何以故世尊呵責鬘童真。答曰。尊者鬘童真行結故說。尊者鬘童真說。若行者是結不行者非是結。世尊未盡結故呵責。世尊說結行者不行者諸未盡者皆是結?；蛟弧Ｗ鹫唪N童真結現(xiàn)在前故說。尊者鬘童真說。若結現(xiàn)在前即是結。不現(xiàn)在前非是結。世尊成就結故呵責。世尊說結若現(xiàn)在前者不現(xiàn)在前者諸結成就皆是結。以此事故孩童呵責喻而呵責之。鬘童真彼眾多異學。不以此孩童呵責喻。責汝耶。鬘童如孩童年小未有欲意。欲令彼無有欲使耶。但所使故名為欲愛使。或曰。鬘童真現(xiàn)在結故說。尊者鬘童真說。若結現(xiàn)在是結余者非是結。世尊三世結故呵責?；蛟?。尊者鬘童真未盡結故說。尊者鬘童真說。若結未盡是結。余者非結。世尊說盡未盡故呵責。以是故佛世尊呵責鬘童真。廣說五下分結處盡。

　　　　鞞婆沙五上結處第十

　　五上分結者。色愛無色愛調(diào)慢無明。問曰。五上分結有何性。答曰。色愛者。色界愛思惟斷。無色愛者。無色界愛思惟斷。調(diào)慢無明者。色無色界思惟斷。此八種是五上分結性。是謂上分結性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說上分。上有何義。答曰。將至上墮生上上界縛。是故說上分。問曰。若將至上墮生上上界縛是故說上分者。不應立流。此亦流下諸界諸趣諸生。流轉(zhuǎn)生死中。答曰。不然。問曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上分結。謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故正智故圣道故善法故立流。離生至第一有中故是下。解脫故正智故圣道故善法故。尊者婆跋羅茶亦爾說。久時生上流下是故說流。說曰此上分結生上不是下。問曰。此論中更有論生。何以故上分生上不是下。答曰。見諦思惟斷結亦生上亦生下。此上分結一向思惟所斷。以是故生上不生下?；蛟?。謂此圣意中可得非凡夫。彼圣人阿那含意中可得。非須陀洹斯陀含。問曰。于此論中更有論生。何以故上分結阿那含意中可得。非須陀洹斯陀含。答曰。即彼事如上說。謂彼生上不生下。是須陀洹斯陀含亦生上亦生下。彼阿那含一向生上不生下?；蛟?。謂度界及得果。度界者欲界也。得果者阿那含果也。須陀洹斯陀含雖得果未度界?；蛟弧Ｖ^度界及下分永盡知。須陀洹斯陀含亦不度界。亦不下分結永盡知?；蛟?。謂得果行功德不行惡須陀洹斯陀含雖得果彼亦行功德亦行惡?；蛟?。謂得果不同凡夫行事轉(zhuǎn)。須陀洹斯陀含雖得果彼同凡夫行事轉(zhuǎn)。手搏加卷起身行口行。與妻子共居。捉持金銀栴檀香華鬘著。身臥高廣大床。摩觸女身兩兩相近。阿那含永無此事?；蛟?。謂得果不復還世問。不入母胎。銅釜無囚獄。不復處生熟藏中。須陀洹斯陀含雖得果故有此事。以是故五上分結。阿那含意中可得非余。問曰。何以故一愛立二上分結。調(diào)慢無明立一。答曰。應立若未立者。是世尊有余言現(xiàn)義門現(xiàn)義略現(xiàn)義度當知義。或曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法性盡知行。諸法獨能擔彼獨立。謂不能不獨立?；蛟弧，F(xiàn)二門二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)。如愛立二上分結。如是調(diào)慢無明亦應立二。如調(diào)慢無明立一上分結。愛亦應立一。此上分應有四應有八。是故說現(xiàn)二門至現(xiàn)二數(shù)?；蛟弧Ｖ^愛斷于界斷于地斷于種。或曰。謂愛故盛一切結。以是故愛立二上分結。調(diào)慢無明立一。問曰。如睡調(diào)二俱。三界有五種。一切染污意可得。何以故。調(diào)立上分結而不立睡。答曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法性盡知行。諦有上分相立上分結。無上分相不立上分結。或曰此謂盛患重過多苦以盛患故。婆須蜜經(jīng)云。不善大地中以盛患故施設所說。凡夫起欲使時便生五法。一者欲愛使。二者欲愛使種。三者無明使。四者無明使種。五者調(diào)。以盛患故。阿毗曇雜揵度中問。云何不共無明使。云何不共調(diào)纏。此睡非多盛患非多重過非多苦。以是故不立上分結中?；蛟弧４苏{(diào)于四枝五枝定能起意。彼睡于定隨順。復次若意睡盛彼速發(fā)定。以是故調(diào)立上分結中不立睡問曰。五上分結。調(diào)是結性耶。非結性耶。若結性者。彼婆須蜜經(jīng)云何通。彼經(jīng)說結法云何九結是非結法。云何除九結已余法。是結非結性者。此經(jīng)云何通。此中說五上分結。色愛無色愛調(diào)慢無明。是作此論已說曰。是結性也。問曰。以是故此經(jīng)中立五上分結。彼婆須蜜經(jīng)云何通。彼說結法云何九結是非結法。云何除九結已余法。是外者作是說。此經(jīng)應爾。結法云何九結。及五上分調(diào)是非結法。云何除九結及五上分調(diào)余法。是外者此經(jīng)如是說罽賓此經(jīng)何以故不作是說。答曰。應說若未說者何意。答曰。彼罽賓說。此五上分結調(diào)不定?；蚴墙Y或非是結。或有結者或無結者。有時結有時非結?；蚴墙Y或非是結者。謂色無色界是結。謂欲界非是結?；蛴薪Y者或無結者。謂圣人意可得是結。謂凡夫人意可得是非結。有時結有時非結者。彼圣人中謂阿那含意可得是結。謂須陀洹斯陀含意可得是非結。以不定故?；蚴墙Y或非是結?；蛴薪Y者或無結者。有時結有時非結。以是故不立結中。問曰。于此論中更有論生。何以故色無色界調(diào)立結。欲界調(diào)不立結。答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此欲界中結如放逸馬。以是故調(diào)此欲界不現(xiàn)。色無色界是定界思惟地除欲地。彼結不如放逸馬。是故彼中調(diào)現(xiàn)。以是故色無色界調(diào)立結中。欲界調(diào)不立結中?；蛟?。此欲界多結非是法法想。如嗔憤不語。依誑諂高害。此非是法法想。壞故此中調(diào)不現(xiàn)。彼色無色界無此非是法法想。結于彼中調(diào)現(xiàn)。以是故色無色界調(diào)立結中。欲界調(diào)不立結中?；蛟弧４擞绶嵌ń?。非思惟地。非除欲地。此中無有定。謂調(diào)可亂意。色無色界是定界。是思惟地。是除欲地。彼四枝五枝定中調(diào)起意。以是故色無色界調(diào)立結中。欲界調(diào)不立結中。廣說五上分結處盡。

　　　　鞞婆沙五見處第十一

　　五見者。身見邊見邪見見盜戒盜。問曰。此五見有何性。答曰。身見三界一種此三種。邊見亦爾。邪見者三界有四種。此十二種。見盜亦爾。戒盜者三界有二種此六種。是三十六種五見性。是見性已種性身所有自然。性說已當說行。何以故名為見。見有何義。答曰。觀故行故堅受故緣深入故。觀者能視也。問曰。如邪觀顛倒觀云何是視。答曰。雖邪觀顛倒觀但慧故名視。此是慧性。如人見不了了亦名為見。如是邪觀顛倒觀但慧故名為視。此是慧性故。曰觀行者能有所行。問曰。一時頃云何行。答曰。捷利故名為行。故曰行。堅受者。邪事堅受故。此見邪事極堅受。非圣道刀不舍。如佛佛弟子興已。以圣道刀墮見牙然后舍。以是故說頌曰。

　　若受惡慧　　如鳣魚嚙　　失搔摩銜

　　非斧不離

　　說者大海中有蟲。名失搔摩羅。彼蟲若有所銜時。若草若木彼極銜非刀不離。要以刀墮其牙然后得離。如是此見邪事極堅受。非圣道刀不舍。若佛佛弟子興已。以圣道刀。墮見牙然后舍。故曰堅受。緣深入者。此見緣中極入如針墮泥。是觀故行故堅受故緣深入故名為見?；蛟?。二事故名為見。明故行故也?；蛟桓卸鹿拭麨橐?。彼相成就故。彼事辦故也。或曰。三事故名為見。彼相成就故彼事辦故。緣深入故也?；蛟弧８腥鹿拭麨橐?。意故著故行故也?；蛟?。更有三事故名為見。意故方便故無智故。意者惡意也。方便者惡方便也。無智者此二事俱也。復說意者正受人也。方便者察行人也。無智者依二聞也。如是共行說已今當別說。何以故名為身見。答曰。此見己身轉(zhuǎn)行。是故說身見。問曰。余見亦己身轉(zhuǎn)行。何以故說一身見不說余。答曰。此身見一向己身轉(zhuǎn)行。非是他身亦非非身。余見亦己身轉(zhuǎn)行。亦他身轉(zhuǎn)行。亦非身轉(zhuǎn)行。己身轉(zhuǎn)行者。己界緣也。他身轉(zhuǎn)行者。他界緣也。非身轉(zhuǎn)行者。盡道緣也。此身見一向己身轉(zhuǎn)行。非他身非非身轉(zhuǎn)行。是故說一身見非余?；蛟?。謂己身轉(zhuǎn)行我。是我轉(zhuǎn)行此是身行。余者雖己身轉(zhuǎn)行無此事?；蛟?。謂己身轉(zhuǎn)行我作。是我作轉(zhuǎn)行是身見。余者雖己身轉(zhuǎn)行無此事。或曰謂己身轉(zhuǎn)行著行惜行。我所行轉(zhuǎn)行此是身見。余者雖己身轉(zhuǎn)行無此事?；蛟弧Ｖ^己身轉(zhuǎn)行諸事我受盡是己身所轉(zhuǎn)行。余者雖己身轉(zhuǎn)行無此事?；蛟皇芗荷砉拭麨樯硪?。己身者五盛陰。此見受彼故曰身見。余見者雖己身轉(zhuǎn)行無此事。問曰。何以故名為邊見。答曰。受二邊故名為邊見。二邊者。一者斷二者常。此見受彼二邊故曰邊見。如彼契經(jīng)說。迦旃延。世間習者。正觀如實世間有非有。如觀陰持入展轉(zhuǎn)相生。便作是念。此起已滅非是常也。迦旃延。世間滅者。正觀如實世間無者非有。如觀身轉(zhuǎn)生上。彼作是念。此終亦生非是斷。或曰。此因二行所轉(zhuǎn)斷行及常行。故曰邊見。或曰。彼異學邊受癡受不正受謂有我彼或常或斷。如佛契經(jīng)說諸比丘。我不共世間諍。世間共我諍。問曰。世尊以何故不共世間諍。答曰。世尊善等能共事不粗言。若斷見異學共俱。彼斷見異學有因無果謂彼果斷。世尊說者。汝有因我亦有因。如汝謗果汝自當知。若常見異學共俱。彼常見異學無有因而有果。謂彼無因是有常。世尊說者。汝有果我亦有果。汝謗因汝自當知。彼世尊取一邊因取二邊果。已離斷常處中說法。是故說。比丘我不共世間諍。世間共我諍。尊者婆須蜜說曰。如世尊所說。比丘我不共世間諍。世間共我諍。何以故佛不共世間諍。世間共佛諍。答曰。世尊說法世間說非法。不可說法共非說法諍。重說曰。世尊于等中隨順。世間不與世尊第一義隨順。是故說。比丘我不共世間諍。重說曰。善除二諍根故。二諍者愛及見。此二世尊已盡世間未盡。是故說。比丘我不共世間諍。尊者曇摩多羅說曰。諸尊如馬依惡道。當觀不得正道。如是彼異學不正說。當觀是非正說。世尊現(xiàn)義現(xiàn)法現(xiàn)善現(xiàn)妙故。當觀是正說。是故說比丘我不共世間諍。世間共我諍。問曰。何以故說邪見。答曰。邪行故說邪見。問曰。如一切見邪行。何以故說一邪見不說余。答曰。二事故名邪見。及無行轉(zhuǎn)說邪見。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此二事。或曰。謂邪行轉(zhuǎn)謗眾生恩及法恩。謗眾生恩者。說無有父母。謗法恩者。說世間無阿羅漢善逝等正法等正趣。謂此世后世自知作證成就游也。余者雖行轉(zhuǎn)無此事?；蛟?。謂邪行轉(zhuǎn)及無行轉(zhuǎn)。說無有施無有齊無有說。無善行惡行果報。無有此世后世。如是廣說。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此事。或曰。謂邪行轉(zhuǎn)盡謗因及果。亦謗過去當來現(xiàn)在如來。無著等正覺道。亦謗三寶及四諦。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此事?；蛟?。謂邪行轉(zhuǎn)謗現(xiàn)事。如人墮大火坑中。誑他故說我極樂。如是眾生受有如熱鐵丸。邪見故說無苦。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此事?；蛟?。謂邪行轉(zhuǎn)說惡。如所說居士邪見人。諸身行口行意行思愿及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉(zhuǎn)。何以故居士見惡謂邪見居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓多子尸婆梨子種著地中。若受地味水味火味風味。彼一切味轉(zhuǎn)苦無味不甜。何以故居士謂種子苦也。如是居士邪見人。諸身行口行意行思愿及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉(zhuǎn)。何以故居士見惡謂邪見故。余者雖邪行轉(zhuǎn)無此事。問曰。何以故說見盜。答曰。見故名為見盜。問曰。如此盜一切五陰。何以見盜故名為見盜答曰。因見起盜。一切五陰故說見盜?；蛟?。設見盜及盜五陰但第一行故名為見盜。問曰。何以故說戒盜。答曰。戒故名為戒盜。問曰。如此盜一切五陰。何以故戒盜故名為戒盜。答曰。因戒起盜。一切五陰故說戒盜?；蛟?。說戒盜及盜五陰但凈行故說戒盜。問曰。何以故說盜。答曰。他所見而盜故說盜。謂彼身見受我。邊見者受斷及常。邪見謗言無彼見盜。而受第一戒盜受清凈。是他所見而盜故說盜。廣說五見處盡。

　　　　鞞婆沙六身愛處第十二

　　六身愛者。眼更愛耳鼻舌身意更愛。問曰。應說一愛。如九結中三界愛立愛結。應說二如七使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。應說三如所說欲愛色愛無色愛。應說四如起四愛。彼說比丘比丘尼。因依愛起而起著而著立而立。因食床臥。依此有比丘比丘尼愛起而起著而著立而立。應說五如見苦斷見習盡道思惟斷。應說九如九種增上。增上上增上中增上下。中上中中中下。下上下中下下。應說十八。如說十八意行。應說三十六如三十六刀。應說百八愛。如百八痛。時故意故無量愛云何一愛廣施六中云何無量愛略施六中。云何立六身愛。答曰。依故立六身愛。若有一愛及無量。彼一切依六行六門六跡六道六度六識身相應。是依故說六身愛。問曰。恚及無明亦依六行六門六跡六道六度六識身相應。何以故說六愛身。不說六恚及無明身。答曰。是世尊有余言。此現(xiàn)義義門義略義愛當知義。如說六身愛恚無明亦爾。若不說何意。答曰。謂愛界斷地斷種斷?；蛟弧Ｖ^愛盛一切諸結?；蛟?。謂愛不大增惡難除。恚大增惡易除。無明亦大增惡難除以故爾。問曰。何以故說身。答曰。多身故說身。非一愛時名眼更愛。非一愛時乃至意更愛。但多愛時說眼更愛。多愛時說乃至意更愛。如非一象名象軍。非一馬名馬軍。非一車名車軍。非一步名步軍。但多象名象軍。多馬名馬軍。多車名車軍。多步名步軍。如是非一愛時說眼更愛。非一愛時說乃至意更愛。但多愛時說眼更愛。多愛時說乃至意更愛。是多身故名為身。廣說六身愛處盡。

　　　　鞞婆沙七使處第十三

　　七使者。欲使恚使有使慢使無明使見使疑使。問曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界愛五種六識身。恚使者恚五種六識身。有使者色無色界愛五種。慢使者三界五種。此十五種。無明使亦爾。見使者三十六種。疑使者三界四種。此十二種。此九十八種是七使性。是使性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說使。使有何義。答曰。罽賓說三句。如豪使亦爾。所使是使相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細如豪。所說七使成一豪。是說豪使亦爾。所使是使者。至一時中所使。一使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼意中所使。猶影相逐。如空行水行此亦爾?？招姓啉B。水行者蟲說者如鳥飛空逕游大海。彼諸水蟲作是念。此大海水無量深廣。非是凡鳥能從此岸至彼岸。除一金翅鳥。蟲知此鳥飛必墮水。見影便逐鳥極墮水蟲得而食。如是未除欲眾生。一切時七使得現(xiàn)在相逐。若結現(xiàn)在前。當爾時愛非愛依果報果。是故相逐是使?；蛟?。如豪使亦爾者。熏堅著故。所使是使者行也。相逐是使者事也?；蛟弧Ｈ绾朗挂酄栒?。細事也所使是使者性也。相逐是使者。熏堅著也?；蛟弧Ｈ绾朗挂酄栒?。過去使也。所使是使者現(xiàn)在也。相逐是使者當來也。或曰。如豪使亦爾。所使是使者。心相應使也。相逐是使者。心不相應使也。問曰。如使無不心相應。答曰。彼使得以使為名。外者說四句。如豪使亦爾。相入是使。所使是使。相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細也。如所說此極細行也。相入是使者。于意中相入。如麻中有油。如杏人中膩。所使是使者。于意中所使如乳母為嬰兒所使。相逐是使者。于意中相逐如影逐身?；蛟弧Ｈ绾朗挂酄栒咝砸?。相入是使者事也。所使是使者行也。相逐是使者。熏堅著也?；蛟?。以三事得知使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜藥草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。慢使者如憍貴人。無明使者如盲人。見使者如迷失道。疑使者如惑二道。是說性也。果者欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中。恚使修習多修習生蛇蚖中。有使修習多修習生色無色界中。慢使修習多修習生下賤中。無明使修習多修習生愚闇中。見使修習多修習生異道中。疑使修習多修習生邊地中。是說果也。人者欲使者當觀如難陀。恚使者當觀如貰合及鴦掘摩。有使者當觀如阿私陀阿羅蘭郁頭藍子也。慢使者當觀如摩那多陀。無明使者當觀如郁鞞羅。見使者當觀如鬘童真。疑使者當觀如須那剎多羅。是說人。以是三事得知使。一者性。二者果。三者人。問曰。慳嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂有使相立使中。謂無使相不立使中?；蛟?。說結二種。一者具結。二者不具結。具結者立使中。不具者不立使中。或曰。謂結見斷思惟斷彼立使中。此慳嫉一向思惟斷。以是故不立使中。或曰。此慳嫉者厚濁使者清薄。或曰。慳嫉熏不堅著。使者熏堅著。如處所燒草樹皮?；饻绲丶蠢?。慳嫉行亦爾。如處所燒狗骨木。彼火滅久地故。熱使行亦爾。以是故慳嫉不立使中。廣說八使處盡。

　　　　鞞婆沙九結處第十四

　　九結者。愛結恚結慢結無明結見結失愿結疑結慳結嫉結。問曰。九結有何性。答曰。愛結三界五種是十五種。慢結無明結亦爾。恚結五種六識身。見結十八種。失愿結亦爾。疑結三界四種是十二種。慳嫉結欲界思惟斷。此五種是九結性。是結性已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說結。結有何義。答曰?？`義是結義?？嘞盗x是結義。結雜毒義是結義?？`義是結義者?？`是結結是縛。云何知。答曰。有契經(jīng)。彼契經(jīng)尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼系色耶色系眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼系色不色系眼。至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白一扼一鞅縛系。尊者舍利弗。若有作是說。黑牛系白牛白牛系黑牛。尊者舍利弗。彼為等說不。答曰。不也。賢者拘絺羅。何以故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛系白牛非白牛系黑牛。但以扼鞅系是彼系。如是尊者舍利弗。不眼系色不色系眼至意法不意系法不法系意。但此中若淫若欲是彼系。是謂縛義是結義?？嘞盗x是結義者。欲界結欲界眾生欲界中苦系。色界結色界眾生色界中苦系。無色界結無色界眾生無色界中苦系。諸欲界結彼是系相。系苦中非是樂。諸色無色界結彼是系相。系苦中非是樂。是謂苦系義是結義。結雜毒義是結義者。極妙生處世俗世受。如解脫除入一切。入彼圣所除結雜毒故。如極妙食雜毒?；壅吣艹?。以雜毒故。如是極妙生處世俗正受。彼圣能除結雜毒故。是謂系義是縛義?？嘞盗x是結。義雜毒義是結義。共行說已當別說行。愛結云何。答曰。三界愛也。問曰。何以故使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。如是余契經(jīng)中說三愛。欲愛色愛無色愛。何以故。此契經(jīng)一切三界愛立一愛結。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法獨能擔彼獨立。若不能獨擔彼立品?；蛟弧Ｊ雷鸾袒蛴欣蛑懈蜍浉?。利根者一切三界愛說一愛結。中根者說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。軟根者說三愛如所說三愛欲愛色愛無色愛。或曰。復次世尊教化?；蛴曰蛴麖V或欲略廣。謂欲略者彼三界愛說一愛結。謂欲廣者彼說三愛。如所說三愛。欲愛色愛無色愛謂欲廣略者彼說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。或曰。復次世尊教化或始行或少習行或已成行。謂始行者彼說三愛如所說三愛。欲愛色愛無色愛。謂少習行者彼說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色愛立有使。謂已成行者彼三界愛說一愛結?；蛟弧Ｇ耙颜f苦系義是結義。謂欲界愛此是系相。系苦中非是樂。謂色無色界愛彼一切系相。系苦中非是樂。是等共一相故。以是故世尊一切三界愛立愛結。問曰。恚結云何。答曰。于眾生起惡。問曰。如非眾生亦起惡。何以故說于眾生起惡。答曰。因眾生起惡。于非眾生亦起惡。或曰。多故多因眾生起惡少非眾生?；蛟?。多增惡故。多增惡于眾生起惡。少增惡非眾生。問曰。慢結云何。答曰。七慢謂之慢結。七慢者。慢增上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂之慢結。問曰。無明結云何。答曰。三界無知也。問曰。見結云何。答曰。三見謂之見結。三見者。身見邊見邪見。是三見謂之見結。問曰。失愿結云何。答曰。二盜謂之失愿結二盜者。見盜及戒盜。是二盜謂之失愿結。問曰。何以故使中五見立一見使。結中二見立見結。二見立失愿結。答曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法能獨擔彼獨立。謂不能獨擔彼立品?；蛟?。前已說苦系是結義。謂身見彼名女系。苦中非是樂。謂邊見及邪見彼亦名女系?？嘀蟹鞘菢?。是等共一名一性故。三立一見結。謂戒盜彼名界。系苦中非是樂。謂見盜亦名界。系苦中非是樂。是共一名一性故。是二見立一失愿結。或曰。謂彼種等攝亦等。種等者謂見結十八種。失愿結亦十八種。攝等者見結攝十八使。失愿結亦攝十八使。謂彼種等攝亦等。以是故結中三見立見結。二見立失愿結。問曰。疑結云何答曰。于諦猶豫也。問曰。何以作是說于諦猶豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若遠見生猶豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。見二道已生猶豫。是道耶非道耶。見二衣生猶豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本疑結。此是一切欲界不隱沒無記耶行也。謂彼不定說欲令定。問曰。疑結云何。答曰。于諦猶豫是謂根本疑結。問曰。嫉結云何。答曰。心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。慳結云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此結貪相也。問曰。何以作是說。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。此世間嫉中慳想慳中嫉想。嫉中慳想者謂見他好物而起嫉彼物于我好。彼物于我好。世間見已作是念。此人極慳。彼非慳是嫉也。慳中嫉。想者。如守己妻子財寶。是物于此中莫出。是物于此中莫出。世間見已作是念。此人極嫉。此非嫉是慳也。謂彼不定嫉中慳想慳中嫉想。說欲令定。問曰。嫉結云何。答曰。心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。慳結云何。答曰。心不欲舍也。心不欲舍者此結貪相也。問曰。何以故十纏慳嫉立九結中余不立。答曰。佛世尊于法真諦余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂有結相立結中。謂無結相不立結中?；蛟弧，F(xiàn)后現(xiàn)邊。彼十纏何謂后何謂邊。慳嫉也。以是故十纏中慳嫉立九結中。余不立也?；蛟?。謂卑結賤妾結穢結弊結。若見他得恭敬供養(yǎng)。何故見已起嫉者。有百千無量錢財。于中不能持一錢。從今世至后世于中何故起慳。是謂卑結賤妾結穢結弊結。故十纏慳嫉立九結中不立余。或曰。謂因此慳嫉眾生生死中受無量輕易。世間二所輕易。一者貧窮。二者丑陋。嫉結修習多修習便丑陋。慳結修習多修習便貧窮。此二貧窮及丑陋。父母輕易兄弟姊妹亦輕易。至己妻子亦輕易。以是故十纏慳嫉立九結中不立余?；蛟?。謂此慳嫉如守獄卒。如眾生系在獄中。立二獄卒守門令不得出。如園觀極嚴治已。立二人守門不令入。如是此眾生不出惡趣如獄囚者。由慳嫉故。不入天人如園觀者。由慳嫉故。以是故十纏慳嫉立九結中不立余。或曰。謂因慳嫉天阿須羅數(shù)數(shù)共斗。如彼契經(jīng)。釋提桓因至世尊所而問。大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎如是及余各異身有幾結。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。各異身有二結。慳及嫉。問曰。如此天及人或九結或六結或三結或無結。有九結者一切凡夫人。有六結者如凡夫欲愛盡。及圣人欲愛未盡。有三結者如圣人欲愛盡。無結者阿羅漢。天及人獨成就二結。慳及嫉。何以故。告拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是及余各異身有二結慳及嫉耶。答曰。謂慳嫉是豪貴結。彼釋提桓因于二天中增上豪貴主。彼為此重擔慳嫉所纏。世尊為彼譏刺義故說。拘翼天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是及余各異身有二結。慳及嫉。汝因慳嫉重擔所纏?；蛟?。以此慳嫉故。令天阿須羅數(shù)數(shù)共斗。彼釋提桓因畏阿須羅。為阿須羅所嬈。離戰(zhàn)處不久。至世尊所而說義。世尊。何因何緣天及阿須羅數(shù)數(shù)共斗。世尊為說義。拘翼。因慳嫉故天及阿須羅數(shù)數(shù)共斗。天上食妙。阿須羅有美女。彼諸天于食慳。不欲令阿須羅得。于女嫉令我得。阿須羅于女慳。不欲令天得。于食嫉令我得。彼天來下為女故。阿須羅至天上為食故。如是天及阿須羅數(shù)數(shù)共斗。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈。離戰(zhàn)處不久至世尊所而問。大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是余各異身有幾結。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。及余各異身有二結慳及嫉。以是故十纏慳嫉立九結中不立余。廣說九結處盡。

　　　　鞞婆沙九十八使處第十五

　　九十八使者。欲愛五恚五。色無色愛十慢十五無明十五見三十六疑十二。問曰。何以故作此論。答曰。如守本文沙門。斷彼意故作此論。如名守本文沙門者。是一切佛契經(jīng)如本所說而執(zhí)持。問曰。彼何以故作是念。答曰。彼作是說。更誰有力勝于佛者。謂佛契經(jīng)說七使。彼當能作九十八使耶。謂彼欲爾者欲斷彼意故。此中九十八使說如實相。以是故作此論。佛契經(jīng)說七使。彼分別界行種起九十八使。分別種者。謂七使。欲愛使中分別種。于九十八使中起五種恚使亦爾。分別界種者。謂七使中有愛使者。使分別界種。于九十八使中起十使。若七使中慢使。亦分別界種。于九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂七使中疑使。彼亦分別界種。于九十八使中起十二種。分別界行種者。謂七使中見使。分別界起十五欲界五見色無色界五見。分別行者。十八欲界六色無色界六。分別種者有四。如是五見分別界行種。于九十八使中起三十六使。是謂七使分別界分別行分別種。便起九十八使。廣說九十八使處盡。鞞婆沙說不善品小章竟。

　　　　鞞婆沙論卷第三

　　　　鞞婆沙論卷第四

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　解十門大章

　　二十二根。十八界十二入五陰。五盛陰六界。色法無色法?？梢姺ú豢梢姺?。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。過去法未來法現(xiàn)在法。善法不善法無記法。欲界系法色界系法無色界系法。學法無學法非學非無學法。見斷法思惟斷法。無斷法。四諦四禪四等四無色定。八解脫。八除入。十一切入。八智三三昧。三結。三不善根。三有漏四流四扼四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九結。九十八使。

　　　　鞞婆沙二十二根處第十六

　　二十二根者。眼根耳鼻舌身意根。男根女根命根樂根苦根喜根憂根護根信根精進念定慧根。未知根已知根無知根。問曰。何以故。彼作經(jīng)者依二十二根而作論。答曰。彼作經(jīng)者意欲。亦如所欲。如是作經(jīng)與法不相違。以是故依二十二根而作論?；蛟?。彼作經(jīng)者無事。問曰。何以故彼作經(jīng)者無事。答曰。此是佛契經(jīng)。佛契經(jīng)說二十二根。彼作經(jīng)者于佛契經(jīng)中依本末處所已。此阿毗曇中作論。彼作經(jīng)者不能二十二根中減一根。已立二十一。增一已立二十二。問曰。何以故。答曰。所謂是一切佛契經(jīng)。亦不增亦不減。不增者無增可減。不減者無減可增。如不增不減。如是無量深無邊。無量深者無量義故。無邊者無邊味故。如大海無量深無邊。如是佛契經(jīng)無量深無邊。無量深者無量義故。無邊者無邊味故。如尊者舍利弗。如是比百千那術。以佛契經(jīng)二句作百千經(jīng)。令智盡而住不能盡佛契經(jīng)?；蛟?。得其邊崖。如佛契經(jīng)此論。是故作經(jīng)者無事。問曰。置彼作經(jīng)者。何以故佛契經(jīng)說二十二根。答曰。佛世尊為教化故說二十二根。彼受化者應須二十二根?；蛟?。契經(jīng)有本末有因有緣。問曰。契經(jīng)有何本末。答曰。說者有生聞梵志。彼中食后彷佯游行至世尊所。到已共世尊面相慰勞已。在一面坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲少有所問。聽我所問當為我說。世尊告曰。梵志。隨所欲問。梵志曰。瞿曇。根謂根。瞿曇。根有幾所。云何瞿曇。根根所攝。施設而施設。世尊告曰。汝梵志。有二十二根。從眼根至無知根。此梵志有爾所根。如是如來根根所施設而施設。梵志。若如是說此非根。如沙門瞿曇所施設。我舍此根更施設余根者。彼但有言。數(shù)問已不知增益生癡。何以故。如非境界。如梵志問佛答。是故契經(jīng)不必索本末此應索。彼梵志何以故問根不問界入陰諦沙門果道品緣起。有一說者。謂彼梵志疑而問。不疑不問?；蛟弧１髓笾旧颇芮笙残?。彼盡游九十六種道。為施設根故。彼或有一為施設根如尼揵。是故彼不截菜。亦不飲冷水。謂彼于外物計有命想。問曰。彼尼揵于外物有何根想。一說。者意根也。復有說者。命根也。如是說者意根及命根。更復有施設二根行及意。復有施設二根。若眼不見色耳不聞聲。彼是圣修諸根如彼波羅施。問曰。何以故名波羅施。答曰。是彼名名波羅施?；蛟弧１诵詹_施。是故名波羅施。如姓婆蹉拘蹉婆羅婆羯提羅。如是彼姓波羅施。是故名波羅施。若母剎利種父梵志種。此亦名波羅施。母梵志種父剎利種。亦名波羅施。如從驢馬生名為騾。此梵志姓名波羅施。彼弟子名郁多羅。中食后彷佯行至世尊所。到已共世尊而相慰勞已。卻坐一面。坐一面已。世尊告曰。郁多羅。汝師波羅施為弟子說修根不。郁多羅白世尊曰。如是瞿曇。波羅施為弟子說修根。世尊告曰。郁多羅。云何波羅施為弟子說修根。郁多羅曰。唯瞿曇。眼不見色耳不聞聲。彼是圣修諸根。世尊告曰。如是郁多羅。盲者為修根。郁多羅。盲者眼不見色。彼時尊者阿難在世尊后。手執(zhí)拂拂世尊。于是尊者阿難告郁多羅曰。如是郁多羅。聾者為修根。郁多羅。聾者耳不聞聲。問曰。如尊者舍利弗。如是比百千那術。世尊能答彼能斷意。何以故世尊答一。阿難答二。何以故。世尊不止阿難。答曰。世尊知阿難言在咽喉欲語。世尊三阿僧祇劫百千苦行已終不斷他辯。以是故本師贊曰。

　　己弟子說法時　　專心聽不斷論

　　以是故在眾說　　于中間無能難

　　以是故不止?；蛟?。世尊作是念。若我說阿難比丘說亦爾。彼不增不減。如不增不減。以是故不止?；蛟?。斷彼異學意故。若世尊說一阿難不說二。彼異學還至己眾已。當自稱譽。彼師伏我非弟子。我?guī)熗弑瞬荒芊?。若世尊說一阿難說二。令彼異學勢力斷。彼作是念。我不與弟子何況師。是斷彼異學意故。世尊說一阿難說二?；蛟?。欲滿彼異學意愿故。彼異學作是念。此沙門瞿曇不可伏不可勝。一切師最妙。謂本大師者彼亦不能伏。此況復如我比。我正可共弟子論。世尊常欲滿彼意所欲愿。隨所應解而為說。是故欲滿彼異學意愿故不止。或曰。義證故。阿難彼異學所宗敬。能說因提書。及容色妙故。世尊說。以此住問是法應汝所說不。以是義證故。世尊說一阿難說二?；蛟?。異學不欲令弟子有所說恐還難問使我墮不如故。世尊無此事。如尊者舍利弗所有智。百千那術數(shù)不能及佛。況復余者。以是故世尊不止阿難?；蛟弧，F(xiàn)己無慳嫉妒故。異學不欲令弟子有所說?？治宜霉B(yǎng)弟子得故。世尊無此事。如世尊所得恭敬供養(yǎng)。盡令一切眾生得。佛不得者于此處亦不憂戚。是謂現(xiàn)己無慳嫉妒故不止阿難?；蛟弧，F(xiàn)善說法故。成就說法故。一見一慧一欲一忍故。彼異學法不善說。如破塔不可依。如是彼意盡壞志亦壞。師志異弟子志異。此法無彼咎。如師志弟子亦爾。義同義句同句味同味乃至同第一義。是謂善說法故。成就說法故。一見一慧一欲一忍故。以是故。世尊說一阿難說二。故世尊不止阿難。問曰。世尊說彼異學有何咎。彼說亦爾。盲及聾圣修根。答曰。佛報彼梵志。極大咎斷一切意。世尊說曰。若汝言聾盲圣修根者。為唐出家虛剃須發(fā)空修梵行。應壞此二根眼根及耳根。如是即圣修根。以是故。佛報梵志。極大咎斷一切意。復有施設五根。香味眼皮耳根。香者鼻根。味者舌根。眼者眼根。皮者身根。耳即耳根。施設如毗施師也。復有施設十一根。五覺根五行根。五覺根者。眼耳鼻舌身根。五行根者。手根足根口根大便根小便根意根。為十一如僧呿也。復有施設百二十根。問曰。云何異學施設百二十根。答曰。九十八使及二十二根也。如是說此不論。彼異學不能分別如此法。問曰。若不能分別者。云何彼異學施設百二十根。答曰。二眼二耳二鼻舌根身根意根命根五痛根五信此地獄。二十畜生。二十餓鬼。二十天上。二十人間。二十阿須羅。欲令六趣彼亦二十。是彼異學施設百二十根。復有說者。彼異學非施設此百二十根。問曰。若不爾者復云何。答曰。彼異學施設百二十因陀羅。如所說。龍主迦留羅主阿須羅主天主人主梵天主。如此極上極妙身。一一應受百二十主。彼梵志聞已重更生疑。不知何者第一義施設一根耶。至百二十根耶。彼聞釋種家生童男。三十二相莊嚴身。八十種好金色圓光。梵音聲如伽毗凌伽鳥。視之無厭。彼生時行七步。二龍洗浴。梵志相記于二處非余。若在家者為轉(zhuǎn)輪王如法法王。若除須發(fā)被著袈裟信樂舍家學道。當成如來無所著等正覺。世間悉聞。彼已出家學道降魔眷屬已。成無上最正覺。得一切智及一切現(xiàn)斷一切疑。授一切定決一切論。我當往問。何者第一義。施設一根至百二十根耶。彼便至世尊所。到已共世尊面相慰勞。慰勞已卻坐一面。白世尊曰。唯瞿曇。我欲有所問。聽我所問當為我說。世尊告曰。梵志。隨所欲問。梵志曰。瞿曇。根謂根。瞿曇。根有幾所。云何瞿曇。根根所攝施設而施設。此不說誰施設幾根。問曰。何以故不說。答曰。彼作是念。若我說者彼聞已取彼勝者答我。世尊告曰。汝梵志有二十二根。從眼根至無知根。此梵志有爾所根。如是如來根根所攝施設而施設。梵志若如是說非此根。如沙門瞿曇所施設。我舍此根更施設余根者。彼但有言數(shù)問已。不知增益生癡。何以故。如非境界。問曰。何以故說。此梵志有爾所根。如是如來根根所攝施設而施設。答曰。止彼本所聞。謂彼施設一根至百二十根。此非如彼所說。我是一切智一切見。猶不能增減二十二根。況復異學以見壞意成就凡智。以是故彼梵志問根。不問界入陰諦沙門果道品及緣起二十二根者。眼根至無知根問曰名有二十二根種有幾阿毗曇者說曰。師說也。名有二十二根。種有十七。阿毗曇者五根。不欲令是種男根女根未知根已知根無知根。問曰。男根女根何以不欲令是種。答曰。彼說如阿毗曇中所說。云何女根身根少分。云何男根身根少分。彼離身根不欲令男女根別有種。問曰。未知根已知根無知根。何以故。不欲令是種。答曰彼說此九根合聚未知根。九根合聚已知根。九根合聚無知根。合聚九根者。意根三痛根信五。此九根或時未知根。知時已知根?；驎r無知根。見道中未知根。思惟道中已知根。無學道中無知根。堅信堅法意中未知根。信解脫見到身證意中已知根?；劢饷摼憬饷撘庵袩o知根。如此九根或未知根。或已知根或無知根。以是故。彼名有二十二根。種有十七。尊者曇摩多羅說。名有二十二根。種有十四。彼尊者曇摩多羅。此五根不欲令是種。更有三命根護根定根。問曰。彼何以故。命根不欲令是種。答曰。此命根不相應行陰所攝。彼尊者曇摩多羅不相應行陰非是種。問曰。彼何以故。護根不欲令是種。答曰。彼尊者曇摩多羅說。有爾所痛。謂若樂若苦彼不苦不樂痛。亦不能苦亦不能樂。此云何痛。問曰。彼佛契經(jīng)云何通。佛說三痛樂痛苦痛不苦不樂痛。答曰。彼說有樂痛苦痛。或軟或增上或鈍或利謂彼樂痛苦痛軟樂痛苦痛鈍樂痛苦痛止。是彼不苦不樂痛。但彼離苦樂不欲更有痛。以故爾。問曰。彼何以故。定根不欲令是種。答曰。彼從契經(jīng)起。佛契經(jīng)說。定根云何。答曰。善意一心。彼曇摩多羅離心更無別定種。以是故。彼名二十二根。種有十四。尊者佛陀提婆說。名有二十二根。種或二或五。謂彼盡是有為法二分四大及心。彼說色根者是四大差降。無色根者是心差降。以是故。彼名有二十二根。種或二或五。如是說者名有二十二根。種有十七。如名如種如是名數(shù)種數(shù)名相種相名異種異名別種別名覺種覺。如是盡當知。尊者瞿沙說曰。應說一根。是第一義意根也。問曰。何以故。答曰。謂此是內(nèi)是普是共緣。內(nèi)者內(nèi)入所攝。普者從阿鼻地獄至第一有可得。共緣者一切法緣。謂余根離此聚中。眼根耳鼻舌身根男女根。雖是內(nèi)。非是普非是共緣。五根中除護根。余四痛雖共緣。非是內(nèi)。非是普。護根及信五雖普及共緣。非是內(nèi)。未知根已知根無知根無別種。彼前已說。謂根合聚。問曰。余根何因得根名。答曰。依故猗故染著故凈故已凈故。依者眼根耳鼻舌身根也。猗者命根也。染著者五痛也。凈者信五也。已凈者未知根已知根無知根也。問曰。若爾者男根女根何因得根名。答曰。此欲界中淫稷淫種。此淫稷淫種因男根女根也?；蛟?。因五事故。一者生生。二者生欲樂。三者能止結。四者依起染污身識。五者定行淫人。生生者胎生也。生欲樂者。彼淫人于此處起欲樂已遍身中生樂。如圣人從眉間起圣樂已遍身中生樂。如是彼淫者此處起欲樂已遍身中生樂。能止結者。須臾止也。依染污身識者。依余三種生識善不善無記。依男根女根已必生不善身識非是善。非是無記。定行淫人者。習淫心非不習淫心。是五事故。一生生。二生欲樂。三能止結。四依起染污身識。五定行淫人。以是故。男根女根得名。更有說者。此中命根六。當說第一義根。命根六者。眼根耳鼻舌身命根。問曰。何以故。答曰。謂此根本眾生種。問曰。若此根本眾生種。彼余根何因得名。答曰。因種因染著因凈因已凈。因種者意根也。因染著者五痛也。因凈者信五也。因已凈者三無漏根也。以是故余根得名。問曰。男根女根何因得根名。答曰。謂此中轉(zhuǎn)生人。亦生出要人。轉(zhuǎn)生人者。如六師也。生出要人者。佛辟支佛聲聞也。以是故男根女根得名?；蛟?。命根八當說第一義根。命根八者。眼根耳鼻舌身男女命根也。問曰。何以故。答曰。謂此根本眾生種。問曰。若此根本種者。彼余根何因得名。答曰。因種因染著因凈因已凈得根名。因種者意根也。因染著者五痛也。因凈者信五也。因已凈者三無漏根也。以是故余根得名。此是根根性己種相身所有自然。說性已當說行。何以故名根。根有何義。答曰。增上義是根義。明義是根義。收義是根義。宗義是根義。最義是根義。勝義是根義。妙義是根義。生義是根義。問曰。若增上是根義者。一切有為法各各相增。無為法亦有為法增。何以故。立二十二根。答曰。此增上緣或增上或軟或妙或下。謂彼增上緣增上及妙。當知二十二根。謂增上緣軟及下。當知余法?；蛟?。雖一切有為法各各相增及無為法有為法增。但余無有增上緣如是增如是明如是收如是宗如是最如是勝如是妙。如二十二根。如人各各相增。但余無有增上緣。如村中主國中王四天下轉(zhuǎn)輪王。大千國梵王。三千大千世界佛世尊。如是雖一切有為法各各相增及無為法有為法增。但余無有增上如是增如是明如是收如是宗如是最如是勝如是妙。如二十二根。是故說增上義明義收義宗義最義勝義妙義生義是根義。問曰。若增上義是根義。此根義何所為增上緣。答曰。眼根四事為增上緣。一者己身端嚴。二者持己身。三者依生識。四者不共事。己身端嚴者。極令身妙具足一切支節(jié)。若眼根不具。彼非端正多所增惡。若眼具已。顏貌端正眾不增惡。是謂己身端嚴也。持己身者。眼見好惡除惡從好。令身久住。是謂持己身也。依生識者。依此眼生眼識。是謂依生識也。不共事者。眼根見色此事余根無也。耳根亦四事為增上緣。一者己身端嚴二者持己身。三者依生識。四者不共事。己身端嚴者。極令身妙具足一切支節(jié)。若耳根不具。彼非端正多所增惡。若耳根具足顏貌端正眾不增惡。是謂己身端嚴也。持己身者。耳聞好惡除惡從好。令身久住。是謂持己身也。依生識者。依此耳生耳識。是謂依生識也。不共事者。耳根聞聲此事余根無也。更有說者。眼根持生死身為增上緣。如所說偈。

　　眼見諸惡　　如實當求　　慧以存世

　　除去諸惡

　　耳根持法身為增上緣。如所說偈。

　　聞法能知　　聞惡不作　　聞除非義

　　聞得至滅

　　更有說者。眼根耳根俱持生死身及法身為增上緣。持生死身如前所說。持法身者。眼根近善知識誦習耳根聞法。近善知識及聞法已。思惟念向法次法。以是故彼契經(jīng)說。彼時梵摩梵志二根不壞。眼根及耳根。問曰。何以故。一切根中說二根不壞。眼根及耳根。答曰。謂二根入佛法中是門是度是道。以是故。一切根中說二根不壞。眼及耳根。鼻根舌根身根亦四事為增上緣。一者己身端嚴。二者持己身。三者依生識。四者不共事。己身端嚴者。極令身妙具足一切支節(jié)。若三根不具者非端正多所增惡。三根具者顏貌端正眾不增惡。是謂己身端嚴也。持己身者。依此三根通揣食。謂揣食即三入香味細滑是。是謂持己身也。依生識者。依此三根生三識。是謂依生識也。不共事者。謂鼻嗅香舌知味身知細滑。此事余根無也。意根二事為增上緣。一者次生當來有。二者自在。次生當來有者。如所說。阿難。若識不入母胎。寧名色膜漸厚不。阿難曰。不也世尊。是謂次生當來有也。自在者。如所說。比丘。心牽世間心煩惱心生自在。更有說者。意根復有二事增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說。心染著眾生染著。清凈者。如所說。心清凈眾生清凈。是謂意根二事為增上緣。女根男根亦二事為增上緣。一者施設根。二者斷根。施設根者。本有一士夫。亦不知男亦不知女。若少生造色。因少造色故。女形異處所異持衣異所說異飲食異去來異男形亦異。更有說者。此男根女根復有二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者非淫故說增上主。此中無疑。問曰。若非淫者此云何。答曰。若有具此二根。彼受非威儀。能起五逆斷善根。滅一切善種子。破壞一切善根。此不成男性不成男。無形二形不能作爾所惡。清凈者。若具此二根。彼受具足戒威儀。能起定威儀無漏威儀。除欲界結色界結。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果佛果。此不成男性不成男。無形二形不能發(fā)爾所功德。是謂男根女根二事為增上緣。命根二事為增上緣。一者施設根。二者斷根。施設根者。至命存說有根死已有何根。更有說者。命根四事為增上緣。種類續(xù)種類持種類行種類不斷。是謂命根四事為增上緣。五痛根一向染著。為增上緣。因五痛令眾生趣東西南北。過棧道過刺道。過蒺藜道。過山險道。過羅剎渚入大海。洄澓濤波失搔摩羅山。同水色黑風暴起度惡龍?zhí)?。所求財物盡為五痛故。更有說者。樂根喜根亦有二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說。樂痛愛使所使。清凈者。如所說。樂己心定?？喔鶓n根亦二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說?？嗤错Ｊ顾埂Ｇ鍍粽?。如所說。因苦習。信護根亦二事為增上緣。一者染著。二者清凈。染著者。如所說。不苦不樂痛癡使所使。清凈者。如所說。謂依六出要護彼習彼依彼立已。謂此依六欲護便棄舍。如是彼得斷。如是五痛根二事為增上緣。信五根一向清凈為增上緣。如所說偈。

　　信能度流　　不放逸?！　≈B舍除苦

　　以慧清凈

　　如所說。舍利弗信邪成就。若比丘比丘尼除去不善修行于善。復如所說。阿難精進能轉(zhuǎn)成道。如所說。舍利弗圣弟子成就精進力。除去不善修行于善。如所說。我說一切中念如所說。舍利弗圣弟子成就于念如守門人。除去不善修行于善。如所說偈。

　　定者是道　　非定非道　　定已自知

　　五陰興衰

　　如所說。舍利弗圣弟子成就三三昧。須除去不善修行于善。如所說偈。

　　慧為世間妙　　能起有所至

　　能用等正智　　生老病死盡

　　如所說。慧過一切法上。如所說。諸妹圣弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏重斷。打重打割剝未知根。未見處當見處為增上緣。已知根已見處。當除諸惡為增上緣。無知根已除諸惡現(xiàn)法受樂為增上緣。是謂事于中此二十二根為增上緣。共行說已當說別行。云何眼根。答曰。謂眼色已見當見今見。及此余所有已見者過去。當見者未來。今見者現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼眼識或空或非空。如眼根如是耳鼻舌身根亦爾。問曰。意根云何。答曰。謂意法已識當識今識。及此余所有。已識者過去。當識者未來。今識者現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼意識相應。問曰。女根云何。答曰。身根少分。男根云何。身根少分。問曰。如身極微從足至頂滿。何以故。于身根少處說女根男根。尊者婆須蜜說曰。此二根令眾生得名是男是女。問曰。二形二形得名。欲令彼二形得名耶。尊者曇摩多羅說曰。諸尊此二根中生佛辟支佛聲聞仙人文尼善樂善御。問曰。云何命根。答曰。三界壽也。問曰。何以故。不相應行陰中命根立。根種類不立。答曰。命根報果。一切報因行故。此種類不定?；驁蠊蛞拦Ｒ允枪?。命根立根中。種類不立。問曰。云何樂根。答曰。樂痛觸更樂。謂身心中生善樂能覺是痛。是謂樂根。問曰?？喔坪巍４鹪??？喔鼧酚|。若生身不善苦覺是痛。是謂苦根。問曰。喜根云何。答曰。喜更樂觸。若心中生善樂覺是痛。是謂喜根。問曰。憂根云何。答曰。憂更樂觸。若心中生不善苦覺是痛。是謂憂根。問曰。護根云何。答曰。不苦不樂更樂觸。若心中生非善非不善覺是痛。是謂護根。問曰。信根云何。答曰。行無欲時為善法故。若信能信重信兢重。已解當解今解。屈伏意心凈。是謂信根。問曰。精進根云何。答曰。行無欲時為善法故。若精進方便力精勤已能當能今能心正持。是謂精進根。問曰。念根云何。答曰。行無欲時為善法故。若念次念數(shù)念。已憶當憶今憶。不忘心正憶。是謂念根。問曰。定根云何。答曰。行無欲時為善法故。若心住等住上住無亂不散攝正定。是謂定根。問曰。慧根云何。答曰。行無欲時為善法故。若擇選擇法擇視等視上視了等了上了山地眼覺黠慧行觀。是謂慧根。問曰。云何未知根。答曰。若人未見未觀。謂學慧慧根。及諸根堅信堅法未觀四諦能觀。若人未見者。謂彼不見。諦未觀者。謂彼未觀諦。學慧慧根者即是慧根也。及諸根堅信堅法未觀四諦能觀者。謂八根也。此九根合聚。謂未知根也。問曰。何以故?；壅f二名余道品一。答曰。妙說妙義故。一切彼品中何者最妙慧是。如所說。王及眷屬行?；蛟弧Ｖ^慧能三觀。一者事觀。二者見觀。三者緣觀。謂彼相應法雖有二觀。事觀緣觀但非見觀。性慧非慧故。謂彼共有法雖有一觀。是事觀但非見觀。性非慧故。亦非緣觀。非緣法故。此慧能三觀以故爾。或曰。謂慧見結不得久住。如地隱蟲見物還入。如是慧見結不得久住?；蛟弧Ｖ^慧照意結賊不嬈。如室有燈賊不敢嬈。如是慧照意結賊不嬈?；蛟?。謂無智則縛。智則解脫。或曰。于佛法中謂智快樂。能覺則妙。如盲入珍寶渚。如是無智入佛法中。如有目入珍寶渚。如是有智入佛法中。是說于佛法中有智快樂能覺則妙。或曰。謂慧能觀余道品盲。如彼盲聚一有目者而為將導。如是余道品盲慧者。能觀而為將導入寶真諦。或曰。謂彼如人說眼首覺覺種道道種?；蛟弧Ｖ^慧能照一切法。此外事。如日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿。能照一界一入一陰一世少所入一界者色界。一入者色入。一陰者色陰。一世者現(xiàn)在。此慧能照十八界十二入五陰三世。或曰。謂慧能斷諸法自相及共相。立法自相及共相。壞種癡及壞緣癡。于法中不顛倒行?；蛟?。謂彼說如講堂。如所說諸賢。我依戒立戒。升戒已登無上慧講堂。少方便而觀千世界?；蛟弧Ｖ^斷結時說如利刀。如所說。諸妹圣妹圣弟子。以慧刀斷結縛使煩惱纏重斷。打重打割剝?；蛟弧Ｖ^彼說如珍寶。如所說。舍利弗圣弟子成就慧珍寶。除不善修行于善?；蛟?。佛世尊愛樂慧。佛世尊非愛色非族姓非力非錢財。非豪貴非眷屬。但愛樂慧。以是慧二名。余道品一。問曰。已知根云何。答曰。謂人已見已觀學慧慧根。及諸根信解脫見到身證已觀諦能上觀。謂人已見者。謂彼已見諦。已觀者。謂彼已觀諦。學慧慧根者。即是慧根。及諸根信解脫見到身證已觀諦能上觀者。謂八根此九根合聚謂已知根。問曰。如無學亦能上觀。如彼退法至無退法。無退法至念法。念法至護法。護法至上法。上法至無疑。何以故。說學上觀不說無學。答曰。應說。若不說者。是世尊有余言。此現(xiàn)義門現(xiàn)義略現(xiàn)義度當知義?；蛟?。謂更斷結更受果。彼說上觀。彼無學更不斷結亦更不受果。以是故。不說上觀?；蛟弧Ｖ^更斷系得(得者法得之得)。更受解脫得。彼說上觀。彼無學不更斷系得。亦不更受解脫得。以是故。不說上觀?；蛟?。謂更斷無智更得智。彼說上觀彼無學雖更得智。不更斷無智染污無智故以是說學上觀不說無學。問曰。無知根云何。答曰。謂人已見已觀。無學慧慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂。謂人已見者。謂彼已見諦。已觀者。謂已觀諦。無學慧慧根者。即是慧根。及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂者。謂八根。此九根合聚謂無知根。問曰。如學現(xiàn)法亦受樂。何以故。說無學現(xiàn)法受樂不說學。答曰。應說。若不說者。是世尊有余言。此現(xiàn)義門現(xiàn)義略現(xiàn)義度當知義?；蛟?。妙說妙義故。若說妙法者。學法勝非無學。若說人妙無學人勝非學人?；蛟弧Ｖ^此猗樂快受彼學意結所熱。是故猗樂不快受。此無學意結熱滅。是故猗樂快受?；蛟?。謂此猗樂極廣大受。彼學或結怨家盡或不盡。是故猗樂不極廣大受。如王或降怨家或未降。是故王境界不極廣大受。如是彼學或結怨家盡或不盡。是故猗樂不極廣大受。此無學一切結怨家盡。彼猗樂極廣大受。如王降一切怨家。彼王境界極廣大受。如是此無學一切結怨家盡。是故猗樂極廣大受?；蛟弧Ｖ^現(xiàn)法樂非后樂。彼學現(xiàn)法樂后亦樂。此無學是現(xiàn)法樂非后樂。以是故。無學說現(xiàn)法受樂不說學。問曰。此說及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現(xiàn)法受樂。彼三明阿羅漢有耶無耶。若有者此中何以不說。若無者彼契經(jīng)云何通。彼契經(jīng)尊者舍利弗至世尊所問。唯世尊。五百比丘中幾比丘三明。幾比丘俱解脫。幾比丘慧解脫。世尊告曰。舍利弗。此五百比丘九十比丘三明。九十比丘俱解脫。余比丘慧解脫。舍利弗。此眾無枝葉亦無節(jié)清凈堅住。問曰。尊者舍利弗知耶不知耶。若知者何以問。若不知者云何稱聲聞波羅蜜。作此論已。說曰。知也問曰。若知者何以故問。答曰。或有知而問。如所說。佛世尊知而問?；蛟?。為他故而問。雖尊者舍利弗知。彼眾中有不知者。彼不知者彼不成就無畏法。不能問世尊。尊者舍利弗知亦成就無畏法。彼為他故問世尊。或曰。入等性現(xiàn)差降故問。佛為彼五百比丘說法。盡得阿羅漢果不受當來有。彼世尊心歡悅故說等同。誰能第一義。世尊心歡悅。謂斷當來有。尊者舍利弗作是念。雖一切得阿羅漢果斷當來有。第一義世尊心歡悅。但未知誰勤精進。誰不勤精進。以是故。入等性現(xiàn)差降故問?；蛟弧７鹨虮说拦f等同。尊者舍利弗道差降故問?；蛟弧７鹨虮藷o為解脫等同。尊者舍利弗于有為解脫差降故問?；蛟皇┲魉荚戈P故問。若施主夏四月受供養(yǎng)。彼思愿開意如是此極妙福田。莫作是念。施種惡田。或曰。少欲灰覆功德藏顯示世間故。如人灰覆藏發(fā)顯示故。如是少欲灰覆功德藏顯示世間故問。或曰?，F(xiàn)弟子功德故問。此應爾如弟子問師答。是現(xiàn)弟子功德故問?；蛟?。不實貢高智焦增智慢。斷貢高慢故問。謂彼成就增智慢。不喜問世尊說舍利弗比丘問。閻浮利十六分慧不能及。何況汝等凡智見成就。是謂不實貢高智焦增智慢。斷貢高慢故問?；蛟弧嘀r故問。異學誹謗世尊說者。沙門瞿曇從舍利弗目揵連受法而說。夜受晝說。如尊者。舍利弗叉手而問世尊答。是謂斷誹謗故?；蛟?。斷于法嫉妒故問。若嫉妒者他說功德而不喜聞。何況自說。尊者舍利弗無此咎。是故斷于法嫉妒故問或曰?，F(xiàn)無貢高及求善法故問?；蛟弧，F(xiàn)世尊善說印可故問。如王縢書法令。若無王印可一切關守便有留難。如是若善說無如來印可。于過去佛法中四部眾便有留難。如王縢書法令。若王印可一切關守無有留難。如是若善說如來印可。于過去佛法中四部眾無有留難。是謂現(xiàn)世尊善說印可故。尊者舍利弗問。作此論已說曰有三明阿羅漢。問曰。若爾者于彼經(jīng)通。此經(jīng)中何以不說。答曰。應說。若不說者。世尊有余言。或曰。彼已說在此中。若有此三明阿羅漢?；蛐曰劢饷摶蚓憬饷摗Ｒ颜f慧解脫。當知已說性慧解脫三明阿羅漢也。已說俱解脫。當知已說性俱解脫三明阿羅漢。說者更有二師。尊者視違羅。尊者瞿沙披摩。尊者視違羅者稱說慧妙。尊者瞿沙披摩者稱說滅盡定妙。尊者視違羅說慧勝。非滅盡定。慧者等緣。滅盡定者無等緣。尊者瞿沙披摩說。滅盡定勝非慧?；壅叻踩艘嘤?。滅盡定者非凡人。若稱說?；壅叻菧绫M定。彼說若有三明無八解脫者。是說三明阿羅漢。謂三明有八解脫。彼亦說三明。何以故。謂彼慧勝非滅盡定。一明二明者慧解脫。若稱說。滅盡定者非慧。彼說若有八解脫無三明。是說俱解脫。若有八解脫及三明。此亦說俱解脫。何以故。謂彼滅盡定勝非慧。一明二明者慧解脫。說者彼此但虛論。不益經(jīng)不益義。如是好。如前所說。此三明阿羅漢。或得滅盡定。或不得。若得滅盡定彼說俱解脫。不得者說慧解脫復次未知根已知根無知根。更別說行未知根云何。答曰。未知當知未觀當觀未斷當斷。是故說未知根。問曰。若未知當知未觀當觀未斷當斷是說未知根者。彼苦法忍生已。觀欲界五陰。于上生苦法智。欲界五陰已觀重觀。如此已觀當觀。何以故說未知根不說已知根。答曰。苦法忍生欲界始觀五陰。未已觀于彼上苦法智生已觀欲界五陰?；蛟弧？喾ㄈ躺缥尻?。雖觀欲界五陰。但未知彼上苦法智生。知欲界五陰因智。故名為觀非是忍。或曰。于彼上當生道未曾所觀意陰覆墮下。以是故說未。知根非已知根。問曰已知根云何。答曰已知當知已觀當觀未斷當斷。是故說已知根。問曰。若已知當知已觀當觀未斷當斷。是說已知根者。道未知忍生。除共有相應法。余一切法智及觀。于彼上生道未知智彼共有相應法智及觀。如此中未知當知未觀當觀。何以說已知根。不說未知根。答曰。外者十六心見道。彼初道未知智時。于見諦道中彼共有相應品智及觀。是故彼已知而知非未知。已觀而觀非未觀問曰。此中依外不問不答若十五意見道此說云何。尊者僧伽婆修說曰。當?shù)牢粗态F(xiàn)在前時。修當來無量道未知忍。若彼當來修無量道未知忍者。是彼觀共有相應法。說曰。此不論。問曰。何以故此不論。答曰。非是當來道能觀。問曰。若不爾者。此云何。答曰。多故多已觀當觀少未觀當觀。如地無量無邊。知是已觀當觀。如地一丸。如是未觀當觀。如空無量無邊如是已觀當觀。如空一蚊蚋處。如是未觀當觀。如海無量無邊。如是已觀當觀。如海一渧。如是未觀當觀。如須彌山王無量無邊。如是已觀當觀。如須彌山芥子數(shù)。如是未觀當觀。是謂多故。或曰。于彼上當生道。已曾所觀。已曾所觀意陰覆墮下。以是故說已知根非未知根。問曰。無知根云何。答曰。已知當知已觀當觀無有未斷可斷。是謂無知根。問曰。若已知當知已觀當觀無有未斷可斷者。佛辟支佛聲聞。亦已知當知已觀當觀無有未斷可斷。何以故三等一說佛不說余。答曰。謂始覺覺一切法不破正智。或曰謂始得盡智。除二種障結障及解脫障?；蛟?。謂意中除二種無知闇癡染著。及不染著等及第一義?；蛟弧Ｖ^意中除二種。疑惑猶豫處處及結處?；蛟?。謂多聞無厭?；蛟?。謂得盡甚深緣起底。非如一切聲聞辟支佛。作譬喻三獸渡河兔馬香象。兔者浮而渡河。馬者少多觸沙而渡。香象者盡底蹈沙而渡。如是三乘渡緣起河。佛辟支佛聲聞。如兔浮渡河。如是當觀聲聞緣起智。如馬少多觸沙而渡。如是當觀辟支佛緣起智。如香象盡底蹈沙而渡。如是當觀佛世尊緣起智。是故說謂得盡甚深緣起底。非如一切聲聞辟支佛?；蛟?。謂四圣諦的智箭極深入。如非一切聲聞辟支佛。作譬喻如一的三人共射。一者摩訶能伽。二者缽騫提。三者那羅延。摩訶能伽者雖著的不能入。何況能過缽騫提者雖著的能入不能令過。那羅延者射破的徹過入地。彼的亦不現(xiàn)。堅軟隨彼力軟中上。射破的亦有軟中上。如是三乘射四圣諦的。佛辟支佛聲聞。如摩訶能伽雖著的不能入。況當能過。如是當觀聲聞四圣諦智。如缽騫提雖著的能入不能令過。如是當觀辟支佛四圣諦智。如那羅延射破的徹過入地。如是當觀佛四圣諦智。此四圣諦的亦不現(xiàn)。堅軟隨彼智力有軟中上。四圣諦的便有軟中上。是故說謂。四圣諦的智箭極深入如非一切聲聞辟支佛。或曰。謂知自覺盡及具。辟支佛者雖自覺及具非是盡。聲聞者不能自覺。何況具盡。是說謂知自覺具及盡?；蛟?。謂緣自覺及盡行。辟支佛者雖有自覺不能盡行。聲聞不能自覺。何況盡行。或曰。謂說無二種辯才不盡所說無異?；蛟?。成就身及身所依明行成。轉(zhuǎn)輪圣王雖身成就無身所依。聲聞辟支佛雖成就身。所依非是身。佛亦成就身。及身所依明行成?；蛟?。謂三成就色挨妙語。復三成就誓果教授?；蛟?。三不護及三不共意止?；蛟?。謂四不護及四不諫?；蛟?。謂成就四智因智時智想智他說智。復有四智。無滯智無住智無錯智無礙智?；蛟弧Ｖ^覺種種因覺種種果覺種種治覺種種意?；蛟?。一無二獨福力降魔。如非一切聲聞辟支佛。說者謂菩薩食難陀難陀波羅乳糜已。作如是意。坐道樹下要不破結加坐至盡有漏。彼時魔波旬宮殿六反震動。彼作是念。不知是誰力。彼見菩薩坐道樹下。作如是意。要不破結加趺坐至盡有漏。彼時魔波旬雨華而至菩薩所。到已善言語菩薩悉達阿[少/兔]。是濁世時眾生意剛強。如此時難可得成無上正真道。且起我當給汝七寶及以千子。領四天下為轉(zhuǎn)輪圣王。菩薩說曰。波旬。汝唐疲勞。速令此地及泉源池水莊嚴村城舍宅人民飛在空中?？占叭赵滦浅剿倭顗櫟亍Ｒ慌c汝起至盡有漏。魔波旬說曰。我以愛善之言用告汝。汝不起者當見極惡。作是語已。還至天上告六欲天。諸賢。當持鉾戟刀鉤金椎鉞斧罥索長鉤。我有怨家今在道樹下坐。彼時菩薩魔波旬還去不久。便作是念。常凡人共諍由當防護不應默住。何況欲界豪貴菩薩。去欲結跡先已備習彼速除欲。已發(fā)于神足種種變化。謂作鼠形者化作貓。謂作貓形化作狗。謂狗形化作豹形。謂豹形化作虎。謂虎形化作師子。謂戴火化作雨。謂雨化作蓋。菩薩自化作琉璃臺。在中結加趺坐。謂障形不障眼。變化已菩薩作是念。我種種變化若我他行法時有所嬈亂者。魔波旬必能嬈亂我。若我他行法時不作嬈亂者。魔波旬終不能嬈亂我。菩薩因此事念宿命。神通作證發(fā)已。觀百眾生千眾生行法時極供給所。當菩薩作是念。如我種種變化。如本行善因。令如此魔百千億來者。彼終不能嬈亂我。何況一魔。菩薩作是念住。于是魔波旬及十八億魔作丑陋面牙齒?？植缆晿O惡音聲。執(zhí)持種種鉾戟。滿三十六由延往詣道樹所。到已語菩薩曰。悉達阿[少/兔]。汝見此惡眾不。速起莫于此中受無量苦。菩薩說曰。波旬汝語如小兒。汝昔一齋之施。謂因果力今得如是自在。魔說曰。我一齋之施汝施幾齋。菩薩說曰。我施無量百千齋。魔說曰。我齋之施得汝為證。誰為汝證。彼時菩薩滿百千福相好莊嚴紫磨金色。以合曼掌按地。地即大動。此以為證。彼時此地如七寶器聲。彼魔眾聞已?？植郎念櫭姹甲叻艕阂袈晱偷蓝€。菩薩所生眼。魔眾過一由延不復見。菩薩因此天眼神通作證發(fā)已。但見而耳不聞。菩薩因此天耳神通作證發(fā)已。能聞不知以何意來。菩薩因此知他心神通作證發(fā)已。觀釋釋眾妙意來。魔魔眾惡意來。菩薩作是念。魔波旬何因來此觀守境界故來。以何故守境界。便作是念。以結故。菩薩因此斷一切結已。三十四心頃成無上正真等正覺道。三十四心頃者。見道十五心道未知智第十六。謂道已知智。此菩薩有想無想處除欲時。是方便道。有想無想處斷九品結。九無礙道九解脫道。是謂三十四心頃。謂一切三耶三佛。依此以降魔及官屬成最正覺。是說謂一無二獨。以福力降魔及官屬已。成無上正真道已。如非一切聲聞辟支佛?；蛟?。謂已知智滿及覺道行及行緣及緣根及根義?；蛟?。謂有十力四無所畏十八不共法?；蛟?。謂離世八法。不可得功德邊。救諸危厄而為作歸。或曰。謂大悲久遠來微入普入一切眾生等轉(zhuǎn)行。久遠來者。三阿僧祇具修行遠來也。微入者。覺三苦微入也(一者苦苦二者行苦三者變易苦也)。普來者三界緣普入也。一切眾生等轉(zhuǎn)行者怨親中間等意故。一切眾生等轉(zhuǎn)行也。是故說謂。大悲久遠來微入普入一切眾生等轉(zhuǎn)行。以是故等三說一佛。非聲聞辟支佛。問曰。何以故色陰中。眼根耳鼻舌身根立根。色聲香味細滑不立根。答曰。謂內(nèi)彼立根。外者不立根。謂現(xiàn)在時眾生數(shù)彼立根。不定者不立根。謂受彼立根。不受者不立根。謂斷時痛癢重擔彼立根。不定者不立根。謂根彼立根。謂根義不立根。以故爾。問曰。何以故痛陰中。樂痛立二根。樂根及喜根?？嗤匆嗔⒍？喔皯n根。何以故不苦不樂立一根護根。答曰。應說若不說者。世尊有余言。現(xiàn)義現(xiàn)義門現(xiàn)義略現(xiàn)義度當知義。或曰?，F(xiàn)二門二略二度二炬二明二光現(xiàn)二處。如樂痛苦痛立二根。不苦不樂亦應立二根。此有差降。謂于彼可得起二根。如不苦不樂立一根。如是樂痛苦痛亦應一根。有此等行。謂彼起一根。是說現(xiàn)二門二略二度二炬二明二光現(xiàn)二數(shù)?；蛟弧ｋx相違故。樂痛苦痛相違。苦痛亦樂痛相違。彼不苦不樂痛更無余痛相違。是離相違故。以故爾?；蛟?。轉(zhuǎn)行余故。此樂痛異樂根。轉(zhuǎn)行異喜根。痛苦亦異苦根。轉(zhuǎn)行異憂根。彼不苦不樂痛一切轉(zhuǎn)行。余以故爾?；蛟?。樂痛或利或不利。或狂或不狂。或住或不住?；蚨ɑ虿欢?。謂彼不利狂狂不住定彼立一根。是樂根利狂不住不定彼立喜根?？嗤匆酄?。彼不苦不樂痛一切不利不狂住定。以是故樂痛立二根。樂根及喜根。苦痛亦立二根。苦根及憂根。不苦不樂立一根。護根。問曰。想何以故不立根。答曰。多有法不立根中。何以獨問想。問曰。色陰或立根或不立根。如是行陰或立根或不立根。痛陰及識陰盡立根。此想何以故盡不立根耶。答曰。謂無根相。無根相故不立根?；蛟?。根自力轉(zhuǎn)行此想因他力轉(zhuǎn)行。如弟子及庸作人隨彼教敕。教取即取。教舍即舍。如是想。若痛所覺彼想即想。若思所思彼想即想。若識所識彼想即想。尊者婆須蜜說曰。何以故想不立根者。增上義是根義。想非增上。問曰。如一切有為法各各相增。無為法有為法增。何以故想非增上。答曰。謂諸法能增結彼立根。非想能壞結。問曰。想亦能壞結。世尊所說無常想。修習多修習。壞一切欲愛及色愛無色愛。壞一切無明及慢。何以故說想不能壞結。尊者曇摩多羅說曰。諸尊想者因他受想。彼從他起。如受所依。如彼余心數(shù)法作緣已然后受想。是故說諸尊想者因他受想。彼從他起如所受依。以是故想不立根。問曰。結何以故不立根。答曰。增上義是根義。結非增上。痛于結增上故。問曰。結增上于解脫中退沒。在生死遠離于善。何以故說結非增上。答曰。不如是增上。如于解脫中退沒在生死遠離于善。此是說下賤弊惡非增上。問曰。此痛因結增上。何以故痛立根結不立。答曰。雖痛因結起。因結得增上。但結是下賤。如城中豪貴主立守門人。彼守門者雖極增惡但非此增上緣。如是增上主。如是痛雖因結起。因結得增上。但結下賤。以是故痛立根結不立。問曰。何以故。痛善染污不隱沒無記一切立根。慧者謂善彼立根。染污不隱沒無記不立根。答曰。痛者結所宗。是故善染污不隱沒無記盡立根?；壅呱品ㄋ?。謂善彼屬善法。謂染污彼斷善法。謂不隱沒無記不可用。以是故痛善染污隱沒無記盡立根?；壅咧^善彼立根。染污不隱沒無記不立根。問曰。若妙義是根義者。涅槃于一切法最妙。何以故不立根。答曰。彼涅槃壞根非根。非根如車壞非車。瓶壞非瓶。財物壞非財物。如是涅槃根壞非根。或曰。根者墮生老無常。涅槃者不墮生老無常?；蛟弧８哂幸虻糜袨橄?。涅槃者無因得無為相?；蛟?。根者轉(zhuǎn)世作行受果能知緣。涅槃者非轉(zhuǎn)世不作行不受果不知緣?；蛟弧８咔昂罂傻?。涅槃者無前后?；蛟弧８哕浿猩峡傻?。涅槃者離軟中上。或曰。根者墮世。涅槃者離世?；蛟弧８呤顷?。涅槃者離陰。或曰。根者縛苦。涅槃者離苦。或曰。有為法者因行故。說妙義根義。但涅槃一切有為法中妙廣說。二十二根處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第四

　　　　鞞婆沙論卷第五

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　十八界處第十七

　　十八界者。眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界細滑界身識界。意界法界意識界。說曰。此界亦是略說。亦是廣說。略說者因大經(jīng)故。如大本起大般泥洹。廣說者因入故。入者亦是略說亦是廣說。略說者界故。廣說者陰故。陰者亦是略說亦是廣說。略說者入故。廣說者如所說諸有為求。是苦因彼故。更有說者。界者亦是略說亦是廣說。即此界故。此界中說色心廣心數(shù)法略。入亦是略說亦是廣說。即此入故。入中說色廣心心數(shù)法略。陰亦是略說亦是廣說。即此陰故。陰中說心數(shù)法廣色心略。更有說者。界者一向說廣。問曰。何以故界一向說廣。答曰。攝一切法故。大本起大般泥洹雖說廣。但彼非攝一切法。入中雖攝一切法。但不說廣。陰中不攝一切法。陰者雖攝有為法。但不攝無為。亦不說廣。此界一向說廣及攝一切法。此是佛世尊略說廣說。非爾所廣說。如大本起大般泥洹。亦非爾所略說。如二施法施財施。問曰。若不爾者此云何。答曰。若法前說廣后說略。謂十八界法此攝受。立十二入中。謂十二入法此攝受。立五陰中。除無為法。謂五陰法此攝受。說諸有為求是苦。諸有為求者。是謂世尊一向略說。此是佛略說廣說。世尊因此告舍利弗。舍利弗。我能為諸弟子法略說廣說。但知者難。因此略說廣說故。尊者舍利弗白世尊曰。唯世尊。但當略說及廣說法。能有知法者。因此略說廣說故。作譬喻。如海中大龍海中長養(yǎng)身已。升在虛空云覆虛空。放電光震大音聲。我當降雨。彼時百谷藥木樹神恐怖作是念。海龍大身。若雨者當有所壞。彼時此地亦不畏懼堪受龍雨。百歲千歲我能盡受如海大龍。如是世尊從幢英佛定光惟衛(wèi)式棄隨葉拘留秦拘耶含牟尼迦葉三耶三佛。長養(yǎng)法身。以大悲乘虛空。以大慈云覆陰世間。放智電光震大法音。舍利弗。我能為諸弟子法略說廣說。但知者難。如百谷藥木樹神恐怖。如是一切聲聞恐怖作是念。世尊能異名異句異味異法異義。若說法者。恐不能知。如地不畏懼堪受龍雨。如是尊者舍利弗六十劫中長養(yǎng)智見?？笆苁雷鹇哉f廣說。能有知法者。因此略說廣說故。問曰。如有法如舍利弗百千那術數(shù)。非其境界所知。何以故舍利弗堪受世尊。答曰?？笆苈暵劸辰绶欠鹁辰纭？笆苈暵勚欠欠鹬??？笆苈暵勑蟹欠鹦??；蛟弧？笆芤婪?。尊者舍利弗作是念。此世尊等說饒益不空說法。一向滿具隨器說法。以是故尊者舍利弗堪受世尊。十八界者。眼界乃至意界。問曰。名十八界種有幾。答曰。名十八界種或十七或十二。若取六識者失意界。如是名十八種十七。若取意界失六識。如是名十八種十二。是名十八界種或十七或十二。如名如種。如是名數(shù)種數(shù)名相種相名異種異名別種別名覺種覺盡當知。問曰。若十八界種或十七或十二。云何名立十八界。答曰。以三事故身依緣。謂十八界六身六依六緣。六身者六內(nèi)界。眼界耳鼻舌身意界。六依者六識界。眼識界耳鼻舌身意識界。六緣者六外界。色界聲香味細滑法界。是謂三事故身依緣。是立十八界。如佛契經(jīng)所說。六十二界彼盡入中。此三事故身依緣。問曰。何以故世尊說六十二界。答曰。斷異學意故。此身見六十二見根。斷身見故。佛契經(jīng)說六十二界。如彼佛契經(jīng)所說。拘翼。此世種種界無量界。彼謂知界。于彼彼界強力盜一向入說。此佛契經(jīng)以見名說界。此盡入十八界中。以三事故身依緣。佛所說契經(jīng)以大樹作喻說。諸比丘如大樹葉。界亦爾數(shù)。此佛契經(jīng)以見名說界。此亦盡入十八界中。以此三事故身依緣。是謂名立十八界。此是界性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說界。界有何義。答曰。性義是界義。段義分義微義異相義不相似義斷義。種種事是界事。舍提說曰。趣趣者是界。持長養(yǎng)是界。性義是界義者。一身一意有十八性。如一山中多有性。鐵性銅性白镴性鉛錫性金性銀性琉璃性水精性。如是一身一意有十八性。是性義是界義。段義是界義者。次第布肉便數(shù)有男有女。如竹篾次第織便數(shù)名蓋是扇。如木片便數(shù)為車宮舍講堂臺觀。如是次第布肉段便數(shù)為男女。是段義是界義。分義是界義者。女十八分男十八分。是分義是界義。微義是界義者。女十八微男十八微。是微義是界義。異相義是界義者。眼相異至意相異。是異相義是界義。不相似義是界義者。眼界不相似至意界不相似。是不相似義是界義。斷義是界義者。眼界斷三界。至意界斷三界。是斷義是界義。種種事是界事者。謂眼界事非至意界事。謂意界事非至眼界事。是種種事是界事。舍提說曰。趣趣者是界。持長養(yǎng)是界。趣趣是界者。趣諸界諸趣諸生趣輪轉(zhuǎn)生死。持者己性。長養(yǎng)者他性。是謂性義是界義。段義分義微義異相義不相似義斷義種種事是界義。舍提說曰。趣是界持長養(yǎng)是界。如是共行說已。當說別行。云何眼界。答曰。謂眼見色。已見當見今見。及此余所有。已見者是過去。當見者未來。今見者現(xiàn)在。此及余所有者。謂彼眼識或空或非空。更有說者。謂我眼見色是我所有。余一切眾生余所有。謂我眼不見色是我余所有。余一切眾生亦余所有。更有說者。謂我眼見色是我所有。余一切眾生亦所有。謂我眼不見色是我余所有。余不見色亦余所有。問曰。如無此事。一眼二人見色。況多。何以故說。謂我眼見色是我所有。余一切眾生亦所有。答曰。頗有此以他眼見色耶。但眼所用事因見色。彼見已便滅。謂用事已便滅。以是故說。謂我眼見色是我所有。余一切眾生亦所有。更有說者。謂我眼見色是我所有。余一切眾生亦非所有。亦非余所有。謂我眼不見色是我余所有。余一切眾生非所有。亦非余所有。此者不論。此眼云何非所有非余所有。問曰。若不論者此云何。答曰。如是好。如前所說。謂我眼見色是我所有。余一切眾生余所有。謂我眼不見色是我余所有。余一切眾生亦余所有。問曰。如一眼能見色二眼不見色。云何見非見因非見見因。答曰。因見不見來。因不見見來。是各各相來故謂之因。見不見持不見見持。是各各相持故謂之因。見不見等持不見見等持。是各各等相持故謂之因。因見不見生因不見見生。各各相生故謂之因。見不見養(yǎng)不見見養(yǎng)。各各相養(yǎng)故謂之因。見不見長不見見長。各各相長故謂之因。或曰。謂眼見及不見。此二俱一界一入一根一見。一界者眼界。一入者眼入。一根者眼根。一見者眼見。如眼界耳鼻舌身界亦爾。問曰。色界云何。答曰。謂色眼已見當見今見。及此余所有。已見者過去色。當見者未來色。今見者現(xiàn)在色。及此余所有者。罽賓說余所有。色四種。有過去色。謂眼不見已滅。有當來色。謂眼不見當滅。有現(xiàn)在色。謂眼不見而滅。復有當來色不生法是。謂罽賓說。余所有色四種。外者說余所有。色五種。有過去色。謂眼不見已滅。有當來色。謂眼不見當滅。有現(xiàn)在色。謂眼不見而滅。復有當來色不生法。不生法色者有二種?；蜓圩R空或非空。是謂外者余所有色說五種。說曰。復有所有色?；蛞槐娚辰??；蚨蛑涟偾АＶ^一眾生見至百千。此云何。如說法者升乎高座。百千眾生見已起彼緣識。彼所有不起者余所有。如月初生。百千眾生見已起彼緣識。彼所有不起余所有。如大聚會莊嚴一女伎人。百千眾生見已起彼緣識。彼所有不起者余所有。說曰。復有余所有色。或一眾生不見?；蚨酥涟偾?。如山根山谷山腹山內(nèi)。此大地內(nèi)大海內(nèi)須彌山王內(nèi)。雖彼天眼境界。但不用故不見。問曰。非佛眼境界耶。答曰。頗有佛天眼?，F(xiàn)在前耶。如色界。聲香味細滑界亦爾。問曰。云何眼識界。答曰。眼緣色生眼識。問曰。如除己性余一切法緣生眼識。何以故說眼緣生眼識。答曰。謂彼近與增上緣。彼眼色生眼識時。極近與增上緣。非如已生老無常?；蛟?。謂彼依及緣。依者眼。緣者色。或曰。謂彼內(nèi)及外。內(nèi)者眼。外者色。或曰。謂彼根及根義。根者眼。根義者色。是說眼緣色生眼識。問曰。如色緣生識。何以說眼識不說色識。答曰。應說如彼外塵經(jīng)所說。色更樂緣生識。若不說者是世尊有余言。此現(xiàn)義門現(xiàn)義略現(xiàn)義度當知義。或曰。妙說妙義故。雖色緣生識。但彼眼生識時。妙義如伎染衣書。如所說某處作伎。非無女伎。非無彈伎。非無歌伎。非無教伎。非無守者。但彼伎主極妙事。是說某處作伎。如說人染衣。非是人染衣是色染衣。但彼人于染極妙事。是說人染衣。如說以筆書作字。非無墨非無紙非無人方便。但彼筆于字極妙。是說筆妙。如是雖色緣生識。但彼眼生識時妙事。是妙說妙義故。如彼染衣書?；蛟?。眼及眼識一依一意可得色不定。或曰。眼內(nèi)色不定?；蛟弧Ｑ墼诩阂?意者神也)。色不定。尊者婆須蜜說曰。如色緣生識。何以故說眼識不說色識。答曰。依眼非色。重說曰。眼妙非色。重說曰。眼己意可得非色。重說曰。眼近事色不定。重說曰。眼受非色。重說曰。眼增減識亦增減非色。重說曰。眼增上緣非色。尊者曇摩多羅說曰。若無眼者必不生識。問曰。若無色者亦不生識。答曰。若無一色者更有二乃至百千色。若無眼者以那術色在前。不可依此生識。是故說數(shù)事。

　　依猗及妙　　己意近受　　增及上緣

　　師想在后

　　眼知色者。問曰。如識知色非眼知色。何以故說眼知色。答曰。此說應當爾。眼到眼識所教謂之見應爾。問曰。若不爾者何意。答曰。具故。如商人行導。彼非商人。行是足行。但彼商人于行為具。是說商人行導。如是雖識知色。但彼眼見色具。是故說眼知色?；蛟?。除重說咎故。如后當說眼知色謂心意識。問曰。心意識有何差別。一說者無有差別。心意識一義無若干義。如此誦十種名。彼說火有十名?；鹧兹紵氡M薪惡黑煙居明炎雪怨。此是火十名彼同是一。如是誦火色者。說火色有十名。

　　火赤多疫死　　黃色起刀兵

　　紅炎有饑饉　　雜色宜五谷

　　青色豐歡樂　　白色國興盛

　　黑色境減損　　此名火十色

　　如是余契經(jīng)說。謂痛等痛別痛覺。是痛此雖多名是一。痛如是余契經(jīng)說偈。

　　釋統(tǒng)勛大　　千眼拘翼　　日夫天王

　　因提在后

　　此雖十名故是一。如是說心意識同一義非若干?；蛟?。有差別。心者過去。意者當來。識者現(xiàn)在?；蛟?。界施設心。入施設意。陰施設識或曰。性義是心義。輸門義是意義。聚義是識義。或曰。猗性憍逸說心。性義是界義。恃財憍逸說意。輸門義是入義。恃命憍逸說識。陰者如怨家?；蛟?。思是心覺是意知是識。尊者婆婆羅茶說曰。能思能截是心。能覺能惻是意。能知能別是識。能思者是有漏。能截者是無漏。能覺者是有漏。能惻者是無漏。能知者是有漏。能別者是無漏。心意識是謂差別。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。問曰。意界云何。答曰。謂意法已知當知今知。及此余所有。已知者過去。當知者未來。今知者現(xiàn)在。及此余所有者。謂意或空或不空。問曰。云何法界。答曰。謂法意已知當知今知。已知是過去。當知是未來。今知是現(xiàn)在。問曰。六識何以不立余所有。答曰。行故立六識。彼過去意不作行?；蛟?。生故立六識。彼過去意無生法也。以是故六識不立余所有。問曰。法界何以故不立余所有。答曰。已說意當知已略說法界。謂彼不說此中說。謂彼說有余此說無余。是故法界不立余所有。或曰。非是因法界故立所有余所有。若因法界故立所有余所有者。是一切十二入亦當立所有余所有。但非法界故立所有余所有。以是故作此論。頗色界法中或所有或余所有耶。答曰。有十色入。是所有余所有。謂彼生老無常此所有。問曰。何以故。答曰。謂彼入法界中。法界者無余所有。以故爾。頗無色法中所有余所有耶。答曰。有七意界是所有余所有。謂彼生老無常此所有。問曰。何以故。答曰。謂彼入法界中。法界者無余所有。以故爾。頗有處系在眼。彼處亦系在色。亦系在能生眼識耶。答曰?；蚴翘幓蛴嗵?。問曰。云何是處。答曰。生欲界見欲界色。彼欲界眼欲界色。能生欲界眼識。生初禪中。初禪地眼見初禪地色。彼初禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。此謂是處。問曰。云何余處。答曰。生欲界中。初禪地眼見欲界色。彼初禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。復生欲界。二禪地眼見欲界色。彼二禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。二禪地眼見初禪地色。彼二禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。二禪地眼見二禪地色。彼二禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。三禪地眼見欲界色。彼三禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。三禪地眼見初禪地色。彼三禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色。彼三禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。三禪地眼見三禪地色。彼三禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。四禪地眼見欲界色。彼四禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。四禪地眼見初禪地色。彼四禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識四禪地眼見二禪地色。彼四禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色。彼四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見四禪地色。彼四禪地眼四禪地色。能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界。生初禪二禪三禪四禪亦爾。是謂余處。頗有余處系在眼余處系在色。余處系在能生眼識耶。答曰。有生欲界。二禪地眼見欲界色。彼二禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。復生欲界。三禪地眼見欲界色。彼三禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色。彼三禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。四禪地眼見欲界色。彼四禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪地色。彼四禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色。彼四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界。生初禪二禪三禪四禪亦爾。是謂余處系在眼。余處系在色。余處系在能生眼識。頗有處系在身。彼處亦系在眼。亦系在色。亦系在能生眼識耶。答曰?；蚴翘幓蛴嗵帯栐?。云何是處。答曰。生欲界。欲界眼見欲界色。彼欲界身欲界眼欲界色。能生欲界眼識。生初禪。初禪地眼見初禪地色。彼初禪地身初禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。是謂是處。問曰。余處系云何。答曰。生欲界。初禪地眼見欲界色。彼欲界身初禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。初禪地眼見初禪地色。彼欲界身初禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。二禪地眼見欲界色。彼欲界身二禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。二禪地眼見初禪地色。彼欲界身二禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。二禪地眼見二禪地色。彼欲界身二禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。三禪地眼見欲界色。彼欲界身三禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。三禪地眼見初禪地色。彼欲界身三禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。三禪地眼見二禪地色。彼欲界身三禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。三禪地眼見三禪地色。彼欲界身三禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。四禪地眼見欲界色。彼欲界身四禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。四禪地眼見初禪地色。彼欲界身四禪地眼初禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見二禪地色。彼欲界身四禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色。彼欲界身四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見四禪地色。彼欲界身四禪地眼四禪地色。能生初禪地眼識。是謂生欲界。如生欲界。生初禪二禪三禪四禪亦爾。是謂余處。頗有余處系在身。亦余處系在眼。亦余處系在色。亦余處系在能生眼識耶。答曰。有生欲界。三禪地眼見二禪地色。彼欲界身三禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。復生欲界。四禪地眼見二禪地色。彼欲界身四禪地眼二禪地色。能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色。彼欲界身四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。是謂生欲界。生二禪。三禪地眼見欲界色。彼二禪地身三禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。復生二禪。四禪地眼見欲界色。彼二禪地身四禪地眼欲界色。能生初禪地眼識。四禪地眼見三禪地色。彼二禪地身四禪地眼三禪地色。能生初禪地眼識。是謂生二禪。如生二禪。三禪亦爾。是謂余處。如眼界色界眼識界說已。耳界聲界耳識界亦爾。頗有處系在鼻。彼處亦系在香。彼處亦系在能生鼻識耶。答曰。有欲界鼻欲界香。能生欲界鼻識。如鼻界香界鼻識界說已。舌界味界舌識界亦爾。頗有處系在身。彼處亦系在細滑。彼處亦系在能生身識耶。答曰?；蚴翘幓蛴嗵?。問曰。云何是處。答曰。生欲界覺欲界細滑。彼欲界身欲界細滑。能生欲界身識。生初禪覺初禪地細滑。彼初禪地身初禪地細滑。能生初禪地身識。是謂是處。問曰。云何余處。答曰。生二禪覺二禪地細滑。彼二禪地身二禪地細滑。能生初禪地身識。生三禪覺三禪地細滑。彼三禪地身三禪地細滑。能生初禪地身識。生四禪覺四禪地細滑。彼四禪地身四禪地細滑。能生初禪地身識。謂細滑能覺自地非覺他地。是謂余處。頗有處系在意彼處亦系在法。彼處亦系在能生意識耶。答曰?；蚴翘幓蛴嗵?。問曰。云何是處。答曰。生欲界中知欲界法。彼欲界意欲界法。能生欲界意識。如是至生有想無想地知有想無想地法。彼有想無想地意有想無想地法。能生有想無想地意識。此謂是處。問曰。余處云何。答曰。生欲界中知初禪地法。彼欲界意初禪地意識法?；蛉缦祷虿幌怠３醵U次第知欲界法。彼初禪地意欲界意識法?；虺醵U地或至有想地無想地。彼生欲界中知二禪地法。彼欲界意二禪地意識法?；蛉缦祷虿幌怠６U次第知欲界法。彼二禪地意欲界意識法?；蚨U地或至有想無想地。彼生欲界中知三禪地法。彼欲界意三禪地意識法?；蛉缦祷虿幌?。三禪次第知欲界法。彼三禪地意欲界意識法?；蛉U地或至有想無想地。彼生欲界中知四禪地法。彼欲界意四禪地意識法。或三界系或不系。四禪次第知欲界法彼四禪地意欲界意識法?；蛩亩U地或至有想無想地。彼生欲界中知虛空地法。彼欲界意虛空地意識法。或三界系或不系。虛空處次第知欲界法。彼虛空地意欲界意識法。或虛空地或至有想無想地。彼生欲界中知識地法。彼欲界意識地意識法。或三界系或不系。識處次第知欲界法。彼識地意欲界意識法?；蜃R地或至有想無想地。彼生欲界中知不用地法。彼欲界意不用地意識法?；蛉缦祷虿幌怠２挥锰幋蔚谥绶?。彼不用地意欲界意識法?；虿挥玫鼗蛴邢霟o想地。彼生欲界中知有想無想地法。彼欲界意有想無想地意識法。或三界系或不系。有想無想處次第知欲界法。彼有想無想地意欲界意識法。有想無想地。是謂生欲界中。生初禪中知二禪地法。彼初禪地意二禪地意識法?；蛉缦祷虿幌怠６U次第知初禪地法。彼二禪地意初禪地意識法?；虺醵U地或至有想無想地。彼生初禪中知三禪地法。彼初禪地意三禪地意識法?；蛉缦祷虿幌?。三禪次第知初禪地法。彼三禪地意初禪地意識法?；虺醵U地或至有想無想地。彼生初禪中知四禪地法。彼初禪地意四禪地意識法?；蛉缦祷虿幌?。四禪次第知初禪地法彼四禪地意初禪意識法。或初禪地或至有想無想地。彼生初禪中知空處地識處不用處有想無想處地法。彼初禪地意有想無想地意識法?；蛉缦祷虿幌?。有想無想次第知初禪地法。彼有想無想地意初禪地意識法。或初禪地或至有想無想處地。是謂生初禪。如生初禪。至生有想無想處亦爾。此說是生。問曰。云何正受。答曰。欲界善心次第初禪正受。彼欲界意初禪意識法?；蛉缦祷虿幌?。初禪次第二禪正受順。彼初禪意二禪意識法?；蛉缦祷虿幌?。從二禪初禪正受逆。彼二禪意初禪意識法?；虺醵U地或至有想無想處地初禪次第三禪正受順起。彼初禪意三禪意識法。或三界系或不系。從三禪起初禪正受逆超。彼三禪意初禪意識法。或初禪地或至有想無想地。二禪次第三禪正受順。彼二禪意三禪意識法?；蛉缦祷虿幌?。從三禪起二禪正受逆。彼三禪意二禪意識法?；蚨U地或至有想無想地。二禪次第四禪正受順超。彼二禪意四禪意識法?；蛉缦祷虿幌?。從四禪起二禪正受逆超。彼四禪意二禪意識法。或二禪或至有想無想處。三禪次第四禪正受順。彼三禪意四禪意識法?；蛉缦祷虿幌怠乃亩U起三禪正受逆。彼四禪意三禪意識法?；蛉U地或至有想無想地。三禪次第虛空處正受順超。彼三禪意虛空處意識法。或三界系或不系。從虛空處起三禪正受逆超。彼虛空處意三禪意識法。或三禪地或至有想無想地。四禪次第虛空處正受順。彼四禪意虛空處意識法?；蛉缦祷虿幌怠奶摽仗幤鹚亩U正受逆。彼虛空處意四禪意識法。或四禪地或至有想無想地。四禪次第識處正受順超。彼四禪意識處意識法?；蛉缦祷虿幌?。從識處起四禪正受逆超。彼識處意四禪意識法?；蛩亩U地或至有想無想地。虛空處次第識處正受順。彼虛空處意識處意識法?；蛉缦祷虿幌?。從識處起虛空處正受逆。彼識處意虛空處意識法?；蛱摽仗幓蛑劣邢霟o想處。虛空處次第不用處正受順超。彼虛空處意不用處意識法。或三界系或不系。從不用處起虛空處正受逆超。彼不用處意虛空處意識法?；蛱摽仗幓蛑劣邢霟o想地。識處次第不用處正受順彼識處意不用處意識法?；蛉缦祷虿幌怠牟挥锰幤鹱R處正受逆。彼不用處意識處意識法?；蜃R處或至有想無想處識處次第有想無想處正受順超彼識處意有想無想處意識法?；蛉缦祷虿幌?。從有想無想起識處正受逆超。彼有想無想處意識處意識法?；蜃R處或至有想(無想處)。從不用處次第有想無想處正受順。彼不用處意有想無想處意識法?；蛉缦祷虿幌?。從有想無想處起不用處正受逆。彼有想無想處意不用處意識法?；虿挥锰幓蛴邢霟o想處。是謂正受。問曰。余正受云何。答曰。此設欲界四種變化意。一者初禪果。二者二禪果。三者三禪果。四者四禪果。初禪果變化心次第世俗初禪現(xiàn)在前。彼欲界意初禪意識法者。彼變化或六入或四。六者己心住。四者非己心住。世俗初禪次第初禪果欲界變化化。彼初禪地意欲界意識法者。變化或六入或四入。問曰。應有六。何故四。答曰。彼不化香味故。問曰。何以不化香味。答曰。莫令成就是故不化。更有說者。彼化香味但彼不成就。如女有女根男有男根。但彼不成就。如是彼化香味但不成就。如是說者必化香味。欲界二禪果變化心次第世俗二禪現(xiàn)在前。彼欲界意二禪意識法者?；蛄牖蛩?。世俗二禪次第二禪果欲界變化化。彼二禪意欲界意識法者。變化六入。欲界三禪果變化心次第世俗三禪現(xiàn)在前。彼欲界意三禪意識法者?；蛄牖蛩摹Ｊ浪兹U次第三禪果欲界變化化。彼三禪意欲界意識法者。變化六入。欲界四禪果變化心次第世俗四禪現(xiàn)在前。彼欲界意四禪意識法者。彼變化或六或四。世俗四禪次第四禪果欲界變化化。彼四禪意欲界意識法者。變化六入。此余正受也。問曰。若成就眼界彼亦成就色界耶。答曰。如是。若成就眼界彼亦成就色界。頗成就色界不成就眼界耶。答曰。有生欲界不得眼界。設得便失。不得者。生盲及處母胎卵膜漸厚。設得便失者。如眼界。若脫若腐若破若墮若挑若陷若瞟若曀若煙若塵。如是余患壞眼也。問曰。若成就眼界。彼亦成就眼識界耶。答曰。或成就眼界非眼識界。云何成就眼界非眼識界。答曰。生二禪三禪四禪。眼識界不現(xiàn)在前。是謂成就眼界非眼識界。云何成就眼識界非眼界耶。答曰。處胎卵膜漸厚。若生欲界不得眼根。設得便失。是謂成就眼識界非眼界。云何成就眼界亦成就眼識界耶。答曰。生欲界具諸根。亦生初禪及生二禪三禪四禪。眼識界現(xiàn)在前時。是謂成就眼界亦成就眼識界。云何不成就眼界。亦不成就眼識界耶。答曰。生無色界。是謂不成就眼界亦不成就眼識界。問曰。若成就色界。彼亦成就眼識界耶。答曰。或成就色界非成就眼識界。云何成就色界非眼識界耶。答曰。生二禪三禪四禪。眼識界不現(xiàn)在前時。是謂成就色界非眼識界。云何成就眼識界非色界耶。答曰。此無也。云何成就色界亦成就眼識界耶。答曰。生欲界具諸根。亦生初禪及生二禪三禪四禪。眼識界現(xiàn)在前時。是謂成就色界亦成就眼識界。云何不成就色界亦不成就眼識界耶。答曰。生無色界。是謂不成就。色界亦不成就眼識界。問曰。若不成就色界。彼亦不成就眼界耶。答曰。如是。若不成就色界。彼亦不成就眼界頗不成就眼界非不色界耶。答曰。有生欲界不得眼根。設得便失。問曰。若不成就眼界。彼亦不成就眼識界耶。答曰?；虿怀删脱劢绶茄圩R界。云何不成就眼界非眼識界。答曰。處胎卵膜漸厚。若生欲界不得眼根。設得便失。是謂不成就眼界非眼識界云何不成就眼識界非不眼界。答曰。生二三四禪眼識界不現(xiàn)在前。是謂不成就眼識界非不眼界。云何不成就眼界眼識界。答曰。生無色界。是謂不成就眼界眼識界。云何非不成就眼界眼識界。答曰。生欲界具足眼根。生初禪亦生二三四禪。眼識界現(xiàn)在前。是謂非不成就眼界眼識界。問曰。若不成就色界彼亦不成就眼識界耶。答曰。如是若不成就色界彼亦不成就眼識界。頗不成就眼識界非不色界耶。答曰。有生二禪三禪四禪。眼識界不現(xiàn)在前也。問曰。若眼界成就得不成就。彼亦色界成就得不成就耶。答曰。如是若色界成就得不成就。彼亦眼界成就得不成就。頗眼界成就得不成就非色界耶。答曰有。生欲界得眼根便失也。問曰。若眼界成就得不成就。彼亦識界成就得不成就耶。答曰?；蜓劢绯删偷貌怀删头茄圩R界。云何眼界成就得不成就非眼識界。答曰。生欲界得眼根便失。是謂眼界成就得不成就非眼識界。云何眼識界成就得不成就非眼界。答曰。生二三四禪從眼識界起。是謂眼識界成就得不成就非眼界。云何眼界成就得不成就亦眼識界。答曰。欲色界沒生無色界。是謂眼界成就得不成就亦眼識界。云何非眼界成就得不成就亦眼識界。答曰。生欲界具足眼根。生初禪亦生二三四禪。眼識界現(xiàn)在前。是謂非眼界成就得不成就亦眼識界。問曰。若色界成就得不成就。彼亦眼識界成就得不成就耶。答曰。如是若色界成就得不成就。彼亦眼識界成就得不成就。頗眼識界成就得不成就非色界耶。答曰有。生二禪三禪四禪。從眼識界起也。問曰。若不成就眼界得成就彼亦色界不成就得成就耶。答曰。如是若色界不成就得成就。彼亦眼界不成就得成就。頗眼界不成就得成就非色界耶。答曰有。生欲界不具眼根獲眼根也。問曰。若不成就眼界得成就。彼亦眼識界不成就得成就耶。答曰?；蜓劢绮怀删偷贸删头茄圩R界。云何眼界不成就得成就非眼識界。答曰。生欲界眼根不具得眼根。是謂眼界不成就得成眼識界。云何眼識界不成就得成就非眼界。答曰。生二禪三禪四禪。眼識界現(xiàn)在前。是謂眼識界不成就得成就非眼界。云何眼界不成就得成就亦眼識界。答曰。無色界沒生欲色界。是謂眼界不成就得成就亦眼識界。云何非眼界不成就得成就亦眼識界。答曰。生欲界眼根具足。生初禪亦生二禪三禪四禪。眼識界現(xiàn)在前。是謂非眼界不成就得成就亦眼識界。問曰。若不成就色界得成就。彼亦眼識界不成就得成就耶。答曰。如是。若不成就色界得成就。彼亦眼識界不成就得成就。頗不成就眼識界得成就非色界耶。答曰有。生二三四禪。眼識界現(xiàn)在前也。如眼界色界眼識界余界亦爾。廣說十八界處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第五

　　　　鞞婆沙論卷第六

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　十二入處第十八

　　十二入者。眼入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入細滑入意入法入。問曰。何以故。彼作經(jīng)者依十二入而作論。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。如所欲如是作經(jīng)與法不相違。以是故。依十二入而作論?；蛟?。彼作經(jīng)者無事。問曰。何以故。彼作經(jīng)者無事。答曰。此是佛契經(jīng)。彼契經(jīng)有生聞梵志。彼中食后彷徉游行至世尊所。到已共世尊面相慰勞已在一面坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲少有所問。聽我所問當為我說。世尊告曰。梵志。隨所欲問。梵志曰。瞿曇。一切謂一切。瞿曇一切有幾所。云何瞿曇。一切一切有施設而施設。世尊告曰。汝梵志。有十二入。從眼入至法入。此梵志有爾所一切。如是如來一切施設而施設。梵志若如是說。此非一切。如沙門瞿曇所施設。我舍此一切。更施設余一切者。彼但有言。數(shù)問已不知增益生癡。何以故。如非境界。問曰。若有作是說。爾所一切謂十八界。爾所一切謂五陰及無為。爾所一切謂四圣諦及虛空非數(shù)緣盡。爾所一切謂名及色。此亦但有言。數(shù)問已不知增益生癡。如非境界耶。答曰。此不然。問曰。若不然者此云何。答曰。此說除義不說除味。此說除施設義不說除施設味。謂一切法性彼盡攝十二入中。若有作是說。我舍十二入義更施設義者。彼終不能施設。是故此說除義不說除味。此說除施設義不說除施設味。說者此十二入妙說快說最說上說。問曰。何以故。此十二入妙說快說最說上說。答曰。謂此入不亂說。及攝一切法界者。雖攝一切法但是亂說。謂一心立七心界陰。雖非亂說但彼不攝一切法。謂攝有為不攝無為。此入非是亂說。及攝一切法?；蛟?。謂此入中說及攝一切法界者。雖攝一切法但是廣說。陰者不攝一切法。亦非中說此入。是中說及攝一切法。以是故。說者十二入妙說快說最說上說。以是故作此論。欲觀一切法者。彼當依十二入觀。依十二入觀已。生十二入法明。及現(xiàn)十二義像。如人瑩磨十二鏡自觀其像。彼一切十二鏡中見其像。如是欲觀一切法者。彼當依十二入觀。依十二入觀已。生十二法明。及現(xiàn)十二義像。此入一身一意可得。但有行若干差降。如十二人一家可得。但行各各異。如是十二入雖有一身一意可得。但有行若干差降。此是入性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說入。入有何義。答曰。輸門義是入義。輸?shù)懒x藏義倉義摽義機義田義泉義流義海義白義清義是入義。輸門義是入義者。如村城國貲輸可得令王官豐富。如是依及緣心心數(shù)法可得。謂長養(yǎng)眾生。是謂輸門義是入義。輸?shù)懒x亦爾。藏義是入義者。如藏中有金銀琉璃摩尼可得。謂益眾生。如是此依及緣心心數(shù)法可得。謂長養(yǎng)眾生。是謂藏義是入義。倉義是入義者。如倉中飲食具可得。謂長養(yǎng)眾生。如是依及緣心心數(shù)法可得。謂長養(yǎng)眾生。是謂倉義是入義。摽義是入義者。如此摽下百千眾生斷其命。如是此依及緣中眾生無常所滅。是謂摽義是入義。機義是入義者。如因機織施經(jīng)緯。如是因此依及緣心心數(shù)法施設。是謂機義是入義。田義是入義者。如田中生種種谷。謂長養(yǎng)眾生。如是此依及緣心心數(shù)法可得。謂長養(yǎng)眾生。是謂田義是入義。泉義是入義者。如彼契經(jīng)。有天到世尊所。以偈而問。

　　泉從何轉(zhuǎn)　　何轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)　　何所苦樂

　　無余滅盡

　　世尊以偈答曰。

　　眼耳及鼻　　舌身并意　　泉從是轉(zhuǎn)

　　此轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)　　此苦及樂　　無余滅盡

　　是泉義是入義。流義是入義者。如彼契經(jīng)。有天到世尊所。以偈而問。

　　流一切流　　以何制流　　說防護流

　　以何塞流

　　世尊以偈答曰。

　　謂世諸流　　念者制流　　我說防流

　　以慧塞流

　　是謂流義是入義。海義是入義者。如彼契經(jīng)說比丘海者。凡愚所未聞。凡人口說也。彼非此圣法中海。是大積聚水數(shù)。

　　眼是入大?！　”松珵闈?br />
　　若忍色濤波　　彼不度眼海

　　濤波所回轉(zhuǎn)　　邪魅羅剎持

　　耳鼻舌身亦爾。

　　意是入大?！　”朔闈?br />
　　若忍法濤波　　彼不度意海

　　濤波所回轉(zhuǎn)　　邪魅羅剎持

　　是謂海義是入義。清白義是入義者。此說白清亦爾。輕故彼外書說亦名地亦名作。如彼契經(jīng)。異學摩竭檀提說。沙門瞿曇。地壞地已壞何所作。是謂輸門義是入義。輸?shù)啦亓x倉義摽義機義田義泉義流義海義白義清義是入義。共行說已當說別行。眼入云何。答曰。謂眼色已見當見今見。及此余所有。已見過去。當見未來。今見現(xiàn)在。及此余所有者。謂彼眼識或空或不空。如眼入耳鼻舌身意入亦爾。問曰。色入云何。答曰。謂色眼已見當見今見。及此余所有。已見過去。當見未來。今見現(xiàn)在。及此余所有。如色入聲香味細滑亦爾。問曰。何以故。說色入如十色入。何以故。說一色入。答曰。色入者是一名。余者二名。色入者同名。余入者同不同名。彼說不同名?；蛟?。色入者二眼界。是說色入。或曰。色入者三眼界。肉眼天眼圣慧眼。是說色入。余入者非三眼界。是故不說色入?；蛟弧Ｉ胝叨劢缂把圩R緣。是說色入。余入者非二眼界。亦非眼識緣。是故不說色入。尊者瞿沙亦爾說。二眼界故及眼識緣故說一色入?；蛟?。謂色入者能斷壞。是說色入。余入者不能斷壞。是故不說色入?；蛟弧Ｉ胝叽蟮K能舍。是說色入。余入者非大礙亦不能舍。是故不說色入?；蛟?。色入者。方所有及施設方。由延所有及施設由延。方所有者。方色入所有。方施設者。因色施設方。由延所有者。由延色入所有。由延施設者。因色施設由延。謂色入。方所有及施設方。由延所有及施設由延。是說色入。余入者。非方所有。亦非施設方。非由延所有。亦非施設由延。是故不說色入?；蛟?。謂色入者二十種。二十一種是說色入。余入者非二十種。亦非二十一種。是故不說色入?；蛟?。色入者可施設住此住彼。是說色入。余入者不可施設住此住彼。是故不說色入。或曰。色入者色名及色所有。是說色入。余入者雖色所有但非色名。是故不說色入。有法非色所有。但墮色名。如所說。謂彼息解脫度色無無色。如是色正受身作證游行。此說十一種。是細滑入。何者四大。軟澀輕重寒熱飲食饑渴。是謂十一種。是細滑入。問曰。何以故。說細滑入。為有所觸是細滑入耶。為性細滑是細滑入耶。為細滑緣是細滑入耶。若有所觸是細滑入者。不應極微觸極微。若性細滑是細滑入者。心心數(shù)法亦性細滑非觸細滑。若細滑緣是細滑入者。應心心數(shù)法緣細滑入非細滑緣細滑。作此論已。答曰。有所觸是說細滑入。問曰。不應極微觸極微。答曰。不可施設一極微。若施設者多合聚已施設。或曰。謂因身觸。謂因身觸者是說觸。尊者婆須蜜說曰。極微當言觸耶。當言非觸耶。答曰。當言非觸。但等諦交易故。便有觸想。尊者曇摩多羅說曰。諸尊極微者當言不觸。但色合無中間故。觸則有想。如等諦交易故。問曰。謂水中影鏡中像是實耶非實耶。若實者面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。譬喻者說曰。非是實。問曰。何以故非實。答曰。所謂面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。阿毗曇者說曰。實有種相。是色入及眼識所知。問曰。如面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。答曰。我無量種成色非是一種。如緣月及陰燧珠。緣器便得水。此真實水用事。如緣日及陽燧珠燧鐕。緣牛糞人方便便得火。真實用火事。如是謂水中影鏡中像實有種相。是色入及眼識所知。問曰。如呼聲響應。彼是實耶為非實耶。若是實者。謂此發(fā)聲即滅。除此已云何更有聲。譬喻者說曰。非實。問曰。何以故非實。答曰。此間發(fā)聲即滅。除此已云何更有聲。阿毗曇者說曰。實有種相。是聲入及耳識所知。問曰。如此發(fā)聲彼即滅。除此已云何更有聲。答曰。我無量種成聲非是一種。謂頰腭龂咽舌齒相緣而發(fā)聲。問曰。法入云何。答曰謂法意識已知當知今知。已知過去。當知未來。今知現(xiàn)在。問曰。如一切十二入盡是法性。何以故說一法入。答曰。如是雖一切十二入是法性。但有一法處所。如十八界雖是法性。但有一法界處所。十智雖是法性。但有一法智處所。七覺意雖是法性。但有一擇法覺意處所。六思念雖是法性。但有一念法處所。四意止雖是法性。但有一法意止處所。四辯雖是法性。但有一法辯處所。四信雖是法性。但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性。但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是法性。但有一法入處所?；蛟?。法入者是一名。余入者有二名。法入者同名。余入者同不同名。彼說不同名?；蛟?。謂彼法常入不異生老無常不壞。謂滅盡涅槃彼入法入中。是故說一法入?；蛟?。謂一切有為法封印想。謂三有為相。彼入法入中。是故說一法入。或曰。謂一切有為法說顯現(xiàn)誦習。謂名彼入法入中。是故說一法入?；蛟?。謂覺法是法不覺是我。謂空三昧彼入法入中。是故說一法入。問曰。身見亦入法入中。謂覺法是我。何以故。不因身見說法入耶。答曰。此非如如覺身見。是如如覺空三昧。是謂因空三昧。故說法入非身見。或曰。此法可得。如風所從來。此名風入。如是法入中法可得。是故說法入?；蛟?。多法可得故說一法入。法入中多有法入。謂色法無色法?？梢姺ú豢梢姺?。有對法無對法。相應法不相應法。依法不依法。行法不行法。身法不身法。共緣法不共緣法。是謂多法可得故說一法入。如佛契經(jīng)。內(nèi)六入前說眼入。后說乃至意入。外六入前說色入。后說乃至法入。問曰。何以故。世尊內(nèi)六入前說眼入。后說乃至意入。外六入前說色入。后說乃至法入。答曰。他說隨順故。如是他說隨順。如是應味次第順。或曰。世尊順說故他亦順受。故佛說如是順受亦如是順?；蛟弧Ｒ虼旨毠?。內(nèi)六入何者最粗眼入是。是故佛前說。何者最細意入是。是故佛最后說。外六入何者最粗色入是。是故佛前說。何者最細法入是。是故佛最后說。是因粗細故。佛契經(jīng)內(nèi)六入前說眼入。后說乃至意入。外六入前說色入。后說乃至法入。佛契經(jīng)說。比丘此岸者內(nèi)六入是。比丘彼岸者外六入是。問曰。何以故。佛契經(jīng)內(nèi)六入說此岸。外六入說彼岸。答曰。近遠法故。如河近者此岸遠者彼岸。如是謂心心河依者近緣者遠。是謂近遠法故?；蛟?。下上法故。如河謂所下處是此岸所上處是彼岸。如是心心法所依下所緣上。是謂下上法故?；蛟弧１税墩叩谝涣x滅盡涅槃。彼攝外入。以是故佛契經(jīng)內(nèi)六入說此岸。外六入說彼岸。問曰。云何河。答曰。心心法是。如河兩岸所持眾生數(shù)非眾生數(shù)漂流入大海。如是心心法河內(nèi)外入岸所持漂流眾生入生死海。問曰。云何船。答曰。圣道是如依船筏。無量眾生而得渡河。如是依圣道船筏。無量眾生渡生死河。佛契經(jīng)說。六入當知。內(nèi)六更樂入當知內(nèi)。問曰。如此外亦當知。何以故。世尊說六入當知內(nèi)六更樂當知內(nèi)。答曰。世尊于契經(jīng)中說內(nèi)觀。世尊說內(nèi)入諸根意。莫向外前內(nèi)想內(nèi)身。身觀后外后內(nèi)外。是前內(nèi)觀故?；蛟?。世尊教弟子不顛倒觀故。世尊說曰。莫顛倒觀常樂凈我。當觀無常苦空無我因習本緣。以圣八行破壞有。是謂不顛倒觀故?；蛟弧Ｊ雷鸾痰茏硬还灿^故。世尊說莫共觀粗澀。當觀如病癰箭蛇無?？嗫諢o我。內(nèi)六更樂火燒有。是不共觀故。或曰。佛契經(jīng)說內(nèi)意止。問曰。何以故。佛說內(nèi)意止。答曰。為我故計有我。是吾作是我作。愛我已便有愛具。長養(yǎng)內(nèi)故求外具。以是故佛契經(jīng)說。六入當知。內(nèi)六更樂入當知內(nèi)。問曰。六入六更樂入何差別。一說者無差別。六入者眼入耳鼻舌身意入。六更樂入亦眼入耳鼻舌身意入。是故無差別。更有說者。有差別。謂近者是六入。謂遠者是六更樂入。問曰。如汝說六入者是現(xiàn)在。六更樂者過去未來。更有說者。謂近者是六更樂。謂遠者是六入。問曰。如汝說六更樂入是現(xiàn)在。六入者是過去未來。或曰。謂當行時轉(zhuǎn)是六更樂入。余者是六入。或曰。謂依六入作行是六入。謂依六更樂作行是六更樂入?；蛟弧Ｖ^所有是六更樂入。余所有者是六入。如說比丘缽彼性是缽如比丘用事。是故說比丘缽如是謂所有是六更樂入。余所有者是六入。尊者陀羅難提說曰。性入者是六入。行入者是六更樂入。如說鐵酥缽性是鐵。缽如依酥用事。是故說鐵酥缽。如是性入者是六入。行入者是六更樂入。佛契經(jīng)說。二入無想眾生及有想無想天。問曰。何以故。佛契經(jīng)說。二入無想眾生及有想無想天。答曰。余地二種名。一者識住。二者眾生居。欲令二入中作二名。謂此雖有眾生居名但無識住名。是謂二名。故佛契經(jīng)說。二入無想眾生及有想無想天?；蛟?。佛契經(jīng)眾生居識住處等施設已。謂眾生居于識住中不攝。彼立二入。無想眾生及有想無想天。或曰。多壽故。一切凡夫處所無有爾所壽如無想天。一切處所無有爾所壽。如有想無想天。是謂多壽。故佛契經(jīng)說。二入無想眾生及有想無想天?；蛟?。斷異學意故。異學二入中計意解脫想。世尊說此是生死入非是解脫。是謂斷異學意。故佛契經(jīng)說。二入無想眾生及有想無想天。或曰。行法故。異學于二入中計意無行解脫。世尊說此中復行諸界諸趣諸生輪轉(zhuǎn)生死中。是謂行法。故佛契經(jīng)說。二入無想眾生及有想無想天?；蛟?。退轉(zhuǎn)法故異學于二入中計意不退轉(zhuǎn)解脫。世尊說此中復退轉(zhuǎn)諸界諸趣諸生輪轉(zhuǎn)生死中。是謂退轉(zhuǎn)法。故佛契經(jīng)說。無想眾生及有想無想天。此佛契經(jīng)。尊者舍利弗到世尊所已而說曰。世尊。此無上事謂世尊施設入。彼世尊無余智無余分別。更無無上智。謂余智若沙門婆羅門等等覺。問曰。爾所一切謂十二入。尊者舍利弗非一切智非一切見。云何知爾所一切謂十二入。答曰。說無余故知。如佛契經(jīng)說十一入已后說法入。尊者舍利弗意決定諸法未說未現(xiàn)彼一切。當知在入中。或曰。以妙愿智觀已知。或曰以相貌知。如佛契經(jīng)說。爾所一切謂十二入。尊者舍利弗得無壞信。彼世尊所說倍極信。以故知爾所一切十二入。是謂相貌知也。問曰。云何尊者舍利弗相貌知非現(xiàn)知耶。答曰。現(xiàn)知亦知。尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。問曰。若尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。佛舍利弗有何差別。答曰。佛世尊一切知盡知。尊者舍利弗雖一切知。但不能盡知?；蛟弧Ｗ鹫呱崂タ偸?。故知一切法非一一相。佛世尊知總相。亦知一一相有無量內(nèi)入。謂尊者舍利弗從他。如世尊說此契經(jīng)。舍利弗以何口說此妙。一向師子吼。更無有沙門婆羅門于世尊等等覺。何況出上。尊者舍利弗白世尊曰。躬從世尊聞。躬自受持如如來所說。阿難無有此處。前后有二如來興出世無有是處。問曰。云何世尊為受化說界云何入。答曰。世尊教化一切法中無智?；蚍且磺蟹ㄖ袩o智。謂一切法為說界。非一切法中無智者為說入?；蛟弧Ｊ雷鸾袒蚶蜮g根。利根者為說入。鈍根者為說界。或曰。世尊教化或大因力或多緣力。大因力者為說入。多緣力者為說界?；蛟?。世尊教化或多內(nèi)力或多外力。內(nèi)多力者為說入。外多力者為說界。或曰。世尊教化內(nèi)思念長養(yǎng)身?；驈乃劇?nèi)思念長養(yǎng)身者為說入。從他聞者為說界?；蛟?。世尊教化或始開則知?；蚍謩e知。始開知者為說入。分別知者為說界?；蛟?。于界有愚為說界。于入有愚為說入?；蛟弧Ｓ锈⑿哉邽檎f界。性義是界義。猗財物者為說入。輸門義是入義。如是世尊教化為說界。如是教化為說入。廣說十二入處盡。

　　　　鞞婆沙五陰處第十九

　　五陰者。色陰痛陰想陰行陰識陰。問曰。色陰云何。答曰。佛契經(jīng)說。色陰云何。諸所有色。過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細若惡若妙若遠若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真實觀。是謂色陰。如是更有契經(jīng)說。色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四大造色。阿毗曇中說。色陰云何。十色入及諸色在法入中。問曰。此三種說何差別。答曰。一切三說中各各斷意。問曰。謂契經(jīng)說。色陰云何。諸所有色。過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細若惡若妙若遠若近。彼一切非我我非彼非是我。如是以慧如真實觀。于中斷何意。答曰。是時彼異學牢羅尸棄。過去未來欲令非種。欲斷彼意故契經(jīng)說。色陰云何。諸所有色。過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外乃至如是以慧如真實觀。問曰。如所說色陰。云何諸所有色彼一切四大及四大造色于中斷何意。答曰。觀當來故。佛世尊說契經(jīng)。一切智善覺善見過去未來現(xiàn)在。我般涅槃后當來世。必有謂離四大不欲令有造色。欲斷彼意故契經(jīng)說色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四大造色。問曰。如所說色陰云何。十色入及諸色在法入中。于中斷何意。答曰。彼時有尊者曇摩多羅。謂法入中色不欲令有種。問曰。何以故。尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種。答曰。彼說謂色因五識身五識身緣是謂色。彼在法入中色。非因五識身。非五識身緣。是故彼非色。欲斷彼意故說數(shù)。色陰云何。十色入及諸色在法入中。問曰。若爾者尊者曇摩多羅所說云何通。彼說謂色因五識身五識身緣是謂色。彼在法入中色。非因五識身非五識身緣。答曰?？烧f謂非因五識身。但六識身緣。彼在法入中色。雖不因五識身亦非五識身緣。但因意識身意識身緣。或曰。雖彼在法入中色非因五識身亦非五識身緣。但彼因依緣依。問曰。云何彼依。答曰。四大也。問曰。痛陰云何。答曰。佛契經(jīng)說。痛陰云何。六身痛。此如契經(jīng)所說阿毗曇亦爾。問曰。想陰云何。答曰。佛契經(jīng)說。想陰云何。六想身。此如契經(jīng)所說阿毗曇亦爾。問曰。行陰云何。答曰。佛契經(jīng)說。行陰云何。六思身。阿毗曇說。行陰云何。答曰。行陰二種。一者心相應。二者心不相應。問曰。心相應行陰云何。答曰。痛想思更樂憶欲解脫念定慧善根不善根無記根結縛使煩惱纏所知所見所觀。如是諸所有心相應行。是謂心相應行陰。問曰。云何心不相應行陰。答曰。得無想定滅盡定無想命根種類得處得種得入生老死無常名身句身味身。如是諸所有心不相應行。是謂心不相應行陰。問曰。何以佛世尊一切相應不相應行陰中。一思立行陰耶。答曰。此思施設行時攝受種。是故佛一切相應不相應行陰中。一思立行陰。如愛施設習時攝受種。是故佛一切有漏種一愛立習諦。如是此思施設行時攝受種。是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。問曰。識陰云何。答曰。佛契經(jīng)說識陰。云何六識身。此如契經(jīng)所說。阿毗曇亦爾。此是陰性已種相身所有自然。性說已當說行。何以故說陰。陰有何義。答曰。聚義是陰義。團義積義撿義。世施設陰施設。多語是陰義。聚義是陰義者。諸所有色過去未來現(xiàn)在。彼一切一向撿已立一色陰。如是至識陰。是謂聚義是陰義。團義是陰義者。無量有為種團合已立五陰。是謂團義是陰義。積義是陰義者。猶糞積聚種種積。如是陰種種積。撿義是陰義者。諸所有色過去未來現(xiàn)在。若內(nèi)若外若粗若細若惡若妙若遠若近。彼一切一向撿已立一色陰。乃至識陰亦爾。是謂撿義是陰義。世施設陰施設者。謂色陰三世乃至識陰亦三世。是世施設陰施設。多語是陰義者。謂色多語乃至識陰亦多語。問曰。如汝說一極微不應有色陰。謂彼無多語。答曰。不可以一極微施設。若施設者。便多聚斂施設。阿毗曇者若掌護陰施設。彼說極微攝一界一入一陰少入。若不掌護者。彼說極微一界一入一陰。如人大谷聚取一粒去。他問人何所持。彼人若掌護谷聚者。說此谷聚中一粒。若不掌護者。說此谷一粒。如是阿毗曇者。若掌護陰施設。彼說極微一界一入一陰少入。若不掌護者。彼說極微一界一入一陰。是說多語陰語。是謂聚義是陰義團義積義撿義世施設陰施設多語陰語是陰義。問曰。何以故。世尊前說色陰后說識陰。答曰。隨順他故。如是隨順他。應味次第順?；蛟弧Ｊ雷鹫f隨順受教者亦順?；蛟弧４旨毠?。五陰中何者最粗。色陰是。是故佛前說四無色陰。何者最粗。痛陰是。是故佛前說。問曰。此痛無形無處亦不可見。云何粗細可知。答曰。行故知。如所說手痛足痛頭痛如是。如是痛是行故知有粗細。何者最細識陰是。是故佛后說。以是故。佛契經(jīng)前說色陰后說至識陰。問曰。何故心數(shù)法中痛陰想陰別立陰。余心數(shù)法立行陰。答曰。佛世尊于法真諦。余真無能過。彼盡知法相盡知行。謂法獨能擔彼別立。謂品能擔彼立品?；蛟?。此現(xiàn)二門二略二度二炬二光二明現(xiàn)二數(shù)。如痛陰想陰別立陰。如是余心數(shù)法亦應立。如余心數(shù)法立一行陰。如是痛想亦立行陰中。如是陰或立三或十三。是故說此現(xiàn)二門二略二度二炬二光二明二數(shù)?；蛟?。謂此二界宗因。痛宗禪因想宗無色?；蛟弧Ｖ^因二法行者二界多求痛勞。因痛于禪疲勞。因想于無色疲勞?；蛟弧Ｖ^因二法眾生生死中受無量苦。貪于樂痛及著顛倒想?；蛟?。謂二法滅立二定。無想定及滅盡定?；蛟?。謂二法治故。彼行者入二定。無想定及滅盡定?；蛟?。謂此二法別受二識住名。痛識住。及想識住。余心數(shù)法一行識住。以是故。一切心數(shù)法。痛陰想陰別立陰。余心數(shù)法立一行陰。問曰。何以故。說行陰如一切五陰有為。何故立一行陰。答曰。謂彼思有為想此入中。是故說行陰?；蛟?。謂彼一切有為法。封印想謂三有為想。彼入中是故說一行陰?；蛟弧Ｖ^一切有為法顯現(xiàn)誦習。謂名彼盡入中。是故說一行陰?；蛟?。謂一切有為法因習本緣。謂生彼盡入中。是故說一行陰?；蛟弧６喾ê暇酃收f一行陰。多有法入此中。相應不相應依不依行不行身不身共緣不共緣。是謂多法合聚故說一行陰。問曰。無為何以故。不立陰中。答曰。謂非陰名亦非陰性。非色名亦非色性。是故不立色陰中。非痛名亦非痛性。是故不立痛陰中。非想名亦非想性。是故不立想陰中。非行名亦非行性。是故不立行陰中。非識名亦非識性。是故不立識陰中。若作是念者。何以故。不立行中。陰者多有種。多種者非無為。或曰。陰者墮生老無常。無為者無生老無常?；蛟?。陰者興衰法有因得有為相。無為者非興衰法無因得無為相?；蛟弧ｊ幷呤阑剞D(zhuǎn)作行受果知緣。無為者非世回轉(zhuǎn)不作行不受果不知緣。或曰。陰者墮于世。無為者不墮世。或曰。陰者墮于陰。無為者離于陰?；蛟弧ｊ幷呖嗨`。無為者離苦縛。或曰。陰者軟中上。無為者無軟中上?；蛟弧ｊ幷咔昂罂傻?。無為者無前后。以是故。無為不立陰中。彼佛契經(jīng)說八萬法身。問曰。法身者有何齊限數(shù)。有一說者。一數(shù)經(jīng)名法身。謂彼一身。是謂一身齊限數(shù)。如是至一切八萬。更有說者。謂契經(jīng)說。意止此是一法身齊限數(shù)。如是契經(jīng)說。意斷神足根力覺種道種。是謂一法身齊限數(shù)。如是至一切八萬。算者說。八字一句三十二字為一首盧數(shù)。

　　有五百千　　亦復五千　　五百五千

　　一法身數(shù)

　　如是至八萬。如是說者。佛契經(jīng)教化故說八萬度。謂度受化于圣道得度。彼八萬度名八萬法身。問曰。謂此有爾所身何以故。立五陰身。答曰。彼一切入五陰身中。謂欲者佛語教性。彼盡入色陰中。謂欲者佛語名性。彼盡入行陰中。是故一切八萬法身盡入五陰中。此佛說契經(jīng)。謂余五陰身。戒身定身慧身解脫身解脫知見身。問曰。如此余五陰身。何以故。立五陰。答曰。彼亦盡入中。戒身入色陰中。余者入行陰中。以是故佛契經(jīng)說五陰。廣說五陰處盡。

　　　　鞞婆沙五盛陰處第二十

　　五盛陰者。色盛陰痛盛陰想盛陰行盛陰識盛陰。問曰。色盛陰云何。答曰。謂色過去未來現(xiàn)在。欲生而生。恚怒癡及余若干心煩惱生而生。彼欲生而生者愛是。恚者嗔是癡者無明是。及余若干心煩惱生而生者。謂彼心相應煩惱。說曰。此不應說恐生而生。問曰。何以故。答曰?？终邿o智性。謂眾生無智彼便恐。更有說者?？终呱硪娦?。謂眾生計有我彼便恐。此亦入中。如所說及余若干心煩惱。如是說者此恐應說。問曰。何以故。答曰?？终咝臄?shù)法心相應。問曰。此恐何所。答曰。在欲界非色無色界。問曰。若色無色界無恐者。彼契經(jīng)云何通。彼風吹火至梵處。謂眾生生光音天不久。未曾見世間成敗。不知世間成敗彼見火已恐怖驚愕身毛豎?；鸩粊碇链艘?。謂眾生前生光音天。彼見世間成敗。彼知世間成敗。見火已慰勞彼眾生。諸眾生勿恐怖。諸眾生勿恐怖。是火極至彼不至此。如汝所說。色無色界恐怖者。此云何通。如是余偈云何解。

　　世尊知一切　　說法成就眼

　　如來人師子　　世中無比士

　　彼時長壽天　　名稱色微妙

　　聞已驚恐怖　　如鹿畏師子

　　若色無色界無恐怖者。此云何通。答曰?？植勒叽苏f厭。問曰?？植绤捳吆尾顒e。答曰。名即是差別。此恐怖彼厭。是謂差別。或曰?？植勒哂?。厭者三界?；蛟?。為結障礙恐怖。為善根障礙是厭。尊者婆須蜜說曰?？植兰皡捄尾顒e。答曰。為結障礙是恐怖。為善根障礙是厭。重說曰。為不善法障礙是恐怖。為善法障礙是厭。重說曰。二諦攝是恐怖。三諦攝是厭。重說曰。無智性是恐怖?；坌允菂挕Ｗ鹫邥夷Χ嗔_說曰。諸尊思念惡起諍是恐怖。諍已心懼相是厭?？植兰皡捠遣顒e。問曰?？植勒邽榉卜驗槭ト?。答曰?？植勒叻卜蚍鞘ト?。問曰。何以故?？植勒叻卜蚍鞘ト艘?。答曰。彼圣人恐怖已盡。更有說者。凡夫亦有恐怖。圣人亦有恐怖。問曰。如圣人恐怖已盡。何所有恐怖。答曰。有五恐怖。死恐怖惡趣恐怖不活恐怖惡名恐怖眾中恐怖。此五恐怖圣人已盡。余恐怖圣人未盡。圣人者。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛非佛。何以非佛。答曰。如來無所著等正覺恐怖永盡。如色盛陰痛想行識盛陰亦爾。此是盛陰性。已種相身所有自然。說性已當說行。何以故說盛陰盛陰有何義。答曰。受所生是故說盛。謂生受是故說盛。受所養(yǎng)是故說盛。謂養(yǎng)受是故說盛。受所長是故說盛。謂長受是故說盛。受所來是故說盛。謂來受是故說盛。受所持是故說盛。謂持受是故說盛。受所等持是故說盛。謂等持受是故說盛。或曰。受所轉(zhuǎn)是故說盛。謂轉(zhuǎn)受是故說盛。或曰。受著此中如塵垢。是故說盛?；蛟?。受于此中所攝是故說盛。或曰。此是受屋室居處。依此已愛生而生。見慢無明及余若干心煩惱生而生?；蛟?。此受所有是故說盛。如外職所有。如內(nèi)職所有。如王所有。如是此受所有是故說盛。但內(nèi)更無所有。若有問者。汝屬誰謂作是。答我是受所有。或曰。受所廣施設是故說盛。謂廣施設受是故說盛。廣者說痛為名。此盛陰界中不別施設。地中不別施設。除其意。謂因我陰余得盛陰名。因余陰我得盛陰名。若此意不別施設者。此外物不可施設陰以故爾。問曰。陰及盛陰何差別。答曰。名即是差別。彼陰此盛陰?；蛟?。陰有漏無漏。盛陰一向有漏?；蛟?。陰染污不染污。盛陰一向染污?；蛟弧ｊ帞z三諦。盛陰攝二諦?；蛟?。陰或斷或不斷。盛陰一向斷?；蛟魂幓蚴芟鄳虿幌鄳Ｊ㈥幰幌蛳鄳?。或曰。陰得或結相應或不相應。盛陰得一向結相應不離結?；蛟弧ｊ幓?qū)W或無學或非學非無學。盛陰一向非學非無學。陰及盛陰是謂差別。廣說五盛陰處盡。

　　　　鞞婆沙六界處第二十一

　　六界者。地界水界火界風界空界識界。問曰。何以故作此論。答曰。此是佛契經(jīng)。此佛契經(jīng)十八界總已說六界。問曰。何以故。此佛契經(jīng)十八界總已說六界。答曰。為教化故。世尊教化?；蛴欣蛴锈g根。利根者說六界。鈍根者說十八界。如利根鈍根。如是因力緣力內(nèi)力外力內(nèi)思惟長養(yǎng)。從他聞盡當知?；蛟?。略者說六。廣者說十八。如略如廣如是分別不分別。卷及舒改不改。漸漸一時盡當知。以是故作此論。六界者。地界水界火界風界空界識界。此六界于十八界中攝十界七界少所入。攝十界者。四大及空界攝十界。眼界色界耳界聲界鼻界香界舌界味界身界細滑界。七界少所入者。識界攝七心界。少所入謂彼有漏無漏。謂有漏者攝。無漏者不攝。是故少所入。六界者地界水界火界風界空界識界。問曰。地界云何。答曰。佛契經(jīng)說。地界云何堅是。此佛總說地界云何堅是。但彼堅無量差別。內(nèi)異外亦異。外異者。如此屋墻壁樹木巖石山金銀琉璃摩尼水精珠銅鐵鉛錫白镴。內(nèi)異者。如發(fā)毛爪齒筋骨脾腎心肝腸胃腹大小便手足異。及余支節(jié)異。足極堅非手。謂內(nèi)外堅。彼一切總已說地界云何堅是。問曰。水界云何。答曰。佛契經(jīng)說。水界云何濕是。此佛總說水界云何濕是。但彼濕無量差別。內(nèi)異外亦異。內(nèi)異者。如此目淚涎唾膏肪髓腦膽膿血小便支節(jié)間各異。外異者。涌泉深淵流水澹水河水池水大海。至下水輪謂內(nèi)外濕。彼一切總已說。水界云何濕是。問曰?；鸾缭坪?。答曰。佛契經(jīng)說?；鸾缭坪螣崾?。此佛總說。火界云何熱是。但彼熱無量差別。內(nèi)異外亦異。內(nèi)異者。令身熱身溫暖身燒身燋熱得名數(shù)。飲食啖味令身安隱。手足各異支節(jié)亦異。外異者。如炬火燈火大聚火極大火鐕火泥犁火沷燋火。謂內(nèi)極利非外。謂此飲食舉著釜中極煮色不變。食入腹中已色即變。謂內(nèi)外熱。彼一切總已說?；鸾缭坪螣崾恰栐?。風界云何。答曰。佛契經(jīng)說。風界云何。謂吹起是。此佛總說風界。云何吹起。是但吹起無量差別。內(nèi)異外亦異。內(nèi)異者。下風上風支節(jié)風腹中風力風脊風起風屈申風喘息風百脈風支節(jié)間各異。外異者。如塵土風無塵風隨藍風飄風成敗風不成敗風至風輪。謂內(nèi)外吹起。彼一切總已說。風界云何吹起是。問曰?？战缭坪巍４鹪?。佛契經(jīng)說?？战缭坪?。謂色邊色。謂色者造色是。于彼間施設。如眼空耳空鼻空口空咽喉空。飲食來往處空。住消處空。下過處空。更有說者?？战缭坪巍？者吷?。此說空色不空色。不空色者眾生數(shù)?？丈叻潜娚鷶?shù)。謂彼空非眾生數(shù)色邊施設。如樹間葉間墻間屋間牖間戶間。是謂空非眾生數(shù)色邊施設。舊阿毗曇說。皮性膜性肉性筋性骨性髓性。色可知處亦可知。尊者婆須蜜說曰。云何知有空界。答曰。契經(jīng)可知。世尊亦說。謂此空中空諸所色覆所不覆。問曰。云何契經(jīng)可知非現(xiàn)知耶。答曰?，F(xiàn)亦可知。謂晝所有明是空界所有。謂夜所有闇是空界所有。重說曰。形可知處亦可知。重說曰。夜闇障故不見。晝明障故不見。尊者曇摩多羅說曰。諸尊空界雖不可知。但非無智處?？战缡巧鞘巧Ｒ喾谴俗》潜俗?。亦非空者相貌聲世轉(zhuǎn)可知。問曰?？湛战绾尾顒e。答曰?？照叻巧??？战缡巧?。空者不可見?？战缯呖梢??？照邿o對?？战缯哂袑??？照邿o為?？战缯哂袨?。問曰。此論中更有論生。若空無為者。此契經(jīng)云何通。彼時世尊手捫摸空。手捫摸空已告諸比丘。比丘于意云何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。若空無為者。何以故。世尊以手捫摸無為耶。如是余契經(jīng)偈云何通。

　　謂無積聚　　亦無我所　　空則無想

　　于離中行　　如鳥飛空　　足跡難尋

　　此云何通。如是余契經(jīng)偈云何解。

　　此空無足跡　　如外無沙門

　　此云何通耶。如是余契經(jīng)云何通。于比丘意云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊染此虛空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虛空非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不能以色莊染此虛空。此云何通。如是余偈云何解。

　　如鹿依林　　鳥飛虛空　　法歸分別

　　真人趣滅

　　此云何通。答曰。謂世尊契經(jīng)說。于比丘意云何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。此佛契經(jīng)以虛空界說虛空。如佛所說契經(jīng)偈。

　　謂無積聚　　亦無我所　　空則無想

　　于離中行　　如鳥飛空　　足跡難尋

　　此佛契經(jīng)偈虛空即說虛空。如佛所說契經(jīng)偈。

　　此空無足跡　　如外無沙門

　　此佛契經(jīng)偈虛空界說虛空。如佛契經(jīng)說。于比丘意云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊染此虛空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虛空非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不能以色莊染虛空。此佛契經(jīng)以虛空界說虛空。如佛契經(jīng)說偈。

　　如鹿依林　　鳥飛虛空　　法歸分別

　　真人趣滅

　　此佛契經(jīng)說偈。以虛空界說虛空。問曰。彼虛空此虛空界為緣故住耶。為起故住耶。作此論已。有一說者。亦非緣故住。亦非起故住。問曰。若不爾者此云何。答曰。彼虛空此普散。虛空界與次第緣普散。虛空界次第四大。四大次第心數(shù)法。若有欲虛空界非種者。謗彼爾所法展轉(zhuǎn)。問曰。識界云何。答曰。有漏意及六識。問曰。無漏法何以不立六界中。答曰。無漏法者。能滅壞破。有此界增受長養(yǎng)有?；蛟弧o漏法者。能斷有相續(xù)。能斷輪轉(zhuǎn)生老死。此界者。能相續(xù)有輪轉(zhuǎn)生老死?；蛟?。無漏法者。非身見種非顛倒種。非愛種非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜濁。非在有。不墮苦習諦。此界者。身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁。在有墮苦習諦?；蛟?。無漏法者?？啾M趣道。有盡趣道。貪盡趣道。盡生老死趣道。界者。苦習趣道。有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。以是故無漏法不立界中。尊者婆須蜜說曰。何以故此界說有漏。答曰。此界有漏所生。非無漏法有漏所生。重說曰。此生于有漏。不無漏法生于有漏。重說曰。界者士數(shù)。非無漏法士數(shù)。重說曰。界者報數(shù)。不無漏法報數(shù)。重說曰。界者入母胎。如所說因此界入母胎。非因無漏法入母胎。重說曰。界者久時住。不無漏法久時住。是故說數(shù)。

　　二漏為士　　數(shù)及報應　　母胎久住

　　作界滿偈

　　問曰。陰盛陰界何差別。答曰。陰者已成勢。盛陰者轉(zhuǎn)勢。界者重轉(zhuǎn)勢?；蛟?。陰者施設有為。盛陰者施設行。界者施設有漏。陰盛陰界。是謂差別。廣說六界處盡。

　　　　鞞婆沙論卷第六

　　鞞婆沙論卷第七

　　　　阿羅漢尸陀槃尼撰

　　　　符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯

　　色無色法處第二十二

　　色法者無色法者。問曰。何以故作此論。答曰。斷計我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計我人意者。此色法無色法非是我?，F(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意故及現(xiàn)大妙智。故作此論。色法無色法者。問曰。色法云何。答曰。十色入及一入少所入法入是。問曰。無色法云何。答曰。一入意入是。及一入少所入法入是。問曰。何以故說色法無色法。答曰。謂二眼界是色。謂非二眼界是無色?；蛟?。謂三眼界。肉眼天眼圣無上慧眼是色。謂非三眼界是無色?；蛟?。謂二眼界及眼識緣是色。謂非二眼界及非眼識緣是無色?；蛟?。謂四大所有及造色所有是色。謂非四大所有。及非造色所有是無色。或曰。謂二十種。及二十一種是色。謂非二十種。及非二十一種是無色?；蛟弧Ｖ^方所有及方施設。由延所有及由延施設是色。謂非方所有及非方施設。非由延所有及非由延施設是無色?；蛟?。謂色名及色所有是色。謂非色名及非色所有是無色?；蛟?。謂粗可見睹可現(xiàn)是色。謂細非可見非睹是無色。尊者婆須蜜說曰。云何為色相。答曰。漸漸生相是色相。重說曰。漸漸開張相是色相。重說曰。方所受相是色相。重說曰。處施設相是色相。重說曰。有障閡相是色相。重說曰。愚相是色相。重說曰。三相是色相。有色可見有對。有色不可見有對有色不可見無對。重說曰。持去相持來相是色相。重說曰。種相是色相。問曰。過去當來色及極微。復無教色不可種。欲令非是色耶。答曰。過去色已種。當來色當種。極微者雖非一可種。但余極微合聚種。無教色者。雖不可種但教色可種。彼教色種已無教色。亦當言種如動樹。當知影亦動此亦爾。重說曰。覆虛空相是色相。重說曰。四大因相是色相。重說曰。色者無色相。問曰。何所說。答曰。色者無一色相。何以故。謂眼界異相至細滑界亦異相。重說曰。有對相是色相。此說數(shù)。

　　漸漸生成　　開施設方　　處障閡愚

　　三去來種　　覆空與因　　一相并對

　　余者無色。廣說色無色處盡。

　　　　鞞婆沙可見不可見法處第二十三

　　可見法者不可見法者。問曰。何以故作此論。答曰。斷計我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計我人意者。此是可見法。不可見法是非我。現(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。彼以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意故及現(xiàn)大妙智故作此論。復何以故作此論。答曰?；蛴杏钜磺蟹梢姟；垩劢绻?。謂若有欲爾者。斷彼意故說可見法不可見法。是謂斷他意?，F(xiàn)己意說法如等故作此論。莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意但說如等法故作此論?？梢姺ú豢梢姺ㄕ?。問曰?？梢姺ㄔ坪?。答曰。一入是。問曰。不可見法云何。答曰。十一入是。問曰。何以故說可見不可見法。答曰。謂眼行是可見。謂非眼行是不可見。或曰。謂眼光是可見。謂非眼光是不可見?；蛟?。謂二眼界是可見。謂非二眼界是不可見?；蛟?。謂三眼界是可見。謂非三眼界是不可見?；蛟弧Ｖ^二眼界及眼識緣是可見。謂非二眼界亦非眼識緣是不可見。尊者瞿沙亦爾說。二眼界及眼識緣故說可見。余者不可見。尊者婆須蜜說曰?？梢姺ㄓ泻瘟x。答曰?？墒粳F(xiàn)是可見。重說曰。可示他是可見。眼行光來是可見。重說曰?？烧f此彼是可見也。不可見有何義。答曰。不可示現(xiàn)是不可見。重說曰。不可示現(xiàn)他是不可見。重說曰。非眼行光來是不可見。重說曰。不可說此彼是不可見。廣說可見不可見法處盡。

　　　　鞞婆沙有對無對處第二十四

　　有對法者無對法者。何以故作此論。答曰。斷計我人意故。及現(xiàn)大妙智故。斷計我人意者。此是有對法。無對法非是我?，F(xiàn)大妙智者。若有行智成就智。以此二句便知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意故及現(xiàn)大妙智故作此論。有對法無對法者。問曰。有對法云何。答曰。十入是。無對法云何。答曰。二入是。問曰。何以故說有對無對法。答曰。有對者說三種。一者障礙有對二者界有對。三者緣有對。障礙有對者。如手手相礙。手與外種相礙。外種外種相礙。外種與手相礙。界有對者。如眼界有礙。如是至意法界有礙。緣有對者。如意識共相應一切法礙。婆須蜜經(jīng)說。因眼色閡。因色眼亦礙。至因意法礙。因法亦意閡。彼尊者婆須蜜說。此一向界礙是謂三種有對。于三種有對中此因界有對作論。非余有對?；蛟弧Ｖ^大障礙能舍是有對。謂非大障礙非舍是無對?；蛟?。謂粗可見睹可現(xiàn)是有對。謂細不可見不可睹不可現(xiàn)是無對?；蛟?。謂種生長是有對。內(nèi)事種者。謂時精系。母胎生者。謂時彼精。漸厚長者。謂時肉段生。胞外種者。謂時以種子。種地中生者。謂時子生。萌芽長者。謂時生莖節(jié)華果。謂種生長是有對。謂若不種不生不長是無對?；蛟?。謂可知此住彼住是有對。謂不可知此住彼住是無對。或曰。謂因四大造色所有是有對。謂不因四大非造色所有是無對?；蛟?。謂方所有施設方由延所有由延施設是有對。謂非方所有非施設方非由延所有非由延施設是無對?；蛟弧Ｖ^可知長短是有對。謂非可知長短是無對。尊者婆須蜜說曰。何以故說有對無對。答曰。謂大障礙是有對。謂非大障礙是無對。重說曰。謂能舍是有對。謂非能舍是無對。重說曰。謂大障礙者即是能舍。謂能舍者即是有對。余者無對。重說曰。微合是有對。重說曰。陰是有對。重說曰。覆虛空是有對。重說曰。微合者即是陰。陰者覆虛空。覆虛空者即是有對。余者是無對。問曰。何入障礙何入。有一說者。五入障礙內(nèi)中身入。外色香味細滑。余入不可觸。更有說者。九入障礙除眼入。如是說者。一切十入障礙。問曰。何以故。答曰。如手手相障礙。如是若以手覆眼為非障礙耶。是故一切十入障礙。謂手手相障礙時。爾時五五相障礙。手與外事障礙時。爾時五障礙。四外事外事相障礙時。爾時四四相障礙。外事障礙手時。爾時四障礙五。廣說有對無對法處盡。

　　　　鞞婆沙有漏無漏處第二十五

　　有漏法者無漏法者。何以故作此論。答曰。斷計我人意故?，F(xiàn)大妙智故。斷計我人意者。此是有漏法。無漏法非是我?，F(xiàn)大妙智者。謂行智成就智。彼以此二句知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。以是故作此論。復何以故作此論。答曰。欲令斷他意故?；蛴杏罘鹕硪幌驘o漏。鞞婆阇婆提欲令佛身一向無漏。問曰。何以故彼欲令爾。答曰。彼從佛契經(jīng)起已。欲令佛身一向無漏。佛說契經(jīng)。如來生世間長世間。不著世間法行。如來無所著等正覺。出一切世間上。彼從此契經(jīng)起。欲令佛身一向無漏。欲斷彼意故。于此佛身說有漏。問曰。若佛身是無漏者。當有何咎。答曰。若佛身一向無漏者。彼無喻女不應起淫意。鴦掘魔不應起嗔恚。慢高兒不應起慢。郁鞞羅迦葉不應起癡意。如此此中或有著或有嗔或癡或有慢。以是故知佛身是有漏。問曰。若佛身一向有漏者。此鞞婆阇婆提契經(jīng)云何通。答曰。彼契經(jīng)因法身故說。如來生世間長世間者。此說生身不著世間法行。如來無所著等正覺出一切世間上者。此說法身?；蛟?。離世八法故說。世八法者。隨順世間。世間亦隨順八法。八法雖順世尊。然世尊不隨順八法。是謂離八法故說。世八法者。利不利稱不稱譽不譽樂苦。此世八法攝十八界十二入五陰。此總說世八法攝十八界十二入五陰。但利有二種。有眾生數(shù)非眾生數(shù)。眾生數(shù)利者。象馬牛羊牦牛奴婢妻子利是眾生數(shù)。非眾生數(shù)利者。谷珍寶金銀水精琉璃摩尼真珠車渠馬瑙是非眾生數(shù)利。于中眾生數(shù)利攝十八界十二入五陰。非眾生數(shù)利攝六界六入二陰。稱不稱譽不譽樂苦攝一界一入二陰。彼一切總已說。世八法攝十八界十二入五陰。世八法者。利不利稱不稱譽不譽樂苦。問曰。利云何。答曰。前已說利有二種。眾生數(shù)非眾生數(shù)。此已得當?shù)媒竦?。是謂為利。非利云何。答曰。如此法非已得非當?shù)梅墙竦?。是謂非利。稱云何。答曰。面稱其德是謂稱。不稱云何。答曰。面前譏貶其闕是謂不稱。譽云何。答曰。不面前稱揚其德是謂譽。不譽云何。答曰。不面前說其過是謂不譽。樂云何。答曰。樂痛六識身樂是謂樂?？嘣坪巍４鹪?。苦痛六識身是謂苦。說曰。世世此八法一向是欲界。問曰。若世八法一向是欲界者。當除欲界結時世八法亦盡。何以獨說世尊離世八法。不說聲聞。答曰。離相似故說。說者若二阿羅漢根等。一者極得供養(yǎng)。二者不具供養(yǎng)。于彼一者起相似不如慢。二者起相似增上慢。如佛世尊得供養(yǎng)。一切眾生有是供養(yǎng)。世尊無者。世尊于彼不起相似慢如毛發(fā)想。是謂離相似故說世尊離世八法不說聲聞。問曰。世尊亦有世八法。世尊有利者。一日中優(yōu)伽長者三百千供養(yǎng)。不利者婆羅披羅門村如澡缽入還空缽出鞞羅。若三月食麥。有稱者始生時至阿迦貳吒。功德香稱充滿其中。不稱者曰旃遮女孫陀利女。十六大國丑名流布。不譽者喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽者彼還以五百贊偈嘆佛。如是婆利多耆奢為首。如是比曰千以百千贊偈嘆佛。樂者一切生死禪最為樂?？嗾呓痃I刺足疹患脊風頭痛。調(diào)達以惡傷足出血。何以故說世尊離世八法耶。答曰。為意不傾動故說。世尊以四利為首不自貢高。四不利為首不以損減。四利為首不以歡喜。四不利為首不以憂戚。四利為首心無染著。四不利為首心無憎惡。四利為首亦不悅豫。四不利為首亦不愁悒。四利為首不興樂想。四不利為首不以為苦。如須彌山王峙金剛輪。四種風吹不能傾動。如是世尊善住戒德輪。世八法風不能移轉(zhuǎn)。是謂意不傾動故說世尊離世八法。是謂斷他意現(xiàn)己意說如等法故作此論。莫令斷他意。亦莫現(xiàn)己意。但說如等法故作此論。有漏法無漏法者。問曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。問曰。無漏法云何。答曰。二入少所入。問曰。何以故說有漏無漏法。答曰。謂有增受長養(yǎng)有是有漏。謂能滅壞破有是無漏。謂有能相續(xù)有輪轉(zhuǎn)生死是有漏。謂能斷有相續(xù)。能斷輪轉(zhuǎn)生死是無漏。謂有身見種顛倒種愛種使種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁在有墮苦習諦是有漏。謂非身見種非顛倒種非愛種非使種。非貪處非恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜濁非在有不墮苦習諦是無漏?；蛟?。謂苦習趣道有習趣道貪習趣道生老死習趣道是有漏。謂苦盡趣道有盡趣道貪盡趣道生老死盡趣道是無漏。尊者婆須蜜說曰。有漏相云何。答曰。有漏所生是有漏相。重說曰。此生于有漏是有漏相。重說曰。有所長養(yǎng)相是有漏相。重說曰。長養(yǎng)有相是有漏相。重說曰。謂種因有漏生是有漏相。無漏相云何。答曰。非有漏所生是無漏相。重說曰。不生有漏是無漏相。重說曰。謂種因無漏生是無漏相。廣說有漏無漏法處盡。

　　　　鞞婆沙有為無為法處第二十六

　　有為法者無為法者。問曰。何以故作此論。答曰。斷計我人意故?，F(xiàn)大妙智故。斷計我人意者。此是有為法。無為法非是我現(xiàn)大妙智者。若行智成就智。彼以此二句知一切法。謂此俱攝一切法。具足一切法。是謂斷計我人意現(xiàn)大妙智故作此論。有為法無為法者。有為法云何。答曰。十一入及一入少所入。問曰。無為法云何。答曰。一入少所入。問曰。何以故說有為法無為法。答曰。謂墮生老無常是有為。謂不墮生老無常是無為。或曰。謂興衰法有因得有為相是有為。謂非興衰法無因得無為相是無為?；蛟弧Ｖ^轉(zhuǎn)世作行受果知緣是有為。謂不轉(zhuǎn)世不作行不受果不知緣是無為。或曰。謂墮世是有為。謂不墮世是無為?；蛟?。謂墮陰是有為。謂離陰是無為?；蛟弧Ｖ^苦縛是有為。謂離苦是無為?；蛟弧Ｖ^前后可得是有為。謂前后不可得是無為。或曰。謂軟中上是有為。謂離軟中上是無為。尊者婆須蜜說曰。有為相云何。答曰。墮陰相是有為相。重說曰。墮世相是有為相。重說曰。災患相是有為相。無為相云何。答曰。不墮陰相是無為相。重說曰。不墮世相是無為相。重說曰。不災患相是無為相。重說曰。不憂戚相是無為相。重說曰。不愁無塵安隱相是無為相。廣說有為無為法處盡。

　　　　鞞婆沙三世處第二十七

　　過去法者當來法者現(xiàn)在法者。問曰。何以故作此論。答曰。斷他意故。謂不欲令有過去未來。于世有愚說現(xiàn)在無為。斷彼意故。此過去未來真實說有種相。問曰。若過去未來非種者當有何咎。答曰。若彼非種者。不應緣彼有意生。何以故。謂意無境界。若無境界生意者。是則無所依而生意。若無所依無所緣而生意者。應阿羅漢入無余涅槃已還生意。何以故。謂彼無依無緣而生意。若彼生意者。是則無脫無離不得出要。莫言有咎。是故有過去未來真實有種有相。復次若無過去未來者當有何咎。答曰。若彼非種者。不應有成就不成就。如二頭三手六陰十三入無成就不成就。如是若過去未來非種者。彼應無成就不成就。若彼成就不成就。是故以此可知有過去未來真實有種有相。謂彼欲令過去未來非種者。應當爾詰。若爾時因現(xiàn)在。彼時果何所在。過去耶未來耶現(xiàn)在耶。若說有過去者。是則有過去。莫言無過去。若言無過去者。此事不然。若說未來者。是則有未來。莫言無未來。若言無未來者。此事不然。若說有現(xiàn)在。是則一時有因有果。若一時有因有果者。如世尊所說偈。

　　作惡不即受　　如薩阇乳酪

　　罪惡燒所追　　如灰覆火上

　　與此偈相違彼作惡不即受。如薩阇乳酪者。有說者。有草名薩阇。若末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。問曰。若不爾者云何。答曰。罪惡燒所追。如灰覆火上者。如以灰覆火初下足冷謂足下轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉(zhuǎn)。舍身已生惡趣受惡果報。若非過法未來現(xiàn)在者。是故應無果。若無果者是故彼因不實。如二頭三手六陰十三入。或有常如無為。若爾時果現(xiàn)在。彼時因何所在。過去耶未來耶現(xiàn)在耶。若說有過去者。是則有過去。莫言無過去。若言無過去者。此事不然。若說未來者。是則有未來。莫言無未來。若言無未來者。此事不然。若說有現(xiàn)在者。是則一時有因有果。若一時有因果者。如世尊所說偈。

　　作惡不即受　　如薩阇乳酪

　　罪惡燒所追　　如灰覆火上