佛性論

　　天親菩薩造 陳 真諦譯

　　　　佛性論卷第一

　　　　天親菩薩造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　緣起分第一

　　問(wèn)曰。佛何因緣說(shuō)于佛性。答曰。如來(lái)為除五種過(guò)失。生五功德故。說(shuō)一切眾生悉有佛性。除五種過(guò)失者。一為令眾生離下劣心故。二為離慢下品人故。三為離虛妄執(zhí)故。四為離誹謗真實(shí)法故五為離我執(zhí)故。一為令眾生離下劣心者。有諸眾生未聞佛說(shuō)有佛性理。不知自身必當(dāng)有得佛義故。于此身起下劣想。不能發(fā)菩提心。今欲令其發(fā)心。舍下劣意故。說(shuō)眾生悉有佛性。二為離高慢心者。若有人曾聞佛說(shuō)眾生有佛性故。因此發(fā)心。既發(fā)心已。便謂我有佛性故能發(fā)心。作輕慢意。謂他不能。為破此執(zhí)故。佛說(shuō)一切眾生皆有佛性。三為離虛妄執(zhí)者。若人有此慢心。則于如理如量。正智不得生顯故起虛妄。虛妄者。是眾生過(guò)失。過(guò)失有二。一本無(wú)。二是客。一本無(wú)者。如如理中。本無(wú)人我。作人我執(zhí)。此執(zhí)無(wú)本。由無(wú)本執(zhí)故。起無(wú)明等。由無(wú)明起業(yè)。由業(yè)起果報(bào)。如此三種。無(wú)實(shí)根本。所執(zhí)是無(wú)故知能執(zhí)皆成虛妄故。由于此執(zhí)所起無(wú)明諸業(yè)果報(bào)。并是虛妄故。無(wú)受者作者。而于中執(zhí)有。是虛妄故言本無(wú)。二是客者。有為諸法皆念念滅。無(wú)停住義。則能罵所罵二無(wú)所有。但初剎那為舊。次剎那為客。能罵所罵起而即謝。是則初剎那是怨。次則非怨。以于客中作于舊執(zhí)此執(zhí)不實(shí)故名虛妄。若起此執(zhí)。正智不生。為除此執(zhí)故說(shuō)佛性。佛性者。即是人法二空所顯真如。由真如故。無(wú)能罵所罵。通達(dá)此理。離虛妄執(zhí)。四為除誹謗真實(shí)法者一切眾生過(guò)失之事。并是二空。由解此空故。所起清凈智慧功德。是名真實(shí)。言誹謗者。若不說(shuō)佛性則不了空。便執(zhí)實(shí)有。違謗真如。凈智功德。皆不成就。五離我執(zhí)者。若不見(jiàn)虛妄過(guò)失。真實(shí)功德。于眾生中。不起大悲。由聞佛說(shuō)佛性故。知虛妄過(guò)失。真實(shí)功德。則于眾生中。起大悲心。無(wú)有彼此故除我執(zhí)。為此五義因緣。佛說(shuō)佛性生五種功德。五功德者。一起正勤心。二生恭敬事。三生般若。四生阇那。五生大悲。由五功德。能翻五失。由正勤故。翻下劣心。由恭敬故。翻輕慢意。由般若故。翻妄想執(zhí)。由生阇那俗智。能顯實(shí)智。及諸功德故。翻謗真法。由大悲心。慈念平等故翻我執(zhí)。翻我執(zhí)者。由佛性故。觀一切眾生。二無(wú)所有。息自愛(ài)念。觀諸眾生。二空所攝。一切功德。而得成就。是故于他而生愛(ài)念。由般若故。滅自愛(ài)念。由大悲故。生他愛(ài)念。由般若故。舍凡夫執(zhí)。由大悲故。舍二乘執(zhí)由般若故。不舍涅槃。由大悲故。不舍生死。由般若故。成就佛法。由大悲故。成熟眾生。由二方便。住無(wú)住處。無(wú)有退轉(zhuǎn)。速證菩提。滅五過(guò)失。生五功德。是故佛說(shuō)一切眾生皆有佛性。

　　佛性論破執(zhí)分第二中破小乘執(zhí)品第一

　　復(fù)次佛性有無(wú)。成破立義應(yīng)知。破有三種。一破小乘執(zhí)。二破外道執(zhí)。三破菩薩執(zhí)。初破小乘執(zhí)者。佛為小乘人說(shuō)有眾生不住于性。永不般涅槃故。于此生疑。起不信心。

　　釋曰。所以生疑者。由佛說(shuō)故。小乘諸部。解執(zhí)不同。若依分別部說(shuō)。一切凡圣眾生。并以空為其本。所以凡圣眾生。皆從空出故?？帐欠鹦?。佛性者即大涅槃。若依毗曇薩婆多等諸部說(shuō)者。則一切眾生。無(wú)有性得佛性。但有修得佛性。分別眾生。凡有三種。一定無(wú)佛性。永不得涅槃。是一闡提犯重禁者。二不定有無(wú)。若修時(shí)即得。不修不得。是賢善共位以上人故。三定有佛性。即三乘人。一聲聞從苦忍以上即得佛性。二獨(dú)覺(jué)從世法以上即得佛性。三者菩薩十回向以上是不退位時(shí)得于佛性。所以然者。如經(jīng)說(shuō)有眾生不住于性。永無(wú)般涅槃故。又阿鋡說(shuō)。佛十力中。性力所照。眾生境界。有種種性。乃至粗妙等界不同故稱性力。所以者何。一切眾生有性無(wú)性異故。有佛性者則修種種妙行。無(wú)佛性者。則起種種粗惡。是故學(xué)小乘人。見(jiàn)此二說(shuō)皆有道理。未知何者為定故起疑心。復(fù)次生不信心者。于二說(shuō)中。各偏一執(zhí)故不相信。何者。若從分別部說(shuō)。則不信有無(wú)性眾生。若薩婆多等部說(shuō)。則不信皆有佛性故。明有佛性者。問(wèn)執(zhí)無(wú)性曰。汝云何有無(wú)性眾生。永不般涅槃。答曰。眾生既有種種粗妙不同故知理有有性無(wú)性。汝若不信有無(wú)性眾生永不涅槃。而信有眾生有種種粗妙等界者。是義不然。何以故。執(zhí)不平等故。問(wèn)曰。汝信有眾生種種粗妙等界。即令信有無(wú)性眾生者。亦應(yīng)信有無(wú)根眾生耶。何以故。眾生由有根無(wú)根故。有種種粗妙等界。汝若不信有無(wú)根眾生者。云何信有粗妙等界。若謂有粗妙等界。不關(guān)有根無(wú)根者。我亦信有粗妙等界。不關(guān)有性無(wú)性之義。有何過(guò)失。若汝言無(wú)有無(wú)根眾生者。我亦說(shuō)無(wú)有無(wú)性眾生。答曰。汝以有根無(wú)根。例我有性無(wú)性。是義不然。何以故。汝謂無(wú)根者。為是眾生。為非眾生。若是眾生。有二過(guò)失。一者泰過(guò)過(guò)失。若無(wú)六根。而是眾生者。則一切無(wú)情草木石等。皆是眾生。同無(wú)根故。二者不及過(guò)失。本說(shuō)六根以為眾生。既無(wú)六根。更說(shuō)何物。為眾生耶。而汝說(shuō)無(wú)根眾生。是義不然。故知不為有根無(wú)根。說(shuō)粗妙等界。正為有性無(wú)性說(shuō)粗妙耳。難曰。若汝謂我立無(wú)根眾生。有二過(guò)失者。汝立犯重一闡提人無(wú)有佛性。永不得涅槃。亦有二失。一者泰過(guò)過(guò)失。眾生本以我見(jiàn)無(wú)明為凡夫法。尋此無(wú)明。由違人空故起。既起無(wú)明故有業(yè)報(bào)。若不違人空。則無(wú)無(wú)明業(yè)報(bào)。既無(wú)無(wú)明業(yè)報(bào)等三輪。若爾應(yīng)是圣人作于凡夫。若謂眾生無(wú)佛性者。但圣為凡。無(wú)凡得圣。此成泰過(guò)。二者不及過(guò)失。若汝謂有眾生無(wú)佛性者。既無(wú)空性。則無(wú)無(wú)明。若無(wú)無(wú)明。則無(wú)業(yè)報(bào)。既無(wú)業(yè)報(bào)。眾生豈有。故成不及。而汝謂有眾生無(wú)佛性者。是義不然。何以故。汝既不信有無(wú)根眾生。那忽信有無(wú)性眾生。以二失同故。問(wèn)曰。汝說(shuō)有眾生無(wú)佛性者。如剎底利種。為具有四性。及地獄人天等性。為不具有。若言不具有者。人應(yīng)常人。永無(wú)作諸道義。若具足有者。則違經(jīng)。如經(jīng)中說(shuō)。如來(lái)性力能了種種粗妙等界。此眾生性。既其平等。經(jīng)不證故。又若汝謂有眾生永不般涅槃?wù)摺Ａx亦不然。如人先為剎底利。后作婆羅門?；蛉嘶蛱?。無(wú)決定相故。若汝說(shuō)不具足者。則與立譬相違。何以故。俱不具故。汝說(shuō)無(wú)佛性眾生永不得佛。如人無(wú)天性。則應(yīng)永無(wú)天報(bào)。若無(wú)天性。而得天報(bào)者。亦應(yīng)有無(wú)佛性眾生而得涅槃。復(fù)次若具足性與譬相似者。則無(wú)佛性眾生應(yīng)具有佛性。若有有無(wú)二性。為相違不。若相違者。則應(yīng)一有一無(wú)。是義不可。若無(wú)涅槃性眾生。則不應(yīng)有涅槃性。汝言具二性者。義亦不然。何以故。如剎底利無(wú)婆羅門性。二性相違。決定無(wú)故。后則不得為婆羅門。乖世道故。又若俱有性義者。后時(shí)決得。若不具性義者。后決不得。若一人具此二義。定何所屬。又問(wèn)。汝立無(wú)佛性眾生。始終定無(wú)。為不定無(wú)。譬如大地。初無(wú)金性。后時(shí)或有。有已更無(wú)。汝立無(wú)佛性。亦如是不。若如此者。則應(yīng)得二乘性竟。后更不得。得大乘性竟后應(yīng)更失。得定性已。后更不定。雖修得通達(dá)解脫等功德后還更失。則修道無(wú)用。決定立性。并成無(wú)用故。又問(wèn)。汝立無(wú)定性眾生如地?；驎r(shí)轉(zhuǎn)為金寶等物。無(wú)佛性眾生住于下性。是人性不定故。能轉(zhuǎn)為涅槃?wù)?。為今生轉(zhuǎn)。為未來(lái)轉(zhuǎn)。若汝謂今生轉(zhuǎn)者。云何得轉(zhuǎn)。為值三寶得解脫三善根故轉(zhuǎn)。為不值而能得轉(zhuǎn)。若言修功德分故現(xiàn)在轉(zhuǎn)者。何謂無(wú)佛性眾生永住下性。是義自壞。若汝謂今世雖修善根終不得轉(zhuǎn)。未來(lái)方轉(zhuǎn)故名住下性者。此性于未來(lái)中。為修善故轉(zhuǎn)。不修故轉(zhuǎn)。若修故轉(zhuǎn)。今修何故不轉(zhuǎn)。若言未來(lái)不修善自然轉(zhuǎn)者。現(xiàn)在未修。何故不轉(zhuǎn)。又若汝謂無(wú)佛性。是定無(wú)者。如火定熱性。不可轉(zhuǎn)為水冷性。佛性亦爾。有無(wú)應(yīng)定皆不可轉(zhuǎn)。若不可轉(zhuǎn)者。汝立此定。為由因故定。不由因故定。若由因故定。此定不成定。何以故。本時(shí)未是定。由因方定故。若說(shuō)不由因而定者。則無(wú)窮過(guò)失。是故我說(shuō)此性亦復(fù)不定。不由因故。是義應(yīng)成。如汝說(shuō)定等共無(wú)因。若爾非理之事并應(yīng)得成。二者不平等過(guò)失。如人謂石女生兩兒。一白一黑。亦如兔有兩角。一利一鈍。若人不由因說(shuō)。此不平等義。亦應(yīng)得成。如汝所說(shuō)。此若不成。汝亦不立。三者失同外道。有本定有。無(wú)本定無(wú)。有不可滅。無(wú)不可生。此等過(guò)失。由汝邪執(zhí)。無(wú)性義生故。問(wèn)曰。若爾云何佛說(shuō)眾生不住于性。永無(wú)般涅槃耶。答曰。若憎背大乘者。此法是一闡提因。為令眾生舍此法故。若隨一闡提因。于長(zhǎng)時(shí)中。輪轉(zhuǎn)不滅。以是義故。經(jīng)作是說(shuō)。若依道理。一切眾生。皆悉本有清凈佛性。若永不得般涅槃?wù)?。無(wú)有是處。是故佛性決定本有。離有離無(wú)故。

　　佛性論破執(zhí)分第二中破外道品第二

　　復(fù)次為外道不識(shí)佛性故。彼立義應(yīng)知。有外道說(shuō)。一切諸法。皆有自性。等有不空。性各異故。若諸法悉空。無(wú)自性者。則水火色心。生死涅槃。并無(wú)自性。自性既無(wú)。應(yīng)可轉(zhuǎn)火為水。轉(zhuǎn)于涅槃更作生死。何以故。等無(wú)自性故。現(xiàn)見(jiàn)火性定熱。不可為水。水性定濕。不可為火。涅槃生死。亦復(fù)如是。不可互相轉(zhuǎn)作。如此二法。并有自性故。若互可轉(zhuǎn)。則修道無(wú)用。故知諸法各有自性。是故不空。復(fù)次為破外道自性義應(yīng)知。難曰。汝說(shuō)諸法各有自性不空。性定異者。是義不然。何以故。自性決定不可得故。決定者。離此泰近泰遠(yuǎn)八種不可見(jiàn)因外。若物定有。則應(yīng)可見(jiàn)。若物定無(wú)。則不可見(jiàn)。譬如兔角及蛇耳等。以決定智。依道理覓。決不可得。定永無(wú)故。諸法自性。亦復(fù)如是。故知諸法無(wú)自性故空。若汝說(shuō)瓶等諸物更互各異。如瓶異衣等者。是義不然。何以故。瓶與色等。為即自性。為離自性。若定即離者。義皆不可。若是一者。則不應(yīng)有八。瓶與數(shù)相違故。一義不立若定異者。緣色則不應(yīng)得瓶。如人緣牛曾不見(jiàn)馬。故瓶等即離自性。皆不可得。若汝說(shuō)有性有故諸法有。自性不空者。是義不然。何以故。有性無(wú)自性故。有性若是自性有者。則不離空有二處。若有中有者。則二有相并無(wú)能所用。法既以有。何勞復(fù)須自性有耶。若無(wú)中有者。那不能令兔角龜毛等有。故知二處不立。復(fù)次問(wèn)曰。汝說(shuō)自性與瓶等。為一為異。若一者。則不應(yīng)有八性。若有八者。一數(shù)即乖。若言異者。則不通有便無(wú)言智。何以故。汝言由自性有故有言說(shuō)。及生智慧。今既是異故。知無(wú)言說(shuō)。無(wú)言說(shuō)故。智慧不生。有無(wú)即離。皆不可得故。自性定無(wú)。又若汝說(shuō)。汝言亦空。是故一切諸法不空者。此義不然。何以故。如是語(yǔ)言入諸法攝故。語(yǔ)言亦空。故知諸法皆空。若汝說(shuō)語(yǔ)言可聞故不空者。是義不然。何以故。語(yǔ)言自性不可得故。語(yǔ)言因緣種種異故。異相者有八事。一覺(jué)。二觀。三功用。四風(fēng)氣。五八處。八處者。臍胸喉舌根項(xiàng)齒鼻唇。六音聲。七名字。八開(kāi)閉。具此八義故。言聲得生。分別語(yǔ)言。并入一切諸法攝。故知同皆是空。又汝言。若汝說(shuō)空平等者。云何于八種因緣。但生語(yǔ)言。不生余法。是義不然。何以故。汝不識(shí)他義本故。若有人立不從因緣。能出語(yǔ)言。汝對(duì)此人?？墒┐穗y。我今說(shuō)因果決定。不無(wú)因緣。因果定者。如從因生果。若果不從因生。則應(yīng)本來(lái)有果。若因不生果。果何緣有。若因果俱無(wú)性者。則自他同無(wú)。云何自生不生于他。為自果生。他果不生故。不得無(wú)性。由因生故。不可說(shuō)有。從他生故。不可說(shuō)無(wú)。以是義故。我說(shuō)因果決定。汝難不成。如中論偈言。

　　一切處諸法　　從自不得生

　　從他二亦爾　　從無(wú)因亦然

　　初言一切處諸法者。明處有三。一約四生處。謂三界生處。及無(wú)流界生處。此四攝一切內(nèi)外處盡。四中所有一切諸法攝法亦盡。二約內(nèi)道外道。攝一切所有法。處通世出世皆盡。三約有情無(wú)情。攝一切法皆盡。處通三世攝有皆盡故言一切處諸法。次三句以四種因緣覓諸法實(shí)生。皆不可得。一從自。二從他。三俱從自他。四不從自他。尋此四句。皆無(wú)生義故知諸法悉非性有一。不從自生者。若從自生。生則無(wú)用。自既以有。何勞復(fù)生。故文言從自不得生。二若從他生。何不生于異果。同皆是無(wú)故。故言從他不得生。三若俱從自他生者。亦復(fù)不然。前約異體相續(xù)。立自他義。如兩物相望故?；樽运?。以張望王。張即為自。王即為他。以王望張。王自張他。義亦如是。此二他性為一為異。若兩他性是一者。則無(wú)自他義。非兩相望故若彼他義。異此他義者。彼即不成他。以異他性故。彼他既非他。此他亦復(fù)失本。由他望我故。我有他義。他既非他。我他亦失。本由他故。有自他義。既空自性理失。竟何俱從自他生耶。故言二亦然。次約同類因果相望。論自他者。本由種子為因。能生芽果。芽必由因故名為果。種必生果故得名因。因之與果。為一為異。若定一者。則無(wú)生義。本已是有復(fù)何用生。若定異者。則應(yīng)生異果。既俱是異因。何故但生自果。不生余果。既自他一異。俱不可得。故知不俱從自他生。所以文言二亦爾。故四不從自他生者。是無(wú)因義。若汝謂諸法不從因緣。而自有者。則一切諸法互能相生。火應(yīng)生水。水能生火。等無(wú)因緣故。若不爾者。無(wú)因生義。即不得成故。文言從無(wú)因亦然。于四句中。求覓生相。并不可得。是故當(dāng)知。決定無(wú)生。復(fù)次若汝難即與證量相違。若諸法無(wú)實(shí)性者。則能所皆不可得。聲不至耳。耳不得聲。我現(xiàn)見(jiàn)聲耳相對(duì)。所以得聞。故知不空者。是義不然。何以故。是能所及證量自性。皆不可得故。汝言由自性得成故不空者。是義不然。何以故。此自性于根塵證量中。一異有無(wú)等。皆不可得故。自性不成。若汝說(shuō)云何不可得。由多因成故。若法有自性。即不由因得成。已成物者。更生無(wú)用故。若汝言多因各生聲自性。譬如鼓聲。必由手桴等因緣。隨此手等各自分。有得聲義者。是義不然。何以故。前自他等四句中。覓生不可得。由性空以顯故。若一性不成者。多性云何成。若汝立自性者。是因不勞立。何以故。自性自是有。何復(fù)用因?yàn)?。若汝說(shuō)一果由一因得成。果以因?yàn)轶w故。若爾但應(yīng)一人得聞。何以故。由一人擊鼓。但一人應(yīng)聞。余人那并得聞。若多人共聞。則知因果不得一體。若汝說(shuō)有多果。即從多因生。隨至而取。如人散種田中。人田是一。而種子眾多。所生芽等。亦復(fù)不少。亦如一人打鼓。鼓聲眾多。故人聞亦多者。是義不然。何以故。本不可取故。若本已有自性。何得稱言現(xiàn)見(jiàn)。因打鼓已。后方聞聲。若汝說(shuō)聲自性本有。由八種不了故未得者。是義不然。何以故。雖近遠(yuǎn)等。亦不得聞故知本無(wú)自性。若汝說(shuō)一聲轉(zhuǎn)作多聲者。是義不然。何以故。一多數(shù)相違故。倒義應(yīng)成。汝義本壞。一多數(shù)相違者。汝所立義。聲有三種。一但與果相違。二雙與因果相違。三但與因相違。初剎那聲。但與第二剎那聲相違。最后剎那聲。但與因相違。無(wú)更有別果。中間無(wú)數(shù)聲。前后相望。有無(wú)量因果。自俱相違。以是義故。一聲生無(wú)量聲者。是義不可。何以故。一時(shí)俱聞故。若前后生多聲者。則應(yīng)前后而聞。不前后聞。一時(shí)俱聞?wù)吖手且宦暽鸁o(wú)量聲。復(fù)次倒義得成故者。若汝謂一能生多。我亦言多能生一。汝若不信多能生一。我亦不信一能生多。復(fù)次汝義本壞故者。汝義云。有物德事等三種。唯于物中?？烧f(shuō)有德有事。不于德中更復(fù)立德。而汝今于聲德中。分別有數(shù)量德。寧不自乖本執(zhí)耶。若汝說(shuō)是數(shù)量。但依名句味。不依于聲。譬如劫來(lái)燒屋。實(shí)是火燒。以火與劫相應(yīng)故。非是劫燒。由火依劫故。故云劫燒。數(shù)量亦爾。實(shí)是名句味家德。此名句味。與聲相應(yīng)故。數(shù)量德依聲而說(shuō)故。我義本不失者。是義不然。何以故。名句味耳根所得故。此名句味為是聲。非聲耶。若是聲者。不應(yīng)有德。諸德無(wú)體故。若非聲者。聞聲之時(shí)。則不應(yīng)得。于名句味。若一時(shí)得。云何復(fù)言名句味等有于數(shù)量。而聲無(wú)耶。故知汝義自乖于本。此前破鞞世師。

　　復(fù)次破僧佉義應(yīng)知。內(nèi)曰。汝義云。聲有自性。與自性不異故者。是義不然。何以故。若聲有自性。則聲應(yīng)為耳本故。若說(shuō)聲是耳。耳即是聲?？烧f(shuō)自性即聲。聲即自性。若不許耳即是聲者。亦不許汝聲即自性。若汝說(shuō)聲是所聞。耳不爾者。是義不然。何以故。汝聲與耳。為一為異。若汝說(shuō)聲是所聞與耳異者。已所聞故與自性亦異。若說(shuō)聲與耳不異者。何故不說(shuō)聲能聞耳。若汝說(shuō)德如耳者。是亦不然。何以故。若聲滅時(shí)。耳應(yīng)俱滅。聲耳是一故。如耳聲一物不成例。余成不成亦爾。故知諸法決無(wú)自性。悉皆是空。若汝說(shuō)證量。云何成者。是義不然。何以故。今我立證量。顯了二空。諸法空故。自性不可得。如見(jiàn)幻事?；梦镎咦C量。所見(jiàn)不如實(shí)有諸法亦爾。不如所見(jiàn)而有所見(jiàn)。由體不實(shí)故。不有由證量故。不無(wú)由體無(wú)故?？樟x得成。以證量故。假有不失。復(fù)次一切諸法。無(wú)有自性。何以故依因緣生故。譬如火依他而生。離樵即不可見(jiàn)。亦如螢火若火有自性。則應(yīng)離樵空中自燃。若自燃有。則應(yīng)離于燃具為更生事。則無(wú)有用火成無(wú)事。一切諸水所不能滅。若汝說(shuō)有自性故。是故可滅。若無(wú)自性。如幻化火無(wú)有實(shí)性。無(wú)對(duì)治故。水不能滅者。是義不然。何以故。責(zé)汝此火為本有性。為是無(wú)性。若本有性者。末亦是有。本末既有。則應(yīng)是常。不應(yīng)可滅。復(fù)次自性各各自不同。可相壞故。譬如作事。后作事成。前事則壞。如火為水所滅。若一切法各有自性。何能相滅。若汝說(shuō)若無(wú)自性。則火與樵不得異者。是義不然。何以故。多有過(guò)失。能所不異故。若一不異者。有何能所火樵二物。亦可說(shuō)言。樵為能照。火為所照。若不爾者。則汝義本立一不成。外曰。若汝說(shuō)火離一異者。云何說(shuō)火從因緣生耶。內(nèi)曰。如樵中色等五塵。是時(shí)不成樵。即于一時(shí)并成熱性故。四大四微等八物。皆不一不異。若言冷熱等八物一異者。是義不然。何以故。若是一者。冷應(yīng)至熱。即墮常見(jiàn)。若言異者。簡(jiǎn)空而生。即是斷見(jiàn)。緣冷生熱。故若異者應(yīng)有八火?；鹑粲邪恕Ｒ换鸩簧?。并如前說(shuō)。是故諸法悉依緣生。何以故。相續(xù)不度故相續(xù)故不斷。不度故不常。以是義故。斷常見(jiàn)滅。不一不異。隨世間故。亦說(shuō)一異。復(fù)次若汝說(shuō)能量所量二法成就。所以諸法各有自性故不空者。是義不然。何以故。量從自生故。不緣所量境而能量智自成者。無(wú)有是處。既無(wú)所量。能量之名。對(duì)何而立。則量何所量耶。若汝說(shuō)由觀所量故。得成能量者。是義不然。何以故。若前境未有。即量何所緣。所量者。是所緣境。能量者。是能緣智。若所量已成。能量何用。所本由能故得所名。若能量未有。已成所量。則能量無(wú)用。若所量不關(guān)能量。自得成者。有何能所。若汝說(shuō)能量所量。更互相成。是二各有自性。而更互相合故。一名能量一名所量者。是義不然。何以故。若未相對(duì)時(shí)。兩法已成。而后時(shí)得名者。有四過(guò)失。一者相對(duì)無(wú)用。何以故。一切諸法未被緣時(shí)。已成所量。智亦如是。未能緣時(shí)。已成能量。既自性已成。何用相對(duì)。二者為何事未足。復(fù)須相對(duì)。若為立名。須相對(duì)者。體既已立。何故無(wú)名。若汝謂體本自性是有。但未相對(duì)故。未有名者。是義不可。既未有名。云何有體。三者所量前成。能量后成者。若所量已成故得所量。能量未成。復(fù)何所對(duì)。而名所量。四者若能所俱時(shí)成者。則能所義壞。如牛角并生。則無(wú)能所。既前后俱時(shí)。求覓自性。皆不可得。故知諸法悉空。復(fù)次若汝說(shuō)。譬如燈為能照。瓶為所照。燈瓶二物本性是有。但相對(duì)時(shí)名能所照。故量義得成者。是義不然。何以故。燈譬未成故。與量不相似。豈得為譬耶。若汝說(shuō)云何未成者。燈中無(wú)暗故。故不照自體。若照自體體是所照。如瓶等譬。瓶既須別。燈來(lái)照燈。亦應(yīng)更有別燈照之。此則照照無(wú)窮過(guò)故。而不然者。汝謂證量相似故取燈為譬者。我明不相似故不得為譬。何以故。燈但照他。決不照自。若體有暗。可須自他來(lái)照。體既無(wú)暗。何勞自他照耶。不如瓶等物體暗不自顯故須燈照。若燈復(fù)須照。則應(yīng)更有別燈來(lái)照。而不爾者。定知燈但為能照。非是所照。量即不爾。是能是所。能緣前境。名為能量。即自智緣。及為他智緣。故名所量。即自緣者。如眼識(shí)為證量。直對(duì)前色。不能分別作是青意。若作是青意。解即是意識(shí)。是則二心俱起。眼識(shí)取色不能自取。意識(shí)分別青黃。即是取。眼識(shí)不能取自見(jiàn)色境故。但分別眼識(shí)所得者。即是所量分別。眼識(shí)即是能量。是故證量由他分別故得成立。燈則不爾。但是能照。非是所照不由他照故得成立。以是因緣。不得舉此譬于證量。若燈能自照。不更須別燈照者。瓶等亦應(yīng)自照。不更須別燈來(lái)照。若燈體暗故。應(yīng)照自體。而不須別燈照者。瓶亦應(yīng)爾。瓶體有暗。則應(yīng)自照自體。亦不勞別燈來(lái)照。瓶應(yīng)自照故。是則瓶燈一種俱應(yīng)自照。并不由他。則瓶與燈。復(fù)有何異。若燈不應(yīng)照者。云何能照自體。若體無(wú)暗不須照者。復(fù)何勞照。若照自體者則有二失。一者體應(yīng)有暗故須照者。此則與瓶為一。瓶有暗故。既不能自照燈亦有暗。云何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰(shuí)為能所照耶。汝燈譬既不成。證量義亦壞。又不但用一色為瓶。而合八物為瓶者。唯見(jiàn)一色。云何得瓶若見(jiàn)一色。即是瓶者。唯色是瓶。故知證色不證于瓶。又色亦不可證何以故。鄰虛色不成就故。汝謂鄰虛微塵常不可空故。聚眾多成塵。色義則爾者。為當(dāng)就一塵中有六方不。若有六方。即成六分。若無(wú)六方。非謂為色。既有六分。即可分析。若有方無(wú)分。是則六塵共入一塵。無(wú)量諸塵并應(yīng)如是。則無(wú)成大義。又如一塵。日光照時(shí)。為照一邊。為東西俱達(dá)。若唯照一邊則有六分。若東西俱達(dá)。色則非有。故知方分不實(shí)。悉并是空有何證見(jiàn)。既無(wú)有證量。比等諸量。理當(dāng)自失。又如自性離色等諸塵不可得比。瓶亦如是。若汝云先須證見(jiàn)。后則比知。如先曾證見(jiàn)火與煙相應(yīng)。有火比煙。后時(shí)見(jiàn)煙。雖不見(jiàn)火。而由于前曾見(jiàn)火故。比度前時(shí)。知有火者。是義不然。何以故。汝謂由色等塵能比知自性。先來(lái)未見(jiàn)。云何由色等而得比知。瓶亦如是。知先來(lái)未曾證見(jiàn)。云何見(jiàn)色能比知瓶。是則由證量故有比量。此義不成。證既不成。比譬圣言等量皆失。又有過(guò)失。因果無(wú)差別故。比智不成。若汝謂自性生五唯等自性為因。五唯為果。因中已有果。果時(shí)亦有因。至五唯時(shí)。自性終不失。五唯自性即并本有故。自性五唯其體則一。若爾因果無(wú)差。云何說(shuō)五唯能比知自性。此即自體以比自體。義何謂乎。復(fù)次破鞞世師義。應(yīng)知。若汝謂瓶等與色等異者。云何得證若離色等諸德。是物可證者。應(yīng)知石女有兒用炎水浴。被龜毛衣著兔角屣。戴空華鬘。入闥婆城。共化女戲。是等亦應(yīng)可證。若此不可證者。瓶等亦爾。色等既無(wú)。瓶云何有。如瓶一切諸量亦皆不成。如是自性悉不可得。故知諸法一切皆空。復(fù)次為破僧佉執(zhí)應(yīng)知。若汝說(shuō)因中有果故。諸量不成。如諸法有自性者。是義不然。何以故。因果一體故。汝謂自性因中即有果。諸法中即有自性故得比知。若爾因果為一為異。若一者。一體無(wú)有異故。不可相比。若汝說(shuō)因果不一者則自違汝義。若因中定有于果。即成二失。一者以因即果。則失于因。自性一故。只得是果。云何有因。二者若已有果。因則何用。本由因生。果既已有。何復(fù)用因。若汝說(shuō)是因有故自性不失者。是義不然。何以故。自性處所無(wú)故。若汝說(shuō)由密空處故。云何無(wú)處所者。是義不然。何以故。密空處并未有故。密者謂四大四塵八物?？照咧^空大聲塵二物。如此五大五塵二處。并未有者。自性云何得立。自性未變異時(shí)。五唯五大。并未有故?？沾笫强仗帯Ｋ拇笫敲芴?。二處昔未有時(shí)。汝立自性。為在何處。若汝說(shuō)先自性未有空密者。是義不然。何以故。生因違本故。若變異前未有空密。則無(wú)因用。當(dāng)變異時(shí)。始有空密。方有因用者。是則變異。應(yīng)能生自性。若汝說(shuō)是時(shí)此二未有者。是義不然。何以故。因不成就故。何物為先耶。若汝謂無(wú)物先自性者。是義不然。自性無(wú)住處故。若無(wú)處所。則違汝圣言故。迦毗羅仙為阿修利婆羅門說(shuō)。昔初唯有一暗冥。此中但有智由處所。既無(wú)法。引圣言即自相違。自性及我并不成就。復(fù)以何譬得立自性。若汝說(shuō)第三是其譬喻者。亦復(fù)不然。何以故。有二過(guò)失故。一者自失本義。二者因性不成。若汝說(shuō)無(wú)異即是譬者。是義不然。第三不成故。若汝說(shuō)由無(wú)異故。第三得成者。是亦不然。但有數(shù)故。若汝說(shuō)數(shù)有。即乖義本。若汝所說(shuō)義本若有數(shù)。數(shù)即義者。是亦不然。何以故。數(shù)滅時(shí)義亦壞故。變異與自性。則為無(wú)異。如不如并皆不立。自性及變異。無(wú)差別故。則因與果為一。并亦不成。若汝說(shuō)若因果一者。則無(wú)言語(yǔ)故。汝難亦無(wú)。若因果異者。一義不然。何以故。有三過(guò)失故。一自違汝義。二成自顛倒。三言語(yǔ)無(wú)因。一自違義本者云何。如此今我取汝義還難汝。汝為信為不信。汝若信我難。汝義即壞。若不信我難者。汝難亦非難。何以知然。由我難故。汝語(yǔ)義得成者。我義亦立。汝所立義。是何時(shí)中。為在我難前。為后。為俱時(shí)。若在前者。我未有難汝對(duì)破誰(shuí)。若在我難后。我義已成。汝義那立。若俱時(shí)者。則無(wú)能所。如江海水一時(shí)和合。云何辯異。汝我二義便無(wú)差別。即成我義。二自顛倒者。汝取生義。難我顯義。此非難處。若我立生義。汝可以三時(shí)為難。難我生者。不離三時(shí)故。若三時(shí)不立。是生不成可爾。顯義者。由道理故立。若有道理。則三時(shí)無(wú)異。若無(wú)道理。則不能顯義。是故不成。不由三時(shí)故。是故難生。須依三時(shí)。今所難者。須依道理。汝將時(shí)節(jié)。難道理義故。自成顛倒。三言語(yǔ)無(wú)因者。言語(yǔ)由義得成。若無(wú)義者。語(yǔ)言不立。因果一體。異義不成。故無(wú)語(yǔ)言。若汝說(shuō)是因是果者。是義不然。何以故。有無(wú)常過(guò)故。果既無(wú)常。因亦應(yīng)爾。若因無(wú)常。則違汝義本。汝因是常。果是無(wú)常。果色等變異不可得故。若汝說(shuō)由色所比故。非不可得者。義亦不然所比無(wú)有故。并如前破。證量不成故。比量亦不成。未有空密處故。因無(wú)住所。故不得成。若汝說(shuō)若無(wú)可比。比量亦得成。如比有四句。一有比無(wú)。二無(wú)比有。三有比有。四無(wú)比無(wú)者。是義不然石女兒兔角等。并應(yīng)可比。色等可證。非可證。此義何用。是因無(wú)道理故。不可得成。若汝說(shuō)如鄰虛空塵。以果比因。自性亦爾者。是義不然。以鄰虛不成故。因果異故。離色等塵。不可得故。故譬不得成立。若汝說(shuō)取非證。比非所證。如地下水。不可知見(jiàn)。比自性我亦如是者。是義不然。何以故。若汝能因石女兒。比龜毛者。我則信汝。因鄰虛塵得比自性。若汝說(shuō)如燈自成。比量亦爾者。是義不然。何以故。離色等八物。燈不可見(jiàn)故。如鄰虛塵。離色等亦不可得。所比自性亦不可得故知無(wú)自性。若汝說(shuō)憶知有故。故證量比量并成。若無(wú)證比。復(fù)何所憶者。是義不然。若離三種知。外方有憶知。證比不成故。三種知者。一異境知。二能別知。三一知。異境知者如人見(jiàn)瓶。后時(shí)憶衣。此非謂憶。汝義亦爾。色即異物。已見(jiàn)色時(shí)。便憶于瓶。故義不可。二能別知者。譬如張即見(jiàn)瓶。王即后憶者。無(wú)有是處。汝義亦爾。覺(jué)能取境。我能憶知此兩別類不同。是覺(jué)前見(jiàn)。我后憶知。無(wú)是義故。三一知者。如人正看瓶時(shí)。不得生憶。若有憶知。則二過(guò)失。一者兩知一時(shí)不得俱起。以心是一故。心取色時(shí)。不得取聲。二者根正對(duì)境未舍。那復(fù)得憶余境。汝覺(jué)亦爾。唯是一知。無(wú)念念滅。從變異初。至解脫前際。恒是一故。是憶知中。無(wú)有憶知。若翻此三知。憶知得成。謂境界同類。能知同類。知念念滅。不得一時(shí)。備此三義。憶知得成。汝憶知不成。故證比等量亦不得成。以是緣故。自性義壞。若汝說(shuō)憶知由自性。所以得成一異。有無(wú)等造。初念取境。則備三義。一境二人三智。并一時(shí)俱有。至第二念時(shí)。前三已滅。后三續(xù)起。前后同類。是為一義。前后各一。亦是一義。前無(wú)后有。是為異義。前能生后。是其有義。前滅后生。是其無(wú)義。備此諸義。故有憶知。由自性故。憶知得成者。內(nèi)曰。若爾我大歡喜。翻成我義。有何損失。我今由此義故。說(shuō)無(wú)自性。譬如前種能生后谷。此前后谷。不一不二。不有不無(wú)。若一者。則無(wú)前后。若異者。則前谷后豆。故無(wú)一異。自性不有不無(wú)者。因滅果生故。因滅故不有。果生故不無(wú)。因時(shí)未有果故。不可說(shuō)有。果生時(shí)必由因故。不可說(shuō)無(wú)。以是義故。因果憶知并得成就。故說(shuō)無(wú)自性。如谷前后。不一不異。能作種種諸事。憶知亦爾。前后不一不異。故能憶知種種諸境。若汝聞憶知。若是無(wú)常。云何修習(xí)者。答曰。已無(wú)常故。則有修習(xí)。譬如劫波婆種子。種植于地。以佉陀羅汁。而溉灌之。后時(shí)出生芽莖枝葉。是其自相無(wú)有異色。唯果熟時(shí)。即成佉陀羅色。為相紅赤異。劫波婆自相本色。如是心者。作法非法。是法次第前心熏習(xí)后心。如是方便熏習(xí)不失故不一異。至果熟時(shí)?？鄻?lè)等果。即各顯現(xiàn)。是故從無(wú)自性心諸業(yè)得生。如劫波種子。后同佉陀羅色。若作此執(zhí)。有自性心。是名憶知?；蛴腥苏f(shuō)壽者。亦是憶知。若作此執(zhí)。即無(wú)憶知心及壽者。有自性故。則無(wú)忘失。若汝說(shuō)有忘失者。有二過(guò)失。一者憶知。若有自性。則無(wú)忘失。若有忘失。則無(wú)憶知。如此忘失。為有自性。為無(wú)自性。若有自性。與憶知性為相違不。若不相違。于一物中。便應(yīng)一時(shí)俱有憶忘兩心并起。若相違者。但有自性忘失。則無(wú)憶知。憶知既無(wú)。何所忘失。若汝說(shuō)是知先生后滅故說(shuō)忘失。若爾者自性則不成。若有憶知。自性作具無(wú)用。憶知恒有故。若汝說(shuō)由作具故得成者。則無(wú)自性。有過(guò)失故。若作者與具一體。則無(wú)憶知。知恒有故。若知無(wú)者。心或時(shí)無(wú)。則無(wú)自性。心或時(shí)有。則無(wú)憶知。若無(wú)憶知。心則應(yīng)滅。若汝說(shuō)有別物故。心得是常者。證知之時(shí)。應(yīng)不憶知。即以證知。當(dāng)憶知處。是故不失憶知體者。是義不然。何以故。若物常住。則無(wú)數(shù)習(xí)。同類相似。乃可數(shù)習(xí)。若無(wú)自性。似義可成。若有自性。即應(yīng)恒守一物一事故無(wú)相似。無(wú)相似故。則無(wú)數(shù)習(xí)。無(wú)數(shù)習(xí)故。則無(wú)憶知。若汝立自性憶知者。比量等并不成就。以一體故。一切疑心應(yīng)是決智。欲即離欲。偷即是施即婦是母是覺(jué)。若與自性不異。為當(dāng)先有。為當(dāng)后有。若先有者。所覺(jué)既無(wú)。覺(jué)何所覺(jué)。若后有者。則因中果義即自壞。若汝說(shuō)本有者。所覺(jué)何物。若言我是所覺(jué)者。是義不然。以證比二量我不可得故物若是有不離二量所得。譬如五塵五根。五塵者智不重生故。是名證量。比量者智重生故。先見(jiàn)識(shí)生。后比知有根。以識(shí)不離根故。如先見(jiàn)煙。后知有火。我者則不爾不如色等可證。過(guò)根境故。不如諸根可比。無(wú)有相應(yīng)事故故我非所覺(jué)。是故覺(jué)若在前。則不成覺(jué)。故知一切法如實(shí)無(wú)自性。唯真實(shí)空。是其體性。

　　佛性論破執(zhí)分第二中破大乘見(jiàn)品第三

　　復(fù)次為破大乘中學(xué)有偏執(zhí)者應(yīng)知。若汝說(shuō)一切有皆由俗諦。一切無(wú)。皆由真諦應(yīng)作此問(wèn)。善友何者是真實(shí)。何者是俗諦。答曰。一切諸法無(wú)有自性。是為真實(shí)。于無(wú)自性法中。說(shuō)有自性。是名俗諦。以于無(wú)中假說(shuō)有故。問(wèn)曰。是執(zhí)無(wú)有自性。為當(dāng)依世俗言故有。為當(dāng)唯是語(yǔ)言。若依世俗言。有此執(zhí)者。此執(zhí)則不可說(shuō)。何以故。執(zhí)是無(wú)故。若此執(zhí)唯是語(yǔ)言。則無(wú)所詮世俗語(yǔ)言不成就故。若不成就。是世俗者。是義不然。又若汝謂于無(wú)自性中。執(zhí)有自性。是名為俗。若執(zhí)有者。云何是無(wú)。答曰。為顛倒品類故。故無(wú)中說(shuō)有。乃至于無(wú)常樂(lè)。我等諸法說(shuō)言皆有。常等諸德。其體實(shí)無(wú)。但假說(shuō)有。如此執(zhí)者。為四倒攝。是故雖執(zhí)是有。而得是無(wú)。問(wèn)曰。如此顛倒為有為無(wú)。若是有者。一切諸法無(wú)有自性。是義不然。若是無(wú)者。此執(zhí)顛倒亦不得成。若無(wú)性中。執(zhí)有自性為俗諦者。是義不然。何以故。二諦不可說(shuō)有。不可說(shuō)無(wú)。非有非無(wú)故。真諦不可說(shuō)有。不可說(shuō)無(wú)者。無(wú)人法故。不可說(shuō)有。顯二空故。不可說(shuō)無(wú)。俗諦亦爾。分別性故。不可說(shuō)有。依他性故。不可說(shuō)無(wú)。復(fù)次真諦不定。有無(wú)人法。無(wú)不無(wú)二。空有不有。俗諦亦爾。分別性故。非決定無(wú)。依他性故。非決定有。

　　　　佛性論卷第一

　　　　佛性論卷第二

　　　　天親菩薩造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　顯體分第三中三因品第一

　　復(fù)次佛性體有三種。三性所攝義應(yīng)知。三種者。所謂三因三種佛性。三因者。一應(yīng)得因。二加行因。三圓滿因。應(yīng)得因者。二空所現(xiàn)真如。由此空故。應(yīng)得菩提心。及加行等。乃至道后法身。故稱應(yīng)得。加行因者。謂菩提心。由此心故。能得三十七品。十地十波羅蜜。助道之法。乃至道后法身。是名加行因。圓滿因者。即是加行。由加行故。得因圓滿。及果圓滿。因圓滿者。謂?；坌?。果圓滿者。謂智斷恩德。此三因前一則以無(wú)為如理為體。后二則以有為愿行為體。三種佛性者。應(yīng)得因中具有三性。一住自性性。二引出性。三至得性。記曰。住自性者。謂道前凡夫位。引出性者。從發(fā)心以上。窮有學(xué)圣位。至得性者。無(wú)學(xué)圣位。

　　佛性論顯體分第三中三性品第二

　　復(fù)次三性所攝者。所謂三無(wú)性。及三自性。三無(wú)性者。一無(wú)相性。二無(wú)生性。三無(wú)真性。此三性攝如來(lái)性盡。何以故。以此三性通為體故。無(wú)相性者。一切諸法但名言所顯。自性無(wú)相貌故。名無(wú)相性。無(wú)生性者。一切諸法由因緣生故。不由自能生。自他并不成就故。名無(wú)生性。無(wú)真性者。一切諸法離真相故。無(wú)更別有實(shí)性可得故。名無(wú)真實(shí)性。復(fù)次三種性者。一分別。二依他。三真實(shí)。別有十種義。應(yīng)知。何等為十。一分別名。二緣成。三攝持。四體相。五應(yīng)知。六因事說(shuō)。七依境。八通達(dá)。九若無(wú)等。十依止。一分別名者。為隨名言假說(shuō)故。立分別性。若無(wú)此名言。則分別性不成。故知。此性但是名言所顯。實(shí)無(wú)體相。是名分別性。依他性者。是十二因緣所顯道理。為分別性。作依止故。故立依他性。真實(shí)性者。一切諸法真如。圣人無(wú)分別智境。為清凈二性。為解脫三。或?yàn)橐鲆磺兄T德故。立真實(shí)性。是名分別名。二緣成者。

　　問(wèn)曰。分別性。緣何因故。而得顯現(xiàn)。

　　答曰。由緣相名相應(yīng)故得顯現(xiàn)。

　　問(wèn)曰。依他性。緣何因故得成耶。

　　答曰。緣執(zhí)分別性故得顯現(xiàn)。

　　問(wèn)曰。真實(shí)性。緣何因得成。

　　答曰。由分別依他二性極無(wú)所有故得顯現(xiàn)。故名緣成。三攝持者。性有三種。法有五分。言三性者。所謂分別。依他。真實(shí)。五法者。一相。二名。三分別思惟。四圣智。五如如。前三是世間智。圣智是出世智。如如是無(wú)為境。為明此五法攝前三性故。

　　問(wèn)曰。于五法中。幾法攝第一性。答曰。五法并不可攝。何以故。為無(wú)體故。問(wèn)曰。第二性幾法能攝。答曰。有四法攝。問(wèn)曰。第三性幾法能攝。答曰。唯如如一法能攝。問(wèn)曰。若依他性為圣智所攝者。云何說(shuō)依他性緣分別性得成。答曰。依他有二種。一染濁依他。二清凈依他。染濁依他。緣分別得成清凈依他。緣如如得成故。四體相者有二。一通二別。通者。由此三性通能成就一切諸余真諦?；蚨钠咧B等法。故諸真諦不出三性。是以三性為諸真諦通體。二別體者。于三性中。各有實(shí)義。何者實(shí)義。一者分別性體。恒無(wú)所有。而此義于分別性中。非不為實(shí)。何以故。名言無(wú)倒故。二者依他性體。有而不實(shí)。由亂識(shí)根境故是有。以非真如故不實(shí)。何以故。因緣義無(wú)倒故。是以對(duì)分別性故名為有。對(duì)后真性故非實(shí)有。是名有不真實(shí)。三者真實(shí)性體。有無(wú)皆真如如之體。非有非無(wú)故。

　　問(wèn)曰。是三性實(shí)相云何。

　　答曰。分別性實(shí)相者。人法增益及損減。由解此性故。此執(zhí)不生。是分別相人法者。是分別所作。若依真諦觀。此人法為有名增益執(zhí)。若依俗諦觀。此人法是無(wú)名損減執(zhí)。若通達(dá)此分別性。則增益減損二執(zhí)不生。是名分別實(shí)性相。復(fù)次依他實(shí)性相者。能執(zhí)所執(zhí)增益及損減。由解此性故。故此執(zhí)不生。是名依他性相。此能執(zhí)所執(zhí)。若見(jiàn)真為有。則是增益。名為常見(jiàn)。若見(jiàn)俗定無(wú)。則是損減。名為斷見(jiàn)。若通此二性。斷常二執(zhí)并不得生。是名依他實(shí)性相。唯有似塵識(shí)故。則無(wú)能所。無(wú)能所故。無(wú)增益執(zhí)。由有似塵識(shí)故。無(wú)損減執(zhí)。復(fù)次真實(shí)性相者。有無(wú)及增益損減執(zhí)。由解此性故。執(zhí)不得生。所以者何。若執(zhí)空為有。名增益謗。若執(zhí)空為無(wú)。名損減謗。若通達(dá)此性。則二執(zhí)不生是名真實(shí)性相。五應(yīng)知等者。

　　問(wèn)曰。是三性幾應(yīng)知。幾不應(yīng)知。

　　答曰。一切應(yīng)知何以故。由知三性。能通達(dá)三解脫門能除三障故。知分別性。能通達(dá)空解脫門。能除肉煩惱。知依他性。通達(dá)無(wú)愿解脫門。能除皮煩惱。知真實(shí)性。能通達(dá)無(wú)相解脫門。能除心煩惱。又初解脫障。次禪定障。后一切智障故。問(wèn)曰。三性中。幾性不可滅。幾性可滅耶。答曰。二性不可滅。一性可得滅。何以故。分別性本來(lái)是無(wú)故不可滅。真實(shí)性本來(lái)是真故不可滅。依他性雖有不真實(shí)。是故可滅。以是義故。說(shuō)應(yīng)知等。六因事說(shuō)。諸佛說(shuō)法有二種。一了義經(jīng)。二不了義經(jīng)。不了義經(jīng)者。由此三性。是故佛說(shuō)不了義經(jīng)。如緣有燈故。知物在暗中。后時(shí)因燈能得了現(xiàn)暗中之物如來(lái)亦爾。由有著三性者故。說(shuō)不了義經(jīng)。達(dá)三性者。自然顯了。名了義經(jīng)。如經(jīng)中說(shuō)。若人已得無(wú)生法忍。則不退墮。問(wèn)曰。此言云何成立。答曰。由有三性故。則得成立。如來(lái)約分別性故說(shuō)本來(lái)無(wú)生忍。約依他性故。說(shuō)自性無(wú)生忍。約真實(shí)性故。說(shuō)惑垢苦本性無(wú)生忍。

　　問(wèn)曰。如來(lái)約何性。說(shuō)如此義。言一切諸法無(wú)生無(wú)滅。本來(lái)寂靜。自性涅槃耶。答曰。約無(wú)相性。說(shuō)如是言。問(wèn)曰。如來(lái)約何法。說(shuō)一切諸法譬如幻化耶。答曰。約無(wú)生性說(shuō)。問(wèn)曰。如來(lái)約何法說(shuō)如是言。一切諸法譬如虛空。答曰約真實(shí)性說(shuō)。是故佛因三性說(shuō)故。有了不了義經(jīng)。七依境者。問(wèn)曰。此三性為何智境。答曰。分別性者。唯是凡惑境。非圣智境。何以故。無(wú)體相故。依他性者。為圣凡俗智境。是俗有故。真實(shí)性者。唯為無(wú)分別圣智境。如量如理故。如量則攝一切。如理則無(wú)顛倒。是名依境。八通達(dá)者。

　　問(wèn)曰。修觀行人。若通達(dá)分別性者。為當(dāng)可說(shuō)行執(zhí)相中。為不可說(shuō)行執(zhí)相中耶。答曰。若由世俗智分別?？烧f(shuō)行執(zhí)相中。若由出世無(wú)分別智通達(dá)者?？烧f(shuō)不行于執(zhí)相中。是故依他與分別同一無(wú)相。如分別依他。真實(shí)亦如是。問(wèn)曰。修觀行人。能如真實(shí)理。入分別性。照了何性耶。答曰了真實(shí)性。

　　問(wèn)曰。修觀行人如真實(shí)理。入真實(shí)性。照了何性。答曰。了依他性故。然后得真實(shí)性。是名通達(dá)。九若無(wú)等者。問(wèn)曰。若分別性無(wú)。有何過(guò)失。答曰。若無(wú)分別性。則名言不立。名言不立故則依他性不得成就。乃至凈不凈品。并皆不立。問(wèn)曰。若無(wú)依他性。有何過(guò)失。答曰若無(wú)依他性。一切煩惱不由功用。應(yīng)自能滅。若爾凈品亦不得成。問(wèn)曰。若真實(shí)性無(wú)。有何過(guò)失。答曰若無(wú)真實(shí)性。則一切一切種清凈境不得成故。一切者。別攝真俗盡。一切種者。通攝真俗故。問(wèn)曰。是真實(shí)性者。為可立凈為立不凈。答曰。不可得說(shuō)定凈不凈。若定凈者則一切眾生不勞修行。自得解脫故。若定不凈者。一切眾生修道即無(wú)果報(bào)。若定凈者。則無(wú)凡夫法。若定不凈者。則無(wú)圣人法。何以故。凈不凈品皆以如為本故。若其定凈。不即無(wú)明。若其不凈。不即般若。此兩處如性不異故此真如非凈。非不凈何以故。欲顯真如異眼等諸根。異禪定心等故。異眼等諸根者諸根既不被染亦應(yīng)得同如理清凈。而不然者。以有漏業(yè)為因故。從本不凈。真如不爾。在于佛地本性清凈。無(wú)有從本。是不凈義故異諸根。異定心等者。定體本性自凈?？傻猛?。而為四惑所啖故。轉(zhuǎn)成不凈。真如之理。本來(lái)清凈則不如是。雖復(fù)在無(wú)明[穀-禾+卵]中。終不為彼所污問(wèn)曰。此三性幾性無(wú)體。能生有體。答曰。唯分別一性無(wú)體能生依他性體。問(wèn)曰此幾性有體。能生有體。答曰唯是依他一性有不實(shí)體。還能生依他體。猶如無(wú)明生諸行等。問(wèn)曰。此三性幾性有體。能生無(wú)體。答曰真實(shí)一性能滅依他。令其無(wú)體故。是名若無(wú)等。十依止者。問(wèn)曰分別性依何法得成。答曰。依三法故成。何者三。一相。二名。三思惟。依此三故。分別性立。問(wèn)曰。依他性依何得成。答曰。依四法成。四法者。謂相名分別圣智等。依此四法故。依他性成。問(wèn)曰。真實(shí)性依何法得成。答曰。此性無(wú)住無(wú)著無(wú)有依處。境無(wú)分別。

　　佛性論顯體分第三中如來(lái)藏品第三

　　復(fù)次如來(lái)藏義有三種應(yīng)知。何者為三。一所攝藏。二隱覆藏。三能攝藏。一所攝名藏者。佛說(shuō)約住自性如如。一切眾生是如來(lái)藏。言如者。有二義。一如如智。二如如境。并不倒故名如如。言來(lái)者。約從自性來(lái)。來(lái)至至得。是名如來(lái)。故如來(lái)性雖因名。應(yīng)得果名。至得其體不二。但由清濁有異。在因時(shí)為違二空故起無(wú)明。而為煩惱所雜故名染濁。雖未即顯。必當(dāng)可現(xiàn)故名應(yīng)得。若至果時(shí)。與二空合。無(wú)復(fù)惑累。煩惱不染。說(shuō)名為清。果已顯現(xiàn)故名至得。譬如水性。體非清濁。但由穢不穢故。有清濁名。若泥滓濁亂故不澄清。雖不澄清。而水清性不失。若方便澄渟。即得清凈。故知凈不凈名。由有穢無(wú)穢故得。非關(guān)水性自有凈穢。應(yīng)得至是二種佛性亦復(fù)如是。同一真如。無(wú)有異體。但違空理故起惑著。煩惱染亂故名為濁。若不違二空。與如一相。則不起無(wú)明。煩惑不染。所以假號(hào)為清。所言藏者。一切眾生悉在如來(lái)智內(nèi)故名為藏。以如如智稱如如境故。一切眾生決無(wú)有出。如如境者。并為如來(lái)之所攝持故名所藏。眾生為如來(lái)藏。復(fù)次藏有三種。一顯正境無(wú)比。離如如境。無(wú)別一境出此境故。二顯正行無(wú)比。離此智外。無(wú)別勝智過(guò)此智故。三為現(xiàn)正果無(wú)比。無(wú)別一果過(guò)此果故。故曰無(wú)比。由此果能攝藏一切眾生故。說(shuō)眾生為如來(lái)藏。二隱覆為藏者。如來(lái)自隱不現(xiàn)。故名為藏。言如來(lái)者。有二義。一者現(xiàn)如不顛倒義。由妄想故。名為顛倒。不妄想故。名之為如。二者現(xiàn)常住義。此如性從住自性性來(lái)至至得。如體不變異故是常義。如來(lái)性住道前時(shí)。為煩惱隱覆。眾生不見(jiàn)故名為藏。三能攝為藏者。謂果地一切過(guò)恒沙數(shù)功德。住如來(lái)應(yīng)得性時(shí)。攝之已盡故。若至果時(shí)方言得性者。此性便是無(wú)常。何以故。非始得故。故知本有。是故言常。

　　佛性論辯相分第四中自體相品第一

　　復(fù)次佛性一切種相有十義應(yīng)知。言十相者。一自體相。二因相。三果相。四事能相。五總攝相。六分別相。七階位相。八遍滿相。九無(wú)變異相。十無(wú)差別相。一自體相者。有二種。一者別相。二者通相。別相有三種。何者為三。一者如意功德性。二者無(wú)異性。三者潤(rùn)滑性。所言如意功德相者。謂如來(lái)藏有五種。何等為五。一如來(lái)藏。自性是其藏義。一切諸法不出如來(lái)自性。無(wú)我為相故。故說(shuō)一切諸法為如來(lái)藏。二者正法藏。因是其藏義。以一切圣人四念處等正法。皆取此性作境。未生得生。已生得滿。是故說(shuō)名。為正法藏。三者法身藏。至得是其藏義。此一切圣人信樂(lè)正性。信樂(lè)愿聞。由此信樂(lè)心故。令諸圣人得于四德。及過(guò)恒沙數(shù)等一切如來(lái)功德。故說(shuō)此性名法身藏。四者出世藏。真實(shí)是其藏義。世有三失。一者對(duì)治?？蓽绫M故名為世。此法則無(wú)對(duì)治故名出世。二不靜住故名為世。由虛妄心果報(bào)。念念滅不住故。此法不爾故名出世。三由有倒見(jiàn)故。心在世間。則恒倒見(jiàn)。如人在三界。心中決不得見(jiàn)苦法忍等。以其虛妄故名為世。此法能出世間故名真實(shí)。為出世藏。五者自性清凈藏。以秘密是其藏義。若一切法隨順此性。則名為內(nèi)。是正非邪。則為清凈。若諸法違逆此理。則名為外。是邪非正。名為染濁。故言自性清凈藏。故勝鬘經(jīng)言。世尊佛性者。是如來(lái)藏。是正法藏。是法身藏。是出世藏。是自性清凈藏。由說(shuō)此五藏義故。如意功德而得顯現(xiàn)。佛為顯此義故。說(shuō)如意寶。譬如人以宿業(yè)故。感得如意寶珠。得此珠已。隨其意所樂(lè)事。自然得成。佛性亦爾。由伏事善知識(shí)。修諸?；邸８械么诵?。便隨修行者意。各各自得三乘之果故。如意功德是其別相。二無(wú)別異性者。凡夫圣人。及諸佛無(wú)分別。心性過(guò)失。功德究竟清凈。處平等遍滿。譬如虛空。又如土銀金器。此三雖異。而其性等皆是空?？仗幉粍e故。名無(wú)別異性。

　　釋曰。言過(guò)失者。謂凡夫。功德者。即有學(xué)圣人。究竟清凈者。即諸佛。此三處雖殊。而其性不異。此即以土喻凡夫。銀喻學(xué)者。金喻諸佛。雖復(fù)三器有異。而其空性一種故。又是有清凈遍滿等三義。有者顯無(wú)為義。清凈顯無(wú)染義。遍滿顯無(wú)礙義故。佛告舍利弗。眾生界不異法身。法身不異眾生界。由此義故。無(wú)二無(wú)別。唯有名字。如是佛性。于三位中。平等遍滿。由凈不凈品。無(wú)變異故。故說(shuō)如虛空性。三潤(rùn)滑性者。辯如來(lái)性。于眾生中?，F(xiàn)因果義。由大悲于眾生軟滑為相故。大悲者。有三義。一體。二大。三別異。一體義者。以般若為體。般若有二。一無(wú)分別真智。二有分別俗智。今取有分別智。為大悲體。以大悲緣眾生起故。二大義者。有五。一為資糧。二為相。三為行處。四為平等。五為最極。一資糧者。能作大福德智慧。二行資糧故。二為相者。能觀三苦眾生悉濟(jì)拔故。三為行處者。通三界眾生為境界故。四為平等者。為于一切眾生處。起平等心故。五最極者。過(guò)此修外無(wú)更勝行故。三別異義者。有八種。一為自性差別。悲無(wú)量者。以無(wú)嗔為性。大悲者以無(wú)癡為性。二為相差別。悲者以苦苦為相。大悲者以三苦為相。三為行處差別。悲者以欲界為境界。大悲者通三界為境界。四為地差別。悲者以第四禪為其地。大悲者以無(wú)流如來(lái)果為其地。五境界差別。悲者以凡夫及二乘為境界。大悲者唯菩薩與佛為境界。六為德差別。悲者以離欲欲界德。大悲者離欲三界德。七為救濟(jì)有差別。悲者但有拔苦之心。無(wú)拔苦事。大悲者有心有事。八為究竟不究竟差別。悲者能小暫救濟(jì)。不能真實(shí)救。大悲者能永救濟(jì)。恒不舍離故。潤(rùn)滑者。潤(rùn)以顯其能攝義?；唢@其背失向德義。譬如水界。亦有二能。一則能攝散物唯滑不澀故。由潤(rùn)故。能攝由滑故。不澀故。以潤(rùn)者為因。以滑者為果。故曰現(xiàn)因果義。復(fù)次自性清凈是其通相義者。如前實(shí)空水界等譬并自性清凈是其通相故。如來(lái)性在煩惱中無(wú)所染污故。此四相為四惑障故。為非四人所得故。為四德作本故。為離四倒故為滅生死對(duì)治故。故說(shuō)四相通一別三。一通相者。唯有自性清凈相。三別相者一不可思惟。二應(yīng)得。三無(wú)量功德。是名自體相。

　　佛性論辯相分第四中明因品第二

　　復(fù)次有四種因。能除四障。得如來(lái)性義應(yīng)知。四因者。一信樂(lè)大乘。二無(wú)分別般若。三破虛空三昧。四菩薩大悲。四障者。一憎背大乘。二身見(jiàn)計(jì)執(zhí)。三怖畏生死。四不樂(lè)觀利益他事。初障闡提。二障外道。三障聲聞。四障獨(dú)覺(jué)。由此四惑。能令四人不能得見(jiàn)自性清凈法身。若略說(shuō)世間有三種眾生。一樂(lè)生死恒有。二樂(lè)滅生死有。三兩俱不樂(lè)。有滅并忘。一樂(lè)生死有者。復(fù)有二種。一憎背解脫道。無(wú)涅槃性。決樂(lè)生死。不樂(lè)涅槃。二已墮定位。定位者非圣非凡。進(jìn)退無(wú)取。而是佛法內(nèi)人。背大乘法。因此人故。佛說(shuō)是言。我非是其師。其非我弟子。舍利弗。此人從輕暗入重暗。復(fù)從重暗。入于盲暗。取暗為友。復(fù)取闡提為友。是故我說(shuō)此人如是二樂(lè)。滅生死有者。有二種。一墮非方便。二墮方便中。就墮非方便。復(fù)有二。一外道。謂九十六種。二是佛法內(nèi)人。與外道同執(zhí)。約正法起邪執(zhí)我見(jiàn)故。于正教義不能了達(dá)。因此人故。佛說(shuō)是言。若不信樂(lè)真空。則與外道無(wú)異。復(fù)次有增上慢人。取空為見(jiàn)。是真空實(shí)解脫門。約此空解脫門。起于空?qǐng)?zhí)。謂一切有無(wú)。并皆是空。此空?qǐng)?zhí)者。即無(wú)所有。無(wú)所有故。因果二諦道理并失。執(zhí)此空過(guò)故即墮邪無(wú)。是等執(zhí)者。由空而起。故成邪執(zhí)。一切邪執(zhí)。莫不由空。故能滅除。此執(zhí)既依空起故不可治。因此人故。故佛語(yǔ)迦葉。若人起我見(jiàn)。執(zhí)如須彌山大。我亦許之。何以故。以可滅故。若此增上慢人所起空?qǐng)?zhí)。猶如發(fā)端四分之一。我急呵責(zé)。決定不許。二墮方便中有二。一聲聞人。自利修行。但為自度。不為利他。二獨(dú)覺(jué)人。于利他心。無(wú)樂(lè)無(wú)事。但起舍心。無(wú)樂(lè)者。不樂(lè)利他。無(wú)事者。了無(wú)度人之事。唯為自覺(jué)自利故。但起舍心者。舍是平等住心。不愿利人。亦無(wú)所損。獨(dú)自覺(jué)悟故言獨(dú)覺(jué)。墮方便聲聞亦爾。如末田地及阿斯那二比丘。佛涅槃時(shí)。其皆不往。后至迦葉集法藏時(shí)。被召方出。迦葉呵責(zé)之言。汝為從佛得圣道不。答云實(shí)爾。又呵責(zé)言。汝大過(guò)失。今去。當(dāng)以佛法付。汝任持。若不如法。罪失屬汝。其人甘失懺悔。受旨奉行。三俱不樂(lè)者。謂修行大乘最利根人。既不同闡提樂(lè)生死有。亦不墮非方便中。同外道執(zhí)。亦不墮方便中。如二乘人。是故此人具行生死涅槃平等之道。住無(wú)住處。雖行生死而不染。雖行涅槃亦非凈。但為大悲故。不舍生死。為般若故。不舍涅槃。不離涅槃?wù)摺．惵暵剤?zhí)永住無(wú)為。不舍生死者。異一闡提樂(lè)于生死。若樂(lè)著生死者。名一闡提。佛法內(nèi)人。墮定位者。亦同闡提。如是二人。墮在邪定聚中。若樂(lè)滅生死有者。是人墮非方便中。則在不定聚。若人樂(lè)滅生死有。是人墮方便中。及俱不樂(lè)。得前二者。修平等道。是人在正定聚中。離發(fā)行大乘修習(xí)無(wú)障道人之外。所余闡提外道聲聞獨(dú)覺(jué)等四人有四種障故。不見(jiàn)佛性。何者四障。一憎背大乘。是闡提障。為對(duì)治此故。佛說(shuō)菩薩修習(xí)信樂(lè)大乘之法。二于諸法中。起我見(jiàn)執(zhí)。是外道障。為對(duì)治此故。佛說(shuō)菩薩修習(xí)般若波羅蜜。三于生死中。定執(zhí)苦想。及厭怖心。是聲聞?wù)?。為?duì)治此故。佛說(shuō)菩薩修習(xí)破空三昧。空三昧者。從初地以上能得此三昧。則破虛空等執(zhí)。入觀之時(shí)。不即有無(wú)。不離有無(wú)。喻如八地真俗雙觀。而異八地者。八地以上無(wú)出入觀。初地入時(shí)則同。出時(shí)則異。四背眾生利益事。作舍眾生意。是獨(dú)覺(jué)障。為對(duì)治此故。佛說(shuō)修習(xí)菩薩大悲。菩薩大悲利他為事。明獨(dú)覺(jué)人但自觀因緣。無(wú)度他意故無(wú)大悲。聲聞亦爾為滅此四障故。以信樂(lè)等四種為因。令諸菩薩修習(xí)此因。得至無(wú)上法身清凈波羅蜜。是名佛性清凈因。如是之人。得名佛子。是故佛子有于四義。一因。二緣。三依止。四成就。初言因者。有二。一佛性。二信樂(lè)。此兩法佛性。是無(wú)為信樂(lè)。是有為信樂(lè)約性得佛性為了因。能顯了正因性故。信樂(lè)約加行為生因。能生起眾行故。二緣者。謂般若波羅蜜。能生菩薩身。是無(wú)為功德家緣故。三依止者。破空定等。樂(lè)有之人執(zhí)斷。無(wú)處有樂(lè)凈等故。菩薩修破空三昧。能除彼執(zhí)。由此定力。是故菩薩法身堅(jiān)固。則不羸弱。四成就者。菩薩大悲利益他事無(wú)盡故。由真如不盡。眾生無(wú)數(shù)故。利益事亦復(fù)無(wú)盡。是佛性為應(yīng)得家因故。一因如父身分。二緣如母。三依止如胞胎。四成就如乳母故。諸菩薩由此四義。名為佛子。

　　佛性論辯相分第四中顯果品第三

　　復(fù)次果相義應(yīng)知。果相者。有二處。一者地前凡圣二位。不得四德。二者十地諸位。地前有如是信樂(lè)等四德。為清凈佛性因。為對(duì)治四倒。如來(lái)法身四相功德波羅蜜是其果。應(yīng)知。四倒者。于色等五陰實(shí)是無(wú)常。起于常見(jiàn)。實(shí)苦起樂(lè)見(jiàn)。實(shí)無(wú)我起我見(jiàn)。實(shí)不凈起凈見(jiàn)。是名四倒。倒者有三義。一見(jiàn)所滅。二修所滅。三非二所滅。見(jiàn)真諦時(shí)。能除見(jiàn)倒。定破思惑。能除想倒。非二所滅。能除心倒。為對(duì)治此四。說(shuō)四無(wú)倒。何者為四。于色等五陰未有有已有應(yīng)滅故實(shí)無(wú)常。如實(shí)起無(wú)常解?？鄷r(shí)苦故樂(lè)滅時(shí)苦故舍三時(shí)苦故。故實(shí)是苦。于中生苦解。無(wú)常為因。無(wú)常為果。由因果得成。以依他執(zhí)故。果不自在。因亦如是。未有有已有還無(wú)既由前因。是故依他亦不自在。離因果外無(wú)別余法為我。是故無(wú)我為實(shí)。生無(wú)我解。不凈有二種。一色。二非色。色不凈有三。謂初中后。初者。始入胎和合。種子不凈。中者。出胎已后。飲食資養(yǎng)。多諸不凈。后者。舍身已后。身體壞時(shí)。種種不凈故。非色者。或喜?；驊n?；驉骸；驘o(wú)記。或不離欲諸系縛等故非色。由此等法故不凈。是以圣人通觀三界。皆是不凈。如是五陰。如實(shí)不凈。生不凈解。此四皆實(shí)。是故非倒。若約佛性。常等四德。此四無(wú)倒還成顛倒。為對(duì)此倒。是故安立如來(lái)法身四德。四德者。一常波羅蜜。二樂(lè)波羅蜜。三我波羅蜜。四凈波羅蜜。如勝鬘經(jīng)說(shuō)。世尊。是諸眾生生顛倒心。于內(nèi)五取陰。無(wú)常見(jiàn)常。苦中見(jiàn)樂(lè)。無(wú)我見(jiàn)我。不凈見(jiàn)凈。世尊。一切聲聞獨(dú)覺(jué)由空解未曾見(jiàn)一切智智境。如來(lái)法身應(yīng)修不修故。若大乘人。由信世尊故。于如來(lái)法身。便作常樂(lè)我凈等解。是人則不名倒。名得正見(jiàn)。云何如此世尊如來(lái)法身是常樂(lè)我凈諸波羅蜜。若人作是見(jiàn)者。名為正見(jiàn)。是如來(lái)胸子。胸子者。恒在佛心胸故。復(fù)次如來(lái)四德波羅蜜。由因次第漸深。應(yīng)知逆說(shuō)。翻后為前。謂凈我樂(lè)常。由一闡提憎背大乘。為翻彼樂(lè)住生死不凈故。修習(xí)菩薩信樂(lè)大乘法。得凈波羅蜜。是其果應(yīng)知。由一切外道色等五陰無(wú)我性類計(jì)執(zhí)為我。而是色等法。與汝執(zhí)我相相違故。恒常無(wú)我。諸佛菩薩由真如智至得一切法無(wú)我波羅蜜。是無(wú)我波羅蜜。與汝所見(jiàn)無(wú)我相。不相違故。如來(lái)說(shuō)是相恒常無(wú)我。是一切法真體性故。故說(shuō)無(wú)我波羅蜜是我。如經(jīng)偈說(shuō)。

　　二空已清凈　　得無(wú)我勝我

　　佛得凈性故　　無(wú)我轉(zhuǎn)成我

　　諸外道等。于五取陰中。執(zhí)見(jiàn)有我。為翻其我執(zhí)虛妄故。修習(xí)般若波羅蜜。至得最勝無(wú)我。即我波羅蜜。是其果。應(yīng)知。由諸聲聞人。怖畏生死苦樂(lè)。住生死苦滅靜中。為翻此樂(lè)意故。修習(xí)破虛空三昧。一切相世出世法。樂(lè)波羅蜜。是其果。應(yīng)知。由獨(dú)覺(jué)圣人者。不觀眾生利益等事。但樂(lè)獨(dú)處?kù)o住。為翻此意故。修習(xí)菩薩大悲為利益眾生事。乃至窮于生死。常所持護(hù)。常波羅蜜是其果。應(yīng)知。如是信樂(lè)大乘般若波羅蜜。破虛空三昧。菩薩大悲等四因。能成就如來(lái)法身四功德波羅蜜。是故佛說(shuō)由此四德一切如來(lái)唯法界為勝。由如虛空。取虛空為邊際極后際之后。如是四句現(xiàn)何等義。由修習(xí)信樂(lè)大乘法故。諸佛至得最極清凈波羅蜜故。佛說(shuō)唯法界為勝為上。由修習(xí)般若波羅蜜故。至得眾生世界器世界極無(wú)我波羅蜜。五陰名眾生世間即人空。國(guó)土四大名器世界。即是法空。是二空所顯故。故說(shuō)由如虛空。為修習(xí)破空三昧等故一切處諸法自在如意應(yīng)得故。取虛空為邊際。由修習(xí)菩薩大悲故。于諸眾生。常起悲心。護(hù)持無(wú)有邊際故。說(shuō)極后際之后。后際之后者。假令后際有后。菩薩大悲亦能過(guò)之。是故通辯地前圣凡二位。不得四德。復(fù)次十地由四障故。未得極果四德。金剛后心。方乃得之應(yīng)知。何以故。以出三界外有三種圣人。謂聲聞。獨(dú)覺(jué)。大力菩薩。住無(wú)流界。有四種怨障。由此四怨障故。不得如來(lái)法身四種功德波羅蜜。四怨障者。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無(wú)有生死。一方便生死者。是無(wú)明住地。能生新無(wú)漏業(yè)。譬如無(wú)明生行?；蛞驘婪奖?。生同類果。名為因緣。如無(wú)明生不善行。若生不同類果。但名方便。如無(wú)明生善行。不動(dòng)行故今無(wú)明住地生新無(wú)漏業(yè)亦爾?；蛏悺；虿煌惿Ｐ小Ｃ麨橥?。以同緣俗故。生智慧行。名不同類。以智是真慧故。是名方便生死。二因緣生死者。是無(wú)明住地所生無(wú)漏業(yè)。是業(yè)名為因緣生死。譬如無(wú)明所生行是業(yè)。但感同類不生不同類果。善行但生樂(lè)果。不善但招苦報(bào)。故名因緣生死。方便生死。譬凡夫位。因緣生死。譬須陀洹以上但用故業(yè)不生新業(yè)。三有有生死者。是無(wú)明住地為方便。無(wú)漏業(yè)為因。三種圣人是意所生身。譬如四取為緣。有漏業(yè)為因三界內(nèi)生身。有有者。未來(lái)生有。更有一生。名為有有。如上流阿那含人于第二生中般涅槃?wù)哂嘤幸簧?。故名有有。四無(wú)有生死者。是三圣意生最后身為緣。是不可思惟退墮。譬如生為緣。老死等為過(guò)失。是故無(wú)明住地為一切煩惱所依止處。而一切煩惱通名無(wú)明者。以無(wú)明為眾惑根本。根本既未滅盡。由為一切煩惱垢臭穢熏習(xí)故。阿羅漢。辟支佛。及自在菩薩。不能至得無(wú)所染污大凈波羅蜜。復(fù)次依此緣。此無(wú)明住地微細(xì)妄想相游行未息。故極不能至得無(wú)行無(wú)想大我波羅蜜。因此無(wú)明住地為緣。及微細(xì)妄想所起無(wú)漏業(yè)為因。得起三種意生身故。不能至得極離因果苦大樂(lè)波羅蜜。若未證得業(yè)難生難滅盡無(wú)余如來(lái)甘露界。及未證得不可思惟退墮界。未滅謝故。不能至得極無(wú)別異老死等大常波羅蜜。復(fù)次應(yīng)知。無(wú)明住地如煩惱難。無(wú)漏業(yè)如業(yè)難。三種意生身如果報(bào)難。不可思惟退墮如過(guò)失難。若在三種意生身中。則無(wú)常樂(lè)我凈波羅蜜。故如來(lái)法身是常等四波羅蜜。以如來(lái)法身一切煩惱習(xí)氣皆滅盡故。是名極凈。一切我無(wú)我虛妄執(zhí)滅息故。故名大我。意所生身因果究竟盡故。故名大樂(lè)。生死涅槃平等通達(dá)故。故名大常。復(fù)次四德各有二緣義。應(yīng)知。初有二因緣故。說(shuō)如來(lái)法身有大凈波羅蜜。一者本性清凈名為通相。二者無(wú)垢清凈故名別相。本性清凈通圣凡有故名為通。無(wú)垢清凈但佛果有。所以名別。復(fù)有二種因緣。說(shuō)如來(lái)法身有大我波羅蜜。一由遠(yuǎn)離外道邊見(jiàn)執(zhí)故無(wú)有我執(zhí)。二由遠(yuǎn)離二乘所執(zhí)無(wú)我邊故。則無(wú)無(wú)我妄執(zhí)兩執(zhí)滅息故說(shuō)大我波羅蜜。復(fù)有二種因緣。說(shuō)如來(lái)法身有大樂(lè)波羅蜜。一由一切苦集相滅盡無(wú)余故。拔除習(xí)氣相續(xù)盡故。二由一切苦滅相證得故。三種意生身滅不更生故?？鄿鐭o(wú)余是名大樂(lè)波羅蜜。復(fù)有二種因緣。說(shuō)如來(lái)法身有大常波羅蜜。一無(wú)常生死不損減者。遠(yuǎn)離斷邊。二常住涅槃無(wú)增益者。遠(yuǎn)離常邊。由離此斷常二執(zhí)故。名大常波羅蜜。故勝鬘經(jīng)說(shuō)。若見(jiàn)諸行無(wú)常。是名斷見(jiàn)。不名正見(jiàn)。若見(jiàn)涅槃常住。是名常見(jiàn)。非是正見(jiàn)。是故如來(lái)法身離于二見(jiàn)。名為大常波羅蜜。由此如實(shí)法界道理門故。即是涅槃。即是生死。不可分別。即是得入不二法門。亦不一不二。住無(wú)住處故由滅諸惑不住生死。由本愿故。不住涅槃。由般若故。諸惑得滅。由大悲故。本愿得成。故不可思量經(jīng)偈中說(shuō)。

　　諸惑成覺(jué)分　　生死成涅槃

　　修習(xí)大方便　　諸佛叵思議

　　佛性論辯相分第四中事能品第四

　　復(fù)次事能相義應(yīng)知。此清凈性事能有二。一于生死苦中。能生厭離。二于涅槃。欲求樂(lè)愿。若無(wú)清凈之性。如是二事。則不得成。故經(jīng)中說(shuō)。世尊。若無(wú)如來(lái)藏。于生死苦。無(wú)厭離意。亦無(wú)欲求樂(lè)愿之心。故不定聚眾生。起此二事為用。一于生死苦。觀于過(guò)失。為依止處。生不定聚眾生厭離心故。二于涅槃樂(lè)。觀于功德。為依止處生不定聚。眾生欲求樂(lè)愿。欲求愿樂(lè)。是四種心云何為異。初欲者名信。信有四種。一信有。二信不可思議。三信應(yīng)可得。四信有無(wú)量功德。具是四義故名為欲。二求者。為至得此法。心恒勤求。無(wú)有退悔。名之為求。三樂(lè)者。思擇如不如方便。如方便者。謂涅槃。不如方便。謂生死。思擇涅槃。不求速證。思擇生死。不求舍離。故名為樂(lè)。四愿者。從今發(fā)愿。窮未來(lái)際。恒以愿攝一切眾生未曾舍離。隨所行道。并入菩提愿海所攝。以自利故。不舍涅槃。為利他故。不舍生死。故有二觀。一于生死觀苦過(guò)失。二于涅槃?dòng)^樂(lè)功德。故凈分人。由清凈性。此觀得成。言凈分者。一福德分。二解脫分。三通達(dá)分。福德分者。宿世善根能感此身。具足諸根。為受法器。解脫分者。已下功德種子。能感未來(lái)世中解脫果報(bào)。通達(dá)分者。由圣道故。能通達(dá)真如。是名凈分。是人由凈分為緣。凈性為因故成此觀。非無(wú)因緣。若不由于此二事成觀無(wú)因緣。如闡提人無(wú)涅槃性應(yīng)得此觀。而一闡提既無(wú)此觀。故知定須因緣觀。方可現(xiàn)是清凈性。不為客塵之所染污。隨三乘中未起一乘信樂(lè)。又復(fù)未能親事善知識(shí)等。乃至四種圣輪亦未相應(yīng)。言四輪者。一住如法國(guó)土。二依善知識(shí)。三調(diào)伏自身。四宿植善根。輪有三義。一者未得令得。得令不失。二者能度。從此至彼。從他相續(xù)至自相續(xù)從自相續(xù)復(fù)至于他。三者能載。為能從生死得至涅槃。一住善處者。即是能修正行善人所住之處。若于中住恒見(jiàn)此人故得覺(jué)意。覺(jué)者覺(jué)悟。意者善心。因此受持善法等事。故佛說(shuō)偈言。

　　無(wú)知無(wú)善識(shí)　　惡友損正行

　　蜘蛛落乳中　　是乳轉(zhuǎn)成毒

　　是名應(yīng)住如法國(guó)土。二近善友善友者。有七分。如偈言。

　　能施重可信　　能說(shuō)能忍受

　　說(shuō)深為善友　　安弟子善處

　　七分者。一能施。由能施故令地憐愛(ài)。愛(ài)故尊重。重故可信?？尚殴誓苷f(shuō)。由能說(shuō)故能忍受外難。能忍受故能說(shuō)深理。利于善友。由說(shuō)深法故。能安善友置于善處。若有能備此七德者。可堪依止為善知識(shí)。若總論此七。不出三義。一樂(lè)憐愍。二聰明。三堪忍。三義若少一種。則非善友。若但憐愍不能聰明。譬如父母雖念子病不能救治。若但聰明無(wú)慈愍者。如怨家?guī)煵恢嗡病Ｈ舨荒芸叭?。則自行不足。憐愍聰明亦不成就故。離雖七種合不出三。能施尊重可信。此三屬憐愍攝。能說(shuō)及說(shuō)深理。此二屬聰明攝。能忍屬堪忍攝。安善處并通三種。其聰明者。表離愚癡。能堪忍者。表異凡夫。三憐愍者。表異二乘。唯佛世尊備此三德。故堪為眾生真善知識(shí)。三調(diào)伏自身心者。如正教行。聞時(shí)無(wú)散亂心。思時(shí)無(wú)輕慢心。修時(shí)無(wú)顛倒心。若不自調(diào)伏身心者。善處善友。則無(wú)所用。四宿植善根者。以為解脫分故。修善根。善根者。謂信戒聞舍智。信者不離三寶正念。戒者為不離善道。聞?wù)咦月劻钏劇２涣钏孤?。不障他聞。因四聞故。今世得聞及思修等?？蔀榉ㄆ?。三慧具足。舍者有二。一由昔舍物施他。今則損于貪愛(ài)。二由昔舍法施人。今則輕滅無(wú)明。由此舍故貪愛(ài)無(wú)明并稍輕薄。以是因緣得解脫果。智者是人先世已曾思擇三寶四諦故。于此生得世正見(jiàn)。乃至盡智及無(wú)生智。如是之人。雖具三輪。若無(wú)宿善。今生五根。則不具足。便是生于八難等處。故知若無(wú)宿世善根。則前三輪無(wú)所復(fù)用?？偞怂牧x。譬之為輪四若少一輪。則不成解脫之名。無(wú)由得立。由此四法和合故能得解脫道者。如輪能運(yùn)能轉(zhuǎn)。至解脫時(shí)無(wú)復(fù)此能如圣王輪。備有四物。所謂轂輞輻軸。若無(wú)此四輪則不成。以是義故。若未與四輪相應(yīng)者。是時(shí)厭離生死觀及涅槃功德觀并不得成。故經(jīng)中說(shuō)。一闡提人墮邪定聚。有二種身。一本性法身。二隨意身。佛日慧光照此二身。法身者。即真如理。隨意身者。即從如理起佛光明為憐愍闡提二身者。一為令法身得生。二為令加行得長(zhǎng)修菩提行。故觀得成。復(fù)有經(jīng)說(shuō)。闡提眾生決無(wú)般涅槃性。若爾二經(jīng)便自相違。會(huì)此二說(shuō)。一了一不了。故不相違。言有性者。是名了說(shuō)。言無(wú)性者。是不了說(shuō)。故佛說(shuō)若不信樂(lè)大乘名一闡提。欲令舍離一闡提心故。說(shuō)作闡提時(shí)決無(wú)解脫。若有眾生有自性清凈凈永不得解脫者。無(wú)有是處。故佛觀一切眾生有自性故。后時(shí)決得清凈法身。故經(jīng)偈言。

　　聰明人次第　　數(shù)數(shù)細(xì)細(xì)修

　　除滅自身垢　　如金師煉金

　　聰明人次第者。明此人有解不倒修能如次學(xué)。數(shù)數(shù)者。時(shí)無(wú)暫舍。恒自研求。細(xì)細(xì)者。從微至著。如聞思修慧細(xì)細(xì)而習(xí)。除滅自垢者。稍除無(wú)明重輕諸惑。令清凈本性。永得顯現(xiàn)故。說(shuō)猶如金師能煉于金。除諸滓璞金。得凈光明。

　　　　佛性論卷第二

　　　　佛性論卷第三

　　　　天親菩薩造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　辯相分第四中總攝品第五

　　復(fù)次總攝義應(yīng)知。攝有二種。一者由因。二者由果。由因攝者。是如來(lái)性清凈。有四種因。三種法與三譬。相似故取海為喻。三法者。一法身清凈因。二佛智德生因。三佛恩德因。法身清凈因者。修習(xí)信樂(lè)大乘。應(yīng)知。佛智德生因者。修習(xí)般若及禪定。應(yīng)知。恩德因者。修習(xí)菩薩大悲。應(yīng)知。修習(xí)信樂(lè)大乘者。與器相似。此中有無(wú)量定慧。大寶所遍滿故。故說(shuō)與器相似。修習(xí)般若禪定與寶相似者。般若無(wú)分別故。禪定不可思惟。功德所依止故。般若如凈寶。禪定如如意寶。修習(xí)菩薩大悲如清凈水。于一切世間眾生。潤(rùn)滑一味故。譬如大海唯一醎味。菩薩大悲潤(rùn)諸眾生亦復(fù)如是。故此三法于因地中。為所依能依。故說(shuō)總攝。名如來(lái)法海。是名因攝。次由果攝者。明如來(lái)法身有三種法與三譬。相似故能總攝三譬。相似者。如日有三。一體。二光。三明。此與三身相似故。三法者。一神通。二流滅。三顯凈。一神通者。譬日有明能除障自境界無(wú)明之暗。以為事用故。與日明相似。二流滅者。謂盡無(wú)生智能燒除業(yè)煩惱。令無(wú)余以為事用故。與日光相似。所言滅者。即是真智正能除惑故。與滅名盡者。即惑無(wú)時(shí)名為解脫故與盡稱。三顯凈者。謂盡無(wú)生境名轉(zhuǎn)依。極清凈故。無(wú)垢故。澄靜故。與日輪相似。清凈者。解脫障滅故。無(wú)垢者。一切智障滅故。澄靜者。客塵所不能染。以本性清凈故。轉(zhuǎn)依者。勝聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩三人所依止法故。又有四種相。應(yīng)知。一者為生依。二滅依。三善熟思量果。四法界清凈相。一生依者。佛無(wú)分別道相續(xù)依止。若不緣此法。無(wú)分別道即不得生。以依緣此故。名此法為道生依。二滅依者。一切諸惑及習(xí)氣究竟滅不生。無(wú)所依止故。若不依此轉(zhuǎn)依法究竟滅惑者。則聲聞獨(dú)覺(jué)與佛滅惑不異。由不同故。故知。此法為究竟滅惑依止。三善熟思量果者。善正通達(dá)。長(zhǎng)時(shí)恭敬。無(wú)間無(wú)余等修習(xí)所知真如。是轉(zhuǎn)依果。若在道中。轉(zhuǎn)依為因。若在道后。即名為果。若轉(zhuǎn)依非是善熟思量果者。則諸佛自性應(yīng)更熟思量。更滅更凈。而不然者。故知轉(zhuǎn)依為善熟思量之果。四法界清凈相者。一切妄想于中滅盡故。此法界過(guò)思量過(guò)言說(shuō)所顯現(xiàn)故。故以法界清凈為相。此即心行處滅。言語(yǔ)道斷。不可詮詺。方是得無(wú)所得真如理故。復(fù)次如來(lái)轉(zhuǎn)依有八種法攝持。應(yīng)知。八法者。一不可思量。二無(wú)二。三無(wú)分別。四清凈。五照了因。六對(duì)治。七離欲。八離欲因。此八合有二意。一離欲。是滅諦。二離欲因。即是道諦。前不可思量等三句屬滅諦攝。次清凈等三句屬道諦攝。初離欲有三句。一者云何不可思量。于有無(wú)等四句。覺(jué)觀思量。不能通達(dá)故。一切眾生言語(yǔ)名句味等。不能詮辯故。唯圣人無(wú)分別智所證知故。故名不可思量。二無(wú)二者。如經(jīng)中說(shuō)。舍利弗。諸佛法身無(wú)二法。無(wú)分別法。所言二者。煩惱及業(yè)。是名為二。如來(lái)法身無(wú)此二法。故名無(wú)二。三無(wú)分別。分別者。煩惱業(yè)家習(xí)不正思惟。由不正思惟故起二。由通達(dá)自性故滅二。是二及分別。不應(yīng)不行。不應(yīng)者。上心煩惱不相應(yīng)共行。不行者。隨眠煩惱不共隨行。即不應(yīng)不行。此二處故。故說(shuō)如來(lái)法身苦滅究竟永無(wú)生起。云何如此。非為除滅一法故名為滅。以本來(lái)不生故名為滅。如無(wú)上依經(jīng)中說(shuō)。阿難。于無(wú)生無(wú)滅法中。心意及識(shí)。決定不生故。

　　釋曰。心者即六識(shí)心。意者阿陀那識(shí)。識(shí)者阿梨耶識(shí)。于此三中。不得生故。此中若無(wú)三識(shí)。則無(wú)分別。分別既無(wú)。亦無(wú)不正思惟等。既無(wú)三識(shí)。則不得起無(wú)明。是以如來(lái)法身離不正思惟故。則不起無(wú)明。若不起無(wú)明。十二有分不為生緣故名不生。又勝鬘經(jīng)說(shuō)。是苦滅者。非滅壞法。名為苦滅。壞者破三界見(jiàn)諦。得有余涅槃。滅者除四種生死思惟煩惱。得無(wú)余涅槃故言滅。壞由苦滅名。無(wú)始時(shí)節(jié)。非作非生。無(wú)滅離盡。常住恒寂。湛然自性清凈解脫。一切煩惱[穀-禾+卵]功德。過(guò)恒沙數(shù)。相攝非相離。不舍離智不可思惟。與如來(lái)法相應(yīng)。如來(lái)法身諸佛所說(shuō)。是如來(lái)法身說(shuō)名離欲。二離欲因者。為得此法身見(jiàn)諦道修道所攝。由境界故說(shuō)無(wú)分別智。有三義。與日相似。無(wú)流清凈故。與日輪相似。能照了一切境界故。與日明相似。能對(duì)治一切真見(jiàn)暗障故。與日光相似。

　　釋曰。真見(jiàn)暗障者。謂具足想。煩惱難。業(yè)難。果報(bào)難。具足想者。以隨眠煩惱為因。五塵欲為緣。不正思惟為俱起因。具此三故。名為具足想。是暗障如實(shí)不見(jiàn)不知。離欲法身一界故。即得生起。如此應(yīng)見(jiàn)應(yīng)知。如來(lái)法身離欲。云何見(jiàn)知。謂如實(shí)思量不見(jiàn)想。及不見(jiàn)境。境者名分別性。想名依他。不見(jiàn)分別依他二性故。名為真實(shí)見(jiàn)知一界。又想者人。境者法。不見(jiàn)此人法想境故名二空。如是一切諸法。如來(lái)悉見(jiàn)悉知。由平等平等已通達(dá)如真實(shí)故。境智等無(wú)增減是名平等觀。此觀能除真實(shí)見(jiàn)暗障。是如來(lái)法身至得家因。見(jiàn)修二道所攝故。以是義故。此離欲因。不離二修。而得成就。二修者。一如理修。二如量修。故世間所知。唯有二種。一人二法。若能通達(dá)此二空者。則為永得應(yīng)如實(shí)際。是故名為如理。如量際者。窮源達(dá)性。究法界源故名為際。如理修者。不壞人法。何以故。如此人法本來(lái)妙極寂靜為性故。無(wú)增無(wú)減。離有離無(wú)。寂靜相者。自性清凈諸惑本來(lái)無(wú)生。見(jiàn)此二空名寂靜相。自性清凈心名為道諦?；蟊緹o(wú)生凈心不執(zhí)名為滅諦是心有自性清凈。及有煩惱惑障。如此兩法。無(wú)流界中。善心惡心獨(dú)自行故。于一念中。兩心不相應(yīng)故。此兩法難可通達(dá)。如勝鬘經(jīng)說(shuō)。世尊。善心念念滅不住。諸惑不能染惡心念念滅。諸惑亦不染。世尊。煩惱不觸心。心不觸煩惱。云何無(wú)觸法。而能得染心。如此而知名如理智。如量智者。究竟窮知一切境名如量智。若見(jiàn)一切眾生乖如境智。則成生死若扶從境智。則得涅槃。一切如來(lái)法。以是義故。名為如量。至初地菩薩得此二智。以通達(dá)遍滿法界理故。生死涅槃二法俱知。又此兩智是自證智見(jiàn)。由自得解不從他得。但自得證知。不令他知故。名自證知見(jiàn)。又此二智有二種相。一者無(wú)著。二者無(wú)礙。言無(wú)著者。見(jiàn)眾生界自性清凈。名為無(wú)著。是如理智相。無(wú)礙者。能通達(dá)觀無(wú)量無(wú)邊界故。是名無(wú)礙。是如量智相。又此二智有二義。如理智為因。如量智為果。言如理為因者。能作生死及涅槃因。如量為果者。由此理故。知于如來(lái)真俗等法具足成就。又如理智者。是清凈因。如量智者。是圓滿因。清凈因者。由如理。智三惑滅盡。圓滿因者。由如量智三德圓滿故。前不可思量無(wú)二無(wú)分別等。三名為離欲。以清凈照了對(duì)治等。三名離欲因。是名如來(lái)轉(zhuǎn)依攝持八種功德。

　　復(fù)次轉(zhuǎn)依法身有七種名。應(yīng)知。一沉沒(méi)。沉沒(méi)取陰故。二寂靜。諸行無(wú)生故。三棄舍。棄舍諸余伴故。四過(guò)度。出二苦故。五拔除。拔除本識(shí)故。六濟(jì)度。濟(jì)度五怖畏故。七斷。斷于六道果報(bào)故。

　　釋曰。言沉沒(méi)取陰者。取名貪愛(ài)有四種一欲取。二見(jiàn)取。三戒取。四我語(yǔ)取。取有二義。一受取。二受資糧。受取者。如因受生愛(ài)。受資糧者。為貪此受故。取四種資糧。四資糧者。即四取也。一欲取者。貪欲界六塵。二見(jiàn)取者。于欲界中。唯除戒取與常見(jiàn)二種。所余四見(jiàn)。名之為見(jiàn)。貪愛(ài)此見(jiàn)。名為見(jiàn)取。三戒取者。于三界中。取世間邪正二道。為離苦得樂(lè)。是名為戒。貪著此戒故名為取。四我語(yǔ)取。我語(yǔ)者緣內(nèi)身故。一切內(nèi)法為我語(yǔ)。貪著內(nèi)法名我語(yǔ)取。色無(wú)色界定緣內(nèi)法成故名我語(yǔ)。貪著此定。名之為取。此四取前二屬斷見(jiàn)。但執(zhí)現(xiàn)在。謂無(wú)未來(lái)。后二屬常見(jiàn)。執(zhí)有未來(lái)故。又前二是在家人起。后二是出家人執(zhí)。又前二在家出家斗諍因。后二為在家出家修行因。又前二欲取為所成。見(jiàn)取為能成。后二我語(yǔ)為能成。戒取為所成。復(fù)次陰者。有眾多義。如別釋。今略明有二義。一能生取凡夫五陰能為取因緣故。二從取生。即此五陰。是取家果故。故言取陰。而言沉沒(méi)者。于法身中。因果俱無(wú)故稱沉沒(méi)。取為對(duì)治故沈。陰為報(bào)盡稱沒(méi)。故說(shuō)法身約取陰永無(wú)。是名沉沒(méi)。二寂靜諸行者。一切有為法名行。與四相相應(yīng)故。四相者。一生二異。三住四滅。一切有為法。約前際與生相相應(yīng)。約后際與滅相相應(yīng)。約中與異住相相應(yīng)。行役不息故名為行。如來(lái)法身則不如是。約前無(wú)生。約后無(wú)滅。中無(wú)病老。湛然常住。無(wú)生故說(shuō)寂。無(wú)滅故說(shuō)靜。約前不更生。離意生身故。約后不更死。已過(guò)不可思惟退墮故。約前后際不被損污。過(guò)無(wú)明住地?zé)啦」?。三棄舍諸余。諸余者。二乘人有三種余。一煩惱余。謂無(wú)明住地。二業(yè)余。即無(wú)漏業(yè)。三果報(bào)余。謂意生身。一煩惱余應(yīng)滅。二道余應(yīng)修。三虛妄余應(yīng)除。如來(lái)已離虛妄。說(shuō)名無(wú)余。二乘未離故名為余。如來(lái)轉(zhuǎn)依法身。已度四種生死故。一切煩惱虛妄已滅盡故。一切道已修故。棄生死舍道諦故。此二無(wú)四德故。唯法身獨(dú)住四德圓滿故。是名棄舍諸余。四過(guò)度二苦者?？噙`逆為義。逆有二。一違圣人意。是圣人怨。能惱圣故。二圣意違逆。以圣能除之故。二苦者。一凡夫苦樂(lè)二受。二圣人行苦即舍受。又二者。一身苦。二心苦。又二者。一名苦。二色苦。又二者。一二乘界內(nèi)苦。二菩薩界外苦。故法身地中無(wú)二乘粗苦。故名為過(guò)。無(wú)菩薩四種生死細(xì)苦。故名為度。是名過(guò)度二苦。五拔除阿梨耶。阿梨耶者。依隱為義。是生死本。能生四種末故。四末者。煩惱有二。業(yè)一。果報(bào)一。初煩惱本二者。一者一切諸見(jiàn)。以無(wú)明為本。無(wú)相解脫門為治道。二者離諸見(jiàn)外一切煩惱。以貪愛(ài)為本。無(wú)愿解脫為對(duì)治道。次業(yè)本一者。以凡夫性為本。凡夫性者。即是身見(jiàn)故。次果報(bào)本一者。一切生死果報(bào)。依阿梨耶識(shí)為本故。以未離此識(shí)果報(bào)不斷。于法身中。由兩道故。二世滅盡故說(shuō)拔除。言兩道者。一無(wú)分別智。能除拔現(xiàn)在虛妄。能清凈法身。即名盡智。二無(wú)分別后智。能令未來(lái)虛妄永不得起。圓滿法身。即無(wú)生智。拔者清凈。滅現(xiàn)在惑。除者圓滿。斷未來(lái)惑。故名拔除。六濟(jì)五怖畏。五怖畏者。一自責(zé)畏。二畏他責(zé)。三畏治罰。四畏惡道。五畏眾集。一自責(zé)畏者。如人作諸罪惡。晝夜怖畏。二他責(zé)畏者。既自作惡。恒恐他及冥中天神見(jiàn)之。而懷怖畏。三治罰畏者。身所作惡恒懼王治。四惡道畏者。既有罪自隨畏生惡道。五眾集畏者。三業(yè)不凈。兼知解不深。恒怖畏德眾。若人已證見(jiàn)法身。則離此五畏故。說(shuō)法身為濟(jì)五怖畏。七斷六道果報(bào)者。道義眾多。略說(shuō)二種。一行處故名為道。五陰為所行處。三世為能行。又以生老病死四苦所游處故名為道。二者六種同異故名為道。如人同人異于五道余亦如是。是同異類。云何名道。有二。一眾生所輪轉(zhuǎn)處。二業(yè)所行處故。以此二義立名為道。如來(lái)法身無(wú)復(fù)此道。若有余涅槃業(yè)盡。眾生輪轉(zhuǎn)果未盡。無(wú)余涅槃因果二種俱盡。故名斷滅六道。若有處說(shuō)如來(lái)法身。當(dāng)知與此七名相應(yīng)。是說(shuō)名竟。復(fù)次說(shuō)法身相者。諸苦靜息。是法身相。為靜苦緣故。復(fù)次說(shuō)法身味。味者有二。一不退墮故名為味。二安樂(lè)故名為味。眾生在生死中。乃至夢(mèng)中并未曾見(jiàn)。若修正行人。求見(jiàn)此法。得見(jiàn)之時(shí)。即得不退安樂(lè)故。以安樂(lè)為味。復(fù)次說(shuō)法身事。事者以無(wú)相為事。五陰相于中盡無(wú)余故。又以無(wú)戲論為事。戲論有三。一貪愛(ài)二我慢。三諸見(jiàn)。是三戲論如來(lái)滅之已盡故。以無(wú)戲論為事。戲論者。有三義。一能違礙實(shí)理。二名虛誑世間。三障隔解脫。初違正境。次違正行。后違正得。合此三義。名為戲論。又戲論有九種。一通計(jì)我。二的計(jì)是我。三計(jì)我應(yīng)生。四計(jì)我不更生。五計(jì)我有色應(yīng)生。六計(jì)我無(wú)色應(yīng)生。七計(jì)我有想應(yīng)生。八計(jì)我無(wú)想應(yīng)生。九計(jì)我非想非非想應(yīng)生。一通計(jì)我者。于五陰中。通執(zhí)有我。而不能分別即離。但漫執(zhí)故。二是我者。于現(xiàn)世五陰中。隨取一陰為我。而言是者。是的別義。定是二處。一定在現(xiàn)世有。二定在一陰上執(zhí)。故名為是。三計(jì)我應(yīng)生者。一切諸見(jiàn)不出有無(wú)二種。由有見(jiàn)故。所以執(zhí)常。于無(wú)見(jiàn)中。復(fù)有二種。一邪見(jiàn)者。謂一切無(wú)因無(wú)果。并撥三世故。二斷見(jiàn)者。謂唯有現(xiàn)在。不信未來(lái)故。四計(jì)我不更生者。此計(jì)因斷見(jiàn)起。五計(jì)我有色應(yīng)生者。于欲色二界中。以色為我。此執(zhí)則因常見(jiàn)故起。六計(jì)我無(wú)色應(yīng)生者。于無(wú)色界中。計(jì)受心法為我。觀色壞滅。此三法不滅。因常見(jiàn)故起。七計(jì)我有想應(yīng)生者。于三界中。除無(wú)想及非想天。所余諸處。并計(jì)有想為我。因常見(jiàn)起。八計(jì)我無(wú)想應(yīng)生者。計(jì)無(wú)想天及草木等為我。以同無(wú)想心故由因常見(jiàn)起。九計(jì)我非想非非想應(yīng)生者。此計(jì)有頂處為我。以觀想為系縛。計(jì)涅槃為坑塹。若不除想。無(wú)由解脫。有系縛故。若并除想復(fù)恐失我墮涅槃塹。何以故。想與于我不得相離故。不得棄及與不棄。為系縛故。欲除于想故名非想?？质夜?。不敢并除故。名非非想。由此散亂心。不得涅槃故。說(shuō)此等名為戲論。若能觀證法身。一切戲論并不復(fù)生。外曰。于法身中。何用立此相等諸義。如汝所立。法身應(yīng)決定是無(wú)。不可執(zhí)故。若物非六識(shí)所得。決定是無(wú)。如兔角。兔角者。非六識(shí)所得。定是無(wú)故。法身亦爾。是故法身決定是無(wú)。何用諸義。答曰。汝言非六識(shí)所見(jiàn)故法身無(wú)者。是義不然。何以故。以由方便能證涅槃故。想稱正行是名方便。由此方便。是故法身可知可見(jiàn)。譬如由他心通故。則能得見(jiàn)出世圣心。

　　釋曰。他心通者。有三種因緣所得兩是方便。一是正道方便。二者一因天耳。二由天眼。因天耳故。聞?dòng)X觀聲。由此聲故。得知他心。依天眼能見(jiàn)他肉心孔中有水水相。若黑則知癡。生黃則知貪。赤則知嗔。青白則知善。見(jiàn)縹色時(shí)知是無(wú)記。因于耳目方便故。比知他心。次正道者。若欲得他心通。須緣自心。先修觀行。不用現(xiàn)在心觀現(xiàn)世心自體不得一時(shí)見(jiàn)故。以現(xiàn)在心能觀過(guò)去心。何以故?？勺肪壒省倪h(yuǎn)至近。次第向后。初則觀無(wú)量念。如是漸漸至一剎那。乃至滅一剎那。于自心觀中而得自在。然后取前人心作自境界。以修觀行。初入觀時(shí)。須作愿心。起要期意。先須假想觀前人身身相具足。如是遣析除皮肉骨三相都盡。唯余心在。細(xì)細(xì)修習(xí)。緣前人心。隨其利鈍。遠(yuǎn)近奢促。自能徹見(jiàn)。如彼所緣。我皆能見(jiàn)種種諸心故。如他圣心。雖過(guò)六根境。亦能得見(jiàn)。如來(lái)法身亦復(fù)如是。雖非六識(shí)所見(jiàn)由方便正行。所以能見(jiàn)。故知是有。不得同無(wú)。復(fù)次更有別義知法身不無(wú)。何以故。若法身無(wú)者。則諸正行皆應(yīng)空失。以正見(jiàn)為先行。攝戒定慧等善法故。所修正行不空無(wú)果。由此正行能得果故。故知法身非無(wú)。若汝說(shuō)法身定無(wú)。而正行能令至五陰入等滅盡故。當(dāng)知正行不無(wú)果者。是義不然。何以故。涅槃不有故。若五陰等無(wú)是涅槃?wù)摺t去來(lái)二世陰等并無(wú)應(yīng)是涅槃。而此二世陰等無(wú)處。既非涅槃故知不取。陰無(wú)之處名為涅槃。又若汝取此為涅槃?wù)?。狂醉等人?yīng)有涅槃。而其無(wú)者。故知陰等無(wú)處非涅槃也。又若汝言現(xiàn)世五陰無(wú)為涅槃?wù)摺Ｊ橇x不然何以故。無(wú)是無(wú)故。若法現(xiàn)在。則非是無(wú)。更互相違故。若法已滅。則非現(xiàn)在。若現(xiàn)在則不滅。以有無(wú)不得并故。復(fù)次依現(xiàn)在陰。修圣道時(shí)。不應(yīng)得涅槃故。八圣道者。依現(xiàn)在五陰得成。是時(shí)現(xiàn)世五陰實(shí)有未無(wú)。此中永無(wú)得涅槃義。云何如此。汝立計(jì)言?，F(xiàn)世五陰無(wú)處名為涅槃。依現(xiàn)五陰。修八圣道。得于涅槃。是故汝執(zhí)現(xiàn)世五陰無(wú)名涅槃?wù)摺Ｊ橇x不然。若汝言是時(shí)煩惱非現(xiàn)在故。無(wú)過(guò)失者。是亦不然。若汝言修八圣道時(shí)。五陰現(xiàn)在者。則諸煩惱非是現(xiàn)世。是時(shí)煩惱不得生故。由八圣道得證得見(jiàn)。是故現(xiàn)世得涅槃?wù)?。是義不然。何以故。煩惱先非現(xiàn)世故。修道則無(wú)用。修圣道時(shí)。是諸煩惱未除滅故。汝見(jiàn)非相應(yīng)。便言非現(xiàn)世。若隨逆流。初修行時(shí)。煩惱已不相應(yīng)。此不相應(yīng)。則非現(xiàn)世。此即是汝所計(jì)涅槃。若汝執(zhí)此是涅槃?wù)摺Ｊサ牢雌饡r(shí)。已應(yīng)滅惑。已得涅槃故。后修圣道。則無(wú)復(fù)用。是八圣道能滅諸惑。及得涅槃?wù)?。是義不可。故知煩惱滅處不名涅槃。若汝說(shuō)由圣言故。欲等滅盡名為涅槃。如吉祥經(jīng)偈說(shuō)。

　　滅盡及離欲　　無(wú)死墮微妙

　　若人見(jiàn)此經(jīng)　　成佛得寂滅

　　無(wú)法與此等　　若證則無(wú)憂

　　是真妙法寶　　由是義吉祥

　　若汝言欲等諸惑非現(xiàn)世非有是盡。由此三義名滅諦者。是義不然。何以故。第四果同此義故。佛經(jīng)中說(shuō)。何者名阿羅漢果。以三界惑盡名羅漢果。但以欲等滅為果。此果實(shí)不如此正以出世果報(bào)四陰戒等五身為羅漢果但由此惑滅羅漢果得成故。于果中說(shuō)此因名。涅槃亦爾。由涅槃故諸惑得滅。是故因中說(shuō)于果名。是故汝說(shuō)由八圣道能得涅槃道不空者。是義不然。復(fù)次法身住時(shí)短促。有為法相。非功用得。是三過(guò)失。于汝義則壞。若汝所說(shuō)欲等惑滅。說(shuō)名法身。汝所立義中。則有三失。一是住時(shí)短促。短促者。諸法念念不住。是名滅盡。以滅盡故。不得暫住。汝云何立此滅盡義。為法身耶。以短促時(shí)故。失法身常義。二有為法相過(guò)失者。若此滅盡是法身。法身則是有為法相。法身若是有為相者。無(wú)有是處。三有非功用過(guò)失者。此一切諸法依因緣滅則是自性。何以故。滅為本故。若滅非功用得。法身亦不因功用而得。既無(wú)功而得者。睡眠狂醉等亦應(yīng)皆得涅槃。以此三失故。汝義不成。復(fù)次若滅盡為涅槃?wù)?。則與有為諸法相應(yīng)。以滅有同動(dòng)苦二法故。夫有為法皆為欲等惑火所燃。故恒散動(dòng)不住。則為生老死等所壞。是故恒苦。如佛說(shuō)言。比丘。生老死等。是有為法。故一切有為。恒燃恒苦。是死者。即是滅盡。此滅盡即有為。若是有為。故知。汝立法身。不得是常。既非常者。汝義寧立何以故。則汝義計(jì)最靜為動(dòng)。最樂(lè)為苦。是故不然。若汝說(shuō)從此一滅永無(wú)復(fù)生為涅槃?wù)?。是義不然。何以故。不離前諸過(guò)失故。汝言永滅者。生與死滅不異故。是義不可。若汝說(shuō)永滅為涅槃?wù)摺５酪鄳?yīng)成涅槃。何以故。無(wú)有一滅永不復(fù)生。無(wú)有此法。我今隨汝意說(shuō)我愿有此滅。若有此滅。終不能離前諸失故。又道滅后煩惱亦復(fù)不生。若謂永滅是涅槃?wù)?。是道用滅?yīng)是涅槃。又若汝說(shuō)能滅為涅槃?wù)?。無(wú)別涅槃以為能滅。唯以道用正為能滅。故知。道體應(yīng)能為滅。若汝說(shuō)煩惱不生為涅槃?wù)摺Ｊ橇x不然。何以故。不免二種失故。若煩惱不生。即與滅盡同體如前死滅等五難過(guò)失故。是不生者。為在道前。為在道后。若在道前。未修道時(shí)。已應(yīng)得之。修道無(wú)用。若在道后。則屬未來(lái)。過(guò)三世義。則不成立。又汝立無(wú)生。其義云何。為是有惑故無(wú)生。為是無(wú)惑故無(wú)生。若煩惱有則無(wú)無(wú)生。何以故。有無(wú)二法不得一時(shí)同處故。譬如一人行時(shí)不住住時(shí)不行。以二法相違行住不得俱故。故知。煩惱在時(shí)。則不得立。以無(wú)生故。若無(wú)煩惱。立無(wú)生者。是時(shí)煩惱既無(wú)約。誰(shuí)而辯無(wú)生耶。譬如人說(shuō)石女之女不能生兒。復(fù)次汝立煩惱無(wú)生者。為是物有。為非物有。是物有者。如四大等。有實(shí)法。有假名。此等是有物。非物有者。如空花兔角等。了自無(wú)故。故言非物有。若言是有物者。則由四緣所成。四緣所成故。無(wú)生義則不立。以是義故。有為無(wú)為則無(wú)差別。若汝說(shuō)是物有。不為四緣成者。即同邪見(jiàn)外道所執(zhí)自性鄰虛我時(shí)方等故。若非有物是涅槃?wù)?。但有名字。便如人說(shuō)兔角尖利。若爾即同前破。則修道無(wú)用。外曰。若不取無(wú)生為涅槃?wù)?。云何佛說(shuō)無(wú)生滅盡為涅槃耶。答曰。道依涅槃能使煩惱未來(lái)不生現(xiàn)在者。滅因中說(shuō)果故。名涅槃為無(wú)生滅盡。外曰。何故果說(shuō)因名。而不直取果體自名。答曰。極微細(xì)故。一切法中無(wú)有能細(xì)涅槃之者。是故若得此法。一切欲等諸惑滅。不更生故。假此粗名。顯以細(xì)理。理相可知。故此經(jīng)中作此說(shuō)也。問(wèn)曰。云何知此涅槃極微細(xì)耶。答曰。大仙不樂(lè)說(shuō)法故。無(wú)分別圣智所知故。大師觀涅槃。極微細(xì)故。觀眾生根性。不相稱故。是故佛心回向寂靜。入于涅槃。不欲說(shuō)法。故經(jīng)言。我寧不說(shuō)法。疾入于涅槃故。無(wú)分別圣智所知者。如摩健持經(jīng)說(shuō)。世尊。若涅槃是有。我今自有聰明利智。云何不見(jiàn)。佛言。涅槃實(shí)有。汝今未得無(wú)分別圣智故不得見(jiàn)。以微細(xì)故。非聞慧所得。以真實(shí)故。非思慧所得。思慧雙能通達(dá)真俗諦故。不得周于妙理無(wú)思之界。以甚深故。非世間修慧所得。修慧但得淺理。未能通達(dá)甚深之理。以此微細(xì)非言語(yǔ)能說(shuō)故。借粗名顯于妙理。由無(wú)分別圣智所見(jiàn)故。故言微細(xì)得成。外曰。若涅槃是修道所得者。與未能修道之人不得相應(yīng)。既不相應(yīng)。是故不共。若不共則是無(wú)常。答曰。若從此向前是無(wú)。向后是有者?？烧f(shuō)無(wú)常。無(wú)此義故。前際無(wú)有故說(shuō)無(wú)生。若汝說(shuō)未修道時(shí)不能得故。無(wú)無(wú)生者。是義不然。何以故。非道所生故。此法必須因道得至非道能生。是故未修時(shí)不得言無(wú)。是故無(wú)生義立。無(wú)后際故。是故無(wú)滅中際。無(wú)業(yè)煩惱等故無(wú)變異。以無(wú)生異滅等三失故說(shuō)常住。不同外道以無(wú)因故一名常住也。正義者不取因?yàn)槌Ｗ》?。如涅槃不由因故有。汝謂鄰虛等亦不由因故有。無(wú)如是義。何以故。涅槃離有離無(wú)。四謗不及。以不由因故得是常。汝計(jì)鄰虛既有有故不得無(wú)因是有因即無(wú)常故。若汝說(shuō)涅槃無(wú)三失故常住鄰虛等亦無(wú)三失故。常住者。是義不然。何以故。汝證義相不成就故。涅槃常住不與鄰虛同相異相。鄰虛等是有分別故。無(wú)有證義。得成涅槃。是無(wú)分別故。涅槃常住。鄰虛等常住則不得立。復(fù)次鄰虛等亦不成就。何以故。以獨(dú)聚不成故獨(dú)者義不成。以四大不相離故。若聚者亦不成就。以相粗故。并非鄰虛塵故。若離涅槃。無(wú)有一法。是常住故。以涅槃實(shí)有常住依方便得解脫故。修道不空過(guò)故。故有涅槃前際等無(wú)故。故知。常住過(guò)色等相故。故說(shuō)非色不離清涼等色相故。故說(shuō)非非色大功用。無(wú)分別智所得故。故說(shuō)真有因出世大精進(jìn)所成就道佛所得故。故知實(shí)有。如經(jīng)中說(shuō)。比丘。是法實(shí)有。不生不起。不作無(wú)為。故知涅槃實(shí)常住。此法是如來(lái)轉(zhuǎn)依。是故名總攝竟。亦云相應(yīng)。

　　佛性論辯相分第四中分別品第六

　　復(fù)次分別相義應(yīng)知。分別者。是如來(lái)性。明一切法。如如清凈。是其通相。如般若等經(jīng)中所說(shuō)。一切法者。即三性法。如如者。俗如即真如。真如即俗如。真俗二如。無(wú)別異故。清凈者。有二種。一者因中如如。未得無(wú)垢果地如如。無(wú)復(fù)垢穢故。二者因果俱凈。因中是無(wú)染清凈。至果無(wú)垢清凈故。如此等義。是佛性通相。為顯此義故。佛說(shuō)般若波羅蜜等諸經(jīng)。是佛性中。分別眾生。自有三種。一者不證見(jiàn)佛性。名為凡夫。二者能證見(jiàn)佛性。名為圣人。三者證至此理究竟清凈。說(shuō)名如來(lái)。復(fù)次約此佛性。眾生事用有三。一者顛倒為事。二者無(wú)顛倒為事。三者無(wú)顛倒無(wú)散亂有別法為正事。顛倒者。一切凡夫。無(wú)倒者。一切有學(xué)圣人。無(wú)倒散者。道后法身。有別法為正事者。是應(yīng)化二身。為度眾生。皆由大悲本愿力故。言顛倒者。一切凡夫有三倒。謂想見(jiàn)心。即皮肉心等三煩惱故。二無(wú)顛倒者。無(wú)惑無(wú)行二種倒故。即一切菩薩有學(xué)圣人?；蟮拐?。違逆真如故。起一切煩惱。名為惑倒。行倒者。二乘人應(yīng)修常等四德。翻四顛倒。行菩提道。而今不修。但修無(wú)?？嗟?。為解脫因故名行倒。此明是無(wú)小乘偏修之行。離此兩倒故。說(shuō)大乘有學(xué)圣人三無(wú)倒散有別法為正事者。是滅除禪定解脫一切智等三障故。法界澄凈澄故。靜寂凈故。無(wú)垢不舍正事大悲本愿恒化眾生名為如來(lái)。故約此性分別眾生。是名分別相。

　　佛性論辯相分第四中階位品第七

　　復(fù)次階位相義應(yīng)知。階位義者。于種種法門中。若有分別廣說(shuō)無(wú)流法界不出六種。一自性。二因。三果。四事。五總攝。六分別。為顯無(wú)流界自體故。先說(shuō)自性。依止此性故。起信樂(lè)等四種勝因。由此因故。得常住等四德之果。由佛性故。起厭惡生死樂(lè)求涅槃事用得成。由此自性故。得離欲。得離欲因名為總攝。約佛性故。故得分別三種眾生。如來(lái)所說(shuō)八萬(wàn)四千法門。為六種所攝。次第在三位中。三位者。一不凈位。謂眾生界。二者凈位。謂菩薩地。三者最清凈位。即是佛地。故無(wú)上依經(jīng)說(shuō)。阿難。是如來(lái)法界。無(wú)量無(wú)邊諸煩惱[穀-禾+卵]之所隱蔽。隨生死流。漂沒(méi)六道。無(wú)始輪轉(zhuǎn)。我說(shuō)名眾生界。阿難。是眾生界。于生死苦而起厭離。除六塵欲。依八萬(wàn)四千法門諸波羅蜜所攝。修菩提道。我說(shuō)名菩薩。阿難。是眾生界。已得出離諸煩惱[穀-禾+卵]。過(guò)一切苦。洗除垢穢。究竟法然清凈澄潔。為諸眾生之所愿見(jiàn)。微妙上地。一切智地。一切無(wú)礙。入此中住。至無(wú)比能。已得法王大自在力。我說(shuō)名如來(lái)。

　　佛性論辯相分第四中遍滿品第八

　　復(fù)次遍滿相應(yīng)知。遍滿者。凡夫圣人。及諸如來(lái)。無(wú)分別性。次第三位中。一顛倒虛妄。二無(wú)倒圣道。三四德究竟清凈。此三處平等通達(dá)相。并隨道理遍滿故。譬如土銀金等器中虛空遍滿平等無(wú)差別。如來(lái)法界遍滿三位中亦復(fù)如是。是故從位次第說(shuō)此遍滿。如無(wú)上依經(jīng)說(shuō)。阿難。是如來(lái)界。于三位中一切處等。悉無(wú)掛礙。本來(lái)寂靜。譬如虛空一切色種不能覆不能塞。若土銀金器虛空處等。悉無(wú)掛礙。是名遍滿。

　　　　佛性論卷第三

　　　　佛性論卷第四

　　　　天親菩薩造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　辯相分第四中無(wú)變異品第九

　　復(fù)次無(wú)變異義應(yīng)知。離有六義。合則成三。離有六種者。一無(wú)前后際變異。二無(wú)染凈異。三無(wú)生異。四無(wú)轉(zhuǎn)異。五無(wú)依住異。六無(wú)滅異。言無(wú)前后際變異者。如佛為海智菩薩說(shuō)。解節(jié)經(jīng)偈言。

　　客塵相應(yīng)故　　有自性德故

　　如前后亦爾　　是無(wú)變異相

　　復(fù)次釋不凈位中。有九種客塵。非所染污故不凈。凈位中。常樂(lè)我凈四德。及如來(lái)恒沙功德。恒相應(yīng)故。故說(shuō)如來(lái)性前后無(wú)變異。若略說(shuō)一切煩惱客塵。凡有九種。一者隨眠貪欲煩惱。二隨眠嗔。三隨眠癡。四貪嗔癡等極重上心惑。五無(wú)明住地。六見(jiàn)諦所滅。七修習(xí)所滅。八不凈地。九凈地惑。若煩惱在世間離欲眾生相續(xù)中。為不動(dòng)業(yè)增長(zhǎng)家因。能生色無(wú)色界。為出世無(wú)分別智所滅。是名隨眠欲嗔癡等三毒。

　　釋曰。言煩惱在者有二。一有體說(shuō)在。二無(wú)體。約因在故說(shuō)在。言體在者。即見(jiàn)諦。隨眠未得治道故言在。約因在者。即思惟隨眠。已得治道故。以思惟用見(jiàn)諦為因。思惟雖滅。由有見(jiàn)諦。為思惟因故言因在。思惟必由見(jiàn)諦而生。若除思惟因。有根本見(jiàn)諦惑在。后更能生思惟之惑故。言思惟因在。不動(dòng)業(yè)增長(zhǎng)家因者。一思惟能成業(yè)。二見(jiàn)諦能得果。何以故。斷思惟盡。業(yè)不成故。斷見(jiàn)諦盡。不感果故。故說(shuō)不動(dòng)業(yè)。為增長(zhǎng)家因。能生色無(wú)色界故。為出世無(wú)分別智所滅者。有二種滅。一者性滅。二治道滅。一性滅者有二。謂念念滅。及相違滅。相違滅又有二種。一等類相違。如貪違嗔等。二不等類相違。如正思惟違欲嗔等。是名性滅。二治道滅者。有二種。一通二別。通道者。謂觀真如。滅三界煩惱。二別道者。如不凈觀等。能滅貪嗔等煩惱。如苦諦觀。滅苦諦惑。不滅集諦惑故。名隨眠欲嗔癡等。四三毒極重上心惑者。有諸煩惱在欲行眾生相續(xù)中。為罪福兩行增長(zhǎng)家因。但生欲界修不凈觀等所破。是名貪嗔癡極重上心煩惱。五無(wú)明住地惑者。在阿羅漢相續(xù)中。為無(wú)流業(yè)生家因。能生意所生身。為如來(lái)菩提所破。是名無(wú)明住地惑故。阿羅漢約安立諦觀能破諸煩惱。此無(wú)明住地。非安立諦觀所能破故。猶在羅漢相續(xù)中。為無(wú)流業(yè)生家因。無(wú)流業(yè)生家因者。流有三義。一者流入三界生死。二者退失。如失欲界流往色界?；蚴缌飨掠纭t隨生死不定一處故名為流。三者流脫功德善根失戒定慧。譬如破塘水則不住。無(wú)此三流故名無(wú)流。業(yè)者作意為義。此意業(yè)能生四種生死。如來(lái)菩提破者。如來(lái)菩提非安立諦觀。是名如來(lái)菩提。因此道故。能滅此惑故。名無(wú)明住地。六見(jiàn)諦所滅惑者。有二種學(xué)人。一凡夫。二圣人。此惑在學(xué)道凡夫相續(xù)中。無(wú)始已來(lái)未曾見(jiàn)理。因初出世圣道所破名為見(jiàn)諦。

　　釋曰。學(xué)道凡夫相續(xù)中者。若小乘則從暖頂忍世法。此四是學(xué)道凡夫位。見(jiàn)諦隨眠其未能滅故言在中。無(wú)始時(shí)節(jié)未見(jiàn)者。從無(wú)始以來(lái)迄至此道所未曾見(jiàn)安立圣諦故言未曾得見(jiàn)。初出世圣道所破者。始自苦法忍初念之道。能破煩惱名為見(jiàn)諦。自此后去并屬思惟。平等觀者。有利有鈍。若利根人。于一念中則等觀四諦。八十八惑一時(shí)俱斷。皆名見(jiàn)諦。若鈍根人。于次第觀者。則初念觀苦。不見(jiàn)余三諦。但斷苦下四諦。名為見(jiàn)諦。余未斷者。皆屬思惟。是名見(jiàn)諦所滅惑。若大乘則十信等諸位。圣人者。初地以上。七修道所滅惑者。在學(xué)道圣人相續(xù)中。昔已曾見(jiàn)出世圣道所破。是名由修道所滅惑。八不凈地?；笳摺Ｔ谖淳烤剐衅兴_相續(xù)中。對(duì)障菩薩七地為無(wú)相無(wú)功用道所破對(duì)障故。

　　釋曰。七地者即前七地已還故無(wú)相無(wú)功用道者。即八地以上無(wú)相者。即真如境。無(wú)功用者。即自然升進(jìn)道。是名不凈地惑。九凈地惑者。在究竟行菩薩相續(xù)中。能障八地以上三地。譬金剛定慧所破。言究竟者。八地以上見(jiàn)境皆周。無(wú)更別境所未見(jiàn)者故名究竟。但方便由有淺深故。諸地為別故。分別煩惱有此九種。約此煩惱立眾生有四種。一凡夫。二羅漢。三有學(xué)。四菩薩。此四種眾生。依無(wú)流界。由四煩惱故不凈。第一眾生由四煩惱故不凈。第二眾生由一煩惱故不凈。第三眾生由兩煩惱故不凈。第四眾生由兩煩惱故不凈。第一凡夫由四惑者。前三是隨眠貪嗔癡等。后一即上心煩惱。由此四故不凈。二由一惑者。即羅漢由無(wú)明住地故不凈。三由二惑者。謂見(jiàn)諦思惟。即有學(xué)圣凡夫?qū)W道。凡夫由見(jiàn)諦煩惱故不凈。有學(xué)圣人由思惟煩惱故不凈。是名由二惑。四由二惑者。謂凈不凈。即是從初地已上至七地菩薩。由不凈地惑故不凈。若從八地已上三地。由凈地惑故不凈。是名由二惑故言不凈。

　　復(fù)次為現(xiàn)此九種煩惱故。立九譬者。一為顯貪欲煩惱故。立蓮花化佛譬。譬如蓮花初開(kāi)之時(shí)。甚可愛(ài)樂(lè)。后時(shí)萎悴。人厭惡之。貪欲亦爾。初依塵成。后依塵壞。故以華譬貪。而華壞時(shí)?；鸪鍪?。如貪覆法身。二為嗔煩惱故以蜂為譬者。如蜂若為他所觸。放毒螫人。嗔亦如是。若心起嗔。即能自害。復(fù)能害他。而有甘蜜。即譬法身。為嗔所覆故。三為無(wú)明惑故。立谷中粳糧譬。譬如白米。為糠所覆。不得受用。法身亦爾。為無(wú)明[穀-禾+卵]所隱覆故不得現(xiàn)。四為上心三種煩惱。立金墮不凈譬。譬如凈潔金寶為糞所涂。違逆人心。離欲之人亦復(fù)如是。為上心煩惱違逆其意。故說(shuō)此譬。法身本凈為上心惑所覆故言不凈。五為顯無(wú)明住地故。立貧女寶藏譬。譬如貧女宅中地下有金寶藏。為地覆故。受貧窮苦。二乘亦爾。為無(wú)明所覆不見(jiàn)佛果故。受四種生死之苦。六為顯見(jiàn)諦惑。立庵羅樹(shù)子譬。譬如庵羅子生芽之時(shí)。必破其皮。然后得出。皮譬見(jiàn)諦。芽譬法身。見(jiàn)諦亦爾。初見(jiàn)真理。即破此惑。法身顯現(xiàn)故。七為顯思惟惑故。立弊帛裹金寶譬。譬如敗衣不堪服用。身見(jiàn)真實(shí)先來(lái)已破。圣道對(duì)治數(shù)數(shù)習(xí)故。思惟煩惱無(wú)復(fù)勢(shì)力。譬彼敗衣金如法身。為思惑所障。八為顯不凈地惑。立貧女懷王子譬。譬如轉(zhuǎn)輪王子在貧女腹中。胎不能污。七地以還。煩惱亦爾。雖名煩惱。而有三德。一者無(wú)染濁智慧慈悲所含養(yǎng)故。二者無(wú)過(guò)失以不損自他故。三者無(wú)量功德能成熟佛法及眾生故。若長(zhǎng)煩惱即成凡夫不能成熟佛法。若斷煩惱。即成二乘不能成熟眾生。九為顯凈地惑故。立摸中金像譬。譬如鑄金像未開(kāi)摸時(shí)像已成熟。水等諸物不能破唯斧等乃能破故。八地以上惑亦如是。唯金剛心能破究竟故。因三種自性為顯心清凈界。名如來(lái)藏。故說(shuō)九種如蓮花等譬。三種自性者。一者法身。二如如。三佛性。合此九譬為三。初三譬法身。次一譬如如。后五譬佛性。云何如此明。諸佛法身有二種。一正得。二正說(shuō)。言正得法身者。最清凈法界。是無(wú)分別智境。諸佛當(dāng)體。是自所得法。二正說(shuō)法身者。為得此法身清凈法界正流從如所化眾生識(shí)生。名為正說(shuō)法身。正說(shuō)法身又有二種。一深妙。二粗淺。為安立此二道理。一深妙者。為安大乘道理。二粗淺。為二乘人說(shuō)此道理。復(fù)次第一義諦為安立菩薩甚深法藏。約真俗二諦。安立二乘十二部等種種法藏。

　　釋曰。一正得法身者。體是真如。世間無(wú)物可為譬者。故還取花中佛像為譬。二正說(shuō)深妙法身者。以真如一味故。故取蜂家蜜為譬。三粗淺正說(shuō)法身者。以顯真俗種種義味故。故取糠中米為譬。由此三譬顯諸佛正得法身正說(shuō)法身。是三法身遍滿攝藏一切眾生界無(wú)余故。故經(jīng)說(shuō)無(wú)一眾生出如來(lái)法身外者。如無(wú)一色出虛空外者故。次金墮不凈一譬。譬如如者如如有三義故。取金為譬。一者性無(wú)變異。二者功德無(wú)窮。三者清凈無(wú)二。自性亦如。無(wú)變異故。功德亦如。無(wú)增減故。清凈亦如。無(wú)染污故。故曰如如是真如。如在一切邪定聚及一闡提諸眾生中本無(wú)差別。若至客塵滅后說(shuō)名如來(lái)藏。故說(shuō)一切眾生為如來(lái)藏。能藏如來(lái)不得顯現(xiàn)。為顯此清凈無(wú)二故。佛說(shuō)此經(jīng)。文殊師利諸佛已出離于我取根本。由此自性清凈。應(yīng)一切眾生清凈。是自性清凈與眾生清凈無(wú)有二故。為顯此如故說(shuō)金寶譬。后五譬佛性者。佛性有二種。一者住自性性。二者引出性。諸佛三身。因此二性故得成就。為顯住自性故。說(shuō)地中寶藏譬。此住自性佛性者。有六種德故如寶藏。一者最難得。佛性亦爾。于無(wú)數(shù)時(shí)節(jié)。起正勤心。因福德智慧滿足莊嚴(yán)。方始顯現(xiàn)故。譬如意寶藏。由勝因乃感。二者清凈無(wú)垢。由佛性與煩惱不相染故。是故譬如意寶。不為不凈所污。三者威神無(wú)窮。明六神通等功德圓滿故。如意寶亦爾。隨意能辦故說(shuō)寶藏譬。四者能莊嚴(yán)一切世間功德善根。于一切處相稱可故。如意寶亦爾。能為世間種種莊嚴(yán)具。五者最勝。于一切法中無(wú)與等故。亦如如意寶。物中最勝故。說(shuō)寶藏為譬。六者八種世法中無(wú)有變異。為十種常住因故。真寶亦爾。雖燒打磨不能改其自性故。取寶藏以譬住自性佛性。二者引出佛性。從初發(fā)意。至金剛心。此中佛性名為引出。言引出者。凡有五位。一能出闡提位。二能出外道位。三出聲聞位。四出獨(dú)覺(jué)位。五出菩薩無(wú)明住地位。此法身能破煩惱[穀-禾+卵]。其體顯現(xiàn)故。第六說(shuō)庵羅樹(shù)芽為譬。如彼樹(shù)芽。能破皮肉。得出生為大樹(shù)王故。說(shuō)引出佛性。如庵羅樹(shù)芽能生大樹(shù)王故。為約此兩因故。佛說(shuō)三身果。一者因住自性佛性故說(shuō)法身。法身有四種功德。是故第七說(shuō)敗帛裹真金譬。四功德者。一自性有。如金本有。非所造作。二清凈。如金本凈塵垢不能染污。三為一切功德所依處。如金能感種種貴物故。四平等所得。謂一切眾生并同應(yīng)得。如金無(wú)的主眾人共有。隨其功力修者即得。故說(shuō)法身猶如真金。二者因引出佛性故說(shuō)應(yīng)身。應(yīng)身有四種功德。是故第八說(shuō)如貧賤女人有轉(zhuǎn)輪王胎。四功德者。一依止。依止者。三十七道品。是所依止。二者正生。謂欲得應(yīng)得。即是未知欲知根。三者正住。謂正得。即是知根。四正受用。即知已根。合此四義。名為應(yīng)身。如胎中轉(zhuǎn)輪王子。亦有四義。一以宿業(yè)為依止。二未得王位欲得如初生。三正得王位如住。四得已不失如受用。是故應(yīng)身以胎中轉(zhuǎn)輪王為譬。三者因引出佛性。復(fù)出化身?；碚?。有三事。一有相。如水中月。以影相為體故。二由功力。以宿愿所作故。三有始有終故。第九立摸中佛像為譬。

　　釋曰。三義者。一有相貌。譬如月影。但似而不真實(shí)?；硪酄?。非實(shí)體故。二由人工造作者。譬化身宿愿所起。三明有始有終者。譬化身隨緣變化故能有始有終。復(fù)次以三義故。顯此三身。初甚深義。顯于法身。甚深者。體微細(xì)故。故此法身具足五相五種功德。五相者。一者無(wú)為相。離生老等四相過(guò)失故。二者無(wú)一異相。真與俗諦不一不異。復(fù)有二種。一約法辯。二就人論。約法辯不一不異者。為真通故。不可言異。以俗別故。不得言一。如螺白色。螺之與色不一不二。若言異者。見(jiàn)取螺白色時(shí)。不應(yīng)得于螺解。若言一者。不應(yīng)有香味觸異。但應(yīng)是色。二約人論真俗不一不異者。若真與俗一。凡人見(jiàn)俗則應(yīng)通真。若通真者。應(yīng)是圣人。以不見(jiàn)真故。故知不一。若言異者。圣人見(jiàn)俗不應(yīng)通真。若不通真。即是凡夫。以圣人見(jiàn)故。不得為異。是故不一不異。三離二邊相者。有六種中道故。能出離六種二邊。何者為六。一者執(zhí)可滅滅。二者執(zhí)可畏畏。三者執(zhí)可執(zhí)執(zhí)。四者執(zhí)正與邪。五者執(zhí)有作無(wú)作。六者執(zhí)不生同生一。執(zhí)可滅與滅者。有人謂言。一切諸法畢竟可滅。是名一邊。畢竟滅盡。是名為空。復(fù)是一邊。因此二邊偏執(zhí)。而生怖畏。為離此二邊偏執(zhí)故。佛說(shuō)諸法不有故。非可滅。不無(wú)故非不滅。非滅非不滅。是名中道。故佛立虛空譬。所以寶頂經(jīng)云。迦葉。譬如有人怖畏虛空。椎胸叫呼。作如是言。善友。汝等為我除此虛空。除此虛空。迦葉。于汝意云何。此空為可除不。迦葉言。不可世尊。佛言。迦葉。若有如是沙門婆羅門怖畏性空。我說(shuō)是人失心狂亂。所以者何。迦葉。一切諸法并是說(shuō)空方便。若畏此空。云何不畏一切諸法。若惜諸法。云何不惜此空。問(wèn)曰。此經(jīng)為顯何義。答曰。為示一切諸法本性非有故說(shuō)法空非關(guān)法滅。然后得空。故于空性不應(yīng)生怖。是名離可滅滅。二邊顯非能滅所滅中道二執(zhí)可畏畏。二邊者。以分別性所起色等六塵執(zhí)為實(shí)苦。是為一邊生怖畏心。復(fù)為一邊此是因依他性執(zhí)分別性于中計(jì)有實(shí)苦。而生怖畏。為離此二邊偏執(zhí)欲顯中道故。佛以畫(huà)師為譬。迦葉。譬如畫(huà)師作羅剎像。像甚可畏。畫(huà)師見(jiàn)像。自生怖畏。覆面不敢看。失心顛狂。迦葉。如是凡夫由自所作色等諸塵。流轉(zhuǎn)生死。于如是法不能通達(dá)如實(shí)道理。此譬為顯何義。為明色等諸塵非是實(shí)有但以妄想分別所作。如彼畫(huà)師自分別作羅剎惡像。見(jiàn)還生怖。是人亦爾。自于空中。而生怖畏。

　　釋曰。初一譬約聲聞小乘說(shuō)。此第二譬約大乘說(shuō)。云何如此以小乘人。于真如中不數(shù)習(xí)故。故生怖畏。大乘人能數(shù)數(shù)習(xí)空故不生畏。如師子子。聞師子吼。不生怖畏。若不了分別。依他二性執(zhí)為實(shí)有。故被染污。三可執(zhí)執(zhí)二邊者。分別可執(zhí)與能執(zhí)以為實(shí)有。為離此二邊故。經(jīng)中佛以幻師為譬。迦葉。譬如幻師作諸幻像。所作虎等還食幻師。迦葉。如是觀行比丘。隨觀一境。顯現(xiàn)唯空故。實(shí)無(wú)所有。虛無(wú)真實(shí)。云何能得離此二邊由依意識(shí)生唯識(shí)智。唯識(shí)智者。即無(wú)塵體智。是唯識(shí)智若成。則能還滅自本意識(shí)。何以故。以塵無(wú)體故。意識(shí)不生。意識(shí)不生故。唯識(shí)自滅故。意識(shí)如幻師。唯識(shí)智如幻虎。以意識(shí)能生唯識(shí)故。唯識(shí)觀成。還能滅于意識(shí)。何以故。由塵等無(wú)故。意識(shí)不生。譬如幻虎還食幻師。如提婆法師說(shuō)偈言。

　　意識(shí)三有本　　諸塵是其因

　　若見(jiàn)塵無(wú)體　　有種自然滅

　　四邪正二邊者。正者通達(dá)位中真實(shí)觀行分別為正。未通達(dá)前分別為邪。為離此二邊故。以兩木生火為譬如經(jīng)中說(shuō)。迦葉。譬如二木相揩即能生火。火生之時(shí)。還自燒木。如是正相真實(shí)觀行。與邪相治生圣智根。智根若成還除邪正二分別故。譬如火生還燒兩木。兩木若盡?；鹨酂o(wú)依。邪正不二故言中道。五有作無(wú)作二邊者。有作者。有人執(zhí)言。欲修智慧。必先作意。然后事成。無(wú)作者。有人執(zhí)言。智慧無(wú)事無(wú)能。何以故。由解惑相對(duì)由解生故?；笞匀粶?。非解能除故。說(shuō)智慧無(wú)事無(wú)能。為離此二。是故立于油燈為譬。如經(jīng)迦葉。譬如燃燈。燈光既起。黑暗即滅。而彼燈光雖不作意。言能滅暗。暗由我滅。而必因于光起。暗方得滅。是故燈光雖不作意。不無(wú)事能。智慧亦爾。不作是意我能滅惑。而亦非不由智慧生?；蟊愠郎?。故知智慧不無(wú)事能。若說(shuō)作意。我能滅惑。是名增益。即有作邊。若說(shuō)智慧起時(shí)。無(wú)明自滅。不由智慧。是名損減。即無(wú)作邊。為離此二邊故。說(shuō)智慧生不作意。作不作意。非作故不增。非不作故不減。是名中道。六不生同生。二邊者。一不生執(zhí)者。譬如凡夫相續(xù)中。煩惱恒起。未曾生道。由惑礙故。未來(lái)亦爾。故知永不解脫。即是一邊。二同生者。明諸惑于無(wú)始長(zhǎng)時(shí)本有。若對(duì)治道與惑同時(shí)起者?？赡軠缁?。若道始生。此道力弱。不能滅惑。故知永不解脫。為離此二邊。是故佛說(shuō)第二燈譬。迦葉。如險(xiǎn)暗山巖及廟堂房舍。無(wú)數(shù)千年暗在其中。未曾有人燃燈照了。設(shè)有人能于中燃燈得成以不。答言。得成。迦葉。此中諸暗得作念言。我住此已久。我今不去是暗能作此意以不。不可世尊。何以故。燈光既成不得不去。迦葉。如是煩惱及業(yè)。從無(wú)數(shù)劫來(lái)。在眾生相續(xù)中。若能生一念正思惟者。則久劫煩惱悉皆自滅。迦葉。是燈光者。即譬圣無(wú)分別智。黑暗者。即譬眾生煩惱業(yè)。由此燈譬。破道不生執(zhí)。何以故。以道依因緣生故。若因緣未合。道不得生。因緣具者。道即得生。由如燃燈后方暗滅。暗滅譬者。破同生執(zhí)。以暗分羸弱故可滅。是無(wú)顛倒境界故。以白凈最強(qiáng)有真實(shí)境無(wú)顛倒故。是名離六種二邊。顯六種中道。四離障相者。障有三種。一煩惱障。能離此障。得慧解脫阿羅漢。二禪定障。由離此障故得俱解脫阿羅漢。及獨(dú)覺(jué)等。三一切智障。是菩薩道所破。離此障故。得成正覺(jué)。如來(lái)法身在三位中。雖有三障。非所染污。五法身界清凈相者。凡有四譬譬各四義。初四義者。法身不改如金。如如清凈如水。第一義諦無(wú)相如空。大般涅槃顯了如覺(jué)。二四義者。神通轉(zhuǎn)變?nèi)缃?。慈悲?rùn)澤如水。自性不舍眾生如空。般若解凈如覺(jué)。三四義者。因本清凈無(wú)染如金。勝道洗浣如水。解脫無(wú)累如空。果體顯現(xiàn)如覺(jué)。四四義者。樂(lè)性利益如金。凈體清潔如水。常德無(wú)壞如空。我義無(wú)著如覺(jué)。

　　問(wèn)曰此五相各顯何義。答曰。初無(wú)為相者為顯種類義。何以故。如來(lái)法身以無(wú)為為種類相故。二無(wú)別異者。為顯相義。明如來(lái)相者應(yīng)知。不一不二為相故。三離二邊相者。為顯足趺義。足者即菩薩一切圣道。趺者圣道所依止處。舍離二邊。能依中道之理。得至法身故。四離一切障相者。為顯法身功德無(wú)諸染污智障永度故。五清凈法身相者。顯法身果無(wú)垢澄寂故。復(fù)次五相次第義應(yīng)知。初無(wú)為相者。顯常住。二無(wú)別異相者。顯真實(shí)義。三離二邊相者。顯對(duì)治義。四離一切障相者。顯解脫義五法界清凈者。顯自性清凈義。如是相生亦得從前向后。從后向前故。復(fù)次五義次第者。一自性故說(shuō)無(wú)為。二無(wú)分別故。說(shuō)不一不二。三圣智境界故。說(shuō)離二邊。四自性清凈故。說(shuō)離一切障。五究竟成就故。說(shuō)法界清凈。是名五相。復(fù)次五德者。一不可量。二不可數(shù)。三不可思。四無(wú)與等。二究竟清凈。一不可量者。有四義。一由時(shí)節(jié)久故不可量。二功用大故不可量。三無(wú)余不足故不可量。四無(wú)中間故不可量。如佛問(wèn)舍利弗。汝能如量通達(dá)如來(lái)功德不。舍利弗言。不能世尊。又問(wèn)。汝云何得信如來(lái)功德。舍利弗言。我今依聲聞能觀見(jiàn)如來(lái)戒等功德。無(wú)處不生希有。譬如有人行天園。路見(jiàn)寶莊嚴(yán)樹(shù)生希有心。我今亦爾。世尊。譬如有人在大城外。見(jiàn)彼諸人出入。無(wú)不可憐。作如是計(jì)。此城中人。皆應(yīng)可憐。我亦如是。依聲聞故。能觀如來(lái)戒等功德。無(wú)非希有。以信知故。二不可數(shù)者。是不可量功德。為一為多。其數(shù)無(wú)窮。過(guò)恒沙數(shù)。如馬先行經(jīng)中說(shuō)偈。

　　若人有千頭　　頭頭有百口

　　口口百言舌　　舌舌百言聲

　　十力等一分　　窮劫說(shuō)不盡

　　三不可思者。非覺(jué)觀境界故。四無(wú)與等者。不與聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩三乘等共得故。五究竟清凈者。無(wú)明住地永滅無(wú)余故。是名法身五德。復(fù)次應(yīng)身者。勢(shì)用廣大故。此身本有三德。一大般若。二大禪定。三大慈悲。大般若者。無(wú)分別圣智是其體相。大禪定者。無(wú)作意是其體相。已離出入意故。大慈悲者。能拔能救。是其體相。如眾生意令得圓滿故須此三。一為法樂(lè)。二為六通。三為拔濟(jì)。是故大悲為拔三惡道苦。安置人天大定。能顯六通。令生信樂(lè)。般若為受法樂(lè)。能成熟解脫。是名應(yīng)身。復(fù)次化身者。大悲為本。禪定為變現(xiàn)。般若能令有五種能。一令生厭怖。二令入圣道。三令舍昔執(zhí)。四令信樂(lè)大法。五令受大菩提記。此三大法在因地中。熏修如如。安立本愿。由此本愿。至道后時(shí)。隨于三身。能作利益眾生之事。是故出現(xiàn)五濁世中。事有十四。一現(xiàn)本生事。二現(xiàn)生兜率天。三從天下處中陰。四入胎。五出胎。六學(xué)技能。七童子游戲。八出家。九苦行。十詣菩提樹(shù)。十一破魔軍。十二成佛。十三轉(zhuǎn)法輪。十四般涅槃。此十四事?，F(xiàn)五濁世。至眾生盡。此十四事為五因緣。一為說(shuō)無(wú)?？酂o(wú)我空涅槃寂靜。由此正說(shuō)音聲。能令眾生于三有中而生怖畏。二生怖畏已。令入二乘圣道。三入圣道已。生究竟涅槃心。為破如此增上慢心故。說(shuō)大乘法花等真實(shí)法教。令諸眾生舍本所執(zhí)。攝取慈悲般若方便。四攝已。于無(wú)上乘中而成熟之。五成熟已。授其無(wú)上菩提道記。是名化身事。復(fù)次依此三身隨一。一身各有一德。法身微細(xì)故。甚深是其德。應(yīng)身威神具足故。廣大是其德。化身能濟(jì)度凡夫等諸眾生故。和善是其德。復(fù)次此三身者。恒能生起世間利益等事故說(shuō)常住。常住者。依十種因緣。十者。一因緣無(wú)邊。二眾生界無(wú)邊。三大悲無(wú)邊。四如意足無(wú)邊。五無(wú)分別智無(wú)邊。六恒在禪定無(wú)散。七安樂(lè)清涼。八行于世間八法不染。九甘露寂靜遠(yuǎn)離死魔。十本性法然無(wú)生無(wú)滅。一因緣無(wú)邊故常者。無(wú)量劫來(lái)。舍身命財(cái)。為攝正法。正法既無(wú)邊際無(wú)窮無(wú)盡。還以無(wú)窮之因感無(wú)窮果。果即三身故得是常。二眾生無(wú)邊故常者。初發(fā)心時(shí)。結(jié)四弘誓。起十無(wú)盡大愿。若眾生不可盡。我愿無(wú)盡。眾生若盡。我愿乃盡。眾生既其無(wú)盡。是故化身常在世間。教導(dǎo)眾生無(wú)有窮盡。三大悲無(wú)邊故常者。若諸菩薩分有大悲。尚能恒救眾生。心無(wú)齊限。久住生死。不入涅槃。何況如來(lái)眾德圓滿。常在大悲。救拔恒恩。豈有邊際。是故言常。四四如意無(wú)邊故常者。世間有得四神足者。尚能住壽四十小劫。何況如來(lái)為大神足師而當(dāng)不能住壽自在億百千劫?gòu)V化眾生。是故名常五無(wú)分別慧無(wú)邊故常者。遠(yuǎn)離生死涅槃二執(zhí)。一向與第一義諦相應(yīng)。不動(dòng)不出故知是常。六恒在禪定故常者。世間有人得禪定者。尚能不為水火燼溺刀箭所傷。何況如來(lái)。常在禪定。而應(yīng)可壞。是故名常。七安樂(lè)清涼故常者。安樂(lè)即是金剛心。能除無(wú)明住地最后念無(wú)?？?。以無(wú)苦故。故名安樂(lè)。佛果顯成故名清涼。是解脫道故名為常。八行于世間八法不染故常者。佛身雖復(fù)在于道前。生死相應(yīng)而不為彼煩惱所染無(wú)妄想緣。故是常住。九甘露寂靜遠(yuǎn)離死魔故常者。甘露令人長(zhǎng)仙不死。金剛之心。能除無(wú)明最后念惑故。得佛果常樂(lè)。常樂(lè)故寂靜。寂靜故遠(yuǎn)離死魔。離死魔故是常住法。十性無(wú)生滅故是常者。法身非本無(wú)今有。本有今無(wú)。雖行三世。非三世法。何以故此是本有非始今有。過(guò)三世法。是故名常。

　　問(wèn)曰。佛說(shuō)大乘諸經(jīng)。一向皆言顯諸法空如云夢(mèng)幻。煩惱能障故以云為譬。一切諸業(yè)不真實(shí)故。以夢(mèng)為譬。一切五陰果報(bào)煩惱業(yè)所起故。故以幻為譬。前說(shuō)此經(jīng)。顯于此義。云何更說(shuō)一切眾生皆有佛性。答曰。已如初說(shuō)五種功德。除五過(guò)失。明有佛性。是故言有。復(fù)次此九種譬為顯佛性有五義應(yīng)知。五義者。一真實(shí)有。二依方便則可得見(jiàn)。三得見(jiàn)已功德無(wú)窮。四無(wú)初不應(yīng)相應(yīng)[穀-禾+卵]。

　　釋曰。無(wú)初者。謂煩惱業(yè)報(bào)并皆無(wú)始。故言無(wú)初。不應(yīng)者。由此三故違逆法身。故言不應(yīng)。相應(yīng)者。由依法身得起此三。故說(shuō)相應(yīng)。[穀-禾+卵]者。此三能藏法身。故名為[穀-禾+卵]。五無(wú)初相應(yīng)善性為法者。

　　釋曰。無(wú)初者。以性得般若大悲禪定法身并本有故。故言無(wú)初體用未曾相離。故言相應(yīng)。是名無(wú)初。相應(yīng)善性為法者。法身自性無(wú)改。由般若故性有威德。由禪定故性能潤(rùn)滑。由大悲故。故稱善性為法。如是九譬。釋無(wú)前后際變異義竟。二無(wú)染凈變異者。法身不為生死陰界入等所污故言無(wú)染。非智數(shù)所作故言無(wú)凈。三無(wú)生變異者。法身無(wú)生故非起成。非起成故。非是始有。不論變異。四無(wú)老變異者。法身無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)故。無(wú)所改異故言無(wú)老。五無(wú)依住變異者。若法有依有住。即有變異。法身不由他故。無(wú)依無(wú)所的在故言無(wú)住。六無(wú)滅變異者。法身常住。不可破壞故。言無(wú)滅變異。是名無(wú)變異。六種別義究竟。復(fù)次合六為三者。一前后寂靜。謂無(wú)前后際異。二無(wú)流即無(wú)染凈異。三無(wú)為謂無(wú)四相生住滅等故。無(wú)有變異。是故一切妄想諸法有三變異。一果報(bào)盡故變異。二對(duì)治所破故變異。三剎那念念滅故變異。法身不爾。離三過(guò)失故一前后寂靜故。無(wú)果報(bào)盡變異。二無(wú)流故。無(wú)對(duì)治破變異三非有為法故。無(wú)念念壞變異故。名無(wú)變異。

　　佛性論辯相分第四中無(wú)差別品第十

　　復(fù)次無(wú)差別義應(yīng)知。無(wú)差別者。此如來(lái)性已至極清凈位。若略說(shuō)。是無(wú)流界中。約如來(lái)性有四義。因此四義故立四名。約于四人。顯以四德。四義者。一者一切佛法前后不相離。二者一切處皆如。三者非妄想倒法。四者本性寂靜。

　　釋曰。一切佛法前后不相離者。如勝鬘經(jīng)說(shuō)。世尊。如來(lái)藏不空過(guò)恒沙數(shù)等不相離不舍智不可思惟諸佛功德故。知如來(lái)藏由如來(lái)功德故不空。不空者。即明佛具足一切功德故。此性一切處皆如者一切諸法無(wú)自性故。如無(wú)上依經(jīng)說(shuō)。一切眾生有陰界入。勝負(fù)種類內(nèi)外所現(xiàn)。無(wú)始時(shí)節(jié)相續(xù)流轉(zhuǎn)。法然所得至明妙善。以是義故。故知一切處皆如。非妄想顛倒法者。如解節(jié)經(jīng)中說(shuō)。佛告無(wú)盡意菩薩。善男子。如來(lái)性者。是真實(shí)諦。若如來(lái)出世。及不出世。性相常然。非虛妄法。由此經(jīng)故。知無(wú)妄想倒法名真實(shí)諦。本性寂靜者。如文殊師利遍行經(jīng)說(shuō)。佛言。文殊師利諸佛如來(lái)本性。自般涅槃不生不滅。以是義故。故知本來(lái)自性寂靜。復(fù)次立四名者。一由佛法不相離故。說(shuō)名法身。二由性一切處如。故名如來(lái)。三由無(wú)虛妄顛倒故。名真實(shí)諦。四由本來(lái)寂靜故。名般涅槃。是四義四名。于如來(lái)性。無(wú)有差別故。說(shuō)無(wú)差別相。復(fù)次約四人者。一者非身見(jiàn)眾生境界。由此真性是邪執(zhí)對(duì)治故。為身見(jiàn)人。說(shuō)名法身。

　　問(wèn)曰。云何對(duì)此人以真如名法身。

　　答曰。是諸凡夫色等諸陰無(wú)有此性。強(qiáng)橫執(zhí)有我及有我所。由此人法二執(zhí)染污其心。身見(jiàn)滅處是甘露界。不能信樂(lè)。何能通達(dá)如來(lái)法界。若見(jiàn)此界身見(jiàn)執(zhí)滅雖復(fù)身見(jiàn)已除未除此界恒爾。是故此界乃名真身。凡夫所執(zhí)既非真實(shí)故。不俱在不得名身。為對(duì)如是身見(jiàn)凡夫立名為身。二者對(duì)顛倒人。說(shuō)名如來(lái)。顛倒人者。謂二乘人。如來(lái)常住應(yīng)修應(yīng)行而翻倒修無(wú)常想等。何以故。此修依于虛妄境起。故名倒修。樂(lè)我凈等亦復(fù)如是。由倒行故。一切二乘不能進(jìn)修得與如來(lái)道果相稱。是故常等真如非其境界。此真如者。不如無(wú)常等。世間對(duì)治故。此真如非如中有如無(wú)非如。亦如二乘如者。是非如中如。無(wú)非如中非如。云何如此二乘之人。約虛妄觀無(wú)常等相以為真如。此虛妄觀唯因中有。果地則無(wú)。是故此如或成或壞。因中則成。果地則壞。菩薩如者離于虛妄。約真性以觀真故。如此如于因果中二處無(wú)異故。唯成不壞。是故二乘人如逐其定滅去而不來(lái)。菩薩如者。因果恒有。去來(lái)不異。舍因到果。故稱如去。從果出用。故曰如來(lái)。是故如來(lái)非二乘境界。故對(duì)二乘立如來(lái)名。三者對(duì)散動(dòng)心人說(shuō)名真諦。真如者。是無(wú)增減法。散動(dòng)心人者。始行大乘菩薩。迷如來(lái)藏有二種人。一者唯信。滅除諸法。名之為空。一切諸法。未分析時(shí)。是名為有。若分析竟。乃名為空。二者謂有實(shí)法。名之為空。我今應(yīng)修應(yīng)得。此二人者迷如來(lái)藏。前則執(zhí)無(wú)故迷。后人執(zhí)有故迷。如來(lái)藏者。道理何相。如偈說(shuō)言。

　　無(wú)一法可損　　無(wú)一法可增

　　應(yīng)見(jiàn)實(shí)如實(shí)　　見(jiàn)實(shí)得解脫

　　由客塵故空　　與法界相離

　　無(wú)上法不空　　與法界相隨

　　如來(lái)性者。自清凈故。能染客塵者。自性空故。故言無(wú)一法可損。真如者。與清凈因不相離。過(guò)恒沙數(shù)等不舍智不可思惟。諸佛功德恒相應(yīng)故。故言無(wú)一法可增。若法無(wú)因此無(wú)法觀真如空。以余法有故。觀如不空。故言真如。亦空不空。何以故。以離增減二邊故。無(wú)一法可損故是空。無(wú)一法可增故非空。若作是觀名真實(shí)觀。故得遠(yuǎn)離增減二邊為始行菩薩。不能得見(jiàn)此藏理故。為對(duì)此人說(shuō)真實(shí)諦。從初地至十地是其境界觀于此理。行十地行。是故非關(guān)始行境界。四者對(duì)十地菩薩。說(shuō)名涅槃。唯佛一人能得涅槃。余諸菩薩不能至故。如勝鬘經(jīng)說(shuō)。世尊。由得涅槃故。世尊。成就如來(lái)阿羅訶三藐三佛陀。得一切無(wú)量不可思惟究竟清凈諸佛功德。是故涅槃四種功德無(wú)差別相。復(fù)次四功德者。一一切功德。二無(wú)量功德。三不可思惟功德。四究竟清凈功德。由得涅槃故成如來(lái)。是故如來(lái)與于涅槃。無(wú)有差別。何以故。若離佛者。無(wú)得涅槃。若離涅槃。無(wú)得佛故。

　　釋曰。功德者。初一切功德。即是第八不動(dòng)地位。無(wú)分別。無(wú)穿漏。無(wú)中間。自然成。菩薩圣道恒相應(yīng)故。諸佛如來(lái)無(wú)流界中一切功德皆得成就。二無(wú)量功德者。是第九善慧地位。無(wú)數(shù)禪定陀羅尼門海。能攝無(wú)量功德智所依止故。無(wú)量功德皆得成就。三不可思惟功德。是第十法云地位。一切如來(lái)秘密法藏證見(jiàn)明了智慧所依故。故不可思惟皆得成就。四究竟清凈者。一切惑及習(xí)氣一切智障已滅盡故。由滅盡智障故究竟清凈。功德圓滿。成就涅槃。與此四功德相攝不相離故。唯佛得涅槃。余人未得。是故如來(lái)性于此四義四名四人四德無(wú)有差別。故言無(wú)差別德。以是因緣。此自性等十相。為顯三義。一顯本有不可思議竟界。二顯依道理修修行可得。三顯得已能令無(wú)量功德圓滿究竟。故造斯論。

　　　　佛性論卷第四