十八空論

　　龍樹(shù)菩薩造 陳 真諦譯

　　十八空論(亦十六亦十八亦十四亦十七)

　　　　龍樹(shù)菩薩造

　　　　陳天竺三藏真諦譯

　　問(wèn)空無(wú)分別。云何得有十八種耶。答為顯人法二無(wú)我。是一切法通相。今約諸法。種類(lèi)不同。開(kāi)為十八。何者。一內(nèi)空。二外空。三內(nèi)外空。四大空。五空空。六真實(shí)空。七有為空。八無(wú)為空。九畢竟空。十無(wú)前后空。十一不舍離空。十二佛性空。十三自相空。十四一切法空。十五無(wú)法空。十六有法空。十七無(wú)法有法空。十八不可得空。合此十八為十六空。凡有兩義故。立十六空。一體二用。第一內(nèi)空。亦名受者空。凡夫二乘謂六入為受者。以能受六塵果報(bào)故。今明但有六根。無(wú)有能執(zhí)。以無(wú)執(zhí)故。言受者空也。

　　第二外空。亦名所受空。離六外入無(wú)別法為可受者也。若諸眾生所受所用。但是六塵。內(nèi)既無(wú)人能受。外亦無(wú)法可受。即人法俱空。唯識(shí)無(wú)境。故名外空。以無(wú)境故。亦無(wú)有識(shí)。即是內(nèi)空。六入無(wú)識(shí)。即是無(wú)人。無(wú)有根塵。即是無(wú)法。故內(nèi)外二空。兩義相成也。

　　第三內(nèi)外空。謂身空也。此身四大為內(nèi)外所依。內(nèi)依即六根若五根。皆有凈色及意根。并依此身。故名內(nèi)依。外依者。謂外六塵。若己身四大。唯除五根凈色。所余色香等。屬外六塵。攝持于五根故稱(chēng)為外。非謂離身之外也。此身能持根塵。故名為依。根塵所依也。此根及非根。皆悉是空故。名內(nèi)外空也。

　　第四大空。謂身所遷托。即器世界。十方無(wú)量無(wú)邊。皆悉是空。故名大空。

　　第五空空。能照真之相。會(huì)前四空。從境得名。呼為空智?？罩且嗫铡９柿⒖湛?。

　　第六真實(shí)空。謂真境空。行者見(jiàn)內(nèi)外皆空。無(wú)人無(wú)法。此境真實(shí)。立真實(shí)名。由分別性。性不可得。名分別性。性空即真實(shí)空也。此六空辯?？阵w自成次第。一受者空。二所受空。三自身空。四身所住處空。五能照空。六所觀(guān)境空也。前四皆是所觀(guān)境空。第五能觀(guān)智空。第六所分別境界相貌空。又前四所知。第五能知。第六所知相貌。第五智空治前四境。四境是空。第六真空。治第五智故智成空。若無(wú)第五智空治前四境。則有人有法。是分別性。由此智見(jiàn)前境。是無(wú)人無(wú)法。即治前境。若無(wú)第六境空治第五智。此智既但真解。還成分別性故。言第六真實(shí)空。名為治智也。

　　第二義明空自有十二。一者行空。二非行空。菩薩學(xué)此兩空為得二種善法。一謂善道。二謂善果。道即三十七品等。善果即是菩提等也。行空者。明三乘諸道無(wú)人法。非真實(shí)。非虛妄。離此四種心。是名善因。為得此善因。是故菩薩學(xué)觀(guān)行空。非行空者。謂二種善果。即余無(wú)余涅槃。若有余除集。此果則離四種顛倒。非是常樂(lè)我凈。若無(wú)余滅苦。即是常樂(lè)我凈。此第七第八兩空。是凈菩薩自度。初得道后一得果。

　　第三畢竟空。為恒利益他菩薩修空。畢竟恒欲利他。至眾生盡。誓恒教化。此心有著。今此觀(guān)心。此心定令舍畢竟之心。自然利益。方是真實(shí)智名畢竟空也。若作畢竟心。能為利益。不作不益。不復(fù)自然。恒利益不空。此畢竟之心。是智第九名畢竟空。

　　第四無(wú)前后空。亦名無(wú)始空。為成畢竟空利益他故。不前后即無(wú)始終。菩薩若不解其是空。則生疲厭之心舍棄生死。既見(jiàn)生死是空。則不分別前之與后。及以始終既不分別始終。則于短于長(zhǎng)心無(wú)憂(yōu)喜。于長(zhǎng)不憂(yōu)。聞短不喜。既離憂(yōu)喜。則能不舍生死。以不舍故。畢竟利益乃得成也。是故第十觀(guān)無(wú)始空。

　　第五不舍離空。菩薩修學(xué)此定止。為功德善根無(wú)盡。何以故。一切諸佛于無(wú)余涅槃中。亦不舍功德善根門(mén)。有流果報(bào)已盡。功德善根本為化物故。恒有此用。如來(lái)雖入涅槃。猶隨眾生機(jī)緣?，F(xiàn)應(yīng)化兩身。導(dǎo)利含識(shí)。即是更起心義。故眾生不盡應(yīng)化之用亦不盡。故言雖入無(wú)余而不舍功德善根也。若二乘入滅。無(wú)更起心。以慈悲薄少。不化眾生。若佛入無(wú)余而更起心者。以諸佛菩薩三身利物無(wú)窮故。如來(lái)法身即是一切無(wú)流法之依處故。言散滅不舍離功德也。所以得知涅槃之中猶有法身者。以用終體。既睹應(yīng)化之用不盡。故知此身之體。常自湛然。永無(wú)遷壞。如毗婆沙師說(shuō)。無(wú)涅槃無(wú)有自相。而不可言無(wú)。何以故。為能顯事用故。若不依涅槃不成智慧。智慧不成則煩惱不滅。涅槃既能生道。道能滅惑。即是涅槃家事。既見(jiàn)有事。則知應(yīng)有體故。不得言無(wú)也。如來(lái)法身在涅槃中。即義亦爾。為除分別涅槃不舍功德。即是分別性。真實(shí)義中。無(wú)此分別。故名不舍離空。語(yǔ)言說(shuō)涅槃不舍功德。而涅槃中亦無(wú)不舍之意。故名不舍空。即成不舍生死之意。前明不舍生死畢竟利他。異于二乘不能永利。今明雖在生死及涅槃并皆化物。此義不異故。前來(lái)至此。凡有三空。名利他事。此即第十一不舍空。亦名不散空也六性空。七相空。八一切法空。此三明自利利他因。問(wèn)空何所為。答為清凈佛性即空故名性空。問(wèn)何故名性空。

　　答佛性者。即是諸法自性。何以故。自然有故。但自性有兩義。一無(wú)始。二因。譬如無(wú)始生死中。有心無(wú)心兩法自然無(wú)因。若心有因。此因?yàn)楸?。有為始有。若本有因。此因即是自然。既是自然。亦?yīng)許心是自然。昔未有因。應(yīng)無(wú)眾生。有時(shí)有因。方有眾生。如土石等。若有因時(shí)應(yīng)成眾生。故知自然一分作有心。一分作無(wú)心。故言譬如無(wú)始生死中。有心無(wú)心兩法自然無(wú)因也。佛性亦爾。自然無(wú)因。虛妄尚有自然義。何況真實(shí)而不自然。故由無(wú)始佛性為因。所以六入欲求解脫。若無(wú)佛性。解脫之果。不得成就。譬如凈珠能清濁水。以佛性無(wú)始故。生死無(wú)始一異空。凈不凈空等如上說(shuō)。此空性為離五失顯五種功德。人法是分別性從人法生分別。是依他性。就分別性覓法不可得。就依他性覓所分別之人法。亦不可得。即真實(shí)性。真實(shí)無(wú)體。無(wú)體故無(wú)相。無(wú)相故無(wú)生。無(wú)生故無(wú)滅。無(wú)滅故寂靜。寂靜即是自性涅槃。此自性空除五種過(guò)失。一除下劣心。不薄信佛性是有可得。得之有無(wú)量功德。則不能發(fā)菩提心。不發(fā)此心。常守下劣。佛性令其發(fā)心。故言能除下劣心也。二除高心。若人不解佛性平等。謂我有佛性。我已發(fā)心。他無(wú)佛性。不能發(fā)心故高慢。若體此理。無(wú)有此彼。高心即滅。故言能除高心也。三除著虛妄棄舍真實(shí)。虛妄所以是生死過(guò)失者。如人來(lái)打拍罵詈毀辱等事。一非本有。二由心所作。虛妄所起。非是自然。即是虛妄。若不體真實(shí)道理。謂此是真實(shí)。則取著虛妄。皆棄真實(shí)。故生三毒利等煩惱。若識(shí)生死虛妄非是實(shí)有則不見(jiàn)能拍所罵。不見(jiàn)眾生過(guò)失。不生煩惱。即棄虛妄。但見(jiàn)眾生皆有佛性。功德圓同。即是能取真實(shí)。由此即生慈悲成菩薩者。四能除我見(jiàn)。諸法本來(lái)自性真實(shí)。若有若無(wú)。二皆平等。若人能作此解。即舍我見(jiàn)執(zhí)相之心也。五除怖畏。能令眾生信受甚深正法。正法有相與無(wú)相體解佛性則能信受。無(wú)相正法則不謗大乘也。次明此性空能引五種功德者。一除下劣生正勤。二除高慢生平等。三除虛妄生慈悲。四除見(jiàn)生般若。五除怖畏受正法故言性空。顯佛性理有五種功德。離五過(guò)失。治護(hù)性令得清凈。即是自利因故。此第十二名為性空。佛性即是空也。

　　七自相空。為得三十二大相。八十小相。相又有二種。一者色相。謂四大五塵。二無(wú)色相。謂一切四陰心法也?；矸巧?。非涅槃。何以故。生死是虛妄顛倒。不過(guò)苦集兩諦。化身不爾。依法應(yīng)身而有體非顛倒。復(fù)能除眾生顛倒。故言非生死。非涅槃?wù)摺Ｓ惺冀K故以非生死。則無(wú)生死虛妄之相。以非涅槃。亦無(wú)涅槃?wù)鎸?shí)之相。故名相空。若菩薩能修此相空。則令三十二相。八十種好。即修治化身之相貌。令得清凈故。第十三名為相空。

　　八一切法空者。謂一切如來(lái)法無(wú)量恒河沙。如十力無(wú)畏等。明相離不相離空。若以法身望應(yīng)身。有離不離。但應(yīng)身沒(méi)不離法身。何以故。一為法身是本。應(yīng)身為末。末不離本。本為離末。問(wèn)法身若不離應(yīng)身者。有何過(guò)咎。

　　答若爾則一人得佛。一切人皆應(yīng)得。以一切人不同得故。故知法身有不即應(yīng)身義。法身亦不離應(yīng)身。何以故。以法身無(wú)有差別。常不離三世諸佛功德故。若能如此。亦離亦不離。道理而修行者。此則能得應(yīng)身之果。但應(yīng)化兩身悉能利物?；碚秊橄路N。應(yīng)身為成熟。令此一切法空為清凈一切佛法。一切佛法復(fù)有兩義。一則無(wú)離無(wú)不離。以不可偏執(zhí)。二則無(wú)執(zhí)及所執(zhí)。以境智無(wú)差別故也。此即第十四辨一切法空。至此凡有三空。明自利利他因竟。第十五有法空。第十六無(wú)法空。此兩空通出前十四空體。言有法空者。謂人法二無(wú)所有。為除增益謗。言無(wú)法空者。謂真實(shí)有。此無(wú)人無(wú)法之道理。除眾生妄執(zhí)。謂無(wú)此道理故名無(wú)法空。為除損減謗。離增離減。則非有無(wú)。故名為空體也。故此兩空還屬前十四空所攝也。

　　第十七有法無(wú)法空。此一空出諸空相。所言有法無(wú)法空者。明此空體相。決定無(wú)法。即名決定無(wú)。有此無(wú)人法之道理故。名決定有。此無(wú)此有。是空體相。體明理無(wú)增減。相明其體決定。決定是無(wú)。決定是有。即是真實(shí)無(wú)。真實(shí)有。真實(shí)無(wú)人無(wú)法。真實(shí)有此道理。此論所以但明十六空者。正以此兩空屬前六空體所攝也。亦為十四空者。即后四空還辨前諸體相故。此后空并屬前十四攝故。有十四十六十八廣略不同。

　　第十八出空果。所言不可得空者。明此果難得。何以故。如此空理。非斷非常。而即是大常。常義既不可得。故斷義亦不可得。無(wú)有定相可得故名難得。何以故。此之空理。非苦非樂(lè)。而是大樂(lè)。非我無(wú)我。而是大我。非凈非不凈。而是大凈。此空屬八空事用所攝。以見(jiàn)無(wú)人法正是空體故名隨事用不同離張成異。如上所辯。初六空明空體即十空明空用。用中后兩空。為十四空所攝。第十七一空。為六空體所攝。第十八一空。為八空用所攝。故十八成十六。十六還十四?；蛳葟V后略。或先略后廣。理事不同。體相差別。若離若合。其義如此也。此下第四分別空道理有三。一凈不凈。若言空。定是不凈。則一切眾生不得解脫。何以故。以定不凈不可令凈故也。若言定是凈。則修道無(wú)用。何以故。未得解脫無(wú)漏道時(shí)?？阵w本已自然清凈故。則無(wú)煩惱為能障智慧。又能除則不依功力一切眾生自得解脫?，F(xiàn)見(jiàn)離功力眾生不得解脫。知此空非是定凈。復(fù)由功用而得解脫。故知此空非定不凈。是名凈不凈不凈凈道理也。又釋。若言空理定是不凈。一切功力則無(wú)果報(bào)。何以故。以空界自性是不凈。雖復(fù)生道俗不可除。道則無(wú)用。無(wú)此義故。故知此空非性不凈。

　　問(wèn)若爾既無(wú)自性不凈。亦應(yīng)無(wú)有自性?xún)?。云何分判法界非凈非不凈?br />
　　答阿摩羅識(shí)是自性清凈心。但為客塵所污故名不凈。為客塵盡故立為凈。

　　問(wèn)何故不說(shuō)定凈定不凈。而言或凈或不凈耶。

　　答為顯法界與五入及禪定等義異。所以不說(shuō)凈者。為明眼等諸根雖為煩惱所覆而不為煩惱所染。又非是凈。又非自性?xún)艄什徽f(shuō)為凈。若是法界雖為煩惱所覆。而不為煩惱所染故非不凈。而是自性?xún)?。以是自性?xún)艄省２徽f(shuō)為不凈。故知法界與五入體異也。問(wèn)何故不說(shuō)定是不凈。答為明與禪定有異。何以故。若言法界定有煩惱。即自性不凈。而此法界雖為煩惱所覆。而非自性不凈故。不得說(shuō)定是不凈非不凈。正是法界之道理定有。問(wèn)何故不說(shuō)如如定凈。而言?xún)舨粌粢?。答為令眾生修道故。說(shuō)為凈不凈。即顯如如與五根有異。何以故。如如及五根。同為煩惱所覆。而并不為煩惱所染。同皆是凈而凈義有異。何以故。五根體離煩惱。非煩惱性故。五根唯凈。非是不凈。若如如不離煩惱。而是煩惱自性。故知凈而復(fù)有不凈之義。又如如及禪定。同為煩惱所覆。并有不凈義而不凈義不同。若是禪定。為煩惱所覆。而復(fù)被染一向失于自性。舉體成煩惱亦成不善。若是如如。雖復(fù)不離煩惱。名為不凈。而猶不失自性。亦不轉(zhuǎn)成煩惱及以不善故。言即不凈而復(fù)有凈義?？蔀槿洹Ｒ晃甯x煩惱。不為煩惱所染。則但是凈。非是不凈。二禪定成煩惱。為煩惱所染。但是不凈。無(wú)復(fù)有凈。三如如以異五根故。不為煩惱所染。是凈而不離煩惱。即是不凈。故言?xún)舳鴱?fù)有不凈義也。又如如以異禪定故。不離煩惱。故言不凈而猶不失自性。亦不轉(zhuǎn)成煩惱及以不善。故言即不凈而復(fù)有凈義。二明非有非無(wú)道理。無(wú)人無(wú)法。故言非有實(shí)有。無(wú)人無(wú)法之道理。故言非無(wú)。亦言真實(shí)有真實(shí)無(wú)。即非有非無(wú)也。三明不一不異道理。諸凈不凈。凈則離斷離常。常義異我故言不一。我體常故言不異。此明如如具三德也就此十六空。作四科料簡(jiǎn)。初有六空。辯空之自相。次有八空。辯空事用。三有兩空。辯凈不凈。四明此十六空理。能除四種過(guò)失。一除戲論。二除怖畏。三除懈怠。四除疑惑。一除戲論者。有兩。一世間眾生。于內(nèi)外法中。起無(wú)量戲論。謂有我無(wú)我等。皆依人道果等。是名戲論。若見(jiàn)道及道果皆悉空。則能除此等戲論。若是內(nèi)空．外空．內(nèi)外空．大空。此之四空。能除世間人法二我之戲論。若是空空。及第一義真實(shí)空。此之兩空。能除出世間因果境智等戲論也。二除怖畏者。眾生聞人皆空。則生怖畏。不肯修道故。如來(lái)為說(shuō)此空有事用。何以故。若人能修八空事用。則能得道及以道果。乃至三身等一切功德也。三除懈怠者。若觀(guān)定凈不勞修道。若言定是不凈。則永不可除滅。亦不假修道。唯處生死。永無(wú)解脫也。是故須辨是有凈不凈。何以故。有惑之時(shí)。則不凈。除惑已后。即清凈故。應(yīng)須修道。四除疑惑者?；笳咧?。既聞如如是有是無(wú)。則生猶豫。不能決斷。謂如見(jiàn)杌謂人。呼人為杌故。佛為分判明人法二我決定是無(wú)。無(wú)人無(wú)法之道理。決定是有故空。有無(wú)兩義存焉。如此道理能除疑之心也。第三明唯識(shí)真實(shí)。辨一切諸法唯有凈識(shí)。無(wú)有能疑。亦無(wú)所疑。廣釋如唯識(shí)論。但唯識(shí)義有兩。一者方便。謂先觀(guān)唯有阿梨耶識(shí)。無(wú)余境界。現(xiàn)得境智兩空。除妄識(shí)已盡。名為方便唯識(shí)也。二明正觀(guān)唯識(shí)。遣蕩生死虛妄識(shí)心。及以境界。一皆?xún)舯M。唯有阿摩羅清凈心也。

　　第四明依處真實(shí)。所謂苦依諦。第五邪行真實(shí)。謂集諦。第六清凈真實(shí)。即是滅諦。第七正行真實(shí)。即是道諦。四諦各有三種。已如別解也。解節(jié)經(jīng)明。佛說(shuō)有七種真如。一生。二相。三識(shí)。四依止。五邪行。六清凈。七正行。第一生真如者。謂有為諸法并皆無(wú)如。二相真如者。謂人法二無(wú)我。三識(shí)真如者。謂一切有為唯有識(shí)。四依止真如者。謂如所說(shuō)苦諦。五邪行真如者。謂如所說(shuō)集諦六清凈真如者。謂如所說(shuō)滅諦。七正行真如者。謂如所說(shuō)道諦。此之七種真如。即第一義諦。第一義諦即真實(shí)性攝。是故名為七種真如。即是前明七種真實(shí)。具如三無(wú)性論中廣釋也。

　　問(wèn)云何知此之七種皆是第一義諦。即真實(shí)性攝耶。

　　答。由兩義故。知此七種皆是最勝最極。謂即是二智境界。所言最勝者。即是如如第一義諦。此第一義諦。即為如理智所照故名最勝。最極者。即是一切智境界。即是俗諦。此俗諦為如量智所照。如理智者。即無(wú)分別智。如量智。即是無(wú)分別后智。又如如理是一切種智。如量智即是一切智。唯是一智通真即有通俗。即空即真義。而取名如理智。亦名一切種智。若俗義有義。取名如量智。亦名如一切智故。言最勝最極。而是二智境界。即如理如量?jī)芍撬?。?fù)有別義。知此七種真如。是真實(shí)性攝。何以故。明一切真實(shí)法。皆離一異等妄想謂非一非異。離四謗故。明此七種真如不可得。說(shuō)異于諸相。亦不可說(shuō)。不異于諸相故。言異于諸相。不可得說(shuō)。不異于諸相。亦不可說(shuō)。亦異不異。非異非不異。皆不可說(shuō)。明此七種真如。于諸相中不可說(shuō)。其有亦不可說(shuō)。其是無(wú)。亦有亦無(wú)。非有非無(wú)。皆不可說(shuō)。離四謗故。復(fù)有別得信有。何以故。即是清凈境界故。故知是有。若有人能心緣此法。心即清凈。是故應(yīng)知。此七種真如。皆是常住。于一切時(shí)。性不異故。以是清凈境界。是故應(yīng)知。是真實(shí)善性由此理常是善。是故應(yīng)知。是樂(lè)諦。何以故。常故所以而樂(lè)。善故所以是凈。如此七種真如。即是一切法之體性。以是體性故。故說(shuō)為我。即是常樂(lè)凈我四德也。又釋。所以名此七種為真如。第一義諦真實(shí)性者。為其同是一味故也。

　　一生真如者。謂因果體一。而名字有異。何故言一。同是依他故有。因既依他。果亦依他。此之因果體即五陰。五陰無(wú)記。說(shuō)名為果。五陰善惡有記之義。說(shuō)名為因。取其能生為因所生為果。亦是對(duì)前為果。對(duì)后為因。故知只是一念五陰。而有因有果之名。體實(shí)未嘗有異。故言一體為名字有異也。此因此果。既并依他。則無(wú)有自性。無(wú)自性故體不真實(shí)。故名一味。即是同無(wú)真實(shí)故名生真如。二言一味者。此生真如既是依他性。則無(wú)真實(shí)生故名生真如。即是無(wú)生性空。以無(wú)生故。即是一味。三此依他性。則必有分別性。分別性既是無(wú)相性。無(wú)相性即是無(wú)相真如。即相真如即是一味。是故以此三義。名生真如也。二相真如者。以顯法通相故。是人法二無(wú)我。即二空之理。名一切法通相。即名相真如也。三識(shí)真如者。但唯有識(shí)。無(wú)有境界。境界不成故。識(shí)亦不成。此則能緣所緣。同是不可得性故名識(shí)真如也。四依止真如者。所謂苦五陰為體。此五陰者。為眾生依處。托此為我人眾生壽者等故名依止。苦諦有四相。謂苦無(wú)?？諢o(wú)我。此之四義同是無(wú)倒。皆名真實(shí)。即是依止真如。二者此下四相皆是空。無(wú)所有故。皆名真實(shí)。亦依止真如也。五邪行真如者。所謂集諦。集有兩義故稱(chēng)真如。一無(wú)倒真如。謂能生之義。此義真實(shí)。即是集真如。二能生所生。皆無(wú)所有。以無(wú)所有故。故名邪行真如。六清凈真如者。所謂滅諦。亦有兩義。一無(wú)倒真如。謂四德皆是無(wú)倒故稱(chēng)真如。二滅諦。與生死無(wú)有差別。同一如如。皆無(wú)所有。故名清凈真如。七正行真如者。所謂道諦。道即般若。般若與無(wú)明。體性相乖。道即無(wú)倒。真如如道。及煩惱體同故。于二空皆是無(wú)所有故。是一味如如故。名正行真如也。亦名真如。亦名如如。亦名真實(shí)。皆盡得也。十勝智真實(shí)者。有十種勝智。為除十種我見(jiàn)。一一者執(zhí)。二因者執(zhí)。三受者執(zhí)。四作者執(zhí)。五自在者執(zhí)。六增上者執(zhí)。七常者執(zhí)。八不凈凈者執(zhí)。九修行者執(zhí)。十系縛解脫者執(zhí)。一一者執(zhí)。謂合集諸法。共立一名。則墮斷見(jiàn)。何以故。如七入論偈所說(shuō)。譬如岸崩。不更還本。乃至冢間體不再來(lái)。唯根境界。是名眾生。若圣教說(shuō)。有如空鳥(niǎo)跡會(huì)可見(jiàn)。此謂世入外道顯一者執(zhí)。其謂即身是人。身滅我亡。相墮斷見(jiàn)。為破此執(zhí)故立五陰。勝智雖有三義。謂多合集別異。三世色心并名為陰。故名為多合集。三世色心同名為陰故。謂合集色聚異受。受聚異于想等故名別異。是名五陰。若解了五陰有此三義。則無(wú)一者之執(zhí)。言三世者。過(guò)去已謝。未來(lái)未有?，F(xiàn)在不住。而以一切內(nèi)外諸色同名陰也。以三義對(duì)治三種無(wú)明。謂一假說(shuō)及以相雜。一無(wú)明者。如世入外道等。謂身是一物。一物是我。人不知但有三世五陰故墮斷見(jiàn)。此是即陰計(jì)我。陰滅我亡故。佛為說(shuō)三世五陰是多非一。即破其一者之執(zhí)也。二假說(shuō)無(wú)明者。如優(yōu)婁佉等外道。謂身異分。即執(zhí)有人異法。此是離陰執(zhí)我故墮常見(jiàn)。何以故。人法既異。則謂陰滅我存。由其不解。合集諸陰。假說(shuō)為人。但名無(wú)體。迷此假說(shuō)故。名假說(shuō)無(wú)明。故佛為說(shuō)合集假說(shuō)為法。體即是空。即破其此執(zhí)故言能除假說(shuō)無(wú)明也。三相雜無(wú)明者。如一切有部所執(zhí)。謂八圣道中。正思正見(jiàn)。同是般若所攝。以其不能分別兩異故生此執(zhí)。故經(jīng)部大乘師說(shuō)。正思故者。欲求前理未決斷猶屬作意。作意即是意業(yè)故非是般若所收。唯有正見(jiàn)。是名般若。通而論一切知見(jiàn)。能通達(dá)選擇。皆屬般若。五陰亦爾。若不能分別受異想。想異行等。謂想受只一物。則失其體性故名相雜無(wú)明。相雜無(wú)明故失正見(jiàn)。失正見(jiàn)則不能得解脫。故佛為說(shuō)五陰體不同。分別受想等異。為立通別二相。別相生證見(jiàn)。通相生比見(jiàn)也。問(wèn)五陰云何為根本真實(shí)所攝。答色有三種。一分別色。亦有長(zhǎng)短大小方圓等義。皆屬分別假。以無(wú)別體故也。二種類(lèi)色。謂各有種類(lèi)。如從因生果。以火生為因生火家種類(lèi)。種類(lèi)既其相似。即是實(shí)法相生屬依他假。以其種類(lèi)依因得成。非是自性之力也。三如如色。若是分別假名一向無(wú)體。即是法空。若是依他假。雖復(fù)有體。體非真實(shí)。依他而有。即有法空。此兩空之體。既是真實(shí)故名如如色。以如是色之自性故。以色目于如如。此是如如家色故。言如如色也。以末從本為名。亦可得言以本來(lái)目于末。此之真實(shí)名真實(shí)假。假體即空故名真實(shí)。假空即如如。真實(shí)之相。亦不可得也。色陰既即三假。為三假所攝者。受等四陰理自皆然。并為三假所攝者。受苦受樂(lè)是分別假。分別體從因緣生。有因有果。即依他假。如如名真實(shí)假。若能分別通相別相。此心是想。若受領(lǐng)苦樂(lè)。無(wú)有別執(zhí)。則名為受也。

　　二因者執(zhí)。為斷此執(zhí)。成十八界勝智。諸外道輩。通執(zhí)一切法因我得生。名因者執(zhí)。我有九法。謂知．樂(lè)．苦．欲．嗔．功力．念．法．非法。我既本有。從我生法非法。法非法令心共我和合。和合故能有所知。知故有樂(lè)。樂(lè)故有苦。由樂(lè)故生欲。由苦生嗔。欲得于樂(lè)所以厭苦。而修功力。功力故有正念。欲得解脫故。須除法非法。法非法不生。則無(wú)有知。以無(wú)知故。無(wú)苦樂(lè)等。若求解脫。當(dāng)修四法。一真實(shí)語(yǔ)。即持戒。二施。三苦行。四者定。若能修此四種正法。則得生善道。善道得樂(lè)。樂(lè)有智慧。智慧則厭法非法。厭法非法。則得解脫。大乘破言。若說(shuō)先有我而未有法非法。后時(shí)無(wú)有因緣而生者。解脫亦爾。得解脫已。亦應(yīng)無(wú)有因緣。更生法及非法。如此則無(wú)解脫時(shí)也。界者種子義。自分種類(lèi)是名種子。種子亦是一義。以種類(lèi)同一故也。但分張果。遂成十八界。而種子有三。一者能執(zhí)。二者所執(zhí)。三者執(zhí)。眼等六根能執(zhí)種子名自種。種類(lèi)即是能生。但隨因緣勝負(fù)有異生果。優(yōu)劣不同故。由過(guò)去貪。六塵生業(yè)熏阿梨耶識(shí)。令種子既同。是一貪故言種子。是一能得六根異果。故說(shuō)因有六種也。而言根能執(zhí)者。根現(xiàn)既非心法。實(shí)不能執(zhí)。但為外道言根中別有人。是能執(zhí)者故方便說(shuō)根為能執(zhí)。色等六塵是所執(zhí)。種子由自種生故說(shuō)由過(guò)去貪。內(nèi)根欲用外塵故。以貪根與貪生于此塵。又由貪六塵故有六根。復(fù)以貪塵之貪生于六根也。六識(shí)是執(zhí)種子。從貪內(nèi)根外塵生。此十八從因名界。界是種子。假說(shuō)此界。有三種義。一能作。二所作。三作為。破俱絺羅在外道時(shí)。謂我是能作。而來(lái)問(wèn)佛佛方便假說(shuō)眼等是能作。其執(zhí)眼等為我作。又破一陰示云。離根之外。無(wú)有別我。但是眼等。從因緣生。謂為能作。實(shí)非能作。假說(shuō)六塵。名為所作。為破僧佉外道所立兩種常我。一謂有知我。是常我。既是常故。非是能作。二執(zhí)無(wú)知我。即一切法。是有知我用自性成就智非所作是佛假說(shuō)六塵。名為所作。非性有既非實(shí)有能作。故知塵亦非所作。是故假說(shuō)作是六識(shí)。一破外道謂一切事皆由我意。此是增益謗。二邪見(jiàn)外道謂我常。以我常故諸法亦常。既兩種并常故。無(wú)有能作及與所作。即損減謗。為離此二邊故。假說(shuō)六塵為作。根塵不作意故無(wú)有作。若離根塵亦無(wú)有識(shí)。何以故。以識(shí)必依根塵方得生故。則無(wú)有不作。正為破外道能作所作等三種無(wú)明故立此三義。為顯種子有能執(zhí)所執(zhí)等故立十八界。若解十八界從四緣生。則不執(zhí)我為能生等也。根名能作者。能作有二種。一能生識(shí)識(shí)。二能為塵作緣。塵為所作者。為眼作緣。為識(shí)所依。識(shí)是作者。作是生起有事義界義。從根本真實(shí)。眼有三。一分別眼。二種類(lèi)眼。三如眼。乃至行非行勝智。例如五陰中釋。四為破作者執(zhí)故。說(shuō)十二緣生因果事。三義無(wú)增減。言增減者。謂于行識(shí)等十一支。立因不平等。何以故。以無(wú)常法立常為因故名不平等。如僧佉等外道。立無(wú)知我為因。亦如優(yōu)婁佉。立于常我為因。及執(zhí)自在天為常等。而能作業(yè)。亦是立常為因。能作無(wú)常果。因果即不相類(lèi)故言立因不平等理。而為論無(wú)常之果。自以有無(wú)明為因。而彼謂有常因。即是增益于因。義也損減因者。如尼揵子等外道。謂諸法自然而有。無(wú)有因緣實(shí)有謂無(wú)故。言損減因也。增果者。如僧佉等所立之義。謂因中已有果。果雖本有由因顯果。此既是本有則不從因生。而理實(shí)由因緣聚集方有此果。而其執(zhí)言本有故名增果。損果者。如斷見(jiàn)等外道立義。謂一切業(yè)皆感果無(wú)未來(lái)生。實(shí)有感實(shí)有生。而邪執(zhí)立無(wú)。故名損果。增事者。如自在天所執(zhí)。謂一切事皆從我意心而有。如無(wú)明體別有作意能生于行。而無(wú)明體實(shí)無(wú)別有作意而生行也。又如優(yōu)婁佉所執(zhí)。于法體別有動(dòng)轉(zhuǎn)等事業(yè)。事業(yè)有五種。謂上下屈伸等執(zhí)以動(dòng)轉(zhuǎn)為體。離體之外實(shí)無(wú)別事業(yè)。而邪執(zhí)為有故名增事。損事者外道所執(zhí)。謂無(wú)明無(wú)力能生行。無(wú)明若在若不在。自然有行故。知無(wú)明無(wú)力生行。若解十二有分展轉(zhuǎn)相生能離因果事等增減六種邪執(zhí)。略明十二有分因果之義自有三種。一明無(wú)常。二明無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)之意。三辨因果體相。若心是常則無(wú)因果。以心是無(wú)常故因果義立。若言別有動(dòng)轉(zhuǎn)意者。則因應(yīng)作意生果。果應(yīng)作意方從因生。便是自在。非謂依他。則生依他義。因依果果藉因成?；ハ囗毚２⒔砸浪?。所以是假無(wú)有實(shí)性。若不相似則失因果之義。如豆不生麥。以非因故不互相生。若令果不似因。因不類(lèi)果者。作惡便應(yīng)生天。為善則墮地獄。乃至有流應(yīng)感解脫。無(wú)流更增生死。是故無(wú)常生無(wú)常。此任自然之理。不勞執(zhí)有作意。因果相似名十二有分。此義為破三種煩惱。謂貪愛(ài)皮我見(jiàn)肉無(wú)明心。此十二緣體中。若是果報(bào)分者。實(shí)若厭離以破貪愛(ài)顯無(wú)愿解脫門(mén)。若是因分者。以破我見(jiàn)顯果由因生。非我常作明空解脫門(mén)。以無(wú)明還顯無(wú)明。若能解了諸業(yè)行從無(wú)明生者。無(wú)明顯闇之心。即滅無(wú)明即是四謗執(zhí)相之故。破此無(wú)明以顯無(wú)相解脫門(mén)也。若體十二有分無(wú)增無(wú)減。則除我見(jiàn)離作者執(zhí)故。以十二有分。正破此執(zhí)也。三本所攝者。無(wú)明有三義。一者分別所顯。即分別假。二有因果道理。即依他假。此兩皆無(wú)所有。即真實(shí)假。無(wú)明一支既爾所余行等十一。其例皆然。不復(fù)具釋。五破自在者執(zhí)故。說(shuō)處非處勝智。外道計(jì)自在天。如意能作善得惡道果報(bào)。生惡能招善道。作有流得解脫。作無(wú)流感生死。何以故。以得自在故。為破此執(zhí)。說(shuō)處非處。皆是依他。并無(wú)自在。無(wú)自在有三義。一依業(yè)處非處。二依煩惱處非處。三依果報(bào)處非處。如壽量義中。廣明七種是處非處義。依業(yè)處非處者。依惡業(yè)名惡道。名為是處。無(wú)自在力入也。若依惡業(yè)不入惡道。名為非處。無(wú)有是處。善業(yè)亦然。依煩惱者。若人未舍五蓋。未修習(xí)七覺(jué)。終不能得盡于苦際。依煩惱不得至解脫。故知無(wú)自在業(yè)也。凡夫依煩惱能作殺等業(yè)無(wú)煩惱為依處故并無(wú)自在力也。依果報(bào)者。土無(wú)二王。世無(wú)兩佛。若令二王兩佛同時(shí)俱興。無(wú)有是處。如女人為轉(zhuǎn)輪王。亦無(wú)是處。小乘聲聞及辟支佛。得作佛者。亦無(wú)是處。轉(zhuǎn)輪王及佛。同有不共之業(yè)。此業(yè)最勝一切依因緣果報(bào)等力。雖復(fù)作意欲同一處終不得從心也。女人有兩業(yè)。一心善故感得人身。二由惡業(yè)所以為女。恒隸屬于人。不得自在。皆是依他果報(bào)也。二乘之人小欲知足。依因此業(yè)故得今果。已得此果。欲求菩薩。無(wú)自在力。終不能得。如此義有兩。一依業(yè)。二依果。若得此七種處非處勝智。則離我見(jiàn)。后得自在。如意能為也。屬三性根本義。已如前釋。例難可得。不復(fù)重記。

　　十八空論一卷