大乘成業(yè)論

　　世親菩薩造 唐 玄奘譯

　　　　大乘成業(yè)論一卷

　　　　世親菩薩造

　　　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

　　如處處經(jīng)中世尊說(shuō)。三業(yè)謂身業(yè)語(yǔ)業(yè)意業(yè)。此中有說(shuō)身所造業(yè)故名身業(yè)。語(yǔ)即是業(yè)故名語(yǔ)業(yè)。此二皆用表與無(wú)表為其自性。意相應(yīng)業(yè)故名意業(yè)。此業(yè)但以思為自性。今于此中何法名表。且身表業(yè)形色為性。緣此為境心等所生。誰(shuí)之形色謂身形色。若身形色。何故前言身所造業(yè)故名身業(yè)。謂總名身一分?jǐn)z故名身形色。依身大種而發(fā)生故名身所造。以總身言于別亦轉(zhuǎn)。如世間說(shuō)居邑住林。何緣復(fù)說(shuō)緣此為境心等所生。為欲簡(jiǎn)彼唇等形色。彼非緣彼心等所生。以緣言音心等生故。又為簡(jiǎn)彼宿愿心等所引形色。彼非緣彼心等所生。余異熟因心等生故。何故名表。此能表示自發(fā)業(yè)心令他知故。為顯此義故。說(shuō)頌言。

　　由外發(fā)身語(yǔ)　　表內(nèi)心所思

　　譬彼潛淵魚(yú)　　鼓波而自表

　　形色者何。謂長(zhǎng)等性。何者長(zhǎng)等。謂于彼生長(zhǎng)等名想。此攝在何處。謂色處所攝。今應(yīng)思擇。長(zhǎng)等為是極微差別猶如顯色。為是極微差別積聚。為別一物遍色等聚。設(shè)爾何失。長(zhǎng)等若是極微差別應(yīng)如顯色。諸色聚中一一細(xì)分。長(zhǎng)等可取。若是極微差別積聚。此與顯色極微積聚。有何差別。即諸顯色積聚差別。應(yīng)成長(zhǎng)等。若別一物遍色等聚。一故遍故。一一分中應(yīng)全可取。于一切分皆具有故?；驊?yīng)非一。于諸分中各別住故。又壞自宗十處皆是極微積集。又應(yīng)朋助食米齊宗執(zhí)實(shí)有分遍諸分故。即于和合諸聚色中。見(jiàn)一面多便起長(zhǎng)覺(jué)。見(jiàn)一面少便起短覺(jué)。見(jiàn)四面等便起方覺(jué)。見(jiàn)諸面滿(mǎn)便起圓覺(jué)。見(jiàn)中凸出便起高覺(jué)見(jiàn)中坳凹便起下覺(jué)。見(jiàn)面齊平起于正覺(jué)。見(jiàn)面參差起不正覺(jué)。如旋轉(zhuǎn)輪觀錦繡時(shí)。便生種種異形類(lèi)覺(jué)。不應(yīng)實(shí)有異類(lèi)形色同在一處如諸顯色。若許爾者。應(yīng)于一一處起一切形覺(jué)。然無(wú)是事。是故形色無(wú)別有體。即諸顯色于諸方面安布不同起長(zhǎng)等覺(jué)。如樹(shù)蟻等行列無(wú)過(guò)。若爾云何。于遠(yuǎn)闇處不了顯色了形色耶。如何不了樹(shù)等形色。而能了彼行列形耶。然離樹(shù)等無(wú)別行列?；蛴谶h(yuǎn)闇諸聚色中。若顯若形俱不能了。雖復(fù)能取而不分明。疑是何物此何所見(jiàn)。由是應(yīng)知但取顯色。由遠(yuǎn)闇故見(jiàn)不分明。故表是形理不成立。

　　有說(shuō)。身表行動(dòng)為性。緣此為境心等所生。何緣復(fù)說(shuō)。緣此為境心等所生。為欲簡(jiǎn)彼唇等搖動(dòng)。彼非緣彼心等所生。以緣言音心等生故云何名行動(dòng)。謂轉(zhuǎn)至余方。此攝在何處。謂色處所攝。何緣知此轉(zhuǎn)至余方。謂差別相不可知故。此理不然。如熟變物雖才觸火。光雪。酢等諸熟變緣即有差別。而不可知彼差別相。然彼前后非無(wú)有異。此亦應(yīng)然。如長(zhǎng)薪草眾分相似。各別生焰雖有差別。而不可知彼差別相。然彼眾分非無(wú)有異。此亦應(yīng)然。若熟變物才觸緣時(shí)。諸熟變相不即生者。彼于后時(shí)亦應(yīng)不生。緣無(wú)異故。若長(zhǎng)薪草眾分相似。非分分中別生焰者。彼焰應(yīng)無(wú)由彼別故。形量照明焰熱差別。是故不應(yīng)以差別相不可知故。便謂即此轉(zhuǎn)至余方。應(yīng)審了知彼差別相。若謂滅因不可得故知即此法轉(zhuǎn)至余方。此亦非理。如心心所聲燈焰等。有何滅因而念念滅。余亦應(yīng)爾。滅不待因若言心等亦有滅因。謂唯各別自無(wú)常相。若爾何故余不許然。余既不然。此云何爾。故知心等滅不待因。心等既然余亦應(yīng)爾。若余法滅不待因者。薪等未與火等合前。彼色等性應(yīng)不可取。如合后位后亦應(yīng)如前位?？扇∪绾巍ｏL(fēng)手未觸未執(zhí)燈鈴已前。燈焰鈴聲分明可取。非于后位然焰聲滅不待風(fēng)手。薪等亦然不應(yīng)為難。又若薪等由火等滅。彼色等性不可取者。才觸無(wú)間應(yīng)不可取。彼才觸時(shí)有差別故。又彼外緣無(wú)差別故。諸熟變物下中上品。諸熟變相差別生時(shí)。由彼為因。后后生起前前滅壞。誰(shuí)復(fù)為因。不應(yīng)此法由彼故生。即此復(fù)由彼法故滅。二相違法非共一因。世極成立故有為法不待滅因。任運(yùn)自滅如前可取。不可取者。應(yīng)知相續(xù)隨轉(zhuǎn)滅壞差別之相。有微增故。又若滅法亦有因者。是則應(yīng)無(wú)無(wú)因滅法。心心所等如待因生。滅亦應(yīng)爾。非離心等別有無(wú)常世共成立。又因異故滅應(yīng)差別。如火光雪酢等異故熟變差別。又已滅法應(yīng)更可滅許有因故。猶如色等。是故滅法決定無(wú)因。滅無(wú)因故才生即滅。故知無(wú)有轉(zhuǎn)至余方。若謂生因不可得故。知即此法轉(zhuǎn)至余方。此亦非理有生因故。謂前與后而作生因。如前念心與后念心。前念熟變與后熟變。乳與其酪。葡萄汁與酒。酒復(fù)與酢等故。無(wú)少法轉(zhuǎn)至余方。轉(zhuǎn)相既無(wú)何有行動(dòng)。又若有住則無(wú)行動(dòng)。既無(wú)行動(dòng)彼應(yīng)常住。法若無(wú)住亦無(wú)行動(dòng)。才生即滅無(wú)動(dòng)義故。若爾現(xiàn)見(jiàn)行動(dòng)者何。余方所見(jiàn)非即本物何緣知彼非本物耶。由彼彼方新新生故。如草火焰及如影行。非此方影余方可見(jiàn)形質(zhì)不動(dòng)。日等光明遠(yuǎn)近回轉(zhuǎn)便見(jiàn)彼影或長(zhǎng)或短或移轉(zhuǎn)故。又障光明少分生故。有反詰言。何緣征難。至余方義且如何知。余方所見(jiàn)非即本物。此亦應(yīng)引前理為證。謂若有住則無(wú)動(dòng)等。又外火等緣無(wú)差別。而于后時(shí)差別可取。由此證知念念各別。又若以證異因無(wú)故。謂余所見(jiàn)還是本物。既無(wú)有因證即本物。何緣不謂非本物耶。由此二義應(yīng)俱不定。故至余方義不成立。

　　日出論者作如是言。諸行實(shí)無(wú)至余方義。有為法性念念滅故。然別有法心差別為因。依手足等起此法。能作手足等物。異方生因是名行動(dòng)。亦名身表。此攝在何處。謂色處所攝。若爾何緣不許眼見(jiàn)如諸顯色。既非所見(jiàn)不表示他。如何名表。復(fù)云何知此法實(shí)有。云何此法能令自身轉(zhuǎn)趣余方別異而起。若言由心差別。所生風(fēng)界即應(yīng)如是。風(fēng)界其性是動(dòng)。足能為彼異方生因。何乃離風(fēng)執(zhí)有動(dòng)法。又草葉等離外風(fēng)界無(wú)別動(dòng)法。云何移轉(zhuǎn)。然諸風(fēng)界搖觸等生其性能動(dòng)。即應(yīng)許彼能令手等轉(zhuǎn)余方生何勞別執(zhí)。若體若用俱不極成能動(dòng)法生。

　　若不爾者即心差別。所生風(fēng)界能為手等異方生因應(yīng)是身表。如是風(fēng)界無(wú)所表示。云何名表。又許觸處是善不善便非釋子。

　　若不爾者即心差別。能令自身余方生起。即身生起應(yīng)是身表。是則身表應(yīng)假非實(shí)。自身多法合為體故。又無(wú)表示云何名表。香等不能表示他故。又許香等是善不善便非釋子。若不爾者即心差別。所生顯色應(yīng)是身表。顯色非心差別所起。自種子風(fēng)差別生故。又許顯色是善不善便非釋子。若此顯色體非身表。此余方生應(yīng)是身表。天愛(ài)任汝于此表業(yè)盡力所能勤加轉(zhuǎn)計(jì)。然此非用功力能成。何乃于中徒生勞倦。誰(shuí)能成立生別有體。此所執(zhí)生非如色等。是所現(xiàn)見(jiàn)非如眼等。是能現(xiàn)見(jiàn)何緣知有。又不可見(jiàn)云何名表。前說(shuō)不能表示他故。又若顯色是善不善?？烧f(shuō)此生為身表業(yè)。然諸顯色非善不善。前已說(shuō)故。生亦應(yīng)然。是故定無(wú)身實(shí)表業(yè)。若爾身業(yè)應(yīng)唯無(wú)表。此無(wú)表名為目何法。謂法處攝律儀色等。云何欲界有善無(wú)表離表而發(fā)。若欲界中有此無(wú)表復(fù)有何過(guò)。應(yīng)隨心轉(zhuǎn)。如在色界是則余心及無(wú)心位。應(yīng)無(wú)律儀不律儀等。若謂受時(shí)要期發(fā)語(yǔ)。所引發(fā)故無(wú)斯過(guò)者。說(shuō)戒經(jīng)時(shí)默無(wú)所說(shuō)亦無(wú)要期。如何獲得虛誑語(yǔ)罪。又應(yīng)無(wú)有無(wú)記身業(yè)。以無(wú)表業(yè)唯二種故。又亦應(yīng)無(wú)一剎那頃善惡身業(yè)。以諸無(wú)表定相續(xù)故。謂若輕心不發(fā)無(wú)表。重心所發(fā)決定相續(xù)。雖彼隨情計(jì)度實(shí)有身語(yǔ)業(yè)色。而不應(yīng)成善不善性。所以者何。彼說(shuō)色業(yè)于命終位必皆舍故。如何由此能得當(dāng)來(lái)愛(ài)非愛(ài)果。有作是言此何非理。謂過(guò)去業(yè)其體實(shí)有。能得當(dāng)來(lái)所感果故。此于癰上更復(fù)生癰。謂執(zhí)過(guò)去業(yè)體實(shí)有。先有后無(wú)名為過(guò)去。如何可執(zhí)其體實(shí)有。若爾世尊何故自說(shuō)。

　　業(yè)雖經(jīng)百劫　　而終無(wú)失壞

　　遇眾緣合時(shí)　　要當(dāng)酬彼果

　　無(wú)失壞言。為顯何義。顯所作業(yè)非無(wú)果義由后半頌證此義成。誰(shuí)不信受善不善業(yè)。雖經(jīng)久遠(yuǎn)而能得果。但應(yīng)思擇。如何得果。為由相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。如稻種等而得果耶。為由自相經(jīng)久遠(yuǎn)時(shí)安住不壞而得果耶。若由相續(xù)轉(zhuǎn)變差別而得果者。義且可然。若由自相經(jīng)久遠(yuǎn)時(shí)安住不壞而得果者。應(yīng)言此業(yè)經(jīng)久遠(yuǎn)時(shí)體不謝滅而能得果。若謂此業(yè)非自相。無(wú)名為謝滅。然由此業(yè)無(wú)復(fù)作用名謝滅者。如何此業(yè)無(wú)復(fù)作用。由更不能引當(dāng)果故。何緣不能更引當(dāng)果。此于彼果已曾引故。不可于果引而復(fù)引。如法已生不重生故。何緣不引余等流果。以等流果無(wú)分限故。豈不此果亦現(xiàn)在時(shí)。已曾引故不須重引。業(yè)體不滅常應(yīng)現(xiàn)在。何不常引所得果耶。豈不前言不可于果引而復(fù)引。如法已生不重生故。如何復(fù)難前雖有言而未釋難。業(yè)體恒有應(yīng)如中際。常名現(xiàn)在常能引果。應(yīng)如初際恒復(fù)可生。若謂過(guò)去業(yè)體雖有。而無(wú)作用故非現(xiàn)在。非現(xiàn)在故不能引果。此亦不然。既恒有體應(yīng)如現(xiàn)在恒有作用。又汝所宗過(guò)去諸法有與果用何非現(xiàn)在。若謂現(xiàn)在。唯依諸法取果用說(shuō)。理亦不然。用義同故。應(yīng)俱現(xiàn)在過(guò)去諸法。無(wú)取果用名過(guò)去者。有與果用應(yīng)名現(xiàn)在。此用盡時(shí)應(yīng)名謝滅。是則諸法滅而復(fù)滅。如是亦應(yīng)生而復(fù)生。故彼宗義理不成立。又法如何名能引果。謂安立彼令當(dāng)生故。諸漏盡者。最后剎那應(yīng)不引果后不生故。是則此念應(yīng)非現(xiàn)在。不應(yīng)更滅入于過(guò)去。初現(xiàn)在時(shí)已無(wú)作用。如何后時(shí)說(shuō)名謝滅。若雖無(wú)用而更滅者。是則過(guò)去復(fù)應(yīng)須滅。若滅已復(fù)滅。應(yīng)生已更生。便有自違前所說(shuō)過(guò)。若謂此念雖有能生后果作用。而緣闕故后果不生。此亦非理。果必不生。如何知有能生作用。應(yīng)言此念違順二緣有非有故。雖從因生而無(wú)作用能生后果。是故彼宗如是種類(lèi)能引果義理必不成。由此但應(yīng)于果種子能長(zhǎng)養(yǎng)故。名能引果。又彼宗說(shuō)過(guò)去未來(lái)體皆實(shí)有未來(lái)。何故非如現(xiàn)在能引果耶。若一切時(shí)一切物有何時(shí)何物體非有故。而經(jīng)言遇眾緣合時(shí)當(dāng)酬彼果。又彼應(yīng)說(shuō)誰(shuí)于何位于誰(shuí)有能言安立彼令當(dāng)生故。名能引果。以一切時(shí)一切有故。是故所言謂過(guò)去業(yè)其體實(shí)有能得當(dāng)來(lái)。所感果者。理定不成。

　　若爾應(yīng)許由善不善身語(yǔ)二業(yè)。蘊(yùn)相續(xù)中引別法起。其體實(shí)有心不相應(yīng)行蘊(yùn)所攝。有說(shuō)此法名為增長(zhǎng)。有說(shuō)此法名不失壞。由此法故能得當(dāng)來(lái)愛(ài)非愛(ài)果。意業(yè)亦應(yīng)許有此法。若不爾者余心起時(shí)此便斷滅。心相續(xù)中若不引起如是別法。云何能得當(dāng)來(lái)世果。是故定應(yīng)許有此法。若于先時(shí)誦習(xí)文義。后經(jīng)久遠(yuǎn)復(fù)生憶念。又于先時(shí)于諸境界數(shù)見(jiàn)聞等。后經(jīng)久遠(yuǎn)于彼境中還生憶念。于何剎那引起何法。由此后時(shí)還生憶念。

　　又先趣入滅定等心引起何法。由此后時(shí)還從定起生出定心。又紫礦汁染拘櫞花。彼二俱滅引起何法。后結(jié)果時(shí)瓤生赤色。故離彼計(jì)身語(yǔ)二業(yè)所引別法。但應(yīng)由思差別作用熏心相續(xù)令起功能。由此功能轉(zhuǎn)變差別當(dāng)來(lái)世果差別而生。如紫礦汁染拘櫞花相續(xù)轉(zhuǎn)變至結(jié)果時(shí)其瓤色赤。內(nèi)法熏習(xí)應(yīng)知亦爾。又何不許身語(yǔ)二業(yè)熏心相續(xù)。以身語(yǔ)業(yè)由心引成善不善故。不應(yīng)由心成善不善。于異相續(xù)能與當(dāng)來(lái)愛(ài)非愛(ài)果。非余造業(yè)余受果故。若所作業(yè)體雖謝滅。由所熏心相續(xù)功能轉(zhuǎn)變差別。能得當(dāng)來(lái)愛(ài)等果者。處無(wú)心定及無(wú)想天心相續(xù)斷。如何先業(yè)能得當(dāng)來(lái)愛(ài)非愛(ài)果。有作是說(shuō)。于此生中先所熏心必還相續(xù)故。得當(dāng)來(lái)愛(ài)非愛(ài)果。既已間斷何因能續(xù)。入定心作等無(wú)間緣故能令續(xù)。彼久謝滅云何能作等無(wú)間緣。如破過(guò)去業(yè)能得果。此亦同彼應(yīng)如理破。故出定心不應(yīng)續(xù)起。

　　有作是說(shuō)。依附色根種子力故后心還起。以能生心心所種子依二相續(xù)。謂心相續(xù)色根相續(xù)。隨其所應(yīng)豈不經(jīng)說(shuō)。意法為緣生于意識(shí)。云何離意而意識(shí)生。應(yīng)知意種或時(shí)名意以于因中立果名故。如于所觸立饑渴名。如何一一心心所法。從二種子相續(xù)而生。不見(jiàn)芽等從種生法。有如是事?？山宥嗑壣谝还o(wú)從二種有一果生。若爾還應(yīng)不免前過(guò)。謂無(wú)心定及無(wú)想天心相續(xù)斷。如何先業(yè)能得當(dāng)來(lái)愛(ài)非愛(ài)果。是彼宗過(guò)何謂彼宗。謂執(zhí)此位全無(wú)心者。若說(shuō)此位是有心者。即無(wú)斯過(guò)。如尊者世友所造問(wèn)論中言。若執(zhí)滅定全無(wú)有心?？捎写诉^(guò)。我說(shuō)滅定猶有細(xì)心故無(wú)此失。彼復(fù)引經(jīng)證成此義。如契經(jīng)言。處滅定者身行皆滅。廣說(shuō)乃至根無(wú)變壞識(shí)不離身。今此位中許有何識(shí)。

　　有說(shuō)。此有第六意識(shí)。豈不經(jīng)說(shuō)。意法為緣生于意識(shí)。三和合觸與觸俱起有受想思。云何此位得有意識(shí)而無(wú)三和?；蛴腥投鵁o(wú)有觸?；驈?fù)有觸而無(wú)受想。由是說(shuō)名滅受想定。有作是釋。如何世尊說(shuō)。受緣愛(ài)而一切受非皆愛(ài)緣。觸亦應(yīng)爾。非一切觸皆受等緣。世尊余經(jīng)自簡(jiǎn)此義。謂無(wú)明觸所生諸受為緣生愛(ài)曾無(wú)有處。簡(jiǎn)觸生受。無(wú)簡(jiǎn)別故非為善釋。有別釋言。三和觸者。三事有力合故。觸生于此位中。三事無(wú)力可能生觸及生受想。由入定心所厭壞故。正在定位尚無(wú)有觸。況有受想。故此位中唯余意識(shí)無(wú)諸心所。若爾此位意識(shí)。是何為善為染為無(wú)記性。設(shè)爾何失。若善性者如何善性。非無(wú)貪等善根相應(yīng)。設(shè)無(wú)貪等善根相應(yīng)。如何無(wú)觸。若謂由善等無(wú)間緣所引發(fā)故此識(shí)善者。理不應(yīng)然。善心無(wú)間生三心故。又善根力所引善心。無(wú)因能遮無(wú)貪等故。又無(wú)善根應(yīng)不成善。然此滅定如滅是善。若染性者如何染性。不與貪等煩惱相應(yīng)。設(shè)與貪等煩惱相應(yīng)。如何無(wú)觸。如佛于彼十問(wèn)經(jīng)中自作是說(shuō)。所有受蘊(yùn)想蘊(yùn)行蘊(yùn)皆觸為緣。又無(wú)想定尚不許染。況滅盡定。若是無(wú)覆無(wú)記性者。為異熟生。為威儀路。為工巧處。為能變化。設(shè)爾何失。若異熟生。如何有頂定心無(wú)間。此下八地中間懸隔。而起欲界異熟生心。如何復(fù)從此心無(wú)間。而得現(xiàn)起不動(dòng)等心。如摩訶俱瑟祉羅契經(jīng)中作如是問(wèn)。出滅定時(shí)當(dāng)觸幾觸。答言具壽。當(dāng)觸三觸。謂不動(dòng)觸。無(wú)所有觸。及無(wú)相觸。又異熟心宿業(yè)所引。有何道理。由滅定前要期勢(shì)力。令彼出定時(shí)限不過(guò)。復(fù)有何緣。要于有頂緣滅為境定心邊際。欲界宿業(yè)習(xí)氣所引。異熟果心方得現(xiàn)起。非于前位。又以何緣。于此所起異熟生色斷已不續(xù)。異熟生心斷而更續(xù)。若威儀路或工巧處?；蚰茏兓?。如何此心緣威儀等。無(wú)觸而能有所造作。又許所修九次第定及八解脫體皆是善。不應(yīng)此位現(xiàn)起染污或無(wú)記心。又用有頂緣滅為境寂靜思惟定為依止。方能現(xiàn)入滅受想定。如摩訶俱瑟祉羅契經(jīng)中依滅盡定作如是問(wèn)。幾因幾緣為依能入無(wú)相界定。答言具壽。二因二緣為依能入無(wú)相界定。謂不思惟一切相。及正思惟無(wú)相界。若滅定中有意識(shí)者。此緣何境。作何行相。若緣滅境作靜行相。如何非善。設(shè)是善者。如何不許與無(wú)貪等善根相應(yīng)。設(shè)許相應(yīng)。如何不許觸為緣起。若緣余境作余行相。如何入滅定心無(wú)間起散亂心而不違理。設(shè)自計(jì)度有余無(wú)記由此二因亦不應(yīng)理。是故汝等不如實(shí)知阿笈摩義?？v情妄計(jì)第六意識(shí)滅定等有。由是而執(zhí)此位有心。

　　若爾云何許滅定等諸無(wú)心位亦有心耶。應(yīng)如一類(lèi)經(jīng)為量者。所許細(xì)心彼位猶有。謂異熟果識(shí)具一切種子。從初結(jié)生乃至終沒(méi)。展轉(zhuǎn)相續(xù)曾無(wú)間斷。彼彼生處由異熟因。品類(lèi)差別相續(xù)流轉(zhuǎn)。乃至涅槃方畢竟滅。即由此識(shí)無(wú)間斷故。于無(wú)心位亦說(shuō)有心。余六識(shí)身于此諸位皆不轉(zhuǎn)故說(shuō)為無(wú)心。由滅定等加行入心增上力故。令六識(shí)種暫時(shí)損伏不得現(xiàn)起故名無(wú)心。非無(wú)一切。心有二種。一集起心。無(wú)量種子集起處故。二種種心。所緣行相差別轉(zhuǎn)故。滅定等位第二心闕故名無(wú)心。如一足床闕余足故亦名無(wú)足。彼諸識(shí)種被損伏位。異熟果識(shí)剎那剎那轉(zhuǎn)變差別。能損伏力漸劣漸微乃至都盡如水熱箭引燒發(fā)力。漸劣漸微至都盡位。識(shí)種爾時(shí)得生果。便初從識(shí)種意識(shí)還生。后位隨緣余識(shí)漸起。即前所說(shuō)異熟果識(shí)。攝藏種種諸法種子。彼彼余識(shí)及俱有法善不善性數(shù)熏發(fā)時(shí)。隨其所應(yīng)種力增盛。由此相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。隨種力熟隨遇助緣。便感當(dāng)來(lái)愛(ài)非愛(ài)果依如是義有說(shuō)頌言。

　　心與無(wú)邊種　　俱相續(xù)恒流

　　遇各別熏緣　　心種便增盛

　　種力漸次熟　　緣合時(shí)與果

　　如染拘櫞花　　果時(shí)瓤色赤

　　世尊依此。于解深密大乘經(jīng)中。說(shuō)如是頌。

　　阿陀那識(shí)甚深細(xì)　　一切種子如暴流

　　我于凡愚不開(kāi)演　　恐彼分別執(zhí)為我

　　能續(xù)后有能執(zhí)持身故。說(shuō)此名阿陀那識(shí)。攝藏一切諸法種子故。復(fù)說(shuō)名阿賴(lài)耶識(shí)。前生所引業(yè)異熟故。即此亦名異熟果識(shí)。若不許有此異熟識(shí)。復(fù)有何識(shí)能執(zhí)持身。非有余識(shí)能遍持身。乃至命終恒不舍故。又何處蘊(yùn)煩惱隨眠對(duì)治生時(shí)可名能斷。若言蘊(yùn)在能對(duì)治心。此不應(yīng)理。如何隨眠煩惱隨逐可為能治。又諸有情生無(wú)色界。染善無(wú)漏心正起時(shí)。有何趣攝異熟法在?；驊?yīng)許趣通非異熟及不系法。便與理違。又不還果生有頂處。為盡余漏修對(duì)治道。無(wú)所有處無(wú)漏起時(shí)。于有頂處有何別物。自體猶存而不名死非眾同分?；驈?fù)命根離色心等別有實(shí)物。此二唯于異熟諸蘊(yùn)。相似勢(shì)分而假建立。相似勢(shì)分無(wú)別實(shí)體。如稻稗等相似勢(shì)分。故定應(yīng)許異六識(shí)身。有如上說(shuō)持種識(shí)體。

　　即依此識(shí)。赤銅鍱部經(jīng)中建立有分識(shí)名。大眾部經(jīng)名根本識(shí)?；夭空f(shuō)窮生死蘊(yùn)。云何此識(shí)緣境行相。此境行相不可了知。云何名識(shí)而得如是。如執(zhí)滅定等位有余。識(shí)者境界行相難知。此亦應(yīng)爾。此識(shí)攝在何取蘊(yùn)中。理實(shí)應(yīng)言識(shí)取蘊(yùn)攝。若爾經(jīng)句當(dāng)云何通。如說(shuō)云何名識(shí)取蘊(yùn)謂六識(shí)身。又說(shuō)云何識(shí)緣名色識(shí)謂六識(shí)。應(yīng)知此經(jīng)別有密意。如契經(jīng)說(shuō)。云何行蘊(yùn)謂六思身。非行蘊(yùn)中更無(wú)余法。此亦應(yīng)爾。說(shuō)六非余有何密意。且如世尊解深密說(shuō)。我于凡愚不開(kāi)演者。恐彼分別執(zhí)為我故。何緣愚夫執(zhí)此為我。此無(wú)始來(lái)窮生死際。行相微細(xì)無(wú)改變故。又以六識(shí)所依所緣行相品類(lèi)粗易了故。與諸煩惱及對(duì)治道有相應(yīng)故。建立雜染清凈品故。體是果識(shí)由此比知有種識(shí)故。諸契經(jīng)中隨所宣說(shuō)不說(shuō)因識(shí)。與上所說(shuō)皆相違故。是名說(shuō)六非余密意。由此已釋。余部經(jīng)中唯說(shuō)六識(shí)身為有分識(shí)等。隨其所應(yīng)皆無(wú)違害。又于今時(shí)一一部?jī)?nèi)無(wú)量契經(jīng)皆已隱沒(méi)。如釋軌論廣辯應(yīng)知。故不應(yīng)計(jì)阿賴(lài)耶識(shí)定非經(jīng)說(shuō)。理必有故。若爾一身應(yīng)有二識(shí)俱時(shí)而轉(zhuǎn)。謂異熟識(shí)及余轉(zhuǎn)識(shí)。如是何過(guò)。若一身中二識(shí)俱轉(zhuǎn)。應(yīng)俱時(shí)立二有情身。如余身中二識(shí)俱轉(zhuǎn)。此無(wú)有失。因果二識(shí)展轉(zhuǎn)為依不相離故。又異熟識(shí)是余轉(zhuǎn)識(shí)所熏習(xí)故。非異身中二識(shí)俱轉(zhuǎn)。有如是事故無(wú)此失。頗有現(xiàn)見(jiàn)種與種果相續(xù)異耶?，F(xiàn)見(jiàn)世間青蓮花等。根與莖等相續(xù)各異而為種果。此亦應(yīng)然。又縱世間見(jiàn)與不見(jiàn)。若不許有阿賴(lài)耶識(shí)。便有如前所說(shuō)過(guò)難。故應(yīng)定許阿賴(lài)耶識(shí)離六識(shí)身其體實(shí)有。

　　何緣不許我體實(shí)有與六識(shí)身為所依止。汝所執(zhí)我其相云何。而說(shuō)能為六識(shí)依止。若許我如阿賴(lài)耶識(shí)生滅相續(xù)隨緣轉(zhuǎn)變。與識(shí)何殊。而執(zhí)為我。若執(zhí)我體是一是常畢竟無(wú)變。如何可說(shuō)受識(shí)等熏為所依止。夫熏習(xí)者。令彼所熏相續(xù)變成功能差別。如紫礦汁熏拘櫞花。令彼相續(xù)功能轉(zhuǎn)變。若無(wú)熏習(xí)則無(wú)轉(zhuǎn)變差別功能。如何先時(shí)領(lǐng)智貪等數(shù)習(xí)異故。后經(jīng)久時(shí)念智貪等生起差別。又無(wú)心位與彼后時(shí)我體無(wú)別。今既無(wú)識(shí)。后意識(shí)等從何而生。又于識(shí)等我有何能。而執(zhí)我為識(shí)等依止。若言識(shí)等因我故生。我體恒時(shí)既無(wú)差別。如何識(shí)等漸次而生。非于一時(shí)一切頓起。若謂更待余因緣助方能生者。離余因緣。如何知有我能生用。若言識(shí)等依我而轉(zhuǎn)。諸法才生無(wú)間即滅。既無(wú)住義何容有轉(zhuǎn)。故不應(yīng)執(zhí)我體實(shí)有與六識(shí)身為所依止。又執(zhí)有我。違阿笈摩說(shuō)一切法皆無(wú)有我故。汝所執(zhí)一常實(shí)我都無(wú)正理。但率妄情。

　　由此證成。但思差別熏習(xí)同時(shí)阿賴(lài)耶識(shí)令其相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。能引當(dāng)來(lái)愛(ài)非愛(ài)果。非如彼說(shuō)身語(yǔ)業(yè)相。

　　若不許有身語(yǔ)二業(yè)。豈能遺謗三業(yè)契經(jīng)。不能遺謗。然能如理解釋此經(jīng)令無(wú)過(guò)失。如何無(wú)失解釋此經(jīng)。應(yīng)除執(zhí)毒當(dāng)為廣說(shuō)。何為契經(jīng)說(shuō)有三業(yè)。何者是身何者是業(yè)。何義名身何義名業(yè)。復(fù)以何義名為身業(yè)語(yǔ)業(yè)意業(yè)。問(wèn)亦如是。復(fù)以何緣契經(jīng)唯說(shuō)身等三業(yè)。非眼等耶。何為契經(jīng)說(shuō)三業(yè)者。為顯三業(yè)攝十業(yè)道。勸勵(lì)怖多所作者故。如略說(shuō)三學(xué)授佛栗氏子。有執(zhí)諸業(yè)唯身所造非語(yǔ)非意。為顯彼二亦有所造故說(shuō)三業(yè)。身謂諸根大造和合差別為體。業(yè)即是思差別為性。積集所成。是為身義。大造極微積集成故。有說(shuō)種種穢惡集成。是為身義。身是種種諸不凈物所依處故。若爾天趣應(yīng)無(wú)有身。隨作者意有所造作。是為業(yè)義。能動(dòng)身思說(shuō)名身業(yè)。思有三種。一審慮思。二決定思。三動(dòng)發(fā)思。若思能動(dòng)身即說(shuō)為身業(yè)。此思能引令身相續(xù)異方生因風(fēng)界起故。具足應(yīng)言動(dòng)身之業(yè)。除動(dòng)之言但名身業(yè)。如益力之油但名力油。如動(dòng)塵之風(fēng)但名塵風(fēng)。此亦如是十業(yè)道中。初三業(yè)道許身業(yè)攝。謂殺生不與取欲邪行。如何思業(yè)而得彼名。由此思業(yè)能動(dòng)其身。令行殺盜及邪行故。思力動(dòng)身令有所作即名思作。如世間說(shuō)狂賊燒村薪草熟飯。思復(fù)云何得名業(yè)道。思有造作故名為業(yè)。復(fù)與善趣惡趣為道。通生彼故得業(yè)道名?；蛩鶆?dòng)身是思業(yè)道三種思業(yè)依彼轉(zhuǎn)故。又殺盜淫由思業(yè)起依身而生。隨世俗故亦名身業(yè)。然此實(shí)非善不善性。亦隨世俗假立其名。為令世間依此門(mén)故。于善惡思勤修止作。是故假說(shuō)善不善名。若唯思業(yè)是善不善。何故業(yè)道契經(jīng)中言。由身三種故思造業(yè)。作及增長(zhǎng)是不善故。能生苦果及苦異熟。此經(jīng)意說(shuō)。能動(dòng)于身。以身為門(mén)。身為依處。緣殺盜淫為境。思業(yè)為因能感苦果異熟名身三種故思造業(yè)。除此余思名為意業(yè)。意相應(yīng)故不能動(dòng)發(fā)身及語(yǔ)故。若爾何緣經(jīng)說(shuō)。二業(yè)所謂思業(yè)及思已業(yè)。即前所說(shuō)三種思中。初二種思名為思業(yè)。第三一思名思已業(yè)。無(wú)違經(jīng)過(guò)。語(yǔ)謂語(yǔ)言音聲為性。此能表了所欲說(shuō)義故名為語(yǔ)。能發(fā)語(yǔ)思說(shuō)名語(yǔ)業(yè)?；驈?fù)語(yǔ)者字等所依。由帶字等能詮表義故名為語(yǔ)。具足應(yīng)言發(fā)語(yǔ)之業(yè)。除發(fā)之言但名語(yǔ)業(yè)。喻說(shuō)如前。意者謂識(shí)能思量故。趣向余生及境界故。說(shuō)名為意。作動(dòng)意思說(shuō)名意業(yè)。令意造作善不善等種種事故。具足應(yīng)言作意之業(yè)。除作之言但名意業(yè)。或意相應(yīng)業(yè)名意業(yè)。除相應(yīng)言但名意業(yè)。喻說(shuō)如前。若三種業(yè)但思為體。于散亂心及無(wú)心位。爾時(shí)無(wú)思如何得有名具律儀不律儀者。由思差別所熏成種不損壞故。名具律儀不律儀者。故無(wú)有過(guò)。思差別者。簡(jiǎn)取勝思能發(fā)律儀不律儀表。由此思故熏成二種殊勝種子。依二種子未損壞位。假立善惡律儀無(wú)表。齊何當(dāng)言損壞如是由思差別所熏成種。謂從此后不作因生遮不遮思。如先所受誰(shuí)能損壞如是種子。謂若有思能發(fā)于表。因此棄舍善惡律儀。及余舍因亦能損壞。所以不說(shuō)眼等業(yè)者。由此經(jīng)中。但說(shuō)有情加行之業(yè)。不說(shuō)諸法作用之業(yè)。何謂有情加行之業(yè)。謂隨作者意所造作。何謂諸法作用之業(yè)。謂眼耳等各別功能。

　　佛說(shuō)三業(yè)義深細(xì)　　我依理教妙辯成

　　愿乘此福濟(jì)群生　　咸使速證清凈覺(jué)

　　　　大乘成業(yè)論一卷