十誦比丘尼波羅提木叉戒本

　　劉宋 法顯集出

　　　　十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷

　　　　宋長干寺沙門釋法顯集出

　　說法章

　　大德尼僧聽。冬時一月過少一夜。余有一夜三月在。老死至近。佛法欲滅。

　　第二教戒章

　　諸大德。為得道故。一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況余善道法。

　　第三會坐章

　　未受具足者已出。僧今和合。先作何事(一人答布薩說波羅提木叉)諸大德。不來諸比丘尼。說欲及清凈。

　　第四供養(yǎng)章

　　合十指爪掌　　供養(yǎng)釋師子

　　我今欲說戒　　僧當(dāng)一心聽

　　乃至小罪中　　心應(yīng)大怖畏

　　有罪一心悔　　后更莫復(fù)犯

　　心馬馳惡道　　放逸難禁制

　　佛說切戒行　　亦如利轡勒

　　佛口說教誡　　善者能信受

　　是人馬調(diào)順　　能破煩惱軍

　　若不受教敕　　亦不愛樂戒

　　是人馬不調(diào)　　沒在煩惱軍

　　若人守護戒　　如牦牛愛尾

　　系心不放逸　　亦如猴著鎖

　　日夜常精進　　求實智慧故

　　是人佛法中　　能得清凈命

　　第五和眾章

　　大德尼僧聽。今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時到僧忍聽。僧一心作布薩說波羅提木叉。如是白。

　　第六凈眾章

　　諸大德。今共作布薩說波羅提木叉。僧一心善聽。有罪者發(fā)露。無罪者默然。默然故。當(dāng)知諸大德清凈。如一一比丘尼問答。是比丘尼眾中三唱亦如是。若有比丘尼。如是比丘尼眾中第三唱。憶有罪不發(fā)露。得故妄語罪。諸大德。故妄語罪。佛說遮道法。比丘尼于此中欲求清凈。憶有罪應(yīng)發(fā)露。發(fā)露則安隱。不發(fā)露罪益深。

　　諸大德。已說波羅提木叉序。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是八波羅夷法。半月半月波羅提木叉中說。

　　若比丘尼。同入比丘尼學(xué)法。不舍戒戒羸不出。行淫法乃至共畜生。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

　　若比丘尼。若聚落若空地。不與取。名盜物。如不與物取故。若王若王等。若捉若殺。若縛若擯。若輸金罪。若言。汝小兒汝賊汝癡。如是相。不與物取。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

　　若比丘尼。若人若似人。故自手奪命。若持刀與。若教死若贊死。作是言。人用惡活為。死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死贊死。是人因是事死。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

　　若比丘尼。不知不見?？諢o過人法。自言。我如是知如是見。是比丘尼后時若問若不問。貪利養(yǎng)故。不知言知。不見言見?？照N妄語。除增上慢。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

　　若比丘尼。有漏心聽漏心男子。發(fā)際已下至膝腕已上。卻衣順摩逆摩。牽推按掏抱上抱下。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

　　若比丘尼。有漏心聽漏心男子。捉手捉衣共立共語。共期入屏覆處。待男子來。與身如白衣女。以此八事示貪著相。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

　　若比丘尼。知比丘尼犯重罪。覆藏乃至一夜。是比丘尼。知彼比丘尼若退若住若滅若去。后作是言。我亦先知是比丘尼犯如是如是罪。但不欲自舉。不欲向僧說?；蛴腥搜?。云何妹自污其姊。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

　　若比丘尼。知是比丘。一心和合僧。如法作不見擯。獨一無二。無伴無侶。不休不息。便往隨順。諸比丘尼。應(yīng)如是諫是比丘尼。是比丘。一心和合僧。如法作不見擯。獨一無二。無伴無侶。不休不息。汝莫隨順是比丘。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼應(yīng)第二第三諫。令舍是事故。第二第三諫時。若舍是事善。若不舍者。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。

　　諸大德。已說八波羅夷法。若比丘尼犯一一法。是比丘尼不得共住。不得共事。如前后亦如是。是比丘尼犯波羅夷。不應(yīng)共住。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月波羅提木叉中說。

　　若比丘尼行媒法。若持男意語女。持女意語男。若為婦事若私通事。乃至一會時。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼惡嗔故。以無根波羅夷法。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后時若問若不問。知是事無根。是比丘尼住嗔故。作是語者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼惡嗔故。異分中取片若似片事。以波羅夷法謗。欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼后時。若問若不問。知是片似片事。是比丘尼住嗔故。作是語者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼有漏心。從漏心男子自手取食。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼語比丘尼言。若汝無漏心。從漏心男子自手取食啖。若隨意用。于汝何所能。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼。若夜若晝。若異聚落若異界。若度水彼岸一身獨宿。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼。恃勢言人者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼。知賊女決斷應(yīng)死。眾人皆知王及主不聽。便作弟子。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼。知比丘尼和合僧如法作不見擯。不問比丘尼僧亦不取欲。便出界外與解擯者。是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼。欲破和合僧。勤方便受持破僧事。諸比丘尼應(yīng)如是諫。汝莫破和合僧勤方便受持破僧事。當(dāng)與僧和合。僧和合者歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。得安樂住。汝當(dāng)舍是求破僧事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。當(dāng)再三諫令舍是事。再三諫時舍者善。不舍者是法至三。犯僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼。求破和合僧。有余同意相助比丘尼。若一若二若多。語諸比丘尼言。汝是事中莫說是比丘尼。何以故。是比丘尼說法說律。不說非法。不說非律。是比丘尼所說。皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘尼所說。皆是我等所欲樂忍。諸比丘尼應(yīng)如是諫是相助比丘尼。汝莫作是語。是比丘尼說法說律。不說非法不說非律。是比丘尼所說。皆是我等所欲。是知說非不知說。是比丘尼所說。皆是我等所欲樂忍。汝莫相助求破僧事。當(dāng)助和合僧。僧和合者歡喜無諍。一心一學(xué)如水乳合。得安樂住。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼當(dāng)再三諫。令舍是事故。再三諫時舍者善。不舍者是法至三。犯僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼。隨所依止聚落。作惡行污他家。皆見皆聞皆知。諸比丘尼應(yīng)如是言。汝等作惡行污他家。皆見皆聞皆知。汝等出去。不應(yīng)住此。是比丘尼語諸比丘尼言。諸比丘尼。隨愛隨嗔隨怖隨癡行。何以故。有如是同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。諸比丘尼隨愛隨嗔隨怖隨癡行。何以故。諸比丘尼不隨愛嗔怖癡行。汝等作惡行污他家。皆見聞知。汝當(dāng)舍是隨愛嗔怖癡語。汝等出去。不應(yīng)住此。如是諫時不舍是事者。當(dāng)再三諫。令舍是事故。再三諫時舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙可悔過。

　　有比丘尼惡性戾語。諸比丘尼。說如法如律如戒經(jīng)中事。是比丘尼戾語不受。語諸比丘尼言。汝莫語我好惡。我亦不語汝好惡。諸比丘尼應(yīng)如是言。諸比丘尼。說如法如律如戒經(jīng)中事。汝莫戾語當(dāng)隨順語。諸比丘尼。當(dāng)為汝說如法如律。汝亦當(dāng)為諸比丘尼說如法如律。何以故。如是者。諸如來眾得增長利益。以共語相教共罪中出故。汝當(dāng)舍是戾語事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼當(dāng)再三諫。令舍是事故再三諫時舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼。共比丘尼斗諍時。作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當(dāng)從彼修梵行。諸比丘尼應(yīng)諫是比丘尼言。汝莫共諸比丘尼斗諍時作是言。我舍佛舍法舍僧舍戒。非但沙門釋子知道。更有余沙門婆羅門。有慚愧善好樂持戒者。我當(dāng)從彼修梵行。汝應(yīng)佛法中樂修梵行。當(dāng)舍離自不樂心。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。當(dāng)再三諫。令舍是事故。再三諫時舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼。共比丘尼斗諍時。作是言。比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。諸比丘尼應(yīng)如是諫。汝莫共諸比丘尼斗諍時作是言。比丘尼僧。隨愛行隨嗔行隨怖行隨癡行。何以故。比丘尼僧。不隨愛嗔怖癡行。汝當(dāng)舍是隨愛嗔怖癡語。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。諸比丘尼應(yīng)再三諫。令舍是事故。再三諫時舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔過。

　　若二比丘尼同心共作惡業(yè)。有惡名聲。惱比丘尼僧。互相覆罪。諸比丘尼應(yīng)如是諫。汝等莫同心共作惡業(yè)有惡名聲。惱比丘尼僧?；ハ喔沧?。汝等各別離行。別離行者增長佛法。汝等舍是隨順惡行。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。應(yīng)再三諫。令舍是事故。再三諫時舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔過。

　　若比丘尼。教二比丘尼言。汝莫別離行。當(dāng)同心行。別離行者不得增長。若同心行者便得增長。比丘尼僧中。亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。諸比丘尼應(yīng)如是諫。汝莫教二比丘尼作是言。汝等莫別離行。當(dāng)同心行。別離行者不得增長佛法。同心行者便得增長。眾中亦有如汝等者。僧以嗔故。教汝別離行。汝當(dāng)舍是勸邪行事。諸比丘尼如是諫時。堅持是事不舍者。當(dāng)再三諫。令舍是事故。再三諫時舍者善。不舍者僧伽婆尸沙可悔過。

　　諸大德。已說十七僧伽婆尸沙法。九初罪八乃至三諫。若比丘尼隨犯一一罪。應(yīng)二部僧中半月行摩那埵?？啥可?。二部僧各二十眾。應(yīng)出是比丘尼罪。若二部眾中若少一人。是比丘尼罪不名為出。二部僧可呵。是法應(yīng)爾。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是三十尼薩耆波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。

　　若比丘尼。衣竟已舍迦絺那衣。畜長衣得至十日。過是畜者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。衣竟已舍迦絺那衣。五衣中若離一一衣。乃至一宿。尼薩耆波夜提。除僧羯磨。

　　若比丘尼。衣竟已舍迦絺那衣。若得非時衣。是比丘尼須者當(dāng)自手取。速作受持。若足者善。若不足者。更望得衣令具足故。停是衣乃至一月。過是停者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。得衣者。尼薩耆波夜提。除因緣。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣。是名因緣。

　　若比丘尼。奪衣失衣燒衣漂衣時。從非親里居士居士婦乞衣。自恣多與衣。是比丘尼應(yīng)取上下衣。過是取者。尼薩耆波夜提。

　　若為比丘尼故。非親里居士居士婦辦衣直作是言。我以是衣直。買如是衣。與某比丘尼。是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士婦所。作同意言。汝為我辦如是衣直。買如是如是衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波夜提。

　　若為比丘尼。二非親里居士居士婦。各辦衣直作是言。我以是衣直。各買如是衣。與某比丘尼。是比丘尼。先不自恣請。便往居士居士婦所。作同意言。汝等各辦衣直。合作一衣與我。為好故。若得衣者。尼薩耆波夜提。

　　若為比丘尼故。若王王臣若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘尼所言。大德。某送此衣直。汝當(dāng)受取。比丘尼應(yīng)言。我比丘尼法。不應(yīng)受衣直。若須衣時得凈衣者。當(dāng)自手受速作衣持使語比丘尼言。大德。有執(zhí)事人。能為比丘尼執(zhí)事不。是比丘尼應(yīng)示執(zhí)事人。若僧園民若優(yōu)婆塞。此人能為比丘尼執(zhí)事。是使往執(zhí)事人所言。汝取是衣直。作如是衣。與某比丘尼。是比丘尼須衣時來。汝當(dāng)與衣。是使語已還報比丘尼。我已語竟。大德。須衣時便往取。當(dāng)與汝衣。是比丘尼往執(zhí)事所索衣。作是言。我須衣。至再三反亦如是索。得衣者善。不得者四反乃至六反。往執(zhí)事人前默然立。若四反乃至六反默然立。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波夜提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫使失。是事應(yīng)爾。

　　若比丘尼。自手取寶。若使人取。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。種種用寶者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。種種販賣者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼所用缽破減五綴。更乞新缽。為好故。尼薩耆波夜提。是缽應(yīng)比丘尼僧中舍。眾中最下缽。應(yīng)與是比丘尼。如是教言。汝比丘尼畜是缽。乃至破。是事應(yīng)爾。

　　若比丘尼自乞縷。使非親里織師織。尼薩耆波夜提。

　　若為比丘尼故。非親里居士居士婦。使織師為織衣。是比丘尼先不請。便往語織師言。汝知不。是衣為我故織。汝好織極好織廣織凈潔織。我當(dāng)多少益汝。是比丘尼。若自語若使人語。后時若與食。若與食直。為好故。得衣者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。與比丘尼衣。后嗔恚嫌恨。若自奪若使人奪。還我衣來不與汝。得衣者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。十日未至自恣。有急施衣應(yīng)受。比丘尼須是衣者。當(dāng)自手取乃至衣時畜。過是畜者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼知物向僧。自求向己者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼病。聽服四種含消藥。酥油蜜石蜜。共宿至七日得服。過是服者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。畜長缽乃至一夜。過是畜者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。時衣作非時衣分者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。非時衣作時衣分者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。共比丘尼貿(mào)衣。后到比丘尼所。作是言。我還汝衣。汝還我衣。得衣者。尼薩耆波夜提。

　　若為比丘尼故。眾多非親里居士居士婦。各各辦衣直作是言。我等以是衣直。各買如是衣。與某比丘尼。是比丘尼先不請。后到眾多居士居士婦所。作是言。汝等以是衣直。共買如是一衣與我。為好故。得是衣者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。自為乞金銀。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼乞是已。更索余者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼為僧是事乞。作余事用。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。自為是事乞。作余事用。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。為多人是事乞。作余事用。尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。乞重衣。應(yīng)乞四錢直衣。過是乞尼薩耆波夜提。

　　若比丘尼。乞輕衣。應(yīng)乞二錢半直衣。過是乞。尼薩耆波夜提。

　　諸大德。已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德是百七十八波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。

　　若比丘尼。故妄語波夜提。

　　若比丘尼形相比丘尼波夜提。

　　若比丘尼兩舌者。波夜提。

　　若比丘尼。僧如法斷諍竟。還更發(fā)起。波夜提。

　　若比丘尼。以句法教未受具戒人者。波夜提。

　　若比丘尼。實有過人法。向未受具戒人說。波夜提。

　　若比丘尼。知比丘尼有惡罪。向未受具戒人說波夜提。除僧羯磨。

　　若比丘尼先自勸與。后作是言。諸比丘尼。隨親厚回僧物與。波夜提。

　　若比丘尼說戒時。作是言。何用是雜碎戒為。半月說時。令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂生反戒心。作是輕呵戒者。波夜提。

　　若比丘尼。斫伐鬼村種子村。波夜提(一十)。

　　若比丘尼。嗔譏僧所差人。波夜提。

　　若比丘尼。用異事默然惱他。波夜提。

　　若比丘尼。露地敷僧臥具。粗細(xì)繩床被褥若使人敷是中坐臥。去時不自舉不教人舉。波夜提。

　　若比丘尼。比丘尼房中敷僧臥具。若使人敷。是中坐臥。去時不自舉不教人舉。波夜提。

　　若比丘尼。比丘尼房中嗔恨不喜。便自牽出。若使人牽。癡人遠(yuǎn)去。不應(yīng)住此。波夜提。除因緣。

　　若比丘尼。比丘尼房中知他先敷臥具。后來強敷若使人敷。不樂者自當(dāng)出去。波夜提。除因緣。

　　若比丘尼。比丘尼房閣中。尖腳坐床若臥床。用力坐臥。波夜提。

　　若比丘尼。知水有蟲。自用澆草和泥。若使人用。波夜提。

　　若比丘尼。獨與一比丘屏覆處坐。波夜提。

　　若比丘尼。不病住福德舍。過一食者。波夜提(二十)。

　　若比丘尼往白衣家。自恣請多與餅麨。諸比丘尼須者。應(yīng)二三缽取。過是取者。波夜提。二三缽取已出外。與余比丘尼共分。是法應(yīng)爾。

　　若比丘尼別眾食。波夜提。除因緣。因緣者。病時作衣時道行時船行時大眾集時沙門請時。

　　若比丘尼非時啖食。波夜提。

　　若比丘尼。舉殘宿食食者。波夜提。

　　若比丘尼。不受食著口中。波夜提。除水及楊枝。

　　若比丘尼知水有蟲取用。波夜提。

　　若比丘尼。有食家中強坐。波夜提。

　　若比丘尼。食家中獨與一男子舍內(nèi)強坐。波夜提。

　　若比丘尼裸形外道。若出家男出家女。自手與食。波夜提。

　　若比丘尼。故往看軍發(fā)行。波夜提除因緣(三十)。

　　若比丘尼。有因緣往軍中宿。過二夜波夜提。

　　若比丘尼。二夜軍中宿時。往看軍陣器仗牙旗幡幢兩陣合戰(zhàn)。波夜提。

　　若比丘尼。嗔打比丘尼。波夜提。

　　若比丘尼。嗔舉手向比丘尼。波夜提。

　　若比丘尼。知比丘尼犯僧殘罪。覆藏乃至一夜。波夜提。

　　若比丘尼。語余比丘尼。來共到諸家。是比丘尼不教與食。便作是言。汝去。與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。欲惱彼故。以是因緣無異。波夜提。

　　若比丘尼。無病露地燃火。若草木牛糞木皮糞掃。若自燃若使人燃。波夜提。

　　若比丘尼。如法僧事與欲竟。后悔言。我不應(yīng)與。波夜提。

　　若比丘尼。與未受具戒人同室宿。過二夜。波夜提。

　　若比丘尼作是語。我如是知佛法義。行障道法不能障道。諸比丘尼應(yīng)如是諫。汝莫作是語。我知佛法義。行障道法不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說障道法能障道。汝當(dāng)舍是惡邪見。諸比丘尼如是諫時。堅持不舍者。當(dāng)再三諫令舍是事。再三諫時舍者善。不舍者波夜提(四十)。

　　若比丘尼。知比丘尼作如是語。不如法悔不舍惡邪如法擯出。便與共事共住共同室宿波夜提。

　　若有沙彌尼作是語。我知佛法義。行淫欲不能障道。諸比丘尼應(yīng)如是教言。汝莫作是語。我知佛法義。行淫欲不能障道。汝莫謗佛。謗佛者不善。佛不作是語。佛種種因緣說淫欲能障道法。汝當(dāng)舍是惡邪見。諸比丘尼如是教時。堅持是事不舍者。當(dāng)再三教令舍是事。再三教時舍者善。不舍者。諸比丘尼應(yīng)如是語。汝沙彌尼。從今不應(yīng)言佛是我?guī)?。亦不?yīng)隨諸比丘尼后行。余沙彌尼。得共比丘尼同房再宿。汝今不得。癡人滅去。不應(yīng)住此。若比丘尼。知是滅擯沙彌尼。便畜經(jīng)恤共事共宿。波夜提。

　　若比丘尼。若寶似寶。自捉教人捉。波夜提。除因緣。因緣者。若寶似寶。在僧坊內(nèi)若住處內(nèi)如是心取。主來當(dāng)還。是事應(yīng)爾。

　　若比丘尼得新衣。應(yīng)三種色中隨用一一種。壞是衣色。若青若泥若木蘭。若比丘尼。不以三種壞色著新衣。波夜提。

　　若比丘尼減半月浴。波夜提。除因緣。因緣者。春殘一月半。夏初一月。是二月半。大熱時病時風(fēng)時雨時作時行時。是名因緣。

　　若比丘尼。故奪畜生命。波夜提。

　　若比丘尼。故令比丘尼疑悔。使須臾時心不安隱。以是因緣無異。波夜提。

　　若比丘尼。以指擊攊他。波夜提。

　　若比丘尼水中戲。波夜提。

　　若比丘尼與男子同室宿。波夜提(五十)。

　　若比丘尼。自恐怖比丘尼。若使他恐怖。乃至戲笑。波夜提。

　　若比丘尼。自藏比丘尼衣缽戶鉤革屣針筒。種種隨法物。若使他藏。乃至戲笑。波夜提。

　　若比丘尼。與比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。他不還便強脫取。波夜提。

　　若比丘尼。以無根僧伽婆尸沙法。謗比丘尼。波夜提。

　　若比丘尼。與男子共期同道行。至一聚落。波夜提。

　　若比丘尼。與賊共期同道行。乃至一聚落。波夜提。

　　若比丘尼。自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是處。波夜提。

　　若比丘尼。受四月自恣請。過是受者。波夜提。除常請數(shù)數(shù)請別請。

　　若比丘尼。說戒時作是言。我不受學(xué)是戒。先當(dāng)問余比丘持修多羅持毗尼持摩多羅伽者。波夜提。

　　若比丘尼欲知是法者。應(yīng)從此戒中學(xué)。當(dāng)問余比丘。持修多羅持毗尼持摩多羅伽者。應(yīng)如是問。是語云何。是事應(yīng)爾。

　　若比丘尼。共比丘尼斗諍已。盜往立聽。彼比丘尼所說我當(dāng)憶持。波夜提(六十)。

　　若比丘尼。僧?dāng)嗍聲r默然起去。波夜提。

　　若比丘尼不恭敬者。波夜提。

　　若比丘尼飲酒者。波夜提。

　　若比丘尼非時入聚落。不白余比丘尼。波夜提。除急因緣。

　　若比丘尼許他請僧。中前中后行至余家。波夜提。

　　若比丘尼。入灌頂剎利王家。夜未過未藏寶。若過門闑及闑處。波夜提。除急因緣。

　　若比丘尼。說戒時作是言。我今始知是事入戒經(jīng)中半月次來所說。諸比丘尼知是比丘尼先曾再三聞?wù)f此戒。何況復(fù)過。是比丘尼非以不知故得脫。隨所犯事應(yīng)令如法悔過。應(yīng)呵令厭汝失無利是惡不善。汝說戒時不尊重戒不一心聽。以是事故。波夜提。

　　若比丘尼。用骨牙齒角作針筒。波夜提。

　　若比丘尼。欲作床者。當(dāng)應(yīng)量作。足高八指。除入梐。過是作者。波夜提。

　　若比丘尼。自以兜羅貯臥具。若使人貯。波夜提(七十)。

　　若比丘尼。如佛衣量作衣。若過作。波夜提。佛衣量者。長佛九磔手。廣六磔手。是佛衣量。

　　若比丘尼啖生熟蒜。波夜提。

　　若比丘尼剃大小便處毛。波夜提。

　　若比丘尼洗時以指刺女根中。過二指節(jié)。波夜提。

　　若比丘尼以掌拍女根者。波夜提。

　　若比丘尼煮生物作食。波夜提。

　　若比丘尼。比丘食時在前立待。波夜提。

　　若比丘尼。以屎尿擲墻外。波夜提。

　　若比丘尼。棄屎尿著生草上。波夜提。

　　若比丘尼。獨與一比丘屏處共立共語。波夜提(八十)。

　　若比丘尼。獨與一比丘露地共立共語。波夜提。

　　若比丘尼。獨與一白衣男子屏處共立共語。波夜提。

　　若比丘尼。獨與一白衣男子露地共立共語。波夜提。

　　若比丘尼。闇中無燈與男子共立共坐。波夜提。

　　若比丘尼。作男根著女根中。波夜提。

　　若比丘尼。語比丘尼言。善女來。共我房住。后嗔不喜。若自牽出。若使人牽出。作是言。汝遠(yuǎn)滅去。莫此中住。以是因緣無異。波夜提。

　　若二比丘尼共一床臥。波夜提。

　　若二比丘尼共一敷具臥。波夜提。

　　若二比丘尼共一衣覆臥。波夜提。

　　若比丘尼入白衣舍。獨與一比丘共立共語竊語。遣共行比丘尼求閑便故。波夜提(九十)。

　　若比丘尼入白衣舍。獨與一白衣男子共立共語竊語。遣共行比丘尼。欲獨語。波夜提。

　　若比丘尼。共比丘尼斗諍相嗔。自打身啼者。波夜提。

　　若比丘尼。共比丘尼斗諍時。作法咒泥梨咒。波夜提。

　　若比丘尼。不審諦看物便嫌恨。波夜提。

　　若比丘尼。夏中無因緣游行他國。波夜提。

　　若比丘尼。自恣竟不游行余處一宿。波夜提。

　　若比丘尼。國內(nèi)疑處畏處游行。波夜提。

　　若比丘尼。國外疑處畏處游行。波夜提。

　　若比丘尼。故往看畫舍。波夜提。

　　若比丘尼。先住惱后住者。波夜提(一百)。

　　若比丘尼。后住惱先住者。波夜提。

　　若比丘尼。共活比丘尼病不供給。波夜提。

　　若比丘尼。見比丘來不起。波夜提。

　　若比丘尼。不問比丘輒坐者。波夜提。

　　若比丘尼。不問主人便敷臥具。若使人敷。波夜提。

　　若比丘尼。不滿十二歲畜眾者。波夜提。

　　若比丘尼。滿十二歲。未作畜眾羯磨。畜眾者。波夜提。

　　若比丘尼。畜未滿十二歲已嫁女為眾。波夜提。

　　若比丘尼。滿十二歲已嫁女。不作屬和上尼羯磨。畜為眾。波夜提。

　　若比丘尼。僧與止羯磨復(fù)畜眾者。波夜提(一百一十)。

　　若比丘尼。弟子不二歲學(xué)六法。畜為眾者。波夜提。

　　若比丘尼。弟子二歲學(xué)六法。未作屬和上尼羯磨。畜為眾。波夜提。

　　若比丘尼。受大戒已不二歲隨和上尼。波夜提。

　　若比丘尼。畜弟子不與財法。波夜提。

　　若比丘尼。畜淫女為眾。不遠(yuǎn)本處五六由旬。波夜提。

　　若比丘尼。畜未滿二十歲童女為眾。波夜提。

　　若比丘尼。滿二十歲童女。未作屬和上尼羯磨畜為眾。波夜提。

　　若比丘尼。畜孝女為眾。波夜提。

　　若比丘尼。畜將男女自隨女人為眾。波夜提(四十即不共中第四十)。

　　若比丘尼。畜惡性女人為眾。波夜提(一百二十)。

　　若比丘尼。滿二十歲童女。不二歲學(xué)六法。畜為眾。波夜提。

　　若比丘尼。滿二十歲童女。二歲學(xué)六法。不作屬和上尼羯磨。畜為眾。波夜提。

　　若比丘尼作是言。汝與我衣缽戶鉤。時藥時分藥七日藥盡形藥。我當(dāng)度汝。波夜提。

　　若比丘尼。女人夫主不聽。畜為眾。波夜提。

　　若比丘尼語他言。汝二歲學(xué)六法。后當(dāng)畜汝。若不畜者。波夜提。

　　若比丘尼。歲歲度弟子者。波夜提。

　　若比丘尼。宿作乞?qū)俸蜕夏狒赡?。畜為眾者。波夜提?br />
　　若比丘尼。作浴衣者當(dāng)應(yīng)量作。量者。長五修伽陀磔手。廣二磔手半。過是作者。波夜提(五十)。

　　若比丘尼。數(shù)數(shù)易衣服。波夜提。

　　若比丘尼。作衣極久乃至五夜。過是成者。波夜提(一百三十)。

　　若比丘尼。五夜不看五衣。波夜提。

　　若比丘尼。以衣與白衣。波夜提。

　　若比丘尼。月病休止。浣病衣已凈不起去。波夜提。

　　若比丘尼。遮與僧衣。波夜提。

　　若比丘尼。所望得衣弱。而受迦絺那衣。波夜提。

　　若比丘尼。僧舍迦絺那衣時不隨者。波夜提。

　　若比丘尼。僧分衣時不隨者。波夜提。

　　若比丘尼。僧?dāng)嗍聲r不隨順者。波夜提(六十)。

　　若比丘尼。不以房舍囑他。至聚落中。波夜提。

　　若比丘尼。讀誦種種咒術(shù)。波夜提(一百四十)。

　　若比丘尼。教白衣讀誦種種咒術(shù)。波夜提。

　　若比丘尼。與白衣作。波夜提。

　　若比丘尼。坐白衣床。不還付主便去。波夜提。

　　若比丘尼。不問主人坐他床上。波夜提。

　　若比丘尼無病乘乘。波夜提。

　　若比丘尼紡績。波夜提。

　　若比丘尼著腰絡(luò)。波夜提。

　　若比丘尼捉蓋入白衣舍。波夜提。

　　若比丘尼。離有比丘住處安居。波夜提。

　　若比丘尼安居竟。不二部僧中求三事自恣說見聞疑。波夜提(一百五十)。

　　若比丘尼。半月不往僧中求教誡。波夜提。

　　若比丘尼無病。不往受教誡。波夜提。

　　若比丘尼。有比丘住處外門。不問便入。波夜提。

　　若比丘尼。喑嗌向比丘。波夜提。

　　若比丘尼。共比丘尼斗諍惡口?？植浪?。

　　某王大臣斗將。是我知識。當(dāng)以彼力治汝波夜提。

　　若比丘尼護惜他家。波夜提。

　　若比丘尼受請都不食者。波夜提。

　　若比丘尼。比丘不聽。便問經(jīng)律阿毗曇。波夜提。

　　若比丘尼裸形露地洗浴。波夜提。

　　若比丘尼著白衣嚴(yán)身具。波夜提(一百六十)。

　　若比丘尼。故往觀聽歌舞伎樂莊嚴(yán)妓兒。波夜提。

　　若比丘尼有瘡。使男子解系。波夜提。

　　若比丘尼。與男子共行說俗事。波夜提。

　　若比丘尼。以涂香胡麻滓屑揩身。波夜提。

　　若比丘尼。使他以涂香胡麻滓屑揩身。波夜提。

　　若比丘尼著頭光。波夜提。

　　若比丘尼。不語余比丘尼出遠(yuǎn)門去。波夜提。

　　若比丘尼以刷刷頭。波夜提。

　　若比丘尼使他刷頭。波夜提。

　　若比丘尼以梳梳頭。波夜提(一百七十)。

　　若比丘尼使他梳頭。波夜提。

　　若比丘尼編頭。波夜提。

　　若比丘尼使他編頭。波夜提。

　　若比丘尼生草上大小便。波夜提。

　　若比丘尼故出精。除夢中。波夜提。

　　若比丘尼飲精。波夜提。

　　若比丘尼男子洗處浴。波夜提。

　　若比丘尼在門中立。波夜提(一百七十八)。

　　諸大德。已說百七十八波夜提法。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。諸大德是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是八波羅提提舍尼法。半月半月波羅提木叉中說。

　　若比丘尼無病。自為索乳。是比丘尼應(yīng)向余比丘尼說罪。我墮可呵法不是。是說罪法。我今說罪悔過。是初波羅提提舍尼法。

　　若比丘尼無病。自為索酪生酥熟酥油魚肉脯。是比丘尼應(yīng)向余比丘尼說罪。我墮可呵法不是。是說罪法。我今說罪悔過。是名八波羅提提舍尼法。

　　諸大德。已說八波羅提提舍尼法。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是眾學(xué)法。半月半月波羅提木叉中說。

　　不高著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不下著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不參差著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不如釘頭著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不如象鼻著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不如多羅葉著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不如麨團著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不細(xì)褶著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不著耳泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不并褶兩邊著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不著細(xì)縷泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　周齊著泥洹僧。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不高披衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不下披衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不參差披衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　周齊披衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　好覆身入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　好覆身白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　善攝身入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　善攝身白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不高視入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不高視白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不呵供養(yǎng)入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不呵供養(yǎng)白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　靜默入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　靜默白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不蹲行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不蹲行白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不覆頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不覆頭白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不幞頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不幞頭白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不肘隱人肩入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不肘隱人肩白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不叉腰入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不叉腰白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不左右反抄衣入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不左右反抄衣白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不偏抄衣入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不偏抄衣白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不以衣覆右肩全舉左肩上入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不以衣覆右肩全舉左肩上白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不掉臂入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不掉臂白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不搖肩入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不搖肩白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不搖頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不搖頭白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不搖身入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不搖身白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不攜手入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不攜手白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不翹一腳入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不翹一腳白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不累腳入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不累腳白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不掌扶頰白衣舍坐為白衣笑故。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　一心受飯。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　一心受羹。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不溢缽受飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　羹飯等食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不刳飯如井食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不摶飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不大摶飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不手把食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不張口待飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不含食語。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不嚙半食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不吸食作聲食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不嚼食作聲食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不味咽食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不吐舌食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不縮鼻食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不舐手食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不膩手受食器。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不振手食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不指捫缽食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不病不得為身索若飯若羹。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得以飯覆羹更望得。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不呵相看比坐缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　端視缽食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　次第食盡。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不應(yīng)洗食缽水棄白衣舍內(nèi)除語檀越。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　騎乘人不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在前比丘尼在后不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在道中。比丘尼在道外。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人坐比丘尼立。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在高。處比丘尼在下。處不應(yīng)為。說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人臥比丘尼。坐不應(yīng)為。說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人覆頭不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人幞頭不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　肘隱人不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人叉腰不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人左右反抄衣不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人偏抄衣不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　以衣覆右肩全舉左肩上不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人著革屣不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人著屐不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人捉杖不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人捉蓋不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人捉刀不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人捉弓箭種種器仗。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不應(yīng)生草上涕唾。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不應(yīng)凈用水中大小便涕唾。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不應(yīng)立大小便。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　樹過人不應(yīng)上。除大因緣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　諸大德。已說眾學(xué)法。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是七滅諍法。半月半月波羅提木叉中說。

　　應(yīng)與現(xiàn)前毗尼人。當(dāng)與現(xiàn)前毗尼。

　　應(yīng)與憶念毗尼人。當(dāng)與憶念毗尼。

　　應(yīng)與不癡毗尼人。當(dāng)與不癡毗尼。

　　應(yīng)與自言治人。當(dāng)與自言治。

　　應(yīng)與覓罪相人。當(dāng)與覓罪相。

　　應(yīng)與多覓罪人。當(dāng)與多覓罪。

　　種種僧中諍事生。如草布地除滅。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　諸大德。已說七滅諍法。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。已說戒序。已說八波羅夷法。已說十七僧伽婆尸沙法。已說三十尼薩耆波夜提法。已說百七十八波夜提法。已說八波羅提提舍尼法。已說眾學(xué)法。已說七滅諍法。是事入佛經(jīng)中半月半月戒經(jīng)中。說及余隨道戒法是中諸大德。一心歡喜不諍。一學(xué)一道和合。如水乳合安樂行。如是應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　毗婆尸佛如來無所著等正覺。為六百二十萬比丘前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　忍辱第一道　　涅槃佛稱最

　　出家惱他人　　不名為沙門

　　式佛如來無所著等正覺。為八十萬比丘前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　譬如明眼人　　能避險惡道

　　世有聰明人　　能遠(yuǎn)離諸惡

　　隨葉佛如來無所著等正覺。為十萬比丘前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　不惱不說過　　如戒所說行

　　飯食知節(jié)量　　常樂在閑處

　　心凈樂精進　　是名諸佛教

　　拘樓孫佛如來無所著等正覺。為四萬比丘前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　譬如蜂采花　　不壞色與香

　　但取其味去　　比丘入聚然

　　不破壞他事　　不觀作不作

　　但自觀身行　　諦視善不善

　　拘那含佛如來無所著等正覺。為三萬比丘前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　欲得好心莫放逸　　圣人善法當(dāng)勤學(xué)

　　若有知寂一心人　　乃能無復(fù)憂愁患

　　迦葉佛如來無所著等正覺。為二萬比丘前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　一切惡莫作　　當(dāng)具足善法

　　自凈其志意　　是則諸佛教

　　釋迦牟尼佛如來無所著等正覺。為千二百五十未曾有僧前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　護身為善哉　　能護口亦善

　　護意為善哉　　護一切亦善

　　比丘護一切　　便得離眾苦

　　比丘守口意　　身不犯眾惡

　　是三業(yè)道凈　　得圣所得道

　　若人撾罵不還報　　于嫌恨人心不恨

　　于嗔人中心常凈　　見人為惡自不作

　　七佛為世尊　　能救護世間

　　所可說戒經(jīng)　　我已廣說竟

　　諸佛及弟子　　恭敬是戒經(jīng)

　　恭敬戒經(jīng)已　　各各相恭敬

　　慚愧得具足　　能得無為道

　　諸大德。已說波羅提木叉意。僧一心得布薩。

　　　　十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷