十誦比丘波羅提木叉戒本

　　姚秦 鳩摩羅什譯

　　　　十誦比丘波羅提木叉戒本

　　　　姚秦三藏鳩摩羅什譯

　　大德僧聽。冬時(shí)一月過少一夜。余有一夜三月在。老死至近。佛法欲滅。諸大德。為得道故。一心勤精進(jìn)。所以者何。諸佛一心勤精進(jìn)故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況余善道法。未受具戒者已出。僧今和合。先作何事(一人應(yīng)言布薩說戒)諸大德。不來諸比丘。說欲及清凈。

　　合十指爪掌　　供養(yǎng)釋師子

　　我今欲說戒　　僧當(dāng)一心聽

　　乃至小罪中　　心應(yīng)大怖畏

　　有罪一心悔　　后更莫復(fù)犯

　　心馬馳惡道　　放逸難禁制

　　佛說切戒行　　亦如利轡勒

　　佛口說教誡　　善者能信受

　　是人馬調(diào)順　　能破煩惱軍

　　若不受教敕　　亦不愛樂戒

　　是人馬不調(diào)　　沒在煩惱軍

　　若人守護(hù)戒　　如牦牛愛尾

　　系心不放逸　　亦如猴著鎖

　　日夜常精進(jìn)　　求實(shí)智慧故

　　是人佛法中　　能得清凈命

　　大德僧聽。今十五日布薩說波羅提木叉。若僧時(shí)到僧忍聽。僧一心作布薩說波羅提木叉。白如是。

　　諸大德。今共作布薩說波羅提木叉。僧一心善聽。有罪者發(fā)露。無罪者默然。默然故。當(dāng)知諸大德清凈。如一一比丘問答。是比丘眾中三唱亦如是。若有比丘。如是比丘眾中第三唱。憶有罪不發(fā)露。得故妄語罪。諸大德。故妄語罪。佛說遮道法。比丘于此中欲求清凈。憶有罪應(yīng)發(fā)露。發(fā)露則安隱。不發(fā)露罪益深。諸大德已說波羅提木叉序。今問諸大德。是中清凈不。第二第三亦如是問。是中清凈不。

　　諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是四波羅夷法。半月半月波羅提木叉中說。

　　若比丘。共諸比丘入戒法中。不還戒戒羸不出。行淫法乃至共畜生。是比丘得波羅夷罪。不應(yīng)共事。

　　若比丘。若聚落中若空地。不與取。名盜物。如不與物取故。若王若王等。若捉若殺。若縛若擯。若輸金罪。若如是言。咄汝小兒。汝癡汝賊。如是相。比丘不與物取。是比丘得波羅夷罪。不應(yīng)共事。

　　若比丘。若人若似人。故自手奪命。若自持刀與。若教人持與。若教死若贊死。若如是語。咄人用惡活為死勝生。隨彼心樂死。種種因緣教死贊死。是人因是事死。是比丘得波羅夷罪。不應(yīng)共事。

　　若比丘?？諢o所有。不知不見過人法圣利滿足。若知若見作是語。我如是知如是見。是比丘后時(shí)若問若不問。為出罪求清凈故。作是言。我不知言知。不見言見。空誑妄語。是比丘得波羅夷罪。不應(yīng)共事。除增上慢。

　　諸大德。已說四波羅夷法。若比丘犯一一法。是比丘不得共住。不得共事如前后亦如是。是比丘得波羅夷罪。不應(yīng)共事。今問諸大德。是中清凈不第二第三亦如是問。是中清凈不。諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月波羅提木叉中說。

　　若比丘故出精。是比丘僧伽婆尸沙。除夢中。

　　若比丘。淫亂變心。與女人身共合。若捉手。若捉臂。若捉發(fā)。若捉一一身分。若上若下摩著細(xì)滑。僧伽婆尸沙。

　　若比丘。淫亂變心。淫欲粗惡不善語。呼女人如年少男女相。僧伽婆尸沙。

　　若比丘。淫亂變心。于女人前贊自供養(yǎng)己身。語姊妹。如我等比丘持戒。斷淫欲行善法。姊妹淫欲法。供養(yǎng)是第一。供養(yǎng)僧伽婆尸沙。

　　若比丘行媒法。持男意至女邊。持女意至男邊。若為婦事。若私通事。乃至一交會(huì)時(shí)。僧伽婆尸沙。

　　若比丘。無主為身自乞欲作房。應(yīng)量作。是房量。長十二佛磔手。內(nèi)廣七磔手。是比丘應(yīng)將諸比丘示作房處無難處非妨處。諸比丘應(yīng)示作房處無難處非妨處。若比丘。難處妨處自乞作房。無主為身。亦不將諸比丘示作房處。亦過量。僧伽婆尸沙。

　　若比丘。有主自為欲作大房。是比丘。應(yīng)將諸比丘示作房處無難處非妨處。諸比丘應(yīng)示作房處無難處非妨處。若難處妨處有主為身作大房。亦不將諸比丘示作房處。僧伽婆尸沙。

　　若比丘。嗔嗔故。不喜清凈無罪比丘。以無根波羅夷法謗。欲破彼比丘凈行。是比丘后時(shí)。若撿校若不撿校。知是事無根。無根故。是比丘住嗔法。語諸比丘言。我嗔故如是語。僧伽婆尸沙。

　　若比丘。嗔嗔故不喜。異分異分事中取片若似片法。非波羅夷比丘。以波羅夷法謗。欲破彼比丘凈行。是比丘后時(shí)。若撿校若不撿校。知是異分異分事中取片若似片法。是比丘住嗔法。語諸比丘言。我嗔故如是語。僧伽婆尸沙。

　　若比丘。為破和合僧故勤方便。若受破緣事故共諍。諸比丘應(yīng)諫是比丘。大德。莫為破和合僧故勤方便。亦莫受破緣事故共諍。大德。當(dāng)與僧同事。何以故。僧和合歡喜不諍。一心一學(xué)如水乳合。安樂行。大德舍是破僧因緣事。諸比丘如是諫時(shí)。若堅(jiān)持是事不舍。諸比丘應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍者。僧伽婆尸沙。

　　是為破和合僧故勤方便。是比丘有余比丘。親厚同意別異語。若一若二若眾多。是同意比丘語諸比丘。大德。是事中莫諫是比丘。何以故。是法語比丘善語比丘。是比丘說法不說非法。說善不說不善。

　　是比丘知說非不知說。是比丘所說。皆是我等心所欲。

　　是比丘欲忍可事。我等亦欲忍可。諸比丘應(yīng)如是諫是同意比丘大德莫作是語。是法語比丘善語比丘。是比丘說法不說非法。說善不說不善。

　　是比丘知說非不知說。是比丘所說。皆是我等心所欲。是比丘欲忍可事。我等亦欲忍可。大德。莫樂助破僧事。當(dāng)樂助和合僧。何以故。僧和合歡喜不諍。一心一學(xué)如水乳合。安樂行。諸大德。當(dāng)舍破僧同意別異語。是同意比丘。諸比丘如是諫時(shí)。若堅(jiān)持是事不舍。諸比丘應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘。依止城若聚落住。是諸比丘行惡行污他家。皆見聞知。諸比丘應(yīng)如是諫是諸比丘。大德。汝等行惡行污他家。皆見聞知。諸大德。汝等出去。不應(yīng)是中住。是比丘語諸比丘言。諸大德。諸比丘隨愛嗔怖癡。何以故。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘應(yīng)語是比丘。諸大德。莫作是語。諸比丘隨愛嗔怖癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。諸比丘不隨愛嗔怖癡。諸大德。汝等行惡行污他家皆見聞知。諸大德舍是愛嗔怖癡語。汝等出去。不應(yīng)是中住。是同意比丘。諸比丘如是諫時(shí)。若堅(jiān)持是事不舍。諸比丘應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍僧伽婆尸沙。

　　有一比丘。惡性難共語。諸比丘應(yīng)如法如善說所犯波羅提木叉中事。自身作不可共語。如是言。諸大德汝等莫語我若好若丑。我亦不語諸大德若好若丑。諸大德不須諫我。諸比丘應(yīng)諫彼比丘。大德。諸比丘如法如善說所犯波羅提木叉中事。汝莫自身作不可共語。汝身當(dāng)作可共語大德。當(dāng)為諸比丘說如法如善。諸比丘亦當(dāng)為大德說如法如善。何以故。諸如來眾得如是增長。所謂共說共諫共罪中出故。大德。舍是自身作不可共語業(yè)。諸比丘如是諫時(shí)。若堅(jiān)持是事不舍。諸比丘應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍僧伽婆尸沙。

　　諸大德。已說十三僧伽婆尸沙法。九初犯罪四乃至三諫諸罪中。若比丘犯一一罪。知故覆藏隨幾時(shí)。應(yīng)強(qiáng)令行波利婆沙。行波利婆沙已。是比丘應(yīng)僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已。次到阿浮訶那。如法作已。諸比丘心喜。二十比丘僧中應(yīng)出罪。若少一人不滿二十眾。欲出是比丘罪。是比丘罪不得出。諸比丘亦可訶。是法應(yīng)爾。今問諸大德。是中清凈不(第二第三亦如是問)諸大德是中清凈默然故是事如是持。

　　諸大德。是二不定法。半月半月波羅提木叉中說。

　　若比丘。共一女人。獨(dú)屏覆處可淫處坐?？尚艃?yōu)婆夷。是比丘應(yīng)三法中。若一一法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若比丘自言。我坐是處。應(yīng)三法中隨所說法治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。隨可信優(yōu)婆夷所說。種種余法治是比丘。是初不定法。

　　若比丘。共一女人。非屏覆處不可淫處坐。是比丘與女人。說粗惡淫欲語?？尚艃?yōu)婆夷。二法中一一法說。若僧伽婆尸沙。若波夜提。若比丘自言。我坐是處。應(yīng)二法中隨所說法治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。隨可信優(yōu)婆夷所說。種種余法治是比丘。是二不定法。諸大德。已說二不定法。今問諸大德。是中清凈不(第二第三亦如是問)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是三十尼薩耆波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。

　　若比丘。三衣具足訖。迦絺那衣時(shí)。長衣乃至十日應(yīng)畜。若過畜。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。三衣具足訖。迦絺那衣時(shí)。三衣中若離一一衣余處宿。尼薩耆波夜提。除僧羯磨。

　　若比丘。三衣具足訖。迦絺那衣時(shí)。若得非時(shí)衣。是比丘若須衣得自手取物。應(yīng)疾作比丘衣畜。若得足者好。若不足若知更有得處。若為滿故。是比丘是衣乃至一月應(yīng)畜。若過一月畜。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。從非親里比丘尼邊取衣。尼薩耆波夜提。除貿(mào)易。

　　若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。從非親里居士若居士婦乞衣得者。尼薩耆波夜提。

　　除因緣。因緣者。奪衣失衣燒衣濡衣。是名因緣。

　　若比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。從非親里居士若居士婦乞衣。若非親里居士若居士婦。自恣多與衣。是比丘若欲取。乃至上下衣應(yīng)受。若過受。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。非親里居士若居士婦。為辦衣價(jià)。念言。我如是如是衣價(jià)。買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣。為好衣故少作因緣。便到非親里居士若居士婦所。作如是言。汝等善哉。辦如是如是衣價(jià)。買如是如是衣與我。為好故。若得是衣。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。非親里居士若居士婦。各各辦衣價(jià)。念言。我如是如是衣價(jià)。買如是如是衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請。為好衣故少作因緣。便到非親里居士若居士婦所。作如是言。汝等善哉。辦如是如是衣價(jià)。買合作一衣與我。為好故。若得是衣。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。若王若王臣。若婆羅門若居士。遣使送衣價(jià)。是使到是比丘所。語是比丘言。大德知不。是衣價(jià)。若王若王臣。若婆羅門若居士。所送。大德受是衣價(jià)。是比丘應(yīng)語使如是言。諸比丘法。不應(yīng)受衣價(jià)。我曹須衣時(shí)得清凈衣。應(yīng)自手取物疾作衣畜。使語比丘言。大德。有執(zhí)事人。常能為諸比丘執(zhí)事不。須衣比丘應(yīng)示使執(zhí)事人。若守僧房人。若優(yōu)婆塞。應(yīng)語言。是人等常能為諸比丘執(zhí)事。使向執(zhí)事人所。語執(zhí)事人言。善哉執(zhí)事。如是如是衣價(jià)。買作如是如是衣。與某甲比丘。是比丘須衣時(shí)至。當(dāng)來當(dāng)與衣。使若自勸喻。若使人勸喻已。還到比丘所。到已白言。大德所示執(zhí)事人。我勸喻作已。大德。須衣時(shí)往取。當(dāng)與大德衣。須衣比丘應(yīng)到執(zhí)事所索衣。作是言。我須衣我須衣。第二第三亦如是索。若得衣者好。若不得第四第五極至第六。在執(zhí)事前默然立。若第四第五極至第六。在執(zhí)事前立。得衣者好。若不得。為得衣故。過是求。若得是衣。尼薩耆波夜提。

　　若不得衣。隨衣價(jià)來處。若自去若遣使。應(yīng)如是言。汝為某甲比丘送衣價(jià)。是比丘于汝衣價(jià)竟不得用。汝自知財(cái)莫使失。是事法爾。

　　若比丘。新憍奢耶作敷具。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。純黑羺羊毛。作新敷具。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。欲作新敷具。應(yīng)用二分純黑羺羊毛。第三分白。第四分下。若比丘。不用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下作新敷具。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。欲作新敷具。故敷具必應(yīng)滿六年畜。若比丘六年內(nèi)故敷具。

　　若舍若不舍。更作新敷具。尼薩耆波夜提。除僧羯磨。

　　若比丘。欲作新尼師壇。故尼師壇四邊。各取一修伽陀磔手。為壞好色故。若比丘不取故尼師壇四邊各一修伽陀磔手壞色。為好故。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。行道中得羺羊毛欲受。是比丘應(yīng)自手取。乃至三由旬。若無代過擔(dān)者。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。自手取金銀。若使人取。若教他取。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。以金銀買種種物。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。種種販賣。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。畜長缽得至十日若過畜。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。所用缽不滿五綴。更乞新缽。為好故。尼薩耆波夜提。

　　是比丘是缽。應(yīng)比丘眾中舍。是比丘眾中最下缽應(yīng)與。應(yīng)如是教。汝比丘受是缽乃至破。是事法爾。

　　若比丘。自乞縷。使非親里織師織。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。非親里居士若居士婦。使織師為比丘織作衣。是比丘先不自恣請。為好衣故。少作因緣。往到織師所語織師言。汝知不。此衣為我作。汝好織令致廣。我或當(dāng)與汝少物。是比丘若自勸喻。若使人勸喻已。后時(shí)與少物。乃至一食。若一食具。若一食直。為得衣故。若得是衣。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。與他比丘衣。后嗔恚忿心不喜。若自奪若使人奪。作是言。汝比丘還我衣來。不與汝。尼薩耆波夜提。是比丘應(yīng)諸比丘前舍是衣。

　　若比丘。十日未至自恣。得急施衣。是比丘若須衣。得自手取物。乃至衣時(shí)應(yīng)畜。若過畜。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。夏三月過有閏。未滿八月。若阿蘭若比丘。在阿蘭若處住。意有疑恐怖畏難。若是比丘欲三衣中若一一衣著舍內(nèi)。

　　若有因緣出界故離衣宿。極至六夜。若過宿。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。春殘一月。比丘應(yīng)求雨浴衣。半月應(yīng)畜。若比丘春殘一月內(nèi)求雨浴衣。過半月畜。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。知檀越欲與僧物。自回向己。尼薩耆波夜提。

　　若比丘。佛聽諸病比丘。服四種含消藥。酥油蜜石蜜。是藥病比丘殘共宿。極至七日應(yīng)服。若過七日。尼薩耆波夜提。

　　諸大德。已說三十尼薩耆波夜提法。今問。諸大德。是中清凈不。(第二第三亦如是問)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是九十波夜提法。半月半月波羅提木叉中說。

　　若比丘。故妄語波夜提。

　　若比丘。毀訾語波夜提。

　　若比丘。兩舌斗他比丘者。波夜提。

　　若比丘。知僧如法斷事竟。還更發(fā)起。波夜提。

　　若比丘。為女人說法若過五六語。波夜提。除有智男子。

　　若比丘。以闡陀偈句。教未受具戒人者。波夜提。

　　若比丘未受具戒人前。自為身說過人法。若知若見。自稱言。我如是知如是見。乃至實(shí)。波夜提。

　　若比丘。知他比丘粗罪。向未受具戒人說。波夜提。除僧羯磨。

　　若比丘。先歡喜聽。后如是言。諸比丘隨親厚。回僧物與。波夜提。

　　若比丘。說戒時(shí)作是言。何用說是雜碎戒為。半月半月波羅提木叉中說。說是戒故。諸比丘心悔心壞心惱心熱。憂愁不樂生反戒心。作是輕呵戒者。波夜提。

　　若比丘。殺眾草木波夜提。

　　若比丘嫌罵波夜提。

　　若比丘。不隨問答惱他。波夜提。

　　若比丘。僧臥具若坐床。若臥床若鉤縶。若坐臥具。露地若自敷若使人敷。是中若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉。波夜提。

　　若比丘。比丘房舍。中敷臥具。若自敷若使人敷。是中若坐若臥。去時(shí)不自舉不教人舉。波夜提。

　　若比丘。比丘房舍中。嗔恚忿心不喜。若自挽出。若使人挽出。如是言。出去滅去。汝不應(yīng)是中住。是因緣故不異。波夜提。

　　若比丘。比丘房舍中。知諸比丘先安住敷臥具竟。后來強(qiáng)以臥具。若自敷若使人敷。作是念。若不樂者自當(dāng)出去。是因緣故不異。波夜提。

　　若比丘。比丘重閣上。若尖腳坐床若臥床。用力若坐若臥。波夜提。

　　若比丘。知水有蟲。若自澆草土。若使人澆。波夜提。

　　若比丘。欲作大房舍。從戶牖平地邊漸次。若二若三壘令堅(jiān)牢。若過壘。波夜提。

　　若比丘僧。不差教誡比丘尼。波夜提。

　　若比丘。僧雖差教誡比丘尼。是比丘乃至日沒時(shí)。波夜提。

　　若比丘。如是語。為供養(yǎng)利故。諸比丘教化比丘尼。波夜提。

　　若比丘。與比丘尼議共道行。乃至到一聚落。波夜提。除因緣。因緣者。若多伴所行道。有疑怖畏。是名因緣。

　　若比丘。與比丘尼議共載船。若上水若下水。波夜提。除直度。

　　若比丘。與非親里比丘尼衣。波夜提。

　　若比丘。與非親里比丘尼作衣。波夜提。

　　若比丘。共比丘尼。獨(dú)屏覆處坐。波夜提。

　　若比丘。共女人獨(dú)露處坐。波夜提。

　　若比丘。知比丘尼贊因緣得食食。波夜提。除先白衣時(shí)善因緣。

　　若比丘。數(shù)數(shù)食波夜提。除因緣。因緣者。病時(shí)布施衣時(shí)。是名因緣。

　　若比丘。施一食處。無病比丘應(yīng)一食。若過一食。波夜提。

　　若比丘。到白衣家自恣多與。若餅若麨。諸比丘若須。若二若三缽應(yīng)受。若過是取。波夜提。二三缽受已出外。應(yīng)與余善比丘。是事法爾。

　　若比丘。食竟不受殘食法。若食波夜提。

　　若比丘。知他比丘食竟不受殘食法。強(qiáng)勸自恣多與飲食。如是言。比丘食。為惱故作是念。令是比丘乃至少許時(shí)得惱。是因緣故不異。波夜提。

　　若比丘。別眾食波夜提。除因緣。因緣者。病時(shí)。作衣時(shí)。欲道行時(shí)。欲船上行時(shí)。大會(huì)時(shí)。外道沙門施食時(shí)。是名因緣。

　　若比丘。非時(shí)食波夜提。

　　若比丘。殘宿食食波夜提。

　　若比丘。不受飲食著口中。波夜提。除水及楊枝。

　　若比丘。諸家中如是美食。乳酪生酥熟酥油魚肉脯。若比丘無病。如是美食為身索。波夜提。

　　若比丘。知水有蟲取用。波夜提。

　　若比丘。食家中臥處坐。波夜提。

　　若比丘。食家中獨(dú)與一女人臥處強(qiáng)坐。波夜提。

　　若比丘。裸形外道。若出家男。若出家女。自手與食。波夜提。

　　若比丘。軍發(fā)行往觀。波夜提。除因緣。

　　若比丘。有因緣到軍中。乃至二宿應(yīng)住。若過宿。波夜提。

　　若比丘。乃至二宿軍中住。觀軍發(fā)行主將幢麾軍陣合戰(zhàn)。波夜提。

　　若比丘。嗔他比丘。恚忿不喜手打。波夜提。

　　若比丘。嗔他比丘。恚忿不喜手搏。波夜提。

　　若比丘。知他比丘粗罪。覆藏乃至一宿。波夜提。

　　若比丘。語彼比丘。大德來至諸家。使與汝多美飲食。是比丘。不使與彼比丘食。如是言。汝去。共汝若坐若語不樂。我獨(dú)坐獨(dú)語樂。欲令惱故作是念。令是比丘乃至少時(shí)得惱。是因緣故不異。波夜提。

　　若比丘。無病欲露地自炙。若草木牛屎糞掃。若自燒若使人燒。波夜提。

　　若比丘。如法僧事與欲竟。后更呵。波夜提。

　　若比丘。未受具戒人。共一房宿過二夜。波夜提。

　　若比丘。作是言。我如是知佛法義。行障道法不能障道。是比丘。諸比丘應(yīng)如是諫。汝大德。莫作是語。我如是知佛法義。行障道法不能障道。汝莫謗佛。莫誣佛。謗佛不善。佛不作是語。佛種種因緣說行障道法實(shí)障道。汝大德。舍是惡邪見。是比丘。諸比丘如是諫時(shí)。若堅(jiān)持是事不舍。

　　諸比丘應(yīng)第二第三諫。舍是事好。若不舍波夜提。

　　若比丘。知是人如是語不如法悔。不舍惡邪見故擯。若畜使共事若語共宿。波夜提。

　　若有沙彌作是言。我如是知佛法義。行諸欲不能障道。是沙彌。諸比丘應(yīng)如是教。汝沙彌。莫作是語。我如是知佛法義。行諸欲不能障道。汝莫謗佛莫誣佛。謗佛不善。佛不作是語。佛種種因緣說行諸欲能障道。汝沙彌。舍是惡邪見。是沙彌。諸比丘如是教時(shí)。若堅(jiān)持不舍。

　　諸比丘應(yīng)第二第三教。舍是事好。若不舍者。諸比丘應(yīng)如是語。汝沙彌。從今日不應(yīng)言佛是我?guī)?。亦不?yīng)隨諸比丘后行。諸余沙彌。得共比丘乃至一宿兩宿。汝亦無是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘。知是擯沙彌。若畜使一房舍宿。波夜提。

　　若比丘。若寶若名寶。若自取若語取是物。波夜提。除僧房內(nèi)。若住處內(nèi)。若寶若名寶。僧房內(nèi)住處內(nèi)。如是生心。是誰有是主取去。是事法爾。

　　若比丘。得新衣應(yīng)三種壞色。一一壞色。若青若泥若木蘭。

　　若比丘三種壞色中不一一壞色。若青若泥若木蘭作新衣。波夜提。

　　若比丘。半月內(nèi)浴。波夜提。除因緣。因緣者。春殘一月半。夏初一月。是二月半。名熱時(shí)。除病時(shí)風(fēng)時(shí)雨時(shí)作時(shí)行路時(shí)。是名因緣。

　　若比丘。故奪畜生命。波夜提。

　　若比丘。故令他比丘心疑。作是念。令是比丘乃至少時(shí)得惱。是因緣故不異。波夜提。

　　若比丘指痛挃波夜提。

　　若比丘水中戲波夜提。

　　若比丘。共女人一房舍宿。波夜提。

　　若比丘。自恐怖他比丘。若使人恐怖。乃至戲笑。波夜提。

　　若比丘。他比丘若缽若衣若戶鉤鑰若革屣若針筒。如是一一生活具。若自藏若使人藏。乃至戲笑。波夜提。

　　若比丘。與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。輒還用。波夜提。

　　若比丘。無根僧伽婆尸沙法。謗他比丘。波夜提。

　　若比丘。與女人議共道行。乃至到一聚落。波夜提。

　　若比丘。與賊眾議共道行。乃至到一聚落。波夜提(七十)。

　　若比丘。不滿二十歲人與受具足戒。波夜提。是人不得戒。諸比丘亦可呵。是事法爾。

　　若比丘。自手掘地。若使人掘。若指示言掘是。波夜提。

　　若比丘。受四月自恣請。過是受者。波夜提。除常自恣請。除數(shù)數(shù)自恣請。除獨(dú)自恣請。

　　若比丘。說戒時(shí)如是言。我今未學(xué)是戒。先當(dāng)問諸比丘誦修多羅毗尼阿毗曇者。波夜提。

　　若比丘。欲得法利。是波羅提木叉中應(yīng)學(xué)。亦應(yīng)問諸比丘誦修多羅毗尼阿毗曇者。應(yīng)如是言。諸大德。是語有何義。是事法爾。

　　若比丘共諸比丘斗亂諍訟時(shí)。屏處默然立聽作是念。諸比丘。所說我當(dāng)憶持。波夜提。

　　若比丘。僧?dāng)嗍聲r(shí)默然起去。波夜提。

　　若比丘。輕他比丘。波夜提。

　　若比丘飲酒。波夜提。

　　若比丘。非時(shí)入聚落。不白善比丘。波夜提。除因緣。

　　若比丘。請食食前食后行至余家。波夜提。

　　若比丘。剎帝利王水澆頂。夜未曉未藏寶。若門藝門藝邊過。波夜提。除大因緣。

　　若比丘。說戒時(shí)如是言。我今始知是法半月半月入戒經(jīng)中說。諸比丘知是比丘乃至若二若三說戒中坐。何況多。是比丘不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應(yīng)呵令厭。汝大德。汝失無利。汝不善。汝說戒時(shí)不敬說戒。不作是念。實(shí)有是事。不貴重。不著心中。不一心念。不攝耳聽法從彼事。波夜提。

　　若比丘。若骨若齒若角作針筒。波夜提。

　　若比丘。欲作坐床若臥床。足應(yīng)高八指。除入梐。若過作。波夜提。

　　若比丘。自以兜羅綿貯褥。若使人貯。波夜提。

　　若比丘。欲作雨浴衣。應(yīng)料量。是中量。長六修伽陀磔手。廣二修伽陀磔手半。若過作。波夜提。

　　若比丘。欲作覆身衣。應(yīng)料量。是中量。長四修伽陀磔手。廣二修伽陀磔手半。若過作。波夜提。

　　若比丘。欲作尼師壇。應(yīng)料量。是中量。長二修伽陀磔手。廣一修伽陀磔手半。若益一磔手縷。若過作。波夜提。

　　若比丘。佛衣等量作衣。若過佛衣量。波夜提。是中佛衣量。長九修伽陀磔手。廣六修伽陀磔手。是名佛衣量。

　　諸大德。已說九十波夜提法。今問。諸大德。是中清凈不。(第二第三亦如是問)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月波羅提木叉中說。

　　若比丘無病。白衣家內(nèi)非親里比丘尼邊。自手受食。是比丘。應(yīng)諸比丘邊出罪如是言。諸大德。我墮可呵法所不應(yīng)作。是可出法我今出。是第一波羅提提舍尼法。

　　有諸比丘。白衣家請食。是中一比丘尼立指示。與是比丘飯。與是比丘羹。諸比丘應(yīng)語是比丘尼。小住姊妹。待諸比丘食竟。若諸比丘中。乃至無一比丘能語是比丘尼。姊妹小住待諸比丘食竟。是比丘應(yīng)余比丘邊出罪如是言。諸大德。我墮可呵法所不應(yīng)作。是可出法我今出。是第二波羅提提舍尼法。

　　有諸學(xué)家中。僧作學(xué)家羯磨。若比丘知是學(xué)家中僧作學(xué)家羯磨。先不請后來自手受飯食。是比丘應(yīng)余比丘邊出罪如是言大德。我墮可呵法所不應(yīng)作。是可出法我今出。是第三波羅提提舍尼法。

　　有僧阿蘭若處住。有疑怖畏。若比丘先知如是阿蘭若住處有疑怖畏。僧亦不作羯磨。不精舍外受飲食。精舍內(nèi)受飲食。是比丘應(yīng)余比丘邊出罪。如是言。大德。我墮可呵法所不應(yīng)作。是可出法我今出。是第四波羅提提舍尼法。

　　諸大德。已說四波羅提提舍尼法。今問。諸大德。是中清凈不。(第二第三亦如是問)諸大德。是中清凈。默然故是事如是持。

　　諸大德。是眾學(xué)法。半月半月波羅提木叉中說。

　　不高著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不下著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不參差著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不如釿頭著內(nèi)衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不如多羅葉著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不如象鼻著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不如麨團(tuán)著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不細(xì)褶著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不如兩耳著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不生起著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不細(xì)生疏著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　周齊著內(nèi)衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不高被衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不下被衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不參差被衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　齊整被衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　好覆身入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　好覆身白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　善好入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　善好白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不眄視入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不眄視白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不嗅入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不嗅白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不自大入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不自大白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　小聲入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　小聲白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不胡跪入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不胡跪白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不覆頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不覆頭白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不幞頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不幞頭白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不叉腰入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不叉腰白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不現(xiàn)胸入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不現(xiàn)胸白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不現(xiàn)脅入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)(四十)。

　　不現(xiàn)脅白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不反抄衣入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不反抄衣白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不左右抄衣入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不左右抄衣白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不放衣掉入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不放衣掉白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不掉臂入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不掉臂白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不搖肩入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)(五十)。

　　不搖肩白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不搖頭入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不搖頭白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不搖身入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不搖身白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不攜手入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不攜手白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不躄行入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不躄行白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不累腳入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不累腳白衣舍坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不掌扶頰白衣舍坐。為白衣笑故。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　一心受飯。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　一心受羹。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不溢缽受飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　羹飯等食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不偏刳食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不缽中擇好飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不大摶飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　摶飯可口食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不張口待飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不含食語。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不嚙半食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不嚼食作聲食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不全吞食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不味咽食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不吐舌食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不嗅食食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不舐手食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不指抆缽食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不棄飯食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不振手食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不污手受食器。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得以飯覆羹更望得。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不病不得為身索羹飯。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得嫉心看比坐缽中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　一心觀缽食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　次第食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不應(yīng)洗缽水棄白衣舍內(nèi)。除語檀越。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人騎馬不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在前比丘在后。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在道中比丘在道外。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在高比丘在下。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人坐比丘立。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人臥比丘坐。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人覆頭。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人幞頭。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人叉腰。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人現(xiàn)胸。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人現(xiàn)脅。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)(一百)。

　　人反抄衣。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人左右反抄衣。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人放衣掉。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人著屐。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人著革屣。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人捉杖。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人捉蓋。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人捉五尺刀。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人捉小刀。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人捉弓箭種種器杖。不應(yīng)為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不應(yīng)生草上大小便涕唾。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不應(yīng)凈用水中大小便涕唾。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不應(yīng)立大小便。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　樹過人不應(yīng)上。除大因緣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　諸大德。已說眾學(xué)法。今問。諸大德。是中清凈不(第二第三亦如是問)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是七滅諍法。半月半月波羅提木叉中說。

　　應(yīng)與現(xiàn)前毗尼人。當(dāng)與現(xiàn)前毗尼。

　　應(yīng)與憶念毗尼人。當(dāng)與憶念毗尼。

　　應(yīng)與不癡毗尼人。當(dāng)與不癡毗尼。

　　應(yīng)與自言治人。當(dāng)與自言治。

　　應(yīng)與覓罪相人。當(dāng)與覓罪相。

　　應(yīng)與多覓罪相人。當(dāng)與多覓罪相。

　　種種僧中諍事起。如草布地除滅。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　諸大德。已說七滅諍法。今問諸大德。是中清凈不。(第二第三亦如是問)諸大德。是中清凈默然故是事如是持。

　　諸大德已說戒序。已說四波羅夷法。已說十三僧伽婆尸沙法。已說二不定法。已說三十尼薩耆波夜提法。已說九十波夜提法。已說四波羅提提舍尼法。已說眾學(xué)法。已說七滅諍法。是事入佛戒經(jīng)中半月半月波羅提木叉中說。及余隨道戒法中。是中諸大德。一心歡喜不諍。如水乳合安樂行。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　毗婆尸佛如來無所著等正覺。為六百二十萬比丘前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　忍辱第一道　　涅槃佛稱最

　　出家惱他人　　不名為沙門

　　尸棄佛如來無所著等正覺。為八十萬比丘前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　譬如明眼人　　能避險(xiǎn)惡道

　　世有聰明人　　能遠(yuǎn)離諸惡

　　毗缽施佛如來無所著等正覺。為十萬比丘前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　不惱不說過　　如戒所說行

　　飯食知節(jié)量　　常樂在閑處

　　心凈樂精進(jìn)　　是名諸佛教

　　拘留孫佛如來無所著等正覺。為四萬比丘前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　譬如蜂采花　　不壞色與香

　　但取其味去　　比丘入聚落

　　不破壞他事　　不觀作不作

　　但自觀身行　　諦視善不善

　　拘那含佛如來無所著等正覺。為三萬比丘前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　欲得好心莫放逸　　圣人善法當(dāng)勤學(xué)

　　若有知寂一心人　　乃能無復(fù)憂愁患

　　迦葉佛如來無所著等正覺。為二萬比丘前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　一切惡莫作　　當(dāng)具足善法

　　自凈其志意　　是名諸佛教

　　我釋迦牟尼佛如來無所著等正覺。為千二百五十未曾有僧前后圍繞。說是戒經(jīng)。

　　護(hù)身為善哉　　能護(hù)口亦善

　　護(hù)意為善哉　　護(hù)一切亦善

　　比丘護(hù)一切　　便得離眾惡

　　比丘守口意　　身不犯眾惡

　　是三業(yè)道凈　　得圣所得道

　　若人撾罵不還報(bào)　　于嫌恨人心不恨

　　于嗔人中心常凈　　見人為惡自不作

　　七佛為世尊　　能救護(hù)世間

　　所可說戒經(jīng)　　我已廣說竟

　　諸佛及弟子　　恭敬是戒經(jīng)

　　恭敬戒經(jīng)已　　各各相恭敬

　　慚愧得具足　　能得無為道

　　已說戒經(jīng)竟　　僧一心布薩

　　　　十誦比丘波羅提木叉戒本