四分僧戒本

　　后秦 佛陀耶舍譯

　　　　四分僧戒本(曇無(wú)德出)

　　　　后秦世罽賓三藏佛陀耶舍譯

　　稽首禮諸佛　　及法比丘僧

　　今演毗尼法　　令正法久住

　　戒如海無(wú)崖　　如寶求無(wú)厭

　　欲護(hù)圣法財(cái)　　眾集聽我說(shuō)

　　欲除四棄法　　及滅僧殘法

　　障三十舍墮　　眾集聽我說(shuō)

　　毗婆尸式棄　　毗舍拘留孫

　　拘那含牟尼　　迦葉釋迦文

　　諸世尊大德　　為我說(shuō)是事

　　我今欲善說(shuō)　　諸賢咸共聽

　　譬如人毀足　　不堪有所涉

　　毀戒亦如是　　不得生天人

　　欲得生天上　　若生人間者

　　常當(dāng)護(hù)戒足　　勿令有毀損

　　如御入險(xiǎn)道　　失轄折軸憂

　　毀戒亦如是　　死時(shí)懷恐懼

　　如人自照鏡　　好丑生欣戚

　　說(shuō)戒亦如是　　全毀生憂喜

　　如兩陣共戰(zhàn)　　勇怯有進(jìn)退

　　說(shuō)戒亦如是　　凈穢生安畏

　　世間王為最　　眾流海為最

　　眾星月為最　　眾圣佛為最

　　一切眾律中　　戒經(jīng)為上最

　　如來(lái)立禁戒　　半月半月說(shuō)

　　和合僧集會(huì)。未受大戒者出。不來(lái)諸比丘說(shuō)欲及清凈。誰(shuí)遣比丘尼來(lái)受教誡。僧今和合。何所作為(答言說(shuō)戒羯磨)大德僧聽。今僧十五日布薩說(shuō)戒。若僧時(shí)到僧忍聽。和合說(shuō)戒。白如是。諸大德。我今欲說(shuō)戒。眾集現(xiàn)前。默然聽善思念之。若有犯者當(dāng)發(fā)露。無(wú)犯者默然。默然故。當(dāng)知僧清凈。若有他舉者。即應(yīng)如實(shí)答。如是諸比丘在于眾中乃至三唱。憶念有罪當(dāng)發(fā)露。不發(fā)露者。得故妄語(yǔ)罪。佛說(shuō)故妄語(yǔ)是障道法。彼比丘自憶念知有罪。欲求清凈當(dāng)發(fā)露。發(fā)露則安隱。不發(fā)露罪益深。諸大德。我已說(shuō)戒經(jīng)序。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是四棄法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。若比丘與比丘共戒同戒。不舍戒戒羸不自悔。犯不凈行。行淫欲法。乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。

　　若比丘在聚落中。若閑靜處。不與物懷盜心取。隨不與取法。若為王王大臣所捉。若殺若縛若驅(qū)出國(guó)。汝是賊汝癡汝無(wú)所知。比丘如是盜者。波羅夷不共住。

　　若比丘故自手?jǐn)嗳嗣?。持刀授與人。嘆譽(yù)死快勸死。咄男子用此惡活為。寧死不生。作如是心。思惟種種方便。嘆譽(yù)死快勸死。是比丘波羅夷不共住。

　　若比丘實(shí)無(wú)所知。自稱言。我得上人法。我已入圣智勝法。我知是我見是。彼于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。欲自清凈故。作如是說(shuō)。我實(shí)不知不見言知言見。虛誑妄語(yǔ)。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。

　　諸大德。我已說(shuō)四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法。不得與諸比丘共住。如前后亦如是。是比丘得波羅夷罪不應(yīng)共住。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))。

　　諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。若比丘。故弄陰出精。除夢(mèng)中。僧伽婆尸沙若比丘淫欲意。與女人身相觸。若捉手若捉發(fā)。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙。

　　若比丘淫欲意。與女人淫欲粗惡語(yǔ)。隨所說(shuō)淫欲粗惡語(yǔ)者。僧伽婆尸沙。

　　若比丘淫欲意。于女人前自嘆身言。大姊。我修梵行持戒。精進(jìn)修善法?？沙执艘üB(yǎng)我。如是供養(yǎng)第一最。如是語(yǔ)者僧伽婆尸沙。

　　若比丘往來(lái)彼此媒嫁。持男意語(yǔ)女。持女意語(yǔ)男。若為成婦事。若為私通。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。

　　若比丘自乞作屋。無(wú)主自為己。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛十二磔手。內(nèi)廣七磔手。應(yīng)將余比丘往看處所。彼比丘當(dāng)指示處所。無(wú)難處無(wú)妨處。若比丘有難處妨處。自乞作屋。無(wú)主自為己。不將余比丘往看處所。若過(guò)量作者。僧伽婆尸沙。

　　若比丘欲作大房。有主為己作。應(yīng)將余比丘往看處所。彼比丘應(yīng)看處所。無(wú)難處無(wú)妨處。若比丘難處妨處作大房。有主為己作。不將余比丘往看處所者。僧伽婆尸沙。

　　若比丘以嗔恚所覆故。非波羅夷比丘。以無(wú)根波羅夷法謗。欲壞彼比丘凈行。彼于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。知此事無(wú)根說(shuō)。我嗔恚故作是語(yǔ)。若比丘作是語(yǔ)者。僧伽婆尸沙。

　　若比丘以嗔恚所覆故。于異分事中取片。非波羅夷比丘。以無(wú)根波羅夷法謗。欲壞彼比丘凈行。彼于異時(shí)。若問(wèn)若不問(wèn)。知是異分事中取片。是比丘自言。我嗔恚故作是語(yǔ)者。僧伽婆尸沙。

　　若比丘欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)諫是比丘言。大德。莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受破僧法堅(jiān)持不舍。大德。應(yīng)與僧和合歡喜不諍。同一師學(xué)如水乳合。于佛法中有增益安樂(lè)住。是比丘如是諫時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

　　若比丘有余群黨。若一若二若三乃至無(wú)數(shù)。彼比丘語(yǔ)是比丘言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語(yǔ)比丘律語(yǔ)比丘。此比丘所說(shuō)我等心喜樂(lè)。此比丘所說(shuō)我等心忍可。彼比丘應(yīng)諫是比丘言。大德。莫作是說(shuō)言。此比丘是法語(yǔ)比丘律語(yǔ)比丘。此比丘所說(shuō)我等心喜樂(lè)。此比丘所說(shuō)我等心忍可。何以故。此比丘非法語(yǔ)比丘非律語(yǔ)比丘。大德。莫欲壞和合僧。汝等當(dāng)樂(lè)欲和合僧。大德。與僧和合歡喜不諍。同一師學(xué)如水乳合。于佛法中者增益安樂(lè)住。是比丘如是諫時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

　　若比丘依聚落。若城邑住。行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。諸比丘語(yǔ)是比丘言。大德。汝行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。大德。汝行惡行污他家。今可遠(yuǎn)此村落去。不須住此。是比丘語(yǔ)彼比丘言。大德。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘報(bào)言。大德。莫作是語(yǔ)言。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德。汝行惡行污他家。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。是比丘如是諫時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

　　若比丘惡性不受人諫語(yǔ)。于戒法中諸比丘如法諫已。自身不受諫語(yǔ)言。諸大德。莫向我說(shuō)若好若惡。我亦不向諸大德說(shuō)若好若惡。諸大德止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德。莫自身不受諫語(yǔ)。大德。自身當(dāng)受諫語(yǔ)。大德。如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉(zhuǎn)相諫。展轉(zhuǎn)相教。展轉(zhuǎn)懺悔。是比丘如是諫時(shí)。堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

　　諸大德。我已說(shuō)十三僧伽婆尸沙法。九初犯罪四乃至三諫若比丘犯一一法。知而覆藏。應(yīng)強(qiáng)與波利婆沙行波利婆沙竟。僧應(yīng)與六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。應(yīng)二十僧中出是比丘罪。若少一人不滿二十眾。出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可呵。此是時(shí)今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))。

　　諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是二不定法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)若比丘共女人。獨(dú)在靜處覆處可作淫處坐。說(shuō)非法語(yǔ)。有住信優(yōu)婆夷。于三法中一一法說(shuō)。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪于三法中應(yīng)一一治。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優(yōu)婆夷所說(shuō)。應(yīng)如法治是比丘是名不定法。

　　若比丘共女人。在不覆處不可作淫處坐。作粗惡語(yǔ)說(shuō)淫欲事。有住信優(yōu)婆夷。于二法中一一法說(shuō)。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中應(yīng)一一治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優(yōu)婆夷所說(shuō)。應(yīng)如法治是比丘。是名不定法。

　　諸大德。我已說(shuō)二不定法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))。

　　諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜長(zhǎng)衣經(jīng)十日不凈施得持。若過(guò)者尼薩耆波逸提。

　　若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。比丘于三衣中。若離一一衣。異處宿經(jīng)一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

　　若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時(shí)衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜經(jīng)一月。為滿足故。若過(guò)者尼薩耆波逸提。

　　若比丘從非親里比丘尼邊取衣。除貿(mào)易。尼薩耆波逸提。

　　若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。

　　若比丘從非親里居士若居士婦乞衣。除余時(shí)尼薩耆波逸提余時(shí)者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。此是時(shí)。

　　若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是非親里居士若居士婦。自恣請(qǐng)多與衣。是比丘當(dāng)知足受衣。若過(guò)受者尼薩耆波逸提。

　　若比丘居士居士婦。為比丘辦衣價(jià)。持如是衣價(jià)。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請(qǐng)。便到居士家作如是說(shuō)。善哉居士。為我辦如是衣價(jià)與我。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。

　　若比丘二居士居士婦。與比丘辦如是衣價(jià)。我曹辦如是衣價(jià)。與某甲比丘。是比丘先不受自恣請(qǐng)。到二居士家作如是說(shuō)。善哉居士。辦如是衣與我共作一衣。為好故。若得者尼薩耆波逸提。

　　若比丘若王王大臣若婆羅門。若居士居士婦。遣使為比丘送衣價(jià)。持如是衣價(jià)與某甲比丘。彼使至比丘所語(yǔ)比丘言。大德。今為汝故送是衣價(jià)受取。是比丘語(yǔ)彼使如是言。我今不應(yīng)受此衣價(jià)。若我須衣合時(shí)清凈當(dāng)受。彼使語(yǔ)是比丘言。大德。有執(zhí)事人不。須衣比丘應(yīng)言。有若守僧伽藍(lán)民。若優(yōu)婆塞。此是比丘執(zhí)事人。常為諸比丘執(zhí)事。彼使詣執(zhí)事人所。與衣價(jià)已還到比丘所。作如是言。大德所示某甲執(zhí)事人。我已與衣價(jià)竟。大德。知時(shí)往彼當(dāng)?shù)靡?。須衣比丘?dāng)往執(zhí)事人所。若二反三反語(yǔ)言。我須衣。若二反三反為作憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼憶念。若四反五反六反在前默然住。若得衣者善。若不得衣過(guò)是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從彼所來(lái)處。若自往若遣使往語(yǔ)言。汝先遣使送衣價(jià)。與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取莫使失。此是時(shí)(十事)。

　　若比丘雜野蠶綿作臥具者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘新純黑羺羊毛作臥具者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘作新臥具。應(yīng)用二分純黑羊毛。三分白四分牻。若比丘作新臥具。不用二分純黑羊毛三分白四分牻。作新臥具者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘作新臥具。應(yīng)六年持。若減六年不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

　　若比丘作新坐具。當(dāng)取故者縱廣一磔手帖新者上。為壞色故。若比丘作新坐具。不取故者縱廣一磔手帖新者上壞色者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘行道中得羊毛。比丘須者應(yīng)取。若無(wú)人持。得自持行至三由旬。若無(wú)人持自持過(guò)者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘自手取金銀若錢。若教人取。若口可受者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘種種賣買金銀寶物者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘種種販賣者。尼薩耆波逸提(二十事)。

　　若比丘畜長(zhǎng)缽。不凈施得齊十日。若過(guò)者尼薩耆波逸提。

　　若比丘破缽。減五綴不漏。更求新缽。為好故。若得者尼薩耆波逸提。彼比丘應(yīng)往僧中舍。展轉(zhuǎn)取最下缽與之令持。乃至破。

　　若比丘自乞縷。使非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘居士居士婦。使織師為比丘織作衣。是比丘先不受自恣請(qǐng)。便到彼所語(yǔ)織師言。此衣為我織。極好織令廣長(zhǎng)。堅(jiān)致齊整好。我少多與汝價(jià)。若比丘與價(jià)乃至一食直。若得衣者尼薩耆波逸提。

　　若比丘先與比丘衣。后嗔恚。若自?shī)Z若使人奪取。還我衣來(lái)不與汝。是比丘應(yīng)還衣。取衣者尼薩耆波逸提。

　　若比丘病。畜酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過(guò)者尼薩耆波逸提。

　　若比丘春殘一月在。應(yīng)求雨浴衣半月用浴。若比丘春一月前求雨浴衣。半月前用浴者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘十日未滿夏三月。若有急施衣應(yīng)受。受已乃至衣時(shí)應(yīng)畜。若過(guò)畜者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘夏三月安居竟。至八月十五日滿已。若迥遠(yuǎn)有疑恐怖畏難處。比丘在如是處住。于三衣中。若留一一衣置村舍內(nèi)。及有因緣離衣宿。乃至六夜。若過(guò)者尼薩耆波逸提。

　　若比丘知他欲與僧物。自回入已者。尼薩耆波逸提(三十事)。

　　諸大德。我已說(shuō)三十尼薩耆波逸提法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))。

　　諸大德是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是九十波逸提法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　若比丘故妄語(yǔ)者波逸提。

　　若比丘種類毀訾比丘者波逸提。

　　若比丘兩舌語(yǔ)者波逸提。

　　若比丘與女人同室宿者波逸提。

　　若比丘與未受大戒人。共宿過(guò)二夜。至三夜曉者。波逸提。

　　若比丘與未受具戒人同誦者波逸提。

　　若比丘知他比丘有粗惡罪。向未受大戒人說(shuō)。除僧羯磨波逸提。

　　若比丘向未受大戒人。說(shuō)過(guò)人法言。我知是我見是。見知實(shí)者波逸提。

　　若比丘與女人說(shuō)法。過(guò)五六語(yǔ)者。波逸提。除有知男子。

　　若比丘自手掘地。教人掘者波逸提(一十)。

　　若比丘壞鬼神村者波逸提。

　　若比丘妄作異語(yǔ)。惱他者波逸提。

　　若比丘嫌罵者波逸提。

　　若比丘取僧繩床木床臥具坐褥。露地自敷教人敷舍去。不自舉不教人舉者波逸提。

　　若比丘僧房舍內(nèi)。敷僧臥具坐褥。若自敷教人敷。在中若坐若臥。從彼舍去。不自舉不教人舉者波逸提。

　　若比丘先知比丘住處。后來(lái)于其中間。強(qiáng)敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。當(dāng)自避我去。作是因緣非余威儀者。波逸提。

　　若比丘嗔他比丘不喜僧房。舍內(nèi)若自牽出。若教人牽出。波逸提。

　　若比丘房重閣上。脫腳繩床木床。若坐若臥。波逸提。

　　若比丘知水有蟲。自用澆泥澆草。教人澆者波逸提。

　　若比丘欲作大房。戶扉窗牖及諸莊飾具。指授覆苫齊二三節(jié)。若過(guò)者波逸提(二十)。

　　若比丘僧不差。教授比丘尼者。波逸提。

　　若比丘為僧差。教授比丘尼。乃至日沒(méi)波逸提。

　　若比丘語(yǔ)諸比丘如是言。諸比丘為飲食故。教授比丘尼者。波逸提。

　　若比丘與非親里比丘尼衣。除貿(mào)易波逸提。

　　若比丘與非親里比丘尼作衣者。波逸提。

　　若比丘與比丘尼。在屏處坐者波逸提。

　　若比丘與比丘尼。期同道行乃至聚落。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。若伴行有疑恐怖處。此是時(shí)若比丘與比丘尼。期乘船若上水若下水。除直渡者波逸提。

　　若比丘知比丘尼贊嘆因緣得食食。除施主先有意者波逸提。

　　若比丘與婦人。期同道行乃至聚落者。波逸提(三十)。

　　若比丘施一食處。無(wú)病比丘應(yīng)受一食。若過(guò)者波逸提。

　　若比丘展轉(zhuǎn)食。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。病時(shí)施衣時(shí)。此是時(shí)。

　　若比丘別眾食。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。病時(shí)施衣時(shí)。作衣時(shí)道行時(shí)。船行時(shí)大會(huì)時(shí)。沙門施食時(shí)。此是時(shí)。

　　若比丘至檀越家。殷勤請(qǐng)與餅麨飯。比丘須者應(yīng)兩三缽受。持至寺內(nèi)。應(yīng)分與余比丘食。若比丘無(wú)病。過(guò)兩三缽受。持至寺內(nèi)。不分與余比丘食者。波逸提。

　　若比丘足食竟?；驎r(shí)受請(qǐng)。不作余食法。更食者波逸提。

　　若比丘知他比丘足食竟。若受請(qǐng)不作余食法。殷勤請(qǐng)與食。大德取是食。以是因緣非余。欲使他犯者波逸提。

　　若比丘非時(shí)食者波逸提。

　　若比丘食殘宿食者波逸提。

　　若比丘不受食食。若藥舉著口中。除水及楊枝。波逸提。

　　若比丘得好美食乳酪魚肉。無(wú)病自為己索者。波逸提(四十)。

　　若比丘外道男外道女。自手與食者波逸提。

　　若比丘先受請(qǐng)已。若前食后食行詣?dòng)嗉?。不囑余比丘。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)。此是時(shí)。

　　若比丘食家中有寶。強(qiáng)安坐者波逸提。

　　若比丘食家中有寶。屏處坐者波逸提。

　　若比丘獨(dú)與女人。露地坐者波逸提。

　　若比丘語(yǔ)諸比丘如是語(yǔ)。大德。共至聚落當(dāng)與汝食。彼比丘乃至聚落竟。不教與是比丘食。語(yǔ)言。汝去。我與汝共坐共語(yǔ)不樂(lè)。我獨(dú)坐獨(dú)語(yǔ)樂(lè)。以是因緣非余。方便遣去者波逸提。

　　若比丘請(qǐng)四月與藥。無(wú)病比丘應(yīng)受。若過(guò)受。除常請(qǐng)更請(qǐng)分請(qǐng)盡形請(qǐng)者。波逸提。

　　若比丘往觀軍陣。除時(shí)因緣波逸提。

　　若比丘有因緣至軍中。若過(guò)二宿。至三宿者波逸提。

　　若比丘軍中住。若二宿三宿?；驎r(shí)觀軍陣斗戰(zhàn)。或觀游軍象馬勢(shì)力者。波逸提(五十)。

　　若比丘飲酒者波逸提。

　　若比丘水中戲者波逸提。

　　若比丘以指擊攊他比丘者波逸提。

　　若比丘不受諫者波逸提。

　　若比丘恐怖他比丘者波逸提。

　　若比丘半月洗浴。無(wú)病比丘應(yīng)受。若過(guò)受。除余時(shí)波逸提。余時(shí)者。熱時(shí)病時(shí)作時(shí)。風(fēng)時(shí)雨時(shí)。遠(yuǎn)行來(lái)時(shí)。此是時(shí)。

　　若比丘無(wú)病。為炙身故露地然火。若教人然。除余時(shí)波逸提。

　　若比丘藏他比丘衣缽坐具針筒。若自藏若教人藏。下至戲笑者。波逸提。

　　若比丘凈施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。不問(wèn)主輒著者波逸提。

　　若比丘得新衣。當(dāng)作三種染壞色青黑木蘭。

　　若比丘得新衣。不作三種染壞色青黑木蘭。新衣持者波逸提(六十)。

　　若比丘故斷畜生命者波逸提。

　　若比丘知水有蟲。飲用者波逸提。

　　若比丘故惱他比丘。乃至少時(shí)不樂(lè)者。波逸提。

　　若比丘知他比丘有粗惡罪。而覆藏者波逸提。

　　若比丘年滿二十。當(dāng)與受具足戒。若比丘知年未滿二十。與受具足戒。此人不得戒。諸比丘亦可呵彼愚癡故。波逸提。

　　若比丘知僧諍事起如法滅已。后更發(fā)舉者。波逸提。

　　若比丘知是賊伴。期共一道行。乃至聚落者。波逸提。

　　若比丘作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法。行淫欲非障道法。彼比丘應(yīng)諫是比丘言。大德莫作是語(yǔ)莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)。行淫欲是障道法。彼比丘如是諫時(shí)堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍是事故。乃至三諫舍者善若不舍者波逸提。

　　若比丘知如是語(yǔ)人未作法如是惡見不舍。若畜同止宿同。一羯磨者波逸提。

　　若比丘知沙彌作如是語(yǔ)。我知佛所說(shuō)法。行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌言。汝莫作是語(yǔ)。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語(yǔ)。沙彌。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)。行淫欲是障道法。彼比丘如是諫時(shí)堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。若不舍者彼比丘應(yīng)語(yǔ)此沙彌言。汝自今已后。非佛弟子。不得隨余比丘行。如諸余沙彌。得與大比丘二宿三宿。汝今無(wú)此事。汝出去滅去。不須此中住。若比丘知如是被擯沙彌。若畜同一止宿波逸提(七十)。

　　若比丘余比丘如法諫時(shí)。作如是語(yǔ)。我不學(xué)此戒。乃至問(wèn)有智慧持戒律者。我當(dāng)難問(wèn)。波逸提。欲求解者應(yīng)當(dāng)難問(wèn)。

　　若比丘說(shuō)戒時(shí)作如是語(yǔ)。大德。何用此雜碎戒為。說(shuō)是戒時(shí)。令人惱愧懷疑。輕呵戒故。波逸提。

　　若比丘說(shuō)戒時(shí)。作如是語(yǔ)。大德。我今始知是法是戒經(jīng)。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。若余比丘知是比丘。若二若三說(shuō)戒中坐何況多。彼比丘無(wú)知無(wú)解若犯罪應(yīng)如法治。更增無(wú)知罪。大德。汝無(wú)利得不善。汝說(shuō)戒時(shí)。不一心念攝耳聽法。彼無(wú)知故。波逸提。

　　若比丘共同羯磨已。后如是語(yǔ)。諸比丘隨親厚。以僧物與者。波逸提。

　　若比丘僧?dāng)嗍聲r(shí)不與欲。而起去者波逸提。

　　若比丘與欲已。后更呵者波逸提。

　　若比丘知他比丘共斗諍。聽此語(yǔ)已向彼說(shuō)者。波逸提。

　　若比丘嗔故不喜打他比丘者波逸提。

　　若比丘嗔故不喜。以手搏比丘者波逸提。

　　若比丘嗔故不喜以無(wú)根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提(八十)。

　　若比丘剎利水澆頭王。王未出未藏寶。若入過(guò)宮門閾者波逸提。

　　若比丘若寶及寶莊飾具。若自捉教人捉。除僧伽藍(lán)中及寄宿處。波逸提。若在僧伽藍(lán)中。若寄宿處。若寶及寶莊飾具。若自捉若教人捉識(shí)者當(dāng)取如是因緣非余。

　　若比丘非時(shí)入聚落。不囑余比丘者波逸提。

　　若比丘作繩床木床。足應(yīng)高如來(lái)八指。除入梐孔上。截竟過(guò)者波逸提。

　　若比丘持兜羅綿貯。作繩床木床臥具坐褥者。波逸提。

　　若比丘用骨牙角作針筒。成者波逸提。

　　若比丘作尼師檀。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛二磔手。廣一磔手半。更增廣長(zhǎng)各半磔手。若過(guò)者波逸提。

　　若比丘作覆瘡衣。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛四磔手。廣二磔手。若過(guò)成者波逸提。

　　若比丘作雨浴衣。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長(zhǎng)佛六磔手。廣二磔手半。若過(guò)成者波逸提。

　　若比丘佛衣等量作衣。是中量者。長(zhǎng)佛十磔手。廣六磔手。是佛衣量。若過(guò)成者波逸提(九十)。

　　諸大德。我已說(shuō)九十波逸提法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　若比丘入村中。無(wú)病從非親里比丘尼邊自手受食食。是比丘應(yīng)向余比丘悔過(guò)言。大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

　　若比丘在白衣家食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與某甲飯。諸比丘應(yīng)語(yǔ)彼比丘尼如是言。大姊。且止須諸比丘食竟。若無(wú)一比丘語(yǔ)彼比丘尼如是言。大姊。且止須諸比丘食竟。是比丘應(yīng)向余比丘悔過(guò)言。大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

　　有諸學(xué)家。僧作學(xué)家羯磨。若比丘知是學(xué)家。先不受請(qǐng)。無(wú)病自手受食食。是比丘應(yīng)向余比丘悔過(guò)言。大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

　　若阿練若迥遠(yuǎn)有疑恐怖處。若比丘在如是阿練若處住。先不語(yǔ)檀越。僧伽藍(lán)外不受食。在僧伽藍(lán)內(nèi)無(wú)病自手受食食。是比丘應(yīng)向余比丘悔過(guò)言。大德。我犯可呵法所不應(yīng)為。我今向大德悔過(guò)。是名悔過(guò)法。

　　諸大德。我已說(shuō)四波羅提提舍尼法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德是眾多學(xué)法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　齊整著內(nèi)衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　齊整著三衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得反抄衣入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得反抄衣入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得衣纏頸入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得衣纏頸入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得覆頭入白衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得覆頭入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得跳行入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得跳行入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)(一十)。

　　不得蹲坐白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得叉腰入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得叉腰入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得搖身入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得搖身入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得掉臂入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得掉臂入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　好覆身入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　好覆身入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得左右顧視入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)(二十)。

　　不得左右顧視入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　靜默入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　靜默入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得戲笑入白衣舍應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得戲笑入白衣舍坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　正意受食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　平缽受飯應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　平缽受羹應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　羹飯俱食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　以次食應(yīng)當(dāng)學(xué)(三十)。

　　不得挑缽中央食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　無(wú)病不得為己索羹飯應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得以飯覆羹上更望得應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得視比坐缽中起慊心應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　當(dāng)系缽想食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得大揣飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得大張口待飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得含食語(yǔ)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得揣飯搖擲口中食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得遺落飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)(四十)。

　　不得頰飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得故嚼飯作聲食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得噏飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得舌舐食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得振手食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得手把散飯食應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得污手捉食器應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得洗缽水棄白衣舍內(nèi)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得生草上大小便涕唾。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得凈水中大小便涕唾。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)(五十)。

　　不得立大小便。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得與反抄衣人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為衣纏頸人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為覆頭人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為裹頭人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為叉腰人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為著革屣人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為著木屐人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得為騎乘人說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得佛塔內(nèi)宿。除為守視應(yīng)當(dāng)學(xué)(六十)。

　　不得佛塔內(nèi)藏財(cái)物。除為堅(jiān)牢故應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得著革屣入佛塔中應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得捉革屣入佛塔中應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得著革屣繞佛塔行應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得著富羅入佛塔中應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得捉富羅入佛塔中應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得佛塔下食留草及食污地舍去應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得擔(dān)死尸從佛塔下過(guò)應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得塔下埋死尸應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得塔下燒死尸應(yīng)當(dāng)學(xué)(七十)。

　　不得向塔燒死尸應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得繞塔四邊燒死尸使臭氣來(lái)入應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得持死人衣從塔下過(guò)。除為浣染香薰應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得塔下大小便應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得向塔大小便應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來(lái)入應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得持佛像至大小便處應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得塔下嚼楊枝應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得向塔嚼楊枝應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得繞塔四邊嚼楊枝應(yīng)當(dāng)學(xué)(八十)。

　　不得塔下涕唾應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得向塔涕唾應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得繞塔四邊涕唾應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得向佛塔舒腳坐應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得安佛像在下房己在上房住應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人坐己立。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人臥己坐。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在座己在非座。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在高座己在下座。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在前己在后。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)(九十)。

　　人在高經(jīng)行處。己在下經(jīng)行處。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在道己在非道。不得為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得攜手在道行應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得上樹過(guò)人頭。除時(shí)因緣應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得絡(luò)囊盛缽貫杖頭置肩上行應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持杖。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持劍。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持鉾。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持刀。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人持蓋。不應(yīng)為說(shuō)法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)(一百)。

　　諸大德。我已說(shuō)眾學(xué)法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故。是事是持。

　　諸大德。是七滅諍法。半月半月戒經(jīng)中說(shuō)。

　　若比丘有諍事起。即應(yīng)除滅。

　　應(yīng)與現(xiàn)前毗尼。

　　當(dāng)與現(xiàn)前毗尼。

　　應(yīng)與憶念毗尼。

　　當(dāng)與憶念毗尼。

　　應(yīng)與不癡毗尼。

　　當(dāng)與不癡毗尼。

　　應(yīng)與自言治。

　　當(dāng)與自言治。

　　應(yīng)與覓罪相。

　　當(dāng)與覓罪相。

　　應(yīng)與多覓罪相。

　　當(dāng)與多覓罪相。

　　應(yīng)與如草布地。

　　當(dāng)與如草布地。

　　諸大德我已說(shuō)七滅諍法。今問(wèn)諸大德。是中清凈不(如是三說(shuō))諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。我已說(shuō)戒經(jīng)序。已說(shuō)四波羅夷法。已說(shuō)十三僧伽婆尸沙法。已說(shuō)二不定法。已說(shuō)三十尼薩耆波逸提法。已說(shuō)九十波逸提法。已說(shuō)四波羅提提舍尼法。已說(shuō)眾學(xué)法。已說(shuō)七滅諍法。此是佛所說(shuō)戒經(jīng)。半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)。若更有余佛法。是中皆共和合應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　忍辱第一道　　佛說(shuō)無(wú)為最

　　出家惱他人　　不名為沙門

　　此是毗婆尸如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　譬如明眼人　　能避險(xiǎn)惡道

　　世有聰明人　　能遠(yuǎn)離諸惡

　　此是尸棄如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　不謗亦不嫉　　常奉于戒行

　　飲食知止足　　常樂(lè)在空閑

　　心定樂(lè)精進(jìn)　　是名諸佛教

　　此是毗葉羅如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　譬如蜂采華　　不壞色與香

　　但取其味去　　比丘入聚落

　　不違戾他事　　不觀作不作

　　但自觀身行　　若正若不正

　　此是拘留孫如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　心莫作放逸　　圣法當(dāng)勤學(xué)

　　如是無(wú)憂愁　　心定入涅槃

　　此是拘那含牟尼如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　一切惡莫作　　當(dāng)奉行諸善

　　自凈其志意　　是則諸佛教

　　此是迦葉如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。說(shuō)是戒經(jīng)。

　　善護(hù)于口言　　自凈其志意

　　身莫作諸惡　　此三業(yè)道凈

　　能得如是行　　是大仙人道

　　此是釋迦牟尼如來(lái)無(wú)所著等正覺(jué)。于十二年中。為無(wú)事僧說(shuō)是戒經(jīng)。從是已后廣分別說(shuō)。諸比丘。自為樂(lè)法樂(lè)沙門者。有慚有愧樂(lè)學(xué)戒者。當(dāng)于中學(xué)。

　　明人能護(hù)戒　　能得三種樂(lè)

　　名譽(yù)及利養(yǎng)　　死得生天上

　　當(dāng)觀如是處　　有智勤護(hù)戒

　　戒凈有智慧　　便得第一道

　　如過(guò)去諸佛　　及以未來(lái)者

　　現(xiàn)在諸世尊　　能勝一切憂

　　皆共尊敬戒　　此是諸佛法

　　若有自為身　　欲求于佛道

　　當(dāng)尊重正法　　此是諸佛教

　　七佛為世尊　　滅除諸結(jié)使

　　說(shuō)是七戒經(jīng)　　諸縛得解脫

　　已入于涅槃　　諸戲永滅盡

　　尊行大仙說(shuō)　　圣賢稱譽(yù)戒

　　弟子之所行　　入寂滅涅槃

　　世尊涅槃時(shí)　　興起于大悲

　　集諸比丘眾　　與如是教誡

　　莫謂我涅槃　　凈行者無(wú)護(hù)

　　我今說(shuō)戒經(jīng)　　亦善說(shuō)毗尼

　　我雖般涅槃　　當(dāng)視如世尊

　　此經(jīng)久住世　　佛法得熾盛

　　以是熾盛故　　得入于涅槃

　　若不持此戒　　如所應(yīng)布薩

　　喻如日沒(méi)時(shí)　　世界皆闇冥

　　當(dāng)護(hù)持是戒　　如牦牛愛尾

　　和合一處坐　　如佛之所說(shuō)

　　我已說(shuō)戒經(jīng)　　眾僧布薩竟

　　我今說(shuō)戒經(jīng)　　所說(shuō)諸功德

　　施一切眾生　　皆共成佛道

　　　　四分僧戒本