若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提(四十)。

　　若比丘尼。半月洗浴。無病比丘尼應受。若過受。除余時波逸提。余時者。熱時病時作時大風時雨時遠行來時。此是時(四十一)。

　　若比丘尼。無病為炙故露地然火。若教人然。除余時波逸提(四十二)。

　　若比丘尼。藏比丘尼若缽若衣若坐具針筒。自藏教人藏。下至戲笑。波逸提(四十三)。

　　　　四分律卷第二十四

　　　　四分律卷第二十五(二分之四明尼戒法)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　一百七十八單提法之二

　　若比丘尼。凈施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。后不問主取著者。波逸提(四十四)。

　　若比丘尼得新衣。當作三種染壞色青黑木蘭。若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青黑木蘭。新衣持者波逸提(四十五)。

　　若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提(四十六)。

　　若比丘尼。知水有蟲。飲者波逸提(四十七)。

　　若比丘尼。故惱他比丘尼。乃至少時不樂。波逸提(四十八)。

　　若比丘尼。知比丘尼有粗罪。覆藏者波逸提(四十九)。

　　若比丘尼。知諍事如法懺悔已。后更發(fā)舉者波逸提(五十)。

　　若比丘尼。知是賊伴。共一道行。乃至一聚落。波逸提(五十一)。

　　若比丘尼。作如是語。我知佛所說法行淫欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。大姊。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數(shù)方便說淫欲是障道法。犯淫者是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼時。堅持不舍。彼比丘尼乃至三諫。令舍是事。乃至三諫時。舍者善。不舍者波逸提(五十二)。

　　若比丘尼。知如是語人未作法如是惡邪不舍。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提(五十三)。

　　若沙彌尼如是言。我知佛所說法行淫欲非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊不善。世尊不作是語。沙彌尼。世尊無數(shù)方便說淫欲是障道法。犯淫欲者是障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼時堅持不舍。彼比丘尼應乃至三呵諫。舍此事故。乃至三諫時若舍者善。不舍者彼比丘尼應語是沙彌尼言。汝自今已去非佛弟子。不得隨余比丘尼。如諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。汝去滅去不須此中住。若比丘尼知如是擯沙彌尼。若畜共同止宿。波逸提(五十四)。

　　若比丘尼。如法諫時。作如是語。我今不學是戒。乃至問有智慧持律者當難問。波逸提。若為求解應難問(五十五)。

　　若比丘尼。說戒時如是語。大姊。用說是雜碎戒為。說是戒時。令人惱愧懷疑輕毀戒故。波逸提(五十六)。

　　若比丘尼。說戒時作如是語。大姊。我今始知是戒半月半月說戒經(jīng)來。余比丘尼知是比丘尼若二若三說戒中坐。何況多。彼比丘尼無知無解。若犯罪應如法治。更重增無知法。大姊。汝無利得不善。汝說戒時。不用心念不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提(五十七)。

　　若比丘尼。共同羯磨已后作如是說。諸比丘尼隨親厚以眾僧物與者。波逸提(五十八)。

　　若比丘尼。僧斷事時不與欲而起去者。波逸提(五十九)。

　　若比丘尼。與欲竟后更呵。波逸提(六十)。

　　若比丘尼。比丘尼共斗諍。后聽此語已欲向彼說。波逸提(六十一)。

　　若比丘尼。慎恚故不喜。打彼比丘尼者。波逸提(六十二)。

　　若比丘尼。慎恚故不喜。以手搏比丘尼者。波逸提(六十三)。

　　若比丘尼。慎恚故不喜。以無根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提(六十四)。

　　若比丘尼。剎利水澆頭王。王未出未藏寶。若入宮過門閾者。波逸提(六十五)。

　　若比丘尼。捉寶及寶莊飾。自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍中若寄宿處。若寶若以寶莊飾。自捉若教人捉。若識者當取。如是因緣非余(六十六)。

　　若比丘尼。非時入聚落。又不囑比丘尼。波逸提(六十七)。

　　若比丘尼。作繩床若木床。足應高佛八指。除入陛孔上。若截竟過者。波逸提(六十八)。

　　若比丘尼。持兜羅綿貯。作繩床木床若臥具坐具。波逸提(六十九)。

　　爾時婆伽婆。在毗舍離獼猴江側高閣堂上。時異處有蒜園。偷羅難陀比丘尼去園不遠而行。園主問言。阿姨欲須蒜耶。報言須蒜。即時蒜與。此比丘尼得蒜已。后數(shù)數(shù)復往去。彼不遠而行。其人見已復語言。阿姨更須蒜耶。報言須。我若得蒜便能食。即復與蒜。與蒜已敕守園人言。從今日給比丘尼人各五枚蒜。時園主留一人守園。自持蒜詣毗舍離賣。偷羅難陀比丘尼還至僧伽藍中。語諸比丘尼言。汝等知不。某處某甲檀越。日給比丘尼人各五枚蒜?？赏?。時偷羅難陀。將沙彌尼式叉摩那即往蒜園。問守蒜人言。園主何處。報言。詣毗舍離賣蒜。時守蒜人言。何故問耶。答言。園主日給比丘尼人各五枚蒜。今可與我。守蒜人言。小住。須園主來。我不得自在。我正可守視而已耳。比丘尼語言。大家見施奴不肯與。偷羅難陀。即敕沙彌尼拔取蒜。數(shù)知多少。此與上座次座和上阿阇梨。此與同和上同阿阇梨親厚知識。此今日食。此明日食。此后日食。即時現(xiàn)園蒜取盡。蒜主還見蒜盡。問守園者言。蒜何故盡。答言大家。先信樂故。日給比丘尼僧人各五枚蒜。向有沙彌尼式叉摩那來至我所語我言。蒜主今為所在。我答言。入毗舍離賣蒜。我問言何故問。答我言。蒜主日與我人各五枚蒜。今可與我。我答言。小住。待園主還。我正守視而已耳。不得自由。比丘尼言。大家與我蒜。而奴不肯與我。時即敕沙彌尼拔取蒜已。數(shù)知多少言。此與上座。此與次座。此與和上。此與阿阇梨。此與同和上同阿阇梨。此與親厚知識。此今日食。此明日食。此后日食。并復并啖。以是故園蒜都盡耳。園主即譏嫌言。此比丘尼無有慚愧。受無厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正法。正使檀越施與。猶應知足。況不見主而取盡。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀比丘尼。汝等云何。盡拔取他蒜并并啖持去不留遺余。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何不見主拔取他蒜盡。爾時世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。往昔有一婆羅門。年百二十形體羸瘦。此婆羅門婦端政無比多生男女。此婆羅門系心其婦及諸男女。初不舍離。以此愛著情篤遂至命終。便生雁中其身毛羽盡為金色。以前福因緣故自識宿命。內(nèi)自思惟。我當以何等方便養(yǎng)活此男女使不貧苦。日日來至其家日落一金羽而去。男女得之便自思惟。以何因緣此雁王日來落一金羽與我而去。我等寧可伺其來時方便捉之盡取金羽。如其所謀。即捉拔取金羽。取已即更生白羽。佛告諸比丘。欲知爾時婆羅門死為雁者。豈異人乎莫作異觀。即園主是。其端政婦多生男女者。即偷羅難陀比丘尼是。男女者。即式叉摩那沙彌尼等是。以本貪愛故令金羽盡。更生白羽。今復愛故令蒜盡。更得貧窮。世尊以無數(shù)方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼啖蒜者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼啖生蒜熟蒜若雜蒜者咽咽波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。以餅裹蒜食。若余藥所不治。唯須服蒜差聽服。若涂瘡不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂。痛惱所纏(七十竟)。

　　爾時婆伽婆在舍衛(wèi)國。時偷羅難陀比丘尼剃三處毛。往詣檀越家在婦女前就座而坐。不自覆身露其形體。時彼婦女見已語言。阿姨共洗浴來。答言且止。便為得供養(yǎng)已。復語言但來共浴。答言我不須洗浴。時諸婦女即強脫衣見其剃處。即語言。阿姨。世人所以剃毛者為欲事。阿姨以何故剃之。偷羅難陀答言。我從俗已來習此法不但今也。時諸居士婦女即譏嫌言。比丘尼不知慚愧習不凈行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃剃三處毛。猶如淫女賊女。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀言。汝云何乃剃三處毛。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何偷羅難陀乃剃三處毛。時世尊以無數(shù)方便呵責偷羅難陀已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼剃三處毛者波逸提。比丘尼義如上。三處毛者。大小便處及腋下。若比丘尼剃三處毛。一動刀一波逸提。若拔若揃滅若燒。一切突吉羅。比丘偷羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。若有瘡須剃去著藥或為強力者所執(zhí)不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十一)。

　　爾時婆伽婆。在釋翅搜迦維羅衛(wèi)尼俱律園中。時摩訶波阇波提比丘尼。往至世尊所。頭面禮足在一面立。白佛言。世尊。女人身臭穢不凈。說是語已。即禮佛足繞三匝而去。時世尊以此因緣集比丘僧。告諸比丘。自今已去聽諸比丘尼以水作凈。時偷羅難陀聞此制已。即以水作凈。欲心內(nèi)指水道中。指深爪傷內(nèi)。血出污身衣臥具。諸比丘尼即問言。何所患苦。即具說因緣。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼。云何水作凈。乃以指內(nèi)水道中傷內(nèi)血出污身衣及污臥具。諸比丘尼往白諸比丘諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀。非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝以水作凈。以欲心內(nèi)指爪深傷內(nèi)血出污身衣及臥具。時世尊以無數(shù)方便呵責偷羅難陀已告諸比丘。此偷羅難陀多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼以水作凈。應齊兩指各一節(jié)。若過者波逸提。比丘尼義如上。水作凈者以水洗內(nèi)。彼比丘尼。以水作凈。內(nèi)兩指各一節(jié)。過者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若齊兩指各一節(jié)。若減一節(jié)。或有如是病。或內(nèi)有草。或內(nèi)有蟲挽出不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十二)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。欲心熾盛顏色憔悴身體羸瘦。往詣波斯匿王宮內(nèi)。宮內(nèi)諸婦女見已問言。阿姨有何患苦。答言我有色患。即問言。有何等色患。答言。我欲心熾盛。諸婦女言。我在宮內(nèi)。時時乃得男子。若不得男子時?；蛞院z作男根內(nèi)著女根中。既得適意不名行淫。阿姨亦可作如是。既得適意不名行淫。時有二六群比丘尼。作如是男根已共行淫事。余比丘尼見謂共男子行淫。見起已方知非男子。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何汝等。以胡膠作男根共行淫。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼。以此胡膠作男根共行淫。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼以胡膠作男根波逸提。比丘尼義如上。作男根者。用諸物作?；蛞院z作。若飯作?；蛴名炞鳌；蛳炞?。若比丘尼。以此諸物作男根內(nèi)女根中者。一切波逸提。若不摩治內(nèi)女根中者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。著果藥及丸藥?；蛞氯滤?。或為強力者所執(zhí)不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十三)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。欲意熾盛顏色憔悴形體羸瘦。往詣波斯匿王宮。時宮中諸婦女見已問言。阿姨何所患苦。答言以不從愿故。問言。有何愿不從。答言。我淫心熾盛。諸婦女言。我等在宮內(nèi)。時時乃得男子。若不得時。以胡膠雜物作男根內(nèi)女根中。既適淫意不名行淫。諸尊何不如是作。諸比丘尼報言。諸姊。世尊制戒不得爾。彼即復言。阿姨。我等在宮。時時乃得男子。若不得男子時。共相拍以適淫樂不名行淫。阿姨何不爾。時二六群比丘尼共相拍。余比丘尼見謂共男子行淫。起已方知非男子。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言汝等云何共相拍。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。汝等云何共相拍。世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼共相拍波逸提。比丘尼義如上。拍者。若以手掌。若腳拍。若女根女根相拍。若比丘尼共相拍。拍者突吉羅。受拍者波逸提。若二女根共相拍。二俱波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或有如是病。或來去。若經(jīng)行。若掃地。若以杖觸不故作。若洗時手觸不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十四)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有一長者共婦出家為道。食時詣村乞食得已持還尼僧伽藍中。食時本婦比丘尼持水在前立。并以扇扇。比丘語言。小避去我羞人。莫在我前立。比丘尼語言。大德何以羞我。彼復言。何不速去我羞比丘尼。答言。我在前立便言可羞。本來作如是如是事何以不羞。其婦比丘尼慎恚。以扇柄打以水澆頭而舍入房。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此比丘尼。汝云何嗔恚打比丘。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼打比丘。時世尊以無數(shù)方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。比丘食時供給水。以扇扇者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼疑。不敢瞻視病比丘。無人與水不敢問。佛言。聽諸比丘尼看病比丘。若無水聽問。自今已去應如是結戒。若比丘尼。比丘無病食時供給水以扇扇者波逸提。比丘尼義如上。若彼比丘尼比丘不病食時供給水在前立以扇扇者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。瞻視病比丘無水問不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十五)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。乞求生谷胡麻米若大小豆大小麥。時諸居士見已譏嫌言。諸比丘尼乞求無厭不知慚愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。乃乞如是等種種生谷米。似如淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何汝等。乞是種種生谷米。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。時世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。乞是種種生谷米。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼乞生谷者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼乞生谷乃至大小麥一切波逸提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若從親里乞。若從出家人乞。若他為己己為他。若不乞自得者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十六)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。去比丘尼精舍不遠。有好結縷草生。時有諸居士。數(shù)來在中坐臥調(diào)戲?；騿h或歌或舞?；蛴刑淇抟袈暋y諸坐禪比丘尼。諸比丘尼患之。居士去后。以大小便糞掃置草上。諸居士還來在中戲。時諸不凈污身及衣服。以此不凈污草。草遂枯死。時諸居士以此事故皆譏嫌言。此諸比丘尼。受取無厭不知慚愧。外自稱言我知正法如是有何正法。我等數(shù)來在此戲笑歌舞。云何比丘尼。乃以大小便污壞凈草。復污我身及衣服。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。訶責此諸比丘尼。云何汝等。于居士所游戲之處。以大小便不凈置生草上。污居士身及衣服。又使生草枯死。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。居士所游戲之處。以大小便置生草上。污身及衣服。世尊以無數(shù)方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此諸比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼在生草上大小便波逸提。比丘尼義如上彼比丘尼于生草上大小便者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者或有如是病。若在無草處大小便。流墮草上。或風吹。或鳥銜污草不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十七)。

　　爾時婆伽婆。在羅閱只耆阇崛山中。時有一六群比丘尼。夜大小便器中。明旦不看墻外棄之。時有不信樂大臣。清旦乘車欲問訊洴沙王。路由比丘尼精舍邊過。尼所棄大小便。墮此大臣頭上污身衣服。時大臣念言。我當向官斷事人說此事。時有篤信知相婆羅門言。欲何所詣。大臣答言。比丘尼以大小便污辱我。我欲向官斷事人言。知相婆羅門諫言。且止。勿以此事向官言。或不成事更得其罪。時此大臣隨語便還。彼知相婆羅門。即詣比丘尼精舍。問何等比丘尼。夜以器盛大小便不看墻外棄之。諸比丘尼答言。我等不知。諸比丘尼言。何故問此事。時婆羅門以此因緣具向諸比丘尼說。我已呵諫此大臣令止。自今已去后莫復爾。諸比丘尼即自相檢校。誰為此事。即知六群比丘尼中有作此事者。時諸比丘尼。呵責六群比丘尼。云何汝夜大小便器中。明旦不看墻外棄之。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼。夜大小便器中。不看墻外棄之。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。夜大小便器中。晝不看墻外棄者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。夜大小便器中。晝?nèi)债斂磯ν馊缓髼壷?。若夜起者要先彈指謦欬。若比丘尼。夜大小便器中。晝不看墻外棄者波逸提。若夜不謦欬不彈指棄者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。夜大小便器中。晝則看墻外棄之。若夜彈指謦欬。若彼有瓦有石若有樹株若有刺諸不凈之處棄。若有汪水若有坑岸若有糞聚者不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十八)。

　　爾時婆伽婆。在羅閱只耆阇崛山中。時國人俗節(jié)會日伎樂嬉戲。時六群比丘尼往看。時諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼不知慚愧習不凈行。外自稱言。我知正法如是有何正法。乃共看此種種戲事。與淫女賊女何異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等共看戲事。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等共看戲事。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼往觀看伎樂者波逸提。比丘尼義如上。觀看者看種種戲笑。彼比丘尼。若從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。往看伎樂。若見波逸提。不見突吉羅。若發(fā)意欲去而不去。若期去中道還。盡突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；蛴兴鶈?。若被喚道由邊過?；虮怂拗固??；驗閺娏⑷?。或縛去?；蛎y或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十九)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。入村在屏處與男子共立語。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。入村與男子屏處共語。如淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何入村在屏處與男子共立語。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等入村屏處與男子共立語。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。入村內(nèi)與男子在屏處共立共語波逸提。比丘尼義如上村者白衣舍。屏處者。不見不聞處。不見處者若塵霧闇。不聞處者乃至不聞常語聲若比丘尼。入村內(nèi)與男子在屏處立共語波逸提。若同伴盲而不聾突吉羅。聾而不盲突吉羅。立而不語突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二比丘尼為伴。若有可知人為伴。若有多女人共立。或不盲不聾。或行不住?；虿〉沟?。或為強力者所執(zhí)?；虮豢`將去?；蛎y或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十竟)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。與男子共入屏障處。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱言。我知正法如是有何正法。云何比丘尼。與男子共入屏障處。如淫女賊女不異時諸比丘尼。聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。與男子共入屏障處。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊。爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼。與男子共入屏障處。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼與男子共入屏障處者波逸提。比丘尼義如上。屏障處者。若樹若墻若籬若衣若復余物障。彼比丘尼與男子共入屏障處波逸提。若同伴盲而不聾聾而不盲突吉羅。立住突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。若有二比丘尼為伴。或有可知人為伴。若有余女人為伴。若不盲不聾?；蛐胁蛔?。或病倒地。若為強力者所將入?；虮豢`或命難或梵行難不犯。不犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十一)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。在村內(nèi)街巷中屏處與男子共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法如是有何正法。云何比丘尼。入村內(nèi)街巷中屏處與男子共立共語。若遣伴遠去獨與男子耳語。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何入村在巷陌中屏處與男子耳語。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。入村內(nèi)巷陌中屏處獨與男子耳語。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。入村內(nèi)巷陌中遣伴遠去在屏處與男子共立耳語者波逸提。比丘尼義如上。村者白衣舍巷陌屏處者。有見屏處聞屏處。見屏處者煙云霧塵黑闇眼所不見。聞屏處者。乃至常語不聞聲也。耳語者耳邊語。彼比丘尼。入村巷陌中遣伴至不見不聞處在屏處與男子共立共耳語波逸提。離見處至聞處突吉羅。離聞處至見處突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若二比丘尼為伴?；蚺c可知女人為伴?；蛴杏嗳藶榘?。若伴不盲不聾?；虿“l(fā)倒地?；驗閺娏φ咚鶊?zhí)。或被縛將去。或命難梵行難。若有所與遣伴遠去。若伴病。若無威儀。而語言妹汝去。我當送食與汝。若破戒破見破威儀。若被舉若應滅擯。若以此事有命難梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十二)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。到時著衣持缽詣一居士家。到已居士婦敷一獨坐床令坐。已舍入屋內(nèi)。此比丘尼坐須臾。不語主人便舍座去。適出門。有一摩納來入其家。四顧不見人。便作是念。此床座于我有益。即取持去。居士婦出。不見比丘尼。亦不見獨坐床。即遣信問比丘尼。獨坐床為何所在。比丘尼答言。我不知。當我出時。有一摩納來入汝家?；虮顺秩ァ？蓮谋送魄?。即往推求還得床座。時諸居士皆共譏嫌言。比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知正法如是有何正法。云何坐主人床坐。不語便舍去。如似淫女賊女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此比丘尼。云何比丘尼。坐主人床座不語便舍去。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責此比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。坐主人床座不語主便舍去。時世尊。以無數(shù)方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。入白衣家內(nèi)坐。不語主人舍去者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家坐。不語主人便去出門波逸提。一腳在門內(nèi)一腳在門外。若方便欲去不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語主人而去。若座上更有人坐。若去時囑比坐人而去。比坐人語言。但去無苦?；蜃夏旧羡陨喜莘笊先舳馍?。若屋欲崩?；蚧馃?。若有毒蛇惡獸盜賊。若為強力所執(zhí)?；虮幌怠；蛎y或梵行難。不語主人而去不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十三)。

　　爾時婆伽婆。在羅閱只耆阇崛山中。時羅閱城中有一不信樂大臣。有一獨坐床無人敢坐上者。偷羅難陀比丘尼。常入出其家以為檀越。偷羅難陀。到時著衣持缽往詣其家。不語便坐大臣床座上。大臣見已問言。誰令此比丘尼坐我床上。答言。無有語者。自來坐耳。時大臣譏嫌言。偷羅難陀比丘尼無有慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。不語主人便坐他座上。如賊女淫女無異。偷羅難陀。坐床上時。有月水不凈。污他床褥即舍而去。大臣見已復更慎恚言。此比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。不語其主坐他座上。如似淫女賊女有何等異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼。云何比丘尼。不語主人輒坐他床上。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何偷羅難陀比丘尼。不語主人輒坐他床上。時世尊以無數(shù)方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼入白衣家內(nèi)不語主人輒坐床者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼入白衣家不語主人輒坐床座者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語主人而坐。或有常處坐。若是親厚。若有親厚人語言。汝但坐無苦。我當語主人。若坐石上木上埵上草敷上。若癲病發(fā)臥地?；驗閺娏φ咚鶊?zhí)?；蛎y梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十四)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼。道路行向拘薩羅國。詣一無住處村。到已不語主人便自敷坐具于中止宿。諸居士見問言。誰安此諸比丘尼在中止宿。答言。無有安者。自來止住。時諸居士譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。不語其主。便入他舍輒自安止。與淫女賊女何異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼。云何比丘尼。不語主人輒入他舍坐臥止宿。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責此諸比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。不語主人輒入他舍止宿坐臥。時世尊以無數(shù)方便呵責此比丘尼已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。入白衣家內(nèi)不語主人輒自敷座宿者波逸提。比丘尼義如上。敷座者?；蚍蟛莼蚍髽淙~乃至敷臥氈。彼比丘尼。入白衣舍內(nèi)不語主人自敷座具宿止。隨脅著地。若一轉一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。語主人宿止。若是空舍。或作福舍?；蚴侵R。若有親厚者語言。汝但坐我當與汝語主人。或強力者所執(zhí)。或被縛?；蛎y梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十五)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。與男子共入闇室中。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧。犯不凈行。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何比丘尼。與男子共入闇室中。如淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何與男子共入闇室中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。訶責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼。與男子共入闇室中。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。與男子共入闇室中者。波逸提。比丘尼義如上。闇室者。無燈火無窗牖無光明。彼比丘尼與男子共入闇室中者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有燈火向牖光明。若為強力者將入。若命難或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十六)。

　　　　四分律卷第二十五

　　　　四分律卷第二十六(二分之五明尼戒法)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　一百七十八單提法之三

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時提舍難陀比丘尼。是讖摩比丘尼弟子。師語。汝取衣缽尼師檀針筒來。時提舍比丘尼。受師教不審諦。語諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒。時諸比丘尼聞此語已。即問讖摩比丘尼。汝實教弟子偷衣缽尼師檀針筒耶。答言諸妹。我豈當有此意教弟子偷衣缽尼師檀針筒耶。我直語取衣缽尼師檀針筒來。不教偷也。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責提舍難陀比丘尼。云何汝受師語不審諦。向諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責提舍難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何受師語不審諦。便語諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒耶。時世尊以無數(shù)方便呵責提舍難陀比丘尼已告諸比丘此提舍難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼不審諦受語。便向人說波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼不審諦受語。便語諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。語言汝往偷取衣缽尼師檀針筒來。語諸比丘尼言。師教我偷衣缽尼師檀針筒來?；驊蛐φZ?；蚣布舱Z。或獨語或夢中語?；蛴f此乃錯說彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十七竟)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。以小事便共嗔恚作咒詛言。墮三惡道不生佛法中。我若作是事者。使我墮三惡道不生佛法中。若汝作是事。者亦墮三惡道不生佛法中。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。自有小事便慎恚作是咒詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是事。使我墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦墮三惡道不生佛法中。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼。自有小事便慎恚作是咒詛言。墮三惡道不生佛法中。若我有是事。使我入三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦當墮三惡道不生佛法中。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼有小因緣事便咒詛。墮三惡道不生佛法中。若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波逸提。比丘尼義如上。佛言。自今已去聽稱南無佛。若我有如是事南無佛。若汝有如是事。亦南無佛。彼比丘尼有小事便自咒詛。墮三惡道不生佛法中。若我有是事。墮三惡道不生佛法中。若汝有是事。亦入三惡道不生佛法中。說而了了者波逸提不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若言南無佛?；驊蛐φZ?；蚣布舱Z。或獨語?；驂糁姓Z?；蛴f此錯說彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十八)。

　　爾時世尊。在拘睒彌瞿師羅園中。時迦羅比丘尼。與他共斗諍。不善憶持諍事。便自手槌胸啼哭。時比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責迦羅比丘尼。汝云何與他共斗諍。自手槌胸啼哭。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責迦羅比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何迦羅比丘尼。與他共斗諍。手槌胸啼哭。時世尊以無數(shù)方便呵責迦羅比丘尼已告諸比丘。此迦羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼共斗諍。不善憶持諍事。槌胸啼哭者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。與他共斗諍者。有四種諍如上。若比丘尼。共斗諍不善憶持諍事。槌胸啼哭。一槌胸一波逸提。一渧淚墮一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病?；蚴骋蚤?。或因大小便淚出?；蛞蝻L寒熱淚出?；驘熝瑴I出?；蚵劮ㄐ纳鷧掚x淚出?；蜓鄄≈帨I出不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八十九)。

　　爾時婆伽婆。在婆祇陀國。時六群比丘尼二人同一床臥。諸比丘尼見謂與男子共臥。見起時乃知非男子。時有一大將。勇健多智眾術備具善能斗戰(zhàn)。始娶婦未久被官敕當征。便生此念。我今遠征婦當付誰。正欲付囑居士。居士家多諸男子不得付囑。大將先與跋提迦毗羅比丘尼知識。念言。我今寧可將婦付囑迦毗羅比丘尼已然后出征。即便付之。時迦毗羅比丘尼。受其婦為擁護故共同床止宿此迦毗羅比丘尼身體細軟。此婦人身觸生染著心。時大將征還迎婦歸家。其婦樂著比丘尼身細軟便逃走還至彼尼所。此大將作是念。我欲作好而更得惡。云何我婦今不愛樂我。染著比丘尼逃走還趣彼所。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼及跋提迦毗羅比丘尼。云何汝等。二人同床共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼及迦毗羅比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。二人。共同床臥。時世尊以無數(shù)方便呵責六群及迦毗羅比丘尼已告諸比丘。此六群及迦毗羅比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼二人共同床臥者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時有疑者。不敢與病比丘尼共床臥。亦不敢更互坐更互臥。佛言。聽與病者同床臥。聽更坐更臥。自今已去應如是結戒。若比丘尼無病二人共床臥波逸提。比丘尼義如上。床者。有五種如上。彼比丘尼無病二人共同床臥。隨脅著床敷一一波逸提。隨轉一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若與病人共床臥。若更互坐更互臥?；虿〉沟貫閺娏φ咚鶊?zhí)?；虮豢`?；蛎y梵行難不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十)。

　　爾時婆伽婆。在婆祇陀國。時六群比丘尼二人同一褥同一被共臥。時諸比丘尼見謂與男子共臥。起時乃知非男子。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等二人同一褥同一被共臥。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何汝等二人同一褥同一被共臥耶。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼二人同一褥同一被共臥波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼比丘尼有一敷?；蚴遣莼蚴菢淙~。諸比丘尼疑不敢共臥。佛言。聽諸比丘尼各別敷臥氈。若寒時正有一被。聽各內(nèi)著襯身衣得共臥。自今已去應如是結戒。若比丘尼共一褥一同被臥除余時波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼二人同一褥共一被臥隨脅著床波逸提。隨轉一一波逸提若同一褥別被突吉羅。若同一被別褥突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有一敷若草若葉敷各別敷臥氈。若寒時同一被內(nèi)各著襯身衣?；虿〉沟??；驗閺娏φ咚鶊?zhí)?；虮幌祷蛎y或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十一)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。為惱故先住后至后至先住。故在前誦經(jīng)問義教授。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。云何汝等。為惱故先住后至后至先住在前誦經(jīng)問義教授。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。云何汝等。為惱故先住后至后至先住在前誦經(jīng)問義教授耶。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼為惱故先住后至后至先住在前誦經(jīng)問義教授波逸提。如是世尊與比丘尼戒結。彼比丘尼。亦不知是先住非先住。不知后至非后至。后乃知。其中或有作波逸提懺者?；蛴幸烧?。不知者不犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼知先住后至后至先住。為惱故在前誦經(jīng)問義教授者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼知先住后至后至先住。為惱故在前誦經(jīng)問義教授。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者若不知。若先聽。若是親厚。若親厚人語言。汝但教授。我當為汝語。若先住者從后至者受經(jīng)。若后至從先住者受誦。若二人共從他受。若彼問此答。若共誦。若戲笑語。若疾疾語。若夢中語。若欲說此乃錯說彼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十二)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視。諸比丘尼語言。汝同活比丘尼病。何不看視。彼猶故不瞻視。以不瞻視故彼遂命過。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼。汝云何同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸汝。而不從語瞻視。遂令命終。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何偷羅難陀比丘尼。同活比丘尼病。而不瞻視諸比丘尼勸汝看視。而不從語遂令命終。時世尊以無數(shù)方便呵責偷羅難陀比丘尼已。告諸比丘此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者。當如是說。若比丘尼同活比丘尼病不瞻視者波逸提。比丘尼義如上。同活者二比丘尼共生活。彼比丘尼。同生活比丘尼病。不看視者。波逸提。除同活病。若余比丘尼病。若和上若阿阇梨。若同和上同阿阇梨。若弟子親厚知識病。不瞻視一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。瞻視同活病。若己身病。不堪瞻視病者。若由是故命難或梵行難不看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十三)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼安居。初聽余比丘尼在房中敷床。安居中慎恚挽床驅出時。彼比丘尼慚愧懼失宿即便休道。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀比丘尼。汝云何安居初聽余比丘尼在房中安床。安居中慎恚挽床驅出。使彼慚愧休道。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何偷羅難陀比丘尼。安居初聽余比丘尼在房中安床。安居中慎恚挽床驅出。使彼慚愧休道。時世尊以無數(shù)方便呵責偷羅難陀比丘尼已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼安居。初聽余比丘尼在房中安床。后慎恚驅出者。波逸提。比丘尼義如上。安居中者受安居已。床者五種床如上。彼比丘尼安居。初聽余比丘尼在房中安床。后慎恚驅出隨作方便。隨出門一一波逸提。若方便驅眾多人出眾多戶。眾多波逸提。若方便驅眾多人出一戶眾多波逸提。若方便驅一人出眾多戶眾多波逸提。若方便驅一人出一戶一波逸提。若出余衣物者突吉羅。若閉戶使不得入突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。不以慎恚。隨上座次驅下座出。未受大戒人共宿。過二宿第三宿驅出。若令病人出在大小便處便利。若破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若以此事命難梵行難。一切驅出不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十四)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。春夏冬一切時人間游行。時遇暴雨河水泛漲。漂失衣缽尼師檀針筒。踏殺生草。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧斷眾生命。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何比丘尼。春夏冬一切時人間游行。遇天暴雨河水泛漲漂失雜物。又踏殺生草斷眾生命。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。云何汝等。春夏冬一切時人間游行。遇雨河水泛漲漂失衣物。踏殺生草使居士譏嫌。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼。春夏冬一切時人間游行。遇雨河水泛漲漂失衣物踏殺生草。使居士等譏嫌。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼春夏冬一切時人間游行者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。若彼比丘尼。為佛事法事僧事病比丘尼事。佛言。聽受七日法出界去。自今已去當如是說戒。若比丘尼春夏冬一切時人間游行。除余因緣者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼春夏冬一切時人間游行。隨入村界一一波逸提。若無村無界處行十里間者波逸提。減一村減十里者突吉羅。一村間行一界內(nèi)者突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。為佛法僧事。為病比丘尼事。受七日法出界行?；驗閺娬咚鶊?zhí)?；虮豢`去?；蛎y或梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十五)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時舍衛(wèi)諸居士。請讖摩比丘尼共立制度。我等共供養(yǎng)眾僧乃至安居竟。讖摩比丘尼安居竟。而彼即住不去。時諸居士皆譏嫌言。我等先有制度。請讖摩比丘尼來。共供養(yǎng)眾僧。乃至安居竟。讖摩比丘尼而今安居竟。猶故不去時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責讖摩比丘尼言。諸居士共立制度。請讖摩比丘尼來。共供養(yǎng)眾僧至安居竟。今安居已訖。故住不去。爾時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責讖摩比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何居士供養(yǎng)汝夏安居。今者已訖。云何故住。使諸居士譏嫌。爾時世尊。以無數(shù)方便呵責讖摩比丘尼已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼夏安居訖不去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼安居竟應出行乃至一宿。若比丘尼安居竟不出行波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。夏安居訖去。若彼居士更請住。我當更供養(yǎng)。若家家傳食。若親里男女請。今日食或明日食。若遇病無伴瞻視者?；蛩y或惡獸難或賊難。或水瀑漲。或為強力所執(zhí)?；虮幌悼`。或命難梵行難。如是諸難夏安居訖。不出行者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十六)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時王波斯匿。邊界人民反叛。時六群比丘尼。于彼人間有疑恐怖處游行。時諸賊見已作是言。此六群比丘尼。皆為波斯匿王所供養(yǎng)。我等當共觸嬈。時諸居士見已皆譏嫌言。此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自稱言。我修正法。如是有何正法。于邊界人間恐怖處游行。與賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。汝等云何。于人間恐怖處游行。即往白諸比丘。諸比丘白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等在人間恐怖處游行。爾時世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。邊界有疑恐怖處人間游行者波逸提。比丘尼義如上。邊界者遠城處。有疑者疑有賊盜?？植勒呖钟匈\盜。彼比丘尼。于邊界有疑恐怖處游行。隨入村行一一界。一一波逸提。無村阿蘭若處行十里。一波逸提。行減一村減十里。一突吉羅。若村中行一界內(nèi)突吉羅。方便欲去共期而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若被喚。若被請。若有所白。若為強力者所執(zhí)。若被系縛?；蛎y梵行難。若先至后有疑恐怖事起者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十七)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時波斯匿王界內(nèi)人民反叛。爾時六群比丘尼。在彼界內(nèi)有疑恐怖處游行。時諸賊見已皆作是言。此六群比丘尼。皆為波斯匿王所供養(yǎng)。我等當共觸嬈。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無有慚愧皆犯梵行。外自稱言。我修正法。如是有何正法。乃于界內(nèi)。有疑恐怖處游行。如賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何于人間恐怖處游行。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。在界內(nèi)人間恐怖處游行。時世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼于界內(nèi)有疑恐怖處在人間游行波逸提。比丘尼義如上。界內(nèi)者繞城四面。有疑者疑有賊盜也?？植勒呖钟匈\盜。若比丘尼。于彼界內(nèi)有疑恐怖處人間游行。隨入村內(nèi)行一一界。一一波逸提。無村阿蘭若處。行至十里。一波逸提。減一村減十里。突吉羅村中行一界內(nèi)。一突吉羅。若方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若有所白。若被喚。若請去。若為強力者所執(zhí)。若被系縛?；蛎y梵行難。若先至后有疑恐怖事起者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十八)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼諫言。汝莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。于佛法中得增益安樂住。而彼故不別住。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責彼比丘尼。汝云何親近居士居士兒共住作不隨順行。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何乃與居士居士兒親近共住作不隨順行。呵責已告諸比丘。自今已去聽僧與彼比丘尼作呵責。舍此事故。白四羯磨當作如是呵責舍此事。眾中應差堪能羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。此某甲比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順行。余比丘尼呵諫言。汝妹莫親近居士居士兒作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。于佛法有增益安樂住。彼比丘尼故不改。若僧時到僧忍聽。僧與彼某甲比丘尼作呵責令舍此事。汝妹莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝妹可別住。若別住。于佛法有增益安樂住。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順行。余比丘尼諫言。妹莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝妹今可別住。汝若別住。于佛法有增益安樂住。而彼故不改。今僧與彼某甲比丘尼作呵責舍此事故。汝妹莫親近居士居士兒共住作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住者。于佛法有增益安樂住。誰諸大姊忍。僧與彼某甲比丘尼作呵責舍此事者默然。誰不忍者說。如是第二第三說。僧已忍。與彼比丘尼作呵責舍此事竟。僧忍默然故。是事如是持。當作如是呵責。眾僧為彼比丘尼作呵責白四羯磨舍此事已。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛告諸比丘。若有如是比丘尼。比丘尼僧亦當作白四羯磨呵諫舍此事。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。親近居士居士兒共住作不隨順行。余比丘尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士居士兒共住作不隨順行。妹汝可別住若別住。于佛法中有增益安樂住。彼比丘尼諫此比丘尼時堅持不舍。彼比丘尼應三諫。舍此事故。乃至三諫舍此事善。若不舍者波逸提。比丘尼義如上。親近者。數(shù)數(shù)語數(shù)數(shù)笑數(shù)數(shù)調(diào)戲。居士者未出家人。兒者亦未出家人。彼比丘尼。親近彼居士居士兒共住作不隨順行。彼比丘尼諫此比丘尼言。妹莫親近居士居士兒作不隨順行。汝當別住。汝若別住。于佛法中有增益安樂住。汝今可舍此事。莫為僧所呵責而犯重罪。若隨語者善。不隨語者當作白。白已當語言。妹我已白。余有羯磨在?？缮岽耸?。莫為僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言。妹已白已作初羯磨。余有二羯磨在?？缮岽耸隆Ｄ獮樯秦煻缸?。若隨語者善。不隨語者作第二羯磨。作第二羯磨已當語言。已作白第二羯磨。余有一羯磨在?？缮岽耸?。莫為僧所呵責而更犯罪。若隨語者善。不隨語者作三羯磨竟波逸提。若白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟未白前。親近居士居士兒作不隨順行。如是一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂為犯。不犯者。初語時舍。非法別眾呵責。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若一切不作呵責不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九十九)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼。往觀王宮畫堂園林浴池。諸居士見皆共譏嫌。此諸比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃往觀王宮畫堂園林浴池。如賊女淫女無異。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝云何乃往觀王宮畫堂園林浴池。爾時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼乃往觀王宮畫堂園林浴池。世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼往觀王宮文飾畫堂園林浴池者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池。從道至道。從道至非道。從非道至道。從高至下。從下至高。去而見者波逸提。不見者突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若入王宮有所白。若喚若請。若路由中過。若寄宿。若為強力者所執(zhí)或被縛將去?；蛎y梵行難。若復為僧事塔事。而往觀看畫堂。欲取摸法不犯。若至僧伽藍中受教授聽法?；虮徽埖烙芍羞^。若寄宿。或為強力者所執(zhí)。或被縛將去?；驗樯滤峦^園林浴池欲取摸法者。不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一百)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼。露身在河水泉水池水深水中浴。時有賊女淫女。往比丘尼所語言。汝等年少腋下未生毛。云何便出家學道修梵行耶。如今年少。可于愛欲中共相娛樂。老時可修梵行。如是二事俱得。其中年少者聞便生不樂心。時諸居士見皆共譏嫌言。此諸比丘尼不知慚愧。外自稱言。我知正法。如是有何正法。而露身形在河泉池深水中浴。如淫女賊女無異。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何汝等露形在河泉池深水中浴耶。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛爾時以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。露形在河池泉深水中浴耶。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼露身形在河水泉水深水池水中浴者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼應以四事覆形洗浴。若在流水岸側曲回處。若復有樹蔭覆處。若復水覆障。若以衣障身上。三事不得相取與器物。以衣障者。一切如法事得作。彼比丘尼。若露形在河池泉深水中洗浴身。盡漬波逸提。不盡漬突吉羅。方便欲洗而不洗。共期而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。水岸曲回處。樹蔭覆處。水覆障。若以衣障形。若為強力所執(zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊。聽比丘尼作浴衣。時六群比丘尼。聞世尊聽比丘尼作浴衣。便多作廣大浴衣。時比丘尼見已問言。佛聽諸比丘尼畜五衣。此是何衣。報言。此是我等浴衣。諸比丘尼聞。其中有少欲知足。行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。世尊聽畜浴衣。云何便多廣大作浴衣耶。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼多作廣大浴衣耶。時世尊以無數(shù)方便呵責六群比丘尼已告諸比丘言。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。作浴衣應量作。應量作者長佛六磔手廣二磔手半。若過者波逸提。比丘尼義如上。浴衣者障身浴也。彼比丘尼作浴衣。長中過量廣中足。長中足廣中過量。若二俱過量。自割截作成者波逸提。不成者突吉羅。若語他作割截。成者波逸提。不成者突吉羅。若為他作成不成一切突吉羅。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。如量作減量作。若得已成者。當裁令如法。若重疊無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘尼。欲裁縫僧伽梨。時偷羅難陀比丘尼言。妹持來。我與汝裁縫。彼即與衣財。彼比丘尼聰明多知識善能教化。偷羅難陀比丘尼作是意。欲使彼比丘尼久作供養(yǎng)故便為裁衣不即為縫成。時偷羅難陀比丘尼所住精舍失火。衣財為火所燒。又為風吹零落。時居士見已皆譏嫌言。此比丘尼不知慚愧。外自稱言。我修正法。如是有何正法。云何比丘尼裁他衣。而不即縫成。為火所燒風吹零落。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀比丘尼言。汝云何為他作衣不即縫成為火所燒風吹零落。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼裁衣不即縫成。為火所燒風吹零落耶。時世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼縫僧伽梨過五日波逸提。比丘尼義如上。如是世尊與比丘尼結戒。彼求僧伽梨出迦絺那衣六難事起疑。佛言。若有如是事無犯。自今已去應如是結戒。若比丘尼縫僧伽梨過五日。除求索僧伽梨出迦絺那衣六難事起者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。求索僧伽梨出功德衣五日六難事起。若縫若料理時。若無刀無針。若無線若少不足。若衣主破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若由此事故。有命難梵行難。不縫成過五日者不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三)。

　　爾時婆伽婆。在毗舍離獼猴江側高閣講堂上。時眾僧多得供養(yǎng)。時有比丘尼。置僧伽梨在房。不看曬治蟲爛色壞。后時眾僧供養(yǎng)斷。此比丘尼。不看僧伽梨至村邊著欲入村方見僧伽梨蟲爛色壞。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責此比丘尼言。云何置僧伽梨在房。不看曬治使蟲爛色壞。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何置僧伽梨在房。不看曬治蟲爛色壞。時世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼過五日不看僧伽梨波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。置僧伽梨在房中。五日五日應往看。不看波逸提。除僧伽梨。余衣不五日五日看突吉羅。除余衣。若不五日五日看余所須之物。令失者蟲爛色壞突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。置僧伽梨在房。五日五日看。若舉處堅牢。若寄人。彼受寄人言。但安意我當為汝看。彼若看恐失不五日五日看不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四)。

　　　　四分律卷第二十六

　　　　四分律卷第二十七(二分之六明尼戒法)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　一百七十八單提法之四

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時偷羅難陀比丘尼。有親舊檀越。欲為僧設食并施衣。偷羅難陀聞。即往問言。我聞汝欲設食并施僧衣。實爾以不。檀越報言爾。偷羅難陀言。眾僧大功德大威神。多檀越布施。汝供給處多。今但可施食。不須施衣。檀越即言可爾。不復作衣。即其夜辦具飲食。明日清旦往白時到。諸比丘尼著衣持缽往詣其家就座而坐。時檀越觀諸比丘尼僧。威儀庠序法服齊整。見已自悔。不覺發(fā)言。如是好眾。云何使我留難不作衣供養(yǎng)耶。時諸比丘尼即問言。以何因緣乃發(fā)是言。時檀越即具白因緣。比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀言。云何與眾僧衣作留難。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何與僧衣作留難。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。與眾僧衣作留難者波逸提。比丘尼義如上。眾僧者如上。衣者十種如上彼比丘尼與眾僧衣作留難者波逸提。除眾僧。與余人作留難者突吉羅。除衣。余物作留難突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。欲施少者勸使多與。欲施少人勸與多人。欲施粗勸施細者。或戲笑語。或屏處語?；蚣布舱Z?；驂糁姓Z?；蛴f此錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。著他僧伽梨。不語主入村乞食。時衣主不知。作失衣意。于后求覓。乃見彼比丘尼著行。即語汝犯偷。彼言。我不偷汝衣。以親厚意故。取汝衣著耳。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責此比丘尼言。汝云何不語主盜著他衣。使他作失衣意求覓耶。即往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責此比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。不語主盜著他衣。使衣主作失衣意求覓耶。時世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼不問主便著他衣者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼取他衣著不語主入村乞食者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若問主。若是親厚。若親厚語言。汝但著我當為汝語主不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人休道。一人著袈裟入外道眾中。時六群比丘尼。以沙門衣。施與休道者。及與彼入外道者。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。汝云何持沙門衣。施與休道者及與彼入外道者。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行。非隨順行。所不應為。云何汝等。以沙門衣與彼休道及入外道者。爾時世尊以無數(shù)方便。呵責六群比丘尼已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼持沙門衣。施與外道白衣者波逸提。比丘尼義如上。白衣者在家人。外道者在佛法外出家人。沙門衣者染曬衣。彼比丘尼以沙門衣施與彼受者波逸提。此與彼不受突吉羅。方便欲與而不與。期要當與而不與。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若與父母。若與塔作人。與講堂屋舍作人計挍食直與。或為強力者所奪無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時比丘尼眾得如法施衣欲分。時偷羅難陀多諸弟子分散行不在。時偷羅難陀作是意。遮眾僧如法分衣?？值茏硬坏?。諸比丘尼知如是意。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀。云何作是意。遮眾僧如法分衣。恐弟子不得。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何作是意。遮眾僧如法分衣?？值茏硬坏?。時世尊以無數(shù)方便呵責偷羅難陀已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼作如是意。眾僧如法分衣遮令不分?？值茏硬坏谜?。波逸提。比丘尼義如上。眾僧者如上。法者如法如律如佛所教。衣者有十種如上。彼比丘尼作如是意。眾僧如法分衣遮令不分恐弟子不得波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；蚍菚r分。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若欲分時恐失若壞遮令不分無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(八)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼眾僧。如法出迦絺那衣。六群比丘尼作是念。令眾僧今不出迦絺那衣。后當出令五事久得放舍。時諸比丘尼。知六群比丘尼作如是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何作是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍耶。諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為云何作如是意。令眾僧今不出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼作如是意。令眾僧今不得出迦絺那衣。后當出欲令五事久得放舍波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作如是意。停眾僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若非時出。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾。非法非律非佛所教。若出時恐失壞遮令不出無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(九)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時比丘尼僧。欲出迦絺那衣。時六群比丘尼作是意。今比丘尼僧。如法出迦絺那衣。遮使不出。欲令久得五事放舍。諸比丘尼知六群比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何作是意。遮比丘尼僧如法出迦絺那衣。欲令五事久得放舍。往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。比丘尼眾欲如法出迦絺那衣。云何遮令不出。欲令久得五事放舍耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧不出迦絺那衣。欲令久得五事放舍。波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。法者如法如律如佛所教。彼比丘尼作是意。遮比丘尼僧如法出迦絺那衣欲令久得五事放舍。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂。為犯。不犯者。出迦絺那衣非時。非法別眾。非法和合眾。法別眾。似法別眾。似法和合眾非法非律非佛所教。若出恐失壞如是遮者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十)。

　　爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有比丘尼共諍斗。至偷羅難陀比丘尼所語言。與我止此斗諍偷羅難陀比丘尼聰明智慧。諍事起能滅。竟不為方便滅此諍事。時彼比丘尼。以斗諍事不得和合。愁憂遂便休道。時比丘尼眾聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀言。云何比丘尼。語言為我滅諍事。而竟不為方便滅此諍事。令彼比丘尼。以此諍事不和解。遂便休道耶。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何竟不與彼和解斗諍事使彼休道耶。時世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此偷羅難陀比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。余比丘尼語言。為我滅此諍事。而不作方便。令滅者波逸提。比丘尼義如上。斗諍有四種如上。彼比丘尼。語余比丘尼言。為我滅此諍事。而不與方便。滅此諍事。波逸提。除斗諍已。若更有余小小事諍。不方便滅突吉羅。若己身斗諍事。不方便滅突吉羅除比丘比丘尼。余人有斗諍。不方便滅突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為滅若與作方便若病若言不行。若彼破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若以此事有命難梵行難。不方便滅者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十一)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時跋難陀釋子有二沙彌。一名耳二名蜜。一人罷道一人著袈裟入外道眾。時六群比丘尼。持食與白衣入外道者。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何持食與白衣入外道者。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等持食與白衣入外道者。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼與白衣入外道者可啖食者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼疑不敢置地與。不敢使人與。佛言。聽使人與若置地與。自今已去當如是說戒。若比丘尼自手持食與白衣入外道食者波逸提。比丘尼義如上。白衣者未出家人。外道者在佛法外出家者。是可食啖者如上。彼比丘尼自手持食與白衣入外道此與彼受者波逸提。不受者突吉羅。方便欲與而不與。若期當與悔不與。一切突吉羅。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；蛑玫嘏c?；蚴谷伺c。若與父母若與塔作人。若為強力者所奪無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十二)。

　　爾時世尊。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。營理家事舂磨或炊飯或炒麥或煮食或敷床臥具或掃地或取水或受人使令。諸居士見已皆共嗤笑言。如我婦營理家業(yè)。舂磨炊飯乃至受人使令。此六群比丘尼亦復如是。時諸居士皆生慢心不復恭敬。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。云何營理家業(yè)舂磨乃至受人使令。如俗人無異耶。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何營理家業(yè)舂磨乃至受使。如俗人無異。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼為白衣作使者波逸提。比丘尼義如上。為白衣作使者。即上舂磨乃至受使者是。彼比丘尼。營理家業(yè)舂磨乃至受人使令者一切波逸提。比丘隨所犯。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若父母病若被系閉。為敷床臥具掃地取水供給所須受使。若有信心優(yōu)婆塞病若被系閉。為敷床臥具掃地取水受使。若為強力者所執(zhí)。如是一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十三)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼手自紡績。諸居士見已皆共嗤笑言。如我婦紡績。此比丘尼亦如是。諸居士即生慢心無有恭敬心。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝云何手自紡績。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何自手紡績。與俗人無異耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼自手紡縷者波逸提。比丘尼義如上。縷者有十種如上。若比丘尼手自紡縷一引一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若自索線合線。或強力所執(zhí)者。無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十四)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼。到時著衣持缽詣一居士家敷座而坐。時彼居士婦。脫身瓔珞衣服入后園洗浴。時偷羅難陀比丘尼。輒著他瓔珞衣服在居士床上臥。時彼居士。先出行不在。后行還至家內(nèi)。卒見偷羅難陀。意謂是己婦。即便就臥。手捉捫摸嗚口。彼捫摸時。覺其頭禿。方問言。汝是何人。報言。我是偷羅難陀比丘尼。居士語言。汝何故。著我婦瓔珞衣服。在我床上臥。令我見已謂是我婦。汝可速去。自今已去莫復更來入我家。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀言。汝云何著他婦瓔珞衣服在床上臥。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何入居士家。著他婦瓔珞衣服在床上臥。使居士嫌怪耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼入白衣舍內(nèi)在小床大床上。若坐若臥波逸提。比丘尼義如上。白衣舍者村。小床者坐床。大床者臥床。彼比丘尼。入白衣舍內(nèi)在小床大床上。若坐若臥隨脅著床。一轉一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若坐獨坐床。若為比丘尼僧敷眾多坐。若病倒地。若為強力者所執(zhí)。若被系閉。若命難梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十五)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘尼。向拘薩羅國在道行。至一無住處村。語其舍主。于舍內(nèi)敷敷具而宿。至明日清旦。不辭主人而去。后村舍失火燒舍。時被燒居士謂舍內(nèi)有人。便不往救火火燒舍盡。即問比丘尼在何處。答言已去。諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼等不知慚愧。外自稱言。我修正法。如是有何正法。云何語主人在舍內(nèi)止宿。明日不辭主人而去。我等謂舍內(nèi)有人。而不救火使燒舍盡。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝云何語主人在他舍內(nèi)宿。去時不語其主令火燒他舍盡。即往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝云何語主人在他舍內(nèi)宿。去時不語使火燒他舍盡。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼至白衣舍。語主人敷座止宿。明日不辭主人而去。波逸提。比丘尼義如上。白衣舍者村。宿者在中止宿處是。敷敷者。或草敷或葉敷。下至自敷臥氈。彼比丘尼。至白衣舍內(nèi)。語主人敷座止宿。明日不辭而去出門波逸提。一腳在內(nèi)一腳在外。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。辭主人而去。若先有人在舍內(nèi)住。若舍先空。若先為福舍。若是親厚。親厚者語言。汝但去。當為汝語主人。若舍崩壞。若為火燒。若中有毒蛇惡獸。若有賊入。或為強力者所執(zhí)。若被系閉?；蛎y梵行難不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十六)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有六群比丘尼。誦種種雜咒術?；蛑Ч?jié)咒?；騽x利咒。鬼咒吉兇咒?；蛄曓D鹿輪卜?；蛄暯庵袈暋r諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何習誦如是種種支節(jié)咒乃至解諸音聲咒。呵責已往白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何誦習種種咒術乃至解知音聲耶。呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼誦習世俗咒術者波逸提。比丘尼義如上。世俗咒術者。支節(jié)乃至解知音聲也。比丘尼誦習世俗咒術乃至音聲。若口受若執(zhí)文誦。說而了了波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若誦治腹內(nèi)蟲病咒。若誦治宿食不消咒。若學書若誦世俗降伏外道咒。若誦治毒咒以護身故無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十七)。

　　若比丘尼。教人誦習咒術者。波逸提(十八)。

　　爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有一比丘尼。名婆羅。度他妊娠女人受具足戒已。后便生男兒。自抱入村乞食。時諸居士見已皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱言。我修正法。如是何有正法?？创顺黾胰诵律鷥?。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責婆羅比丘尼言。汝云何度他妊娠女人。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責婆羅比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何度他妊娠女人。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知妊娠不妊娠。后乃知妊娠。其中或作波逸提懺或疑。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼。知女人妊娠。度與授具足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若知女人妊娠。度授具足戒。作三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前與剃頭著衣與受戒。若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。若信彼人言。若信可信人語。或信父母語。與受具足戒后生兒不犯。若生已疑不敢捉抱。佛言若未能離母自活。聽一切如母法乳哺長養(yǎng)。后有疑不敢與此男兒同室宿。佛言。若未能離母宿聽共一處宿無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(十九)。

　　爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。度他乳兒婦女。留兒在家。后家中送兒還之。此比丘尼抱兒入村乞食。時諸居士見已皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯不凈行。外自稱言我修正法。如是何有正法?？创顺黾胰松鷥罕衅蚴?。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責彼比丘尼言。汝云何乃度他乳兒婦女令諸居士譏嫌。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何度他乳兒婦女。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼度他乳兒婦女受具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知產(chǎn)乳不產(chǎn)乳。后乃知產(chǎn)乳。不知者無犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼。知婦女乳兒。與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知他婦女有乳兒。度授具足戒。作三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白竟一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前與剃發(fā)與出家與著衣與授戒若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若不知。信彼人言。信可信人言。或信父母語。而度與授具足戒已。后送兒來不犯。其母疑。不敢抱養(yǎng)。佛言。若未能自活。聽如母法乳養(yǎng)至斷乳止。后母與此兒同處宿有疑。佛言。自今已去聽未斷乳者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十)。

　　爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞佛。制戒得度人。輒度小年童女。不知有欲心無欲心。后便與染污心男子共立共語調(diào)戲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝等云何乃度小年童女。與染污心人共立共語調(diào)戲耶。即白諸比丘。諸比丘往白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何乃度小年童女。不知有染污心無染污心。后與染污心人共立共語調(diào)戲耶。以無數(shù)方便呵責比丘尼已。告諸比丘尼言。汝等諦聽。若欲在寺內(nèi)剃發(fā)者。當語一切尼僧令知。若作白已然后與剃發(fā)。當作如是白。大姊僧聽。此某甲欲從某甲求剃發(fā)。若僧時到僧忍聽。為某甲剃發(fā)。白如是。作如是白已。然后與剃發(fā)。若欲在寺內(nèi)與出家者。當語一切尼僧。若作白已與出家。當作如是白。大姊僧聽。此某甲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲出家。白如是。作如是白已。然后與出家。當作如是出家。與剃發(fā)著袈裟已。教右膝著地合掌作如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。我于如來法中求出家。和上尼某甲。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。我于如來法中求出家。和上尼某甲。如來至真等正覺是我世尊。如是第二第三說已。次應與授戒。盡形壽不殺生。是沙彌尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不盜是沙彌尼戒。汝能持不。能持者答言能。盡形壽不淫是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不妄語。是沙彌尼戒汝能持不。能者答言能。盡形壽不飲酒是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不著華香瓔珞是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不歌舞伎樂不得往看。是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不非時食是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。盡形壽不得捉金銀錢是沙彌尼戒。汝能持不。能者答言能。是為沙彌尼十戒。盡形壽能持不。能者答言能。自今已去聽年十八童女二歲學戒。年滿二十得受具足戒。白四羯磨當如是說戒。沙彌尼當詣僧中偏露右肩脫革屣禮比丘尼僧足。右膝著地合掌當作是語。大姊僧聽。我某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。某甲尼為和上愿僧與我二歲學戒慈愍故。第二第三如是說已。沙彌尼應往離聞處著見處已。比丘尼眾中。當差堪能羯磨者。如上應作白。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。若僧時到僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲。白如是。大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。從僧乞二歲學戒。和上尼某甲。今僧與某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲者默然。不忍者說。是初羯磨。如是第二第三說。眾僧已忍。與某甲沙彌尼二歲學戒。和上尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼式叉摩那一切戒應學。除自手取食授食與他。彼二歲學戒已。年滿二十當與授具足戒白四羯磨。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年滿十八童女二歲學戒已。滿二十與授具足戒。若比丘尼年減二十受具足戒者。波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知滿二十不滿二十。后方知不滿二十或作波逸提。懺或有疑者。不知者不犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知年不滿二十。與授具足戒波逸提。比丘尼義如上彼比丘尼知年不滿二十授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。若未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿十八二歲學戒滿二十受具足戒。若不知。若自言滿二十。若信可信人語。若信父母語。若受戒后疑。當數(shù)胎中月。當數(shù)閏月。數(shù)十四日說戒日無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十一)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒年十八二歲學戒滿二十受具足戒。彼非是十八不二歲學戒。年滿二十與授具足戒。闕二歲學戒彼受具足戒已。不知當學何戒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒年十八二歲學戒滿二十與授具足戒。汝云何。非是年十八不二歲學戒。年二十便與授具足戒。闕二歲學戒而不知當學何戒耶。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。世尊制戒年十八與二歲學戒滿二十受具足戒。汝云何。非是年十八不二歲學戒。滿二十受具足戒。闕二歲學戒。受具足戒已。不知當學何戒耶。爾時世尊以無數(shù)方便。呵責諸比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年十八童女不與二歲學戒。年滿二十便與授具足戒者。波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若年十八童女不二歲學戒。便與授具足戒。唱三羯磨竟。和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾及眾滿者。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年十八童女二歲學戒滿二十與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十二)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼聞世尊制戒年十八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具足戒。彼不與六法。便與授具足戒。彼學戒時。作不凈行。盜取五錢。斷人命。自稱得上人法。過中食飲酒。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒年十八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具足戒。汝云何。不教六法事授具足戒。犯梵行盜五錢乃至飲酒。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責彼比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。汝等比丘尼。應年十八童女與二歲學戒與六法滿二十與授具足戒。而云何不與六法。令犯淫乃至飲酒耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒不與六法。滿二十便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。若式叉摩那犯淫應滅擯。若有染污心。與染污心男子身相觸缺戒。應更與戒。若偷五錢過五錢。應滅擯。若減五錢缺戒應更與戒。若斷人命。應滅擯。若斷畜生命缺戒應更與戒。若自言得上人法者。應滅擯。若在眾中故妄語者缺戒。應更與戒。若非時食缺戒。應更與戒。若飲酒缺戒。應更與戒。若比丘尼。年十八童女。與二歲學戒不與六法。滿二十便與授具足戒。唱三羯磨竟。尼和上波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟一突吉羅。未白前集眾及眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年十八童女二歲學戒與六法已受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十三)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。諸比丘尼聞世尊制戒。年滿十八童女。二歲學戒與六法。滿二十與授具足戒。時諸比丘尼。便度盲瞎癃躄跛聾喑啞及余種種病者。毀辱眾僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒。年十八童女。與二歲學戒與六法。滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病者。毀辱眾僧。時比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。比丘尼。應十八童女與二歲學戒滿二十與授具足戒。汝云何。乃度盲瞎及諸病人耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。自今已去。當與比丘尼豎立具足戒白四羯磨。當作如是與。安受戒人離聞處著見處已。是中戒師。應作白差教授師。當作如是白。大姊僧聽。彼某甲從和上尼某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽某甲為教授師。白如是。彼人當往受戒人所語言。妹此是安陀會。此是郁多羅僧。此是僧伽梨。此是僧祇支。此是覆肩衣。此是缽此衣缽。是汝有不。妹聽。今是真誠時實語時。我今問汝。實當言實不實當言不實。汝字何等。和上字誰。年滿二十未。衣缽具足不。父母聽汝不。夫主聽汝不。汝不負債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩干痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流出。汝有如此病不若言無。當復語言。如我向問汝事。在眾中亦當如是問。如汝向者答我。眾僧中亦當如是答。時教授師。問已如常威儀還來入眾中。舒手相及處立。作如是白。大姊僧聽。彼某甲從某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已教授竟。聽使來白如是。彼即應語言。汝來。來已。教授師應為捉衣缽教禮尼僧足已。在戒師前。右膝著地合掌。教授師教作如是白。大姊僧聽。我某甲從和上尼某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。眾僧慈愍故拔濟我。如是第二第三說。戒師應作白。大姊僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。白如是。彼當語言。妹諦聽。今是真誠時。我今問汝。實當言實不實當言不實。汝字何等。和上字誰。年滿二十不。衣缽具足不。父母聽汝不。夫主聽汝不。汝不負債耶。汝非婢耶。汝是女人不。女人有如是諸病。癩癰疽白癩干痟瘨狂二形二道合道小常漏大小便[口*弟]唾常流出。汝有如是病不。若言無。當作白。大姊僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。某甲自說。清凈無諸難事。年滿二十衣缽具足。若僧時到僧忍聽。授某甲具足戒。某甲尼為和上。白如是。大姊僧聽。此某甲從和上尼某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。某甲自說。清凈無諸難事。年滿二十衣缽具足。今僧授某甲具足戒。某甲尼為和上。誰諸大姊忍。僧授某甲具足戒。某甲尼為和上者默然。若不忍者說。此是初羯磨。第二第三亦如是說。眾僧已忍。授某甲具足戒。某甲尼為和上竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　　　四分律卷第二十七

　　　　四分律卷第二十八(二分之七明尼戒法)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　一百七十八單提法之五

　　時諸比丘尼僧。應將受戒者。至比丘僧中。偏露右肩禮僧足已。右膝著地合掌。作如是語。大德僧聽。我某甲。從和上尼某甲求受具足戒。我某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。愿眾僧慈愍故拔濟我。第二第三亦如是說。彼當問。汝字何等。和上字誰。乃至[口*弟]唾常流出如上。汝已學戒清凈不。若言學戒清凈。當復更問余比丘尼。此人學戒清凈不。若言學戒清凈者。彼戒師當作白。大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲已學戒清凈。若僧時到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲尼為和上。白如是。大德僧聽。此某甲。從和上尼某甲求受具足戒。此某甲。今從眾僧乞受具足戒。某甲尼為和上。某甲已學戒清凈。今僧授某甲具足戒。某甲尼為和上。誰諸長老忍。僧授某甲具足戒。某甲尼為和上者默然。誰不忍者說。此初羯磨。第二第三亦如是說。眾僧已忍。與某甲授具足戒某甲尼為和上竟。僧忍默然故。是事如是持。族姓女聽。此是如來無所著等正覺說八波羅夷法。犯者非比丘尼非釋種女。不得作不凈行行淫欲法。若比丘尼。意樂作不凈行行淫欲法。乃至共畜生。此非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當言能。不得盜乃至草葉。若比丘尼。偷人五錢若過五錢。若自取教人取。若自斷教人斷。若自破教人破若燒若埋若壞色。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當言能。不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼。故自手斷人命。若持刀與人。教死贊死勸死。若與非藥。若墮人胎[示*厭]禱咒詛殺。若自作若教人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當言能。不得妄語乃至戲笑。若比丘尼。不真實非己有。自稱言我得上人法。我得禪得解脫。得三昧正受。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養(yǎng)我。此非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得作。能持不。能者當言能不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼。有染污心。與染污心男子身相觸。從腋已下膝已上身相觸。若捉若摩若牽若推逆摩順摩若舉若下若捉若捺。非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當言能。不得犯八事。乃至共畜生。若比丘尼染污心。受染污心男子捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共語。共行。身相近。共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。犯八事故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當言能。不得覆藏他罪。乃至突吉羅惡說。若比丘尼。知他比丘尼犯波羅夷罪。若不自舉不白僧若眾多人。后于異時。此比丘尼。若罷道若滅擯。若遮不共僧事。若入外道。后便作是說。我先知有如是如是事。彼非比丘尼非釋種女。覆重罪故。汝是中盡形壽不得作。能持不。能者當言能。不得隨順被舉比丘語。乃至守園人及沙彌。若比丘尼。知比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不隨順不懺悔。僧未與作共住。而隨順。是比丘尼諫彼比丘尼言。汝妹知不。今僧舉此比丘如法如律如佛所教不隨順不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。是比丘尼諫彼比丘尼時堅持不舍。是比丘尼當三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者彼非比丘尼非釋種女。由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯。能持不。能者當言能。族姓女聽。如來無所著等正覺說四依法。比丘尼。依此得出家受具足戒成比丘尼。依糞掃衣得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言能。若得長利檀越施衣割壞衣得受。依乞食得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言能。若得長利。若僧差食。檀越送食。月八日食。十四十五日食。若月初日食。若眾僧常食。若檀越請食應受。依樹下坐得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言能。若得長利別房尖頭屋小房石室兩房一戶應受。依腐爛藥得出家受具足戒成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不。能者當言能。若得長利酥油生酥蜜石蜜應受。汝已受具足戒白四羯磨如法成就得處所。和上如法阿阇梨如法二部僧如法具足滿。汝當善受教法。應勸化作福治塔供養(yǎng)眾僧。若和上阿阇梨一切如法教授不得違逆。應學問誦經(jīng)勤求方便。于佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發(fā)心出家功不唐捐。果報不絕。余所未知。當問和上阿阇梨。令受戒人在前余尼在后而去。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年十八童女與二歲學戒與六法滿二十。眾僧不聽便與授具足戒。者波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。若比丘尼。年滿二十二歲學戒與六法。眾僧不聽。與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿二十二歲學戒眾僧聽受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十四)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時世尊制戒聽比丘尼授人具足戒。而度他少年婦女與授具足戒。授具足戒已不知男子有染污心無染污心與染污心男子共立共語共相調(diào)戲。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼。汝云何世尊制戒聽比丘尼度人授具足戒。乃度他少年曾嫁婦女授具足戒。受具足戒已不知男子有染污心無染污心。與染污心男子共立共語共相調(diào)戲。往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣。集比丘僧呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何度他少年曾嫁婦女與授具足戒。受具足戒已。不知男子有染污心無染污心。與有染污心男子共立共語共相調(diào)戲。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。自今已去若欲度人授具足戒者。先白眾僧剃發(fā)乃至與十戒如上法。自今已去聽度十歲曾嫁女人與二歲學戒年滿十二與授具足戒。白四羯磨如上。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說若比丘尼。度曾嫁婦女年十歲。與二歲學戒。年滿十二。聽與授具足戒。若減十二與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知減十二與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年十歲度與二歲學戒滿十二與授具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十五)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。諸比丘尼。聞世尊制戒得度十歲曾嫁女人與二歲學戒滿十二與授具足戒。便度他盲瞎跛躄聾及余種種病者。毀辱眾僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒度年十歲曾嫁婦女與二歲學戒滿十二與授具足戒。汝云何乃度他盲瞎聾及余種種病。毀辱眾僧。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行所不應為。云何世尊制戒聽比丘尼度年十歲曾嫁婦女與二歲學戒滿十二與授具足戒。而汝等乃度他盲瞎跛躄聾及余種種病。毀辱眾僧。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。自今已去聽與授具足戒白四羯磨。當作如是與。將受戒者至離聞處著見處。乃至我已教授竟。聽使來亦如上。來已至尼僧中。戒師應作白。問難事乃至白四羯磨如上。乃至大僧中與授戒。一一法如上十八童女法同。自今已去當與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度他小年曾嫁婦女與二歲學戒年滿十二。不白眾僧便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。度小年曾嫁婦女與二歲學戒年滿十二。不白眾僧便與授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅白未竟突吉羅。未白前集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。度年滿十二曾嫁婦女白眾僧受具足戒不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十六)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。度他淫女與授具足戒。先與此女人親厚者。見已自相謂言。此淫女先與我等作如是如是事。時所度比丘尼及余比丘尼聞之皆慚恥。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。云何汝等。乃度他淫女與授具足戒耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。汝等云何度他淫女與授具足戒耶。時世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼與如是人授具足戒者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。諸比丘尼。不知如是人非如是人。后乃知是?；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉呋蛞烧?。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知如是人與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。如是人者淫女也。彼或有夫主?；蛴蟹蛑餍值?。乃至有故私通者。若比丘尼。與如是人授具足戒者。應將至五六由旬。若不去。當深藏安處之。彼比丘尼。度如是人授具足戒已。不將去五六由旬。若不深藏者波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知如是人便與授具足戒。若將至五六由旬若教人將至五六由旬。若深藏不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十七)。

　　爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時安隱比丘尼。多度弟子而不教誡。以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥场Ｔ谛∈炒笫成细呗暣髥?。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已語言。妹汝等云何。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥场Ｔ谛∈炒笫成细呗暣髥?。如婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我是安隱比丘尼弟子。彼弟子眾多。而不教授我等。以不被教授故耳。爾時比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼言。汝云何。多度弟子而不教授。以不教授故。眾事不如法也。呵責已往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何多度弟子不教授。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥?。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。以無數(shù)方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。多度弟子。不教二歲學戒。不以二法攝取波逸提。比丘尼義如上。二法者。一者法二者衣食。法攝取者。教增戒增心增慧學問誦經(jīng)。衣食攝者。與衣食床臥具醫(yī)藥隨力能辦供給所須。若比丘尼。多度弟子與授具足戒。不教二歲學戒二法攝取波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若度與二歲學戒。以二事攝取。一者法二者衣食。若受具足戒已離和上去。若破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。以此事命難梵行難無犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十八)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼多度弟子。后皆離和上去。不被教授。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥?。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。諸姊。汝等何故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘尼報言。我等受具足已離和上去。不被教授故耳。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等云何。受具足已離和上去。不被教授。不按威儀。著衣服不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼呵責已。往白諸比丘。諸比丘白佛。佛以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何受具足戒已離和上去。不被教授。不按威儀。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥场Ｔ谛∈炒笫成细呗暣髥?。如婆羅門聚會法。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。不二歲隨和上尼者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不二歲隨和上尼者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。受具足戒已二歲隨尼和上。若和上聽去得去。若和上破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若由是事命難梵行難。于二歲中離去無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(二十九)。

　　爾時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時世尊制戒。聽度人授具足戒。而諸比丘尼癡者。度人不知教授。以不教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。汝等云何。世尊制戒聽度人。而汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不教授故不按威儀。乃至在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何世尊制戒雖聽度人。汝等愚癡。輒便度人而不知教授。以不教授故不按威儀。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥场Ｔ谛∈炒笫成细呗暣髥?。如婆羅門聚會法耶。世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。自今已去聽僧與授具足戒者。白二羯磨。彼欲度人者。當往眾僧中求。當作如是求。至比丘尼眾中。偏露右肩脫革屣。禮諸比丘尼足。右膝著地合掌。作如是白。大姊僧聽我某甲比丘尼。求眾僧乞度人授具足戒。如是第二第三說。比丘尼僧當觀察此人?？澳芙淌谂c二歲學戒二事攝取不。一者法二者衣食。如是聽。若不堪教授。不能與二歲學戒及二法攝取法及衣食者。當語言。妹止。勿度人。若有智慧。堪能教授。與二歲學戒。以二法攝取者。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到僧忍聽。與某甲授人具足戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。今從眾僧乞授人具足戒。僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍。僧與某甲授人具足戒者默然。誰不忍者說。眾僧已忍。聽與某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默然故是事如是持。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。聽者眾僧白二羯磨聽。彼比丘尼。若僧不聽授人具足戒者波逸提。眾僧不聽。便與依止。若畜沙彌尼式叉摩那者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。眾僧聽。授人具足戒。受比丘尼依止。及畜沙彌尼式叉摩那。是謂不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十竟)。

　　爾時世尊在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼從眾僧乞授人具足戒。彼新學少年從眾僧乞授人具足戒已。不能教授。以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥?。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘尼。汝等聞世尊制戒聽度人。云何新學少年乞授人具足戒已不能教授。彼以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乃至小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼嫌責已。往語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責此諸比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。新學少年乞授人具足戒。而不能教授。彼以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。乃至高聲大喚。如婆羅門聚會法。時世尊以無數(shù)方便。呵責此諸比丘尼已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年未滿十二歲。授人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。年減十二授人具足戒者波逸提。若減十二。與人依止。畜式叉摩那沙彌尼。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿十二授人具足戒。若與依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十一)。

　　爾時世尊在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽年十二歲得授人具足戒。皆自稱言。年滿十二歲。愚癡。輒授人具足戒。不知教授。以不被教授故不按威儀。著衣不齊整乞食不如法。處處受不凈食?；蚴懿粌衾徥?。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責此諸比丘尼。汝等聞世尊制戒年十二歲得授人具足戒。而汝云何自稱年滿十二。求授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。乃至如婆羅門聚會法。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責此諸比丘尼。汝等所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。汝等云何。自稱言。滿十二歲求授人具足戒。癡不知教授。彼以不被教授故不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。乃至如婆羅門聚會法。時世尊以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。年滿十二歲。眾僧不聽。便授人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。年滿十二歲眾僧不聽。授人具足戒者波逸提。眾僧不聽。授依止及畜式叉摩那沙彌尼。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。年滿十二。眾僧聽授人具足戒。及與人依止。畜式叉摩那沙彌尼不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十二)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。愚癡不堪教授。從眾僧求授人具足戒。諸比丘尼諫言。妹止。勿從眾僧求授人具足戒。彼以從眾僧求授人具足戒不得故。便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼。汝等云何。愚癡從僧乞授人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。勿求眾僧授人具足戒。云何便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。不愛者便不聽。即白諸比丘。諸比丘白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。愚癡從僧乞授人具足戒。諸比丘尼諫言。汝妹止。勿求眾僧乞授人具足戒。便言。諸比丘尼有愛有恚有怖有癡。所愛者便聽。不愛者不聽。世尊以無數(shù)方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。僧不聽。授人具足戒。便言。眾僧有愛有恚有怖有癡。欲聽者便聽不欲聽者便不聽波逸提。比丘尼義如上。僧者如上。不聽者。眾僧語言。妹止。不須授人具足戒。彼以不得授人具足戒故便言。諸比丘尼。有愛有恚有怖有癡。所愛者便聽。不愛者便不聽。若說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。不愛者不聽。彼人便作是語。有愛有恚有怖有癡。愛者便聽。不愛者不聽。若戲笑語。疾疾語。屏處語。若夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十三)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽度人授具足戒。而父母夫主不聽。輒便度與授具足戒。與授具足戒已。父母夫主皆來將去。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責言。汝等云何。世尊制戒聽度人。父母夫主不聽而度。使父母夫主還將去耶。時諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。世尊制戒聽度人。父母夫主不聽而輒度。后為父母夫主還將去。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。父母夫主不聽與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。若父母夫主不聽與授具足戒。三羯磨竟尼和上波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前方便白僧與剃發(fā)集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。父母夫主聽。若無父母夫主無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十四)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。諸比丘尼。聞世尊制戒得度人。時諸比丘尼。便度與童男男子相敬愛愁憂喜嗔恚女人受具足戒。受具足戒已。彼以念男子故。愁憂嗔恚與比丘尼共斗諍。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。云何乃度與童男男子相敬愛愁憂喜慎恚者與授具足戒。受具足戒已念彼男子故。愁憂慎恚與比丘尼共斗諍。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何度他與童男男子相敬愛女人愁憂喜嗔恚者與授具足戒。受具足戒已。念彼男子故愁憂慎恚。與比丘尼共斗諍耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此諸比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度他與童男男子相敬愛愁憂慎恚女人受具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。爾時諸比丘尼。不知與童男男子相敬愛不相敬愛愁憂慎恚者不愁憂慎恚者。后乃知與童男男子相敬愛?；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉??；蛴幸烧摺２恢邿o犯。自今已去當如是說戒。若比丘尼。知女人與童男男子相敬愛愁憂慎恚女人。度令出家受具足戒者波逸提。比丘尼義如上。童男男子相敬愛與私通愁憂慎恚者與受具足戒已。念彼男子故。與比丘尼共斗諍。彼比丘尼。知女人與童男男子相敬愛愁憂慎恚。與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃發(fā)與授戒集眾眾滿一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯不犯者。若先不知。若信可信人語。若信父母語。若受具足戒已病生無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十五)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時偷蘭難陀比丘尼語式叉摩那言。汝學是舍是。我當授汝具足戒。彼報言爾。彼式叉摩那。聰明智慧堪能勸化。時偷蘭難陀作是意。欲令式叉摩那久作勸化供養(yǎng)故。不與作方便料理時與受具足戒。時式叉摩那嫌責偷蘭難陀。偷蘭難陀語我言。汝舍是學是。我當授汝具足戒。而至今不為我作方便時授具足戒耶。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷蘭難陀言。汝云何語式叉摩那言。汝舍是學是。我當授汝具足戒。而不與授具足戒耶。即往白諸比丘。諸比丘白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷蘭難陀。汝云何語式叉摩那言。汝舍是學是。我當授汝具足戒。云何不與授具足戒耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼語式叉摩那言。汝妹。舍是學是。我當與汝授具足戒。若不方便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼語式叉摩那言。汝妹舍是學是。我當與汝授具足戒。后不方便與授具足戒者波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。若許與授具足戒。便與授具足戒。若彼病若更無共活者。若無五衣若無十眾。若缺戒若破戒若破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。由是命難梵行難不與作方便授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十六)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有式叉摩那。持衣往僧伽藍中。至諸比丘尼所語言。與我受具足戒。我當持此衣與。時偷蘭難陀比丘尼語言。妹與我衣。我當授汝具足戒。即持衣與之。偷蘭難陀受他衣已。亦不方便與授具足戒。時式叉摩那嫌責言。云何語我言。大妹。與我衣來。我當授汝具足戒。而受我衣已。不與我授具足戒耶。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責偷羅難陀言。云何要語式叉摩那言。妹與我衣來。當與汝授具足戒。而受他衣已。竟不與授具足戒耶。呵責已白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷蘭難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何語式叉摩那言。妹與我衣來。當與汝授具足戒。而受衣已。竟不與他授具足戒耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼語式叉摩那言。持衣來。我當與汝授具足戒。而不方便與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。衣者有十種如上。彼比丘尼語式叉摩那言。妹持衣來。我當與汝授具足戒。受衣已。不作方便與授具足戒者波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。許與授具足戒。便與授具足戒。若病若無共活者。若無五衣若無十眾。若彼缺戒若破戒破見破威儀。若被舉若滅擯若應滅擯。若命難梵行難。而不方便與授具足戒無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十七)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼。多度弟子。與授具足戒。不能一一教授。彼以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。或受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。時諸比丘尼見已問言。汝等何以不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。彼即報言。我是安隱比丘尼弟子。師不教授我故耳。爾時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼言。汝云何多度弟子。不能一一教授。彼以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食。受他不凈缽食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。諸比丘尼往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何多度弟子。不能一一教授。彼以不被教授故。不按威儀。著衣不齊整。乞食不如法。處處受不凈食?；蚴芩粌衾徥场Ｔ谛∈炒笫成细呗暣髥?。如婆羅門聚會法。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。不滿一歲授人具足戒者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。滿十二月得授人具足戒。滿十二月得與人依止。滿十二月得授式叉摩那二歲學戒。滿十二月得度沙彌尼。彼比丘尼。不滿一歲授人具足戒者波逸提。不滿一歲。與人依止。度式叉摩那沙彌尼突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。滿十二月授人具足戒。滿十二月與人依止。授式叉摩那二歲學戒。度沙彌尼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十八)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽授人具足戒。彼便在尼眾中與授具足戒。經(jīng)宿已方往比丘僧中。而所與授具足戒者。中間或得盲瞎癡聾跛躄及余種種諸病。毀辱眾僧。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝等云何。乃度盲瞎癡聾跛躄及余種種病毀辱眾僧耶。呵責已白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行。所不應為。云何乃度諸盲瞎癡聾跛躄及余種種病毀辱眾僧耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。與人授具足戒已經(jīng)宿。方往比丘僧中。與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。比丘尼。應即日授具足戒。即日詣比丘僧中授具足戒。彼比丘尼。與授具足戒經(jīng)宿已。方詣比丘僧中授具足戒波逸提。是謂為犯。不犯者。即日與授具足戒。即日往比丘僧中授具足戒。若欲往授具足戒。彼病。若水陸道斷。若有惡獸難。若賊難。若水大漲。若為強力者所執(zhí)。若被系閉。若命難梵行難。不得即日往詣比丘眾中無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(三十九)。

　　　　四分律卷第二十八

　　　　四分律卷第二十九(二分之八明尼戒法)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　一百七十八單提法之六

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。教授日不往受教授。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者呵責諸比丘尼言。汝等教授日。云何不往受教授。即往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。教授日不來入眾中受教授耶。以無數(shù)方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼教授日不往受教授者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼有佛事法事僧事或瞻病事。佛言。聽囑授。自今已去當如是結戒。若比丘尼。不病不往受教授者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。不往受教授除余事波逸提。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。教授時往受教授。佛法僧事及瞻視病人囑授無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽諸比丘尼僧半月從比丘僧求教授。而彼比丘尼不往求教授。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等聞世尊制戒聽比丘尼僧半月從比丘僧求教授。而汝等云何不往求教授耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝等所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行所不應為。云何汝等不往比丘僧中求教授耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。半月應往比丘僧中求教授。若不求者波逸提。比丘尼義如上。世尊有如是教。比丘尼半月應往比丘僧中求教授。而彼一切盡往求。以是故眾便鬧亂佛言。不應一切往。聽差一比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白二羯磨應如是差。眾中當差堪能羯磨者。如上作如是白。大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧聽。今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授者默然。誰不忍者說。僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨行無護。聽為護故應差二三比丘尼共行。彼當往大僧中禮僧足已曲身低頭合掌作如是說。比丘尼僧和合。禮比丘僧足求教授。如是第二第三說。時彼比丘尼。待僧說戒竟經(jīng)久住立疲極佛言。不應爾。聽囑一大比丘便去。世尊既聽囑授。彼便囑授客比丘。佛言。不應爾。彼便囑授遠行者。佛言。不應爾。彼囑授病者。佛言。不應爾。彼囑授無智慧者。佛言。不應爾。彼既囑授已。明日不往問。佛言。應往問可不。比丘應期往。比丘尼應期來迎。比丘期往而不往者突吉羅。比丘尼期迎。而不迎者突吉羅。若比丘尼。聞教授人來。當半由旬迎。在寺內(nèi)供給所須洗浴具。若羹粥飯食果蓏。以此供養(yǎng)。若不者突吉羅。若比丘僧盡病應遣信往禮拜問訊。若別眾若眾不和合若眾不滿。當遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病。亦當遣信往禮拜問訊。若別眾若尼眾不和合若眾不滿。亦當遣信往禮拜問訖。若不往者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。半月往大僧中求教授。今日囑明日問。比丘期而往。比丘尼期而來迎。彼聞教授人來半由旬迎。在寺內(nèi)供給洗浴具飯食羹粥果蓏。以此供養(yǎng)。若大僧有病。應遣信往禮拜問訊。若別眾眾不和合若眾不滿。遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧病。若別眾若眾不和合若眾不滿。亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷。賊寇惡獸難。若河水瀑漲。若為強力所執(zhí)若被系閉。命難梵行難。如是眾難。不遣信問訊者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十一)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽比丘尼夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。然此諸比丘尼。不往至大僧中說三事自恣見聞疑。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何世尊制戒聽比丘尼夏安居竟往大僧中說三事自恣見聞疑。而汝等不往說自恣耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法。非凈行非隨順行所不應為。比丘尼夏安居竟應往大僧中說三事自恣見聞疑。云何不往耶。以無數(shù)方便呵責已。告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼僧。夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。若不者波逸提。比丘尼義如上。時世尊既聽比丘尼夏安居竟應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。時諸比丘尼。盡往大僧中說自恣鬧亂。佛言。不應盡往。自今已去聽差一比丘尼。為比丘尼僧故。往比丘僧中說三事自恣見聞疑。作白二羯磨。眾中當差堪能羯磨者。如上當作如是白。大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。白如是。大姊僧聽。今僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者說。眾僧已忍。差某甲比丘尼。為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣竟。僧忍默然故。是事如是持。彼獨行無護。為護故。應差二三比丘尼為伴。往至大僧中禮僧足已。曲身低頭合掌作如是說。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧。說三事自恣見聞疑。大德慈愍語我。我若見罪當如法懺悔。如是第二第三說。彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲極。佛言不應爾。比丘僧十四日自恣。比丘尼僧十五日自恣。若大僧病。若別眾。眾不和合。若眾不滿。比丘尼應遣信禮拜問訊。不者突吉羅。若比丘尼眾病。若別眾。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼亦當遣信禮拜問訊。不者突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼說三事自恣見聞疑。若比丘十四日自恣。比丘尼十五日自恣。比丘僧病。若別眾。若眾不和合。若眾不滿。比丘尼應遣信往禮拜問訊。比丘尼眾病。乃至眾不滿。亦應遣信禮拜問訊。若水陸道斷。若賊寇惡獸難。河水瀑漲。若命難梵行難。為強力者所執(zhí)。若不往問訊。一切無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十二)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。在無比丘處夏安居。教授日無受教授處。有所疑無可咨問。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何乃在無有比丘處夏安居。教授日無受教授處。若有所疑事而無可咨問處。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何乃于無比丘處夏安居。乃至有所疑事而無可咨問耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。在無比丘處夏安居者波逸提。比丘尼義如上說。彼比丘尼。無比丘處夏安居者波逸提。比丘突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯不犯者。有比丘處夏安居。若依比丘僧夏安居。其間命過者。若遠行去。若休道?；驗橘\所將去?；驗閻韩F所害?；驗樗療o犯。無犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十三)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時舍衛(wèi)城中有一多知識比丘尼命過。復有比丘尼。于比丘所住寺中為起塔。諸比丘尼。數(shù)來詣寺住立言語戲笑。或唄或悲哭者?；蜃郧f嚴身者。遂亂諸坐禪比丘。時有長老迦毗羅常樂坐禪。比丘尼去后。即日往壞其塔除棄著僧伽藍外。時彼比丘尼。聞迦毗羅壞其塔除棄。皆執(zhí)刀杖瓦石來欲打擲。時迦毗羅即以神足飛在虛空。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼。汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毗羅耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以是因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何乃持刀杖瓦石欲打比丘。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。入比丘僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。諸比丘尼疑。不敢入無比丘僧伽藍中。佛言聽入。自今已去應如是結戒。若比丘尼。入有比丘僧伽藍中波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知有比丘無比丘。后方知有比丘。或有作波逸提懺者或疑者。不知者無犯佛言。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知有比丘寺入者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼欲求教授。不知何從求。有疑欲問。不知從誰問。不敢入寺。佛言。自今已去聽白然后入寺。彼欲禮佛塔聲聞塔。佛言。欲禮佛塔聲聞塔。聽輒入。余者須白已入。自今已去當如是說戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不白而入者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有比丘僧伽藍。不白而入門波逸提。一腳在門內(nèi)一腳在門外方便欲入。若期入而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若無比丘而入。若禮拜佛塔聲聞塔。余者白已入。若來受教授。若欲問法來入。若被請。若道由中過。或在中止宿。或為強力者所將去。或被系閉將去?；蛎y梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十四)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時長老迦毗羅比丘夜過已晨朝著衣持缽入舍衛(wèi)城乞食。時諸比丘尼見迦毗羅即罵詈言。此弊惡下賤工師種。壞我等塔除棄僧伽藍外。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責言。云何汝等。乃罵長老迦毗羅。呵責已往白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何罵迦毗羅耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼罵比丘者波逸提。比丘尼義如上。罵者。下賤處生。種姓下賤。技術下賤。作業(yè)下賤。若說犯罪。若說汝有如是如是結使?；蛴|他所諱。彼比丘尼。種類罵比丘。乃至說他所諱。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十五)。

　　爾時婆伽婆。在拘睒彌。時迦羅比丘尼。好喜斗諍不善憶持斗諍事。后嗔恚嫌責尼眾。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責迦羅比丘尼言。汝云何喜斗諍斷已懷恨經(jīng)宿嫌罵尼眾耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責迦羅言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何喜斗諍斷已懷恨經(jīng)宿方便罵詈尼眾耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。喜斗諍不善憶持諍事后嗔恚不喜罵比丘尼眾者波逸提。比丘尼義如上。諍有四種如上。眾者。若四人若過四人。彼比丘尼。喜斗諍經(jīng)宿后罵比丘尼眾。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十六)。

　　爾時婆伽婆。在釋翅搜迦毗羅國尼拘律園中。時跋陀羅迦毗羅比丘尼。身生癰使男子破之。此比丘尼身細軟如天身無異。時男子手觸身覺細滑生染著。便前捉欲犯。即便高聲言。勿爾勿爾。時左右比丘尼聞其聲皆來問言。向何故大喚耶。即具說因緣。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責跋陀羅迦毗羅言。云何比丘尼。乃使男子破癰耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責跋陀羅迦毗羅比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何使男子破身癰瘡耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白眾及余人輒使男子破若裹者波逸提。比丘尼義如上。僧者亦如上。彼比丘尼。若身生癰及種種瘡。不白眾。使男子破一下刀一波逸提。若裹時一匝纏。一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。白眾僧。使男子破癰若瘡若裹。若為強力者所執(zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十七)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有一居士。欲辦具飲食請比丘尼僧。即于其夜辦種種多美飲食。夜過已清旦往白時到。時舍衛(wèi)城中俗節(jié)會日。諸居士各各持飯干飯麨魚及肉。來就僧伽藍中。與諸比丘尼。諸比丘尼。受此施食食已。然后方詣居士家食。時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。諸比丘尼言。止止居士。不須多著。居士報言。我所以辦具此種種多美飲食人別一器肉者。正為阿姨故耳。勿謂我無有信心而不食。阿姨但食。我實有信心。比丘尼報言。我等不以此事。朝是節(jié)會日。諸居士各各持飯麨干飯魚肉種種羹飯。來詣僧伽藍中。與諸比丘尼。我等先已食。以是故少受耳。時諸居士皆共譏嫌言。此比丘尼。不知厭足。外自稱言。我知正法。如是何有正法。云何先受我請已。復受他種種飯食食已。后方受我食。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等云何先受居士請復受余食。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何先受居士請。后復受余食耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。先受請若足食已。后食飯麨干飯魚及肉者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。先受請若足食已。后食他飯麨干飯魚及肉食。一咽一波逸提。比丘波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。受非正食請。若不滿足食請。若先不被請。若即于食上更得食。若于其家受前食后食無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十八)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時提舍比丘尼。是安隱比丘尼弟子。彼有知舊檀越家。安隱比丘尼語提舍比丘尼言?？晒餐撂丛郊摇笱?。欲往可爾。二人俱往。安隱比丘尼衣服齊整不失威儀。檀越見已生歡喜心。以此歡喜心便與供養(yǎng)。時安隱比丘尼。食后還至僧伽藍中。語提舍比丘尼言。此檀越篤信歡喜好施供養(yǎng)。時提舍比丘尼有嫉妒心。便作是語。檀越篤信好施供養(yǎng)于汝。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責提舍比丘尼言。云何生嫉妒心乃作是言。是檀越篤信好施供養(yǎng)于汝。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責提舍比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何乃生嫉妒心言。檀越篤信好施供養(yǎng)于汝。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼于家生嫉妒心波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼于家生嫉妒心言。是檀越篤信好施供養(yǎng)于汝。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。其事實爾。若彼檀越篤信好施供養(yǎng)于彼。便作是言。是汝檀越篤信于汝。若戲笑語。若疾疾語。若獨語。若夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(四十九)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。以香涂摩身。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯不凈行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃以香涂身。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼。汝等云何。乃以眾香涂身耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼以香涂身。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼以香涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼以香涂摩身波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r有如是病?；驗閺娏λ鶊?zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。以胡麻滓涂摩身。諸居士見皆共譏嫌。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何持胡麻滓涂身。如似賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何以胡麻滓涂身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。乃以胡麻滓涂身耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼以胡麻滓涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼以胡麻滓涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r有如是病?；驗閺娏λ鶊?zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十一)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。使諸比丘尼揩摩身。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃使諸比丘尼揩摩其身。如似賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集諸比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。乃使諸比丘尼揩摩其身。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。是比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼使比丘尼涂摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使比丘尼涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。或為強力者所執(zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十二)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。使式叉摩那涂摩身。諸居士見皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使式叉摩那涂摩其身。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等云何使式叉摩那揩摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼使式叉摩那揩摩其身。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼使式叉摩那涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使式叉摩那涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r有如是病?；驗閺娏φ咚鶊?zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十三)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。使沙彌尼涂摩身。諸居士見皆共譏嫌言。此六群比丘尼。不知慚愧犯梵行。使沙彌尼涂摩身。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等云何乃使沙彌尼涂摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。使沙彌尼涂摩身。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說。若比丘尼。使沙彌尼涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使沙彌尼涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r有如是病?；驗閺娏φ咚鶊?zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十四)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。使白衣婦女涂摩身。時諸居士見皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。乃使白衣婦女涂摩其身。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等云何使白衣婦女涂摩其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。使白衣婦女涂摩身。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼使白衣婦女涂摩身者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼使白衣婦女涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r有如是病。或為強力者所執(zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十五)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼作如是念。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大。居士見皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。云何著[袖-由+寧]髁衣令身粗大。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀言。汝云何作如是念。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。作如是心。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼著[袖-由+寧]髁衣者波逸提。比丘尼義如上。[袖-由+寧]髁衣者。若用毳若劫貝若俱遮羅若乳葉草若芻摩若野蠶綿一切物。比丘尼作如是意。著[袖-由+寧]髁衣令身粗大波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；蛴腥缡遣　?nèi)著病衣。外著涅槃僧。次著袈裟?；驗閺娏φ咚鶊?zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十六)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥處莊嚴具。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥處莊嚴具。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝等云何。乃畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥處莊嚴具耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。畜婦女莊嚴身具手腳釧及猥處莊嚴具。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼畜婦女莊嚴具者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有命難梵行難。有疑不敢著莊嚴身具走。佛言。自今已去。若命難梵行難。聽著莊嚴身具走。自今已去當如是結戒。若比丘尼。畜婦女莊嚴身具。除時因緣波逸提。若比丘尼。畜婦女莊嚴身具。手腳釧猥處莊嚴具。乃至樹皮作鬘。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；蛴腥缡遣?。若命難梵行難著莊嚴具逃走?；驗閺娏φ咚鶊?zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十七)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼著革屣手擎蓋而行。諸居士見皆共譏嫌。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。著革屣擎蓋而行。如似淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何乃著革屣手擎蓋而行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何著革屣手擎蓋而行。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼著革屣持蓋在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。至小食大食處。若夜集若說戒時。行遇雨漬壞新染色衣。佛言。自今已去聽。護身護衣護臥具故。在僧伽藍內(nèi)。作樹皮蓋葉蓋竹蓋。時有比丘尼天雨時涂跣行泥。污腳污衣污坐具。佛言。自今已去聽。為護身護衣護坐具故。在僧伽藍中作屧著。諸比丘尼。雖作屧猶污衣污身污坐具。佛言。自今已去聽下著樹皮。若皮墮。以縷綖綴。若斷。聽用筋若毛?；蛴闷抵?。自今已去當如是說戒。若比丘尼。著革屣持蓋行除時因緣波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。著革屣持蓋行除時因緣波逸提。彼比丘尼。著革屣持蓋行。隨所行村界。一一波逸提。無村阿蘭若處。隨行十里。一波逸提。行減一村界突吉羅。減十里突吉羅。行一界內(nèi)突吉羅。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病。若護身護衣護臥具。于僧伽藍中作樹皮蓋葉蓋竹蓋。護身護衣護臥具故。于僧伽藍內(nèi)作屧著不犯?；驗閺娏φ咚鶊?zhí)。或為系閉?；蛎y梵行難。著革屣持蓋行者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十八)。

　　　　四分律卷第二十九

　　　　四分律卷第三十(二分之九明尼戒法)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　一百七十八單提法之七

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。乘乘在道行。諸居士見皆譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乘乘而行。如淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝云何乘乘在道行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼乘乘行。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼乘乘在道行者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有老者或羸病氣力微弱。不能從此住處至彼住處。佛言。自今已去聽乘步挽乘一切女乘。時諸比丘尼。有難事或命難梵行難。疑不敢乘乘走。佛言。自今已去有如是諸難事聽乘乘去。自今已去當如是說戒。若比丘尼。無病乘乘行除時因緣波逸提。比丘尼義如上。乘者有四種。象乘馬乘車乘步乘。彼比丘尼。無病乘乘行。隨所行村界。一一波逸提。若無村阿蘭若處。行十里一波逸提。減一村界若減十里突吉羅。若行一家界內(nèi)突吉羅。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r有如是病乘種種安乘。若命難梵行難乘乘走。或為強力所執(zhí)將去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(五十九)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。不著僧祇支入村。露胸腋乳腰帶。諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。不著僧祇支入村。如賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何不著僧祇支入村露胸腋乳腰帶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何不著僧祇支入村露胸腋乳腰帶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。不著僧祇支入村者波逸提。比丘尼義如上。村者如上。彼比丘尼。不著僧祇支入村門波逸提。一腳在門外一腳在門內(nèi)。若方便欲入而不入。若期入而不入者。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或時有如是病?；蛞赶掠携彙；驘o只支?；蚍奖阌??；蜾饺疚锤?。若作失。或舉處深固?；驗閺娏φ咚鶊?zhí)?；蛎y梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時偷羅難陀比丘尼。向暮至居士家就座而坐。隨坐時頃。不語主人開門而去。時有賊先常有心欲偷其家。遇見門開。即入偷其財物去。時居士問言。向暮誰開門出去。答言。是偷羅難陀比丘尼。時居士即譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧不與取。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乃與賊同謀偷我財物。如賊女淫女無異。諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責偷羅難陀言。汝云何向暮至居士家。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責偷羅難陀言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何向暮至居士家。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。向暮至白衣家者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。欲營佛法僧事。若有瞻病事?；驗樘丛絾?。皆有疑而不敢去。佛言。自今已去若有請喚者聽往。自今已去當如是說戒。若比丘尼。向暮至白衣家。先不被喚波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮至白衣家。先不被請喚入門波逸提。一腳在門外一腳在門內(nèi)。若方便欲去而不去。若共期去而不去者。一切突吉羅。彼比丘尼。若至白衣家隨住時頃。不語主人而去。出門者波逸提。方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若為佛法僧事。若瞻視病事。若被請喚去?；驗閺娏φ咚鶊?zhí)。若被系縛將去?；蛎y梵行難。先不喚而去至彼家。隨所住時頃語主人而去。若彼舍為火所燒崩壞?；蛴卸旧呋蛴匈\或有惡獸。或為強力者所執(zhí)。若系縛將去?；蛎y梵行難。不語主人而出者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十一)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼眾中。有一比丘尼。向暮輒開僧伽藍門出。無所語而去。時諸賊見已生念。我當劫其財物。念已即便入門。劫奪財物盡。時諸比丘尼自相問言是誰向暮開門無所語而去。即聞六群比丘尼中一人開門而出。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何向暮無所語開門而出。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。向暮無所語開門而出。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。向暮開僧伽藍門出者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。以佛法僧事?；蛴锌匆暡∈?。皆疑不敢出。佛言。自今已去聽囑授出。自今已去當如是說戒。若比丘尼。向暮開僧伽藍門。不囑授余比丘尼而出者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。向暮開僧伽藍門不囑而出門者波逸提。一腳在內(nèi)一腳在外。若方便欲去而不去。若共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。或佛法僧事。或看病事。囑而去。若僧伽藍破壞。若為火所燒。若有毒蛇若有賊若有惡獸。若為強力者所執(zhí)。若被系縛將去?；蛎y梵行難不囑而出者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十二)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼中有一人。日沒開僧伽藍門出不囑而去。時有賊囚突獄而出。遙見僧伽藍門開便來入。時諸守獄人追后而來。問諸比丘尼。頗見如是如是賊不。不見者言不見。其守獄者。即便處處推覓得賊。時諸居士皆共譏嫌。此比丘尼等。不知慚愧作妄語。外自稱言。我知正法。如是有何正法。見賊而言不見。時諸比丘尼自相問言。誰日沒開門而出。報言。六群比丘尼中一人開門而出。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何日沒輒開門不囑而出。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼中一人言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。日沒輒開門出不囑而去。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。日沒開僧伽藍門而出波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。營佛法僧事。若瞻視病事。疑不敢去。佛言。自今已后聽囑授去。自今已去當如是說戒。若比丘尼。日沒開僧伽藍門不囑而出者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。日沒開僧伽藍門不囑出門波逸提。一腳在內(nèi)一腳在外。方便欲去而不去。共期去而不去。一切突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驗榉鸱ㄉ??；蛘耙暡∈?。若囑而出?；虮松に{破壞?；驗榛鹚鶡??；驗橘\或有惡獸毒蛇在中?；驗閺娏φ咚鶊?zhí)?；驗橄悼`將去。或命難梵行難不囑而去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十三)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有比丘尼不夏安居。時諸比丘尼聞。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何不夏安居耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼不夏安居。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼不夏安居者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。有為佛法僧事?；蚩床∈?。不及安居疑。佛言。自今已去聽有如是因緣后安居。自今已去當如是說戒。若比丘尼。不前安居不后安居者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。不前安居者突吉羅。不后安居者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。前安居?；驗榉鸱ㄉ??；蛘耙暡∪?。受后安居不犯。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十四)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒得度人授具足戒。便度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒。彼污身污衣污臥具。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。汝等云何。輒度常漏大小便涕唾常出者。污身污衣床褥臥具。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。乃度常漏大小便涕唾常出。污身衣床褥臥具耶。以無數(shù)方便。呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度常漏大小便涕唾常出者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知常漏大小便不漏大小便涕唾出不出。后乃知?；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉??；蛴幸烧?。佛言。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知女人常漏大小便涕唾常出者授具足戒波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知常漏大小便涕唾常出者度授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃發(fā)與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信可信人語。信父母語。與授具足戒。后有如是病無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十五)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有比丘尼。度二形人。大小便時有比丘尼見。白諸比丘尼。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝等云何度他二形人。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼乃度二形人。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度二形人。授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知二形不二形。后方知有二形。或有作波逸提懺者?；蛴幸烧?。不知無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知二形人與授具足戒者波逸提。比丘尼義如上。二形者男形女形。彼比丘尼。知二形人與授具足戒。三羯磨竟和上尼波逸提白二羯磨竟三突吉羅。白一羯磨竟二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前剃發(fā)與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母語。與授具足戒已后變?yōu)槎螣o犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十六)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。度二道合者與授具足戒。大小便時諸比丘尼見。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。汝云何度二道合者與授具足戒。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。乃度二道合者與授具足戒。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度二道合者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。亦不知二道合不合。后乃知二道合?；蛴凶鞑ㄒ萏釕哉哂幸烧?。不知者無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知二道合者與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。二道合者大小便道不別。彼比丘尼。知二道合者度與授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃發(fā)與授戒若集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母言。若與授具足戒后二道合者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十七)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘尼。聞世尊制戒聽度弟子。便度負債人及諸病者與授具足戒已。債主來牽捉。若病者常須人守視不得遠離。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。世尊制戒聽度人。汝云何度他負債人及病者。使債主牽捉病者常須守視不得遠離耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行所不應為。云何比丘尼。度他負債人及病者。債主牽捉病者須人守視不得遠離耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。度負債人及病者與授具足戒波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。不知有負債難無負債難若病難不病難。后方知負債及病難者。中有作波逸提懺者?；蛴幸烧?。不知者不犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。知有負債難者病難者與授具足戒波逸提。比丘尼義如上。負債者。乃至一錢為十六分之一分也。病者。乃至?；碱^痛。彼比丘尼。知負債難及病難者度與授具足戒。白三羯磨竟和上尼波逸提。白二羯磨三突吉羅。白一羯磨二突吉羅。白已一突吉羅。白未竟突吉羅。未白前若剃發(fā)與授戒集眾眾滿。一切突吉羅。比丘突吉羅。是謂為犯。不犯者。先不知。若信彼人語。若信可信者語。若信父母語。若與授具足戒已負債若病無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十八)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。學習咒術以自活命。咒術者?；蛑Ч?jié)咒剎利咒?；蚱鹗碇?。或學知死相知轉禽獸論。卜知眾鳥音聲。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等云何。乃學習如是諸咒術。乃至知眾鳥音聲。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。學如是諸技術。乃至知眾鳥音聲。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。學世俗技術以自活命波逸提。比丘尼義如上。技術者如上說。彼比丘尼。習諸技術乃至知眾鳥音聲。說而了了者波逸提。不了了突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若學咒腹中蟲病。若治宿食不消。若學書學誦。若學世論。為伏外道故。若學咒毒。為自護不以為活命無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(六十九)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。以世俗技術教授諸白衣語言。汝等。莫向日月及神祀廟舍大小便。亦莫向日月神祀除去糞掃及諸蕩器不凈水。莫向日月神祀舒腳。若欲起房舍耕田種作。當向日月及向神祀廟舍。又言。今日某甲星宿日好。宜種作作舍。宜使作人。宜與小兒剃發(fā)。亦宜長發(fā)。宜剃須。宜舉取財物。宜遠行。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝云何。乃以如是技術教授白衣語言。汝等知不。莫向日月神祀廟舍大小便。乃至宜出遠行。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀。非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼。乃以世俗技術教授長者家語言。汝知不。莫向日月所回旋處大小便。乃至宜出遠行耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。以世俗技術教授白衣波逸提。比丘尼義如上。技術者如上所說。若欲說者當語彼人言。莫向如來塔及聲聞塔大小便及除棄糞掃蕩器不凈水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒腳。若欲起房舍及耕田種作者。當向如來塔及聲聞塔。又不得言今日有如是星宿好。宜起舍宜種作宜使作人宜為小兒剃發(fā)長發(fā)剃須。應語言。宜入塔寺供養(yǎng)比丘僧受齋法。八日十四日十五日現(xiàn)變化日。彼比丘尼。以如是世俗技術教授白衣乃至宜出遠行。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。教言。莫向如來塔及聲聞塔大小便及除糞掃不凈水。亦莫向如來塔及聲聞塔舒腳。若耕田種作若起房舍。向如來塔乃至受齋法。若戲笑語。若疾疾語。若獨語夢中語。欲說此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十)。

　　爾時婆伽婆。在周那絺羅國。六群比丘尼。被擯而不去。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼。汝云何被擯而不去。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何被擯而不去。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。被擯不去者波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼被擯應去而不去波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若被擯即去。若隨順不逆下意悔過求解擯羯磨。或得病?；驘o伴去?；蛩懙罃??；蛸\難。或惡獸難。或大水瀑漲?；驗閺娏φ咚鶊?zhí)。若被系閉。或命難梵行難。被擯而不去者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十一)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時安隱比丘尼。大智慧問諸比丘義。彼諸比丘。被問已不能答皆慚愧。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責安隱比丘尼言。汝云何有大智慧而問諸比丘義使不能答令慚愧耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責安隱比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何有大智慧而問諸比丘義令諸比丘不能答有慚愧耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼問比丘義者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。教授曰不知從誰求教授。有疑不知當何從問義。佛言。自今已去若欲問義者。當先求聽已然后問自今已去當如是結戒。若比丘尼欲問比丘義。先不求而問者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。問比丘義先不求而問。說而了了者波逸提。不了了者突吉羅。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。先求而后問。若先常聽問。若先是親厚。若親厚者語言。汝但問。我當為汝求請。若彼從此受。若二人俱從他受。若彼問此答。二人共誦。或戲笑語。或疾疾語?；蚱撂幷Z?；驂糁姓Z?；蛴f此乃錯說彼無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十二)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。先住后至后至先住。欲惱亂彼故。在前經(jīng)行。若立若坐若臥。爾時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何。在先住后至比丘尼前。欲惱亂故。若經(jīng)行若立若坐若臥耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。先住后至比丘尼前。欲惱亂故。若經(jīng)行若立若坐若臥耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此六群比丘尼。多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。先住后至后至先住。欲惱亂彼故。在前經(jīng)行若立若坐若臥波逸提。如是世尊與比丘尼結戒。彼比丘尼。不知先住不先住后至不后至。后乃知?；蜃鞑ㄒ萏釕哉哂幸烧?。不知者無犯。若比丘尼。知先住后至后至先住。欲惱彼故。在前經(jīng)行若立若坐若臥波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。知先住后至后至先住。欲惱彼故。在前經(jīng)行若立若坐若臥者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知若問。若先聽經(jīng)行。若是上座。若更互經(jīng)行。若次經(jīng)行。若是親厚。若親厚者語言。汝但經(jīng)行。我當為汝語。若病倒地。若強力者所執(zhí)。或被系縛。若命難若梵行難無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十三)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時舍衛(wèi)城中有一多知識比丘尼命終。時諸比丘尼。在比丘僧伽藍中立塔。彼處處取大僧洗足石破用壘塔。有客比丘來。不知是比丘尼塔。便向禮拜。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責諸比丘尼言。云何乃在大僧僧伽藍中立塔。令客比丘來不知而禮拜耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。乃于大僧僧伽藍中立塔。令客比丘不知而向禮拜。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。在比丘僧伽藍內(nèi)起塔者波逸提如是世尊與比丘尼結戒。時諸比丘尼。在故壞無比丘僧伽藍中起塔疑。佛言無犯。自今已去當如是結戒。若比丘尼。在有比丘僧伽藍內(nèi)起塔波逸提。彼比丘尼。不知有比丘無比丘。后乃知?；蜃鞑ㄒ萏釕哉呋蛴幸烧?。佛言。不知無犯。自今已去應如是結戒。若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起塔波逸提。比丘尼義如上。若比丘尼。知有比丘僧伽藍中起塔。隨所取洗足石。若團泥若草團多少。一一波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若先不知。若故壞僧伽藍。若先起塔后作僧伽藍無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十四)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘。當起迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。然彼諸比丘尼。不起迎逆禮拜恭敬問訊。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責諸比丘尼言。云何世尊制戒聽百歲比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊與敷坐具。云何不起迎逆耶。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責諸比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何汝等。百歲比丘尼見新受戒比丘。不起迎逆禮拜恭敬問訊與敷坐具。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若百歲比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊。若不者波逸提。如是世尊與比丘尼結戒?；蛴幸蛔场２蛔饔嗍撤ㄊ?。或有病者?；蛴凶闶痴?。而不起疑。佛言。自今已去聽語言大德懺悔。我有如是如是因緣不得起迎逆。自今已去當如是說戒。若比丘尼。見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊請與坐。不者除因緣波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。見比丘不起。除因緣波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。若起迎逆?；蛞蛔场；虿蛔饔嗍撤ㄊ场；虿』蜃闶场ＵZ言。大德忍。我有如是如是因緣?；虿〉沟亍；驗閺娏λ鶊?zhí)?；蛎y梵行難者無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十五)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。著衣?lián)u身趨行。為好故。時諸居士見皆譏嫌言。此比丘尼等。不知慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。為好故搖身趨行。猶若淫女賊女無異。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等云何。為好故搖身趨行。猶若淫女賊女無異。時諸比丘尼白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。為好故搖身趨行。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。為好故搖身趨行者波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。為好故搖身趨行者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r有如是病。或為他所打避杖?；蛴斜┫髞?。或遇賊?；蛴鰫韩F。或有刺棘來以手遮?；蚨珊铀??；蚨蓽锨羲?。若渡泥?；驎r欲齊整著衣?？钟懈呦聟⒉钕蟊嵌嗔_樹葉細攝皺。如是左右顧視搖身看無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十六)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時六群比丘尼。自莊嚴身梳發(fā)香涂摩身。諸居士見皆共嗤笑言。我等婦莊嚴其身梳發(fā)香涂摩身。此比丘尼亦復如是。便生慢心不恭敬。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘尼言。汝等出家。云何如是莊嚴其身。即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何六群比丘尼莊嚴其身。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。作婦女莊嚴香涂摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。作婦女莊嚴香涂摩身乃至一點者。一切波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r有如是病?；驎r父母得病被系閉為洗沐梳發(fā)。若有篤信優(yōu)婆夷遇病被系閉與洗浴。或為強力者所執(zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(七十七)。

　　爾時婆伽婆在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有伽羅旃陀輸那比丘尼。是出家外道女姊。時彼比丘尼。使此外道妹香涂摩身。諸居士見皆共嗤笑言。此比丘尼。無有慚愧犯梵行。外自稱言。我知正法。如是有何正法。使外道妹香涂摩身。如淫女賊女無異。諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝云何乃使外道妹香涂摩身耶。呵責已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責伽羅旃陀輸那比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼。乃使外道妹香涂摩身。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼。使外道女香涂摩身波逸提。比丘尼義如上。彼比丘尼。使外道女香涂摩身者波逸提。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者?；驎r有如是病?；驗閺娏φ咚鶊?zhí)無犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏(一百七十八波逸提法竟)。

　　爾時婆伽婆。在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘尼乞酥而食。時諸居士見皆共譏嫌言。此比丘尼。不知慚愧乞求無厭。外自稱言。我知正法。如是有何正法。乞酥而食。如賊女淫女無異。時諸比丘尼聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責六群比丘尼言。汝云何乞酥而食耶。呵責已即白諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊以此因緣集比丘僧。呵責六群比丘尼言。汝所為非。非威儀非沙門法非凈行非隨順行。所不應為。云何比丘尼乞酥而食耶。以無數(shù)方便呵責已告諸比丘。此比丘尼多種有漏處最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒。集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說。若比丘尼乞酥而食。犯應懺可呵法。應向余比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。今向大姊悔過。是法名悔過法。如是世尊與比丘尼結戒。彼有疑。不敢為病者乞。自身病亦不敢乞。他為乞復不敢食。佛言。自今已去聽自病乞為病者乞他為乞得食。自今已去當如是結戒。若比丘尼。不病乞酥食者。犯應懺悔可呵法。應向余比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。比丘尼義如上。彼比丘尼。無病而乞酥食。一咽一波羅提提舍尼。比丘突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。為己病乞。為病者乞?；驗樗麨榧??；虿黄蚨缘脽o犯。無犯者。最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。(一)。

　　乞油若蜜若黑石蜜若乳若酪若魚若肉如乞酥無異。

　　(上四戒比丘式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下四戒比丘波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。下眾學戒與大僧戒無異故不出耳)。

　　　　四分律卷第三十

　　　　四分律卷第三十一(二分之十)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　受戒揵度之一

　　我曾聞有作如是說。古昔有王最初出世。名大人。眾所舉。時王有太子。名善王。善王有太子。名樓夷。樓夷王有子。名曰齊。齊王有子。名曰頂生。頂生王有子。名遮羅。遮羅王有子。名跋遮羅。跋遮羅王有子。名微。微王有子。名微驎陀羅。微驎陀羅王有子。名鞞醯梨肆。鞞醯梨肆王有子。名舍迦陀。舍迦陀王有子。名樓脂。樓脂王有子。名修樓脂。修樓脂王有子。名波羅那。波羅那王有子。名摩訶波羅那。舉訶波羅那王有子。名貴舍。貴舍王有子。名摩呵貴舍。摩呵貴舍王有子。名善現(xiàn)。善現(xiàn)王有子。名大善現(xiàn)。大善現(xiàn)王有子。名無憂。無憂王有子。名光明。光明王有子。名梨那。梨那王有子。名彌羅。彌羅王有子。名末羅。末羅王有子。名精進力。精進力王有子。名牢車。牢車王有子。名十車。十車王有子。名百車。百車王有子。名堅弓。堅弓王有子。名十弓。十弓王有子。名百弓。百弓王有子。名能師子。能師子王有子。名真阇。從真阇王次第已來。有十轉輪圣王種族。一名伽[少/兔]支。二名多樓毗帝。三名阿濕卑。四名乾陀羅。五名伽陵迦。六名瞻鞞。七名拘羅婆。八名般阇羅。九名彌悉梨。十名懿師摩。伽[少/兔]支次第相承五王。多樓毗帝次第五王。阿濕卑七王。乾陀羅八王。伽陵迦九王。瞻鞞十四王。拘羅婆三十一王。般阇羅三十二王。彌悉梨次第八萬四千王。懿師摩王次第百王。從懿師摩王后。有王名大善生。大善生王有子。名懿師摩。懿師摩王有子。名憂羅陀。憂羅陀有子。名瞿羅。瞿羅有子。名尼浮羅。尼浮羅有子。名師子頰。師子頰有子。名悅頭檀。悅頭檀有子。名菩薩。菩薩有子。名羅睺羅。北方國界雪山側釋種子。生處豪族父母真正。眾相具足。適生已時。諸相師婆羅門。皆共占相。記言大王。此兒有三十二大人之相。有此相者。必趣二道。終無差錯。若不出家。當為剎利水澆頂轉輪圣王。能勝一切主四天下。名為法王。為眾生故。而作自在。七寶具足。所謂七寶者。一輪寶二象寶三馬寶四珠寶五玉女寶六主藏臣寶七典兵寶。有千子滿足雄猛勇健。能卻眾敵。從海內(nèi)諸地不加刀杖。自以己力正法治化。無所畏懼。而行王事。所為自在不為怯弱。若當出家入非家者。當成無上正真等正覺明行足為善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。彼于魔眾梵眾沙門婆羅門眾天及人眾。自身作證而自娛樂。與眾生說法。上善中善下善。有義味具足。開現(xiàn)梵行。時摩竭王洴沙。備慮邊國遣人處處衛(wèi)邏。時王聞邏人所說。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族父母真正。有三十二大人之相。相師占相。如上所說。時邏人往至王所。白王言。大王當知。北方國界雪山側。有釋種子。生處豪族父母真正。有三十二大人相如上所說。王今宜設方便除去彼人。若不爾者。恐后必為王作害。亡國失土將由此起。王報言。何得除去。若彼不出家者。當為剎帝利水澆頂轉輪圣王。七寶具足領四天下。所為自在無所怯弱。我當臣屬給使。設當出家學道者。必成無上至真等正覺。為人說法。上中下言悉善。我當為其作弟子。爾時菩薩漸漸長大。諸根具足。于閑靜處作是念。今觀此世間甚為苦惱。有生有老有病有死。死此生彼以此身故。不盡苦際。如是苦身何可得盡。時菩薩年少。發(fā)紺青色顏貌殊特。年壯盛時心不樂欲。父母愁憂涕泣。不欲令出家學道。時菩薩強違父母。輒自剃須發(fā)著袈裟舍家入非家。爾時菩薩漸漸游行。從摩竭國界往至羅閱城。于彼止宿。明日清旦。著袈裟持缽。入羅閱城乞食。顏貌端正。屈申俯仰行步庠序。視前直進不左右顧眄。著衣持缽入羅閱城乞食。時摩竭王。在高樓上。諸臣前后圍繞。王遙見菩薩入城乞食。屈申俯仰行步庠序。視前直進不左右顧眄。見已即向諸大臣。以偈贊曰。

　　汝等觀彼容　　圣行為最勝

　　相好甚嚴好　　非是下賤人

　　諦視不顧眄　　視地而前進

　　王即遣信問　　比丘欲所詣

　　王所遣使人　　隨逐比丘后

　　比丘欲所至　　造詣何所宿

　　家家遍乞已　　諸根寂然定

　　缽飯速滿已　　志意常悅豫

　　時乞食得已　　圣還出城住

　　山名班荼婆　　當于彼止宿

　　已知彼宿處　　一使在邊住

　　一使速還返　　白王如是事

　　大王此比丘　　今宿班荼山

　　坐臥如師子　　如虎在于山

　　王聞彼使言　　即嚴好象乘

　　眾人共尋從　　即往禮菩薩

　　到彼問訊已　　卻在一面坐

　　共相問訊已　　復作如是說

　　今觀年盛壯　　眾行甚清凈

　　應乘此大乘　　群臣侍從好

　　顏貌甚端正　　必從剎利生

　　我今與汝對　　愿說所生處

　　有國大王治　　今在雪山北

　　父姓名為日　　生處名釋迦

　　財寶技術具　　父母俱真正

　　舍彼行學道　　不樂處五欲

　　觀欲多眾惱　　出離永安隱

　　要求滅欲處　　是我心所樂

　　時王語太子言。今可于此住。當分半國相與。菩薩報言。我不從此語。時王復重語言。汝可作大王。我今舉國一切所有。及脫此寶冠相與。可居王位治化。我當為臣。時菩薩報言。我舍轉輪王位出家學道。豈可貪于邊國王位而處俗耶。王今當知。猶如有人曾見大海水后見牛跡水。豈可生染著心。此亦如是。豈可舍轉輪王位習粟散小王位。此事不然。時王前白言。若成無上道者。先詣羅閱城與我相見。菩薩報言可爾。爾時王即從座起禮菩薩足繞三匝而去。時有人名阿藍迦藍。于眾人中為師首。與諸弟子說不用處定。時菩薩至阿藍迦藍所問言。汝今以何等法。與諸弟子說令得證。報言瞿曇。我與諸弟子說不用處定。令其得證。時菩薩便作是念。阿藍迦藍而無有信。我今有信。阿藍迦藍無有精進。我今有精進。藍無智慧。我有智慧。藍今以此法得證。而況我不靜坐思惟以證智慧。我今寧可勤精進證此法耶。彼即勤精進。不久得證此法。時菩薩得證已。往阿藍迦藍所語言。汝但證此不用處定為人說耶。報言。我正有此法。更無有余。菩薩報言。我亦證此不用處定。而不為人說。阿藍迦藍問言。瞿曇。汝正有此不用處定。而不為人說耶。我亦證不用處定為人說。瞿曇。如我所知汝亦知之。汝所知者我亦知之。汝似我我似汝。瞿曇。寧可共知僧事耶。時阿藍迦藍。極生歡喜恭敬心。承事菩薩。以之為匹。正與我等。時菩薩復作是念。此不用處定。非息滅。非去欲。非滅盡。非休息。非成等正覺。非沙門。非得涅槃永寂之處。不樂此法。便舍阿藍迦藍而去。更求勝法。時有郁頭藍子。處大眾中而為師首。其師命終后。教師諸弟子。與說有想無想定。時菩薩往郁頭藍子所問言。汝師以何等法教諸弟子。報言。我?guī)熞杂邢霟o想定教諸弟子。時菩薩念言。藍今無信。而我有信。藍無精進。我有精進。藍無智慧。我有智慧。藍證此法而為人說。況我不證此法。我今寧可勤精進證此法。即勤精進。不久得證此法。時菩薩往至郁頭藍弗所問言。汝正有此有想無想定。更有余法耶。報言瞿曇。我正有此法。更無余法。菩薩報言。我亦證此有想無想定。彼問菩薩言。汝正有此有想無想定耶。我?guī)熕{亦有此有想無想定作證。我?guī)熤呷暌嘀?。汝所知者藍亦知之。汝似藍藍似汝。瞿曇。今可共知僧事。時郁頭藍子。極發(fā)歡喜心。承事菩薩。推著師處。而師事之。爾時菩薩復作是念。我觀此有想無想定處。非息滅。非無欲。非休息。非滅盡。非沙門。非涅槃永寂之處。不樂此法。便舍郁頭藍子而去更求勝法。時菩薩更求勝法者。即無上休息法也。從摩竭界游化南至象頭山。詣郁毗羅大將村中。見一凈地。平正嚴好甚可娛樂。生草柔軟悉皆右旋。浴池清涼流水清凈。園林茂好。周遍觀之。左右村落人民眾多。見已便生念言。夫為族姓子。欲求斷結處。此是好處。我今求斷結處。此處即是。我今寧可于此處坐而斷結使。時有五人追逐菩薩念言。若菩薩成道當與我等說法。爾時郁鞞羅有四女。一名婆羅。二名郁婆羅。三名孫陀羅。四名金婆伽羅。皆系心菩薩所。若使菩薩出家學道。我等當為弟子。若菩薩不出家學道。在家習俗者。我等為妻妾。時菩薩即于彼處六年苦行。雖爾猶不證增上圣智勝法。爾時菩薩自念。昔在父王田上坐閻浮樹下。除去欲心惡不善法。有覺有觀喜樂一心。游戲初禪。時菩薩復作是念。頗有如此道可從得盡苦原耶。復作是念。如此道能盡苦原。時菩薩即以精進力修習此智。從此道得盡苦原。時菩薩復作是念。頗因欲不善法得樂法不。復作是念。不由欲不善法得樂法。復作是念。頗有習無欲舍不善法得樂法耶。然我不由此自苦身得樂法。我今寧可食少飯麨得充氣力耶。爾時菩薩。于異時食少飯麨。得充氣力。時菩薩食少食時五人各各厭舍而去。自相謂言。此瞿曇沙門狂惑失道。豈有真實道耶。時菩薩氣力已充。復詣尼連禪水側。入水洗浴身已出水上岸。往菩提樹下。時去樹不遠。有一人刈草。名曰吉安。菩薩前至此人所語言。我今須草見惠少多。吉安報曰。甚善不為愛惜。即授草與菩薩。菩薩持草。更詣一吉祥樹下。自敷而坐。直身正意系念在前。時菩薩除欲愛惡不善法。有覺有觀喜樂一心。游戲初禪。是謂菩薩最初得勝善法。何以故。由系意專念不放逸故。時菩薩除有覺有觀。得內(nèi)信喜樂一心念無覺無觀。游戲二禪。是謂菩薩得此二勝善法。何以故。由系意專念不放逸故。時菩薩除去喜身受快樂。得圣智所見護念樂。游戲三禪。是謂菩薩得三勝法。何以故。由系意專念不放逸故。時菩薩已舍苦樂。先已去憂喜。無苦無樂護念清凈。游戲四禪。是謂菩薩得此四勝法。何以故。由系意專念不放逸故。時菩薩得此定意。諸結使除盡。清凈無瑕穢。所行柔軟住堅固處。證宿命智。自識宿命一生二生三生四生五生。十生二十生三十生四十生五十生。百生千生百千生。無數(shù)百生無數(shù)千生。無數(shù)百千生劫成劫敗。無數(shù)劫成無數(shù)劫敗。無數(shù)劫成敗。我曾生某處。字某姓某如是生。食如是食。壽命如是。壽命限齊如是。住世長短如是。受如是苦樂。從彼終生彼。從彼終復生彼。從彼終生此。如是相貌。識無數(shù)宿命事。時菩薩。于初夜得此初明。無明盡明生。闇盡光生。所謂宿命通證。何以故。由精進不放逸故。時菩薩。復以三昧定意清凈。無瑕無結使。眾垢已盡。所行柔軟。住堅固處。知眾生生者死者。以清凈天眼觀見眾生。生者死者。善色惡色。善趣惡趣。若貴若賤。隨眾生所造行。皆悉知之。即自察知。此眾生身行惡口行惡意行惡。邪見誹謗賢圣。造邪見業(yè)報。身壞命終。墮地獄畜生餓鬼中。復觀眾生身行善口行善意行善。正見不誹謗賢圣。造正見業(yè)報。身壞命終。生天上人中。如是天眼清凈。觀見眾生生者死者隨所造行。是謂菩薩中夜得此第二明。無明盡明生。闇盡光生。是謂見眾生天眼智。何以故。由精進不放逸故。時菩薩得如是清凈定意。諸結除盡。清凈無瑕。所行柔軟。所住堅固。得漏盡智。而現(xiàn)在前。心緣漏盡智。如實諦知苦。知苦集。知苦盡。知苦盡向道。以得圣諦。如實知之。如實知漏。知漏集。漏盡向道如實知之。彼作如是知如是觀。于欲漏意解脫。有漏意解脫。無明漏意解脫。已解脫得解脫智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受生。是謂菩薩后夜獲此三明。無明盡明生。闇盡光生。是謂漏盡智。何以故。由如來至真等正覺發(fā)起此智得無礙解脫故。爾時世尊。于彼處盡一切漏。除一切結使。即于菩提樹下。結加趺坐。七日不動。受解脫樂。爾時世尊。過七日已。從定意起。于七日中未有所食。時有二賈客兄弟二人。一名瓜二名優(yōu)波離。將五百乘車載財寶。去菩提樹不遠而過。時樹神篤信于佛。曾與此二賈客舊知識。欲令彼得度。即往至賈人所語言。汝等知不。釋迦文佛如來等正覺。于七日中具足諸法。于七日中未有所食。汝等可以蜜麨奉獻如來。令汝等長夜得利善安隱快樂。爾時兄弟二人。聞樹神語已歡喜。即持蜜麨往詣道樹。遙見如來顏貌殊異。諸根寂定最上調(diào)伏。如被調(diào)象無有卒暴。如水澄靜無有塵穢。見已發(fā)歡喜心。于如來所前至佛所頭面禮足在一面立。時二人白世尊言。今奉獻蜜麨慈愍納受時世尊復作如是念。今此二人奉獻蜜麨。當以何器受之。復作是言過去諸佛如來至真等正覺。以何物受食諸佛世尊。不以手受食也。時四天王立在左右。知佛所念。往至四方。各各人取一石缽。奉上世尊。白言。愿以此缽。受彼賈人麨蜜。時世尊慈愍故。即受四天王缽。令合為一。受彼賈人麨蜜。受彼賈人麨蜜已。以此勸喻。而開化之。即咒愿言。

　　所為布施者　　必獲其利義

　　若為樂故施　　后必得安樂

　　汝等賈人。今可歸依佛歸依法。即受佛教言。大德。我今歸依佛歸依法。是為優(yōu)婆塞中最初受二歸依。是賈客兄弟二人為首。時二賈人白佛言。我今從此欲還本生處。若至彼間當云何作福。何所禮敬供養(yǎng)時世尊知彼至意。即與發(fā)爪語言。汝等持此往彼作福禮敬供養(yǎng)。時賈人雖得發(fā)爪。不能至心供養(yǎng)言。此發(fā)爪世人所賤除棄之法。云何世尊持與我等供養(yǎng)。時世尊知賈人心中所念。即語賈人言。汝等莫于如來發(fā)爪所生毛發(fā)許懈慢心。亦莫言世人所賤。云何如來使我供養(yǎng)。賈人當知。普天世界魔眾梵眾沙門婆羅門眾天及人。于如來發(fā)爪興供養(yǎng)恭敬。令一切諸天世人魔眾梵眾及沙門婆羅門眾。得其功德不可稱計。賈人白佛言。設供養(yǎng)此發(fā)爪有何證驗。佛告賈人言。過去久遠世時。有王名曰勝怨。統(tǒng)領閻浮提。爾時閻浮提內(nèi)。米谷豐熟人民熾盛。土地極樂。有八萬四千城郭。有五十五億村。有六萬小國土。時勝怨王所住治城。名蓮花。東西十二由旬。南北七由旬。土地豐熟。米谷平賤。人民熾盛。國土安樂。園林茂盛。城塹牢固。浴池清涼。眾事具足。街陌相當。賈人當知。時王勝怨。有婆羅門為大臣。名曰提閻浮婆提。是王少小周旋。極相親厚。后于異時。王即分半國與此大臣。時彼大臣所得國分。即于中更起城郭。東西長十二由旬。南北廣七由旬。米谷豐賤人民熾盛。國土安樂園林茂盛。城塹牢固浴池清涼。眾事具足街陌相當。城名提婆跋提。勝彼蓮花城邑。賈人當知。其王無有繼嗣。以無嗣故。向諸神祀泉流山原河水浴池。滿善神寶善神。日月帝釋梵天?；鹕耧L神水神。魔醯首羅神。園神林神市神四徼巷神。鬼子母城神。天祀福神祀所在求請。愿生男兒。于異時王第一夫人懷妊。婦人有三種智慧。如實不虛。一自知有娠。二自知從某甲許得。三知男子有愛心于我。時彼夫人。往白王言。大王當知。我今懷妊。王報言大善。即敕左右。供給供養(yǎng)第一飲食衣服臥具。一切所須皆加一倍。至十月滿已生一男兒。端正無比世之希有。始生在地無人扶侍。自行七步而說此言。我于天上世間最上最尊我當度一切眾生生老病死苦。即號曰定光菩薩。賈人當知。爾時國王。即命婆羅門中善明相法者告言。汝等當知。我夫人生一男兒。顏貌端正世之希有。始生出胎無人扶侍。自行七步而說此言。我于天上世間最上最尊。能度一切眾生生老病死苦。汝等善明相法。與我占相。時相師白王言。愿王出此兒令我等相之。王即自入宮抱兒出見之令相。諸相師相已。白王言。王生此兒。有大威神。有大功德。福愿具足。若此王子。在家者應作剎利水澆頂轉輪王。七寶具足領四天下。千子滿足勇健雄猛。能卻眾敵。以法治化。不加刀杖。若出家者。成如來至真等正覺明行足為善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。天及人魔若魔天梵天沙門婆羅門。身自作證而自游戲。彼當說法。上善中善下善。有義有味。具足修梵行。賈人當知。爾時王賞賜婆羅門已。差四乳母。扶侍瞻視定光菩薩。一者肢節(jié)乳母。二者洗浴乳母。三者與乳乳母。四者游戲乳母。肢節(jié)乳母者。抱持案摩支節(jié)回戾令政。洗浴乳母者。洗身浣濯衣服。與乳乳母者。隨時與乳。游戲乳母者。諸童子等。乘象乘馬乘車乘輿。諸雜寶器樂器轉機關。作如是種種供養(yǎng)之具。供養(yǎng)娛樂定光菩薩。擎孔雀蓋從之。賈人當知。定光菩薩。年向八歲九歲時王教菩薩學種種技術。書算數(shù)印畫戲笑歌舞鼓弦乘象乘馬乘車射御捔力。一切技術無不貫練。賈人當知。定光轉年。至十五十六時。王即為設三時殿。冬夏春給二萬婇女。使娛樂之。與作園池?？v廣二十由旬?，F(xiàn)閻浮提一切華樹果樹香樹。諸奇異樹。盡殖之于園。賈人當知。首陀會天日來侍衛(wèi)。作是念言。今菩薩在家已久。我今寧可為作厭離。菩薩得厭離已。早得出家。剃除須發(fā)著袈裟。修無上道耶。伺菩薩入后園時。即往化作四人一者老。二者病。三者死。四者出家作沙門。時菩薩見此四人已。極懷愁憂。厭患世苦。觀世如是有何可貪。賈人當知。爾時菩薩得厭離已。即日出家即日成無上道。賈人當知。定光如來至真等正覺。遍觀一切。未見有應度可為轉無上法輪者。時定光如來。去提婆跋提城不遠?；饕淮蟪?。高廣妙好。懸繒幢幡。處處克鏤。作眾鳥獸形。周匝凈妙浴池園果。勝于提婆跋提城化作人民顏貌形色。亦勝彼國人民。使己國人民共與往來交接為親友。賈人當知。定光如來。觀察提婆跋提城人民諸根純熟即使化城忽爾火然。時提婆跋提城人見此已。極懷愁憂厭離心生。定光如來。于七日之中度六十六那由他人。五十五億聲聞。賈人當知。爾時定光如來。有大名稱。流布十方。莫不聞知。皆共稱言。定光如來至真等正覺明行足為善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。普天世界魔若魔天梵眾沙門婆羅門天及人。自身作證而自娛樂。與人說法。上中下言悉善。有義有味。具足修梵行。賈人當知。定光如來。凡常身光照一百由旬。諸佛世尊。常法光照無量。還攝光照余光七尺。賈人當知。時勝怨王。聞王提閻婆提宮中。生一太子。福德威神眾相具足。即日出家即日成無上正真等正覺道。名聞遠布。皆共稱言。定光如來至真等正覺。乃至具足修梵行。勝怨王。即遣使往與提閻婆提王相聞知卿生太子。福德威神眾相具足。即日出家即日成道。乃至具足修梵行。有大名稱流布十方。今可遣來吾欲看之。若卿不遣來者。吾當身自往。彼時提閻婆提王。聞此使語已。即懷愁憂。集諸群臣語言。汝等思惟。當以何報作何等方宜稱可彼意。諸臣答言。當問定光如來。隨佛有所言教。我等當順從行之。時王提閻婆提與諸群臣。即往定光佛所。頭面禮足。以此因緣具白世尊。世尊告王言。今且止勿懷愁憂。我自當往彼。賈人當知。時王提閻婆提。自于其國。七日供養(yǎng)定光如來。衣服飲食床臥具病苦醫(yī)藥。及比丘僧不令有乏。賈人當知。定光如來過七日后。與諸比丘人間游行。逕詣藥山龍王池邊。賈人當知。此龍王宮?？v廣五百由旬。爾時定光如來及比丘僧。在彼住止。時定光如來放大光明。普照三千大千剎土。晝夜不別。若憂缽缽頭摩鳩勿頭分陀利華等合。鳥獸不鳴。則知是夜。若憂缽諸花開。及諸眾鳥獸鳴者。則知是晝。如是經(jīng)歷十二年中。晝夜不別。時勝怨王。即集諸大臣告言。自憶昔日。有晝有夜。如今何故無晝無夜。若憂缽眾華開。及眾鳥獸鳴。則知是晝。若花合鳥不鳴。則知是夜。為世有非法。為我行有闕。汝等有過耶。以誠言告我。諸臣白言。王亦無咎。國無非法。我等無過。今定光如來。在呵梨陀山龍王宮。放大光明。普照三千大千剎土。是其威神。令晝夜不別欲知晝夜者?；ê哮B不鳴。則知是夜。若花開鳥鳴者。則知是晝。王亦無咎。國無非法。我亦無過。此是定光如來威神。不足畏懼。王問左右臣。呵梨陀山龍王宮。去此遠近。臣白王言。去此不遠可三十里。王敕左右。嚴駕羽寶之車。今欲往彼禮拜定光如來。左右即承教。嚴駕羽寶車已。前白王言。嚴駕已辦。王知是時。賈人當知。王即乘車。諸臣侍從。詣呵梨陀山龍王宮所。到已齊不乘車處。下車步進。前至龍王宮。賈人當知。時王遙見定光如來。顏色端正諸根寂定。見已發(fā)歡喜心。即前至定光佛所。頭面禮足已在一面坐。時世尊漸與王說微妙法。勸令歡喜。時王聞佛說微妙法勸令歡喜已。前白佛言。如來今正是時。應入蓮花城。時定光如來默然受王請。時勝怨王。知佛默然受請已。便從座起頭面禮足而去。還至國界。告敕人民。汝等從此蓮花城至藥山。掘地至膝。以杵搗令堅。以香汁灑地。左右道側種殖種種花。道側作欄楯。然好油燈安置其上。作四寶香爐金銀琉璃頗梨。時諸人民受王教令已。如上所說。時王即集大臣告言。汝等莊嚴此蓮花大城。除去糞土石沙穢惡。以好細土泥涂其地。懸繒幡蓋。燒種種好香。復敷種種[毯-炎+瞿]氀。以種種好花布散其地。時諸臣即受王教。如敕莊嚴。時勝怨王。復告諸大臣。告下國土人民。莫使有賣香花者。若有賣者。莫使有買者。若有賣買者當重罰。何以故。我自欲供養(yǎng)定光如來至真等正覺故。爾時彼國有一大臣婆羅門。名曰祀施。多饒財寶。真珠虎珀車磲馬瑙水精金銀琉璃。珍奇異寶不可稱計。時彼婆羅門。十二年中祠祀。若彼祠祀眾中。有第一多智慧者。當以金缽盛滿銀粟?；蛞糟y缽盛滿金粟。并金澡瓶極妙好蓋履屣。及二張好[疊*毛]。眾寶雜廁杖。并莊嚴端正好女。名曰蘇羅婆提。與之。時彼祠祀眾中。第一上座大婆羅門。是王大臣。有十二丑。瞎僂凸背癭黃色黃頭眼青鋸齒齒黑手腳曲戾身不與人等凸髖。賈人當知。彼祀施婆羅門作是念。今此上座有十二丑。復是王臣。云何以我寶物并女。與此人耶。復作此念。我今寧可更延祀日。若更有端正聰明智慧婆羅門者。我當與之。賈人當知。雪山南有一仙人。名曰珍寶。少欲樂閑心無所貪。修習禪定獲五神通。教授五百梵志使令誦習。時五通仙人。有第一弟子。名曰彌卻。父母真正七世清凈。亦復教授五百弟子。賈人當知。時弟子彌卻。往至珍寶仙人所。白言。我所學者已達。當更學何等。時彼珍寶仙人。即更自造經(jīng)書。一切婆羅門所不能知。造已告弟子言。汝可誦習之。此書。諸沙門婆羅門所無有者。設誦習者。于諸婆羅門中可得最勝第一。賈人當知。爾時彼弟子。即學習此書誦利已。往至珍寶仙人所。白言。所學已訖。當受習何等。師告言。汝若誦竟。夫為弟子應報師恩。汝今當報。即問言。云何當報師恩。師報言。須五百金錢。時彌卻聞師語已。將五百弟子。雪山南人間游行。從國至國從村至村。漸至蓮花城聞諸人言。耶若達婆羅門。十二年中祠祀天神。若有聰明第一者。當以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。并金澡瓶。及好蓋極好[疊*毛]。七寶雜廁杖。莊嚴蘇羅婆提端正好女。與之。我今寧可入彼眾中?；蚰艿帽宋灏俳疱X。賈人當知。彌卻即入彼祀中。當入時有大威神光明。時耶若達婆羅門作是念。此人來入祠祀。有大威神光明。今必當移上座去。以此摩納安置其處。若此摩納得上座處坐者。汝等當如我所作。皆共高聲稱善。作眾伎樂散花燒香恭敬禮事。時諸人等。即受教言可爾。當如教為之時彌卻摩納入彼眾已。從下而問。汝等誦何等經(jīng)書。誦得幾許。隨所誦多少者報言。我誦爾許。于摩納所誦。百倍萬倍巨億萬倍。不可為比。不如摩納。次問二三人乃至百千人。汝等誦何等。知何經(jīng)書。所誦得幾許。隨所誦報言。我等誦爾所。于摩納所誦。百倍萬倍巨億萬倍。不相為比。次問第一上座。汝知何經(jīng)書。誦得幾許。其人隨所誦多少報言。我誦爾所。彌卻摩納復勝于彼。時彌卻摩納語言。我所誦知者出過汝上。即語其人言。汝去。我坐汝處。上座報言。汝莫使我移我設于此得好供養(yǎng)及金寶。兩倍與汝。彌卻摩納報言。正使?jié)M閻浮提七寶與我者。我終不取。汝但移去。何以故。我有此法。應坐此座。賈人當知。時彼彌卻摩納。移彼上座即自坐之。當移坐時。地六種震動。即共高聲稱善。作眾伎樂花香供養(yǎng)。賈人當知。彼耶若達。極懷歡喜。自慶無量。金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。金蓋七寶廁杖。金銀澡瓶。極妙好[疊*毛]。莊嚴好女。至彌卻摩納前白言。唯愿受此眾寶物并受此好女。彌卻報言。我不須是。即問言。欲須何等。報言。我須五百金錢。即以五百金錢與之。賈人當知。時彌卻摩納。取此五百金錢已從坐起而去。時蘇羅婆提女亦隨而去。時彌卻摩納還顧語女言。汝何故隨我后行。女報言。父母遣我與君作妻彌卻摩納報言。我今修梵行不須汝。若有愛欲者乃須汝耳時彼女即還入父園中。園中有清凈浴池。池中有七莖蓮花。五花共一莖香氣芬馥花色殊妙。復有二花。共一莖。其香色殊妙見已便生此念。我今觀此花極為妙好。我今寧可采此花。與彌卻摩納令心喜悅。即采花置水瓶中。出園外遍求彌卻摩納。時彌卻摩納。還入缽摩大國。見國內(nèi)人民。掃除道路除去不凈。以好土填治平正。以花布地香汁灑之。懸繒幡蓋敷好[毯-炎+瞿]氀。見已問城中行人言。今觀此城嚴好乃爾。為用歲節(jié)。為用星宿吉日。而修治如是耶。行人報言。今定光佛當來入城。以此故修治如是。彌卻摩納心念言。我今宜可以五百金錢。買好花鬘好香好伎樂幢幡好蓋。先當持用供養(yǎng)定光如來。后當更與師求財。即于彼缽摩國。所可求買者皆不可得。何以故。勝怨王制重故。時蘇羅婆提女。遙見彌卻摩納來。語言年少。何故行步速疾。汝有所須耶。即報女言。我須好花。問言。摩納用花作何等。報言。我欲作佛種無上根栽。其女問言。此花已萎枯色變不可復種。云何由此作佛種無上根栽。摩納報女言。此田良美。正使此花萎枯色變種子燋爛種之故生耳。其女報言。汝可取此花去作佛種無上根裁。摩納報言。若受我價賣與我者我當取之。其女報言。摩納何以惜我財物。我父名耶若達。自多饒財寶。摩納欲買花者。與我作要誓。所生之處常與我作夫耶。摩納報言。我行菩薩道。一切無所愛惜。有人乞者乃至骨肉不惜。唯除父母。但恐汝常與我作礙。其女報言。汝所生之處。必有大威神。我亦有威神。欲以我施隨汝與之。時以五百金錢買五莖蓮花。余二莖花。與彌卻摩納言。此是我花寄汝。以上定光如來。何以故。愿與汝所生之處常不相離。賈人當知。爾時彌卻摩納得此七花已。極懷歡喜不能自勝。即詣城東門。當爾之時。不可數(shù)億千眾生。皆持花香。懸繒幡蓋。作眾伎樂。待定光如來。時彌卻摩納。欲前散花。而不能得前。即還問勝怨王言。汝以何故。修治城內(nèi)。為用歲節(jié)會日。為用星宿吉日。而作莊嚴國土妙好乃爾耶。時王報言。今有定光如來當入城。是故治之耳。摩納問王言。云何得知如來三十二相耶。王報言。諸婆羅門書讖所記。是故知之耳。摩納報言。若爾者。我誦此書明知是事。王言。汝若審知者。先可往瞻三十二相。然后我當見之。賈人當知。爾時摩納聞王語已。歡喜不能自勝。即往城東門外。時眾多人民。見摩納來。歡喜皆與開道。何以故。承王命故。賈人當知。時摩納遙見如來。心中歡喜。即以七莖花。散定光如來上。佛以威神。即于空中化作花蓋。廣十二由旬。莖在上葉在下。香氣芬馥普覆其國。無不周遍視之無厭。佛所游行花蓋隨從。時城中人民男女。盡脫新衣敷地。時摩納所披二鹿皮衣。脫一敷地。時城中人。捉此皮衣擲棄。時摩納心自念言。定光如來不見愍念。時定光如來。即知彼心所念?；刈髂?。無人能敷衣置上者。賈人當知。摩納復作是念。城內(nèi)人愚癡無所分別。所應敷處不敷。即持鹿皮衣敷彼泥中。然不奄泥。賈人當知。摩納發(fā)五百歲常髻未曾解。摩納即問如來。不審世尊。能蹈我發(fā)上過耶。報言能。摩納即解髻發(fā)以布泥上。心發(fā)愿言。若今定光如來。不授我別者。我當于此處形枯命終。終不起也。時定光如來。知此摩納至心宿殖善根眾德具足。以左足蹈發(fā)上而過。語言。摩納汝還起。汝于當來無數(shù)阿僧祇劫。號釋迦文如來至真等正覺明行足為善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。聞此別已。即踴在空中。去地七多羅樹。發(fā)猶布地如故。賈人當知。時定光如來至真等正覺右顧猶如大象王。告諸比丘。汝等莫以足蹈摩納發(fā)上。何以故。此是菩薩發(fā)。一切聲聞辟支佛所不應蹈上。時數(shù)千巨億萬人。皆散花燒香供養(yǎng)其發(fā)。賈人當知。時勝怨王大臣十二丑者。聞定光如來授摩納別號。尋往至勝怨王所。白言。我能堪任二萬歲中供養(yǎng)定光如來及眾僧。衣被飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。王報婆羅門言。汝意快哉。宜知是時。時此婆羅門。于二萬歲中供養(yǎng)定光如來及比丘僧。衣服飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。已發(fā)此愿言我今二萬歲中供養(yǎng)定光如來及比丘僧。衣服飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。然摩納移我坐處坐。奪我供養(yǎng)。毀我名譽。緣此福報因緣。在在生處常當毀辱此人。乃至成道。終不相舍離。賈人當知。爾時耶若達婆羅門者。豈異人乎。莫作異觀。今執(zhí)杖釋種是。爾時蘇羅婆提女者。豈異人乎。今釋女瞿夷是。爾時勝怨王大臣十二丑婆羅門者。豈異人乎。莫作異觀。今提婆達身是。爾時珍寶仙人者。豈異人乎。莫作異觀。今彌勒菩薩是。爾時彌卻摩納者。豈異人乎。莫作異觀。今我身是。賈人當知學菩薩道能供養(yǎng)爪發(fā)者必成無上道。以佛眼觀天下。無不入無余涅槃界而般涅槃。況復無欲無嗔恚無癡。施中第一。為福最尊。受取中第一。而無報應也。爾時賈人兄弟二人。即從座起復道而去。

　　爾時世尊。食賈人麨蜜已。即于樹下結加趺坐七日不動。游解脫三昧而自娛樂。七日已從三昧起。由食麨蜜故。身內(nèi)風動。所以名閻浮提地者。樹名閻浮提。去彼不遠有呵梨勒樹彼樹神篤信于佛。即取呵梨勒果來奉世尊。頭面作禮已在一面立。樹神白佛言世尊。由食麨蜜故。身內(nèi)風動。愿今可食此果。亦可當食兼以為藥得除內(nèi)風。時世尊慈愍彼故。即便受之告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。即歸依佛歸依法。諸神受歸依者。呵梨勒樹神最初。爾時世尊。食呵梨勒果已。于樹下結加趺坐七日思惟不動。游解脫三昧而自娛樂。七日后從三昧起。到時著衣持缽。入郁鞞羅村乞食。漸至郁鞞羅村婆羅門舍中庭默然而住。婆羅門見世尊默然住。發(fā)歡喜心。即出食施與世尊。世尊慈愍故。即受彼食。告言。汝今歸依佛歸依法。答言。如是世尊。我今歸依佛歸依法。時世尊受此婆羅門食已。更詣一離婆那樹下。七日中結加趺坐思惟不動。游解脫三昧而自娛樂。時世尊七日后從三昧起。到時著衣持缽。入郁鞞羅村乞食。漸至郁鞞羅婆羅門舍中庭默然而住。時彼婆羅門婦。是蘇阇羅大將女。見如來中庭默然而住。見已發(fā)歡喜心即出食施與世尊。世尊慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝今歸依佛歸依法。答言如是。我今歸依佛歸依法。諸優(yōu)婆夷。受歸依佛歸依法者。此郁鞞羅婦。蘇阇羅大將女優(yōu)婆夷為最初。爾時世尊。食彼食已。即還詣離婆那樹下。七日結加趺坐思惟不動。游解脫三昧而自娛樂。時世尊七日后。到時著衣持缽入郁鞞羅村乞食。漸次至郁鞞羅婆羅門舍中庭默然而住。時郁鞞羅婆羅門男女。見如來已發(fā)歡喜心。即出食施如來。慈愍彼故。即受其食。食已告言。汝等今歸依佛歸依法。答言爾。我等今歸依佛歸依法。時世尊食彼食已。即詣文驎樹文驎水文驎龍王宮。到彼已結加趺坐七日思惟不動。游解脫三昧而自娛樂。爾時七日天大雨極寒。文驎龍王自出其宮。以身繞佛頭蔭佛上。而白佛言。不寒不熱耶。不為風飄日曝。不為蚊虻所觸嬈耶。爾時七日后雨止清明。時龍王已見雨止清明。還解身不復繞佛。即化作一年少婆羅門。在如來前。合掌胡跪。禮如來足。時世尊七日后從三昧起。即以此偈而贊曰。

　　離欲歡喜樂　　觀察法亦樂

　　世間無恚樂　　不嬈于眾生

　　世間無欲樂　　越度于欲界

　　能伏我慢者　　此最第一樂

　　爾時文驎龍王。前白佛言。我所以身繞如來頭蔭如來者。不欲嬈觸如來。但恐如來身為寒熱風飄日曝蚊虻所嬈。以是故。繞佛身頭蔭其上耳。佛告龍王。汝今歸依佛法。答言如是。我今歸依佛法。是謂畜生中受二歸依。龍王為首。爾時世尊。游文驎龍王樹下住已。便往詣阿逾波羅尼拘律樹下。到已敷坐具結加趺坐。作是念言。我今已獲此法。甚深難解難知永寂休息微妙最上智者。能知非愚者所習。眾生異見異忍異欲異命。依于異見樂于樔窟眾生。以是樂于樔窟故。于緣起法甚深難解。復有甚深難解處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦難見故。我今欲說法。余人不知。則于我唐勞?？喽枙r世尊說此二偈。非先所聞。亦未曾說。

　　我成道極難　　為在樔窟說

　　貪恚愚癡者　　不能入此法

　　逆流回生死　　深妙甚難解

　　著欲無所見　　愚癡身所覆

　　　　四分律卷第三十一

　　　　四分律卷第三十二(二分之十一)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　受戒揵度之二

　　爾時世尊作是思惟已。默然而不說法。時梵天王于梵天上。遙知如來心中所念已。念世間大敗壞。如來今日獲此妙法。云何默然而住。令世間不聞耶。爾時梵天如力士屈申臂頃。從彼而來到如來前。頭面禮已在一面立。白世尊言。唯愿如來說法。唯愿善逝說法。世間眾生。亦有垢薄智慧聰明易度者。能滅不善法成就善法。爾時世尊告梵天王。如是如是。梵王。如汝所言。我向者在閑靜處而生此念言。我今已獲此法。此法甚深難知難解。永寂休息微妙最上。賢圣所知非愚者所習。眾生異見異忍異欲異命。依于異見樂于樔窟。眾生以是樂于樔窟故。于緣起法甚深難解。復有甚深難解處。滅諸欲愛盡涅槃。是處亦難見故。我今欲說法。余人不知。則于我唐勞?？喽?。時世尊曾見有此二偈。非先所聞。亦未曾說。

　　我成道極難　　為在樔窟說

　　貪恚愚癡者　　不能入此法

　　逆流回生死　　深妙甚難解

　　著欲無所見　　愚闇身所覆

　　是故梵天。我默然而不說法。爾時梵天。復白佛言。世間大敗壞。今如來獲此正法。云何默然不說。令世間不聞耶。唯愿世尊。時演正法。流布于世。世間亦有垢薄聰明眾生易度者。能滅不善法。成就善法。爾時梵天。說此語已。復說偈言。

　　摩竭雜垢穢　　而佛從中生

　　愿開甘露門　　為眾生說法

　　爾時世尊。受梵天勸請已。即以佛眼觀察世間眾生。世間生世間長。有少垢有多垢。利根鈍根。有易度有難度。畏后世罪。能滅不善法。成就善法。猶如憂缽池。缽頭池。拘牟頭池。分陀利池。憂缽。缽頭。拘牟頭。分陀利華。有初出地未出水?；蛴幸殉龅嘏c水齊?；蛴谐鏊畨m水不著。如來亦復如是。以佛眼觀世間眾生。世間生世間長。少垢多垢。利根鈍根。易度難度。畏后世罪。能滅不善法。成就善法。爾時世尊。即與梵天。而說此偈。

　　梵天我告汝　　今開甘露門

　　諸聞者信受　　不為嬈故說

　　梵天微妙法　　牟尼所得法

　　爾時梵天。知世尊受勸請已。禮世尊足。右繞三匝而去。即沒不現(xiàn)。爾時世尊。復作是念。我今當先與誰說法。聞便即解。即念阿蘭迦蘭垢薄利根聰明有智。我今寧可先與說法。念已復更智生。今阿蘭迦蘭命終已經(jīng)七日。亦有諸天。來白我言。阿蘭迦蘭命終來七日。時佛作是念言。何其苦哉。汝有所失。此法極妙如何不聞。若得聞者速疾得解。爾時世尊復作是念。我今當先與誰說法速疾得解。念言。郁頭藍子垢薄。利根聰明有智。我今寧可先與說法。作是念已。復更智生。郁頭藍子昨日命終。諸天亦來白我言。郁頭藍子昨日命終。佛言。何其苦哉。汝有所失。此法微妙如何不聞。若得聞者速得解脫。

　　爾時世尊復作是念。我今先當與誰說法。聞我法者速得解脫。念言。此五比丘執(zhí)事勞苦。不避寒暑侍衛(wèi)供養(yǎng)。我今寧可先與說法耶。時世尊復作是念。五比丘今于何處居止。即以天眼清凈過于天人。觀五比丘。于波羅奈國仙人鹿苑中。見已即往詣彼仙人鹿苑所。時見優(yōu)陀耶梵志。亦在路行。遙見世尊。前白佛言。瞿曇。諸根寂靜顏色怡悅。汝師是誰。為從誰學。為學何法。爾時世尊以偈報言。

　　一切智為上　　一切欲愛解

　　自然得解悟　　云何從人學

　　我亦無有師　　亦復無等侶

　　世間唯一佛　　澹然常安隱

　　我是世無著　　我為世間最

　　諸天及世人　　無有與我等

　　欲于波羅奈　　轉無上法輪

　　世間皆盲冥　　當擊甘露鼓

　　梵志問言。向瞿曇所說我無著最勝者。愿聞其義。佛以偈報言。

　　我脫一切結　　得盡于諸漏

　　我勝諸惡法　　優(yōu)陀我最勝

　　爾時梵志默然。時世尊舍去。往仙人鹿苑所。五比丘遙見世尊來。各各相誡敕言。此瞿曇沙門。行不著路迷荒失志。若來至此。汝等莫與言語。亦莫禮敬。更別施小座令坐。時世尊漸漸至五比丘所。時五比丘不自覺。皆起迎禮敬?；蛴袨榉笞摺；蛴袨閳?zhí)衣缽者。或取水與洗足者。時世尊作是念。此愚癡人。不能堅固其志共作制限。而復自壞。何以故。不堪佛威神故。我今寧可即就座而坐。五比丘見如來坐已。皆稱名汝如來。時佛告五比丘言。汝等莫稱名汝如來。至真等正覺。如來威神無量最勝。汝若稱名汝如來。長夜受苦無量。時五人語言。瞿曇。汝本所造苦行執(zhí)持威儀。猶不能得上人法神通智見。有所增益得自娛樂。況今行不著路迷荒失志。佛告五人言。汝等曾聞我有二言返覆不。報言瞿曇。昔來不聞有二言。佛言。汝等來。我今已獲甘露。當教授汝等。汝等能承受我言者。如是不久必有所得。所以族姓子。以信牢固從家舍家。為道修無上梵行者。于現(xiàn)法中自身作證。而自娛樂。生分已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。比丘出家者。不得親近二邊。樂習愛欲。或自苦行。非賢圣法。勞疲形神不能有所辦。比丘除此二邊已。更有中道。眼明智明永寂休息。成神通得等覺。成沙門涅槃行。云何名中道。眼明智明永寂休息。成神通得等覺。成沙門涅槃行。此賢圣八正道。正見正業(yè)正語正行正命正方便正念正定。是謂中道。眼明智明永寂休息。成神通等正覺。成沙門涅槃行。四圣諦。何謂為圣諦?？嗍ブB。苦集圣諦?？啾M圣諦?？喑鲆ブB。何等為苦圣諦。生苦老苦病苦死苦。怨憎會苦愛別離苦所欲不得苦。取要言之五盛陰苦。是謂苦圣諦。復次當知苦圣諦。我已知此。當修八正道。正見正業(yè)正語正行正命正方便正念正定。何等為苦集圣諦。緣愛本所生。與欲相應愛樂。是謂苦集圣諦。復次當滅此苦集圣諦。我已滅作證。當修八正道。正見乃至正定。云何名苦盡圣諦。彼愛永盡無欲滅舍出要解脫永盡休息無有樔窟。是謂苦盡圣諦。復次當以苦盡圣諦為證。我已作證當修八正道。正見乃至正定。何等是苦出要圣諦。此賢圣八正道。正見乃至正定。是謂苦出要圣諦。復次當修此苦出要圣諦。此苦出要圣諦。我已修此?？嗍ブB本未聞法。智生眼生覺生明生通生慧生得證。復次當知。此苦圣諦本所未聞法。智生乃至慧生。復次我已知苦圣諦本未聞法。智生眼生覺生明生通生慧生。是謂苦圣諦。此苦集圣諦本未聞法。智生眼生覺生明生通生慧生。復次當滅此苦集圣諦本未聞法。智生乃至慧生復次我已滅。此苦集圣諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂苦集圣諦。此苦盡圣諦本所未聞法。智生乃至慧生。復次此苦盡圣諦應作證本未聞法。智生乃至慧生。復次此苦盡圣諦。我已作證本未聞法。智生乃至慧生。此苦出要圣諦本未聞法。智生乃至慧生。復次當修苦出要圣諦本未聞法。智生乃至慧生。復次我已修此苦出要圣諦本未聞法。智生乃至慧生。是謂四圣諦。若我不修此四圣諦。三轉十二行。如實而不知者。我今不成無上正真道。然我于四圣諦三轉十二行。如實而知。我今成無上正真道而無疑滯。如來說此四圣諦。眾中無有覺悟者。如來則為不轉法輪。若如來說四圣諦。眾中有覺悟者。如來則為轉法輪。沙門婆羅門魔若魔天天及世間人所不能轉。是故當勤方便修四圣諦?？嗍ブB苦集圣諦?？鄿缡ブB?？喑鲆ブB。當如是學。爾時世尊。說此法時。五比丘阿若憍陳如。諸塵垢盡得法眼生。爾時世尊。已知阿若憍陳如心中所得。便以此言而贊曰。阿若憍陳如已知。阿若憍陳如已知。從是已來名阿若憍陳如。時地神聞如來所說。便即相告語。今如來至真等正覺。于波羅奈仙人鹿苑所。轉無上法輪本所未轉。沙門婆羅門魔若魔天天及人。不能轉者。地神唱聲。聞四天王忉利天焰天兜術天化樂天他化天。展轉相告語言。今如來至真等正覺。于波羅奈仙人鹿苑中。轉無上法輪。沙門婆羅門魔若魔天天及人所不能轉。爾時一念頃須臾間。展轉相告語聲乃徹梵天。爾時尊者阿若憍陳如。見法得法成辦諸法已獲果實。前白佛言。我今欲于如來所修梵行。佛言來比丘。于我法中快自娛樂。修梵行盡苦原。時尊者憍陳如。即名出家受具足戒。是謂比丘中初受具足戒。阿若憍陳如為首。時尊者阿若憍陳如。前白佛言。我今欲入波羅奈城乞食。愿聽。佛言。比丘宜知是時。時尊者阿若憍陳如。即從座起。頭面禮世尊足已。著衣持缽入波羅奈城乞食。爾時世尊。與尊者阿濕卑摩訶摩男比丘說法。勸令歡喜。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈有漏系縛。贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法獲果實。前白佛言。我等欲于如來所出家修梵行。佛言。來比丘。于我法中快自娛樂。修梵行盡苦源。即名出家受具足戒。時阿濕卑摩訶摩男比丘。前白佛言。我等欲入波羅奈城乞食。佛言。比丘宜知是時。時尊者阿濕卑等。即從坐起頭面禮世尊足已。著衣持缽入波羅奈城乞食。時世尊與婆提婆敷二人說法。勸令歡喜。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈有漏系縛。贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成辦諸法。前白佛言。我等欲于如來所修梵行盡苦源。佛言。來比丘。于我法中快自娛樂。修梵行盡苦源。即名受具足戒。時婆提婆敷二人。前白佛言。我等欲詣波羅奈城乞食。佛言。宜知是時。時尊者婆提等。即從坐起頭面禮世尊足已。著衣持缽入波羅奈城乞食時世尊與三人說法。二人乞食。二人所得食。足六人共食。若世尊五人中與二人說法。三人乞食。三人所得食。足六人共食。爾時世尊勸喻五比丘。漸漸教訓。令發(fā)歡喜心。時世尊食后告五比丘。比丘。色無我。若色是我者。色不增益。而我受苦。若色是我者。應得自在。欲得如是色不用如是色。以色無我故。而色增長。故受諸苦。亦不能得隨意欲得如是色便得。不用如是色便不得。受想行識亦復如是。云何比丘。色是常耶。色無常耶。諸比丘白佛言。世尊。色無常。佛言。若色無常者。是苦是樂耶。諸比丘白佛言。世尊。色是苦。佛言。若色無?？嗾?。變易法。汝等云何。色是我是彼是彼所是我所不。對曰非也。受想行識亦復如是。是故諸比丘。一切色過去未來現(xiàn)在色。若內(nèi)若外若粗若細若好若丑若遠若近一切色。非我非彼。非彼所非我所。應作是如實正觀智慧。受想行識亦復如是。如是比丘。賢圣弟子作是觀已。厭患色已。厭患便不著。已不著便得解脫。已解脫便得解脫智。我生已盡梵行已立所作已辦。更不復受有。受想行識亦復如是。爾時世尊說此法時。五比丘一切有漏心解脫。得無礙解脫智生。爾時此世間有六羅漢。五弟子如來至真等正覺為六。

　　爾時世尊。游波羅奈國。時波羅奈國有族姓子。名耶輸伽。父母只有此一子。愍念瞻視不去目前。時父母與設三時殿。春夏冬使其子常游戲其中五欲娛樂。時童子于五欲中極自娛樂已。疲極眠睡。眠睡覺已。即觀第一殿。又見諸妓人所執(zhí)樂器縱橫狼藉。更相荷枕頭發(fā)蓬亂。卻臥鼾睡齘齒寱語。見已恐怖身毛為豎。即生厭離意不欲與會。此為苦哉有何可貪。即舍所居殿。更詣中殿。到彼觀其殿舍并妓人。如前無異。倍生恐怖身毛為豎。即生厭離不欲與會。此為苦哉有何可貪。即舍去詣第三殿。所見亦復如上。倍生恐怖身毛為豎。生厭離心不欲與會亦復如上。即還出殿詣尸佉城門。時尸佉門神。遙見童子來。見已便生是念。此童子來必欲見如來。更無余道。我當開門使去。即與開門。時童子出尸佉城門已。詣婆羅河側。到已于河岸上。解金屐度婆羅河。詣仙人鹿苑所。爾時世尊。在露處經(jīng)行。遙見童子來。即敷座而坐。諸佛常法圓光遍照。耶輸伽童子。遙見如來顏貌端正。生喜悅心。前至世尊所。到已白言。我今苦厄無所歸趣。愿救濟我。佛告童子。來此處無為。此處無厄。此處安隱。欲求永寂無為者。欲盡無愛處。滅盡涅槃也。爾時耶輸伽童子。禮世尊已在一面坐。世尊漸與說法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈。贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法。自身得果證。前白佛言。我欲于如來所凈修梵行。佛言。比丘來。于我法中快自娛樂。修梵行盡苦源。時耶輸伽。即受具足戒。第一殿舍宮人妓女。盡皆睡覺。覺已求覓耶輸伽不見。往至中殿求之亦不見。復至第三殿舍求索亦復不見。時諸宮人妓女。往至其母所。白言大家。今者耶輸伽不知所在。時母即速疾至其父所。告言知不。今不知兒為何所在。時父在彼中殿前。沐浴梳頭速疾斂發(fā)。即敕左右人言。于波羅奈國斷諸巷道。自出尸佉城門。至婆羅河所。見子金屐在河側。便作是念。我子必當渡河。即尋跡渡河。往仙人鹿苑中。爾時如來。遙見耶輸伽父來。即以神力使耶輸伽父見佛不見其子。至佛所白言。大沙門。頗見我子耶輸伽不。佛言。汝今且坐?；虍斠娙曜?。耶輸伽父念言。此大沙門甚奇甚特。乃見慰勞如是也。時耶輸伽父。禮佛足已在一面坐。世尊漸與說法。令發(fā)歡喜心呵欲不凈。贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成辦諸法。自審得果證已。前白佛言。我今歸依佛歸依法歸依僧。唯愿世尊。聽為優(yōu)婆塞。自今已去盡形壽。不殺生乃至不飲酒。是為最初優(yōu)婆塞三自歸耶輸伽父為首。爾時世尊。與耶輸伽父說法。時耶輸伽身漏盡意解。得無礙智解脫爾時世間有七羅漢。弟子有六佛為七。爾時世尊。即攝神足。使耶輸伽父見子去佛不遠坐。即到耶輸伽所語言。汝母在后失汝。不知所在極懷愁憂。乃欲自害。汝可往瞻省。勿令自害。時耶輸伽。瞻視世尊顏。時世尊告耶輸伽父言。云何族姓子。學智學道諸塵垢盡得法眼凈。彼作如是觀已。有漏心得解脫。云何長者。汝已舍欲還復能習欲不耶。對曰不也。如是耶輸伽族姓子。已學智學道。諸塵垢盡得法眼凈。彼作如是觀已有漏心得解脫。終不復習欲如本在俗時也。今耶輸伽族姓子。善獲大利。學智學道無漏心解脫。諸塵垢盡得法眼凈。作是觀已有漏心解脫。唯愿世尊。今受我請。及耶輸伽并侍比丘。爾時世尊默然受請。然耶輸伽不肯受別請。世尊未聽我受別請。佛言。自今已去聽受別請。請有二種。有僧次請有別請。時耶輸伽父。知如來默然受請。即從坐起禮佛足而去。語耶輸伽母及其本二言。汝今知不。耶輸伽。身在大沙門所修梵行。我今日請大沙門及耶輸伽侍從。后來汝今知時?？晒┺k所須。耶輸伽母及其本二。即辦具種種所須飲食已。往白時到。爾時世尊。到時著衣持缽。耶輸伽侍從通已二人往其父舍。到已就座而坐。時耶輸伽母及本二奉世尊種種所須飲食。食訖攝缽。更取一小座于如來前坐。爾時世尊。漸次與說微妙法。勸令發(fā)歡喜心。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法。即白佛言。自今已去歸依佛法僧。聽為優(yōu)婆夷。我自今已去盡形壽。不殺生乃至不飲酒。是謂最初受三自歸優(yōu)婆夷。耶輸伽母及其本二為首。時世尊。與耶輸伽母及其本二說法已。即從坐起而去。爾時世尊。游波羅奈國。時耶輸伽。有少小同友四人。在波羅奈住。一名無垢。二名善臂。三名滿愿。四名伽梵婆提。聞耶輸伽在大沙門所修梵行。各念言。此戒德必不虛。修沙門梵行亦不虛。何以故。乃使此族姓子從其受學修梵行。彼族姓子。能于彼修梵行。我等寧可于大沙門所修梵行耶。爾時同友四人。即往詣耶輸伽所語言。汝今于大沙門所修梵行為勝耶。耶輸伽報言。我從大沙門所修梵行。甚為微妙。此四人語耶輸伽言。我亦欲于大沙門所出家修梵行。時耶輸伽。即將往世尊所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。此四同友。在波羅奈住。今欲從如來出家修梵行。愿慈愍聽出家修梵行。時世尊即聽。漸次為說勝法。勝法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等欲從如來所修梵行。佛言。來比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名為出家受具足戒。即如先所見重觀察。便得盡有漏心得解脫無礙解脫智生。時此世間有十阿羅漢。弟子如來為十一。爾時世尊。游波羅奈國。時耶輸伽少小同友有五十人。在波羅奈城外住。聞耶輸伽在大沙門所修梵行。各生念言。此戒德所修梵行不虛。何以故知。今此族姓子。在大沙門所修梵行。以是故知。彼族姓子。能于彼修梵行。我今寧可往詣大沙門所修梵行耶。爾時同友五十人等。往詣耶輸伽所語言。此處勝耶。修梵行妙耶。耶輸伽報言。此處勝修梵行亦妙此五十人語耶輸伽言。我亦欲于大沙門所出家修梵行。時耶輸伽。即將往世尊所。頭面禮足在一面坐。坐已白世尊言。此五十同友。在波羅奈城外住。今欲從如來出家修梵行。愿世尊。慈愍聽出家修梵行。時世尊即聽。漸次為說勝法。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等欲從如來所出家修梵行。佛言來比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名為受具足戒。如先所見重觀已。有漏心解脫無礙解脫智生。時此世間。有六十阿羅漢。弟子如來為六十一。爾時世尊。游波羅奈國。時有同友五十人。來向波羅奈國。欲成婚姻。在波羅奈城外處處游觀。漸詣仙人鹿野苑。時五十人等遙見世尊顏貌端正眾相殊特。見已發(fā)歡喜心。于如來所。即前頭面禮足。在一面座已。時世尊與說勝法。勸令發(fā)歡喜心。所謂勝法者。布施持戒生天之福。呵欲不凈贊嘆出離為樂。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈。得法見法成就諸法得果證。前白佛言。世尊。我等欲從如來所出家修梵行。佛言。來比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名受具足戒。如先所見重觀察已。有漏心解脫無礙解脫智生。時世間有百一十阿羅漢。弟子佛為百一十一。爾時世尊。游波羅奈國。時伊羅缽羅龍王。自出恒河水所居宮。手執(zhí)金缽盛滿銀粟。銀缽盛滿金粟。將諸龍女。八日十四日十五日而說此偈。

　　何者王中上　　染者與染等

　　云何得無垢　　何者名為愚

　　何者流所漂　　得何名為智

　　云何流不流　　而名為解脫

　　龍王言。若有宣暢此偈義者。我當持金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。及所將龍女。盡當與之。我求如來等正覺。時眾人大集?；蛴腥送^金缽銀粟銀缽金粟?；蛴型^諸龍女者?；蛴型c龍王分別偈義者。爾時有一梵志。名那羅陀。住波羅奈城側。少垢利根多智聰明。時那羅陀。出波羅奈城。詣龍王所。到已語龍王言。汝今說偈。我欲與汝廣演其義。爾時伊羅缽羅龍王。即以偈向那羅陀說言。

　　何者王中上　　染者與染等

　　云何得無垢　　何者名為愚

　　何者流所漂　　得何名為智

　　云何流不流　　而名為解脫

　　龍王言。若有宣暢分別此偈義者。我當持金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。及所將龍女。盡當與之。我求如來等正覺。時那羅陀梵志。語伊羅缽龍王言。且止龍王。卻后七日當廣演此偈義。時那羅陀梵志。誦此偈通利。還入波羅奈城。復作是念。此中何者高才大德沙門婆羅門。我當以此偈問之。復作是念。此不蘭迦葉。眾中長大為人師導。眾人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養(yǎng)。我今宜可往彼問此偈義耶。時那羅陀梵志。往至迦葉所。以此偈與不蘭迦葉說。時迦葉聞此偈實不知。即蹙眉嗔目出惡音聲努項脈脹嗔恚熾盛不答。彼即舍去。作是念。今當更于何處求沙門婆羅門而問此偈義。中路復作是念。末佉梨劬奢離阿夷頭翅舍欽婆羅牟提侈婆休迦栴延訕若毗羅吒子尼揵子等。在于眾中為師首。眾人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養(yǎng)。我今宜可往彼問此偈義。時那羅陀梵志。往至末佉梨尼乾子等所。以此偈向說。彼聞此偈實不知。即蹙眉嗔目出惡音聲努項脈脹嗔恚熾盛不能答。見已即復舍去。復作是念。更于何處求沙門婆羅門而問此義耶。即念言。此大沙門瞿曇。在大眾中為師首。眾人宗仰名稱遠聞。所知如海多人供養(yǎng)。我今宜可往彼問此偈義。復作是念。余有沙門婆羅門耆年出家學久。猶尚不能解此偈義。況此沙門瞿曇。年尚幼稚出家日淺。豈能解耶。復作是念。年雖幼稚亦不可輕。亦有年少出家學道得阿羅漢神足自由者。我今當往詣彼沙門問此偈義。時那羅陀梵志。出波羅奈城。往詣仙人鹿苑所。到已舉手與如來共相問訊。在一面坐。白世尊言。欲有所問。若沙門瞿曇聽者我當相問。佛言梵志。汝欲有問隨意。時那羅陀復生此念。我見彼諸沙門婆羅門。無有賜我顏色。不與我解。亦不言隨所問。今所見者甚為奇特。爾時梵志。即以偈向佛說。

　　何者王中上　　染者與染等

　　云何得無垢　　何者名為愚

　　何者流所漂　　得何名為智

　　云何流不流　　而名為解脫

　　爾時世尊。以偈報那羅陀梵志言。

　　第六王為上　　染者與染等

　　不染則無垢　　染者謂之愚

　　愚者流所漂　　能滅者為智

　　能舍一切流　　天及于世間

　　不與流相應　　不為死所惑

　　能以念為主　　諸流得解脫

　　爾時那羅陀。從如來聞此偈。善諷誦讀已。即從坐起禮世尊足繞三匝而去。還入波羅奈城。時伊羅缽龍王。七日后自出龍宮。將諸龍女。持金缽盛銀粟銀缽盛金粟。而來并說此偈。

　　何者王中上　　染者與染等

　　何者名無垢　　何者名為愚

　　何者流所漂　　得何名為智

　　云何流不流　　而名為解脫

　　若有能演說此偈義者。當以此金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。及所將龍女盡當與之。欲求無上正真等正覺。爾時多有人聚集會?；蛴锌唇鹄徥y粟者。或有看銀缽盛金粟者?；蛴锌待埮??；蛴杏犇橇_陀梵志解說偈義者。爾時那羅陀梵志。出波羅奈城。往詣伊羅缽龍王宮。語龍王言。所論偈者一一說之。吾當與汝分別解義。時龍王即以此偈。向那羅陀說。

　　何者王中上　　染者與染等

　　何者名無垢　　何者名為愚

　　何者流所漂　　得何名為智

　　云何流不流　　而名為解脫

　　時那羅陀。復以偈報龍王言。

　　第六王為上　　染者與染等

　　不染則無垢　　染者謂之愚

　　愚者流所漂　　能滅者為智

　　能舍一切流　　天及于世間

　　不與流相應　　不為死所惑

　　能以念為主　　諸流得解脫

　　時伊羅缽龍王問言。云何梵志。汝自有此智而說耶。為從沙門婆羅門聞而說耶。報言龍王。我無此智說。今有沙門瞿曇釋子出家學道。成無上正真等正覺。從彼聞而說。時龍王便作是念。釋迦文如來至真等正覺。已出現(xiàn)于世耶。已出現(xiàn)于世耶。即問那羅陀言。今日如來為在何處住。報言。今近在仙人鹿苑住。時龍王語那羅陀。可共至仙人鹿苑所。禮如來至真等正覺。時那羅陀及龍王將八萬四千眾前后圍繞。往仙人鹿苑。到世尊所。到已禮世尊足。在一面立。那羅陀共相問訊。在一面坐。八萬四千眾?；蛴卸Y如來足在一面立者?；蛴星嫒蚕鄦栍嵲谝幻孀?。或有向如來自稱姓名而在一面坐者。或叉手視如來在一面坐者。或有默然不語在一面坐者。八萬四千眾已坐定。世尊漸次為說勝法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂。時那羅陀及八萬四千眾。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等自今歸依佛法僧。唯愿世尊。聽為優(yōu)婆塞。盡形壽不殺生乃至不飲酒。時伊羅缽龍王。悲泣不能自勝?；驎r踴躍歡喜。時那羅陀語龍王言。今者悲泣。為惜金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。及龍女等。而悲泣耶。龍王報言。我不以此諸物故悲泣。那羅陀當知。汝今取金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。應取無苦。若須波羅奈城中。剎利女。婆羅門女。居士女。工師女者。我當勸令與何以故。那羅陀。汝不能與龍女共會。那羅陀。報龍王言。金缽盛銀粟銀缽盛金粟我不須。龍女亦不須。我今欲于如來所修梵行。爾時那羅陀梵志。見法得法成就諸法自知得果證。前白佛言。唯然世尊。我今欲于如來所出家修梵行。佛言來比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名受具足戒。如先所見重觀察已。有漏心解脫無礙解脫智生。時世間有一百一十一阿羅漢。佛為一百一十二。爾時世尊告龍王言。汝何故悲泣不能自勝耶。時龍王白佛言。世尊。我念古昔迦葉佛時。修梵行故犯戒。壞伊羅缽樹葉。此當有何報應。世尊。我由此業(yè)報故。生長壽龍中。如來般涅槃法滅盡后。我乃當轉此龍身。我失彼此二邊利。不得修梵行。以是故。悲泣不能自勝。爾時世尊。復問龍王言。汝以何緣復歡喜耶。龍王白佛言。我身自從迦葉佛聞。而告我言。卻后當有釋迦牟尼佛出現(xiàn)于世。為如來至真等正覺。如今所見如實不異。我作此念。未曾有。如來智慧所見。如實無二。以是故。歡喜踴躍不能自勝。佛告龍王。汝今歸依佛法僧。答言如是。我今歸依佛法僧。是為畜生最初受三自歸。伊羅缽龍王為首。爾時世尊。以偈告諸比丘。

　　我已脫一切　　天及于世間

　　汝亦脫一切　　天及于世間

　　爾時魔波旬。以偈向世尊說。

　　汝為諸縛縛　　天及于世間

　　一切眾縛縛　　沙門不得脫

　　爾時世尊。復以偈報波旬言。

　　我脫于諸縛　　天及于世間

　　一切縛得脫　　我今已勝汝

　　爾時波旬。復以偈報佛言。

　　汝內(nèi)有結縛　　心在于中行

　　以是隨逐汝　　沙門不得脫

　　爾時世尊。復以偈報波旬言。

　　世間有五欲　　意識為第六

　　我于中無欲　　我今得勝汝

　　時魔波旬作是念。如來鑒察我意皆悉知之。即懷愁憂不樂自隱形還歸本處。爾時世尊。告諸比丘。說此偈言。

　　我今一切解　　天及于世間

　　汝等一切解　　天及于世間

　　佛告諸比丘。汝等人間游行。勿二人共行。我今欲詣優(yōu)留頻螺大將村說法。對曰。如是世尊。諸比丘受教已。人間游行說法時。有聞法得信欲受具足戒。時諸比丘。將欲受具足戒者。詣如來所。未至中道。失本信意不得受具足戒。諸比丘以此事白佛。佛言。自今已去聽汝等即與出家受具足戒欲受具足戒者。應作如是教令。剃須發(fā)著袈裟脫革屣右膝著地合掌。教作如是語。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。今于如來所出家。如來至真等正覺是我所尊。如是第二第三竟。我某甲已歸依佛歸依法歸依僧。于如來所出家。如來至真等正覺是我所尊。如是第二第三。佛言。自今已去聽三語。即名受具足戒。爾時世尊。游郁鞞羅劫波園中。時有郁鞞羅跋陀羅跋提同友五十人。將諸婦女于此園中共相娛樂。其同友中一人無婦。以錢雇一淫女將來共相娛樂。淫女即偷其人財物逃走。時諸同友見其失物。即于園中求覓此淫女。遙見如來顏貌端正諸根寂定。見已便發(fā)歡喜心。于如來所。即前白世尊言。大沙門。頗見一婦人來此不。佛問言。汝等是何童子。求何等婦女耶。答言。大沙門當知。郁鞞羅跋陀羅跋提同友五十人。于此園中與諸婦女共相娛樂。一同友無婦。以錢雇一淫女。將來在此共相娛樂。即便偷其財物逃走。不知所在。我今同友等。故來于此求覓此女。佛問言。云何童子。寧自求耶。求婦女耶。諸童子言。寧自求不求婦女。佛言。諸童子且坐。與汝說法。時童子等禮世尊足在一面坐。爾時世尊。與童子等說勝法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等諸童子。欲于如來所出家修梵行。佛言來比丘。于我法中快修梵行盡苦源。即名為受具足戒。

　　爾時世尊。游郁鞞羅。時郁鞞羅婆界有梵志。名郁鞞羅迦葉。于彼住止。將五百螺髻梵志。為最尊長師首。鴦伽摩竭國中。皆稱為阿羅漢。爾時世尊。詣郁鞞羅迦葉所。到已語言。吾欲借室寄止一宿?？蔂栆圆弧笱圆幌?。但此室有毒龍極惡?？窒嗪Χ?。佛言無苦。但見借。龍不害我。迦葉報言。此室寬廣欲宿隨意。時世尊即入石室。自敷坐具結加趺時。直身正意。爾時毒龍。見如來默然坐已即放煙。如來亦放煙。龍見如來放煙已復放火。如來亦復放火。時石室中煙火俱起。時迦葉遙見石室煙火俱起。便作是念。瞿曇沙門極端正。可惜必為毒龍所害無疑。時世尊作是念。我今宜可取此毒龍不傷其體而降伏之。即以神力降之。不傷龍身。毒龍身放煙火光漸漸減少。如來身中放無數(shù)種種光明。青黃赤白琉璃頗梨色。時如來即降毒龍。盛著缽中。明日清旦。往郁鞞羅迦葉所語言。汝欲知不。所言毒龍者。吾已降之。今在缽中。迦葉念言。此沙門瞿曇。有大威德神足自在。乃能降此毒龍無所傷害。此沙門瞿曇。雖神足自在得阿羅漢。不如我得阿羅漢。迦葉言。大沙門?？捎诖酥顾?。吾當給食。佛告迦葉。汝能身自白時到者。我當受汝請。迦葉白言。大沙門。但在此止宿。我當自來白時到。時如來即于迦葉所食已。還石室宿。時世尊其夜寂靜入火光三昧。照彼石室烔然大明。時迦葉夜起見石室火光烔然。見已便作是念。今大沙門極端正。止彼石室為火所燒。即將徒眾。圍繞石室住。清旦迦葉白佛言。今時已到?？赏褪?。又復問言。大沙門。昨夜何故有大火光。佛告迦葉。我昨夜入火光三昧。令此石室烔然大明。迦葉念言。此大沙門有大威神。于夜寂靜入火光三昧。照此石室。沙門瞿曇。雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。爾時世尊。食迦葉食已。更詣一林于彼止宿。明日迦葉往世尊所。白時到可往就食。佛告言。汝并在前。吾尋后往。爾時世尊。遣迦葉已。詣閻浮提樹。名閻浮提者。由有閻浮提樹故。如來往彼取閻浮果。先至迦葉座上而坐。迦葉后到。見佛先在坐。見已白言。云何大沙門。先遣我前來。今云何已在前至耶。佛告迦葉。我發(fā)遣汝在前已。我詣閻浮提。取閻浮果。先來至此坐。此果色好香美。汝可食之。迦葉報言。止止大沙門。此便為供養(yǎng)我已。大沙門自食。此是大沙門所應食。迦葉念言。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。不如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還本林住。時迦葉明日清旦往詣世尊所。到已白言。今時已到宜可就食。佛告迦葉。汝并在前。吾尋后至。時世尊遣迦葉已。詣閻浮提。去彼不遠。有呵梨勒樹。取呵梨勒果。先迦葉至在座而坐。時迦葉后至。見如來先至。問言大沙門。先遣我言當尋后至。今云何先至坐我座耶。佛告迦葉。我遣汝后。詣閻浮提。去彼不遠有呵梨勒樹。我詣彼取呵梨勒果來到此。此呵梨勒果。色好香美。可取食之。迦葉報言。大沙門。止止此便為得供養(yǎng)已。大沙門可自食。此是大沙門所應食。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。阿摩勒果鞞醯勒果亦如是。時如來食迦葉食已。還本林止宿。明日迦葉。往詣如來所白言。時已到可就食。佛告迦葉。汝并在前。吾尋后往。世尊遣迦葉已。北詣郁單越。取自然粳米還。先至在座而坐。迦葉后至。見已問言。大沙門。先遣我言。并在前當尋后至。云何今者先至耶。佛言。吾遣汝后北至郁單越。取自然粳米。來至此坐。此米色好香美。汝可取食之。迦葉報言。且止。此便為得供養(yǎng)已?？勺匀∈持?。此是大沙門所應食者。迦葉念言。此大沙門。有神足自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時世尊食已還詣本林止宿明日清旦。迦葉往詣佛所白言。時到可就食。佛告迦葉。汝并在前。吾正爾后往。時世尊遣迦葉已。往詣忉利天。取曼陀羅花先至迦葉座上坐。時迦葉后至。見已白言。大沙門。先遣我言。吾尋后至。云何今者先至坐耶。佛告迦葉。吾遣汝已。到忉利天。取此花先來至此坐。此花色好香氣芬馥。迦葉須者便可取之。迦葉報言。止止大沙門。我便為得供養(yǎng)已大沙門可自取用之。迦葉念言。甚奇甚特。有大神足自在得阿羅漢。雖爾不如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還詣本林止宿。其夜四天王。持供養(yǎng)具來詣世尊所。皆欲聞法供養(yǎng)。夜暗時放光明照四方。猶如大火聚。合掌禮如來足已在前而住。時迦葉夜起。見彼林有大光明照四方如大火聚。明日清旦。往如來所白言。時已到可往就食。又問言。大沙門昨夜云何有此光明照四方如大火聚。佛告迦葉。昨夜四天王。持供養(yǎng)具來詣我所。欲聽受法。是其光明照四方。非火也。迦葉言。甚奇甚特。大沙門有大神力。乃使四天王來聽法。大沙門有大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已還詣本林。時釋提桓因。持供養(yǎng)具來欲聞法。夜闇時放大光明。照四方如大火聚。逾于前光。清凈無瑕穢。叉手合掌禮如來足在前而住聽法。迦葉夜起。遙見光明照四方。逾于前光清凈無瑕穢。見已明日往世尊所。白時到可往就食。又復問言。大沙門。昨夜有大火光照于四方。如大火聚逾于前光。清凈無瑕穢。是何光明。

　　　　四分律卷第三十二

　　　　四分律卷第三十三(二分之十二)

　　　　姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯

　　受戒揵度之三

　　佛告迦葉。昨夜釋提桓因。持供養(yǎng)具來供養(yǎng)我欲聽法。是其光耳。迦葉念言。甚奇甚特。大沙門威德乃爾。使釋提桓因持供養(yǎng)具來聽法耶。大沙門神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊。食彼食已還詣本林。時梵天王。欲興供養(yǎng)于如來所。夜闇時放大光明。照四方如大火聚。勝于前光清凈無瑕穢。叉手合掌禮如來已在前而住。迦葉夜起見林中。有大光明照四方。如大火聚清凈無瑕穢。勝于前光。見已明日往如來所。白言時已到。可往就食。又復問言。昨夜有大光勝于前光。云何得爾耶。佛告迦葉。昨夜梵天王來聽法。是其光耳。迦葉念言。此大沙門。有大神德。甚奇甚特。乃能令梵天王來聽法。此大沙門。有大神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊食彼迦葉食已。還彼林中。時迦葉欲大祠祀。于摩竭國界多人集會。迦葉念言。我祠祀多人集會。大沙門不來者不亦快耶。何以故。我今大祠祀。摩竭國人皆集。大沙門顏貌端正世所希有。若眾人見者。必當舍我事彼為師不承事我。時世尊知迦葉心所念。即詣郁單越取自然粳米。于阿耨大泉坐晝?nèi)兆帯r迦葉復生此念。大沙門今何以不來就食。我今大祠祀。摩竭國人大集。寧可留分耶。即敕左右留分。明日清旦。迦葉詣佛所白言。日時已到。宜知是時。又復問言。大沙門。昨日何以故不來耶。我昨日大祀。多人集會。我作是念。云何今日沙門不來至耶。我即留食分。佛告迦葉。我亦先知汝意。汝自念言。今日大沙門不來者。則成我大祠。何以故。我今大祠祀。摩竭國多人集會。大沙門顏貌端正。諸人見者。皆當舍我事彼為師不復事我。我知汝心中所念已。便至郁單越取自然粳米。詣阿耨大泉坐晝?nèi)兆?。時迦葉念言。此大沙門。甚奇甚特有大神德。知我心中所念已。乃至郁單越取自然粳米。至阿耨大泉坐晝?nèi)兆?。此大沙門。雖有大神足自在得阿羅漢。故不如我得阿羅漢。爾時世尊。食迦葉食已還本林中。時世尊。得一貴價糞掃衣念言。當云何得水浣此衣耶。爾時釋提桓因。知佛心中所念。即于如來前指地成大池。極為清凈無有垢濁。前白佛言。愿世尊。用此水浣衣。時世尊復作是念。當于何物上浣衣。爾時釋提桓因。知如來心中所念。往詣摩頭鳩羅山。取四方大石置如來前。唯愿世尊。于此石上浣衣。時世尊復作是念。浣衣已當于何處曬衣。釋提桓因。復知世尊心中所念。復詣摩頭鳩羅山。更取大方石置如來前。愿于此石上曬衣。時世尊浣曬衣已。復生此念。我今寧可于此指地池中洗浴。即脫衣洗浴。世尊復作是念。我今當攀何物出此池時彼池側有一大迦休樹。本曲外向。世尊生此念已。樹即回向池。世尊得攀而出。時迦葉明日清旦往世尊所白言。時已到可往就食。又問言。大沙門。何由有此好池本所不見。佛告迦葉。我近者得一貴價糞掃衣。我念言。當云何得水浣此衣。時釋提桓因。知我所念。即以指指地。便有此池。清凈無有垢濁。愿世尊可于此池浣衣迦葉當知。此池名為指地池。猶若神祠無異。復問言。何由有此大方石。本所無有。佛告迦葉。我作是念。當于何處浣衣。時釋提桓因。知我所念。即詣摩頭鳩羅山上。取此四方石來語我言?？捎诖松箱揭?。復問言。此第二方石。何由而有。本來不見。佛告迦葉。我浣衣已念言。當于何處曬衣。釋提桓因。知我心中所念。復詣摩頭鳩羅山上。取此方石來語我言。愿于此石上曬衣復問言。此池上樹。本曲外向。今何曲內(nèi)向。佛告迦葉。我浣曬衣已作是念。我寧可入此池洗浴。即便入池浴。浴已念言。何所攀而出于是此樹即回曲內(nèi)向。令我得攀而出。是故爾耳。即告迦葉。當知猶如神樹無異。時迦葉念言。大沙門甚奇甚特有大神力。釋提桓因供給所須。乃使無情物隨意。迦葉言。此大沙門。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。時世尊食迦葉食已。還詣本林。時迦葉復生此念。有人來至此。我當與食。時世尊即化作五百比丘。著衣持缽從遠而至。時迦葉遙見五百比丘著衣持缽從遠而至。生此念。咄哉此諸比丘。從何而來。我何由得食與之。時世尊即攝神足還使五百比丘不現(xiàn)。迦葉念言。此皆是大沙門神力所為。時迦葉復作是念。若有人來至此者。我當與食。時世尊復以神力?；魑灏俾蓣勹笾?。手持澡瓶從遠而來。時迦葉。遙見五百編發(fā)梵志手持澡瓶來。作是念言。咄哉今五百梵志來。何由得食與之。時世尊即攝神足。令五百梵志不現(xiàn)。迦葉念言此大沙門所為。時迦葉復生此念。若有人來至此。我當與食。時世尊復化作五百事火梵志。去石室不遠皆共祀火神。時迦葉見已作是念言。咄哉此從何來。我當何由得食與之。時世尊即攝神足。令五百梵志不現(xiàn)。迦葉念言。此皆是大沙門所為。時迦葉弟子諸梵志。日三入水浴。極寒戰(zhàn)不堪。爾時世尊。即化作五百火爐皆無煙焰。使諸梵志各得自炙。諸梵志念言。此皆是大沙門所為。時諸梵志。皆欲破薪。而不能得破。諸梵志念言。此皆是大沙門威力所為適得破。便復念言。是大沙門神力所為。欲得舉斧不能得舉。念言。是大沙門所為。適得舉斧。復念言。是大沙門所為。諸梵志欲得下斧。而不能得下。念言。此大沙門所為。適得下斧。念言。是大沙門所為。諸梵志欲然火。不能得然念言。皆是大沙門所為?；鸺鹊萌?。念言。大沙門所為。欲滅而不能得滅念言。皆是大沙門所為。適得滅。念言。是大沙門所為。捉澡瓶水欲瀉去而不能得出。念言。大沙門所為。既得去水。念言。大沙門所為。諸梵志欲得止澡瓶水。不能得止。念言。大沙門所為。既得止。念言。大沙門所為爾時四面有大黑云起。天大雨墮如象尿。潦水齊腰。時迦葉念言。此大沙門。極為端正人中第一。或能為水所漂即將徒眾。乘一樹船。往求世尊。世尊爾時在外露地經(jīng)行。地燥如舊。時迦葉見佛露地經(jīng)行。地燥如舊猶如屋內(nèi)。念言。此大沙門。甚奇甚特。使無情之物回轉如意。此大沙門。神足自在得阿羅漢。雖爾故不如我得阿羅漢。迦葉他日。復往世尊所。白言。食時已到可往就食。佛言迦葉。汝并在前。吾后當往。時世尊遣迦葉已。猶如力士屈申臂頃。從經(jīng)行地沒。即于彼貫迦葉船底而出。見已便作是言。此大沙門有大神德。先遣我言后至。今者乃先在船耶。佛告迦葉。吾遣汝已。如力士屈申臂頃于經(jīng)行地沒。貫汝船底而出。迦葉作是念言。此大沙門有大神力。先遣我已。后來涌出船上。大沙門有大神力得阿羅漢。雖爾故不如我道真。爾時世尊。知迦葉心中所念。告言。汝常稱言。大沙門雖得阿羅漢。不如我得阿羅漢。如今觀汝。非阿羅漢。非向阿羅漢道。迦葉念言。此大沙門。有大威神。知我心中所念。此大沙門有大神足。自在得阿羅漢。我今寧可從彼修梵行。即前白佛。我今欲從如來所修梵行。佛告迦葉。汝有五百弟子。從汝學梵行。汝應告彼使知。若彼有意樂者。自隨所樂修行。時迦葉即往弟子所告言。汝等知不。我今欲從沙門瞿曇所修梵行。汝等心所樂者。各自隨意諸弟子白言。我等久已有信心于彼沙門所。唯待師耳。爾時五百弟子。即持螺髻事火具凈衣澡瓶。往擲尼連禪水中已。來詣如來所。頭面禮足在一面坐。時世尊與五百人漸次為說勝法。勸令發(fā)歡喜心。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈。贊嘆出離為樂。五百人即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法得果證。前白佛言。我等欲于如來所出家修梵行。佛言來比丘。于我法中快修梵行得盡苦際。即名為受具足戒。時迦葉中弟。名那提迦葉。在尼連禪水下流居。有三百弟子。于中最為尊上。為眾人師首。時彼眾中有一弟子。至尼連禪水上看。見水中有事火具及發(fā)澡瓶。有凈衣為水所漂。見已疾疾來至那提迦葉所語言。師當知。此尼連禪水中。有發(fā)事火具凈衣澡瓶。為水所漂。不審上流大師。將無為惡人所害。時郁鞞羅迦葉小弟。名伽耶迦葉。居象頭山中。有二百弟子。于中為師首。時那提迦葉語一弟子言。汝速往至象頭山中。到已語伽耶迦葉言。知不。今尼連禪水中。有事火具諸物盡為水所漂。汝速來可共往看兄。將無為惡人所害耶。時弟子受那提迦葉語已。往伽耶迦葉所。小師知不。師有此語。尼連禪水中。有澡瓶凈衣發(fā)諸事火具。為尼連禪水所漂。速來共往看大兄。將無為惡人所害耶。時小弟聞其語已。即將二百弟子。詣那提迦葉所到已。那提迦葉伽耶迦葉。復語一弟子言。汝速往至大兄所看。將無為惡人所害耶。時彼弟子受二師語已。即往看大兄。到已問言。云何大師。從此大沙門學修梵行為勝耶。迦葉報言。汝等當知。我從世尊出家學道。極為勝妙。時彼弟子。還至二師所語言。諸師當知。我大師已將諸弟子。詣大沙門所出家修梵行。時二師念言。從家舍家從彼學梵行者必不虛。何以故。我兄聰明垢薄多有智慧。而將諸弟子從彼受學。必思量得所故爾耳。而況我等不從受學。時那提迦葉伽耶迦葉。各將諸弟子詣大兄所。到已白兄言。大兄。此處勝耶。兄報二弟言。此處極勝。從家舍家。從大沙門修梵行者。乃為勝妙。二弟白兄言。我等亦欲從大沙門學修梵行。爾時郁鞞羅迦葉。將二弟并五百弟子。往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。時郁鞞羅迦葉。前白佛言。我有中弟。名那提迦葉。在尼連禪水邊住。常教授三百弟子。為人師首。次第三弟。在象頭山中住。教授二百弟子。為人師首。今各來集。欲從世尊求修梵行。唯愿世尊。聽出家受具足得修梵行。世尊即聽。漸次為說勝法。所謂法者。布施持戒生天之法。呵欲不凈。贊嘆出離為樂。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。見法得法成就諸法得果證。各前白佛言。唯然世尊。我等欲從如來法中出家修梵行。佛言來比丘。于我法中快得修梵行得盡苦際。即名為受具足戒。時世尊度此千梵志授具足已。將至象頭山中。于象頭山中有千比丘僧。以三事教化。一者神足教化。二者憶念教化。三者說法教化。彼神足教化者?；蚧蛔鳠o數(shù)?；驘o數(shù)還為一內(nèi)外通達。石壁皆過如游虛空無所妨礙。于虛空中結跏趺坐。亦如飛鳥周旋往來。入地如水出沒自在。履水如地而不沒溺。身放煙火如大火聚。日月有大神德。靡所不照。能以手捫摸。身至梵天往來無礙是謂世尊神足教化千比丘憶念教化者。教言汝當思惟是。莫思惟是。當念是。莫念是。當滅是。當成就是。是謂世尊憶念教授千比丘。說法教化者。一切熾然。何等一切熾然。眼熾然。色熾然。眼識熾然。眼觸熾然。若復眼觸因緣生受。若苦若樂。若不苦不樂。亦名為熾然。何等為熾然。熾然者。欲火?；鸢V火也。復云何名熾然。熾然者。生老病死愁憂苦惱熾然。我說此苦所生處。乃至意亦如是。爾時世尊。以此三事教授千比丘爾時千比丘。受此三事教授已。即時無漏心解脫無礙解脫智生。爾時世尊?；饲П惹鹨驯阕魇悄睢Ｎ蚁仍S瓶沙王請。若我成佛得一切智。先來至羅閱城。我今應往見瓶沙王。即正衣服。將大比丘千人。皆是舊學螺髻梵志。皆已得定調(diào)柔永得解脫。從摩竭國界游化漸至杖林中。爾時世尊。于杖林中善住尼拘律樹王下坐。時瓶沙王。聞沙門瞿曇出自釋種出家學道。將千弟子游行摩竭界。皆是舊學螺髻梵志。皆已得定調(diào)柔永得解脫。從摩竭界游行來至杖林中。止善住尼拘律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱。靡所不聞。所謂名稱者。如來至真等正覺明行足為善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。于天及世間久魔若魔天及梵天眾沙門婆羅門眾中。自知得神通智證。常自娛樂。與人說法。上中下言悉善。義味深邃。具足演布。修諸梵行善哉乃得見如是阿羅漢。我今寧可自往見大沙門瞿曇。時王瓶沙。駕萬二千乘車。將八萬四千人前后圍繞。以王威勢出羅閱城。欲見世尊。時王瓶沙。往杖林中。齊車所至處。即下車步進入林。遙見世尊顏貌殊特猶如紫金。便發(fā)歡喜心。于如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩竭國人。或有禮足而坐者?；蛴信e手相問訊而坐者。或有稱姓名而坐者?；蛴胁媸趾险葡蛉鐏矶??；蛴心欢?。時摩竭國人作是念。為大沙門從郁鞞羅迦葉學梵行耶。為郁鞞羅迦葉并弟子眾從大沙門瞿曇學梵行耶。時世尊。知其國人心中所念。即以偈向郁鞞羅迦葉說。

　　汝等見何變　　舍諸事火具

　　吾今問迦葉　　云何舍火具

　　爾時迦葉。復以偈報世尊言。

　　飲食諸美味　　愛欲女及祀

　　我見如是垢　　故舍事火具

　　世尊。復以偈問迦葉言。

　　飲食諸美味　　于中無所樂