四分律比丘戒本

　　后秦 佛陀耶舍譯

　　　　四分比丘戒本(并序)

　　　　西太原寺沙門懷素集

　　夫戒者。乃是定慧之宏基。圣賢之妙趾。窮八正之道。盡七覺之源。然既樹五制之良規(guī)。傳須獲實。揚六和之清訓。學者知詮。竊尋流行?？傆兴谋?。據(jù)其理雖復同。會其文則有異。致使弘揚失于宗敘。修奉乖于行儀。虧鹿野之微言。紊龍城之要旨。故今詳撿律本參驗戒心。依于正文錄之如左。庶使順菩提之妙業(yè)。成實相之嘉謀。作六趣之舟航。為三乘之軌躅者也。

　　　　四分律比丘戒本

　　　　后秦三藏佛陀耶舍譯　　稽首禮諸佛　　及法比丘僧

　　今演毗尼法　　令正法久住　　戒如海無涯　　如寶求無厭

　　欲護圣法財　　眾集聽我說

　　欲除四棄法　　及滅僧殘法

　　障三十舍墮　　眾集聽我說

　　毗婆尸式棄　　毗舍拘樓孫

　　拘那含牟尼　　迦葉釋迦文

　　諸世尊大德　　為我說是事

　　我今欲善說　　諸賢咸共聽

　　譬如人毀足　　不堪有所涉

　　毀戒亦如是　　不得生天人

　　欲得生天上　　若生人間者

　　常當護戒足　　勿令有毀損

　　如御入險道　　失轄折軸憂

　　毀戒亦如是　　死時懷恐懼

　　如人自照鏡　　好丑生欣戚

　　說戒亦如是　　全毀生憂喜

　　如兩陣共戰(zhàn)　　勇怯有進退

　　說戒亦如是　　凈穢生安畏

　　世間王為最　　眾流海為最

　　眾星月為最　　眾圣佛為最

　　一切眾律中　　戒經(jīng)為上最

　　如來立禁戒　　半月半月說

　　僧集(答言僧集)和合(答言和合)未受大戒者出(有者遣出。答言。未受大戒者已出。無者答言。此中無未受大戒者)不來諸比丘。說欲及清凈(有依法竟答言。說欲已。無者答言。此中無說欲者)誰遣比丘尼來請教誡(有受尼囑者。為說訖答言。請教誡。已無者答云。此中無尼來請教誡)僧今和合何所作為(答云說戒羯磨)大德僧聽。今十五日眾僧說戒。若僧時到僧忍聽。和合說戒。白如是。作白成不(若成答云成若不成答云不成)諸大德。我今欲說波羅提木叉戒汝等諦聽善思念之。若自知有犯者。即應自懺悔不犯者默然。默然者知諸大德清凈。若有他問者亦如是答。如是比丘在眾中乃至三問。憶念有罪而不懺悔者。得故妄語罪。故妄語者。佛說障道法。若彼比丘憶念有罪。欲求清凈者應懺悔懺悔得安樂。

　　諸大德。我已說戒經(jīng)序今問諸大德。是中清凈不(第二第三亦如是說)。

　　諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是四波羅夷法。半月半月說戒經(jīng)中來。

　　若比丘共比丘同戒。若不還戒戒羸不自悔。犯不凈行。乃至共畜生。是比丘波羅夷不共住。

　　若比丘。若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取法若為王王大臣所捉若殺若縛若驅(qū)出國。汝是賊汝癡汝無所知。是比丘波羅夷不共住。

　　若比丘。故自手斷人命。持刀授與人。嘆譽死快勸死咄男子。用此惡活為。寧死不生。作如是心。思惟種種方便嘆譽死快勸死是比丘波羅夷不共住。

　　若比丘。實無所知。自稱言。我得上人法。我已入圣智勝法。我知是我見是。彼于異時。若問若不問。欲自清凈故。作是說。我實不知不見。言知言見虛誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住。

　　諸大德。我已說四波羅夷法。若比丘犯一一波羅夷法。不得與諸比丘共住。如前后亦如是。是比丘得波羅夷罪不應共住。

　　今問諸大德。是中清凈不(第二第三亦如是說)。

　　諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒經(jīng)中來。

　　若比丘故弄陰出精。除夢中僧伽婆尸沙。

　　若比丘淫欲意。與女人身相觸。若捉手若捉發(fā)。若觸一一身分者。僧伽婆尸沙。

　　若比丘淫欲意。與女人粗惡淫欲語。隨所說粗惡淫欲語。僧伽婆尸沙。

　　若比丘淫欲意。于女人前自嘆身言。大妹。我修梵行持戒。精進修善法?？沙质且üB(yǎng)我。如是供養(yǎng)第一最。僧伽婆尸沙。

　　若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若為成婦事。若為私通事。乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。

　　若比丘。自求作屋。無主自為己。當應量作。是中量者。長佛十二磔手。內(nèi)廣七磔手。當將余比丘指授處所。彼比丘當指示處所。無難處無妨處。若比丘有難處妨處。自求作屋。無主自為己。不將余比丘指授處所。若過量作者。僧伽婆尸沙。

　　若比丘欲作大房。有主為己作。當將余比丘往指授處所。彼比丘應指授處所。無難處無妨處。若比丘有難處妨處作大房。有主為己作。不將余比丘指授處所。僧伽婆尸沙。

　　若比丘嗔恚所覆故。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清凈行。彼于異時。若問若不問。知此事無根說。我嗔恚故作是語。若比丘作是語者。僧伽婆尸沙。

　　若比丘以嗔恚故。于異分事中取片。非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。欲壞彼清凈行。彼于異時。若問若不問知是異分事中取片。是比丘自言。我嗔恚故作是語。作是語者僧伽婆尸沙。

　　若比丘欲壞和合僧。方便受壞和合僧法。堅持不舍。彼比丘應諫是比丘言。大德。莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受壞僧法堅持不舍。大德。應與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。于佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時堅持不舍。彼比丘應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善不舍者僧伽婆尸沙。

　　若比丘有余伴黨。若一若二若三乃至無數(shù)。彼比丘語是比丘言。大德。莫諫此比丘。此比丘是法語。比丘律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。彼比丘言。大德。莫作是語言。此比丘是法語比丘律語比丘。此比丘所說我等喜樂。此比丘所說我等忍可。然此比丘。非法語比丘非律語比丘。大德。莫欲破壞和合僧。汝等當樂欲和合僧。大德。應與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。于佛法中。有增益安樂住。是比丘如是諫時堅持不舍。彼比丘應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。

　　若比丘。依聚落若城邑住。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言。大德。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。大德。汝污他家行惡行。今可遠此聚落去。不須住此。是比丘語彼比丘。作是語。大德。諸比丘有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘報言。大德。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。有如是同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者。而諸比丘不愛不恚不怖不癡。大德。污他家行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍此事故乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。

　　若比丘惡性不受人語。于戒法中。諸比丘如法諫已。自身不受諫語言。諸大德。莫向我說若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德。且止莫諫我。彼比丘應諫是比丘言。大德。莫自身不受諫語。大德。自身當受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘如是諫時。堅持不舍。彼比丘應三諫。舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙。

　　諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。九初犯四乃至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。應二十人僧中出是比丘罪。若少一人不滿二十眾。出是比丘罪。是比丘罪不得除。諸比丘亦可呵。此是時。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)。

　　諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德是二不定法。半月半月說戒經(jīng)中來。

　　若比丘共女人。獨在屏處覆處障處可作淫處坐。說非法語。有住信優(yōu)婆夷。于三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于三法中應一一治。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。如住信優(yōu)婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。

　　若比丘共女人。在露現(xiàn)處不可作淫處坐。作粗惡語。有住信優(yōu)婆夷。于二法中一一法說。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是事。于二法中應一一法治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信優(yōu)婆夷所說。應如法治是比丘。是名不定法。

　　諸大德。我已說二不定法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說戒經(jīng)中來。

　　若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜長衣經(jīng)十日。不凈施得畜。若過十日尼薩耆波逸提。

　　若比丘衣已竟。迦絺那衣已出三衣中離一一衣異處宿。除僧羯磨尼薩耆波逸提。

　　若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。為滿足故。若過畜尼薩耆波逸提。

　　若比丘從非親里比丘尼取衣。除貿(mào)易尼薩耆波逸提。

　　若比丘。令非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。

　　若比丘。從非親里居士若居士婦乞衣除余時尼薩耆波逸提余時者。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。是謂余時。

　　若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。若非親里居士居士婦。自恣請多與衣。是比丘當知足受衣。若過受者尼薩耆波逸提。

　　若比丘居士居士婦。為比丘辦衣價。買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請。到居士家作如是說。善哉居士。為我買如是如是衣與我。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。

　　若比丘。二居士居士婦。與比丘辦衣價。持如是衣價買如是衣。與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請。到二居士家作如是言。善哉居士。辦如是如是衣價。與我共作一衣。為好故。若得衣者尼薩耆波逸提。

　　若比丘。若王若大臣若婆羅門。若居士居士婦。遣使為比丘送衣價。持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所。語比丘言。大德。今為汝故。送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言。我不應受此衣價我若須衣。合時清凈當受。彼使語比丘言。大德。有執(zhí)事人不。須衣比丘應語言。有。若僧伽藍民。若優(yōu)婆塞。此是比丘執(zhí)事人。常為諸比丘執(zhí)事。時彼使往至執(zhí)事人所。與衣價已還至比丘所。作如是言。大德所示某甲執(zhí)事人。我已與衣價。大德。知時往彼當?shù)靡?。須衣比丘當往?zhí)事人所。若二反三反為作憶念。應語言我須衣。若二反三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣。應四反五反六反在前默然住。令彼憶念。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。從所得衣價處。若自往若遣使往。語言汝先遣使持衣價。與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取莫使失。此是時(一十)。

　　若比丘雜野蠶綿。作新臥具。尼薩耆波逸提。

　　若比丘。以新純黑羺羊毛。作新臥具。尼薩耆波逸提。

　　若比丘作新臥具。應用二分純黑羊毛。三分白四分尨。若比丘不用二分黑三分白四分尨。作新臥具者尼薩耆波逸提。

　　若比丘作新臥具持至六年。若減六年不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

　　若比丘作新坐具。當取故者?？v廣一磔手帖著新者上。用壞色故。若作新坐具。不取故者縱廣一磔手帖。著新者上用壞色故。尼薩耆波逸提。

　　若比丘道路行得羊毛。若無人持。得自持乃至三由旬。若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提。

　　若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘。自手捉錢若金銀。若教人捉若置地受者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘種種販賣者尼薩耆波逸提(二十)。

　　若比丘畜長缽。不凈施得齊十日若過者尼薩耆波逸提。

　　若比丘畜缽。減五綴不漏。更求新缽。為好故。若得者尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中舍。展轉取最下缽。與之令持。乃至破應持。此是時。

　　若比丘自乞縷線。使非親里織師織作衣者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘。居士居士婦。使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。便往織師所語言。此衣為我作。與我極好織令廣大堅致。我當少多與汝價。是比丘與價乃至一食直。若得衣者尼薩耆波逸提。

　　若比丘先與比丘衣。后嗔恚故。若自奪若教人奪取。還我衣來不與汝。是比丘還衣。彼取衣者尼薩耆波逸提。

　　若比丘有病。殘藥酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服。若過七日服者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘春殘一月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣。過半月前用浴。尼薩耆波逸提。

　　若比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣。當受。受已乃至衣時應畜。若過畜者尼薩耆波逸提。

　　若比丘夏三月竟。后迦提一月滿。在阿蘭若有疑恐怖處住。比丘在如是處住。三衣中欲留一一衣置村舍內(nèi)。諸比丘有因緣得離衣宿。乃至六夜。若過者尼薩耆波逸提。

　　若比丘知是僧物。自求入己者。尼薩耆波逸提(三十)。

　　諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是九十波逸提法。半月半月說戒經(jīng)中來。

　　若比丘。知而妄語者。波逸提。

　　若比丘。種類毀呰語者。波逸提。

　　若比丘。兩舌語者。波逸提。

　　若比丘。與女人同室宿者。波逸提。

　　若比丘。與未受大戒人共宿。過二宿至三宿者。波逸提。

　　若比丘。與未受大戒人共誦者。波逸提。

　　若比丘知他比丘有粗惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨波逸提。

　　若比丘向未受大戒人。說過人法言。我見是我知是。實者波逸提。

　　若比丘。與女人說法。過五六語。除有知男子波逸提。

　　若比丘。自手掘地若教人掘者。波逸提(一十)。

　　若比丘壞鬼神村者波逸提。

　　若比丘妄作異語。惱他者波逸提。

　　若比丘嫌罵者波逸提。

　　若比丘。取僧繩床木床若臥具坐蓐。露地敷若教人敷舍去。不自舉不教人舉。波逸提。

　　若比丘于僧房中。敷僧臥具。若自敷若教人敷。若坐若臥。去時不自舉不教人舉。波逸提。

　　若比丘知先比丘住處。后來強于中間敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣非余非威儀。波逸提。

　　若比丘嗔他比丘不喜。僧房中若自牽出。教他牽出。波逸提。

　　若比丘。若房若重閣上脫腳繩床木床。若坐若臥。波逸提。

　　若比丘知水有蟲。若自澆泥。若澆草。若教人澆者。波逸提。

　　若比丘作大房。戶扉窗牖及余莊飾具。指授覆苫齊二三節(jié)。若過者波逸提(二十)。

　　若比丘僧不差。教誡比丘尼者。波逸提。

　　若比丘。為僧差教授比丘尼。乃至日暮者。波逸提。

　　若比丘語余比丘。作如是語。諸比丘為飲食故。教授比丘尼者。波逸提。

　　若比丘與非親里比丘尼衣。除貿(mào)易波逸提。

　　若比丘。與非親里比丘尼作衣者。波逸提。

　　若比丘與比丘尼。在屏處坐者。波逸提。

　　若比丘與比丘尼。共期同一道行。從一村乃至一村間。除異時波逸提。異時者。與估客行若疑畏怖時。是謂異時。

　　若比丘與比丘尼。共期同乘一船。上水下水。除直渡者波逸提。

　　若比丘。知比丘尼贊嘆教化因緣得食食。除檀越先有意者。波逸提。

　　若比丘與婦女。共期同一道行。乃至一村間。波逸提(三十)。

　　若比丘施一食處。無病比丘應一食。若過受者波逸提。

　　若比丘展轉食。除余時波逸提。余時者。病時施衣時。是謂余時。

　　若比丘別眾食。除余時波逸提。余時者。病時。作衣時。施衣時。道行時。乘船時。大眾集時。沙門施食時。此是時。

　　若比丘至白衣家。請比丘與餅麨飯。若比丘欲須者。當二三缽受。還至僧伽藍中。應分與余比丘食。若比丘無病。過二三缽受持。還至僧伽藍中。不分與余比丘食者。波逸提。

　　若比丘足食竟?；驎r受請不作余食法而食者。波逸提。

　　若比丘。知他比丘足食己若受請不作余食法。殷勤請與食。長老取是食。以是因緣非余。欲使他犯者。波逸提。

　　若比丘非時。受食食者波逸提。

　　若比丘殘宿食。而食者波逸提。

　　若比丘。不受食若藥著口中除水及楊枝。波逸提。

　　若比丘得好美飲食乳酪魚及肉。若比丘如此美飲食。無病自為已索者。波逸提(四十)。

　　若比丘外道男外道女。自手與食者。皆波逸提。

　　若比丘先受請已。前食后食行詣余家。不囑授余比丘。除余時波逸提。余時者。病時。作衣時。施衣時。是謂余時。

　　若比丘。在食家中有寶。強安坐者。波逸提。

　　若比丘。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。

　　若比丘。獨與女人露地坐者。波逸提。

　　若比丘。語余比丘作如是語。大德。共至聚落當與汝食。彼比丘竟不教與是比丘食。語言。汝去。我與汝一處。若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。以此因緣非余。方便遣去者。波逸提。

　　若比丘請四月與藥。無病比丘應受。若過受。除常請更請分請盡形壽請者。波逸提。

　　若比丘往觀軍陣。除時因緣。波逸提。

　　若比丘有因緣。聽至軍中二宿三宿。若過者波逸提。

　　若比丘二宿三宿軍中住?；驎r觀軍陣斗戰(zhàn)。若觀游軍象馬力勢者。波逸提(五十)。

　　若比丘飲酒者波逸提。

　　若比丘水中嬉戲者波逸提。

　　若比丘以指。相擊攊者波逸提。

　　若比丘不受諫者波逸提。

　　若比丘恐怖他比丘者波逸提。

　　若比丘半月洗浴。無病比丘應受。不得過。除余時波逸提。余時者。熱時。病時。作時。風時。雨時。道行時。此是余時。

　　若比丘無病。自為炙身故。在露地然火。若教人然。除時因緣波逸提。

　　若比丘藏他比丘衣缽坐具針筒。若自藏教人藏。下至戲笑者波逸提。

　　若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。后不語主還取著者。波逸提。

　　若比丘得新衣。應作三種壞色。一一色中隨意壞。若青若黑若木蘭。若比丘不以三種壞色。若青若黑若木蘭。著余新衣者。波逸提(六十)。

　　若比丘。故殺畜生命者波逸提。

　　若比丘知水有蟲。飲用者波逸提。

　　若比丘。故惱他比丘。令須臾間不樂者。波逸提。

　　若比丘。知他比丘犯粗罪。覆藏者波逸提。

　　若比丘知年不滿二十與受大戒此人不得戒。彼比丘可呵癡故。波逸提。

　　若比丘。知諍事如法懺悔已。后更發(fā)起者。波逸提。

　　若比丘知是賊伴結要。共同一道行。乃至一村間者波逸提。

　　若比丘作如是語。我知佛所說法。行淫欲非障道法。彼比丘諫此比丘言。大德。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數(shù)方便說行淫欲。是障道法。彼比丘諫此比丘時。堅持不舍。彼比丘乃至三諫。舍此事故。若三諫舍者善。不舍者波逸提。

　　若比丘。知如是語人未作法如是邪見而不舍。供給所須。共同羯磨止宿言語者。波逸提。

　　若比丘知沙彌作如是語。我從佛聞法。行淫欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數(shù)方便說淫欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時。堅持不舍。彼比丘應乃至再三呵諫。令舍此事故。乃至三諫舍者善。

　　不舍者彼比丘應語此沙彌言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得隨逐余比丘。如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去。不應住此。若比丘知如是眾中被擯沙彌。而誘將畜養(yǎng)共止宿言語者。波逸提(七十)。

　　若比丘。余比丘如法諫時。作如是語。我今不學此戒。當難問余智慧持律比丘者。波逸提。若為知為學故。應難問。

　　若比丘說戒時。作如是語。大德。何用說是雜碎戒為。說是戒時。令人惱愧懷疑。輕呵戒故。波逸提。

　　若比丘說戒時。作如是語。我今始知此法戒經(jīng)所載。半月半月說戒經(jīng)中來。余比丘知是比丘。若二若三說戒中坐何況多。彼比丘無知無解。若犯罪應如法治。更重增無知罪。語言。長老。汝無利不善得。汝說戒時不用心念不一心攝耳聽法。彼無知故。波逸提。

　　若比丘。共同羯磨已。后如是語。諸比丘隨親厚。以眾僧物與者。波逸提。

　　若比丘。眾僧斷事未竟。不與欲而起去者。波逸提。

　　若比丘與欲已。后悔者波逸提。

　　若比丘比丘共斗諍已。聽此語向彼說。波逸提。

　　若比丘。嗔恚故不喜。打比丘者。波逸提。

　　若比丘。嗔恚不喜。以手搏比丘者。波逸提。

　　若比丘嗔恚故。以無根僧伽婆尸沙法謗者。波逸提(八十)。

　　若比丘剎利水澆頭王種。王未出未藏寶而入。若過宮門閾者。波逸提。

　　若比丘若寶中寶莊飾具。若自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若比丘在僧伽藍中。若寄宿處。捉寶若寶莊飾具。自捉教人捉。當作是意。若有主識者當取。作如是因緣非余若比丘。非時入聚落。不囑比丘者。波逸提。

　　若比丘作繩床木床。足應高如來八指。除入梐孔上。截竟若過者波逸提。

　　若比丘。作兜羅綿貯繩床木床大小蓐。成者波逸提。

　　若比丘作骨牙角針筒刳刮。成者波逸提。

　　若比丘作尼師檀。當應量作。是中量者。長佛二磔手。廣一磔手半。更增廣長各半磔手。若過裁竟波逸提。

　　若比丘作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四磔手。廣二磔手。裁竟過者波逸提。

　　若比丘作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六磔手。廣二磔手半。過者裁竟波逸提。

　　若比丘與如來等量作衣。若過量作者。波逸提。是中如來衣量者。長佛九磔手。廣六磔手。是謂如來衣量(九十)。

　　諸大德。我已說九十波逸提法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月說戒經(jīng)中來。

　　若比丘入村中。從非親里比丘尼。無病自手取食食者。是比丘應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

　　若比丘至白衣家內(nèi)食。是中有比丘尼指示。與某甲羹與某甲飯。是比丘應語彼比丘尼如是言。大姊。且止須諸比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言。大姊。且止須諸比丘食竟者。是比丘應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

　　若先作學家羯磨。若比丘于如是學家。先不請無病自手受食食者。是比丘應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

　　若比丘在阿蘭若迥遠有疑恐怖處住。若比丘在如是阿蘭若處住。先不語檀越。若僧伽藍外不受食。在僧伽藍內(nèi)。無病自手受食食者。是比丘應向余比丘悔過言。大德。我犯可呵法所不應為。我今向大德悔過。是名悔過法。

　　諸大德我已說四波羅提提舍尼法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。此眾學戒法。半月半月說戒。經(jīng)中來。

　　當齊整著涅槃僧。應當學。

　　當齊整著三衣。應當學。

　　不得反抄衣行入白衣舍。應當學。

　　不得反抄衣入白衣舍坐。應當學。

　　不得衣纏頸入白衣舍。應當學。

　　不得衣纏頸入白衣舍坐。應當學。

　　不得覆頭入白衣舍。應當學。

　　不得覆頭入白衣舍坐應當學。

　　不得跳行入白衣舍。應當學。

　　不得跳行入白衣舍坐。應當學(一十)。

　　不得白衣舍內(nèi)蹲坐。應當學。

　　不得叉腰行入白衣舍。應當學。

　　不得叉腰入白衣舍坐。應當學。

　　不得搖身行入白衣舍。應當學。

　　不得搖身行入白衣舍坐。應當學。

　　不得掉臂行入白衣舍。應當學。

　　不得掉臂行入白衣舍坐。應當學。

　　好覆身入白衣舍。應當學。

　　好覆身入白衣舍坐。應當學。

　　不得左右顧視行入白衣舍。應當學(二十)。

　　不得左右顧視行入白衣舍坐。應當學。

　　靜默入白衣舍。應當學。

　　靜默入白衣舍坐。應當學。

　　不得戲笑行入白衣舍。應當學。

　　不得戲笑行入白衣舍坐。應當學。

　　用意受食。應當學。

　　平缽受食。應當學。

　　平缽受羹。應當學。

　　羹飯等食。應當學。

　　以次食。應當學(三十)。

　　不得挑缽中而食。應當學。

　　若比丘無病。不得為己索羹飯。應當學。

　　不得以飯覆羹更望得。應當學。

　　不得視比坐缽中食。應當學。

　　當系缽想食。應當學。

　　不得大摶飯食。應當學。

　　不得大張口待食。應當學。

　　不得含飯語。應當學。

　　不得摶飯遙擲口中。應當學。

　　不得遺落飯食。應當學(四十)。

　　不得頰食食。應當學。

　　不得嚼飯作聲食。應當學。

　　不得大噏飯食。應當學。

　　不得舌舐食。應當學。

　　不得振手食。應當學。

　　不得手把散飯食。應當學。

　　不得污手捉飲器。應當學。

　　不得洗缽水棄白衣舍內(nèi)。應當學。

　　不得生草葉上大小便涕唾。除病。應當學。

　　不得水中大小便涕唾。除病。應當學(五十)。

　　不得立大小便。除病。應當學。

　　不得與反抄衣不恭敬人說法。除病。應當學。

　　不得為衣纏頸者說法。除病。應當學。

　　不得為覆頭者說法。除病。應當學。

　　不得為裹頭者說法。除病。應當學。

　　不得為叉腰者說法。除病。應當學。

　　不得為著革屣者說法。除病。應當學。

　　不得為著木屐者說法。除病。應當學。

　　不得為騎乘者說法。除病。應當學。

　　不得在佛塔中止宿。除為守護故。應當學(六十)。

　　不得藏財物置佛塔中。除為堅牢故。應當學。

　　不得著革屣入佛塔中。應當學。

　　不得手捉革屣入佛塔中。應當學。

　　不得著革屣繞佛塔行。應當學。

　　不得著富羅入佛塔中。應當學。

　　不得手捉富羅入佛塔中。應當學。

　　不得佛塔下坐食留草及食污地。應當學。

　　不得擔死尸從佛塔下過。應當學。

　　不得在佛塔下埋死尸。應當學。

　　不得在佛塔下燒死尸。應當學(七十)。

　　不得向佛塔燒死尸。應當學。

　　不得佛塔四邊燒死尸使臭氣來入。應當學。

　　不得持死人衣及床從佛塔下過。除浣染香董。應當學。

　　不得佛塔下大小便。應當學。

　　不得向佛塔大小便。應當學。

　　不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入。應當學。

　　不得持佛像至大小便處。應當學。

　　不得在佛塔下嚼楊枝。應當學。

　　不得向佛塔嚼楊枝。應當學。

　　不得佛塔四邊嚼楊枝。應當學(八十)。

　　不得在佛塔下涕唾。應當學。

　　不得向佛塔涕唾。應當學。

　　不得佛塔四邊涕唾。應當學。

　　不得向佛塔舒腳坐。應當學。

　　不得安佛像在下房。己在上房住。應當學。

　　人坐己立。不得為說法。除病。應當學。

　　人臥己坐。不得為說法。除病。應當學。

　　人在座己在非座。不得為說法。除病。應當學。

　　人在高坐己在下坐。不得為說法。除病。應當學。

　　人在前行己在后。不得為說法。除病。應當學(九十)。

　　人在高經(jīng)行處己在下經(jīng)行處。不得為說法。除病。應當學。

　　人在道已在非道。不得為說法。除病。應當學。

　　不得攜手在道行。應當學。

　　不得上樹過人頭。除時因緣。應當學。

　　不得絡囊盛缽貫。扙頭著肩上而行。應當學。

　　人持杖不恭敬。不應為說法。除病。應當學。

　　人持劍。不應為說法。除病。應當學。

　　人持鉾。不應為說法。除病。應當學。

　　人持刀。不應為說法。除病。應當學。

　　人持蓋。不應為說法。除病。應當學(一百)。

　　諸大德。我已說眾學戒法。今問。諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。是七滅諍法。半月半月說戒經(jīng)中來。若有諍事起。即應除滅。

　　應與現(xiàn)前毗尼。當與現(xiàn)前毗尼。

　　應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。

　　應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。

　　應與自言治。當與自言治。

　　應與覓罪相。當與覓罪相。

　　應與多人覓罪。當與多人覓罪。

　　應與如草覆地。當與如草覆地。

　　諸大德。我已說七滅諍法。今問。諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。是事如是持。

　　諸大德。我已說戒經(jīng)序已。說四波羅夷法已。說十三僧伽婆尸沙法已。說二不定法已。說三十尼薩耆波逸提法已。說九十波逸提法已。說四波羅提提舍尼法已。說眾學戒法已。說七滅諍法。此是佛所說戒經(jīng)。半月半月說戒經(jīng)中來。

　　若更有余佛法。是中皆共和合應當學。

　　忍辱第一道　　佛說無為最

　　出家惱他人　　不名為沙門

　　此是毗婆尸如來無所著等正覺。說是戒經(jīng)。

　　譬如明眼人　　能避險惡道

　　世有聰明人　　能遠離諸惡

　　此是尸棄如來無所著等正覺。說是戒經(jīng)。

　　不謗亦不嫉　　當奉行于戒

　　飲食知止足　　常樂在空閑

　　心定樂精進　　是名諸佛教

　　此是毗葉羅如來無所著等正覺。說是戒經(jīng)。

　　譬如蜂采華　　不壞色與香

　　但取其味去　　比丘入聚然

　　不違戾他事　　不觀作不作

　　但自觀身行　　若正若不正

　　此是拘樓孫如來無所著等正覺。說是戒經(jīng)。

　　心莫作放逸　　圣法當勤學

　　如是無憂愁　　心定入涅槃

　　此是拘那含牟尼如來無所著等正覺。說是戒經(jīng)。

　　一切惡莫作　　當奉行諸善

　　自凈其志意　　是則諸佛教

　　此是迦葉如來無所著等正覺。說是戒經(jīng)。

　　善護于口言　　自凈其志意

　　身莫作諸惡　　此三業(yè)道凈

　　能得如是行　　是大仙人道

　　此是釋迦牟尼如來無所著等正覺。于十二年中。為無事僧說是戒經(jīng)。從是已后廣分別說。諸比丘。自為樂法樂沙門者。有慚有愧樂學戒者。當于中學。

　　明人能護戒　　能得三種樂

　　名譽及利養(yǎng)　　死得生天上

　　當觀如是處　　有智勤護戒

　　戒凈有智慧　　便得第一道

　　如過去諸佛　　及以未來者

　　現(xiàn)在諸世尊　　能勝一切憂

　　皆共尊敬戒　　此是諸佛法

　　若有自為身　　欲求于佛道

　　當尊重正法　　此是諸佛教

　　七佛為世尊　　滅除諸結使

　　說是七戒經(jīng)　　諸縛得解脫

　　已入于涅槃　　諸戲永滅盡

　　尊行大仙說　　圣賢稱譽戒

　　弟子之所行　　入寂滅涅槃

　　世尊涅槃時　　興起于大悲

　　集諸比丘眾　　與如是教誡

　　莫謂我涅槃　　凈行者無護

　　我今說戒經(jīng)　　亦善說毗尼

　　我雖般涅槃　　當視如世尊

　　此經(jīng)久住世　　佛法得熾盛

　　以是熾盛故　　得入于涅槃

　　若不持此戒　　如所應布薩

　　喻如日沒時　　世界皆闇冥

　　當護持是戒　　如牦牛愛尾

　　和合一處坐　　如佛之所說

　　我已說戒經(jīng)　　眾僧布薩竟

　　我今說戒經(jīng)　　所說諸功德

　　施一切眾生　　皆共成佛道

　　　　四分比丘戒本