佛在王舍城。爾時諸比丘視比坐缽中多少。諸居士見譏呵言。此諸比丘如小兒視他缽中。汝得多我得少汝得少我得多。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應視比坐缽中多少。時五百比丘在一家食。食已共相語言。希有此食。下座比丘言。上座得好我等不得。諸比丘作是念。佛聽我等視他缽者。得知誰得誰不得。不得者教與。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽視比坐缽。不得生嫌心。今為諸比丘結(jié)應學法。從今是戒應如是說。不嫌心視比坐缽應當學。
佛在王舍城。爾時諸比丘立大小便。諸居士見譏呵言。此諸比丘如驢如馬。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應學法。從今是戒應如是說。不立大小便應當學。時諸比丘病不能蹲地。以是白佛。佛以是事集比丘僧告諸比丘。聽諸比丘病時立大小便。從今是戒應如是說。不立大小便除病應當學。
佛在王舍城。爾時諸比丘水中大小便。諸居士譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應學法。從今是戒應如是說。不大小便水中應當學。有諸病比丘。醫(yī)語言。汝可水中大小便。我當視之知可治不。諸比丘不敢語言。愿作余方。醫(yī)言。唯視此然后知。諸病比丘作是念。佛若聽大小便水中者乃當?shù)糜?。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘水中大小便。從今是戒應如是說。不大小便凈水中除病應當學。若大小便木上。因此流入水中不犯。
佛在王舍城。爾時諸比丘大小便生草葉上。諸居士見譏呵言。此諸比丘似牛羊。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應學法。從今是戒應如是說。不大小便生草葉上除病應當學。若大小便木上。因此流草葉上不犯。
佛在王舍城。爾時諸比丘為著屐革屣人說法。諸居士見譏呵言。是法尊貴第一微妙。而諸比丘為著屐革屣人說。輕慢此法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應學法。從今是戒應如是說。不為著屐人說法應當學不為著革屣人說法應當學。有諸病人不得脫屐革屣而欲聞法。諸比丘不敢說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為著屐革屣病人說法。從今是戒應如是說。人著屐不應為說法除病應當學。人著革屣不應為說法除病應當學。法者。佛所說聲聞所說仙人所說諸天所說及一切如法說者。若多人著屐革屣不能令脫。但因不著者為說不犯。
佛在王舍城。爾時諸比丘為現(xiàn)胸人乃至拄杖人說法。諸居士見譏呵如上。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應學法。從今是戒應如是說。人現(xiàn)胸不應為說法應當學。有諸病人欲聞法。諸比丘不敢為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽為現(xiàn)胸病人說法。從今是戒應如是說。人現(xiàn)胸不應為說法除病應當學。人坐比丘立。人在高坐比丘在下。人臥比丘坐。人在前比丘在后。人在道中比丘在道外。為覆頭人。為反抄衣人。為左右反抄衣人。為持蓋覆身人。為騎乘人。為拄杖人說法。皆如上說。
佛在王舍城。爾時諸比丘為捉刀捉弓箭人說地獄苦。彼人聞已便大嗔恚斫射比丘。比丘即死。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應學法。從今是戒應如是說。人捉刀不應為說法應當學。人捉弓箭不應為說應當學。佛在王舍城。爾時六群比丘。為十七群比丘于請家取食分。六群比丘靳固十七群比丘不早還。日逼中。十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結(jié)應學法。從今是戒應如是說。樹過人不得上應當學。時有比丘向拘薩羅國道遇惡獸。不敢上樹為獸所害。諸比丘以是白佛。佛言。從今是戒應如是說。樹過人不得上除大因緣應當學。大因緣者。惡獸諸難。是名大因緣。比丘尼除大小便生草菜上。余皆如上。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(眾學竟)。
五分律第一分之八七滅諍法
于何處起。應與現(xiàn)前比尼與現(xiàn)前比尼。答言瞻婆城。因誰起。答言六群比丘。于何處起。應與憶念比尼與憶念比尼。答言王舍城。因誰起。答言陀婆力士子。
于何處起。應與不癡比尼與不癡比尼。答言王舍城。因誰起。答言伽伽比丘。于何處起。應與自言與自言。答言舍衛(wèi)城。因誰起。答言因異比丘。
于何處起。應與多人語與多人語。答言舍衛(wèi)城。因誰起。答言因眾多比丘。于何處起。應與草布地與草布地。答言舍衛(wèi)城。因誰起。答言因眾多比丘。于何處起。應與本言治與本言治。答言舍衛(wèi)城。因誰起。答言優(yōu)陀夷。
五分律卷第十
五分律卷第十一(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第二分初尼律波羅夷法
佛在舍衛(wèi)城。爾時長老優(yōu)波離問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘共諸比丘同學戒法。戒羸不舍行淫法乃至共畜生。是比丘得波羅夷不共住。是戒我當云何持。為應作一部僧持二部僧持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼共諸比丘尼同學戒法。戒羸不舍隨意行淫乃至共畜生。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時長老優(yōu)波離復問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘若聚落若空地盜心不與取乃至不共住。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝癡。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優(yōu)波離復問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘若人若似人若自殺乃至不共住。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺若教人自殺。譽死贊死。咄人用惡活為死勝生。作是必隨心殺。如是種種因緣。彼因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優(yōu)波離復問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘不知不見過人法乃至不共住。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼不知不見過人法圣利滿足。自稱我如是知如是見。是比丘尼后時若問若不問。為出罪求清凈故。作是言。我不知言知不見言見虛誑妄語。除增上慢。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時毗舍佉婿名鹿子。鹿子敬毗舍佉猶如敬母。時人遂名為毗舍佉鹿子母。其孫名尸利跋。尸利跋常系念于偷羅難陀比丘尼。后請比丘尼僧。偷羅難陀托病不往。共一小沙彌尼坐守僧房。時到比丘尼僧皆詣其家。尸利跋手自下食。問言。偷羅難陀何故不來。詣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故不來。彼下上坐食已。便馳往問。何所患苦。答言骨節(jié)皆痛。彼即為按摩。比丘尼言。聽汝處處按摩。但不得行欲。既按摩已問言。汝須何物。答言。我須干棗。便買與之。比丘尼以手捧棗問言。汝見是干棗不。答言見。比丘尼言。若人系心于不可行欲處。神明干縮亦如此也。于是尸利跋與此比丘尼種種身相觸已便出。諸比丘尼食還入門。遙見咸疑。已共偷羅難陀作不凈行。問言汝已破梵行耶。答言我不破梵行。唯與男子身相觸耳。小沙彌尼亦云如此。諸比丘尼種種呵責言。佛種種毀訾與男子身相觸。種種贊嘆不觸男子身。汝今云何作此惡事。訶已往到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷羅難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛如上種種訶責已告諸比丘。以十利故今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲盛變心。受男子種種摩觸。發(fā)際已下膝已上肘已后。是比丘尼得波羅夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受具足戒。釋欲盛變心已下。如比丘觸女人身戒中說。爾時諸比丘尼。受男子捉手捉衣共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男子。以此欲染心不復樂道。或有反俗及作外道者。時偷羅難陀比丘尼。著新染衣摩拭身體畫治眉目往多人處。有諸男子捉其手捉其衣言。汝手柔軟好汝衣細滑好。諸長老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實作上八法不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲盛變心。受男子捉手捉衣共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男子。八法具者。是比丘尼得波羅夷不共住。捉手者。從肘已前。捉衣者。身所著衣。共期者。期至某處行淫法或摩觸身往到彼。獨共行者。獨共男子一道行。獨共住者。獨共男子一處住。獨共語者。獨共男子一處語。獨共一座坐者。獨共男子一床上坐。身親近男子者。共一座坐時身轉(zhuǎn)就男子。若犯捉手乃至身轉(zhuǎn)就男子。一一皆偷羅遮。若犯七事雖已隨悔。后犯一事滿八亦成波羅夷。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時闡陀比丘數(shù)數(shù)犯罪。上床下床皆不如法。數(shù)數(shù)食別眾食非時入聚落不白善比丘。比丘僧與作不見罪羯磨。其姊比丘尼名優(yōu)蹉。來往共語及與衣食。諸比丘尼見語言。姊妹。此比丘。比丘僧已和合。與作不見罪羯磨。諸比丘已不共住不共事不共語。汝今云何來往共語與其衣食。優(yōu)蹉言。此是我弟。我若不視誰當視者。諸長老比丘尼種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問優(yōu)蹉。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。應令一比丘尼與優(yōu)蹉親善者往屏處諫。汝莫隨順僧羯磨不見罪比丘。若受者善。若不受應眾多比丘尼往諫。若受者善。若復不受復應比丘尼僧往諫。諸比丘受教。敕諸比丘尼。令一比丘尼往諫。乃至比丘尼僧往諫。皆不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。種種遙呵責優(yōu)蹉已。告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知僧如法與比丘作不見罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。而隨順之。諸比丘尼語是比丘尼。姊妹。此比丘。比丘僧已作不見罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。汝莫隨順。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼得波羅夷不共住。余皆如調(diào)達破僧中說。不犯亦如彼說。爾時修休摩比丘尼。婆頗比丘尼。常共行止。后婆頗命過。修休摩為之悲泣。諸比丘尼語言。汝莫如是。一切有為悉皆磨滅。如佛所說恩愛別離無長存者。若有為法不壞不散無有是處。修休摩言。我今不復為其啼哭。何以故。彼生時不修梵行。諸比丘尼問言。汝云何知。答言。彼與我共行親見與男子行淫欲事。諸比丘尼訶責言。汝云何生時覆藏其罪。死乃發(fā)露。諸長老比丘尼種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問修休摩。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼見比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼后時若在若死若遠行若被擯若罷道若形變。作是語。我先親見其犯波羅夷。是比丘尼得波羅夷不共住。覆藏。從晨朝至初夜初分。時時皆突吉羅。從初夜初分至明相未出。時時皆偷羅遮。至明相出波羅夷。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若欲說而無比丘尼未得說。若入大舍定。及八難起皆不犯。八難者。一病二王三賊四水五火六衣缽七命八梵行(八重法竟)。
五分律第二分之二尼律僧殘法
爾時長老優(yōu)波離問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘行媒法乃至一交會僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼行媒法若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
長老優(yōu)波離又問。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘自不如法。惡嗔故以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼自不如法。惡嗔故以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后時若問若不問言。我是事無根住嗔故謗。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
長老優(yōu)波離又問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘自不如法。惡嗔故于異分中取片若似片。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼自不如法。惡嗔故于異分中取片若似片作波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼后時若問若不問言。我是事異分中取片若似片住嗔故謗。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
爾時諸釋共作是要。我等不與庶姓婚姻。若有犯者當重罪之。時釋種黑離車女喪夫。夫弟欲取為婦。彼女不從。如是三返誓不相許。便作是念。彼女必有外通意我當殺之。便托為兄作會語言。為汝夫作會。汝來行香。彼女便往到已。飲酒令醉共行不凈。然后以爪摑傷其肉。告官司言。黑離車女是我婦。今與外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自見身體處處傷破。作是念。此人必當見殺。便叛走向舍衛(wèi)城。到比丘尼所出家學道。官收不得。知向舍衛(wèi)城。便作移書與波斯匿王言。我國女人犯罪應死。叛入彼國可送還我。若彼有罪人叛來我國亦當送之。時波斯匿王即問左右。有此女人入我國不。答言有。諸比丘尼已度為道。王先有令。若我國內(nèi)有犯比丘比丘尼者當與重罪。今已出家無敢毀辱者。王便報移書言。實有此女來入我國。今已出家不可追罪。若有余事敬如來示。諸釋便譏訶言。凡有此罪不復得治亂我國矣。諸比丘尼無復可度不可度者何道之有。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知有罪女度為比丘尼者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有諸賊女偷女應死女。諸居士言。若能出家我當活汝。便求出家即白諸比丘尼。愿見度脫。諸比丘尼言。佛未聽我等度如汝輩。以事白佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。若主聽者。聽比丘尼度之。從今是戒應如是說。若比丘尼知有罪女主不聽而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有犯罪女。不得于佛法出家。便入外道。諸居士后見有言。此是我等犯罪女。當奪其外道衣服?；蛴醒?。外道出家已是重罰自可宜去。即便放之。此諸女等。后來投諸比丘尼。作是言。姊妹。我等本非不敬信佛法于外道出家。諸姊妹不肯見度。逼不獲已入外道耳。我等所畏今已見聽出家。愿見愍度。諸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若有罪女先已出家今聽度之。從今是戒應如是說。若比丘尼知有罪女。主不聽度為道。除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。有罪者。若犯奸若偷盜。是名有罪。主者。殺活所由。是名為主。若比丘尼發(fā)心度此女及方便乃至集僧。三羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。和尚僧伽婆尸沙。余尼師僧皆偷羅遮。
爾時優(yōu)蹉比丘尼數(shù)數(shù)犯罪。上床下床皆不如法。數(shù)數(shù)食別眾食非時入他家。比丘尼僧。與作不見罪擯。時偷羅難陀比丘尼。知優(yōu)蹉心未調(diào)伏不敬順僧。便不隨眾自與眷屬于界外為其解擯。彼比丘尼既得解擯。倍更憍慢不敬眾僧。諸長老比丘尼見。種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷羅難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知僧如法擯比丘尼。比丘尼心未調(diào)伏不隨順僧。自與眷屬于界外解其擯者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。欲解擯及方便乃至三羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。羯磨師僧伽婆尸沙。余僧皆偷羅遮。
爾時諸比丘尼獨行道路。諸白衣見調(diào)弄作粗惡淫欲語。或捉捫摸或欲共為不凈行。復有眾多比丘尼與估客伴行。偷羅難陀見一男子心生染著漸遲在后。諸比丘尼語言。汝何不速行及伴。此處可畏勿為惡人之所剝脫。答言汝見后來人不。諸比丘尼言見。偷羅難陀言。我見此人心甚樂著。諸比丘尼呵責言。汝云何于行路中染著男子。復有眾多比丘尼渡河取牛屎。既渡水漲不得還為賊抄掠。復有諸比丘尼獨宿失衣缽破梵行。諸長老比丘尼見聞種種呵責。具以白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。于道中獨在后染著男子。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。時有諸比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至親里家。復有諸比丘尼行路疲極。又有老病不能相及?；蛴行∷蛴袠虼桓要毝??；蛴兴尢幬分T男子。不敢獨于余處宿。諸比丘尼不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。有因緣聽隨意獨去。從今是戒應如是說。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。于道中獨在后染著男子除因緣是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。因緣者?？植雷邥r。老病疲極不及伴時。水狹淺有橋船處。畏男子處。是名因緣。若獨行無聚落處半由旬。若有聚落處。從一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在后遙見比丘尼不聞聲或聞聲不見形皆突吉羅。若不見不聞僧伽婆尸沙。若獨渡水水廣十肘深半髀僧伽婆尸沙。若減突吉羅。若宿時應使手相。及若不相及初夜及中夜偷羅遮。明相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時有一長者以宅布施比丘僧。比丘僧與比丘尼眾貿(mào)安陀林。末利夫人后以王園施比丘尼僧。比丘尼僧壞前所貿(mào)處屋。于王園更起。先處便成空地。時施宅長者子作是念。我父昔以施僧。僧與比丘尼貿(mào)。今諸比丘尼不復住中。我可還取于中耕種。即便取之。諸比丘尼語言。汝莫取僧地。答言。我父雖以施僧僧不復用。應還屬我。諸比丘尼言。我等不舍此地。勿使詣官言汝更大輸物。彼不肯還。即詣官言之。便大輸物。諸居士見譏訶言。云何此比丘尼詣官言人。使大失物。此輩受彼供養(yǎng)猶尚言之。況于余人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼詣官言人。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。若比丘尼為人輕倰。應語其父母。若無父母應語其親族。若無親族應語比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。若比丘比丘尼有勢力。不援護者突吉羅。語時應云彼輕倰我。為我訶諫不應言之。若詣官言人。一往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時有一估客喪婦。作是念。我今當于何處求索好婦。時旃茶修摩那比丘尼。有弟子名修摩。色貌殊特。彼見生染著。心作是念。以食誘之或可得果。便語言。汝若須酥油蜜石蜜蒲阇尼佉阇尼皆從我取。彼比丘尼即便往取。既相狎習便問比丘尼言。汝知我與汝食意不。答言。汝為求福故與我食。彼言不以此事。我喪失婦。見汝清修甚相貪樂。能降意不。答言不能。其人復言。與我作婦當以奇珍相與。衣服極麗飲食隨時。要令無乏。亦答如初。余估客見。便助迫脅言。汝若不欲為他作婦。何故受他飲食。若必不能。當奪汝衣缽?；驈陀醒?。速遣令去勿使人聞。若王得知必重治我等。諸居士聞譏呵言。云何比丘尼受他染著男子飲食。此輩無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問修摩比丘尼。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼受他染著心男子飲食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。有諸男子請比丘尼前食后食。于中生染著心。諸比丘尼知不敢受。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘若比丘尼無染著心。受他染著心男子飲食。犯僧伽婆尸沙無有是處。從今是戒應如是說。若比丘尼有染著心。受他染著心男子飲食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有一比丘尼有染著心。從一染著心男子受飲食。受已生疑。我將無犯僧伽婆尸沙。即持歸與余比丘尼。余比丘尼問。此美飲食汝何故不啖。具以事答。余比丘尼言。汝所畏我亦應畏。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食。不食而與他食皆不犯。從今是戒應如是說。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時彼估客復作是念。我先以食誘彼比丘尼。日月淺近是以不果。今當更以食誘引久意或回。便到其所語言。我先虛戲遂至不遜。愿受我悔過。從今如先從我取食。彼比丘尼言。止止男子。汝先惱我。使佛苦責。為諸比丘尼結(jié)戒。今日何應再見點辱。彼比丘尼和尚語言。汝先能得多美飲食。今何故不復能得。答言。彼人先惱觸我。佛因制戒。不敢復取。和尚復言。汝但莫生染著取食何苦。若他生染著何豫汝事。彼比丘尼嫌訶和尚言。佛種種毀訾親近男子贊嘆遠離。云何教我取染著心男子飲食。諸比丘尼聞。訶責彼師言。云何教弟子受染著心男子食。種種呵責已。以事白佛。佛以是事集二部僧。問旃荼修摩那。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼教他比丘尼作是語。汝但莫生染著。受染著男子飲食何苦。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。若作此教。語語僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
優(yōu)波離又問。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘為破和合僧勤方便乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼為破和合僧勤方便。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫為破和合僧勤方便。當與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。
優(yōu)波離又問。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼助破和合僧。若一若二若眾多。語諸比丘尼言。是比丘尼所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。是比丘尼所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。是比丘尼非知說非說法非說律。汝莫樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。
優(yōu)波離又問。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘惡性難共語。與諸比丘同學戒經(jīng)。數(shù)數(shù)犯罪乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼惡性難共語。與諸比丘尼同學戒經(jīng)數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘尼如法如律諫其所犯。答言。阿姨。汝莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘尼復語言。汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘尼說如法語。諸比丘尼亦當為汝說如法語。如是展轉(zhuǎn)相教轉(zhuǎn)相出罪成如來眾。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。若不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。
優(yōu)波離又問。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘依聚落住。行惡行污他家乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼依聚落住。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。諸比丘尼語是比丘尼。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應是中住。彼比丘尼言。諸阿姨隨愛恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。諸比丘尼復語言。汝莫作是語。諸阿姨隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘尼。有驅(qū)者有不驅(qū)者。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝舍是隨愛恚癡畏語。汝出去不應是中住。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行有惡名聲。更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝等作惡行有惡名聲。汝相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲。亦不觸惱眾僧。此中有余二比丘尼。共作惡行有惡名聲觸惱眾僧。諸比丘尼言。汝等莫作是語。何以故。此中無有余二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。諸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。問彼二比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。應令一比丘尼與彼二比丘尼親善者往屏處諫。若受者善。若不受應眾多比丘尼往諫。若受者善。若不受應比丘尼僧往諫。諸比丘受教。即敕諸比丘尼往諫。三返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。種種遙訶責彼二比丘尼已。告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。彼二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。此中有余二比丘尼。共作惡行觸惱眾僧。諸比丘尼復語言。莫作是語。何以故。此中更無余二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅時不舍。應第二第三諫。第二第三諫舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偷羅遮若波逸提若波羅提提舍尼若突吉羅若不護口。惱僧者。若布薩若自恣若諸羯磨。皆如調(diào)達破僧中說。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行有惡名聲。乃至于佛法中增廣得安樂住。亦如上說。二比丘尼言。我等不作惡行亦不觸惱眾僧。僧見我等羸弱。輕易我故作如是語。諸比丘尼復言。汝等莫作是語。何以故。僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等自作惡行觸惱眾僧?？上噙h離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。諸長老比丘尼訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝二比丘尼莫共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。僧是我等羸弱。輕易我故作如是語。諸比丘尼復言。莫作是語。何以故。僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等可相遠離舍是作惡觸惱僧事。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。余如上說。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時闡陀母名修摩那。為人惡性。時人遂號為旃荼修摩那。好共他斗。僧斷其事。便言僧隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他斗。莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝舍是語。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼好共他斗。僧斷其事。便言僧隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他斗。莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝等舍是語。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。余如上說。
爾時旃荼修摩那比丘尼好共他斗。僧斷其事。便嗔恚言。我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。我當于彼凈修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他斗。莫作是語。我舍佛乃至于彼凈修梵行。何以故。余沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是惡見。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼好共他斗。僧斷其事。便言我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。余沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。我當于彼凈修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他斗。莫作是語。我舍佛法僧。何以故。余沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何于彼得修梵行。汝舍是惡見。于佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者是比丘尼三諫已。犯僧伽婆尸沙可悔過。余如上說(僧殘竟)。
五分律卷第十一
五分律卷第十二(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第二分之三尼律舍墮法
佛在舍衛(wèi)城。爾時優(yōu)波離問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已長衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。乃至若比丘自捉金銀及錢若使人捉若發(fā)心受尼薩耆波逸提。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。
若比丘尼三衣竟舍迦絺那衣已長衣乃至十日若過尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已五衣中若離一一衣宿過一夜除僧羯磨尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟舍迦絺那衣已得非時衣。若須應受速作受持。若足者善。若不足望更有得處令具足成乃至一月。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼從非親里居士居士婦乞衣除因緣尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。是名因緣。若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。是比丘尼應受二衣。若過是受尼薩耆波逸提。若非親里居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦?？勺魅缡侨缡且屡c我。為好故尼薩耆波逸提。若非親里居士居士婦共議。我當各以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦?？珊献饕灰屡c我。為好故尼薩耆波逸提。若王若大臣婆羅門居士。為比丘尼故遣使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不應受衣直。若得凈衣當手受持。使言。阿姨。有執(zhí)事人不。比丘尼即指示處。使便到執(zhí)事所語言。某王大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝為受作。取便與之。使既與已。還比丘尼所白言。阿姨。所示執(zhí)事人。我已與竟。阿姨須衣便可往取。是比丘尼二反三反到執(zhí)事所作是言。我須衣。我須衣。若得者善。若不得四反五反六反到執(zhí)事前默然立。若得者善。若過是求得者尼薩耆波逸提。若不得衣。應隨使來處若自往若遣信語言。汝為某甲比丘尼送衣直。是比丘尼竟不得。汝自還索莫使失。是事應爾。若比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼薩耆波逸提。若居士居士婦為比丘尼使織師織作衣。是比丘尼先不自恣請。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝為我好織令極致廣。當別相報。后若與一食若一食直。得者尼薩耆波逸提。若比丘尼與比丘尼衣。后嗔不喜。若自奪。若使人奪。作是語。還我衣不與汝尼薩耆波逸提。若比丘尼知檀越欲與僧物。回以入己尼薩耆波逸提。若比丘尼病得服四種含消藥酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼前后安居十日未至自恣。得急施衣若須應受乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼缽未滿五綴。更乞新缽為好故尼薩耆波逸提。若比丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提。若比丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提。若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發(fā)心受尼薩耆波逸提。(十八)。
爾時偷羅難陀比丘尼從坐坫人乞缽。彼即買缽與之。既得便言。我不復須。可以酥見施。即復與之。賣所買缽。比坫人見語言。汝賣坫上物不得活耶。乃復作販缽人為。答言。偷羅難陀從我乞缽。我買欲與。彼不復用。更從我乞酥。以酥與之故賣此缽耳。諸人言。乞人之法應隨所乞取。何緣既得不取復索余物。此輩常說少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷羅難陀比丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼先乞是既得不用更乞余物尼薩耆波逸提。隨更乞多少一一尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼非時衣作時衣受。諸客比丘尼便不能得衣。諸長老比丘尼見。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼非時衣作時衣受尼薩耆波逸提。此衣應舍與僧。不應舍與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時有一下坐比丘尼少于知識。得未成衣不知作之。持至諸比丘尼所語言。我最下坐少于知識。愿為我作。諸比丘尼言。我事務多。不得為汝作。汝可至偷羅難陀所問之。彼多成衣。或與汝貿(mào)易。彼比丘尼即持往問偷羅難陀。便以成衣易之。彼比丘尼得已還到所住處。諸比丘尼問言。汝得衣不。答言得。又問從誰得。答言。偷羅難陀。諸比丘尼言。取來共看。便出衣示。諸比丘尼言。此衣勝汝衣數(shù)倍。由來無人能得彼利。汝今忽得甚為希有。時偷羅難陀隔壁聞。便語彼比丘尼。還我衣來不與汝貿(mào)。諸長老比丘尼聞。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼。與比丘尼貿(mào)衣。后悔還索得者尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若兩悔若得衣。不如本要還取不犯。
爾時毗舍佉母。請比丘尼僧與遮月水衣。遣信索身量。即皆與之。唯偷羅難陀不與。更遣信索。答言。我已離欲無復月水不須此衣。毗舍佉母作衣竟。遣信白諸比丘尼。衣已竟愿各來取。諸比丘尼皆往就坐。時偷羅難陀月水正出。便先取衣。諸比丘尼次第取之。衣少不足。下坐一人不得。毗舍佉母問。盡得衣不。答言。下坐一人不得。問何以故。答言。偷羅難陀先言不須。不付身量。今便先取。是以不足。毗舍佉母言。云何先言不須。臨時便取令他不得。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼諸比丘尼語。汝取遮月水衣。自言不用臨時先取尼薩耆波逸提。此衣應僧中舍。不得與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。先雖言不用最后有長而取不犯。
爾時偷羅難陀比丘尼。常出入波斯匿王宮內(nèi)。王言。阿姨。若有所須就我取之。便語言。我須重衣。王言。就后宮取。即復言。我欲得王所著欽婆羅。王即與之。諸臣譏訶言。此比丘尼于無為法中出家著壞色割截衣。而今云何乃索王所著者。王雖無惜受者自應知量。此輩常說少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙門法。時黑離車比丘尼。為毗舍離諸離車恭敬供養(yǎng)。諸人若有官事能為救解。莫不歡喜言我蒙阿姨恩得免罪厄。今有所須當以相奉。便言。我須重衣。復言。須幾價重衣。答言。須千錢價衣。諸人便譏訶言。我曹官事雖復費用。五倍六倍不及此價。此輩常說少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乞重衣。應取賤價直四大錢者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。重衣者寒時衣。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時偷羅難陀比丘尼。復就波斯匿王索所著輕衣。黑離車比丘尼。從諸離車索五百錢價輕衣。諸臣諸人譏訶。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乞輕衣。應取賤價直二大錢半者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。輕衣者熱時服。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時差摩比丘尼到舍衛(wèi)城在露地布薩。為風雨塵土蚊虻所惱。舊住比丘尼語一居士言。今比丘尼僧露地布薩。有如是如是惱。如佛所說。若施僧堂舍最為第一。善哉居士?？蔀樯鞑妓_堂。答言。我多事不得自作。今以此物付阿姨?？晒矓嗬碜骶拐Z我。我當自往施僧。諸比丘尼既得物已共作是議。我等衣服弊壞?？煞执宋锔饔米髦?。兼御露地布薩之惱。議已便分作衣。作衣竟語居士言。汝宜應歡喜。諸比丘尼衣服弊壞。汝所與物分用作衣。作衣已竟。居士聞已便譏訶言。我不歡喜。何以故。前云作布薩堂最為第一。而今云何持用作衣。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為僧為是事。從一居士乞而余用者尼薩耆波逸提。若發(fā)心欲分及方便皆突吉羅。是物應舍與僧。不得舍與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若雖為是事乞檀越后自令作余用不犯。
爾時差摩比丘尼露地布薩。乃至為蚊虻所惱如前說。諸比丘尼為作布薩堂故處處乞索。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為僧為是事。從眾多居士乞。而余用者尼薩耆波逸提。余如上說。
爾時差摩比丘尼無住止處。詣一居士語言。我無住止處。為我作精舍。居士答如前便與物。得物已作是念。我衣粗弊壞。當用作之。住處自多。便用作衣。作衣竟往語居士。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自為是事從一居士乞。自作余用者尼薩耆波逸提。余如上說。
爾時差摩比丘尼無住止處。從眾多居士乞。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自為是事從眾多居士乞。自作余用者尼薩耆波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼多聚積器物。前后屋中處處皆有。遇火燒屋輦出諸物無有極已。諸白衣救火見問言。此是誰物。答是諸比丘尼物。便譏訶言。此輩大不吉利。于無為法中出家。著壞色割截衣。而聚積器物如王大臣。常說少欲知足。而今藏積無厭。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼藏積器物尼薩耆波逸提。器物者。資生器物。唯聽畜盛酥油蜜香藥醬酢各一瓶。又聽畜釜槍杓各一及一小甕盛米食。過是畜尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼多聚積缽。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼多積聚缽尼薩耆波逸提。聽畜七種粗缽。一以盛飲食。二以盛香。三以盛藥。四以盛殘食。五以除唾。六以除掃。七以除小便。式叉摩那沙彌尼突吉羅(舍墮竟)。
五分律第二分之四尼律墮法
佛在舍衛(wèi)城。爾時優(yōu)波離問佛。世尊已為諸比丘結(jié)戒。若比丘故妄語波逸提。乃至若比丘知檀越欲與僧物回與余人波逸提。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼故妄語波逸提。若比丘尼毀訾比丘尼波逸提。若比丘尼兩舌斗亂比丘尼波逸提。若比丘尼為男子說法若過五六語。除有別知好惡語女人波逸提。若比丘尼知僧如法斷事已。還更發(fā)起波逸提。若比丘尼教未受具戒女人經(jīng)并誦波逸提。若比丘尼與未受具戒女人同室宿。過二夜波逸提。若比丘尼向未受具戒女人。自說得過人法。言我如是知如是見。實者波逸提。若比丘尼知比丘尼粗罪。向未受具戒女人說。除僧羯磨波逸提。若比丘尼作是語。何用是雜碎戒為。說是戒時令人憂惱。作如是毀訾戒者波逸提(十事竟)。
若比丘尼自伐鬼村。若使人伐言伐是波逸提。若比丘尼故不隨問答波逸提。若比丘尼誣說僧所差人波逸提。若比丘尼于露地自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼于僧房內(nèi)自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼嗔不喜。于僧房中自牽比丘尼出若使人牽。作是語出去滅去莫此中住波逸提。若比丘尼知他先敷臥具。從來強自敷若使人敷作是念。若不樂者自當出去波逸提。若比丘尼僧重閣上尖腳繩床木床用力坐臥波逸提。若比丘尼知水有蟲若取澆泥若飲食諸用波逸提。若比丘尼數(shù)數(shù)食除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣(二十竟)。
若比丘尼受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時船上行時大會時。是名因緣。若比丘尼無病施一食處。過一食者波逸提。若比丘尼到白衣家。自恣多與飲食若[麩-夫+并]若麨。若不住其家食。受二三缽應受出外。應與余比丘尼共食。若無病過是受及不與余比丘尼共食波逸提。若比丘尼食竟不作殘食法食波逸提。若比丘尼知比丘尼食竟。不作殘食法強勸令食。欲使他犯波逸提。若比丘尼不受食著口中。除嘗食楊枝及水波逸提。若比丘尼非時食波逸提。若比丘尼食殘宿食波逸提。若比丘尼食家中與男子屏處坐者波逸提。若比丘尼觀軍發(fā)行波逸提。(三十竟)。
若比丘尼。有因緣到軍中乃至二三宿若過波逸提。若比丘尼有因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰(zhàn)波逸提。若比丘尼作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝舍是惡邪見。如是諫堅持不舍。應第二第三諫。第二第三諫。舍是事善。不舍者波逸提。若比丘尼知是比丘尼不如法悔不舍惡邪見。共語共坐共宿共事波逸提。若沙彌尼作是語。如我解佛所說。若受五欲不能障道。諸比丘尼語是沙彌尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌尼舍是惡邪見。如是教堅持不舍。應第二第三教。第二第三教舍是事善。若不舍諸比丘尼應語是沙彌尼。汝出去從今莫言佛是我?guī)?。莫在諸比丘尼后行。如余沙彌尼得共諸比丘尼二宿。汝亦無是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘尼知如法擯沙彌尼。畜使共住共語波逸提。若比丘尼故令比丘尼生疑悔作是念。令是比丘尼乃至少時惱波逸提。若比丘尼僧斷事時不與欲起去波逸提。若比丘尼擊攊比丘尼波逸提。若比丘尼水中戲波逸提。若比丘尼與男子同室宿波逸提。(四十竟)。
若比丘尼飲酒波逸提若比丘尼輕師波逸提。若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸提。若比丘尼共諍已默聽作是念。諸比丘尼所說我當憶持波逸提。若比丘尼受四月自恣請。過是受除更請自送請及長請波逸提。若比丘尼數(shù)數(shù)犯罪。諸比丘尼如法諫。作是語我不學是戒。當問余比丘尼持法持律者波逸提。若比丘尼說戒時。作是語我今始知是法半月布薩戒經(jīng)中說。諸比丘尼知是比丘尼已再三說戒中坐。是比丘尼不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應訶其不知。汝所作不善。說戒時不一心聽。不著心中波逸提。若比丘尼與賊期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼與男子期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼無病為炙故自然火若使人然波逸提。(五十竟)。
若比丘尼若寶若寶等物。若自取若使人取。除僧坊內(nèi)及宿處波逸提。若僧坊內(nèi)及宿處。取寶寶等物。后有主索應還。是事應爾。若比丘尼半月內(nèi)浴。除因緣波逸提。因緣者。病時作時行路時風雨時熱時。是名因緣。若比丘尼嗔故打比丘尼波逸提。若比丘尼嗔故以手擬比丘尼波逸提。若比丘尼故恐怖比丘尼波逸提。若比丘尼以無根僧伽婆尸沙謗比丘尼波逸提。若比丘尼語彼比丘尼。共到諸家與汝多美飲食。既到不與作是語。汝去共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令惱故波逸提。若比丘尼新得衣應三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟波逸提。若比丘尼為戲笑故。藏比丘尼若衣若缽若坐具針筒。如是一一生活具。若使人藏波逸提。若比丘尼僧斷事時如法與欲竟。后更訶波逸提。(六十竟)。
若比丘尼作是語。諸比丘尼隨知識回僧物與波逸提。若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼凈施衣強奪取波逸提。若比丘尼受他請。食前食后行到諸家。不近白余比丘尼。除因緣波逸提。因緣者。衣時是名因緣。若比丘尼以兜羅貯坐臥具波逸提。若比丘尼自作坐臥繩床木床。足應高修伽陀八指除入梐孔。若過波逸提。若比丘尼用骨牙角作針筒波逸提。若比丘尼作修伽陀衣量衣。若過波逸提。修伽陀衣量者。長九修伽陀搩手廣六搩手。是名修伽陀衣量。若比丘尼知檀越欲與僧物?；嘏c余人波逸提(六十八)。
爾時諸比丘尼中前中后啖生熟蒜。若空啖若合食啖房舍臭處。諸居士來看聞蒜臭譏訶言。正似白衣家作食處。復有諸比丘尼至長者家。長者聞啖蒜臭。便語言。阿姨遠去口中蒜臭。諸比丘尼羞恥。復有一賣蒜人。請諸比丘尼與蒜。以此致貧飲食不繼。家人語言。若不能與我食放我令去。汝自長與比丘尼作奴。鄰人聞之訶言。汝家自無食。何豫諸比丘尼。具以事答。有不信樂佛法者語言。由汝親近比丘尼故致如此苦。若復親近方當劇是。此等出家本求解脫。而今貪著美味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼啖蒜波逸提。若啖生蒜咽咽波逸提。啖熟蒜突吉羅。式叉摩那沙。彌尼突吉羅。若病時啖強力伏令啖不犯。
爾時諸比丘尼以手拍女根生愛欲心。遂有反俗作外道者。偷羅難陀亦以手拍女根。女根大腫不能復行。弟子為到常供養(yǎng)家云。師病為索食。彼即與之。其家婦女尋來問訊言。阿姨何所患苦。答言我病。又問是何等病。同是女人。何以不道。便具以事答。于是諸女譏訶言。此等常毀訾欲欲想欲熱欲覺。而今作如此事。何不罷道受五欲樂。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍拍拍波逸提。出不凈偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅(七十竟)。
爾時諸比丘尼用胡膠作男根內(nèi)女根中生愛欲心。遂有反俗作外道者。復有一比丘尼作系著腳根內(nèi)女根中。時一式叉摩那煎油失火燒屋。彼比丘尼惶怖忘解著腳出外。諸救火人見問言。阿姨腳邊何等。具以實答。即便譏訶。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作男根內(nèi)女根中波逸提。出不凈偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼或以一指乃至五指內(nèi)女根中洗。傷肉血出以此致病。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以水洗女根波逸提。佛既不聽洗。便臭穢不凈熱時生蟲。波阇波提比丘尼。與五百比丘尼俱至佛所。白佛言。世尊。我等女人形體臭穢。正賴水洗愿見聽許。佛告諸比丘。今聽諸比丘尼以水作凈。佛既聽已復如前法。諸比丘尼見種種訶責。乃至告諸比丘。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以水洗女根。應用二指齊一節(jié)。若過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若根內(nèi)生瘡。若有蟲入。若草石入。用指過一節(jié)不犯。
爾時諸比丘尼剃二處毛。腋下隱處。生愛欲心。遂有反俗作外道者。時偷羅難陀亦自剃隱處毛。其主人家嫁女。女欲見之。便遣信呼。比丘尼即往。時家為女作浴。女言。先使比丘尼浴。即呼令浴。答言。我不須浴。諸女人便強脫衣令浴。因見其剃隱處毛。即問阿姨何故剃此。便反問言。汝等何以剃之。諸女言。我為男子故。比丘尼言。我亦如是。諸女便譏訶言。此等常毀訾欲。而今作如是事不修梵行。何不還俗自恣五欲。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼剃腋下隱處毛波逸提。若剃刀刀波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為生瘡須剃。若人強捉剃皆不犯。
爾時諸比丘尼與比丘。獨屏處共立共語生染著心。遂有反俗作外道者。諸白衣見作是言。此比丘比丘尼獨屏處共立共語必說淫欲事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼見聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘。獨屏處共立共語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若眾多比丘尼一比丘若八難時不犯。
爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨屏處共立共語。致使摩觸身體說粗惡淫欲語或強逼作淫欲事。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道獨屏處共立共語波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼與比丘。獨露處共立共語生染著心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘獨露處共立共語波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨露處共立共語。致使摩觸身體。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道獨露處共立共語波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去。諸居士譏訶。長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去。居士見譏訶。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼裸形洗浴。諸白衣見圍繞調(diào)笑。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼裸形洗浴波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若遮人不使來。若屏處浴。若樹若衣物障。皆不犯(八十)。
爾時諸比丘尼離水浴衣行。不知著何物浴。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼離水浴衣行波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若染浣打若火燒水漂及壞不犯。
爾時旃荼修摩那比丘尼弟子。獨得五新衣。白和尚言。為我先著使我獲福。和尚既著便不復還。弟子著粗弊衣行。諸比丘尼見問言。汝獨得五新衣。何故不著。答言。我先用供養(yǎng)和尚。和尚不復見還。諸比丘尼訶責旃茶修摩那。云何弟子得新衣。先以供養(yǎng)。便不復還。諸長老比丘尼以事白佛。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼得新衣先以供養(yǎng)便不復還波逸提。若比丘尼得新衣供養(yǎng)彼比丘尼。彼比丘尼應一日著。若令更著復應為著。隨主意久近。若過限波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時有比丘尼遮僧分衣。余比丘尼待之妨坐禪行道。諸長老比丘尼訶責。云何比丘尼遮僧分衣。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼遮僧分衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病不得往若不聞不犯。
爾時有一下坐比丘尼得未成衣。少知識自不知作。持至偷羅難陀比丘尼所求作。答言我多事不得為汝作。復持至余比丘尼所。余比丘尼為作作成。偷羅難陀問言。誰為汝作。取來看。為如法不。即以示之。便言。此衣不如法可速撤壞。我更為汝作。彼即撤壞持往。便不為作。彼比丘尼不能得成。著粗弊衣行。所壞衣假曬于屋上。爾時失火為火所燒。風吹墮白衣屋上延燒諸家。白衣見火從比丘尼住處來。便嗔訶言。我等供養(yǎng)此比丘尼反成怨家。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤。不還縫成波逸提。復有比丘尼撤比丘尼衣。一日不得成。四五日乃竟。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤衣四五日成。從今是戒應如是說。若比丘尼撤比丘尼衣若使人撤。過四五日不成波逸提。復有比丘尼撤比丘尼衣。得病不能成。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤他衣已病不得成。從今是戒應如是說。若比丘尼撤比丘尼衣已。無病過四五日不成波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼離五衣著粗弊衣至諸家。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼離五衣行波逸提。離五衣者。從一家至一家乃至出所住門波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫時不犯。
爾時諸比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。彼便著行。余白衣見向作禮。彼言。我是白衣。我是外道。諸白衣便譏訶言。云何比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以比丘尼衣與白衣及外道女波逸提。比丘尼衣者。有葉有緣有帖。式叉摩那沙彌尼突吉羅。彼有比丘尼衣。從貿(mào)易若負債用償。皆不犯。
爾時差摩比丘尼欲來舍衛(wèi)城。旃茶修摩那比丘尼聞其欲來。便到其主人家語言差摩比丘尼當來?？蔀樯俣嘣O(shè)供。答言。我亦聞其當來乃欲自竭辦美飲食及以衣施。彼比丘尼便言。何不以衣施僧。僧中有正趣正行人。無所不攝。何用施一比丘尼為。主人聞已即轉(zhuǎn)施僧。差摩比丘尼到。為設(shè)多美飲食。手自斟酌。食竟竊語。今正是施衣時。而旃荼修摩那比丘尼斷我此事。諸比丘尼問。汝等何所說。具以事答。長老比丘尼種種訶責。云何斷施人物與僧。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼斷施人物與僧波逸提。施人者。于僧中別有所與。名為施人。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時差摩比丘尼到舍衛(wèi)城。旃茶修摩那比丘尼語言。我當囑主人令看視汝。差摩言。不須汝囑。旃荼修摩那復言。汝受我囑既得利養(yǎng)又福度彼。于是差摩默然許之。彼即將到諸家。差摩比丘尼有大眷屬。行慈心三昧莫不宗敬。無復供養(yǎng)旃荼修摩那比丘尼。便生嫉妒心言。我囑諸家令彼多得供養(yǎng)。而彼反更道說我惡使我不復得食。諸比丘尼種種訶責言。云何比丘尼護惜他家。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼護惜他家波逸提。護惜他家者。欲使他家供養(yǎng)己不供養(yǎng)余人。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
五分律卷第十二
五分律卷第十三(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第二分之四第八十九事
爾時諸比丘尼不安居游行人間。或遇八月賊?；蛴鏊鹬T難。諸長老比丘尼見種種訶責。云何名比丘尼不夏安居。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前后安居。若無緣事待后安居突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若八難起不犯(九十)。
爾時諸比丘尼于無比丘眾處安居。便有諸疑可應度不可應度?？膳c受戒不可與受戒。作衣如法不如法。于戒中有如是等種種疑。不知問誰。又為惡人外道之所輕陵。諸長老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。我先不說八敬法比丘尼應依比丘眾安居耶。訶已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼不依比丘眾安居波逸提。雖依比丘眾而無教誡者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若安居中比丘眾移去死亡罷道。若為強力所制。若病皆不犯。爾時諸比丘尼雖安居。于中游行遇賊火諸難。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼于安居內(nèi)游行波逸提。游行者。若從一聚落至一聚落。若無聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若八難起不犯。
爾時諸比丘尼安居竟。不于比丘僧中請見聞疑罪。無人教誡愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。我先不說八敬法比丘尼安居竟應從比丘眾請見聞疑罪耶。訶已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟。不從比丘僧請見聞疑罪波逸提。若僧不和集若八難時不犯。
爾時諸長者。請差摩比丘尼于舍衛(wèi)城安居。作是言。若受我請當隨時供給。便受其請。遂長住不復余行。彼諸長者譏訶言。我等應作余事。諸比丘尼不知籌量不復知去。此等常說少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼就安居請竟一宿不去波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若恐怖若不齊限請若非受請?zhí)幇簿硬蝗ゲ环浮?br />
爾時諸比丘尼于國內(nèi)恐怖處行。無救護者。為惡人剝奪。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼于國內(nèi)恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。雖眾多比丘尼共行。而無白衣強伴。名為獨行。從一聚落至一聚落。若無聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急難叛走皆不犯。
爾時諸比丘尼。出國境恐怖處行。亦無救護者。為惡人剝奪。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼出國境恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼。在毗舍佉母所作精舍安居竟。無所囑付空寺出行。于后火起。有人見之。語毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍為火所燒。彼便遣奴婢往救。得不燒盡。諸比丘尼后還。毗舍佉母問言。阿姨汝不失物不。答言。我失如是如是物。遂過長說所失物。毗舍佉母訶責言。云何在我精舍安居。不付囑而去致使火燒。而復過長說所失物。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟不付囑精舍出行者波逸提。若不付囑行一腳出門突吉羅。兩腳出門波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若更有比丘比丘尼來住。若無人可付囑不犯。
爾時諸比丘尼在毗舍佉母精舍安居竟。不舍精舍還主而去。于后火起有人見之。語毗舍佉母言。汝所作比丘尼精舍為火所燒。毗舍佉母言。置使燒盡。先諸比丘尼不付囑出行致使失火。后還復過長說所失物貽我惡名。彼比丘尼后復還來。毗舍佉母問言。阿姨去時留物精舍中不。答言無。便訶責言。云何去不還我精舍致使燒盡。若語我者。自當守護不使致此。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟。不舍精舍還主去者波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼。看王宮殿及看畫舍。又游觀諸嬉戲處到華池上。彼處多人聚看。比丘尼語諸男子言。汝可小避莫逼近我。諸男子言。不吉利人剃頭著割截衣不應來此。而來此者。是欲求男子。云何使我避去。便捉牽曳作粗惡淫欲語。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼種種游看波逸提。發(fā)心及方便突吉羅。若發(fā)行步步波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不為看戲往皆不犯。
爾時諸比丘尼半月布薩。不來比丘僧中乞教誡師。以無人教誡故。愚闇無知不能學戒諸長老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責諸比丘尼。我先不說八敬法教汝等半月乞教誡師耶。訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼半月不于僧中乞教誡師波逸提。式叉摩那沙彌尼不求教誡悔過突吉羅。若請不得若病不犯(一百)。
爾時差摩比丘尼命過。諸比丘尼于比丘僧坊中為起骨塔。其眷屬日三反圍繞啼哭言。施我法者。施我衣食床臥具醫(yī)藥者。如何一旦舍我長逝。諸比丘厭患妨廢坐禪行道。時優(yōu)波離來入僧坊。問舊住比丘。此是何聲。具以事答。優(yōu)波離即使人壞之。諸比丘尼聞。共作是議。我等皆當持杖打彼比丘。若不同往不復共住。議已皆執(zhí)杖詣僧坊。見比丘便圍繞欲打。知非乃止。進前于狹路逢優(yōu)波離。前后共遮舉杖欲打。優(yōu)波離即以神力飛到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責比丘尼言。汝等所作非法。云何比丘尼打比丘。訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼入比丘住處波逸提。有諸比丘尼行路見空僧坊欲入禮拜而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼入空僧坊。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處波逸提。有諸比丘尼。于僧坊內(nèi)有因緣事須入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼有緣事須入僧坊白比丘。比丘聽然后入。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處不白比丘波逸提。有諸比丘尼有緣事欲入僧坊。諸比丘或坐禪或眠不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼進入坊內(nèi)見比丘便白。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處見比丘不白波逸提。有諸比丘尼急難時欲避難入僧坊而不敢入?；驗橘\所奪?；驗閻韩F所害。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼若急難時隨意入僧坊。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處見比丘不白。除急難時波逸提。若不見比丘不得白而入。須見比丘便往白。彼比丘應籌量。若可入時應聽入。若不可入時不應聽入。見而不白及不聽而入波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼未滿十二歲畜眷屬。不能教誡不能攝取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不滿十二歲畜眷屬波逸提。不滿十二歲者受戒。未滿十二歲畜眷屬者。為人作和尚。若發(fā)心欲畜眾至白四羯磨未竟突吉羅。白四羯磨竟和尚波逸提。余尼師僧突吉羅。
爾時諸比丘尼雖滿十二歲。而聾盲喑啞種種諸病。無所知而畜弟子。不能教誡不能攝取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。云何比丘尼盲聾喑啞種種諸病。而畜弟子。不能教誡不能攝取。使弟子愚闇無知不能學戒。訶已告諸比丘。今聽諸比丘尼白二羯磨畜眾。彼比丘尼。應到比丘尼僧中脫革屣偏袒右肩胡跪合掌白言。阿姨僧聽。我某甲比丘尼已滿十二歲欲畜眾。從僧乞畜眾羯磨。善哉僧。與我作畜眾羯磨。如是三乞。諸比丘尼應籌量觀察。此比丘尼堪畜眾不。若不堪不應與作畜眾羯磨。若堪應與作。應一比丘尼若上座若上座等知法知律者唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十二歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十二歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。誰諸阿姨忍者默然。若不忍者便說。僧已與某甲比丘尼作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿十二歲。僧不與作畜眾羯磨畜眾者波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼與未滿十二歲已嫁女受具足戒。愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與未滿十二歲已嫁女受具足戒波逸提。未滿十二歲者。雖已嫁而未滿十二歲。嫁者已經(jīng)男子。余如上畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼雖滿十二歲已嫁女。而女聾啞種種諸病與受具足戒。愚癡無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲已嫁女受具足戒。彼欲受具足戒人。應到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歲。求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧。與我受具足戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘尼應籌量可與受不可與受。應一比丘尼羯磨依如上說。告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿十二歲已嫁女。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼與未滿十八歲童女受學戒。愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與未滿十八歲童女受學戒波逸提。童女者。未經(jīng)男子。發(fā)心及方便乃至白二羯磨未滿突吉羅。白二羯磨波逸提。余師眾皆突吉羅。
爾時諸比丘尼雖滿十八歲童女。而女聾啞種種諸病與受學戒。乃至今聽諸比丘尼白二羯磨與滿十八歲童女受二歲學戒。欲受學戒人應到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲和尚某甲。今從僧乞二歲學戒。善哉阿姨僧。與我受二歲學戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘尼應善籌量可與受不可與受。應一比丘尼羯磨依如上說。告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。今從是戒應如是說。若比丘尼雖滿十八歲童女。僧不作羯磨與受學戒波逸提。余如上說。
爾時偷羅難陀比丘尼主人婦求欲出家。偷羅難陀言。汝先與我衣我當度汝。主人婦便訶責言。我是主人。云何先索我衣然后見度。不欲度我生老病死反利我衣。此等無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼語白衣婦女。先與我衣我當度汝波逸提。若比丘尼語式叉摩那沙彌尼突吉羅。若彼負債債償然后度不犯。
爾時偷羅難陀比丘尼。語諸比丘尼言。與我作畜眾羯磨。諸比丘尼言。如佛所說應與作畜眾羯磨者。汝無是事。不得與汝作畜眾羯磨。彼比丘尼便言。諸比丘尼隨愛恚癡畏。畏者便與作。不畏者便不與作。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼。諸比丘尼語言。如佛所說應與作畜眾羯磨汝無是事。便訶諸比丘尼者波逸提。
爾時諸比丘尼。教誡時不往聽。羯磨時亦不往聽。便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼教誡及羯磨時不往聽波逸提。教誡者。說八敬等法。羯磨者。白羯磨白二白四羯磨(一百一十)。
爾時諸比丘尼有學戒尼。滿二歲不與受具足戒。彼后時得重病。聾盲喑啞種種諸病。遮受戒法。差摩比丘尼弟子學戒滿二歲。亦不與受具足戒。語言。汝且學是戒。彼后時得白癩病。不知云何。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼。式叉摩那滿二歲無難。不與受具足戒。語言。汝且學是戒波逸提。
爾時諸比丘尼度淫女不受教誡。譬如窈領(lǐng)牛不堪駕車若駕車時但欲出轅。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度淫女波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨未竟突吉羅。白四羯磨竟。和尚波逸提。余尼師眾突吉羅。彼厭惡女身度之不犯。
爾時諸比丘尼與未滿二歲學戒尼受具足戒。彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與未滿二歲學戒尼。受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼雖滿二歲學戒尼。而聾盲喑啞種種諸病與受具足戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。滿十二歲已嫁女中說。從今是戒應如是說。若比丘尼滿二歲學戒尼。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒者受具足戒。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒者受具足戒波逸提。余如畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼與懷妊女受具足戒入村乞食。諸白衣見戲弄言。此比丘尼擔重擔應速與食?；蛴醒郧矣^其腹?；蛴醒源说炔恍掼笮?。或有言此修梵行是未出家時事。便訶責諸比丘尼言。何不待產(chǎn)竟然后出家。以此毀辱梵行。諸比丘尼不知可度不可度。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與懷妊女受具足戒波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨竟。皆如上說。若欲與受具足戒應先看乳。若無兒相不犯。若受戒竟方知懷妊亦不犯。
爾時諸比丘尼與新產(chǎn)婦受具足戒。一手捉缽一手抱兒行乞食。諸白衣見戲弄言。速與二人食。諸白衣譏嫌訶責。長老諸比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與新產(chǎn)婦受具足戒波逸提。余如上畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼。年年與弟子受具足戒。弟子眾多不能一一教誡。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼年年與弟子受具足戒波逸提。比丘尼隔一年得與一弟子受具足戒。余如畜眷屬中說。
爾時諸比丘尼。于比丘尼僧中授弟子具足戒。經(jīng)宿然后就比丘僧受戒。受戒人于一宿中得遮受戒。病比丘僧不復與受。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼異宿與弟子受具足戒波逸提。從發(fā)心乃至明相未出突吉羅。明相出。和尚波逸提。余師僧突吉羅。若僧不和集及八難起不犯。
爾時諸比丘尼新受戒。不依承和尚無人教誡故。愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼新受具足戒。不六年依承和尚。若使人依承者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若和尚不須依承者不犯(一百二十)。
爾時諸比丘尼。與弟子受具足戒已。不攝取不教誡不教誦習。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜弟子六年中。不自攝取不教人攝取波逸提。若弟子不受教不犯。
爾時諸比丘尼。與弟子受具足戒。不將離其本處。先知識男子見生染著心。便調(diào)弄共作粗惡淫欲語。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜弟子不自將不使人將離本處五六由旬波逸提。本處者。若生處若嫁處。若弟子不從者不犯。
爾時諸比丘尼。同學病不看視故。或不時差或至命過。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼同學病。不自看不教人看波逸提。同學者。同和尚阿阇梨及常共伴。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若住止不同不犯。
爾時諸比丘尼度屬人婦女。諸白衣譏訶言。此諸比丘尼無可度不可度者。諸居士有言。應奪取衣缽將付官者。有言波斯匿王有令。若輕陵比丘尼者當與重罪。應速放去莫令人聞。皆言此等無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度屬人婦女波逸提。屬人者。若屬官若余人。發(fā)心乃至白四羯磨竟亦如上說。若主聽不犯。
爾時諸比丘尼度長病女人。不堪學戒愚闇無知。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度長病女人波逸提。長病者。長患寒熱發(fā)作有常。發(fā)心乃至白四羯磨竟亦如上說。若受戒后得此病不犯。
爾時諸比丘尼度屬夫婦人。白衣譏訶或欲奪衣或欲放遣乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。皆如屬人婦女中說。從今是戒應如是說。若比丘尼度屬夫婦人波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨竟亦如上說。
爾時諸比丘尼度負債女人。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。皆如上度屬人婦女中說。從今是戒應如是說。若比丘尼度負債女人波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨竟亦如上說。若言出家竟然后還債。度此人不犯。
爾時諸比丘尼。于闇處與男子共立共語。生染著心不樂修梵行。致有反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與男子闇處共立共語波逸提。若闇處語。語語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若疑怖處若燈卒滅不犯。
爾時諸比丘尼隨所知識家輒坐其床。諸白衣譏呵言。不喜見此不吉利物。不知可坐不可坐。無有風法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不語主人輒坐其床波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若主人教坐不犯。
爾時諸比丘尼。自手與白衣及外道男子食。彼作是念。此比丘尼必以染著心與我食。便調(diào)弄說粗惡淫欲語。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自手與白衣及外道男子食波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若不自手與。及自手與親里。皆不犯(一百三十)。
爾時諸比丘尼。向諸白衣說諸比丘過失言。彼比丘破戒破威儀破見。諸比丘聞便嗔不復教誡。諸長老比丘尼聞種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責言。我先不為汝說八敬法耶。種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)戒。從今是戒應如是說。若比丘尼向白衣說比丘過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若白衣先聞而問。應反問言。汝云何聞。若言我如是如是聞。諸比丘尼聞亦如是。然后以實答不犯。
爾時旃茶修摩那比丘尼。與人斗諍已自椎自打大喚啼哭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與人斗已自打啼哭波逸提。若自椎自打。下下皆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼。共遙指點旃茶修摩那說其斗事。便謂罵已。復大喚言。諸比丘尼罵我。諸比丘尼即往問言。我等作何等罵。汝便不知何道。諸長老比丘尼聞種種訶責言。云何比丘尼不諦了人語。而妄云罵已。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不諦了人語妄嗔他波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼共諍。各作咒誓言。我若如是當墮地獄。如調(diào)達瞿伽梨受罪。我亦當爾。我若不如是。汝當受如是罪。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自咒誓實以咒彼波逸提。作此咒誓。語語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼。擲屎溺于籬墻外。污泥人及非人。時有婆羅門大臣。被冕齋潔清凈。晨朝洗浴著香熏衣。欲至天祠求復其官。裹頭行路恐見剃發(fā)割截衣人。至比丘尼墻外遇。值擲屎灌其頭上。舉體流漫。便大恚言。我畏見此不吉人。而今乃為擲屎所灌。必是我命不吉祥事。然我要當至波斯匿王所言殺禿婢。于是便還。逢一相師婆羅門。婆羅門問言。何故如此。俱以事答。相師言。乃是大吉。汝今當?shù)媒疱X一千復本官位。猶嗔不已。持此屎污之形。逕詣王所。王問。何故如此。即具以事答。王拍手大笑。即敕賜金錢一千復先官位。王諸傍臣便譏訶言。擲屎污人。豈是求道濟物之意。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼擲屎溺于籬墻外若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼。擲糞掃及殘食于籬墻外。污泥人及非人。諸白衣見譏訶言。云何比丘尼隔墻擲糞掃污泥于人。此等無有法則。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼擲糞掃及殘食于籬墻外若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時王園精舍前。地極平正生軟好草。眾人常于中嬉戲。亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘尼厭患。便共于中大小便。污使不凈以卻眾人。眾人后來如常嬉戲。污其手腳衣服器物。便大恚言。誰于此處漫縱屎溺。有人言是比丘尼。皆譏訶言。此等出家求道清凈。如何穢污如此好處斷人樂事。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼于生草上大小便波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急病不犯。
爾時諸比丘尼。復擲糞掃殘食于王園精舍前地。以卻眾人。諸白衣譏嫌。長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼。結(jié)戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼擲糞掃殘食生草上波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若擲坑中非凈潔處不犯。
爾時諸比丘尼于有食家宿。聞彼夫婦交會時聲。生愛欲心不復樂道。遂有反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼于有食家宿波逸提。有食者。有男女情相食入。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病須宿及諸難起皆不犯。
爾時諸比丘問諸比丘尼。某甲家在何處。此路向何處。諸比丘尼輕慢不答。諸比丘嗔嫌不復教誡。便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼比丘問不答波逸提。時六群比丘作粗惡語問比丘尼。比丘尼雖答而懷羞恥。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘今聽諸比丘尼若比丘如法問應答。從今是戒應如是說。若比丘尼若比丘如法問不答波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若先相嫌不共語不答不犯(一百四十)。
爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣。諸白衣譏訶言。此諸比丘尼如王夫人貴家婦女。乘乘行來無有儀法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乘乘行來波逸提。乘者。車輿象馬乃至著屐。皆名為乘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若老若病。若為強力所逼。若行路乃至腳指病。皆不犯(一百四十一)。
五分律卷第十三
五分律卷第十四(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第二分之四
爾時諸比丘尼。著革屣持蓋詣諸白衣。諸白衣譏呵言。此諸比丘尼如淫女行來。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著革屣捉蓋行來波逸提。蓋者。乃至草蓋。革屣者。乃至一重。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。
爾時有夫婦二人俱時出家。彼夫比丘乞食持還至婦比丘尼住處食。其婦比丘尼捉水瓶立前以扇扇之與水輒問冷暖。彼夫比丘低頭食不視不共語。彼比丘先白衣時有私通女人。亦出家在彼住來出見之。比丘便笑。其婦比丘尼嫉姤心發(fā)。即以水瓶打比丘頭破。諸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及扇立比丘前給水及扇。遂復打其頭破。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼捉水瓶及扇立比丘前若給水若扇波逸提。若欲給水與竟應遠去不應住前立。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼誦治病經(jīng)方。諸白衣譏呵言。此等但學醫(yī)術(shù)無求道意。何不以此誦讀佛經(jīng)。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼誦治病經(jīng)方波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為自病若慈愍若強力所逼差讀不犯。
爾時諸比丘尼教他誦治病經(jīng)方。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼教他誦治病經(jīng)方波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼為人治病合和煮搗諸藥。初夜后夜未曾休息。諸白衣見譏呵言。此等如醫(yī)如醫(yī)弟子。何不求道療生死病。而反營此世俗事為。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為人治病以為生業(yè)波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼不為利養(yǎng)不犯。
爾時諸比丘尼教人治病。諸白衣來語言。為我說法。便語言。治熱如是。治冷如是。治風如是。治諸病如是。諸白衣言。我為法來不為治病。復譏呵言。此等唯學醫(yī)術(shù)不知道法。若不爾者何不以法教我。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼教他治病以為生業(yè)波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼為知識家作。諸居士譏呵言。此等舍本家作為他家作。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以飲食故為白衣家作波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼不犯。
爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女同衣臥身體相觸。生愛欲心不樂梵行。遂致反俗作外道者。諸婦女后隨知識語言。某甲比丘尼身體有如是如是好。諸白衣后見比丘尼。便指弄言。好身體者。此比丘尼是。彼比丘尼是。諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼共白衣及外道婦女同衣臥波逸提。若同床共被內(nèi)衣應使有隔。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼同衣臥。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼同衣臥波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女更相覆眠相見形體生愛欲心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道婦女更相覆眠波逸提。余如上說。若先已有覆重覆不犯。
爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠相見形體。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠波逸提。余如上說(一百五十)。
爾時諸比丘尼。以香涂身亦使人涂。生愛欲心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸白衣聞其香氣。譏呵言。此等以香涂身同于淫女。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以香涂身波逸提。香者。根香莖香葉香華香蟲香膠香。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為治病若強力所逼涂不犯。
爾時諸比丘尼以澤枯揩身令有光潤。諸白衣譏呵言。此等以澤枯揩身令有光潤如淫女人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以澤枯揩身波逸提。時跋陀迦毗羅比丘尼身體少潤枯燥擗裂問醫(yī)。醫(yī)言應用澤枯揩身。答言佛不聽我澤枯揩身。愿更思余治。醫(yī)言更無余治。比丘尼作是念。若世尊聽病時澤枯揩身。我乃不復有此苦患。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼病時以澤枯揩身。從今是戒應如是說。若比丘尼無病以澤枯揩身波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼畜華鬘或著。生染著心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜華鬘若著波逸提。乃至以草葉系頭為好。皆名著華鬘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若強力所逼不犯。
爾時比丘尼著寶瓔珞。生愛欲心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著寶瓔珞波逸提。乃至以木作瓔珞亦如是。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。
爾時諸比丘尼著卑身衣。使形傭纖得中生愛欲心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著卑身衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。
爾時諸比丘尼畜種種嚴身具生愛欲心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜種種嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼畜發(fā)。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜發(fā)波逸提。比丘尼發(fā)長波逸提。式叉摩那沙彌尼畜發(fā)及發(fā)長不剃突吉羅。半月一剃。過此名為發(fā)長。若無人剃。及強力所逼不得剃。皆不犯。
爾時諸比丘尼。著白衣女人嚴身具生愛欲心。時偷羅難陀比丘尼主人新取婦。婦以嚴身具與令著。著已覆頭眠床上。婿從外還欲近其婦。發(fā)頭方知。呵言。我若不發(fā)頭便行欲者。豈不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。
爾時諸比丘尼為他作嚴身具。諸白衣譏呵言。此等如淫女人作嚴身具。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為他作嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼績縷。諸白衣譏呵言。此等衣食仰他。不念行道以報信施。績縷何為。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼績縷波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若作腰繩禪帶絡囊縫衣縷不犯(一百六十)。
爾時諸比丘尼隨知識白衣家敷臥具住。諸白衣譏呵言。云何出自家住他家。我等不喜見此不吉利物。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不問白衣輒在其家敷臥具住波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若親里家住不犯。
爾時諸比丘尼在白衣家。敷主人坐臥具若使人敷。去時不自舉不教人舉。諸白衣譏呵言。云何比丘尼敷人坐臥具去復不舉。我等常為此等作奴婢。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼至白衣家敷。主人坐臥具若使人敷去時不自舉不教人舉波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若囑舉不犯。
爾時諸比丘尼自煮生物作食。諸白衣譏呵言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何為復就人乞耶無沙門行破沙門法。諸長老比。丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自煮生物作食波逸提。若為病不犯。
爾時差摩比丘尼來至舍衛(wèi)城。旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。有大威德。眷屬成就。旃荼弟子皆共尊重。并欲隨逐。旃荼覺之便嗔罵言。我以精舍借汝令住。反更誘人弟子。諸長老比丘尼聞種種呵責。云何借他精舍而后嗔謗。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼先聽住后嗔謗者波逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅。若有實而嗔恨不犯。
爾時跋陀伽毗羅比丘尼髀里生癰。不白僧輒使男子醫(yī)破出膿洗訖布藥。諸長老比丘尼見呵責言。汝已離欲故可如此。若未離欲人不當犯大事耶。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不白僧輒使男子治病波逸提。若欲令男子治病。應打犍稚集僧來在病人前。然后衣裹身體。唯留可應治處。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若使女人治不犯。
爾時諸比丘尼。夜輒開都門出。不語后人令閉。夜有賊來奪諸比丘尼衣缽。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼夜輒開都門出不語余比丘尼令閉波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。無恐怖處不犯。
爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富。賊常欲劫之而未得便。借問行人。誰出入此家者。有人言。偷羅難陀比丘尼與此家善數(shù)相往返。賊便往語偷羅難陀言。阿姨某甲喚汝。即從語暮往。主人為開門。賊便突入劫物蕩盡。主人嗔呵言。若此比丘尼不非時來。我不開門不遭此難。供養(yǎng)望福而反致禍。與養(yǎng)怨家有何等異。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼非時入白衣家波逸提。復有諸比丘尼白衣呼不敢往。以是白佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。今聽比丘尼白衣喚得往。從今是戒應如是說。若比丘尼白衣不喚非時入其家波逸提。非時者。從中后至明相未出。若白衣喚應詳察。彼使是可信人不。又應審問知其虛實。若猶有疑至門應先問。其家竟為喚不。然后乃入復應籌量。非是可畏時不。若非時往白衣家。一腳出門突吉羅。兩腳出波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前著衣持缽往到其家。從作食人索飲或索釜燋或索飯。作食人作是念。今辦此食正為此輩。前與后與亦復何在。便盡與之飯飲都盡主人至時打犍槌集僧敕使下食。作食人具以事答。居士便譏呵言。此諸比丘尼如小兒不能小忍。貪食如此何道之有。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼受請。主人未唱隨意食。食者波逸提。若未唱隨意食食?？诳诓ㄒ萏?。式叉摩那沙彌尼突吉羅(一百七十)。
爾時諸比丘尼如法作驅(qū)出羯磨竟。被驅(qū)比丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言。被驅(qū)出羯磨與不被驅(qū)出羯磨有何等異。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼被驅(qū)出羯磨不去者波逸提。驅(qū)出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若八難起若非法羯磨皆不犯。
爾時諸比丘尼如法集僧時。有比丘尼不即往。諸比丘尼待之以妨行道。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼僧如法集會不即往波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若不聞若八難起不犯。
爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎。生染著心不復樂道。遂有反俗作外道者。諸白衣見譏呵言。此等觀歌舞作伎如淫女人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼觀歌舞作伎波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上觀王宮觀畫中說。
爾時諸比丘尼往至邊地。邊地人抄取作婢?；驃Z衣缽或破梵行。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼往邊地波逸提。邊地者。無比丘比丘尼處。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若飛行不犯。
爾時諸比丘尼度二根人。諸白衣譏呵言。云何比丘尼度二根人。無可度不可度者無沙門行破沙門法諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度二根人波逸提。若疑應先看。發(fā)心乃至三羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸提。余尼師僧突吉羅。
爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是病不犯。余如上說。
爾時諸比丘尼度常有月水女人。行乞食血流污腳。諸白衣見惡賤譏呵言。諸比丘尼無可度不可度。度如此輩污人床席。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度常有月水女人波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼不禮比丘不迎不送亦不請坐。諸比丘嗔不復教誡。諸比丘尼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。以是白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責言。我先不說八敬法應禮比丘耶。從今是戒應如是說。若比丘尼見比丘不起不禮不請坐波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若先有怨嫌不共語不犯。
爾時諸比丘尼作是念。佛不聽我等剃隱處毛。今當火燒即便燒之。時有婆羅門失羊覓之。到比丘尼巷聞燒毛氣。謂比丘尼偷殺其羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼問言。阿姨殺婆羅門羊不。答言不殺。問若不殺那得有燒羊毛氣。便以實答。王聞大笑即放令去。諸臣聞之譏呵言。云何比丘尼不念行道乃燒隱處毛。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼燒隱處毛波逸提。余如剃隱處毛中說。
爾時諸比丘尼不著僧祇支往白衣舍。風吹上衣露其身體。諸白衣見便弄共說粗惡語以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不著僧祇支入白衣家波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫若無皆不犯(一百八十)。
爾時諸比丘尼。與白衣對坐臨身相近說法。似若私語。于中生染著心。遂致返俗作外道者。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣對坐臨身相近說法波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼自歌舞。諸居士譏呵言。此比丘尼自歌舞如淫女人。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自歌舞波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣。諸比丘尼待久不至妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸提。若病若不聞不犯。
爾時諸比丘尼遮舍迦絺那衣。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼遮舍迦絺那衣波逸提。余如上說。
爾時差摩比丘尼聰明機辯。難問諸比丘。諸比丘不能答便大羞恥。后見諸比丘尼輒下路避之。遂無復教誡比丘尼者。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼問難比丘波逸提。有諸比丘尼有疑不敢問難。以此復愚闇無知不能學戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼先白比丘聽問者問。從今是戒應如是說。若比丘尼不白比丘輒問義者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時跋難陀。常出入偷羅難陀比丘尼所。后時著衣持缽往到彼所。坐起輕脫更相見形。跋難陀遂失不凈。偷羅難陀取內(nèi)衣浣。以不凈自內(nèi)形中遂致有娠。諸比丘尼見問言汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子不凈自內(nèi)形中致此娠耳。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以男子不凈自內(nèi)形中波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼作外道事火法。然火及誦其咒語。諸居士譏呵言。此等尚不能凈其見。何得有道。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為。諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作外道事火法然火波逸提。若以邪見作之偷蘭遮。若作種種諸外道事皆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼在有人處浴。眾人見之觀看戲弄。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼在有人處浴波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼誦外道咒術(shù)。諸白衣譏呵。此等誦外道咒無求道心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。皆如誦治病經(jīng)方中說。從今是戒應如是說。若比丘尼誦外道咒術(shù)若教人誦波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼眾自授具足戒。彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼一眾授具足戒波逸提。發(fā)心乃至白四羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸提。余師僧突吉羅(一百九十)。
爾時諸比丘尼。自作畜眾羯磨。自作二歲學戒羯磨。自授二歲學戒。不能教誡弟子。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自作畜眾羯磨波逸提。若比丘尼自作二歲學戒羯磨波逸提。若比丘尼自授二歲學戒波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼。作二歲學戒竟羯磨。經(jīng)宿乃與授具足戒。中間有難遂不得受具足戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作二歲學戒竟羯磨經(jīng)宿乃授具足戒波逸提。發(fā)心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波逸提。余師眾突吉羅。若病若難起若僧不集會不犯。
爾時諸比丘尼。作二歲學戒羯磨竟。經(jīng)宿乃授其學戒。其中難起遂不得受。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作二歲學戒羯磨竟經(jīng)宿乃授其學戒波逸提。發(fā)心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波逸提。余師眾突吉羅。不犯如上說。
爾時諸比丘尼自織作衣。諸白衣譏呵言。云何比丘尼不念行道身自織作如余織師。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自織作衣著波逸提。若織擲梭。擲擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若織腰繩禪帶不犯。
爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼。于恐怖處游看為賊所剝?；蚱畦笮谢蛱攲⑷?。余比丘尼以是白王。王言。我今不得自在。當奈比丘尼何。諸長老比丘尼聞種種呵責言。何以于恐怖處游行。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼國內(nèi)恐怖處于中游行波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若先在路行。后有難起不犯。
爾時諸比丘尼自作己像亦使人作。時偷羅難陀亦使人作。見己像已生染著心作是念。我色貌如是。云何毀之修于梵行。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自作己像若使人作波逸提。作己像者?；虍嫽蛞阅净蛞阅?。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若人密作示之不犯。
爾時諸比丘尼莊嚴女人。便生不樂道心。遂致反俗作外道者。諸白衣譏呵言。云何比丘尼莊嚴女人如莊母耶。與自莊嚴有何等異。不念行道但作邪飾。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼莊嚴女人波逸提。莊嚴者。為其梳頭乃至插一華著一釧。一一波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼水中洗浴逆流行。為水所觸生愛欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼水中逆流行波逸提。若逆流行。步步波逸提。失不凈偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若無欲心不犯。
爾時諸比丘尼仰臥屋溜處。渧入形中生愛欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼仰臥水來下處波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼。以繩纏腰欲使細好生愛欲心。諸白衣譏呵言。此等治腰使細如淫女人。無有道心但作邪事。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼治腰使細波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅(二百)。
爾時諸比丘尼。種種治身令好生愛欲心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼種種治身波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼如妓女法著衣。生不樂道心遂至反俗。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼如妓女法著衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣。生不樂道心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼如白衣婦女法著衣波逸提。余如上說。
爾時諸比丘尼。以欲心自觀形體生愛欲意。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以欲心自觀形體波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼照鏡生不樂道心。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼照鏡波逸提。若水中照突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若面有瘡照看不犯。
爾時諸比丘尼種種自卜亦從他卜。諸白衣譏呵言。此等不舍邪見何應得道。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自卜若就他卜波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時諸比丘尼共私論議。我等出家當?shù)镁烤篂椴坏镁烤篂?。應罷道不應罷道。若罷道者得好婿不。兒子多少相祿云何。因此論說生世俗情。不復樂道。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種呵責言。云何比丘尼作世俗論以忘道意。乃至今為諸比丘尼結(jié)戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼隨世俗論者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅(二百七竟)。
五分律第二分之五尼律悔過法
爾時諸比丘尼好食酥數(shù)從人乞。諸白衣譏呵言。酥令人悅澤。世人所食。云何比丘尼不求法味。貪著嗜美求好顏色與淫女何異。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集二部僧。聞諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結(jié)波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。若比丘尼食酥應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。時諸比丘尼于僧中食請家食及乞食得酥不敢啖。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼不乞得酥應啖。從今是戒應如是說。若比丘尼乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。有諸病比丘尼須。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽病比丘尼乞酥食。從今是戒應如是說。若比丘尼無病自為乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞酪。乞魚。乞肉。皆如上說。
五分律第二分之六尼律眾學法
爾時優(yōu)波離問佛。世尊已為諸比丘結(jié)應學法。不高著下衣應當學。乃至樹過人不得上除大因緣應當學。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。不高著下衣應當學。不下著下衣。不參差著下衣。不如多羅葉著下衣。不如象鼻著下衣。不如圓奈著下衣。不細褶著下衣。
不高被衣。不下被衣。不參差被衣。
好覆身入白衣舍。好覆身白衣舍坐。不反抄衣著右肩上入白衣舍。不反抄衣著右肩上白衣舍坐。不反抄衣著左肩上入白衣舍。不反抄衣著左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍。不左右反抄衣著兩肩上白衣舍坐。不搖身入白衣舍。不搖身白衣舍坐。不搖頭入白衣舍。不搖頭白衣舍坐。不搖肩入白衣舍。不搖肩入白衣舍坐。不攜手入白衣舍。不攜手白衣舍坐。不隱人入白衣舍。不隱人白衣舍坐。不叉腰入白衣舍。不叉腰白衣舍坐。不拄頰入白衣舍。不拄頰白衣舍坐。不掉臂入白衣舍。不掉臂白衣舍坐。不高視入白衣舍。不高視白衣舍坐。不左右顧視入白衣舍。不左右顧視白衣舍坐。不蹲行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白衣舍。不企行白衣舍坐。不覆頭入白衣舍。不覆頭白衣舍坐。不戲笑入白衣舍。不戲笑白衣舍坐。不高聲入白衣舍。不高聲白衣舍坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐。
一心受食。不溢缽受食。羹飯俱食。不于缽中處處取食。不刳中央食。不曲指收缽食。不嗅食食。諦視缽食。不棄飯食。不以食手捉凈飲器。不吸食食。不嚼食作聲。不舐取食。不滿手食食。不大張口食。飯未至不大張口待。不縮鼻食。不含食語。不脹頰食。不嚙半食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不含吞食。不揣飯遙擲口中。不以缽中有飯水灑白衣屋內(nèi)。不以飯覆羹更望得。不嫌呵食。不為己索益食。不嫌心視比坐缽食。
不立大小便除病。不大小便凈水中除病。不大小便生草菜上除病。人著屐不應為說法除病。人著革屣不應為說法除病。人現(xiàn)胸不應為說法除病。人坐比丘尼立不應為說法除病。人在高坐比丘尼在下不應為說法除病。人臥比丘尼坐不應為說法除病。人在前比丘尼在后不應為說法除病。人在道中比丘尼在道外不應為說法除病。不為覆頭人說法除病。不為反抄衣人說法除病。不為左右反抄衣人說法除病。不為持蓋覆身人說法除病。不為騎乘人說法除病。不為拄杖人說法除病。不為捉刀人說法。不為捉弓箭人說法。樹過人不得上除大因緣應當學。大因緣者。惡獸諸難。是名大因緣。
五分律卷第十四
五分律卷第十五(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分初受戒法上
佛在王舍城告諸比丘。過去有王名曰郁摩。有四庶子。一名照目二名聰目三名調(diào)伏象四名尼樓。聰明遠達并有威德。第一夫人有子。名曰長生。頑薄丑陋眾人所賤。夫人念言。我子雖長才不及物。而彼四子并有威德。國祚所歸必鐘此等。當設(shè)何計固子基業(yè)。復作是念。王見信愛兼余夫人。正當先以情求次以理成耳。即如其念。便自嚴飾于王入時倍如承敬。王欲親近。即便啼泣。王問其故夫人答言。微愿不遂。于是盡矣。王言。汝愿理茍可從誓不相違。便白王言。王之四子并有威德。我子雖長才不及物。承系大業(yè)必為倰奪。若王擯斥四子我情乃安。王言。四子孝友于國無愆。我今云何而得擯黜。夫人又言。我心劬勞實兼家國。王此四子并有威德。民各懷附已。一旦競逐必相殄滅大國之祚何必王后。王言。止止勿復有言。即呼四子敕令出國。四子奉命。即便裝嚴。時四子母及同生姊妹咸求同去。又諸力士百工婆羅門長者居士一切人民多樂隨從。王悉聽之。于是四子拜辭而去。渡傍耆羅河到雪山北。土地平廣四望清凈。又多名果異類禽獸。四子見之。呼婆羅門長者居士住共議言。所經(jīng)諸處無勝此者?？梢跃雍?。咸無異議。即便頓止營建城邑。數(shù)年之中歸者如市。漸漸熾盛遂成大國。去后數(shù)年父王思子。問群臣言。我四子者今在何許。答言。在雪山北近舍夷林筑城營邑。人民熾盛地沃野豐衣食無乏。王聞三嘆我子有能。如是三嘆。從是遂號為釋迦種也。尼樓有子名象頭羅。象頭羅子名瞿頭羅。瞿頭羅子名尼休羅。尼休羅有四子。一名凈飯二名白飯三名斛飯四名甘露飯。凈飯王有二子。一名菩薩二名難陀。白飯有二子。一名阿難陀二名調(diào)達。斛飯有二子。一名摩訶男二名阿那律。甘露飯有二子。一名婆婆二名拔提。菩薩有子名羅睺羅。菩薩少有出家志。父王恐其學道。常以五欲而娛樂之。至年十四嚴駕游觀出東城門。逢見老人頭白背僂拄杖羸步。問御者曰。此為何人。答曰老人也。又問何謂為老。答曰。年耆根熟形變色衰。坐起苦極余命無幾。故謂之老。菩薩曰吾免之乎。答曰未也。便回駕還宮。自念。未離老法愁憂不樂。王問御者。太子出為樂不。答言不樂。又問何故。答曰。逢見老人是故不樂。王恐。相師言。實出家不久。復增五欲以娛樂之。菩薩久后復敕御者嚴駕游觀出南城門。逢見病人形體羸瘦倚門喘息。問御者曰。此為何人。
答曰病人也。又問何謂為病。答曰。四大增損飲食不能。氣息羸微命在漏刻。故謂之病。又問吾免之乎。答曰未也。便回駕還宮。自念。未離老病更增愁憂。王復問御者。太子此出樂不。答言逾更不樂。又問何故。答曰逢見病人是故不樂。王恐出家不久。復增五欲晝夜娛樂。菩薩久后復敕御者嚴駕游觀出西城門。逢見死人舁尸在前。室家男女哀號隨后。問御者曰。此為何人。答曰死人也。又問何謂為死。答曰。氣絕神逝無所復知。棄之空野長離親戚。故謂之死。又問吾免之乎。答曰未也。菩薩自念。未離老病死法更增愁憂。即回車還。逢見一人剃除須發(fā)法服擎缽視地而行。問御者曰。此為何人衣服異世。答曰出家人也。又問何謂出家。答曰。善自調(diào)伏具諸威儀。常行忍辱憐愍眾生。故謂出家。菩薩聞已三稱善哉。惟是為快。至便下車恭敬而問。何故形服與世絕異。答亦如上。菩薩復三稱善哉。惟是為快。登車向?qū)m。有一女人遙見菩薩生欲愛心。即說偈言。
母有此子樂 其父亦甚歡
女人有此婿 樂過于泥洹
菩薩聞說泥洹聲。歡喜踴躍自念。我何當?shù)么藷o上泥洹。還宮思惟。未離生老病死之法。王問御者。太子今出樂不。答言。始出不悅。還時甚樂。又問何故。答曰。出逢死人是故不悅。還見比丘是故歡樂。王復念曰。相師言實出家必矣。復增五欲晝夜娛樂。菩薩為諸妓女所娛樂已。便得暫眠。眾妓女輩皆淳惛而寐。菩薩尋覺。觀諸妓直更相荷枕?；蚵缎误w如木人狀。鼻涕目淚口中流涎。琴瑟箏笛縱橫在地。又見宮殿猶如丘墓。菩薩見已三反稱言。禍哉禍哉。走視父王所住宮殿。宮殿變狀亦復如是。復稱禍哉深生厭離。于是菩薩敕奴闡陀。汝起被馬勿令人聞。闡陀白言。夜非行時不應游觀。又無怨敵逼于上宮。不審何故夜敕被馬。太子答言。有大怨敵汝不知耶。老病死怨。怨之大者。汝速被馬勿得稽留。即被白馬牽至中庭。白言馬已來此。菩薩便到馬所。將欲跨之。馬大悲鳴。天神恐有留難。即散馬聲令人不聞。菩薩跨馬向合。合即自開。復向城門。門亦自開。既出門已向阿[少/兔]耶林。去城不遠。便下馬脫寶衣。語闡陀言。汝可牽馬并持寶衣還宮道。吾拜白父母。今辭學道不久當還。愿不垂憂。闡陀涕泣長跪白言。相師昔記太子。當為轉(zhuǎn)輪圣王七寶千子王四天下正法御世不用兵杖自然太平。而今云何棄此王位脫身寶衣受苦山野。菩薩反問。相師爾時復何所記。答言。若不樂天下。出家學道當成無上等正覺道。菩薩語言。汝聞此語。今何為憂。但速還歸啟白父母。設(shè)我骸骨枯腐不盡生老病死之原。終不還反。于是闡陀悲泣前禮。右繞三匝。牽馬持寶衣還宮。
菩薩前行。見一獵人著袈裟衣。往至其所。以所著衣價直百千。用以貿(mào)之得著而去。菩薩復前向須摩那樹。樹下有剃頭師。求令除發(fā)。即為剃之。釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩前。以衣承發(fā)持還天宮。剃已作是念。我今已為出家自然具戒。于是漸漸游行到王舍城瓶沙王少有五愿。一者父王登遐我當紹位。二者愿為王時遇佛出世。三者愿身見佛親近供養(yǎng)。四者愿發(fā)喜心得聞正法。五者愿聞法已即得信解。菩薩入城乞食。威儀庠序視地而行。時未有缽持蓮華葉。展轉(zhuǎn)道路葉不離根。時王與諸群臣于高樓上。遙見菩薩以為奇雅。顧語眾臣。未曾見聞若斯人比。必是神圣。咸皆白言。昔聞雪山北迦維羅衛(wèi)城王名凈飯。生子名菩薩。相師相之。若在家者當為轉(zhuǎn)輪圣王主四天下七寶自至。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶臣寶主兵寶。王有千子勇健多力。以法御世兵杖不用自然太平。若不樂世間出家學道。道成號佛度人生死。聞已出家此人必是。王聞是語。便大歡喜言。吾昔五愿一愿已果。余有四愿今必獲矣。即敕二人往視菩薩。于何憩止吾當出詣。受教馳往。見菩薩乞食畢還波羅奈山向波旬國結(jié)跏趺坐。一人往視。一人還白。王即嚴駕出詣。菩薩止頓山下。王步上山。至菩薩所。菩薩言。善來大王得無疲極。王即稽首禮足卻坐一面。白菩薩言。本生何國何姓出家。菩薩答曰。生雪山北舍夷國迦維羅衛(wèi)城。父名凈飯。姓曰瞿曇。王欲試菩薩。語言。比丘族姓尊貴。世為王胄。圣德自然應君四海。四海颙颙莫不企仰。若能降志亦當稱蕃北面相事。菩薩答曰。位莫尊轉(zhuǎn)輪王。吾已棄之況四海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何不請我道成先度。乃反區(qū)區(qū)。以此相要。王言。善哉斯語甚快。道成之日愿先度我及此國人菩薩許之。王大歡喜禮足辭退。王去后菩薩便向菩提樹。去樹不遠見一人刈草。名曰吉安從乞少草。持至樹下敷已結(jié)跏趺坐。直身正意系念在前。即除五蓋離欲惡不善法。乃至得第四禪游戲其中。通三十七道品之行。以此凈心三明洞照。所謂宿命明他心明漏盡明。如瑞應本起中說。于是起到郁鞞羅聚落。始得佛道坐林樹下。初夜逆順觀十二因緣。緣是故有是緣滅則是滅。所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱皆滅。見此義已即說偈言。
生緣法皆爾 梵志初始禪
既知此緣法 能除一切疑
生緣法皆爾 梵志初始禪
既知此緣法 能除一切苦
生緣法皆爾 梵志初始禪 破魔之闇冥 如日升虛空
爾時世尊身有風患。摩修羅山神。即取訶梨勒果奉佛。愿佛食之以除風患。佛受為食風患即除。結(jié)跏趺坐七日受解脫樂。過七日已從三昧起游行人間。時有五百賈客。乘五百乘車。中有二大人。一名離謂。二名波利。二人昔善知識死為善神恒隨逐之。作是念。今佛始成大道。未有獻食者。我今當令二人飯佛使長夜獲安。即以神力車牛皆躓。眾人怖懼四向求神。彼神于空中語言。汝等莫怖。汝等莫怖。今佛世尊初成大道。靜坐七日從定起。游行坐彼樹下。未有獻食者。汝奉上麨蜜長夜獲安。眾人歡喜即和麨蜜。俱詣樹下遙見世尊。姿容挺特諸根寂定。有三十二大人之相。圓光一尋猶若金山。前禮佛足奉上麨蜜。世尊作是念。過去諸佛皆以缽受。當來諸佛亦復如是。我今亦應用缽受施。四天王知佛意。各取一自然香凈石缽以奉世尊。白言。惟愿哀納我等此器受賈人施。佛復惟念。若取一王缽。不可余王意。便悉受四缽。累左手中。右手按之合成一缽。以用受施。受已語言。汝等當歸依佛歸依法。即受二自歸。是為人中二賈客最初受二自歸。便為說隨喜咒愿之偈。
二足汝安隱 四足亦安隱
去亦得安隱 還亦得安隱
如耕田有望 下種亦有望
汝今入海望 獲果亦如彼
爾時世尊說此偈已。更為賈人說種種妙法。示教利喜已。復至一樹下食麨蜜。食麨蜜已。復結(jié)跏趺坐入定七日受解脫樂。過七日已。到文鱗龍所坐一樹下。龍從水出以非人食奉上世尊。佛受食已。復入定七日受解脫樂。時雨七日其云甚黑。使人毛豎。龍作是念。今雨可畏。我寧可化作大身繞佛七匝。頭覆佛上勿使風雨蚊虻惱亂世尊。即便作之。世尊過七日已從三昧起。龍見雨止空中清明。舍其本形化作年少?；装追?。我化大身圍繞七匝頭覆佛上。欲以障蔽風雨蚊虻不為觸惱。佛以此義便說偈言。
靜處遠離樂 聞法見法樂
不惱世間樂 能慈眾生樂
世間離欲樂 等度恩愛樂
能伏我慢者 是為最上樂
佛說偈已。起到郁鞞羅斯那聚落入村乞食。次到斯那婆羅門舍。于門外默然立。彼女須阇陀。見佛威相殊妙。前取佛缽盛滿美食以奉世尊。佛受食已語言。汝可歸依佛歸依法。即受二自歸。是為女人中須阇陀最初受二自歸為優(yōu)婆夷。佛食已復還菩提樹下。結(jié)跏趺坐三昧七日受解脫樂。過七日已從三昧起。著衣持缽復到其舍。斯那奉食受二自歸亦如上說。佛后復往其舍。其婦見佛奉食。受二自歸亦如上說。佛后復往其舍。彼姊妹四人見佛奉食。受二自歸亦如上說。佛食已復還菩提樹下三昧七日。起向阿豫波羅尼拘類樹。中路見一女人鉆酪作酥。便從乞食。彼女取缽盛滿酪奉佛。受二自歸亦如上說。佛食已前到樹下三昧七日。過七日已從三昧起。作是念。我所得法甚深微妙難解難見寂寞無為。智者所知非愚所及。眾生樂著三界窟宅集此諸業(yè)。何緣能悟十二因緣甚深微妙難見之法。又復息一切行截斷諸流。盡恩愛源無余泥洹。益復甚難。若我說者徒自疲勞唐自枯苦。爾時世尊欲重明不可說義。而說偈言。
我所成道難 若為窟宅說
逆流回生死 深妙甚難解
染欲之所覆 黑闇無所見
貪恚愚癡者 不能入此法
爾時世尊以此默然而不說法。時梵天王于梵天上。遙知佛意作是念。今佛正覺興出于世。不為眾生說所悟法。世間長衰永處盲冥。死即當復墮三惡道。念已如力士屈伸臂頃。于梵天沒涌出佛前。頭面禮足卻住一面。白佛言。惟愿世尊。哀愍眾生時為說法。自有眾生能受佛教。若不聞者便當退落如是三返。復以此義說偈請佛。
先此摩竭界 常說雜穢法
愿開甘露門 為演純凈義
自我在梵宮 皆見古佛說
惟愿今普眼 亦敷法堂教
眾生沒憂惱 不離生老死
然多樂善者 愿說戰(zhàn)勝法
爾時世尊默然受之。即以佛眼普觀世間。見諸眾生根有利鈍。有畏后世三惡道者。有能受法如大海者。有若蓮華萌芽在泥出水未出水不污染者。而說偈言。
先恐徒疲勞 不說甚深義
甘露今當開 一切皆應聞
爾時梵天聞此偈已歡喜踴躍。前禮佛足右繞三匝。忽然不現(xiàn)還于天宮。佛作是念。甘露當開誰應先聞。郁頭藍弗聰明易悟。此人應先。念已欲行。天于空中白言。郁頭藍弗亡來七日。佛言?？嘣毡藶殚L衰。甘露法鼓如何不聞。復更惟曰。甘露當開誰應次聞。阿蘭迦蘭聰明易悟。次應得聞。適起欲行。天復白言。阿蘭迦蘭昨夜命終。佛言?？嘣崭事斗ü亩坏寐劇Ｉ劳鶃砗斡傻孟?。復更惟曰。甘露當開誰應次聞。父王昔遣五人隨侍勞苦此功應報。今此五人在波羅奈國仙人鹿苑中。念已便行。未至中間道逢梵志。名優(yōu)婆耆婆。遙見世尊姿容挺特諸根寂定。圓光一尋猶若金山。便問曰。本事何師行何道法以致斯尊。爾時世尊以偈答曰。
一切智為最 無累無所染
我行不由師 自然通圣道
唯一無有等 能令世安隱
當于波羅奈 擊甘露法鼓
梵志復問。自說最勝。愿聞其義。佛復以偈答曰。
能除一切結(jié) 滅盡三界漏
摧破諸惡法 是故我為勝
梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即于空中為說偈言。
佛始出世間 天上天下尊
如何汝遇之 而反棄舍去
梵志雖聞此偈猶去不顧。于是世尊之波羅奈趣五人所。五人遙見佛來共作要言。瞿曇沙門昔日食一麻一米。尚不得道。今既多欲去道遠矣。但為敷一小座慎莫起迎禮拜問訊。世尊既到。五人不覺起禮。為捉衣缽更敷好座。以水洗足。然猶輕如來。面呼姓名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚癡立要。云何而不牢固。汝莫輕于佛面稱姓名。自使長夜受大苦報。吾今已成無上正覺。應共一心聽受教誡。汝若隨順無違無逆。不久當?shù)米逍粘黾覂粜掼笮鞋F(xiàn)證道果。生死已盡梵行已立所作已作。解了五陰止宿泥洹。五人復言。卿先如是難行苦行。尚不得過人法圣利滿足。況今失道放恣多欲。過人之法其可得乎。佛復告曰。汝等莫輕如來無上正覺。佛不失道亦不多欲。五人聞已乃舍本心。佛復告曰。世有二邊不應親近。一者貪著愛欲說欲無過。二者邪見苦形無有道跡。舍此二邊便得中道。生眼智明覺向于泥洹。何謂中道。所謂八正。正見正思正語正業(yè)正命正方便正念正定。是為中道。復有四圣諦?？嗍ブB苦集圣諦苦滅圣諦苦滅道圣諦。何謂苦圣諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦愛別離苦所求失苦。以要言之。五盛陰苦。是謂苦圣諦。何謂苦集圣諦。所謂有愛及俱生煩惱處處樂著。是謂苦集圣諦。何謂苦滅圣諦。所謂愛斷無余滅盡泥洹。是謂苦滅圣諦。何謂苦滅道圣諦。所謂八正道。是謂苦滅道圣諦。是法我先未聞。眼生智生明生覺生通生慧生。是法應知。我先未聞眼生乃至慧生。是法已知。我先未聞眼生乃至慧生。是苦圣諦。是苦圣諦應知。是苦圣諦已知。我先未聞眼生乃至慧生。是苦集圣諦。是苦集圣諦應斷。是苦集圣諦已斷。我先未聞眼生乃至慧生。是苦滅圣諦。是苦滅圣諦應證。是苦滅圣諦已證。我先未聞眼生乃至慧生。是苦滅道圣諦。是苦滅道圣諦應修。是苦滅道圣諦已修。我先未聞眼生乃至慧生。我已如實知。是三轉(zhuǎn)十二行法輪得成無上正覺。說是法時。地為六返震動。憍陳如遠塵離垢。于諸法中得法眼凈。佛問憍陳如解未。憍陳如解未。憍陳如答言。已解世尊。地神聞已告虛空神。虛空神告四天王天。四天王天告忉利天。如是展轉(zhuǎn)至于梵天言。佛今于波羅奈轉(zhuǎn)無上法輪先所未轉(zhuǎn)。若沙門婆羅門若天若魔若梵一切世間所未曾轉(zhuǎn)。諸天歡喜雨種種花。皆有光明如星墜地。于虛空中作天伎樂。于是憍陳如。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘受具足戒。于我善說法律能盡一切苦凈修梵行。憍陳如須發(fā)自墮。袈裟著身缽盂在手。是為憍陳如已得出家受具足戒。自是已后。名為阿若憍陳如。佛便為四人說法教誡。跋提婆頗二人得法眼凈。見法得果。見法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。復為二人說法教誡。頞鞞摩訶納得法眼凈。見法得果。見法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。佛告五比丘。汝等一心求正斷煩惱。我先亦一心求正斷煩惱。故得成無上正覺。于意云何。色為是常為無常乎。答言無常。又問。若無常者。為苦為樂。答言苦。又問。若苦為我為非我。答言非我。受想行識亦如是。問答亦如上。是故諸比丘。色若內(nèi)若外若過去未來現(xiàn)在。皆應如實見于非我。受想行識亦如是。夫為圣弟子應作是觀。厭離無染便得解脫。得解脫智。梵行已立。所作已作。說是法時。五比丘一切漏盡。得阿羅漢道。爾時世間有六阿羅漢。復有長者子。名曰耶舍。本性賢善。厭離世間。喜樂聞法。世尊作是念。彼耶舍長者子。當以信出家。便往婆羅水邊敷草坐宿。時彼長者子五欲自娛已便得暫眠。一切伎直悉皆眠臥。長者子須臾便覺。視己屋舍猶若丘冢。觀諸伎直皆如木人。更相荷枕鼻涕目淚口中流涎。琴瑟箏笛樂器縱橫。甚大驚怖生厭離心。走向父所住處。見亦如是。益生厭離。即便向合。合忽自開。向門及大城門皆自然開。逕趣婆羅水邊高聲大唱。我今憂厄無所歸趣。
爾時世尊伸金色臂招言。童子來此此處無為無有憂厄。耶舍聞佛語聲。一切憂厄豁然消除。即脫琉璃屐著于岸邊渡水詣佛。遙見世尊姿容殊特。猶若金山生歡喜心。到已頭面禮足卻坐一面。佛為說種種妙法示教利喜。次說四諦苦集滅道。即于坐上遠塵離垢得法眼凈。后伎直覺。共求耶舍不知所在。白其父母。父母四向推求絡繹而追。兼募人言。若知我子所在。即以其身所著寶衣與之。其父夜至城門。待開出城。見其屐跡尋跡追之。既到水邊見琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即舍屐渡水。佛遙見之。恐壞子善心?；钣姓鲜棺右姼付覆灰娮印８竼柗鹧?。沙門見我子不。佛言且坐。若在此者何憂不見。聞此語已念言。沙門必不妄語。便前禮佛足卻坐一面。佛為說種種妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。五欲過患出生諸漏。在家染累出家無著。說如是種種助菩提法。然后更說諸佛常所說法。所謂苦集盡道。彼即于坐上遠塵離垢得法眼凈見法得果。見法得果已。受三自歸次受五戒。是為諸優(yōu)婆塞于人中耶舍父最初受三歸五戒。耶舍聞佛為父說四真諦法漏盡意解。然后令其父子兩得相見。父語子言。汝起還家。汝母失汝憂愁殆死。佛語其父言。若人解脫于漏。寧能還受欲不。答言。不能。佛言。我為汝說法。時耶舍觀諸法漏盡心得解脫。其父白佛言。佛為我說法而使耶舍快得善利。于是耶舍從坐起。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。爾時世間有七阿羅漢。
時耶舍父從坐起頂禮佛足。白佛言。惟愿世尊。與耶舍受我明日食。佛默然受之。更頂禮足繞三匝而去。還家辦種種多美飲食。佛至時將耶舍著衣持缽往到其家就座而坐。長者夫婦手自下食。食已行澡水畢。婦取小床于佛前坐。佛言。姊妹汝歸依佛歸依法歸依比丘僧。即受三歸次受五戒。是為耶舍母初受三自歸五戒。爾時世尊為耶舍母舉家大小。說種種妙法示教利喜。皆遠塵離垢得法眼凈。見法得果。見法得果已。皆受三自歸次受五戒。爾時耶舍有四友人。一名滿足。二名善博。三名離垢。四名牛主。聞耶舍于沙門瞿曇所出家修梵行。共議言。其道必勝。乃使豪族不顧世榮。我等可共到大沙門所凈修梵行。四人欣悅慕道于心。便往耶舍所問言。汝所修梵行。豈能具足為最勝乎。答言。此道無量為最勝也。便將四人往到佛所。頂禮佛足卻住一面。佛為說種種妙法示教利喜。皆于坐上遠塵離垢得法眼凈。見法得果。見法得果已。頂禮佛足。白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。受戒未久勤修不懈得阿羅漢。爾時世間有十一阿羅漢。耶舍昔所交游。復有五十人。聞耶舍于瞿曇所修行梵行。共議出家乃至得阿羅漢。皆如上說。爾時世間有六十一阿羅漢。
相師阿夷知菩薩成佛。當在波羅奈國仙人鹿苑中轉(zhuǎn)于法輪。又念。我命過后諸弟子中那羅摩納當紹繼我。我之供養(yǎng)悉當屬彼。彼必貪著無復憶佛出興世意。我今寧可于鹿苑邊為立舍宅。教令日日三念佛當出世。若出世時汝當于彼凈修梵行。念已即為立宅。如念教之。阿夷不久便命過。那羅果得供養(yǎng)貪著心深。都不復憶佛當出世。
時伊羅缽龍王作是念。昔迦葉佛記我。于當來過百千萬億歲。釋迦牟尼佛出現(xiàn)于世。佛當記汝脫龍身時。時今應至當往見佛。彼龍為見佛故。于六齋日在恒水中。用金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。又莊嚴二女。而說偈言。
何者王中上 染與非染等
云何得無垢 何者名為愚
何者流所[漂*寸] 得何名為智
云何流不流 而名為解脫
龍王說此偈已念言。若人有能解此偈者即是佛。若從佛聞必示我佛處。我今不見余沙門婆羅門諸天魔梵一切世間有能解此偈者。念已唱言。若有能解此偈。我當與金銀缽滿金銀粟及此二女。爾時眾多余沙門婆羅門長者居士競欲為龍解此偈義。龍王為說皆不能解。爾時那羅摩納。為摩竭國人所共宗敬。皆言。此摩納有大知見。必能解之。便共往請。摩納念言。我為一國所宗。若言不能。便當為彼眾人所棄。我雖未解當作方便保全此譽。便語眾人。汝皆共我往到龍所。我當解之。于是眾人與摩納俱恭敬圍繞。往到龍所語龍言。可說汝偈我當敷演。龍即說偈。摩納言。此甚易解。我七日后當來解之。即誦其偈。先問余沙門婆羅門不蘭迦葉六師等。悉不能解。皆詭嗔罵咸言。無義欲以掩藏不解之短。摩納復念言。師昔告我佛當出世于彼凈修梵行。今沙門瞿曇在鹿苑中。必能解之。我當往問。復作是念。此六師等年耆博見。尚不能解。況沙門瞿曇既自年少。出家始爾而能解乎。復念。明闇自然不可以先后相挌。瞿曇雖少不可輕也。念已便到佛所。頂禮佛足卻住一面。說龍王偈。以問于佛。佛即為說。
第六王為上 染者與染等
不染則無垢 染者謂之愚
愚者流所[漂*寸] 能滅者為智
舍流不復流 是名為解脫
摩納聞說偈已。深知是佛誦習受持。至第七日往到龍所。時八萬四千人。在恒水兩岸欲聽摩納解說偈義。摩納更語龍言。說汝先偈。龍王便說。摩納即說佛所說偈。而為解之。龍王聞偈歡喜踴躍念言。佛已出世。我今便為已得見佛。所以者何。我不見余沙門婆羅門諸天魔梵。一切世間。有能解此義者。念已問摩納言。汝實語我。汝所說偈為從誰聞。我今不見諸余沙門婆羅門。一切世間有能說此偈者。唯除佛若從佛聞。答言。我實語汝。佛已出世我從其聞。龍王歡喜問言。佛今在何處我欲見之。摩納胡跪舒右手指佛處方言。佛今在彼。龍王益復歡喜。三返稱南無如來應供等正覺。便語摩納言。汝可送我往至佛所問訊世尊。答言可爾。龍王即自復身。身體長大眼如大缽喘息如雷。口出火光水中逆上。八萬四千人皆亦隨從既達渚。次化作轉(zhuǎn)輪圣王上岸詣佛。遙見世尊姿容殊特猶若金山。龍王歡喜加敬無量。佛見龍王稱其名。曰善來伊羅缽龍王。龍王聞已復加喜敬。世尊知我名。修伽陀識我名。前頂禮足卻住一面。更說本偈以問于佛。佛為說摩納所受之偈。龍王聞已先大歡喜然后悲泣。佛問龍王。何故須臾乍喜乍悲。答言。世尊。我憶過去迦葉佛所凈修梵行。于后時捉紫華莖往到佛所問言。世尊。若比丘殺此草得何等罪。佛答我言。以此因緣或有墮最苦地獄者。我聞此語不信不敬。便故刺伊羅樹葉作是念。試看有何果報。竟不舍此見亦不悔過。命終之后今生長壽龍中。因是業(yè)故。名我為伊羅缽龍。既受身已復往佛所問言。我何時當?shù)妹摯她埳怼７鸫鹞已?。當來過于百千億萬歲。有釋迦牟尼佛出現(xiàn)于世。彼佛當記汝得解脫。時我今既見世尊生希有心。始知諸佛言無虛妄。是以欣笑。又念昔違佛教。今復不能受佛明戒。是以悲泣。復白佛言。愿記我何時當?shù)妹摯她埳怼７鹧?。當來過百千億萬歲。有彌勒佛出現(xiàn)于世。汝于爾時得脫龍身。出家受戒廣修梵行得盡苦源。佛便為龍受三自歸為優(yōu)婆塞。復為八萬四千人。說種種妙法示教利喜。所謂施論乃至出要為樂。皆歡喜已。更為說諸佛常所說法苦集盡道。八萬四千人即于坐上遠塵離垢得法眼凈。見法得果。見法得果已。受三自歸次受五戒。于是龍王語摩納言。汝今何為須此龍女。龍女多恚?；蛞远净鸸蚕鄠ΑｋS汝所須金銀寶物盡當相與。答言。止止龍王。我不須龍女亦不須金銀。我聞佛最后說偈。得離欲界欲故。佛說法已語龍王言。汝可還歸所住。龍王受教頂禮而退。龍王去后。摩納前禮佛足白佛言。世尊。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。出家未久。勤行不懈。得阿羅漢。爾時世間有六十二阿羅漢。于是世尊從鹿苑漸漸游行到娑羅林在樹下坐。去林不遠有一園觀。時有同友三十人。各將其婦于中游戲。一人無婦。雇一淫女假好衣服共游此園。方欲極情肆樂。而彼淫女著其好衣忽然叛去。相助追覓至娑羅林。遙見世尊姿容挺特猶若金山。見已生希有心。皆到佛所頂禮佛足卻坐一面。問佛言。大沙門見有一女人來不。佛言。寧欲自求為欲求他。答言。我寧自求不求婦女。佛言。且坐為汝說法。皆受教更禮而坐。佛為說種種妙法示教利喜。乃至苦集盡道。三十人皆遠塵離垢得法眼凈。見法得果。見法得果已。白佛言。愿與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至得阿羅漢亦如上說。爾時世間有九十二阿羅漢。時復有六十人為婚姻事行過娑羅林。遙見世尊姿容挺特猶若金山。皆前到佛所頂禮佛足。佛為說法乃至得阿羅漢皆如上說。爾時世間有百五十二阿羅漢。
五分律卷第十五
五分律卷第十六(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分初受戒法中
于是世尊告諸比丘。汝等各各分部游行世間。多有賢善能受教誡者。吾今獨往優(yōu)為界郁鞞羅迦葉所而開化之。諸比丘受教分部而去。世尊便到迦葉所。迦葉事一毒龍。著別靜室無敢入者。唯除迦葉。佛故投暮往到其所。求索寄止。龍室中宿。答言。甚不愛也。中有毒龍恐相害耳。佛言。無苦龍不害我。答言。若不畏者隨意入宿。佛即持草入室敷座而坐。作是念。我當稍化龍身使形如櫡。內(nèi)于缽中以調(diào)伏彼。適坐須臾龍大嗔忿身皆煙出。佛亦出煙。龍舉身火然。佛亦舉身出火。二火俱盛龍室炯然。時迦葉及諸弟子來繞龍室悲嘆言?？上Т笊抽T不用我語為龍所害。明旦佛以缽盛龍而出。語迦葉言。此缽毒龍眾人所畏今以降矣。迦葉心念。是大沙門雖神。不如我道真。世尊即以神力如力士屈伸臂頃。持龍著世界中間還迦葉所。迦葉問佛。龍著何所。答言。置世界中間。迦葉復念。是大沙門極神。須臾之間持龍乃著世界中間。雖然故不如我已得阿羅漢道。
迦葉白佛。愿大沙門住此我自供養(yǎng)佛言。汝若能日日自來請我當受汝請。答言甚善。去迦葉不遠有一茂林。佛于中止。夜四天王來下侍衛(wèi)并欲聽法。四天王光明猶四火聚。迦葉夜起見佛邊。有似四大火聚。不知何等。明日請佛白言。食具已辦愿見顧食。又問。昨夜此間有四光聚。似火而非為是何等。佛言。昨夜四天王來下供養(yǎng)聽法是其光耳。迦葉復念。是大沙門極大威神。乃使四天王自來供養(yǎng)。雖然故不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨后到。迦葉適去。佛如屈伸臂頃到閻浮提樹取其果還。迦葉未至已在其坐。迦葉后至見佛問言。我不從余道還。亦無經(jīng)過處。不見大沙門。大沙門為復何道來。佛言。汝適去后。我至閻浮提樹取其果還。香美可食。今以與汝可試食之。迦葉復念。大沙門有大神力。然不如我已得阿羅漢道。
佛食已還彼林中。夜釋提桓因自下侍衛(wèi)并欲聽法。帝釋光明遍照林中倍四天王。迦葉夜見亦復不知是何等光明。日復來請佛白。食已辦并問光意。佛言。昨夜釋提桓因供養(yǎng)聽法是其光耳。迦葉復念。是大沙門神則神矣。乃使帝釋自來供養(yǎng)。然不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨后到。迦葉適去。佛到閻浮提邊訶梨勒林取其果還。迦葉未至已在其坐。迦葉后至如上而問。佛言。汝適去后。我到閻浮提邊訶梨勒林取其果還。香美可食。今以與汝可試食之。迦葉復如上念。佛食已還彼林中。夜娑婆世界主梵天王自下侍衛(wèi)并欲聽法。梵王光明倍于帝釋。迦葉夜見亦復不知是何等光明。日復來請佛白。食已辦并問光意。佛言。昨夜梵天王來下供養(yǎng)聽法是其光耳。迦葉復念。是大沙門神則神矣。乃使梵王自來供養(yǎng)。然不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨后至。迦葉適去。復到閻浮提邊阿摩勒林取其果還。余如上說。
佛食已還彼林中。爾時世尊須水澡洗。尼連禪河自然曲流。經(jīng)佛邊過令佛得用。明日迦葉復來請佛白食已辦。見河曲流即問。誰曲此流。佛言。我昨須水水自曲來。迦葉復念。是大沙門神則神矣。發(fā)心念水水為曲流。然不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨后到。迦葉適去。佛到俱耶尼取彼牛乳。余如上說。
佛食已還彼林中。爾時有斯那婆羅門婢死棄衣冢間。佛取持還。念當于何浣。適發(fā)心時。釋提桓因來下以手指地水出成池。白佛言?？捎诖虽?。阿毗釋迦山神送大石瓫。亦白佛言。可用浣之。復念我拄何物用浣此衣。去池不遠有柯睺樹。其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟于虛空中曬。迦葉明日復來請佛白食已辦。見浣衣事皆以問佛。佛具以答。迦葉心念如前。佛語迦葉。汝且前去吾隨后到。迦葉適去。佛到郁單越取自然粳米。余如上說。佛食已還彼林中。爾時迦葉明日節(jié)會。念言。今不請佛。若眾人見者。必當舍我競奉事之。便止不請。佛即遙知。復到郁單越取食而食。過其日已。迦葉復來請佛白食已辦。又問。佛昨不來竟于何食。佛言。汝昨節(jié)會念言。佛若來者眾人共見。必當舍我競奉事之。是故我到郁單越取食而食。迦葉復念。是大沙門神則神矣。乃知人念。然不如我已得阿羅漢道。于是佛與迦葉俱到其家食已還彼林中。爾時迦葉五百弟子皆共破薪而斧不舉。以事白師。師言?？执笊抽T所為。汝往問之。即以問佛。佛問欲使舉不。答言欲舉。佛言。可去斧自當舉。既舉復不肯下。復以白師。師教問佛。佛問欲使下不。答言爾。佛言。可去斧自當下。既下斧皆著薪又不得舉。復以白師。師教問佛。佛問欲使舉不。答言爾。佛言?？扇プ耘e得用。即皆得用。復欲然火火不肯然。復以白師。師教問佛。佛問欲使然不。答言爾。佛言?？扇セ鹱援斎?。火即自然。既然復不肯滅。復以白師。師教問佛。佛問欲使滅不。答言爾。佛言?？扇セ鹱援敎?。火即自滅。復欲瀉水滅炭。水住瓶中終不肯出。復以白師。師教問佛。佛言。欲使出不。答言爾。佛言。可去水自當出。水即自出。既出復不肯止。復以白師。師教問佛。佛言。欲使止不。答言爾。佛言。可去水自當止。水即自止。爾時黑云大雨七日。佛所住林及迦葉家浩成一水。迦葉恐佛為水所漂乘船來視。乃見世尊在尼連禪河水上經(jīng)行。迦葉復念。是大沙門神則神矣。水大瀑漲不為漂沒乃方在上經(jīng)行。然不如我已得阿羅漢道。
于是世尊。飛升虛空告迦葉言。汝非羅漢。何為虛妄自稱得道。迦葉白言。實爾世尊。實爾世尊。復白佛言。愿得于大沙門所出家受具足戒。佛言。報汝弟子未。答言未。佛言?？上葓笾?。迦葉受教。即還語弟子言。汝等知不。我欲于大沙門所凈修梵行。汝等從我為善不樂隨意。五百弟子同聲言。我等見佛降龍已生信心但待師耳。愿皆隨從。于是師徒共往佛所。白佛言。我等師徒俱欲出家受具足戒。佛言。善來比丘。受具足戒。于我善說法律。能盡一切苦凈修梵行。迦葉及五百弟子須發(fā)自墮袈裟著身缽盂在手。既受戒已以先被服事火之具。皆棄尼連禪河中。是為迦葉及五百弟子受具足戒。
迦葉有二弟。大名那提迦葉。小名伽耶迦葉。大弟有三百弟子。小弟有二百弟子。去兄一由旬居在下流。見兄事火之具隨水來下。恐兄為惡人所害大水所漂。二弟即將五百弟子逆水而上。見兄師徒皆作沙門怪而問之。何故如此。答言。此道最勝出要之法無有過者。二弟及其五百弟子皆共議言。我兄智慧第一而今樂之此道必勝。皆當相與同兄出家。即共詣佛頂禮佛足。白佛言。愿與我等出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。
于是世尊作是念。何處多有飲食臥具。于中教誡此故梵志千比丘僧。彼伽耶山多有飲食臥具。念已將千比丘往到彼所。以三事教誡。一者神足教誡。二者說法教誡。三者教敕教誡。何謂神足教誡。如神通中說。何謂說法教誡。言比丘當思是。不可思是。當憶念是。不憶念是。當修是。當斷是。當依是行。何謂教敕教誡。言比丘一切熾然。云何一切熾然。眼熾然色熾然。眼識眼觸眼觸因緣生受亦熾然。以何熾然。欲火熾然嗔欲癡欲熾然。乃至意法亦如是。圣弟子聞如是法。生于厭離無有染著。便得解脫解脫智生。所作已辦梵行已立不復受有。說是法時。千比丘漏盡心得解脫也。
爾時世尊作是念。吾昔與瓶沙王要得道度之。今應詣彼。便與千比丘前后圍繞漸漸游行向王舍城。瓶沙王聞佛成道度優(yōu)為迦葉兄弟三人及千弟子今來此邑。即敕國界四萬二千聚落。一聚落出豪杰二人出共迎佛。八萬四千人乘象馬車前后導從。爾時春末月熱已極盛。眾人各念。愿得微陰。時釋提桓因知彼念。即化作云蓋涼風微起。自化為梵天。著黃色衣執(zhí)七寶杖七寶柄拂。離地一肘于佛前導。時摩竭人欲當佛前帝釋驅(qū)逐。悉皆嫌之而說偈言。
形如梵天像 執(zhí)杖而躡虛
口宣柔軟語 是誰之給使
時釋提桓因以偈答言。
解說一切縛 最上調(diào)御士
應供已善逝 我為彼給使
時瓶沙王作是念。佛止宿處。我當即以此處施佛立于精舍。佛知其意暮宿迦蘭陀竹園。于時大眾咸生疑念。不知佛與優(yōu)為迦葉誰是弟子。佛知眾念。便向優(yōu)為迦葉而說偈言。
優(yōu)為汝何見 而舍事火法
吾今親問汝 汝可如實答
優(yōu)為迦葉以偈答言。
常貪于美味 心馳聲色中
我見有斯垢 故舍事火業(yè)
爾時大眾雖聞佛與迦葉各說一偈。未悟義旨猶有疑慮。佛知眾心復以偈問。
五味甘人口 聲色悅?cè)诵?br />
汝見此為垢 于何而得無
優(yōu)為迦葉復以偈答。
我見休息道 一切無有著
不異不可異 于此舍火祠
爾時大眾雖重聞偈猶懷猶豫。佛知其心便告迦葉。汝起扇佛。即受教起扇。又語迦葉。現(xiàn)汝神變。即復示現(xiàn)種種神化。分身百億還合為一。石壁皆過。入地如水履水如地。坐臥空中如鳥飛翔。舉身炯然煙若云起。手捫日月平立至梵自在無礙?；蛏砩铣鏊硐禄鹑?。或身上火然身下出水。然后來下稽首佛足。右繞三匝長跪合掌。白佛言。世尊是我?guī)?。我是世尊弟子。如是三白已。語大眾言。吾之所知下及神變皆大師恩。于是大眾始知迦葉是佛弟子。便于佛所喜敬無量。諸佛常法。人心未轉(zhuǎn)不為說法。佛知大眾既已喜敬。為說種種妙法示教利喜。及說佛常所說法苦集盡道。瓶沙王及八萬四千人。即于坐上遠塵離垢得法眼凈。見法得果已受三自歸及受五戒。于是瓶沙王稽首。請佛及僧明日中食。佛默然受。歡喜還宮。敕辦種種美膳。明旦于竹園敷座。自出白食具已辦。佛與大眾隨次而坐。王手自斟酌歡喜無惓。食已行水在一面立。白佛言。今以此竹園奉上世尊。佛言。可以施僧其福益多。王復白佛。愿垂納受。佛言。但以施僧我在僧中。王便受教。以施四方僧。然后取小床于佛前坐。為說隨喜咒愿偈。如為毗蘭若所說。已更為說種種妙法遣還所住。王從坐起頂禮佛足右繞三匝而退。
爾時世尊在羅閱只竹園精舍。彼有一邑名那羅陀。有故梵志名曰沙然。受學弟子二百五十。門徒之中有二高足。一名優(yōu)波提舍。二名拘律陀。爾時頞鞞著衣持缽入城乞食。顏色和悅諸根寂定。衣服齊整視地而行。時優(yōu)波提舍出游。遙見頞鞞威儀庠序嘆未曾有。待至便問。何所法像衣服反常。寧有師宗可得聞乎。頞鞞對曰。瞿曇沙門是我大師。我等所尊從而受學。優(yōu)波提舍言。汝等大師說何等法。頞鞞言。我年幼稚學日初淺。豈能宣師廣大之義。今當為汝略說其要。我?guī)熕f。法從緣生亦從緣滅。一切諸法空無有主。優(yōu)波提舍聞已。心悟意解得法眼凈。便還所住為拘律陀說所聞法。拘律陀聞。亦離塵垢得法眼凈。即問言。如來游化今在何住。答言。今在迦蘭陀竹園。拘律陀言。如來是我等師。便可共往禮敬問訊。優(yōu)波提舍言。二百五十弟子。師臨終時囑吾等成就。豈可不告而獨去乎。二人即往弟子所語言。我等欲從瞿曇沙門凈修梵行。汝等各各隨意所樂。時二百五十弟子皆悉樂從。二人便將弟子俱詣竹園。世尊遙見告諸比丘。彼來二人。一名優(yōu)波提舍。二名拘律陀。此二人者。當于我弟子中為最上首。智慧無量神足第一。須臾來到。佛為漸次說法。布施持戒生天之論。訶欲不凈贊嘆出離。即于坐上漏盡意解。皆前白佛。愿得出家凈修梵行。佛言。善來比丘。于我法中修行梵行。得盡苦源即名出家受具足戒。
爾時世尊游羅閱只。郁鞞羅迦葉兄弟及千弟子。舍利弗目揵連及二百五十弟子。皆出家學道。羅閱只諸豪貴族姓長者居士。亦皆出家。大眾圍繞集于彼國。而為說法。
佛在王舍城。爾時世尊未教諸比丘有和尚阿阇梨。無和尚阿阇梨故。威儀失節(jié)。著上下衣皆不如法。不知凈不凈事。不系念在前。不善護諸根。入聚落乞食受不凈食。自手取食不從人受。人授食時就彼手中抄撥而取。手捻缽緣不擎缽受。食時高聲亂語。不信樂佛法者譏訶言。此諸沙門甚于外道。無有威儀乃至高聲亂語。無沙門行破沙門法。其所不經(jīng)過處皆得善利。復有一病比丘。無瞻視者由此命過。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝等云何散亂其心。行止坐臥皆不如法。訶已告諸比丘。若披著上下衣不如法。乃至食時高聲亂語皆突吉羅。從今以十利故。聽諸比丘有和尚。和尚自然生心愛念弟子如兒。弟子自然生心敬重和尚如父。勤相教誡更相敬難。則能增廣佛法使得久住。
請和尚法。應偏袒右肩脫革屣胡跪兩手捧和尚足作是言。我某甲今求尊為和尚。尊為我作和尚。我樂尊為和尚依止。尊為和尚故。得受具足戒。如是三求。和尚應答言可爾。當教誡汝。汝莫放逸。
弟子應承奉和尚。若不白和尚入聚落突吉羅。若欲共余比丘行。亦應白和尚。若不白若不聽而去皆突吉羅。若余比丘呼共行亦如是。若欲就余比丘取衣缽革屣之屬亦應白。若不白若白不聽而取皆突吉羅。若欲與余比丘衣缽亦如是。若余比丘欲為擔衣缽及為取亦應白。若不白若白不聽而輒作皆突吉羅。若余比丘請擔衣缽及令取亦如是。凡有所作乃至剃頭若為人剃皆應白。唯除大小便及用楊枝。若和尚犯粗惡罪。弟子應勤作方便令速除滅。若不作方便突吉羅。若僧應與和尚作別住。若行摩那埵。若行本日。若行阿浮訶那。弟子應勤作方便求僧速與作別住乃至阿浮訶那。若不勤作突吉羅。若和尚出罪之日。弟子應為掃灑敷坐辦舍羅籌集僧。求羯磨比丘。若不爾突吉羅。若僧與和尚作訶責羯磨驅(qū)出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。弟子應勤求僧令莫作。若不求僧突吉羅。若僧必應作此諸羯磨。弟子應求莫違法。若不求突吉羅。若和尚病。弟子應扶侍左右。若和尚有物。應白取易隨病食隨病藥。若和尚無物。自有應為易。若復自無。應為索。又應朝暮為病和尚說法。和尚病未差不得游行。若不爾突吉羅。若弟子犯粗惡罪乃至病未差。和尚看視亦應如是。
爾時諸比丘一語授戒言。汝歸依佛。又有比丘二語授戒言。汝歸依佛歸依法。又有比丘三語授戒言。汝歸依佛歸依法歸依僧。以是白佛。佛言。不應一語二語三語授戒。又有比丘作善來比丘授戒。諸長老比丘訶責。汝云何如佛作善來比丘授戒。以是白佛。佛言。不應作善來比丘授戒。
爾時諸比丘作是念。但佛與比丘授戒。我等亦得。若得者應云何授。以是白佛。佛言。今聽汝等與比丘授戒。應作白四羯磨授。欲授戒者。偏露右肩脫革屣禮僧右膝著地作是白。大德僧聽。我某甲。從某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。愿僧濟度我。慈愍故。如是三白。眾中應一知法比丘若上座若上座等僧中白言。大德僧聽。此某甲欲受具足戒。某甲為和尚。僧今與某甲受具足戒。和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲欲受具足戒。某甲為和尚。僧今與某甲受具足戒。和尚某甲。誰諸長老忍默然。若不忍者說。第二第三亦如是。僧已忍某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘便四人乃至九人。與一人乃至眾多人授具足戒。諸長老比丘訶責。以是白佛。佛言。聽十眾授具足戒。諸比丘便以非人白衣滅擯人被舉人自言人不同見人狂人散亂心人病壞心人比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼足為十眾授具足戒。以是白佛。佛言。應如法比丘十人授具足戒。諸比丘授眠人醉人狂人散亂心人病壞心人異見人具足戒。以是白佛。佛言。不應授眠人乃至異見人具足戒。應如法十比丘授如法人具足戒。諸比丘以眠人醉人狂人散亂心人病壞心人為和尚。以是白佛。佛言。不應以此人為和尚。諸比丘復以二人乃至十人為和尚。以是白佛。佛言。應以一人為和尚。不應以二人乃至十人。有諸人欲受具足戒。不能得集十如法比丘。作是念。若佛聽我于布薩時自恣時僧自集時受具足戒者無如是苦。以是白佛。佛言。聽因布薩時自恣時僧自集時受具足戒。
時六群比丘與其和尚阿阇梨不和合。便與受戒人作難。以是白佛。佛言。受戒人若無難不應為生難。若為生難突吉羅。復有諸比丘。以小似片事強與受戒人作難。或言似瞎或言以跛。見其短小便言未滿二十?；蜓愿改杆莆绰牫黾摇Ｒ允前追?。佛言。不應以小似片事與受戒人作難。若作難突吉羅。諸比丘猶為作難。以是白佛。佛言。若合和尚阿阇梨意應與受戒。
復有諸比丘。于界內(nèi)作別眾授戒。以是白佛。佛言。應出界外白二羯磨作小界授戒。先應一比丘唱四方界相。一比丘白。大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結(jié)作戒壇共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結(jié)作戒壇共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然若不忍說。僧已結(jié)某甲比丘所唱界相作戒壇共住共布薩共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘既結(jié)戒場不舍而去。以是白佛。佛言。應白二羯磨舍界而去。一比丘白。大德僧聽。此結(jié)界處。僧今舍是界。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結(jié)界處。僧今舍是界。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已舍是界竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘將欲受戒人至受戒處。語上座言。為作羯磨。答言。我不誦羯磨。乃至下座亦如是。不得為受戒。以是白佛。佛言。皆應誦羯磨。若十歲已后不誦突吉羅。諸比丘將二欲受戒人至受戒處。欲為受戒二人諍先不得為受。以是白佛。佛言。先到受戒處者應先與受戒。若二人俱到。年大者應先與受。若同年。和尚大者應先與受。若和尚復同。應一時羯磨。先稱名者先受。三人亦如是。優(yōu)波離問佛。余事亦得羯磨三人不。佛言得。又問。得與四人作羯磨不。佛言。一切不得羯磨四人。
諸比丘將欲受戒人至受戒處。欲為受戒遇賊被剝殆死而還。諸比丘作是念。若世尊聽我等于僧坊內(nèi)立受戒壇者不遭此難。以是白佛。佛言。今聽于僧坊內(nèi)白二羯磨結(jié)作受戒場。應先白二羯磨舍僧坊界。一知法比丘唱言。大德僧聽。此一住處僧共住共布薩共得施。先結(jié)此界今解。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處僧共住共布薩共得施。先結(jié)此界今解。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已解先所結(jié)界竟。僧忍默然故。是事如是持。解僧坊界已然后結(jié)戒場。應一比丘唱戒壇四方相。更一比丘白二羯磨如上說。結(jié)戒壇已更結(jié)僧坊界。應一比丘唱四方界相。又唱除內(nèi)地。更一比丘白。大德僧聽。此某甲比丘唱四方界相及除內(nèi)地。今僧結(jié)作大界共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘唱四方界相及除內(nèi)地。今僧結(jié)作大界共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已結(jié)某甲比丘唱四方界相及除內(nèi)地。作僧大界共住共布薩共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。
爾時有一外道摩納。欲于正法中出家受具足戒。到舍利弗所白言。與我出家受具足戒。舍利弗不為受。如是遍至五百比丘所。皆不與受。便啼哭還歸。佛以天眼觀見。問舍利弗言。此摩納何故哭啼而歸。具以事答。又問。此人曾有一善言向諸比丘不。答言有。又問。有何善言。答言。我先乞食此人贊我言。此沙門釋子善好有德應與食。佛言。此恩應報汝可度之舍利弗受教。即與受具足戒。復有一外道摩納。薄福乞食不能得。作是念。沙門釋子乞食易得。病瘦醫(yī)藥人所樂與。我今寧可就彼出家受具足戒。念已便到僧坊。白諸比丘言。與我出家授具足戒。諸比丘即與授具足戒。薄福故遇僧次請食斷。諸比丘語言。汝可著衣持缽乞食。答言。大德我畏乞食故。于佛法中出家。而今云何教我乞食。諸長老比丘呵責。云何度不能乞食人。以是白佛。佛言。不應度此人。度者突吉羅。若度人時應先問。汝為何等出家。若言為飲食故不應度。若言為求善法厭生老病死憂悲苦惱者。此應度。若授具足戒時應先為說四依。依糞掃衣依乞食依樹下坐依殘棄藥。能盡壽依此四事不。若言能。應為授。若言不能。不應為授。有大長者婆羅門厭患世間。作是念。沙門釋子等行正法廣修梵行。于彼出家得盡苦際。念已即到僧坊。求出家受具足戒。諸比丘言。如來應供等正覺說四依。汝若能盡壽依此。當與汝出家授具足戒。婆羅門言。云何為四依。諸比丘即為說。婆羅門言。此四依世所薄賤。我等不能依此。復言。若大德先與我授具足戒。然后說者我不獲已或能行之。于是還歸。諸比丘念言。佛若聽我等受具足戒已然后為說四依者。不使此人于佛法退。以是白佛。佛言。聽受具足戒已然后說四依。
爾時諸比丘受具足戒已在前還歸新。受戒人于后見昔私通淫女。淫女言。汝不能生活故入道耶。答言。我厭生老病死憂悲苦惱欲盡苦源故。于此中等行正法廣修梵行。彼女復言。若如汝語交會無期。今可共我作最后行欲。即共行之際暮乃還。諸比丘問。汝何故住后。彼以實答。諸比丘便驅(qū)出言。汝出去汝滅去。比丘法中若行此事。非沙門非釋種子。彼比丘聞悶絕躄地作是言。若受戒時語我者。正使失命豈當犯此。諸比丘以是白佛。佛言。受具足戒竟便應為說十二法四墮法四喻法四依法。
爾時佛未聽諸比丘有阿阇梨。諸比丘和尚喪。以無和尚阿阇梨故。披著上下衣不如法乃至食時亂語皆如上說。諸長老比丘以是白佛。佛言。從今以十利故。聽諸比丘有阿阇梨。阿阇梨自然生心視弟子如兒。弟子自然生心視阿阇梨如父。事事如和尚中說。佛既聽有阿阇梨。不知有幾種阿阇梨。以是白佛。佛言。有五種阿阇梨。出家阿阇梨。教授阿阇梨。羯磨阿阇梨。受經(jīng)阿阇梨。依止阿阇梨。諸比丘不知云何是出家乃至依止阿阇梨。以是白佛。佛言。始度受沙彌戒。是名出家阿阇梨。受具足戒時教威儀法。是名教授阿阇梨受具足戒時為作羯磨。是名羯磨阿阇梨。就受經(jīng)乃至一日誦。是名受經(jīng)阿阇梨。乃至依止住一宿。是名依止阿阇梨。佛既聽有依止阿阇梨。便依止比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼狂心亂心病壞心人被舉人滅擯人異處住人別住人行摩那埵人行本日人應出罪人自言人多人語人諸羯磨人。以是白佛。佛言。不聽依止如上諸人。唯聽依止如法比丘。
此中有成乞依止。有不成乞依止。有成與依止。有不成與依止。有成受依止。有不成受依止。不成乞依止者。若比丘從比丘尼乞依止。若從式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人乞依止。是名不成乞依止。若從如法比丘乞依止。而不作是語。我某甲今求尊依止。尊為我作依止。我依止尊住。尊當教誡我。我當受尊教誡。是亦不成乞依止。成乞依止者。從如法比丘作如上乞。是名成乞依止。
不成與依止者。若比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人與比丘依止。是名不成與依止。若于如法比丘如法乞竟。彼不語言汝莫放逸。是亦不成與依止。是名不成與依止。成與依止者。于如法比丘如法乞竟。彼言汝莫放逸。是名成與依止。
不成受依止者。若比丘從比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人受依止。皆不名受依止。若于如法比丘不作如上語。我某甲今求尊依止。乃至我當受教誡。亦不成受尊依止。是名不成受依止。成受依止者。于如法比丘作如上語。我某甲今求尊依止。乃至我當受尊教誡。是名成受依止。爾時諸比丘便隔壁障受依止?；虿还Ь锤差^覆肩著革屣坐臥受依止。諸長老比丘以是白佛。佛言。應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌面前作如上語。我某甲今求尊依止乃至我當受尊教誡。
爾時六群比丘不敬和尚阿阇梨不敬戒。諸余比丘亦有效者。諸長老比丘以是白佛。佛問六群及諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責。汝等愚癡。云何不敬師不敬戒。訶已告諸比丘。從今諸比丘若不敬和尚阿阇梨不敬戒突吉羅。諸比丘猶有不敬者以是白佛。佛言。應作不共語法。諸比丘便與作盡形壽不共語法。亦不相見?；蝌?qū)出所住。亦與癡比丘無罪比丘作不共語法。復不語其罪作不共語法。以是白佛。佛言。不應盡壽與不敬和尚阿阇梨者作不共語法。癡人無罪人不應與作不共語法。亦不應不語其罪作不共語法。
不共語有五種。一者語言汝莫共我語。二者汝有所作莫白我。三者莫入我房。四者莫捉我衣缽及助我作眾事。五者莫來見我。諸比丘便以小事作不共語法。以是白佛。佛言。不應以小事作不共語法。若弟子成就五事。師應與作不共語法。于師無慚無愧不敬不愛不供養(yǎng)。是為五事。無此五事不應為作不共語法。有諸比丘。既與弟子作不共語法。還復共語共住。弟子倍更憍慢。以是白佛。佛言。不應作不共語竟復還共語。我不欲令彼失依止故作不共語。為調(diào)伏休息向泥洹故作不共語法。若還共語突吉羅。復有諸比丘。為弟子作不共語法。余比丘輒與共語。弟子以此倍慢于師。以是白佛。佛言。不應他與弟子作不共語法而共語。佛既不聽他人與共語。便以此事還俗或作外道。以是白佛。佛言。若欲教彼悔過于師者聽得共語。時有師與弟子作不共語。弟子不肯悔過。以是白佛。佛言。不應不悔過。應作如是悔過。偏袒右肩右膝著地以兩手捧師足極自卑下白言。我小我癡后不敢復作。爾時有師不受弟子悔過。以是白佛。佛言。若還有慚愧敬愛供養(yǎng)。不應不受悔過。受悔過者罪則除滅。
爾時復有諸師不知弟子犯戒不犯戒。不知悔過不悔過。見弟子犯戒不教訶。以是白佛。佛言。師應知弟子犯戒不犯戒悔過不悔過。見犯戒應教訶。若不知不教訶突吉羅。
爾時常住比丘不禮來去比丘。來去比丘亦不禮常住比丘。常住比丘亦不相禮。有一比丘到一住處。不禮諸比丘。諸比丘問言。從何處來。答言某處來。諸比丘言。當知汝住處諸比丘。皆如此憍慢。我等不應共住。以是白佛。佛言應盡禮。若不禮突吉羅。復有諸比丘?；蚋舯谡隙Y?；蜻b禮?；蚺P口言和南。或直舉手?；蛐〉皖^。諸長老比丘種種訶責。以是白佛。佛言。不應作如是禮。應一心恭敬脫革屣偏袒右肩兩膝著地接足而禮。有比丘一一禮諸比丘便失伴。以是白佛。佛言。但禮師總禮余人而去。
爾時優(yōu)波斯那比丘二歲。將一歲弟子到佛所。頭面禮足卻坐一面。弟子后次禮佛。衣囊墮佛膝上。佛問優(yōu)波斯那。此是誰弟子。答言是我弟子。佛問汝幾歲。答我二歲。又問弟子幾歲。答言一歲。佛種種訶責。汝所作非法。云何自未離乳而便乳人。訶已告諸比丘。不應一歲乃至九歲授人具足戒。十歲如法然后得授。若未滿十歲及不如法授人具足戒突吉羅。九歲猶應依止他。
五分律卷第十六
五分律卷第十七(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分初受戒法下
佛在王舍城。爾時有一裸形外道。極大聰明。摩竭國人謂之知者見者。來至僧坊言。沙門釋子誰敢共我論議者。時諸比丘游戲諸禪不共論議亦不共語。舍利弗作是念。彼作此語。若無人共論議者必毀辱佛法。我今寧可與共論議。復念。此尼揵為摩竭國人之所宗敬。若我以一句義問不能通者必失名聞不歸大法。今當與之七日論議。念已語言。我當與汝七日論議。時王舍城長者居士沙門婆羅門咸共議言。沙門釋子舍利弗為第二師。期與尼揵第一師七日論議。當共往聽。至期一日至于六日。論說余事皆使結(jié)舌。至第七日。舍利弗說欲從思想生。尼揵子說欲從對起。時舍利弗而說偈言。
世間諸欲本 皆從思想生
住世間欲本 而有染著心
尼揵即以偈難。
欲若思想生 而有染著者
比丘惡覺觀 便已失梵行
舍利弗復以偈答。
欲非思想生 從對而起者
汝師見眾色 云何不受欲
尼揵聞此偈已。不能加報便生善心。欲于佛法出家學道。時跋難陀在彼眾中色貌姝長。而舍利弗形容短小。彼作是念。此短小比丘才智若斯。而況堂堂者乎。便往跋難陀所白言。與我出家受具足戒。跋難陀即便度之。舍利弗論議竟。往到佛所頭面禮足卻坐一面。佛問言。汝何故與尼揵七日論議。具以事答。佛贊言。善哉善哉舍利弗。汝多所憐愍多所利益。彼尼揵比丘。問跋難陀經(jīng)律悉不能答。便輕賤佛法。謂諸比丘都無所知還復外道。諸長老比丘問訶責言。云何比丘十歲而不知法。不能為弟子解疑使還復外道。以是白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛如上訶責已告諸比丘。若自不知法與人出家受具足戒突吉羅。
若比丘成就十法得授人具足戒。成就戒成就威儀畏慎小罪。多聞能持佛所說法。善誦二部律分別其義。能教弟子增戒學．增心學．增慧學。能除弟子疑亦能使人除其疑。能治弟子病亦能使人治其病。若弟子生惡邪見能教令舍亦能使人教其令舍。若弟子國土覺起能回其意亦能使人回之。若滿十歲若過十歲。又成就十法應授人具足戒。知重罪知輕罪。知粗罪知非粗罪。知有余罪知無余罪。知有羯磨罪知無羯磨罪。知罪因緣。滿十歲若過十歲。又成就五法應授人具足戒。能教弟子增戒學增心學增慧學所行審諦系念在前。又成就五法。三法如上。聰明辯才。又成就五法。戒成就定成就慧成就解脫成就解脫知見成就。又成就五法自住戒教他住戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住解脫教他住解脫。自住解脫知見教他住解脫知見。又成就五法。成就無學戒眾無學定眾無學慧眾無學解脫眾無學解脫知見眾。又成就五法。能教弟子增上戒增上梵行。知犯不犯知悔過未悔過。滿十歲若過十歲。應授人具足戒。度沙彌為人作依止亦如是。
有一出家外道。來到僧坊語諸比丘言。大德與我出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應先與作四月日別住白二羯磨試之。若合諸比丘意然后與出家受具足戒。羯磨法應教外道。脫革屣偏袒右肩一一禮僧足。胡跪合掌白言。大德僧聽。我某甲先外道今求此法律中出家。從僧乞四月日別住。愿僧憐愍故。與我作別住法。若合諸比丘意然后與我出家受具足戒。如是三乞。應一知法比丘白言。大德僧聽。此某甲先外道欲于此法律中出家受具足戒。今從僧乞四月日別住法。僧今與四月日別住法。若合僧意當與出家受具足戒。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲先外道欲于此法律中出家受具足戒。今從僧乞四月日別住法。僧今與四月日別住法。若合僧意當與出家受具足戒。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已與某甲外道四月日別住法竟。僧忍默然故是事如是持。不合僧意者。若早入聚落際暮乃歸。若數(shù)往寡婦淫女年長童女家。數(shù)與共語作求色欲種種方便。若聞毀呰本所事外道而懷嗔忿。聞贊嘆三寶不喜不樂。不樂比丘威儀。不樂誦習佛經(jīng)。不樂受教誡。是名不合僧意。若無此名為合。應與出家受具足戒。
爾時諸比丘度負債人與受具足戒。受具足戒已入王舍城乞食。債主見語言。汝負我債。誰聽汝出家。有言應奪取衣缽捉以付官?；蛴醒砸讶霟o畏城應放使去。何以故。瓶沙王有令。若國內(nèi)有毀辱比丘比丘尼者。當與重罪。債主便譏訶言。此諸沙門。無有可度不可度者。云何度負債人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應度負債人與受具足戒。度及授具足戒時。皆應先問。汝負債不。若言不負應度應受。若言負不應度不應受。若度若受皆突吉羅。若不問亦如是。度奴亦如是。
爾時有一小兒。父母教就師學書及諸技術(shù)。彼師兼使余作又數(shù)與杖。便舍師歸。父母即遣還師所。便作是念。師既苦我父母復不念惜。我今于何許得脫此患。唯當出家受具足戒。念已即往僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘即便度之。彼師既失問其父母。父母言。我即遣還何以不至。于是父母及師四出追覓。到僧坊問諸比丘。諸比丘皆言不見。唯師默然而住。不得而歸。此兒后入王舍城乞食。師見譏訶言。沙門釋子常說不應妄語。如何度我作人而言不見。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛言。不應度他作人亦如上說。從今若度人應房房禮僧自稱名字令僧盡識。
爾時舍衛(wèi)城十七群童子不滿二十。畢陵伽婆蹉與受具足戒。不堪忍饑喚呼求食。如戒緣中說。與受具足戒時。應問年滿二十不。
爾時諸比丘。度阿練若賊與受具足戒。后入王舍城乞食。諸居士見言。此人先殺我如是如是。親里劫我財物。有言應捉付官。乃至告諸比丘。不應度亦如上說。復有諸賊。厭作惡業(yè)。求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽將至人不識處與出家受具足戒。
爾時有一人為邑里所患。白王。愿王敕之勿復作惡。王言。汝等將來我為汝殺。彼人聞之即便叛走。遍求不得。復以白王。王即與敕令。若有得者聽即殺之。彼人復聞作是念。我今于何得全性命。唯有沙門釋子道中乃可濟耳。便到僧坊求出家。諸比丘即度之。后入王舍城乞食。諸人見便欲捉殺?；蛴腥搜?。既已出家便是已死不須復殺。或復有言。此人已入無畏城。乃至告諸比丘。不應度亦如上說。
爾時跋難陀有二沙彌。一名騫茶。二名磨竭陀。更互行淫。諸長老比丘聞。以是白佛。佛問跋難陀。汝實畜二沙彌不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應畜二沙彌。畜者突吉羅。
爾時有一家為非人所害。唯有父子二人。父作是念。我家喪破恐殃未已。且復饑窮當于何處得免斯患。復作是念。沙門釋子多諸供養(yǎng)疾病醫(yī)藥。我今便可將兒出家受具足戒。念已往到僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘便與出家受具足戒。入城乞食一手抱兒一手擎缽。諸白衣見譏訶言。此沙門釋子不修梵行?；蛴醒援斒俏闯黾視r有此兒耳。但諸比丘何不待大然后度之。乃使此人抱兒乞食。誰不謂此破于梵行。諸長老比丘聞以是白佛。佛言。不應度小兒。
爾時摩竭國人得七種重病。舉身惡瘡癰白癩半身枯鬼著赤斑脂出。治此諸病唯有耆域。余無能者。而瓶沙王有令。敕耆域言。汝當治我宮內(nèi)及比丘比丘尼病。不得治余人。由是諸病人皆求出家受具足戒。諸比丘皆與出家受具足戒。為索藥草和合煮搗多事多務妨廢行道。諸白衣見譏訶言。此諸沙門如醫(yī)如醫(yī)弟子。常合湯藥度重病人。無復可度不可度者。無沙門行破沙門法。復有一長者。頓得七種重病。往語耆域為我治之。答言。汝豈不聞王有令乎。長者復言。密為我治。當雇汝百千金錢。答之如初。長者復加二百三百四百五百千金錢乃至合家財物。及于妻子悉為奴婢。答亦如初。彼長者復作是念。如此不果。唯當出家受具足戒。便往僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘即與出家受具足戒。耆域為治七日都差。不復得治王宮人。宮人病已有死者。彼長者既差即便還俗。耆域見問言。汝已出家何以罷道。答言。我本無出家意。以汝不肯為我治病故權(quán)出家。病既已差是故還俗。于是耆域往到佛所。具以白佛。王若知此罪我不少。愿佛教諸比丘不應度重病人。佛為耆域說種種妙法遣還所住。佛問諸比丘。汝等實度重病人不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應度重病人。亦如上說。
爾時諸比丘度屬官人。后入王舍城乞食。諸居士見識譏訶言。云何沙門釋子度屬官人。此輩無可度不可度者。無沙門行破沙門法。又阿阇世王有一健將。力當千人。時人號曰千人力士。厭惡世苦作是念。諸沙門釋子等行正法。我當往彼出家以盡苦源。即到僧坊求度。諸比丘即便度之。王后欲出軍不見此人。即問所屬。所屬白王。不知所在。王便令曰。若軍集不至。當以軍法罪之。至軍集日復問。彼人來未。答言未來。王言。步軍無此人猶如象軍無第一象軍甲既解。方聞沙門釋子度令出家。王便嗔言。如是不久沙門當度我兵盡。王即立嚴制。若復有度官人者。當折其和尚肋骨截其阿阇梨舌。與余僧重生革沙鞭八下驅(qū)出國界。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘不應度屬官人。亦如上說。
爾時諸比丘長住王舍城。諸居士譏呵言。外道尚知隨時移止。沙門釋子樂著一處四時不動與世人何異。諸比丘以是白佛。佛告阿難。汝可宣語諸比丘。如來今當游行南方。若欲從者任意同去。阿難受教遍宣此旨。諸比丘中有一歲至九歲聰明慚愧欲學戒者。作是念若我和尚阿阇梨去者當從。不去則止。何以故。若我此請依止彼當復請。則多事多務妨廢行道。佛既發(fā)行從者甚少。佛與少比丘游行南方。漸漸還王舍城。佛以是事集比丘僧。問阿難言。從我南行比丘何以太少。阿難具以事答。佛種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。告諸比丘。成就五法得離依止。戒成就定成就慧成就解脫成就解脫知見成就。皆如得授人戒中說。
爾時世尊在釋迦國。諸比丘度父母所不聽人。諸居士譏呵如上。于后世尊。晨朝著衣持缽到凈飯王宮。時羅睺羅母。將羅睺羅在高樓上。遙見佛來語言。汝見彼沙門不。答言見。又語言。彼是汝父?？赏鞲赣嘭?。佛既入宮于中庭露地坐。羅睺羅馳下趣佛。頭面禮足立佛影中。白言。是影甚樂愿佛與我父余財。佛語言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將還所住告舍利弗。汝可度之。舍利弗白佛。世尊先制不得畜二沙彌。我已有周那不復得度。佛言。今聽如汝等能教誡者畜二沙彌。應作如是度。先授優(yōu)婆塞三歸法。教言。我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三說。復教言。我某甲歸依佛已歸依法已歸依比丘僧已亦三說。我是佛婆伽婆優(yōu)婆塞。復應教言。我某甲盡壽不殺生盡壽不盜盡壽不邪淫盡壽不妄語盡壽不飲酒。復應教言。我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三說。我今于釋迦牟尼如來應供等正覺所出家作沙彌。和尚某甲。即應語言。盡壽不殺生是沙彌戒。盡壽不盜是沙彌戒。盡壽不淫是沙彌戒。盡壽不妄語是沙彌戒。盡壽不飲酒是沙彌戒。盡壽不歌舞作倡伎樂不往觀聽是沙彌戒。盡壽不著華香涂身是沙彌戒。盡壽不坐臥高大床上是沙彌戒。盡壽不受畜金銀及錢是沙彌戒。盡壽不過時食是沙彌戒。是為沙彌十戒。時凈飯王。聞佛已度羅睺羅。便大懊惱。出詣佛所白佛言。佛昔出家尚有難陀。不能令我如今懊惱。難陀已復出家。余情所寄唯在此子。今復出家。家國大計永為斷絕。未能忘情何能自忍。王又推己而白佛言。子孫之愛徹過骨髓。如何諸比丘誘竊人子而度為道。愿佛從今敕諸比丘。父母不聽不得為道。佛為王說種種妙法示教利喜已。辭退還宮。即以是事集比丘僧。問諸比丘。父母不聽汝等實度與受具足戒不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。從今父母不聽不得度。亦如上說。
爾時王舍城有大富長者。信樂佛法常飯食比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。后為非人所害。唯二小兒在。遂大貧窮恒拾殘食。二兒先數(shù)見諸比丘故。遙見比丘便走往趣。為捉衣缽坐比丘膝上。諸比丘恐污衣缽輒避遠去。諸居士見譏訶言。此家先富。一切沙門無日不往。今見孤窮。便舍遠避不知恩養(yǎng)。唯食是親。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。問阿難。彼二小兒為已幾歲。能于食上驅(qū)烏未。答言已能。大者八歲小者七歲。佛告諸比丘。今聽度小兒。乃至能驅(qū)烏者。諸比丘既度二小兒已。恒教驅(qū)食上烏而不與正食。諸居士見此諸沙門。常贊嘆施平等食。而今度二小兒但令驅(qū)烏不與正食。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。如上座所得食分。亦應以此與沙彌。驅(qū)烏小兒亦應等與。
爾時有一摩納害母。思惟罪重常有悔懼。不知云何得滅此罪。念言。沙門釋子等行正法凈修梵行。我若于彼出家罪應微輕。便到僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘問摩納。汝外道不敬信佛法。今何故欲于中出家。便以實答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。害父母人于我法中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。
爾時有阿練若賊。殺一住阿練若處比丘。從是已后心常惱熱。猶如熱灰自炮其身。晝夜苦痛無有暫寧。作是念。沙門釋子等行正法凈修梵行。我若于彼出家可得離此熱惱。念已即到僧坊求出家。諸比丘語言。汝是阿練若賊。恒欲殺人奪人財物無憐愍心。今何故欲于佛法律中出家。便以實答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。彼比丘是阿羅漢此人于我法中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。
爾時調(diào)達惡心出佛身血。諸比丘不知云何待遇。以是白佛。佛言。惡心出佛身血。于我法中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。調(diào)達破僧不應與出家亦如是。
爾時佛游拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人俱。漸漸游行到黑闇河邊止娑羅林下。有一比丘從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。此娑羅林是破眾多比丘尼梵行處。佛問汝云何知。答言我時在此。又問汝破比丘尼梵行耶。答言如是。佛告諸比丘。淫比丘尼人于我法中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。
爾時有一阿修羅子。厭生老病死。作是念。沙門釋子等行正法凈修梵行。我當于彼出家盡諸苦源。念已化作人形往僧坊求出家。諸比丘即與受具足戒。食一人分食乃至七人分食猶故不飽。復食僧殘食亦復不足。時王舍城有二居士。同日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯化比丘獨至一處須臾食五百人分盡。諸居士譏訶言。云何諸比丘度非人。彼比丘覺人知已忽便還本。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。于我法中非人不生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。受具足戒時。應問汝是非人不。爾時善自在龍王。厭生老病死念欲出家。化作一摩納。乃至諸比丘度與受具足戒亦如上。龍法二時不能變形。行欲時睡眠時。于后眠熟身滿一屋喘息聲如雷震。妨諸比丘坐禪皆出往視。彼聞人聲便覺。還作比丘形結(jié)跏趺坐。喚令開戶彼即開戶。諸比丘問汝是誰。答言我是沙門釋子。又語汝莫妄語。彼化比丘便以實答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。畜生于我法中不生。不應與出家受具足戒若已受具足戒應滅擯。從今受戒不相識者應七日試看。
爾時諸比丘度黃門與受具足戒。便呼諸沙彌及守園人共作不凈行。出外見人亦如是。諸白衣見譏訶言。沙門釋子度諸黃門。必當共作不凈事。此輩無可度不可度。乃至若已受具足戒應滅擯。亦如上說。受具足戒時應先問。汝是丈夫不。二根亦如是。
爾時有一家為非人所害。唯家主一人在。作是念。我今窮餓當作何方救全性命。彼沙門釋子。多得衣食疾病醫(yī)藥。我今當自剃頭著袈裟住家中恒往僧坊案次食。念已即自剃頭作比丘。往比丘住處覓食。諸比丘禮皆受。亦禮諸比丘。諸比丘問。汝何故禮他。復受他禮。汝為幾歲。何時受戒。和尚阿阇梨為是誰。答言。我自剃頭著法服。無有和尚受戒年月。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自剃頭自稱比丘。于我法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。
爾時跋難陀弟子尼揵比丘。昔罷道者后復來求出家。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。舍內(nèi)法外道人。于我法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。
爾時孫陀羅難陀跋耆子。不舍戒行淫法。彼后自說所犯。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自說犯邊罪。于我法中不生。不應與受具足戒。若已受具足戒應滅擯。受戒時應問。汝先出家凈修梵行不。
爾時諸比丘不受依止住。無人教誡愚闇無知不能學戒。諸長老比丘。以是白佛。佛言。應受依止。若一宿不受依止。乃至不聽飲僧坊內(nèi)水。若飲突吉羅。佛既不聽不受依止。便不敢復住僧坊內(nèi)。時有一比丘避住止處往到佛所。頭面禮足卻坐一面。佛問。汝從何方來。答言從某方來。又問。彼住處第一上座第二第三上座為誰。答言不識。又問。彼左右住處上座復是誰。答亦不識。又問。汝何故不識。答言。我避住處不入彼眾。是故不識。又問汝何故避住處。答言。佛不聽不受依止。若不受依止乃至不聽飲僧坊內(nèi)水。是故避之。佛種種訶責彼比丘。汝所作非法。不應為受依止故避住處。呵已告諸比丘。若為受依止避住處突吉羅。
復有諸比丘。在道行見僧坊。便入受依止。值諸比丘坐禪或遇相嗔不得受。以此失伴。或受依止已即去。諸比丘問。汝何故受依止已即去。答言。世尊不聽為受依止避住處。我今見僧住止處。不敢不過受依止。復應及伴。是以便去。彼失伴者道中遇賊。諸長老比丘。以是白佛。佛言。今聽一宿不受依止。雖得一宿猶有諸難。復以白佛。佛言。今聽不受依止乃至六宿。復有諸比丘過六宿不受依止。以是白佛。佛言。不聽過六宿。過者突吉羅。
時諸比丘。趣與人作依止。亦趣依止人。以是白佛。佛言。皆不應爾。應依止長老如法比丘善能教誡者。若受依止人欲移余處。應先問和尚阿阇梨。知彼有可依止人然后可往。有諸弟子臨行時辭和尚阿阇梨。佛言。不聽臨行時辭。要先二三日白師。師應籌量所往處。有可依止人乃聽去。到彼住處應先禮塔。次禮上座索房舍。然后求依止。作依止比丘應問。汝和尚阿阇梨是誰。先住何處誦何經(jīng)。答若如法。應與作依止。若不如法。應語言。汝不識我我不識汝。汝可往識汝處求依止。若疑應語小住。受依止人應小住。乃至六宿觀之。合意者應與依止。若不合意應語如上。復有病比丘求依止。彼比丘作是念。佛教比丘應如是如是視弟子。今此人病我不能看。便不與依止病比丘。不知云何。以是白佛。佛言。今聽病時不受依止。病差然后受。復有看病比丘求依止。彼比丘語言。佛教比丘應如是如是視和尚阿阇梨。汝今看病不得與汝依止?？床”惹鸩坏靡乐箲M愧。便舍病去求依止。病人無有看者。或更增劇或有命過。以是白佛。佛言。今聽看病比丘不受依止。須病人差然后受。復有諸比丘。于稱意行道得道果處求依止。諸比丘不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意行道得道果處。無人與作依止者。聽于彼眾中上座若上座等心生依止敬如師法而住。時諸比丘。阿阇梨或喪或罷道或遠行或作外道或出界外。不知失依止不。以是白佛。佛言。失依止有八種。若依止師遠行。若罷道若死。若作外道。若見先和尚。若依止師語汝更就某甲受依止。若依止師出界經(jīng)宿。若滿五歲聰明辯才至明相出時。是為八。皆失依止。
爾時諸比丘。與沙彌等分安居施物。沙彌便不敬僧。以是白佛。佛言。應以一比丘分與三沙彌。沙彌猶不恭敬。復以白佛。佛言應罰之。諸比丘不問沙彌師便罰。師不悅。以是白佛。佛言應語其師。其師作非法助沙彌。以是白佛佛言。師不應非法助沙彌。復有一沙彌僧罰斷其食。彼主人后請僧食。諸比丘往次第坐。主人不下食。諸比丘言。日時已至何故不下食。答言須僧集。諸比丘言僧已集。主人言。我所供養(yǎng)沙彌未至。諸比丘言彼不得來。問何故。答僧罰不與食。主人言。余罰不少何忍斷其食。以是白佛。佛言不應斷食。應罰掃地除糞輦石治經(jīng)行處作階道。作如是等種種罰之。
時有一比丘男根滅女根生。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應即以此受戒即以此請師即以此年歲往比丘尼住處依比丘尼法住。若先犯共比丘尼戒應于比丘尼中悔。若先犯不共戒不復悔。比丘尼根變亦如是。有一式叉摩那根變。不知云何。以是白佛。佛言。應即以此出家若年滿二十于比丘眾中十人與受具足戒。若年未滿二十即是沙彌。沙彌尼亦如是。有一沙彌根變。不知云何。以是白佛。佛言。應即以此出家若年滿應與二歲戒。即于比丘尼眾受二歲戒。若年未滿不應與二歲戒。即是沙彌尼。
爾時有一比丘為欲火所燒。不能堪忍自截其形。諸比丘以是白佛。佛訶責言。汝愚癡人。不應截而截應截便不截。告諸比丘。若截頭及半突吉羅。若都截偷羅遮。若去一卵偷羅遮。若去兩卵應滅擯。若為惡獸嚙。若怨家所害。及自爛壞。不復能男。皆應滅擯。
時諸比丘度被截手腳人為受具足戒。諸居士見譏訶言。沙門釋子無可度不可度。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。不應度此等人。若度得名受具足戒。師僧突吉羅。從今截手截腳截手腳截耳截鼻截耳鼻截指截男根頭挑眼出得鞭壞好相遭官罪攣躄失聲內(nèi)外癭身內(nèi)曲身外曲身內(nèi)外曲睞眼一臂偏長一臂偏短左手作啞聾盲干痟病癲狂極老無威儀極丑。毀辱眾僧者。如是比皆不得度。若已度得名受具足戒如上說。諸比丘度吃人。佛言。不應度吃人與受具足戒。
復有諸比丘。不先與受沙彌戒。便與受具足戒。復有諸比丘。不請和尚便與受具足戒。復有諸比丘。不乞受具足戒。便與受具足戒。復有諸比丘。與裸形人受具足戒。復有諸比丘。與不具衣缽人受具足戒。以是白佛。佛言皆不應爾。
時有一比丘借他衣缽受具足戒。受具足戒已諸比丘語。汝著衣持缽共行乞食。答言我無衣缽。諸比丘言。佛不制無衣缽不得受具足戒耶。答言佛制。我借他衣缽受。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽將欲受戒者著戒壇外眼見耳不聞語處。請十眾在戒壇上。和尚應語羯磨師。長老今作羯磨。復應語教師。長老今受羯磨。羯磨師應如是白僧。大德僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲作教師。若僧時到僧忍聽。白如是。教師應從坐起至和尚前問言。已度此人未。若言未度。應語言先度之。若言已度。應問已為作和尚未。若言未作。應語先為作和尚。若言已為作和尚。應問弟子衣缽具未。若言未具。應語先為具衣缽。若言已具。應問自有從人借。若言從人借。應語可令主舍之。若言自有。便應往慰勞欲受戒人言。汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。若先不相識。不應云霧闇時受其具戒。教師因教著衣時。應密如法視。無重病不。復應問。汝三衣何者是僧伽梨何者是優(yōu)多羅僧何者是安陀會。彼若不知。應語此是僧伽梨此是優(yōu)多羅僧此是安陀會。應與受三衣缽。復應語言。汝某甲聽。今是實語時我今問汝。若實言實。不實言不實。人有如是等病。癩白癩癰疽干痟癲狂痔漏熱腫脂出。汝有不。若言無。復應問。汝不負人債不。非官人不。非奴不。是丈夫不。是人不。年滿二十不。衣缽具不。受和尚未。汝字何等。和尚字何等。汝曾出家不。若言曾出家。應問。汝本出家持戒完具不。父母聽不。欲受具足戒不。眾中當更如是問汝。汝亦應如實答。
若一一問答皆如法。教師應還壇上立語羯磨師言。我已教授某甲如法竟。羯磨師復應白僧。大德僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲如法教授竟。應使將來。若僧時到僧忍聽。白如是。教師應將來次第禮僧足。禮僧足已。在羯磨師前。向羯磨師右膝著地合掌教乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。愿僧拔濟我。憐愍故。如是三乞。教師教竟。還就本坐。
羯磨師應白僧。大德僧聽。此某甲求某甲受具足戒。從僧乞受具足戒。我今當問其難事及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。
次應語受戒人言。今是實語時。我今問汝。實言實不實言不實。人有如是等病癩白癩。乃至欲受具足戒不亦如上問。皆答如法已。羯磨師言。大德僧聽。此某甲求某甲受具足戒。某甲自說清凈無諸難事三衣缽具已受和尚父母聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。
大德僧聽。此某甲求某甲受具足戒。某甲自說清凈無諸難事三衣缽具已受和尚。父母聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。誰諸長老忍默然若不忍者說。第二第三亦如是說。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。應語受戒人言。汝某甲聽世尊應供等正覺說是四墮法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘行淫法乃至畜生。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當言能。
汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘若聚落中若空地他所守護物盜五錢若五錢物。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當言能。
汝終不得乃至殺蟻子。若比丘若人若人類自手殺若教人殺若求刀與若教死若贊死咄丈夫用惡活為死勝生。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當言能。
汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過人法。自稱得過人法。諸禪解脫三昧正受及諸道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當言能。
諸佛世尊為示現(xiàn)事善說譬喻。猶如人死終不能以此身更生。如針鼻決永不復得為針用。如多羅樹心斷更不生不增不廣。如石破不可復合。若比丘犯一一墮法。還得比丘法。無有是處。
復語言。汝某甲聽。世尊應供等正覺說四依法。比丘盡形壽依糞掃衣住出家受具足戒。汝若能當言能。若后得劫貝衣欽婆羅衣拘舍耶衣他家衣。皆是長得。
比丘盡形壽依乞食住出家受具足戒。汝若能當言能。若后得僧前食后食請食。皆是長得。比丘盡形壽依樹下住出家受具足戒。汝若能當言能。若后得大小屋重屋。皆是長得。比丘盡形壽依殘棄藥住出家受具足戒。汝若能當言能。若后得酥油蜜石蜜。皆是長得。復應語言。汝某甲聽。汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。諸天龍鬼神皆作是愿。我何時當?shù)萌松碛谡芍谐黾沂芫咦憬?。汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。當忍易共語恭敬受教誡余戒。和尚阿阇梨當廣為汝。說汝當早得具足學戒。學三戒滅三火離三界。無復諸垢成阿羅漢。
爾時受具足戒人。不知年歲不知受戒時。以是白佛。佛言應教令知語言。汝今受戒時。某年某月某日某時。汝應盡壽憶是事。
復有諸犯粗罪別住比丘。厭別住便舍戒罷道。又行摩那埵本日治阿浮訶那被訶責羯磨驅(qū)出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。如是諸比丘皆厭罷道。后復欲于正法律出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應先問。汝能還行先事。能隨順僧。求僧除滅先事不。若言不能。不應與出家受具足戒。若言能。應與出家受具足戒。若受具足戒已。若先別住使還別住。乃至先作下意羯磨。還與作下意羯磨。
復有諸比丘。和尚阿阇梨罷道。后來就弟子求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽與出家受具足戒。先弟子應與衣缽助使得成出家受具足戒。彼人即求先弟子作師。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽先弟子與作師。復不知誰應恭敬。諸比丘以是白佛。佛言。后更受戒者。應如法敬師。
爾時優(yōu)波離白佛。諸比丘先已作一語受戒。二語三語受戒。及善來比丘受戒。眠時受戒。醉時狂心散亂心病壞心受戒。和尚眠時乃至病壞心。二人乃至十人皆作和尚受戒。是等得名受具足戒不。佛言。若未制前得名受具足戒。制后不名受具足戒。
爾時舍利弗摩訶目揵連大迦葉摩訶拘絺羅摩訶迦旃延阿那律富樓那彌多羅尼子羅睺羅阿難難陀。此等諸大阿羅漢到世尊所頭面禮足卻坐一面。同聲如優(yōu)波離問佛。佛答亦如上。
爾時諸比丘無上下坐不相恭敬。諸居士見譏訶言。此輩沙門不知上中下坐無有長幼。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。問諸比丘。誰應受第一座第一施第一恭敬禮拜。諸比丘或言。剎利婆羅門長者居士出家者應受。或言。誦毗尼法師阿練若行十二頭陀乃至得阿羅漢者應受。佛言不應爾。諸比丘白佛。若不爾誰應受。佛言。過去世時海邊有尼拘律樹。覆五百乘車。時有三獸住彼樹下。一者雉。二者獼猴。三者象。雖為親友而不相推敬。后作是議。我等既為親友。如何不相推敬。應計年長者為尊少者為卑議已問象。汝憶何久遠事。象言。我憶此樹至我腹時。復問獼猴。獼猴言。憶我平立嚙此樹頭時。復問雉。雉言。我憶昔于某處食此樹子來此吐核遂生此樹。于是推雉為上。獼猴處中。象為下焉。若欲行時獼猴負雉象負獼猴。雉教二獸行十善業(yè)。皆共受行。世人聞之皆受其化。遂名行善為雉梵行。行其法者命終生天。諸比丘。畜生猶尚知有尊卑。況我正法而不相敬。汝等從今先受具足戒者。應受第一坐第一施第一恭敬禮拜。如是奉行(受戒法竟)。
五分律卷第十七
五分律卷第十八(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分之四布薩法
佛在王舍城。爾時外道沙門婆羅門。月八日十四日十五日。共集一處和合布薩說法。多有眾人來往供養(yǎng)。瓶沙王見之作是念。若正法弟子亦如是者不亦善乎。我當率諸官屬往彼聽法恭敬供養(yǎng)令一切人長夜獲安。爾時世尊亦作是念。我為諸比丘結(jié)戒。而諸比丘有不聞者不能誦學不能憶持。我今當聽諸比丘布薩說戒。瓶沙王念已到佛所。頭面禮足卻坐一面。以所念白佛。佛為王說種種妙法示教利喜已。即便還宮。佛以是事集比丘僧。以瓶沙王所白及已所念。告諸比丘。今以十利故。聽諸比丘布薩說戒。
佛既聽布薩說戒。諸比丘便日日布薩。以是白佛。佛言不應爾。諸比丘復二日三日至五日一布薩。以是白佛。佛言亦不應爾。聽月八日十四日說法十五日布薩。諸比丘不知應說何法。以是白佛。佛言。應贊嘆三寶念處正勤神足根力覺道。為諸施主贊嘆諸天。諸比丘便合聲贊嘆三寶。以是白佛。佛言不應爾。聽請一人。諸比丘請破戒破見比丘因此得勢。以是白佛。佛言不應爾。應請學戒者。諸比丘復請睞眼諸病比丘。毀辱眾僧者。以是白佛。佛言不應爾。應請諸根具足成就記論持阿含者。時眾中多有此人。諸比丘不知請誰。以是白佛。佛言應次第請。所請比丘說法疲極。以是白佛。佛言應更請代。諸比丘作歌詠聲說法。以是白佛。佛言不應爾。說法時眾會不得盡聞。以是白佛。佛言。應敷高座在上說法。猶不盡聞。以是白佛。佛言應立聽。久立腳腫以是白佛。佛言應行聽。
時諸比丘露地布薩。為蚊虻風雨塵土所困。以是白佛。佛言聽作布薩堂。彼布薩堂無地敷。污諸比丘腳。數(shù)洗生病。以是白佛。佛言應以泥涂地凈治令好。亦聽敷十種衣及婆婆等柔軟草。佛既聽敷衣。便以錦布地。諸居士見譏訶言。此諸沙門如王大臣。以是白佛。佛言不應錦上經(jīng)行。時諸比丘以華散高座上比丘。諸居士譏訶言如王大臣。以是白佛。佛言不應爾。復有諸白衣。為供養(yǎng)法故。欲以華散高座上比丘。諸比丘不聽。便嗔訶言。諸比丘不堪受供養(yǎng)。以是白佛。佛言。白衣欲散華隨意。若落比丘頭及衣上應拂去落高座上無苦。時諸白衣聞法歡喜欲布施。諸比丘恐墮客作數(shù)不敢受。以是白佛。佛言為法供養(yǎng)聽受。時諸比丘說法少時便止。諸天鬼神謂竟便去。須臾復說彼復來還如是非一。便嗔恨言。此諸比丘不齊限說法如小兒戲。諸比丘。以是白佛。佛言應作齊限說法。說法竟應咒愿。
爾時劫賓那住乙?guī)熈_山。作是念。我今當往僧集會處布薩不。復作是念。我常清凈何須復往。爾時世尊知其所念。于王舍城沒涌出其前。就座而坐語言。汝莫作是念。我常清凈何須復往布薩。若汝等不往不敬重布薩。誰當敬重者。世尊如是教已。便與俱沒彼處出王舍城。以是事集比丘僧。說劫賓那念及已教敕。告諸比丘。今聽諸比丘和合布薩。若不往突吉羅。應一知法比丘若上座若上座等說言。大德僧聽。今十五日布薩說戒。僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽。白如是。諸大德。今布薩說波羅提木叉。一切共聽善思念之。若有罪應發(fā)露無罪者默然。默然故當知我及諸大德清凈。如圣默然我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中乃至三唱。憶有罪不發(fā)露。得故妄語罪。故妄語罪佛說遮道法。發(fā)露者得安樂。
是中波羅提木叉者。以此戒防護諸根增長善法于諸善法最為初門故。名為波羅提木叉。復次數(shù)此戒法分別名句?？偯麨椴_提木叉。
諸比丘不知應幾種布薩。以是白佛。佛言。有五種布薩。一心念口言。二向他說凈。三廣略說戒。四自恣布薩。五和合布薩。諸比丘不知應幾種說戒。以是白佛。佛言。有五種說戒。一說戒序已。言余僧所常聞。二說戒序及四墮法已。言余僧所常聞。三說戒序至十三言余僧所常聞。四說戒序至二不定法。言余僧所常聞。五廣說諸比丘不知有幾種持律。以是白佛。佛言。有五種持律如前說。持律比丘有五種功德亦如前說。持律比丘有七種宜。一多聞諸法。二能籌量是法非法。三善籌量比尼。四善攝師教。五若到他處所說無畏。六自住比尼。七知共不共戒。復有七宜一自住戒威儀成就畏慎小罪。二多聞能持佛所說法。三誦二部戒。四知犯。五知不犯。六知悔過。七知不悔過。復有七宜。三如上。四不隨愛。五不隨恚。六不隨癡。七不隨畏。
時諸比丘在界內(nèi)。作別眾不如法布薩。復有和合不如法布薩。復有如法別眾布薩。復有如法和合布薩。以是白佛。佛言。前三布薩有過。羯磨不成。犯突吉羅。后一布薩無過。羯磨成就無犯。
爾時瓶沙王。作五歲一閏。外道沙門婆羅門皆悉依承。而諸比丘獨不肯用。諸臣及民皆譏訶言。沙門釋子在王境內(nèi)不用王閏。諸比丘以是白佛。佛言。應隨王法。諸比丘不知云何隨王法。以是白佛。佛言聽少一夜布薩。諸比丘便常少一夜布薩。以是白佛。佛言。不應常少一夜布薩聽。三足一少如。是五歲為長一月以順王閏。
時諸比丘。說戒日至諸處布薩。或遇野火或遇水漲或遭八月賊。有梵行難衣缽難命難。以是白佛。佛言。不應說戒日為說戒至他處。去者突吉羅。聽所住處若有平地若有柔軟草若有大樹若有大盤石應白二羯磨結(jié)作布薩處。一比丘白。大德僧聽。今結(jié)此作布薩處。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今結(jié)此作布薩處。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已結(jié)作布薩處竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘于露地布薩。為風雨蚊虻所困。以是白佛。佛言。聽當中央房來往易處如上。白二羯磨結(jié)作布薩堂。諸比丘復欲羯磨眾多房作布薩處。以是白佛。佛言聽作。諸比丘便復諍先。以是白佛。佛言不聽羯磨眾多房作布薩處。有諸居士來入僧坊。語諸比丘。若于我所作房中布薩者。我當供前食后食怛缽那與涂足涂身然燈油。諸比丘作是念。若世尊還聽羯磨眾多房作布薩處者。不使我等失此供養(yǎng)。以是白佛。佛言。還聽羯磨眾多房作布薩處。次第于中布薩。房小不相容受。以是白佛。佛言。聽在前后檐下庭中坐。諸比丘聞聲不了語恐不成布薩。以是白佛。佛言。若為布薩在中。得名布薩。
諸比丘布薩時不肯時集廢坐禪行道。以是白佛。佛言。應唱時至。若打揵椎若打鼓若吹蠡。諸比丘便作金銀鼓。以是白佛。佛言。應用銅鐵瓦木以皮冠頭。不知誰應打。以是白佛。佛言。應使沙彌守園人打。彼便多打。以是白佛。佛言。應三通打。打竟懸著中庭。外人來數(shù)打。諸比丘謂行僧事。皆出廢行道?；蛴隄癫蛔髀暋Ｒ允前追?。佛言。應舉屋下屏處。有客沙彌次打。不知處失時節(jié)。以是白佛。佛言。舊住人應打。聽畜僧鼓私鼓四方僧鼓備豫一鼓。諸比丘又作金銀蠡。以是白佛。佛言。應吹海蠡若用角作。沙彌守園人吹。乃至備豫一蠡亦如上說。諸比丘不知以何木作揵椎。以是白佛。佛言。除漆樹毒樹。余木鳴者聽作。若無沙彌比丘亦得打。余如上。諸比丘不知誰應三唱時至。以是白佛。佛言。聽使沙彌守園人。僧住處多不得遍聞。以是白佛。佛言。應上高處唱。諸比丘不知為集未集。以是白佛。佛言。比坐比丘應更相語知。后有客比丘來不知。以是白佛。佛言。應數(shù)之。諸比丘數(shù)復忘。以是白佛。佛言。應行籌收取數(shù)之。一人行自收雜亂。以是白佛。佛言。應別使一人收。諸比丘便作金銀籌。以是白佛。佛言。應用銅鐵牙角骨竹木作。除漆毒樹。諸比丘有短作有長作。以是白佛。佛言。短應長并五指。長應長拳手一肘。諸比丘作或粗或細。以是白佛。佛言。粗不過小指細不減[木*著]。應漆以筒盛懸著布薩堂上。諸比丘不知誰應行籌。以是白佛。佛言。應使下坐比丘行。下坐比丘不知行。以是白佛。佛言。應取知者。有比丘便擲籌與僧。以是白佛。佛言。應手授。收已不數(shù)數(shù)已不唱。以是白佛。佛言。收已應數(shù)數(shù)已應唱。唱云。比丘。若干沙彌。若干出家。合若干人。時有白衣聽布薩。后諸比丘犯罪白衣舉之。以是白佛。佛言。不應令白衣聽。沙彌亦如是。諸比丘雖遣沙彌在不見處而猶得聞。以是白佛。佛言。應著不見不聞處。復有諸沙彌知當布薩預入床下猶得聞戒。以是白佛。佛言。應看床下以火遍照?；鹫昭荨；驘胤蟆Ｒ允前追?。佛言。應作燈籠燈趺。僧及私畜皆得。諸比丘便以金銀作。以是白佛。佛言。應用銅鐵瓦木。
有諸白衣新作屋竟。請諸比丘先于中布薩說法為入舍供養(yǎng)。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受。復有白衣家為非人所惱。請諸比丘家中布薩說法以為安樂供養(yǎng)。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受。有居士行甘蔗。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。應受。有諸居士問諸比丘。今日幾。諸比丘不知。便譏訶言。沙門釋子日尚不知。何況深理。以是白佛。佛言。若欲往白衣家應先問師日數(shù)。師若不知應問余人。
時諸居士。布薩日持時食時飲七日藥終身藥至僧坊供養(yǎng)。欲聽法受八分戒。諸比丘都不看視。便嗔恚持歸。以是白佛。佛言。上座應令下座掃地取水使凈人辦器盛其所赍物。諸比丘食都不與客。客便譏訶言。沙門釋子常贊嘆布施。唯受人施而不施人。以是白佛。佛言。應與客食。既與著其手中。不與器物。便譏訶言。諸比丘作小兒遇我。以是白佛。佛言。應與器物下食。食竟上座若上座等為說法咒愿?？腿ズ笕羲娜巳暨^四人應廣布薩。若二人若三人應相向說凈言。今僧十四日十五日布薩。我某甲比丘清凈長老憶持。如是三說。若一人應小待。若有人來共布薩。若無人來。應偏袒右肩胡跪合掌心念口言。今十四日十五日眾僧布薩。我今心受布薩。如是三說。告諸比丘。是布薩法。從今應盡壽如是奉行。不者突吉羅。
時諸居士入僧坊問諸比丘。僧有幾人。答言。僧有若干。彼言。我等請僧明日食。諸近處比丘聞。明日盡往坐席不足飲食又少。諸比丘言。汝等請僧何以不與我食。答言。我昨問僧隨數(shù)設(shè)食。先不相請而強求索。不請而食甚于外道。此輩無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛言。不請不應往。往者突吉羅。復有諸比丘。以因緣事應會。日至請家慚愧不敢。以是白佛。佛言。不為食聽往。
爾時有居士請僧食。有客比丘來。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應語主人。有客比丘聽入不。若聽入善。若不聽復應語言。與我等食分。我自平等共食。若得者善。若不得應各以缽受分出外共食。若得者善。若復不得。僧坊內(nèi)有食應將與之。
時世饑饉乞食難得。余處比丘盡舍住處集王舍城。僧房皆空無人守護。房舍臥具?；驗榛馃；驗樗疂n?；驗橄x嚙。以是白佛。佛言。近王舍城左右諸住處。皆應白二羯磨如上舍界。然后白二羯磨如上通結(jié)作一大界。使諸比丘不舍本住而得施分。后時余處還復豐樂。思見比丘遣信白言。愿游人間我等供給衣食。時瓶沙王亦欲令諸比丘游行教化。語言。愿為游行。若有乏短。當敕所在供給所須。諸比丘以是白佛。佛言。先白二羯磨如上舍王舍城大界。然后各隨意更唱界相還結(jié)小界。
有諸阿練若比丘。不知己界應齊幾許。以是白佛。佛言。自然界去身面二句樓賒。若結(jié)界隨遠近。時諸比丘結(jié)無邊界。以是白佛。佛言。若結(jié)無邊界不成結(jié)界。犯者突吉羅。諸比丘復結(jié)十二由旬或十由旬界。說戒時往四五日行。乃至或遇野火?；蛴霰┧?。或遇賊剝。便有梵行難衣缽難及命難。以是白佛。佛言。若結(jié)十二由旬若十由旬界。不成結(jié)界。犯者突吉羅。今聽極遠三由旬。時諸比丘不唱四方界相而結(jié)界。以是白佛。佛言。若不唱界相不成結(jié)界。犯者突吉羅。時諸比丘以眾生及煙火作界相?；虿⒔??；騼山缦嗳搿Ｒ允前追?。佛言。皆不成結(jié)界。犯者突吉羅。
有二住處。諸比丘欲共布薩共得施結(jié)界。以是白佛。佛言。聽各白二羯磨解本界。然后共集白二羯磨結(jié)共界。復有諸比丘欲共住共布薩異得施結(jié)界。以是白佛。佛言。聽解本界然后集結(jié)。復有諸比丘欲共住共得施異布薩結(jié)界。以是白佛。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。復有一住處諸比丘欲異住異布薩異得施結(jié)界。以是白佛。佛言。聽解本界已各更結(jié)。復有諸比丘欲異住異布薩共得施結(jié)界。以是白佛。佛言。聽結(jié)。告諸比丘。一切河一切湖池一切海皆不得結(jié)作界。若水中行。以眾中有力人水灑所及處。為自然界。
佛在竹園。阿若憍陳如在楞求羅山。布薩日輒化作青虹。在中結(jié)跏趺坐。來至佛所。眾人多來看之。以此故后便步出。糞掃衣重道路疲極。諸比丘作是念。若世尊聽諸比丘于聚落中若聚落界結(jié)作不失衣界者。不使長老疲極如此。以是白佛。佛種種贊戒。贊持戒已。告諸比丘。今聽諸比丘于聚落中若聚落界白二羯磨結(jié)作不失衣界。應一比丘白。大德僧聽。此結(jié)界處聚落中若聚落界共住共布薩共得施。今結(jié)作不失衣界。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結(jié)界處聚落中若聚落界共住共布薩共得施。今結(jié)作不失衣界。誰諸長老忍默然。若不忍者說。僧已結(jié)作不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。
時諸比丘先結(jié)不失衣界后結(jié)大界。以是白佛。佛言。應先結(jié)大界后依此結(jié)不失衣界。諸比丘便一切時結(jié)衣界著粗弊衣行。以是白佛。佛言。不應爾。應白二羯磨解。一比丘白。大德僧聽。此結(jié)界處聚落中若聚落界。先結(jié)作不失衣界。僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結(jié)界處乃至僧今解之。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已解先不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘先解大界后解衣界。以是白佛。佛言。應先解衣界后解大界。時諸比丘為護夏故失衣。為護衣故失夏。以是白佛。佛言。聽還結(jié)衣界。
時有一住處。布薩日弟子辭和尚欲行至某處。和尚不知云何。以是白佛。佛言。和尚應籌量。若道路有疑恐怖。和尚聽去突吉羅。若不聽弟子強去。得輕師波逸提。若道路雖無疑恐怖。而彼方乞食難得。若共行伴無所知。不誦戒不知布薩不知布薩羯磨。若彼方無持法持律解律儀人。若彼方好共斗諍。若彼方有破僧事。若彼方得病無隨病食湯藥臥具看病人。若彼方衣食難得聽去。皆突吉羅。若無如是諸事聽去無犯。
有一住處。十五日諸比丘集布薩說波羅提木叉。請第一上座說戒。上座云誦忘。第二至下皆云不誦。不得布薩。諸比丘以是白佛。佛言。應白二羯磨一比丘令往他眾誦戒。若略若廣及日還。若不得不應住此處。住者突吉羅。時六群比丘犯罪不悔過布薩。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。復有諸比丘向犯罪人悔過。以是白佛。佛言。不應爾。有一住處。布薩日一切僧犯罪。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽白二羯磨一比丘令往他眾悔過清凈還。余人于此比丘邊悔過。若得者善。若不得應盡集布薩堂一比丘白二羯磨。大德僧聽。僧今皆有此罪不能得悔過。今共置之后當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今皆有此罪。乃至后當悔過。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已置此罪竟。僧忍默然故。是事如是持。然后布薩。不應不布薩。有一病比丘犯罪。語一比丘言。大德我犯罪。彼答我亦犯罪。不得悔而命終。諸比丘作是念。若世尊聽向有罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。聽向有罪比丘悔過。但不得向同犯者悔過。有一住處僧皆同犯一罪。不知云何。以是白佛。佛言。亦應如上置罪。有一病比丘犯罪。語一比丘。大德我犯此罪。彼言。我亦犯此罪。不得悔過而終。諸比丘作是念。若世尊聽向同犯一罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。今聽同犯不同犯皆得向悔。
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