根本說一切有部戒經(jīng)

　　唐 義凈譯

　　根本說一切有部戒經(jīng)

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　別解脫經(jīng)難得聞　　經(jīng)于無量俱胝劫

　　讀誦受持亦如是　　如說行者更難遇

　　諸佛出現(xiàn)于世樂　　演說微妙正法樂

　　僧伽一心同見樂　　和合俱修勇進(jìn)樂

　　若見圣人則為樂　　并與共住亦為樂

　　若不見諸愚癡人　　是則名為常受樂

　　見具尸羅者為樂　　若見多聞亦名樂

　　見阿羅漢是真樂　　由于后有不生故

　　于河津處妙階樂　　以法降怨戰(zhàn)勝樂

　　證得正慧果生時　　能除我慢盡為樂

　　若有能為決定意　　善伏根欲具多聞

　　從少至老處林中　　寂靜閑居蘭若樂

　　諸大德。春時爾許過。余有爾許在。老死既侵。命根漸減。大師教法不久當(dāng)滅。諸大德。應(yīng)勤光顯莫為放逸。由不放逸。必當(dāng)證得如來應(yīng)正等覺。何況所余覺品善法。大德僧伽。先作何事。佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出不來。諸苾芻說欲及清凈(其持欲者各對比坐而說)誰遣苾芻尼請教授。

　　合十指恭敬　　禮釋迦師子

　　別解脫調(diào)伏　　我說仁善聽

　　聽已當(dāng)正行　　如大仙所說

　　于諸小罪中　　勇猛亦勤護(hù)

　　心馬難制止　　勇決恒相續(xù)

　　別解脫如銜　　有百針極利

　　若人違軌則　　聞教便能止

　　大士若良馬　　當(dāng)出煩惱陣

　　若人無此銜　　亦不曾喜樂

　　彼沒煩惱陣　　迷轉(zhuǎn)于生死

　　大德僧伽聽。今僧伽黑月十四日(或白月十五日)作褒灑陀。若僧伽時至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽。今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經(jīng)。白如是。諸大德。我今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經(jīng)。仁等諦聽。善思念之。若有犯者。當(dāng)發(fā)露。無犯者默然。默然故知諸大德清凈。如余問時。即如實答。我今于此勝苾芻眾中。乃至三問亦應(yīng)如實答。若苾芻憶知有犯不發(fā)露者得故妄語罪。諸大德。佛說故妄語是障礙法。是故苾芻欲求清凈者。當(dāng)發(fā)露。發(fā)露即安樂。不發(fā)露不安樂。諸大德。我已說戒經(jīng)序。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故我今如是持。

　　諸大德。此四波羅市迦法。半月半月戒經(jīng)中說。

　　攝頌曰。

　　若作不凈行　　不與取斷人

　　妄說上人法　　斯皆不共住

　　若復(fù)苾芻與諸苾芻同得學(xué)處。不舍學(xué)處。學(xué)羸不自說作不凈行。兩交會法。乃至共傍生。此苾芻亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

　　若復(fù)苾芻。若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛驅(qū)擯。若呵責(zé)言。咄男子。汝是賊癡無所知。作如是盜。如是盜者。此苾芻亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

　　若復(fù)苾芻。若人若人胎。故自手?jǐn)嗥涿；虺值妒谂c?；蜃猿值?。或求持刀者。若勸死贊死。語言。咄男子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以余言說勸贊令死。彼因死者。此苾芻亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

　　若復(fù)苾芻。實無知無遍知。自知不得上人法寂靜圣者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼于異時。若問若不問。欲自清凈故。作如是說。諸具壽。我實不知不見言知言見。虛誑妄語。除增上慢。此苾芻亦得波羅市迦不應(yīng)共住。

　　諸大德我已說四他勝法。苾芻于此隨犯一一事。不得與諸苾芻共住。如前后亦如是得他勝罪不應(yīng)共住。

　　今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故我今如是持。

　　諸大德。此十三僧伽伐尸沙法。半月半月戒經(jīng)中說。

　　攝頌曰。

　　泄觸鄙供媒　　小房大寺謗

　　非分破僧事　　隨從污慢語

　　若復(fù)苾芻。故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。以染纏心與女人身相觸。若捉手若捉臂。若捉發(fā)若觸一一身分作受樂心者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。以染纏心共女人作鄙惡不軌淫欲相應(yīng)語。如夫妻者僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。以染纏心。于女人前自嘆身言。姊妹。若苾芻與我相似。具足尸羅。有勝善法。修梵行者。可持此淫欲法而供養(yǎng)之。若苾芻如是語者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。作媒嫁事。以男意語女。以女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。自乞作小房無主為己作。當(dāng)應(yīng)量作。此中量者。長佛十二張手廣七張手。是苾芻應(yīng)將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應(yīng)觀處所是應(yīng)法凈處。無諍競處。有進(jìn)趣處。若苾芻于不應(yīng)法不凈處。有諍競處。無進(jìn)趣處。自乞作房無主自為己。不將諸苾芻往觀處所。于如是處。過量作者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。作大住處。有主為眾作。是苾芻應(yīng)將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應(yīng)觀處所。是應(yīng)法凈處。無諍競處。有進(jìn)趣處。若苾芻于不應(yīng)法處。不凈處。有諍競處。無進(jìn)趣處。作大住處。有主為眾作。不將諸苾芻往觀處所。于如是處造大住處者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。懷嗔不舍。故于清凈苾芻。以無根波羅市迦法。謗欲壞彼凈行。后于異時。若問若不問。知此是無根謗彼苾芻由嗔恚故作是語者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。懷嗔不舍。故于清凈苾芻。以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼凈行。后于異時。若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻由嗔恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。興方便欲破和合僧。于破僧事堅執(zhí)不舍。諸苾芻應(yīng)語彼苾芻言。具壽。莫欲破和合僧堅執(zhí)而住。具壽。應(yīng)與眾僧和合共住。歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。汝可舍破僧事。諸苾芻如是諫時。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。若一若二若多。與彼苾芻共為伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言。大德。莫共彼苾芻有所論說。若好若惡。何以故。彼苾芻是順法律。依法律。語言無虛妄。彼愛樂者。我亦愛樂。諸苾芻應(yīng)語此苾芻言。具壽。莫作是說。彼苾芻是順法律。依法律。語言無虛妄。彼愛樂者。我亦愛樂。何以故。彼苾芻非順法律不依法律。語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當(dāng)樂和合僧。應(yīng)與僧和合。歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽?？缮崞粕異阂婍樞斑`正勸作諍事堅執(zhí)而住。諸苾芻如是諫時。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)眾多苾芻。于村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應(yīng)語彼苾芻言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應(yīng)住此。彼苾芻語諸苾芻言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻有驅(qū)者有不驅(qū)者。時諸苾芻語彼苾芻言。具壽。莫作是語。諸大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻有驅(qū)者有不驅(qū)者。何以故。諸苾芻無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應(yīng)舍愛恚等言。諸苾芻如是諫時。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

　　若復(fù)苾芻。惡性不受人語。諸苾芻于佛所說戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我。莫論說我。諸苾芻語是苾芻言。具壽。汝莫不受諫語。諸苾芻于戒經(jīng)中。如法如律勸誨之時。應(yīng)受諫語。具壽。如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫。具壽。如是如來應(yīng)正等覺佛聲聞眾。便得增長。共相諫誨。具壽。汝應(yīng)舍此事。諸苾芻如是諫時。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。僧伽伐尸沙。

　　諸大德。我已說十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四。至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者。隨覆藏日眾應(yīng)與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟。眾應(yīng)與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。余有出罪。應(yīng)二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得除。諸苾芻皆得罪。此是出罪法。

　　今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故我今如是持。

　　諸大德。此二不定法半月半月戒經(jīng)中說。

　　攝頌曰。

　　若在屏障中　　堪行淫欲處

　　及在非障處　　無有第三人

　　若復(fù)苾芻獨(dú)與一女人。在于屏障堪行淫處坐。有正信鄔波斯迦。于三法中隨一而說。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。于三法中應(yīng)隨一一法治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦?；蛞脏w波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法若復(fù)苾芻獨(dú)與一女人。在非屏障不堪行淫處坐。有正信鄔波斯迦。于二法中隨一而說。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦彼坐苾芻自言其事者。于二法中應(yīng)隨一一法治。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦?；蛞脏w波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。

　　諸大德。我已說二不定法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故我今如是時。

　　諸大德。此三十泥薩只波逸底迦法半月半月戒經(jīng)中說。

　　初攝頌曰。

　　持離畜浣衣　　取衣乞過受

　　同價及別主　　遣使送衣直

　　若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。得長衣齊十日不分別應(yīng)畜。若過畜者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。于三衣中離一一衣界外宿。下至一夜。除眾作法。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作衣已竟。羯恥那衣復(fù)出。得非時衣欲須應(yīng)受。受已當(dāng)疾成衣若有望處求令滿足。若不足者得畜經(jīng)一月。若過者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿(mào)易。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻從非親居士居士婦乞衣。除余時。泥薩只波逸底迦。余時者。若苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時。

　　若復(fù)苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若須應(yīng)受上下二衣。若過受者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價。當(dāng)買如是清凈衣。與某甲苾芻。及時應(yīng)用。此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可買如是清凈衣及時與我。為好故。若得衣者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻有非親居士居士婦。各辦衣價。當(dāng)買如是清凈衣。與某甲苾芻。此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價?？晒操I如是清凈衣。及時與我。為好故。若得衣者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻若王若大臣。婆羅門居士等。遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所。白言。大德。此物是某甲王大臣婆羅門居士等。遣我送來。大德。哀愍為受。是苾芻語彼使言。仁此衣價。我不應(yīng)受。若得順時凈衣應(yīng)受。彼使白言。大德。有執(zhí)事人不。須衣苾芻言有。若僧凈人。若鄔波索迦。此是苾芻執(zhí)事人。彼使往執(zhí)事人所。與衣價已語言。汝可以此衣價買順時清凈衣與某甲苾芻令其披服。彼使善教執(zhí)事人已還至苾芻所。白言。大德。所示執(zhí)事人我已與衣價。得清凈衣。應(yīng)受苾芻。須衣應(yīng)往執(zhí)事人所。若二若三。令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。泥薩只波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻應(yīng)隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。仁為某甲苾芻送衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應(yīng)知。勿令失。此是時。

　　第二攝頌曰。

　　高世耶純黑　　分六尼師但

　　擔(dān)毛浣金銀　　納質(zhì)并賣買

　　若復(fù)苾芻用新高世耶絲綿。作敷具者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻用純黑羊毛。作新敷具者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作新羊毛敷具。應(yīng)用二分純黑。第三分白。第四分粗。若苾芻不用二分純黑。第三分白第四分粗。作新敷具者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作新敷具。縱心不樂應(yīng)六年持。若減六年不舍故。更作新者。除得眾法。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作新尼師但那。應(yīng)取故者堅處縱廣佛一張手帖新者上。為壞色故。若苾芻作新尼師但那不以故者帖新者上。為壞色故。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻行路中得羊毛。欲須應(yīng)取。若無人持得自持。至三逾繕那。若過者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻使非親苾芻尼。浣染擘羊毛者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻種種出納求利者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻種種賣買者。泥薩只波逸底迦。

　　第三攝頌曰。

　　二缽二織師　　奪衣并急施

　　阿蘭若雨衣　　回僧七日藥

　　若復(fù)苾芻畜長缽過十日不分別者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻有缽減五綴?？暗檬苡谩楹霉?。更求余缽得者。泥薩只波逸底迦。彼苾芻當(dāng)于眾中舍此缽。取眾中最下缽。與彼苾芻。報言。此缽還汝。不應(yīng)守持。不應(yīng)分別。亦勿施人。應(yīng)自審詳徐徐受用。乃至破應(yīng)護(hù)持。此是其法。若復(fù)苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻有非親居士居士婦。為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。詣彼織師所。作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應(yīng)好織凈梳治。善簡擇極堅打。我當(dāng)以少缽食?；蚶徥愁??；驈?fù)食直而相濟(jì)給。若苾芻以如是物與織師。求得衣者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻先與苾芻衣。彼于后時。惱嗔罵詈生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言。還我衣來。不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻前三月雨安居十日未滿。有急施衣。苾芻須者應(yīng)受。乃至施衣時應(yīng)畜。若過畜者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)眾多苾芻在阿蘭若處住。作后安居。有驚怖畏難處。苾芻欲于三衣中隨留一衣。置村舍內(nèi)。若苾芻有緣須出阿蘭若界者。得齊六夜離衣而宿。若過者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻春殘一月在。應(yīng)求雨浴衣。齊后半月來應(yīng)持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣。至后半月仍持用者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知他與僧利物。自回入己者。泥薩只波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥。隨意服食。謂酥油糖蜜。于七日中應(yīng)自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者。泥薩只波逸底迦。

　　諸大德。我已說三十泥薩只波逸底迦法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

　　諸大德。此九十波逸底迦法。半月半月戒經(jīng)中說。

　　總攝頌曰。

　　故妄及種子　　不差并數(shù)食

　　蟲水命伴行　　傍生賊徒請

　　初別攝頌曰。

　　妄毀及離間　　發(fā)舉說同聲

　　說罪得上人　　隨親輒輕毀

　　若復(fù)苾芻故妄語者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻毀訾語故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻離間語故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知和合僧伽如法斷諍事。已除滅后。于羯磨處更發(fā)舉者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻為女人說法。過五六語。除有智男子。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知他苾芻有粗惡罪。向未近圓人說。除眾羯磨。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻實得上人法。向未近圓人說者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻先同心許。后作是說。諸具壽以僧利物隨親厚處?；嘏c別人者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻半月半月說戒經(jīng)時。作如是語具壽。何用說此小隨小學(xué)處為。說是戒時。令諸苾芻心生惡作。惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底迦。

　　第二攝頌曰。

　　種子輕惱教　　安床草蓐牽

　　強(qiáng)住脫腳床　　澆草應(yīng)三二

　　若復(fù)苾芻自壞種子。有情村及令他壞者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻違惱言教者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻于露地處。安僧敷具及諸床座。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻不囑授。除余緣故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻于僧房內(nèi)。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻不囑授。除余緣故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻嗔恚不喜。于僧住處牽苾芻出。或令他牽出者。除余緣故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻于僧住處。知諸苾芻先此處住。后來于中故相惱觸。于彼臥具。若坐若臥。作如是念。彼若生苦者。自當(dāng)避我去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻于僧住處。知重房棚上脫腳床。及余坐物。放身坐臥者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知水有蟲自澆草土。若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作大住處。于門梐邊應(yīng)安擴(kuò)扂及諸窗牖。并安水竇。若起墻時是濕泥者。應(yīng)二三重齊撗扂處。若過者。波逸底迦。

　　第三攝頌曰。

　　不差至日沒　　為食二種衣

　　同路及乘船　　二屏教化食

　　若復(fù)苾芻眾不差遣。自往教誡苾芻尼者。除獲勝法。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻雖被眾差教誡苾芻尼。乃至日沒時。而教誡者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻向諸苾芻。作如是語。汝為飲食供養(yǎng)故。教誡苾芻尼者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻與非親苾芻尼衣。除貿(mào)易。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻與苾芻尼。共商旅期行者。除余時。波逸底迦。余時者。謂有恐怖畏難處。此是時。

　　若復(fù)苾芻與苾芻尼期乘一船。若沿流若溯流。除直渡。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻獨(dú)與一女人屏處坐者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻獨(dú)與一苾芻尼屏處坐。者波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知苾芻尼贊嘆因緣得食食。除施主先有意。波逸底迦。

　　第四攝頌曰。

　　數(shù)食一宿處　　受缽不為余

　　足食別非時　　觸不受妙食

　　若復(fù)苾芻展轉(zhuǎn)食者。除余時。波逸底迦。余時者。病時作時道行時施衣時。此是時。

　　若復(fù)苾芻于外道住處。得經(jīng)一宿一食。除病因緣。若過者。波逸底迦。

　　若復(fù)眾多苾芻往俗家中。有凈信婆羅門居士。殷勤請與餅麨飯。苾芻須者應(yīng)兩三缽受。若過受者。波逸底迦。既受得已還至住處。若有苾芻應(yīng)共分食。此是時。

　　若復(fù)苾芻足食竟。不作余食法更食者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知他苾芻足食竟。不作余食法。勸令更食。告言。具壽。當(dāng)啖食。以此因緣。欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻別眾食者。除余時。波逸底迦。余時者。病時作衣時道行時船行時大眾食時沙門施食時。此是時。

　　若復(fù)苾芻非時食者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻食曾經(jīng)觸食者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻不受食。舉著口中而啖咽者。除水及齒木。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻如世尊說上妙飲食乳酪生酥魚及肉。若苾芻無病。為己詣他家乞取食者。波逸底迦。

　　第五攝頌曰。

　　蟲水二食舍　　無服往觀軍

　　兩夜觀游兵　　打擬覆粗罪

　　若復(fù)苾芻知水有蟲受用者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知有食家強(qiáng)安坐者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知有食家在屏處強(qiáng)立者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻自手授與無衣外道及余外道男女食者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻有因緣往軍中。應(yīng)齊二夜。若過宿者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻在軍中。經(jīng)二宿觀整裝軍。見先旗兵及看布陣散兵者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻嗔恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻嗔恚故不喜。擬手向苾芻者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知他苾芻有粗惡罪覆藏者波逸底迦。

　　第六攝頌曰。

　　伴惱觸火欲　　同眠法非障

　　未舍求寂染　　收寶極炎時

　　若復(fù)苾芻語余苾芻。作如是語。具壽。共汝詣俗家。當(dāng)與汝美好食。令得飽滿。彼苾芻至俗家竟不與食。語言。具壽。汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨(dú)坐獨(dú)語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻無病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻與他欲已。后便悔言。還我欲來。不與汝者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻與未近圓人。同室宿過二夜者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習(xí)行之時非是障礙。諸苾芻應(yīng)語彼苾芻言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習(xí)行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻如是諫時。舍者善。若不舍者。應(yīng)可再三殷勤正諫。隨教應(yīng)詰。令舍是事。舍者善。若不舍者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知如是語人。未為隨法不舍惡見。共為言說。共住受用。同室而宿者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻見有求寂。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙法者。習(xí)行之時非是障礙。諸苾芻應(yīng)語彼求寂言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習(xí)行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻語彼求寂時。舍此事者善。若不舍者。乃至二三隨正應(yīng)諫。隨正應(yīng)教。令舍是事。舍者善。若不舍者。諸苾芻應(yīng)語彼求寂言。汝從今已去不應(yīng)說言。如來應(yīng)正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應(yīng)隨行。如余求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂。而攝受饒益同室宿者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻得新衣。當(dāng)作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺內(nèi)及白衣舍。波逸底迦。若在寺內(nèi)及白衣舍。見寶及寶類。應(yīng)作是念。然后當(dāng)取。若有認(rèn)者。我當(dāng)與之。此是時。

　　若復(fù)苾芻半月應(yīng)洗浴。故違而浴者。除余時。波逸底迦。余時者。熱時病時作時行時風(fēng)時雨時風(fēng)雨時。此是時。

　　第七攝頌曰。

　　殺傍生故惱　　擊攊水同眠

　　怖藏資寄衣　　無根女同路

　　若復(fù)苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻以指擊攊他者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻水中戲者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻共女人同室宿者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻若自恐怖。若教人恐怖他苾芻。下至戲笑者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學(xué)女求寂求寂女衣缽及余資具。若教人藏。除余緣故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻受他寄衣。后時不問主。輒自著用者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻嗔恚故。知彼苾芻清凈無犯。以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一村間者。波逸底迦。

　　第八攝頌曰。

　　賊徒年未滿　　掘地請違教

　　竊聽默然去　　不敬酒非時

　　若復(fù)苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪。

　　若復(fù)苾芻自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻有四月請須時應(yīng)受。若過受者。除余時。波逸底迦。余時者。謂別請更請殷勤請常請。此是時。

　　若復(fù)苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當(dāng)習(xí)如是學(xué)處。彼作如是語。我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學(xué)處。我若見余善閑三藏。當(dāng)隨彼言而受行者。波逸底迦。若苾芻實欲求解者。當(dāng)問三藏。此是時。

　　若復(fù)苾芻知余苾芻評論事生求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已當(dāng)令斗亂。以此為緣者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻知眾如法評論事時。默然從座起去。有苾芻不囑授者。除余緣故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻不恭敬者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻飲諸酒者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻非時入聚落。不囑余苾芻。除余緣故。波逸底迦。

　　第九攝頌曰。

　　食明相今知　　針筒床腳量

　　貯花并坐具　　瘡雨大師衣

　　若復(fù)苾芻受食家請。食前食后行詣余家。不囑授者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若人過宮門閫者。除余緣故。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻半月半月說戒經(jīng)時。作如是語。具壽。我今始知是法戒經(jīng)中說。諸苾芻知是苾芻。若二若三同作長凈。況復(fù)過此。應(yīng)語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪應(yīng)如法說悔。當(dāng)勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時不恭敬不住心。不殷重不作意。不一想不攝耳。不策念。而聽法者。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻用骨牙角。作針筒成者。應(yīng)打碎。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作。大小床足應(yīng)高。佛八指除。入梐木若過者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻以木綿等貯僧床座者。應(yīng)撤去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作尼師但那。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長佛二張手。廣一張手半。長中更增一張手。若過作者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作覆瘡衣。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。若過作者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻作雨浴衣。當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長佛六張手。廣二張手半。若過作者應(yīng)截去。波逸底迦。

　　若復(fù)苾芻同佛衣量作衣?；驈?fù)過者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。此是佛衣量。

　　諸大德。我已說九十波逸底迦法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德是中清凈。默然故我今如是持。

　　諸大德。此四對說波羅底提舍尼法半月半月戒經(jīng)中說。

　　攝頌曰。

　　非親尼自受　　舍中處分食

　　不請向?qū)W家　　受食于寺外

　　若復(fù)苾芻于村路中。從非親苾芻尼。自手受食食。是苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所。我別告言。大德。我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法。

　　若復(fù)眾多苾芻于白衣家食。有苾芻尼指授此苾芻。應(yīng)可多與美好飲食。諸苾芻應(yīng)語是苾芻尼言。姊妹。且止少時。待諸苾芻食竟。若無一人作是語者。是諸苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法。

　　若復(fù)苾芻知是學(xué)家僧與作學(xué)家羯磨。苾芻先不受請。便詣彼家自手受食食。是苾芻應(yīng)還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法。

　　若復(fù)苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察險難之人。于住處外受食食者。是苾芻應(yīng)還住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法。

　　諸大德。我已說四波羅底提舍尼法。今問。諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

　　諸大德是眾學(xué)法。半月半月戒經(jīng)中說。

　　總攝頌曰。

　　衣食形齊整　　俗舍善容儀

　　護(hù)缽除病人　　草水過人樹

　　齊整著裙。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不太高不太下。不象鼻不蛇頭。不多羅葉不豆團(tuán)形。著裙。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　齊整披三衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不太高不太下。好正披好正覆。少語言不高視。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不覆頭不偏抄衣。不雙抄衣。不叉腰不拊肩。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不蹲行不足指行。不跳行不仄足行。不努身行。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不搖身不掉臂。不搖頭不肩排。不連手。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　在白衣舍。未請坐不應(yīng)坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　在白衣舍。不善觀察。不應(yīng)坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　在白衣舍。不放身坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　在白衣舍。不壘足不重內(nèi)踝。不重外踝。不急斂足。不長舒足。不露身。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　恭敬受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得滿缽受飯。更安羹菜。令食流溢于缽緣邊。應(yīng)留屈指用意受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　行食未至不預(yù)伸缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不安缽在食上。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　恭敬而食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不極小摶不極大摶。圓整而食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　若食未至不張口待。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不含食語。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯。更望多得。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不彈舌食。不[口*專][口*集]食。不呵氣食。不吹氣食。不散手食。不毀訾食。不填頰食。不嚙半食。不舒舌食。不作窣堵波形食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不舐手不舐缽。不振手不振缽。?？蠢徥场?yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不輕慢心觀比座缽中食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不以污手捉凈水瓶。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　在白衣舍不棄洗缽水。除問主人。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得以殘食置缽水中。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　地上無替不應(yīng)安缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不立洗缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不于危險岸處置缽。亦不逆流酌水。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人坐己立不為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人臥己坐不為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在高座己在下座不為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在前行己在后行不為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　人在道己在非道不為說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為覆頭者。不為偏抄衣。不為雙抄衣。不為叉腰者。不為拊肩者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為乘象者。不為乘馬。不為乘輿。不為乘車者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為著屐靴鞋及履屨者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為戴帽著冠及作佛頂髻者。不為纏頭。不為冠花者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不為持蓋者說法。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不立大小便。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得水中大小便洟唾除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得青草上棄大小便及洟唾。除病。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　不得上過人樹。除有難緣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。

　　諸大德。我已說眾多學(xué)法。今問。諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

　　諸大德。此七滅諍法。半月半月戒經(jīng)中說。

　　攝頌曰。

　　現(xiàn)前并憶念　　不癡與求罪

　　多人語自言　　草掩除眾諍

　　應(yīng)與現(xiàn)前毗奈耶　　當(dāng)與現(xiàn)前毗奈耶　　應(yīng)與憶念毗奈耶　　當(dāng)與憶念毗奈耶　　應(yīng)與不癡毗奈耶　　當(dāng)與不癡毗奈耶　　應(yīng)與求罪自性毗奈耶

　　當(dāng)與求罪自性毗奈耶　　應(yīng)與多人語毗奈耶

　　當(dāng)與多人語毗奈耶　　應(yīng)與自言毗奈耶

　　當(dāng)與自言毗奈耶　　應(yīng)與草掩毗奈耶

　　當(dāng)與草掩毗奈耶

　　若有諍事起。當(dāng)以七法順大師教。如法如律而除滅之。

　　諸大德。我已說七滅諍法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)。

　　諸大德。是中清凈默然故。我今如是持。

　　諸大德。我已說戒經(jīng)序。已說四波羅市迦法。十三僧伽伐尸沙法。二不定法。三十泥薩祗波逸底迦法。九十波逸底迦法。四波羅底提舍尼法。眾學(xué)法。七滅諍法。此是如來應(yīng)正等覺戒經(jīng)中所說所攝。若更有余法之隨法與此相應(yīng)者。皆當(dāng)修學(xué)。仁等共集歡喜無諍。一心一說如水乳合。應(yīng)勤光顯大師圣教。令安樂住。勿為放逸。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。

　　忍是勤中上　　能得涅槃處

　　出家惱他人　　不名為沙門

　　此是毗缽尸如來等正覺說是戒經(jīng)。

　　明眼避險途　　能至安隱處

　　智者于生界　　能遠(yuǎn)離諸惡

　　此是尸棄如來等正覺說是戒經(jīng)。

　　不毀亦不害　　善護(hù)于戒經(jīng)

　　飲食知止足　　受用下臥具

　　勤修增上定　　此是諸佛教

　　此是毗舍浮如來等正覺說是戒經(jīng)。

　　譬如蜂采花　　不壞色與香

　　但取其味去　　苾芻入聚然

　　此是俱留孫如來等正覺說是戒經(jīng)。

　　不違逆他人　　不觀作不作

　　但自觀身行　　若正若不正

　　此是羯諾迦如來等正覺說是戒經(jīng)。

　　勿著于定心　　勤修寂靜處

　　能救者無憂　　常令念不失

　　若人能惠施　　福增怨自息

　　修善除眾惡　　惑盡至涅槃

　　此是迦攝波如來等正覺說是戒經(jīng)。

　　一切惡莫作　　一切善應(yīng)修

　　遍調(diào)于自心　　是則諸佛教

　　護(hù)身為善哉　　能護(hù)語亦善

　　護(hù)意為善哉　　盡護(hù)最為善

　　苾芻護(hù)一切　　能解脫眾苦

　　善護(hù)于口言　　亦善護(hù)于意

　　身不作諸惡　　常凈三種業(yè)

　　是則能隨順　　大仙所行道

　　此是釋迦如來等正覺說是戒經(jīng)。

　　毗缽尸式棄　　毗舍俱留孫

　　羯諾迦牟尼　　迦攝釋迦尊

　　如是天中天　　無上調(diào)御者

　　七佛皆雄猛　　能救護(hù)世間

　　具足大名稱　　咸說此戒法

　　諸佛及弟子　　咸共尊敬戒

　　恭敬戒經(jīng)故　　獲得無上果

　　汝當(dāng)求出離　　于佛教勤修

　　降伏生死軍　　如象摧草舍

　　于此法律中　　常為不放逸

　　能竭煩惱?！　‘?dāng)盡苦邊際

　　所為說戒經(jīng)　　和合作長凈

　　當(dāng)共尊敬戒　　如牦牛愛尾

　　我已說戒經(jīng)　　眾僧長凈竟

　　福利諸有情　　皆共成佛道

　　根本說一切有部戒經(jīng)