根本說(shuō)一切有部毗奈耶尼陀那目得迦攝頌
唐 義凈譯
根本說(shuō)一切有部毗奈耶尼陀那目得迦攝頌一卷
三藏法師義凈奉 制譯
尼陀那五十二頌。
目得迦四十八頌。
大門(mén)總攝頌曰。
初明受近圓 次分亡人物
圓壇并戶鉤 菩薩像五門(mén)
別門(mén)初總攝頌曰(此有十事盡不截皮)。
近圓知日數(shù) 界別不入地
界邊五眾居 不截皮生肉
第一子攝頌曰。
近圓男女狀 非近圓為師
難等十無(wú)師 莫授我七歲
第二子攝頌曰。
日數(shù)每應(yīng)知 告白夜須減
六日十八日 說(shuō)戒不應(yīng)頻
第三子攝頌曰。
界別不告凈 亦不為羯磨
乘空不持欲 解前方結(jié)后
第四子攝頌曰。
不入界舍界(出放光說(shuō)二頌)
樹(shù)界有世尊 不越及可越 羯磨者身死
第五子攝頌曰。
地墻等秉事 結(jié)界無(wú)與欲
但于一處坐 得為四羯磨
第六子攝頌曰。
大界兩驛半 下水上山顛
異見(jiàn)明相過(guò) 五眾受七日
第七子攝頌曰。
五眾坐安居 親等請(qǐng)日去
于經(jīng)有疑問(wèn) 求解者應(yīng)行
第八子攝頌曰。
假令不截衣 有緣皆得著
衣可隨身量 若短作篅衣
第九子攝頌曰。
不畜五種皮 由有過(guò)失故
開(kāi)許得用處 齊坐臥容身
第十子攝頌曰。
生肉及諸醋 有五種不同
痔病爪不傷 回施知希望
別門(mén)第二總攝頌曰。
分亡及唱導(dǎo)
張衣授學(xué)人 重作收攝驅(qū) 求寂同墻上
第一子攝頌曰。
分亡者衣物 互無(wú)應(yīng)互取
見(jiàn)斗應(yīng)須諫 隨頭向處分
第二子攝頌曰。
唱導(dǎo)乘與車 得衣應(yīng)舉掌
僧伽獲衣利 凡圣可同分
第三子攝頌曰。
有張有不張 有出有不出
若在于界外 聞生隨喜心
第四子攝頌曰。
授學(xué)等不秉 作法不成訶
十二人成訶 不凈犯根本
第五子攝頌曰。
更應(yīng)重作法 勿使求寂行
守護(hù)善用心 見(jiàn)處離聞處
第六子攝頌曰。
收攝于界內(nèi) 于眾心降伏
截柱及門(mén)框 尼等同驅(qū)擯
第七子攝頌曰。
破戒應(yīng)驅(qū)逐 伏處亦皆除
惱俗應(yīng)收謝 余眾咸同此
第八子攝頌曰。
與求寂令怖 為受成近圓
五法成就時(shí) 五夏離依去
第九子攝頌曰。
同分非同分 有齊限及無(wú)
有覆無(wú)覆殊 名一種便異
第十子攝頌曰。
不墻上行法 非于一二三
不對(duì)破戒人 不取授學(xué)欲
別門(mén)第三總攝頌曰。
圓壇求寂墮
一衣煙藥器 鐵推發(fā)及門(mén) 不應(yīng)隨鐵作
第一子攝頌曰。
圓壇及天廟 兩驛半依止
無(wú)缽不度人 缽等不書(shū)字
第二子攝頌曰。
求寂墮缽破 開(kāi)余存念者
作二種薰籠 并隨所須物
第三子攝頌曰。
一衣不互作 澡浴可遮人
于褥不剃頭 病人隨服食
第四子攝頌曰。
煙筒壞色衣 鼻筒飲水器
針筒非寶物 眼藥合并椎
第五子攝頌曰。
藥器及[毯-炎+瞿]毹 承足枮瀉藥
苾芻不應(yīng)作 當(dāng)擇死人衣
第六子攝頌曰。
鐵椎并杵杓 身自不負(fù)擔(dān)
以食供父母 毛毯不充衣
第七子攝頌曰。
發(fā)爪窣睹波 任作鮮白色
隨意安燈處 一畔出高檐
第八子攝頌曰。
門(mén)戶并檐屋 及以塔下基
赤石紫礦涂 此等皆隨作
第九子攝頌曰。
不應(yīng)以橛釘 及升窣睹波
開(kāi)許金銀花 塔上以舍蓋
第十子攝頌曰。
鐵作窣睹波 及以金銀等
許幡旗供養(yǎng) 并可用香油
別門(mén)第四總攝頌曰。
戶镮隨處用
沾衣大小便 染衣?lián)@認(rèn)衣 賒衣果無(wú)凈
第一子攝頌曰。
戶镮倚帶網(wǎng) 取米為眾食
寺內(nèi)作私房 居人應(yīng)受用
第二子攝頌曰。
隨處當(dāng)用物 營(yíng)作人所須
器具食燈油 隨施主應(yīng)用
第三子攝頌曰。
令雨沾僧物 夜半共分床
小座并依年 敷席咸同此
第四子攝頌曰。
大小便利處 經(jīng)行不惱他
洗足及拭鞋 釜篦不奪用
第五子攝頌曰。
染釜及水瓶 僧缽并飲器
刀石爪鼻物 支床不問(wèn)年
第六子攝頌曰。
羯恥那衣?lián)@ 絣線正縫時(shí)
染汁雜物等 用時(shí)不應(yīng)奪
第七子攝頌曰。
外道覆認(rèn)衣 作記死時(shí)施
有五種親友 得法獨(dú)應(yīng)行
第八子攝頌曰。
賒取他衣去 及為他和市
不高下買(mǎi)衣 應(yīng)二三酬價(jià)
第九子攝頌曰。
果園差修理 四種不應(yīng)分
果熟現(xiàn)前分 觀時(shí)莫諠戲
第十子攝頌曰。
無(wú)凈人自行 自取不應(yīng)食
不選開(kāi)其病 結(jié)界證耕人
別門(mén)第五總攝頌曰。
菩薩像供養(yǎng)
吉祥大眾食 大會(huì)草稕居 集僧鳴大鼓
第一子攝頌曰。
聽(tīng)為菩薩像 復(fù)許五種旗
為座置尊儀 鐵干隨意作
第二子攝頌曰。
供養(yǎng)菩薩像 并作諸瓔珞
涂香及車輿 作傘蓋旗幡
第三子攝頌曰。
吉祥并供養(yǎng) 花鬘及香合
諸人大集時(shí) 晝開(kāi)門(mén)夜關(guān)
第四子攝頌曰。
大眾集會(huì)食 薜舍佉月生
香臺(tái)五六年 并應(yīng)為大會(huì)
第五子攝頌曰。
大會(huì)食草稕 不應(yīng)雜亂坐
應(yīng)打揵稚鼓 告時(shí)令普知
第六子攝頌曰。
集僧鳴大鼓 供了去幢幡
若多獲珍財(cái) 隨應(yīng)悉分與
大門(mén)總攝頌曰(目得迦四十八頌)。
最初為懺謝
第二定屬物 第三資具衣 目得迦總頌
別門(mén)第一總攝頌曰。
懺謝草田中
合免王影勝 糖酥根等聽(tīng) 狗肉盞甘蔗
第一子攝頌曰。
懺謝非近圓 觀求寂相貌
苾芻與尼法 若互秉皆成
第二子攝頌曰。
草田村略說(shuō) 生心褒灑陀
賊縛不同愆 六開(kāi)僧教罪
第三子攝頌曰。
合免者應(yīng)放 穿渠遣眾行
一日至四旬 皮肉皆不凈
第四子攝頌曰。
影勝王床施 王母物入僧
烏燕鶴鷲雕 苾芻不應(yīng)食
第五子攝頌曰。
狗肉不應(yīng)啖 并食尸鳥(niǎo)獸
及以同蹄畜 亦不食獼猴
第六子攝頌曰。
小盞及衣角 皮葉等有過(guò)
除其鐵一種 余物任情為
第七子攝頌曰。
甘蔗酪肉麻 藥有四種別
大麻蔓菁粥 根等粥應(yīng)餐
第八子攝頌曰。
開(kāi)許沙糖飲 得為七日藥
生心為五事 益彼應(yīng)共分
第九子攝頌曰。
醫(yī)教應(yīng)服酥 油及余殘觸
并開(kāi)眼藥合 除十為凈廚
第十子攝頌曰。
根莖葉花果 皆應(yīng)淡酒浸
水?dāng)嚩嬘谩 〔⒃S其異食
別門(mén)第二總攝頌曰。
定物有主處
須問(wèn)憍薩羅 從像豫先差 大減會(huì)尼眾
第一子攝頌曰。
定物不應(yīng)移 莫拾賊遺物
尸林亦復(fù)爾 隨許并應(yīng)收
第二子攝頌曰。
有主天廟物 苾芻不應(yīng)取
看病人不應(yīng) 勸他舍法服
第三子攝頌曰。
物須問(wèn)施主 眾利可平分
二大合均分 余眾應(yīng)加減
第四子攝頌曰。
憍薩羅白疊 佛子因餐麨
室利笈多緣 廣論營(yíng)造事
第五子攝頌曰。
從像入城中 受吉祥施物
旗鼓隨情設(shè) 苾芻皆不應(yīng)
第六子攝頌曰。
豫先為唱令 五眾從行城
應(yīng)差掌物人 尼無(wú)別輪法
第七子攝頌曰。
應(yīng)差分物人 上座宜準(zhǔn)價(jià)
不得輒酬直 索價(jià)返還衣
第八子攝頌曰。
寺大減其層 將衣者應(yīng)用
恐怖若止息 準(zhǔn)式用僧祇
第九子攝頌曰。
若有大聚會(huì) 鳴鼓集眾僧
眾大別為行 檢校人先食
第十子攝頌曰。
凡于尼眾首 應(yīng)安一空座
為待余苾芻 孤苦勿增價(jià)
第三別門(mén)總攝頌曰。
資具衣愚癡 若差不用俗
正作長(zhǎng)者施 剃刀窣睹波
飯酪葉承水 及洗缽等事
此之十二頌 總攝要應(yīng)知
第一子攝頌曰。
十三資具物 牒名而守持
自余諸長(zhǎng)衣 委寄應(yīng)分別
第二子攝頌曰。
癡不了三藏 此等十二人
失性復(fù)本時(shí) 訶言應(yīng)采錄
第三子攝頌曰。
若差十二人 斯語(yǔ)成訶法
受時(shí)言我俗 此不成近圓
第四子攝頌曰。
不用五種脂 隨應(yīng)為說(shuō)戒
因億耳開(kāi)粥 王田眾應(yīng)受
第五子攝頌曰。
俗人求寂等 并不合同坐
兩學(xué)有難緣 同處非成過(guò)
第六子攝頌曰。
正作不令起 隨年坐染盆
應(yīng)共護(hù)僧園 勿燒營(yíng)作木
第七子攝頌曰。
長(zhǎng)者所施物 問(wèn)已應(yīng)留舉
隨處莫廢他 洗身方入寺
第八子攝頌曰。
剃刀并鑷子 用竟不應(yīng)留
便利若了時(shí) 無(wú)宜室中住
第九子攝頌曰。
窣睹波圍繞 廣陳諸圣跡
濁水隨應(yīng)飲 若醎分別知
第十子攝頌曰。
餅酪等非污 亦可內(nèi)瓶中
洗足五種瓨 齊何名口凈 葉手承注口
多疑流缽中 舉糧持渡河 縱觸非成過(guò)
洗缽應(yīng)用心 他觸問(wèn)方受 換食持糧等
無(wú)難并還遮
別門(mén)第四總攝頌曰。
與田分不應(yīng)
赤體定物施 僧衣字還往 甘蔗果客裙
第一子攝頌曰。
與田分相助 車船沸自取
鳥(niǎo)[嘴-角+鳥(niǎo)]蠅無(wú)慚 制底信少欲
第二子攝頌曰。
不應(yīng)令賊住 及以黃門(mén)等
乃至授學(xué)人 行籌破僧眾
第三子攝頌曰。
不赤體披衣 冒雨向廚內(nèi)
便利宜縫補(bǔ) 和泥福久增
第四子攝頌曰。
定物施此中 不應(yīng)余處食
若有將去者 并須依價(jià)還
第五子攝頌曰。
僧衣題施主 別人施私記
[疊*毛]氀許別人 尼夏應(yīng)修理
第六子攝頌曰。
若還往衣物 送來(lái)應(yīng)為受
為眾取他財(cái) 將眾物還價(jià)
第七子攝頌曰。
甘蔗等平分 不應(yīng)分口腹
四事無(wú)分法 臥具夜不行
第八子攝頌曰。
果由藥叉施 凈之方受食
余者為漿飲 不燒地?zé)襞_(tái)
第九子攝頌曰。
客舊宜詳審 授受分明付
五開(kāi)應(yīng)總閉 肘短可隨身
第十子攝頌曰。
裙及僧腳欹 香泥污衣洗
取食除多分 須知十種塵
根本說(shuō)一切有部毗奈耶尼陀那目得迦攝頌一卷
大唐景龍四年歲次庚戌四月壬午朔十五日景申三藏法師大德沙門(mén)義凈宣釋梵本并綴文正字
翻經(jīng)沙門(mén)吐火羅大德達(dá)摩秫唐證梵義
翻經(jīng)沙門(mén)中天竺國(guó)大德校努證梵義
翻經(jīng)沙門(mén)罽賓國(guó)大德達(dá)摩難陀證梵文
翻經(jīng)沙門(mén)淄州大云寺大德慧沼證義
翻經(jīng)沙門(mén)洛州崇光寺大德律師道琳證義
翻經(jīng)沙門(mén)福壽寺寺主大德利明證義
翻經(jīng)沙門(mén)洛州太平寺大德律師道恪證義
翻經(jīng)沙門(mén)大薦福寺大德勝莊證義
翻經(jīng)沙門(mén)相州禪河寺大德玄傘證義筆受
翻經(jīng)沙門(mén)大薦福寺大德律師智積證義正字
翻經(jīng)沙門(mén)德州大云寺寺主慧傘證義
翻經(jīng)沙門(mén)西涼州白塔寺大德慧積讀梵本
翻經(jīng)婆羅門(mén)右驍衛(wèi)翊府中郎員外置宿衛(wèi)臣李釋迦讀梵本
翻經(jīng)婆羅門(mén)東天竺國(guó)左屯翊府中郎將員外置同正員臣瞿金剛證譯
翻經(jīng)婆羅門(mén)東天竺國(guó)大首領(lǐng)臣伊舍羅證梵本
翻經(jīng)婆羅門(mén)東天竺國(guó)左執(zhí)戟直中書(shū)省臣度頗具讀梵本
翻經(jīng)婆羅門(mén)龍播國(guó)大達(dá)官準(zhǔn)三品臣李輸羅證譯
金紫光祿大夫守尚書(shū)左仆射同中書(shū)門(mén)下三品上柱國(guó)館國(guó)公臣韋臣源等及修文館學(xué)士二十六人同監(jiān)
判官朝散大夫行著作佐郎臣劉令植使金紫光祿大夫行秘書(shū)監(jiān)檢校殿中監(jiān)兼知內(nèi)外閑廄隴右三使上柱國(guó)嗣虢王臣邕