根本說(shuō)一切有部毗奈耶皮革事

　　唐 義凈譯

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶皮革事卷上

　　　　大唐三藏義凈奉　制譯

　　爾時(shí)薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)婆索迦聚落。彼有長(zhǎng)者。名曰力軍。財(cái)如毗沙門(mén)天王。娶妻經(jīng)久。一無(wú)子息。便生愁念。我今大富。多有珍財(cái)了無(wú)子息。一朝身死。以無(wú)后嗣。財(cái)物沒(méi)官。親識(shí)知聞。咸來(lái)慰問(wèn)。何故如斯愁?lèi)蓝?。答曰。我無(wú)男女?？稚硭篮筘?cái)物入官。是故憂耳。諸親報(bào)曰。應(yīng)可祈請(qǐng)神祇。當(dāng)?shù)媚信?。即便答曰。若如是者。我?dāng)求請(qǐng)。為求子故。即便祈請(qǐng)大自在天。四大海神毗沙門(mén)天。帝釋梵王。諸天神等。悉皆祈請(qǐng)求其男女。諸園林神。曠野等神。四衢道神。受祭神。同生神。同法神。常隨神等。悉皆求之。諸人見(jiàn)彼祈請(qǐng)眾神。尚無(wú)男女。咸作是言。若求天神。得男女者。世間諸人。求者皆得。便滿千子。如轉(zhuǎn)輪王。等無(wú)有異。然由三事現(xiàn)前。方有男女。云何為三。所為父母要有欲心。和合一處。母月期至。中有現(xiàn)前具此諸緣。方有子息。然彼長(zhǎng)者。為求男女祈請(qǐng)不息。后于異時(shí)。有一薩埵。余處命終。遂便托娠于長(zhǎng)者妻腹。有智女人善知五事。云何為五。一知男子有染心無(wú)染心。二知時(shí)知節(jié)。三知得娠。四知從彼男得娠。五知是男女。若是男時(shí)。胎在右邊。女在左邊。其長(zhǎng)者妻既得娠已。生大歡喜。報(bào)其夫曰。賢首。仁今知不。我已有子。今在右邊。必知是男。長(zhǎng)者聞已。甚大歡喜。便舉右手。仰面而笑。作如是語(yǔ)。我于多時(shí)。祈請(qǐng)?zhí)焐?。求覓男女。助我家事。代我劬勞。我所不及。?dāng)為我作。子孫昌延。得長(zhǎng)久住。我若死后。為我追福稱(chēng)我名字。當(dāng)愿我父生于善處。既知有子。即令安置在高樓上。任情游戲。寒時(shí)進(jìn)火。熱時(shí)招涼。飲食知時(shí)。宜食給與。六時(shí)相順者。依時(shí)而進(jìn)。悉皆如法。嚴(yán)身瓔珞。一如天女游歡喜園。從床至床。從蹬至蹬。足不履地。又亦不令聞惡音聲。十月滿足。至欲生時(shí)。在于聞星下生。其子端正。令人樂(lè)見(jiàn)。耳上便有寶珰。珠自然而出。其父告左右曰。汝可喚別寶之人。既喚來(lái)已。告言。此寶價(jià)直幾許。答曰。無(wú)能作價(jià)。常法無(wú)價(jià)之寶。皆作一俱胝金錢(qián)而準(zhǔn)。是時(shí)其子生來(lái)。已經(jīng)三七日。集諸眷屬。建立名號(hào)。爾時(shí)親屬共相議曰。欲立何名。諸親共言。此是聞星中生。復(fù)有寶耳珰珠。莊嚴(yán)其耳。此寶價(jià)直俱胝。為斯事故。孩子可名曰聞俱胝耳。當(dāng)生之日。長(zhǎng)者家內(nèi)。婢生二子。一名曰奴。二名擁護(hù)。長(zhǎng)者即令乳養(yǎng)。置八乳母看之。二常懷抱。二常乳食。二人洗浴。二常共游戲作樂(lè)。此八奶母日夜供侍。常以乳酪酥及醍醐勝妙甘美飲食供給。如蓮在水。速能長(zhǎng)大。既長(zhǎng)成已。即教學(xué)藝。先學(xué)文字算數(shù)。及知物價(jià)。別衣別木。別寶別象。別男別女。如是八種。悉皆明了。其父便為造三種堂室。謂冬夏秋。復(fù)作三種園苑。三種宮殿。上中下別。聞俱胝耳共諸婇女。往詣閣上游戲。力軍長(zhǎng)者。所有家事農(nóng)業(yè)耕墾。皆悉自作。其子見(jiàn)父自為農(nóng)業(yè)墾耕之作。告其父曰。云何躬自執(zhí)作。長(zhǎng)者告曰。我往亦如汝在閣上。游戲快樂(lè)。其樂(lè)不久便盡。子白父言。若如是者。當(dāng)賜處分。我應(yīng)入海采寶。父曰。如人所食麻米五谷。汝所食寶我亦能辦。我之財(cái)物。終不少乏。汝何用入海。子便三請(qǐng)。復(fù)白父言。愿賜處分。放我入海。其父不隨所請(qǐng)。子復(fù)白言。許我入海。父知子意決定不移。即放令去。是時(shí)長(zhǎng)者于聚落中。搖鈴宣告。在此居住之人。愿聞我子今欲入海采寶。若有人去者。在路無(wú)課。亦不輸腳。及無(wú)差科。當(dāng)自辦財(cái)物。時(shí)有五百商人。各辦米糧。于時(shí)婆羅仙長(zhǎng)者。請(qǐng)五百商人。家中設(shè)食已。告諸商人曰。如我愛(ài)子。亦如汝子。若作不善無(wú)利益事。當(dāng)須勸諫。勿令作惡。時(shí)諸商人。并皆敬諾。又告子曰。汝聞我語(yǔ)皆應(yīng)奉行若商人有教。亦如我言。莫在前行。亦莫在后。何以故?；蛴袕?qiáng)賊。或有力弱。其勇健者。在商人前來(lái)。然力弱者從后而來(lái)。若商主被損。商眾總損。子聞其父說(shuō)此語(yǔ)已。父又喚彼家生二奴。汝等當(dāng)聽(tīng)。汝之二人。不得一人輒離我子二奴啟曰。誠(chéng)如圣言誠(chéng)如圣言。其長(zhǎng)者復(fù)作思惟。欲令我子乘騎何乘。若與象馬。乘騎費(fèi)糧。當(dāng)與乘驢。而為輕省。作是念已。即辦驢乘發(fā)遣。道路所須。具皆悉備。其長(zhǎng)者子往詣母所。白言。阿母。我今入海采寶。時(shí)母聞已。迷悶悲啼。勸不令去。告曰何時(shí)更得見(jiàn)汝。子生嗔故答曰。于惡趣中相見(jiàn)。母報(bào)子言。汝所出語(yǔ)。極為粗穢不善。宜應(yīng)悔過(guò)令罪減少。即于母前。而便悔過(guò)。既悔過(guò)已。乘騎進(jìn)發(fā)。時(shí)諸婆羅門(mén)等。為作吉祥咒愿已。即以運(yùn)戴貨物。應(yīng)所須者。皆悉持去。漸漸游行。經(jīng)無(wú)量聚落城邑。方至大海。即共五百商人。持五百金錢(qián)。用雇船舶及五船師。一人執(zhí)柁。一人知進(jìn)。一人知退。一人修補(bǔ)船。一人別水。既裝束已。再三祈愿。于時(shí)商主長(zhǎng)者子。擊鼓宣令。論說(shuō)海中善不善事。舶發(fā)去已。便至寶所多取寶物。安穩(wěn)而回。還到海岸。爾時(shí)商主長(zhǎng)者子。別于一方。于沙灘上居止。共二家生計(jì)算來(lái)去用度之物。其長(zhǎng)者子告自奴曰。馱索迦。汝往看諸商人。今作何事。奴往急看。乃見(jiàn)商人并皆眠臥。奴便睡眠。其長(zhǎng)者子。后命令擁護(hù)往看商人。今作何事。時(shí)波洛迦見(jiàn)諸商人皆悉被辦。馱乘欲發(fā)。其馱索迦謂言。波洛迦報(bào)。波洛迦復(fù)謂。馱索迦報(bào)彼商主。是時(shí)二奴隨商人去。至天明已。二奴既不見(jiàn)長(zhǎng)者子?xùn)|西驅(qū)走。問(wèn)諸商人曰。長(zhǎng)者子今何所在?；蛴写鹧栽谇啊；蜓栽诤?。皆覓不見(jiàn)。諸商人等各相告言。我等棄舍商主。甚為非理。急須往覓。時(shí)諸商人。或有言此路極險(xiǎn)。若覓商主。我等皆死。然而商主覓不可得。我等共為方便。若至家時(shí)。父問(wèn)商主在前行者。云商主在后若問(wèn)在后。云商主在前。然不得云失卻商主。作是語(yǔ)已。漸至本村。其婆羅仙長(zhǎng)者。聞諸商人來(lái)至。歡喜前行。問(wèn)諸人曰。我子何在。其前行者答曰。在后。其在后人。告言向前。其婆羅仙便作是念。此等諸人誑惑于我。我子應(yīng)死為復(fù)失耶。爾時(shí)長(zhǎng)者無(wú)希望心。生大苦惱。親屬聚集。俱時(shí)啼泣。眾人皆往長(zhǎng)者家。舉聲大哭。為哭多故。其長(zhǎng)者及婦。二俱眼盲。四遠(yuǎn)諸人。皆知長(zhǎng)者子于大海中失沒(méi)。其婆羅仙長(zhǎng)者久持孝服。子在之日。所有鞋履衣服文書(shū)受用之具。皆悉施與村中秘祠。即發(fā)誓言。若我子命存。所在之處。安穩(wěn)速達(dá)。若身已死。愿生勝處。其長(zhǎng)者子。睡時(shí)被日照身。覺(jué)已為風(fēng)吹沙。乃不見(jiàn)路。不知商人從何處去。即乘驢而行。驢省非是舊路。徐徐而行。其長(zhǎng)者子為驢行緩。以杖打之驢被打困。更不能行。長(zhǎng)者子復(fù)作思惟。誰(shuí)忍見(jiàn)此困苦之事。無(wú)慈愍心。更打此驢。即自步行。驅(qū)驢而去。見(jiàn)一鐵城。其城廣大。墻壁極高。其中寬大。至城門(mén)所。見(jiàn)一丈夫。其身長(zhǎng)大。黑色赤精。遍身有毛。其腹粗大。甚可怖畏。執(zhí)杖而住。時(shí)長(zhǎng)者子問(wèn)其人曰。丈夫。此中有水不。彼默不言。長(zhǎng)者子問(wèn)已。即入城中。為渴所逼。迷悶東西。求覓水故。竟無(wú)可得。不稱(chēng)所求。遂即大聲云。水水。時(shí)有五百餓鬼。一時(shí)而來(lái)。如燒木柱。自發(fā)覆體。咽如針孔。腹如大山。節(jié)節(jié)火出。赫然俱熾。告商主曰。汝大慈悲。與我水飲。我等渴逼。長(zhǎng)者子曰。我為渴逼求水。故入此城中。餓鬼報(bào)言。此是餓鬼之城。何處得水。十二年中。我等不聞水名。長(zhǎng)者子問(wèn)曰。造何罪業(yè)。生在此中。餓鬼答曰。贍部洲人。多生難信。我今若說(shuō)。汝亦不信。長(zhǎng)者子告曰。我今對(duì)驗(yàn)。面前而見(jiàn)。云何不信。是時(shí)餓鬼而說(shuō)頌言。

　　我曾罵詈常嗔?！　a吝惜財(cái)不與人

　　亦不曾行于布施　　緣此業(yè)故生餓鬼

　　時(shí)長(zhǎng)者子。生厭離煩惱之心。即急出城。告彼丈夫曰。汝當(dāng)報(bào)我。此是餓鬼城耶。我當(dāng)不入。丈夫答曰。商主。汝可見(jiàn)聞入餓鬼城。更有得出者不。為汝有大福威德。今得重出。好去好去。時(shí)長(zhǎng)者子漸漸前行。日欲暮時(shí)。乃見(jiàn)化天宮處。有一天子。復(fù)有四天女。共為歡樂(lè)。游戲天宮。其天遙見(jiàn)長(zhǎng)者子。告曰。商主無(wú)病。汝有饑渴不。答言。甚饑渴耳。于時(shí)天子即令商主洗浴。供妙飲食。其夜止宿。至天曉已。于日出時(shí)。其宮變化。前四天女變?yōu)轺蠊?。捉此天子。覆面撲著于熱鐵床上。猛焰星流。食其背肉。復(fù)至暮間日欲沒(méi)時(shí)。還復(fù)變?yōu)樘鞂m。狗乃變?yōu)樘炫?。然長(zhǎng)者子。眼親見(jiàn)已。情切怪異。即告彼天子曰。汝作何業(yè)今生此處。時(shí)天子答曰。商主。南贍部洲人多難信。長(zhǎng)者子曰。我今目驗(yàn)云何不信。爾時(shí)天子說(shuō)往昔業(yè)緣。以頌答曰。

　　昔時(shí)白日損他命　　夜則持戒勤修行

　　以此因緣生此中　　今受如是善惡業(yè)

　　時(shí)長(zhǎng)者子聞此頌已白言。頌有何義。天子答曰。商主。我往昔時(shí)在婆索村中。身為屠兒。常以殺羊賣(mài)肉。自養(yǎng)育身。時(shí)有圣者苾芻。名迦多演那。勸我改悔。勿造斯業(yè)。無(wú)有盡期。既勸不得。是時(shí)圣者。又復(fù)勸我。令夜持戒。我即依教。以此業(yè)故。今者白日受苦。為夜持戒。夜受如是快樂(lè)果報(bào)。商主。若至彼村見(jiàn)我男女。為我告言。我見(jiàn)汝父極受苦報(bào)。汝今改悔休作此業(yè)。時(shí)長(zhǎng)者子告曰。汝今自說(shuō)南贍部人難化難信。天子報(bào)曰。為將一信。報(bào)我子言。其殺羊處地下。有一瓶金。爾可穿取隨意受用。自然快樂(lè)。亦應(yīng)時(shí)時(shí)供養(yǎng)圣者迦多演那。是人天福田。所供養(yǎng)者。布施之時(shí)。稱(chēng)贊我名愿罪消滅。是時(shí)商主聞此語(yǔ)已。漸進(jìn)前行。復(fù)見(jiàn)天宮。有一天子。共諸天女歡喜游戲。遙見(jiàn)長(zhǎng)者子告言。商主。愿爾無(wú)病。不有饑渴耶。長(zhǎng)者子曰。我有饑渴。天子即令洗浴。設(shè)諸飲食。止息安臥。至日暮時(shí)。天宮復(fù)變。天女為大蛇。繞天子身。周匝食腦。至日出時(shí)。還復(fù)天宮。作天子形及以天女。其商主怪異。問(wèn)彼天子曰。曾造何業(yè)生于此中。天子報(bào)曰。南贍部洲人。難化難信。我不能說(shuō)。時(shí)長(zhǎng)者子答曰。我目親見(jiàn)。云何無(wú)信。爾時(shí)天子說(shuō)伽他曰。

　　夜共他婦宿　　晝?nèi)兆o(hù)尸羅

　　緣此業(yè)果故　　受斯善惡報(bào)

　　時(shí)長(zhǎng)者子問(wèn)曰。此說(shuō)何義。天子答曰。我曾往昔在婆索婆村中。常行淫欲。淫他女?huà)D。后逢圣者迦多演那。勸我悔造非法惡業(yè)。我由不斷斯事。圣者復(fù)言。汝不常斷者。白日持戒夜還行非。緣此事故白日受天快樂(lè)。夜受苦報(bào)。善哉長(zhǎng)者子。去至彼村。我有一子。幸為報(bào)之。我見(jiàn)汝父作如是言。我由前生曾作此業(yè)。淫他女?huà)D受地獄苦。時(shí)長(zhǎng)者子言。南贍部洲人難化難信。云何肯受。天子報(bào)曰。若不信時(shí)。告言。我生存日。祭火爐地下。有二瓶金。當(dāng)可穿取自受快樂(lè)。又復(fù)時(shí)時(shí)供養(yǎng)人天所奉大迦多演那。發(fā)弘誓愿稱(chēng)我名號(hào)愿罪消除得生善趣。時(shí)長(zhǎng)者子領(lǐng)受此語(yǔ)。次復(fù)前行。去此未遠(yuǎn)。乃更遙見(jiàn)園苑。其中有師子座。座上有一婦女而坐。顏容妙好。人所喜見(jiàn)。座四腳下各有一餓鬼?？`著座腳而住。時(shí)此婦人遙見(jiàn)長(zhǎng)者子來(lái)。告言。商主。無(wú)病少惱有饑渴耶。答曰。我甚饑渴。時(shí)彼婦人告長(zhǎng)者子曰。與汝諸漿。汝可作盟。今所與漿。勿得與此四個(gè)饑鬼。長(zhǎng)者子答曰。敬諾所言。既蒙設(shè)漿及妙飲食。時(shí)彼婦人欲現(xiàn)餓鬼業(yè)報(bào)之事故。便入一房。隱身藏住。諸餓鬼等即白長(zhǎng)者子曰。汝大慈悲。愿賜少許飲食。其長(zhǎng)者子心生憐愍。即擲食與。第一得食。變?yōu)檠谉徼F團(tuán)。第二得食。變?yōu)辂溈?。第三得食。變?yōu)槟撗粌?。第四得食。乃還食啖自身肉血。爾時(shí)餓鬼吞熱鐵丸者。燒身臭穢。婦人聞氣。即出高聲告長(zhǎng)者子曰。汝所作者甚為非理。不應(yīng)與彼飲食。其長(zhǎng)者子答曰。妹子。彼見(jiàn)求我。心生慈悲云何不與。時(shí)婦人言。我心慈悲。更大于汝。然此餓鬼。一者是我夫婿。二者是我之子。三者是我新婦。四者是我家奴。是時(shí)長(zhǎng)者子問(wèn)曰。曾造何罪。生在此中。婦人告曰。南贍部洲人難化難信。說(shuō)有何益。長(zhǎng)者子曰。我今現(xiàn)見(jiàn)云何不信。時(shí)婦人言。我于往昔。于婆索婆村。曾為梵志女。因歲星節(jié)日家中設(shè)食。乃有圣者人天所奉迦多演那。來(lái)乞飯食。我生歡喜。施滿缽盂食。我復(fù)生念。今可告夫。冀生隨喜施食之因。其夫嗔恚婦曰。尚未供養(yǎng)諸婆羅門(mén)。因何先施禿頭之人。云何不與熱鐵丸。既不遂情。次當(dāng)勸子。子復(fù)報(bào)云。何不食其麥糠。后時(shí)我遣一奴送食。與諸親眷。奴得食已。在路自餐上妙好者?；刂量眴?wèn)。其奴便諱。我若在路食之。愿我當(dāng)食自身膿血。后時(shí)諸親又送食來(lái)。新婦盜食。我又問(wèn)之。答言不食。若食。愿我自食身肉。白言。商主。其夫婿。兒子。新婦。及奴者。此餓鬼等是。并由自作。今受餓鬼。由我布施圣者迦多演那一餐之食。作如是言。汝若受報(bào)。我當(dāng)眼見(jiàn)。我先布施天人所供迦多演那。應(yīng)生帝釋天宮。由發(fā)惡愿故。今墮餓鬼道中。商主。仁若往訪婆索婆村。我有一女。在彼村中為淫女。幸可為報(bào)。云汝父母兄嫂及奴。墮在餓鬼趣中受苦由先作惡今受此苦。汝今應(yīng)可悔過(guò)。莫作斯惡。當(dāng)受苦報(bào)。長(zhǎng)者子曰。南贍部洲人多難信不受我語(yǔ)。白言商主。彼若不信者。便當(dāng)告。我先臥床下。有四瓶金并一金杖及金澡罐。汝當(dāng)出取金瓶任意受用。復(fù)須時(shí)時(shí)供養(yǎng)天人所識(shí)迦多演那美妙飲食。并稱(chēng)我名令我得福罪當(dāng)輕薄。時(shí)長(zhǎng)者子既聞?wù)Z已。即便辭別。入房眠睡。爾時(shí)諸鬼互相告曰。汝等應(yīng)知。此長(zhǎng)者子正睡?？沙炙屯潘髌糯?。置靈床上。時(shí)諸鬼等。依言將往。是時(shí)商主至明清旦日欲出時(shí)。即便睡覺(jué)。乃見(jiàn)諸床及以小床。靴履之物一切資具之上。皆有其名字。次第讀看有如是語(yǔ)。我今所施此物。愿子早來(lái)。如若死者。隨所生處愿此諸物。并皆隨從。見(jiàn)斯事已。即思惟言。我之父母。既知我死。何須更住。宜可往詣圣者迦多演那所。而為出家。修其梵行作是念已。即便往詣迦多演那所。時(shí)具壽迦多演那。遙見(jiàn)長(zhǎng)者子來(lái)。見(jiàn)已即告語(yǔ)言。善來(lái)商主。汝今見(jiàn)此生死過(guò)患耶。白言圣者。我今已見(jiàn)。又即白言。愿與出家供侍圣者。斷淫怒癡修于梵行。時(shí)具壽迦多演那言。汝可先傳彼語(yǔ)。然后可來(lái)出家。白言可爾。既聞圣者告已。即往彼村殺羊之處。到其人所。告曰。汝今知不。于惡趣中。曾見(jiàn)汝父。遣傳此語(yǔ)。汝可回斯殺羊惡業(yè)非法之事。彼乃答言。我父死來(lái)經(jīng)十二年。豈有傳信別生中事。汝從他聞為自見(jiàn)耶。答曰我從惡趣中來(lái)。若不信者。汝父報(bào)言。汝屠羊處地下。有一金瓶。穿取其金將為受用。并復(fù)時(shí)時(shí)供養(yǎng)圣者迦多演那食。稱(chēng)贊我名愿罪業(yè)消滅。然此屠兒即穿地下。遂得金瓶。乃知證驗(yàn)。時(shí)長(zhǎng)者子又即往訪淫逸之子。到已告曰。我見(jiàn)汝父。令報(bào)汝斯事。我所造業(yè)果報(bào)成熟現(xiàn)受眾苦。斯人答曰。我父死來(lái)。經(jīng)今十二年。豈從他生中來(lái)為復(fù)聞他說(shuō)耶為自見(jiàn)耶。長(zhǎng)者子曰。我從餓鬼中來(lái)。具見(jiàn)斯事若不信者。汝父信曰。向汝事火爐下。有二金瓶。汝應(yīng)穿取受用及將一分。時(shí)時(shí)供養(yǎng)圣者迦多演那一團(tuán)之食。稱(chēng)贊我名愿我罪業(yè)除滅。子即穿地乃見(jiàn)金瓶。始知現(xiàn)驗(yàn)。時(shí)長(zhǎng)者子又往彼淫女之處告言。汝復(fù)當(dāng)知。我于惡趣。見(jiàn)汝父母兄嫂及奴。令報(bào)汝知。急悔已過(guò)惡業(yè)之事。答商主曰。彼并死來(lái)。經(jīng)今十二年。誰(shuí)復(fù)見(jiàn)聞。爾從何處來(lái)耶。答曰。我從地獄中來(lái)若不信者。汝父母言。我眠臥處床四足下。各有一金瓶。其中并有金杖澡瓶。汝可穿取歡樂(lè)受用。及以時(shí)時(shí)供養(yǎng)圣者人天所奉迦多演那。當(dāng)稱(chēng)贊我名愿我罪滅。當(dāng)即穿地一如來(lái)信。時(shí)長(zhǎng)者子笑曰。人皆信金。不信我語(yǔ)。因笑露齒。女見(jiàn)金齒。乃知斯人是彼長(zhǎng)者之子。問(wèn)曰。圣者。仁豈不是婆羅仙子耶。報(bào)曰。眾人皆道我是。其女即走往至其家。切報(bào)父母。父母聞已。當(dāng)由未信。其長(zhǎng)者子自往家中。作謦咳聲。父母猜覺(jué)。乃知是子。即抱子頭。號(hào)聲大哭。父母先盲。因哭眼膜除。得見(jiàn)子面。時(shí)長(zhǎng)者子白父母。我欲出家。愿見(jiàn)賜許。父母告曰。比者為汝眼目雙盲。我等命存已來(lái)。不得出家。二俱死后隨汝所欲。時(shí)長(zhǎng)者子雖復(fù)在家。而常學(xué)讀誦。遂證預(yù)流果。復(fù)為父母說(shuō)四真諦法。父母聞已以慧金剛杵。摧破二十種薩迦耶見(jiàn)山證預(yù)流果。于后父母二俱身亡。干時(shí)長(zhǎng)者子悲愁離別戀父母故。廣行布施修諸福業(yè)已。往詣圣者迦多演那所。頭面頂禮白言。圣者。愿于善說(shuō)法律中。而為出家。修行梵行并受近圓。爾時(shí)圣者既觀察已。即與億耳出家。而為求寂證一來(lái)果。時(shí)彼住處。是其邊地。少有苾芻。難得受具且為求寂。所有求寂行法悉已教之。證不還果。諸佛常法歲二大會(huì)。一切苾芻悉皆來(lái)集。言二時(shí)者。所為春末及以夏后凡有大小聲聞等眾。普皆云集。具壽圣者迦多演那弟子。及諸苾芻等。在于余處三月安居。安居既竟洗浣衣訖。著衣持缽漸漸游行。往婆索婆村。方滿十眾。時(shí)圣者迦多演那。即與億耳近圓。既近圓已。所有律行悉皆教學(xué)。斷諸煩惱證無(wú)學(xué)果。既獲果已堪受人天上妙供養(yǎng)。如上廣說(shuō)。時(shí)諸苾芻等。往圣者迦多演那所白言。大德比住此間。供養(yǎng)圣者。所有事法悉皆作了。今欲禮覲大師世尊。圣者報(bào)言。善哉隨去。既蒙許已。嚴(yán)持衣缽。往室羅筏城。于時(shí)圣者億耳。從坐而起整衣服合掌恭敬。白迦多演那言。鄔波馱耶。我有咨白。愿見(jiàn)聽(tīng)許。我今但見(jiàn)鄔波馱耶。未見(jiàn)世尊。雖見(jiàn)法身。未見(jiàn)色身。若親教聽(tīng)我見(jiàn)如來(lái)色身相好者。今亦欲去。是時(shí)圣者迦多演那告億耳曰。諸佛如來(lái)。難可得見(jiàn)。時(shí)久乃逢。如鄔曇花。汝今欲去。宜可知時(shí)。迦多演那告言。汝至世尊所。代我頭面禮足問(wèn)訊世尊。少病少惱起居輕利安樂(lè)住不。并持五事往白世尊。婆索婆村。地是邊國(guó)。有欲近圓。十眾難得。又彼國(guó)人常以水澡洗為凈。其地堅(jiān)鞕。牛若行時(shí)有腳跡。不同諸國(guó)地土柔軟。又東國(guó)人用如是臥具。所謂羖羊皮。鹿皮。牛皮等。若有苾芻。與余苾芻送衣。聞?dòng)幸聛?lái)。而未入手?？址高^(guò)十日舍罪。不知云何。將此請(qǐng)緣具白世尊。世尊有教。我敬奉行。是時(shí)億耳一心專(zhuān)念。既辭師已。其夜在彼村宿。至明清旦。著衣持缽漸漸游行。乞食已訖。至于食后。別其主人。還臥具竟。執(zhí)持衣缽。往室羅筏城。隨路而去。經(jīng)諸村落。方達(dá)彼城至逝多林。安置衣缽洗手足訖。即往頂禮世尊。爾時(shí)世尊為諸四眾及諸天龍鬼神國(guó)王大臣沙門(mén)婆羅門(mén)等說(shuō)法。佛既遙見(jiàn)億耳從遠(yuǎn)方來(lái)。而告阿難陀曰?？捎诜?jī)?nèi)與敷億耳床褥臥具。阿難奉教。即往敷床臥具。既敷設(shè)已白世尊曰。愿圣知時(shí)佛既洗足入于房?jī)?nèi)。右脅而臥。兩足相壘。作光明相。正念當(dāng)起如是作意。爾時(shí)億耳。于寺門(mén)外。洗足已入房安置。同前右脅而臥。作光明相。念當(dāng)早起。如是作意。而于夜中。竟無(wú)言語(yǔ)。默然而住。夜欲已過(guò)。億耳即便結(jié)跏趺坐。直身定意。正念現(xiàn)前。佛告億耳苾芻。汝可誦我所說(shuō)經(jīng)律。如我成道所說(shuō)之者。即教誦經(jīng)。億耳既誦經(jīng)已。佛即贊言。善哉善哉。汝所誦經(jīng)極為清凈微妙。時(shí)億耳即作是念。鄔波馱耶令我請(qǐng)者。今正是時(shí)。如鄔波馱耶所問(wèn)之事。今應(yīng)請(qǐng)之。作是念已。即從座起。頂禮佛足白言大德。我住處阿濕婆蘭。德伽國(guó)。婆索婆村。其地邊方。彼有圣者迦多演那。是親教師?；醉敹Y佛足。問(wèn)訊世尊少病少惱起居輕利安樂(lè)住不。并以五事請(qǐng)問(wèn)世尊。彼國(guó)是邊地。十眾近圓。極為難得。又彼國(guó)人。常以洗浴。以為清凈。彼國(guó)地土。極惡堅(jiān)硬。牛蹋足跡。日曬干已。人行不得。不同余國(guó)。彼國(guó)常用如是臥具。毛蓐。羊皮。鹿皮。牛皮。羖羊皮。以為臥具。若苾芻與余苾芻送衣。聞?dòng)幸聛?lái)。而未入手。過(guò)十日?？殖煞干?。不知云何佛告億耳苾芻。汝所問(wèn)者。今非是時(shí)。我今不說(shuō)。且置是事。當(dāng)于眾中問(wèn)我于大眾之中。為汝決疑既至平旦。佛即起來(lái)眾中。就座而坐。佛既坐已。時(shí)億耳苾芻即從座起。整理衣服合掌頂禮世尊。白言。東方邊國(guó)婆索婆聚落。圣者迦多演那在彼而住。是我鄔波馱耶。頭面禮佛足。問(wèn)訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂(lè)住不彼國(guó)邊方。欲受近圓。十眾難得。彼國(guó)人民。常以水洗浴。便為清凈。國(guó)內(nèi)地土。極為堅(jiān)硬牛行蹋地足跡。日曬干已。人行不得。不同余國(guó)。國(guó)法復(fù)用如是臥具。所謂羊毛羊皮。鹿牛羖羊等皮。以為臥具。有苾芻遣信與苾芻衣。聞?dòng)幸聛?lái)。其衣未至。便過(guò)十日。恐犯舍墮。不知云何。爾時(shí)世尊。以此因緣。告諸苾芻曰。從今已后。聽(tīng)諸苾芻。于邊方國(guó)。持律苾芻五人。得為近圓。邊方地土惡處。開(kāi)著一重革屣。不得二重三重。底若穿破應(yīng)補(bǔ)。若苾芻遣信送衣。與余苾芻。彼未得衣。無(wú)犯舍罪。時(shí)具壽鄔波離在于眾中。從座而起整理衣服。合掌白佛言。世尊大德。向開(kāi)邊方持律五人近圓。不知從何處以來(lái)。是邊方處。佛言。從此東方。有奔荼林。彼有水。名曰奔荼。從此已去。名為邊國(guó)。南方有國(guó)。名攝伐羅佛底。有水亦名攝伐羅佛底。從此已外。亦名邊方。西方有國(guó)。名窣吐奴。鄔波窣吐奴婆羅門(mén)村。此外名邊方。北方有山。名嗢尸羅。此山之外。名曰邊方。諸苾芻等生疑。白佛言。世尊此億耳苾芻。曾作何業(yè)。生大富貴家。財(cái)寶無(wú)量。于母胎中。耳上自然有此妙寶耳珰。價(jià)直無(wú)量。復(fù)得出家近圓不見(jiàn)世尊。得無(wú)學(xué)果。斷除煩惱。佛告諸苾芻。此億耳苾芻。先所作業(yè)。自作自受。因緣會(huì)遇。如暴水流。決定須受。今始會(huì)遇。合受斯報(bào)。亦非地水火風(fēng)。能令有壞果報(bào)。身必自受。如有頌云。

　　假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

　　因緣會(huì)遇時(shí)　　果報(bào)還自受

　　告諸苾芻曰。乃往過(guò)去。于此賢劫中。人壽二萬(wàn)歲時(shí)。有佛出世。號(hào)迦攝波如來(lái)。十號(hào)具足。住波羅痆斯國(guó)。仙人墮處。施鹿林中。其國(guó)有王。名訖里伽。而為王化。人民熾盛。飲食豐足。無(wú)諸衰患。悉皆安樂(lè)。無(wú)賊無(wú)畏。一切具足。無(wú)所乏少。以法治世。彼王有子。名曰善生。立為太子。時(shí)迦攝波如來(lái)?；壖犬?。如薪盡火滅。而入涅槃。時(shí)訖里伽王即取香木。以用荼毗。又用牛乳滅火。收拾設(shè)利羅。用四種寶造瓶。于四衢中。起七寶塔。安置設(shè)利羅。高一俱盧舍。其國(guó)東境所有貢物。盡施于塔。后時(shí)其王命終。便立太子為王。即與諸大臣等。共撿庫(kù)藏。其物多少。并見(jiàn)國(guó)之東境所出貢物。悉施于塔。諸臣白王。先有王所施塔之物。應(yīng)還取不。新王答曰。我父先王所作之事。如釋梵天王。我今豈敢還取斯物。然諸臣等。皆不信樂(lè)佛法。共作是念。我今當(dāng)設(shè)方便。施塔之物。悉還收取。即閉城東門(mén)。所有財(cái)物。皆悉不入。其塔彩色脫落。并皆破壞北方有一商主。將諸商人。來(lái)至此國(guó)。于塔傍住。爾時(shí)商主塔所禮敬。見(jiàn)塔破壞。復(fù)見(jiàn)一女人無(wú)有男女。灑掃供養(yǎng)。然彼女人。既見(jiàn)迦攝波如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。于彼佛所。發(fā)心受學(xué)。商主問(wèn)女曰。此是誰(shuí)塔。女便廣說(shuō)因緣。此是迦攝波佛塔。商主聞已。心生歡喜。即脫耳珰奉彼女人。令賣(mài)取直。用修營(yíng)塔。我若回還。當(dāng)更布施。女人得已。即便莊嚴(yán)。商主回還。到彼塔邊。瞻仰無(wú)盡。即便發(fā)心。更造寶蓋幢幡。以用供養(yǎng)。如是發(fā)愿。我今供養(yǎng)此迦攝波如來(lái)塔所有善根。愿我當(dāng)來(lái)生處。常得富貴尊高。于當(dāng)佛所。愿得出家。斷除煩惱。證無(wú)學(xué)果。

　　佛告諸苾芻。其商主者。豈異人乎。即此億耳苾芻是。由供養(yǎng)迦攝波佛塔故。生生常得富貴家生。于母胎中。便有寶耳珰珠。自然在耳。復(fù)愿當(dāng)來(lái)出家。斷除煩惱。得阿羅漢果。復(fù)于母所。出惡言故。由斯業(yè)力。見(jiàn)諸地獄。

　　佛告諸苾芻。若作白業(yè)。得白果報(bào)。若作黑業(yè)。得黑報(bào)。雜業(yè)雜報(bào)。汝等苾芻。當(dāng)離雜黑業(yè)。當(dāng)修白業(yè)。告諸苾芻。此是我教。諸苾芻等聞佛說(shuō)已。歡喜奉行。

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶皮革事卷上

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶皮革事卷下

　　　　大唐三藏法師義凈奉　制譯

　　爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城。逝多林。給孤獨(dú)園。具壽鄔波難陀初始出家。分得一床。甚是破壞。若動(dòng)身時(shí)。床便作聲。在床上臥。不敢轉(zhuǎn)側(cè)?？治纷髀?。鄔波難陀即作是念。我若不乞更作好床者。我則不名鄔波難陀。至明清旦。即往勝光王所。王言。善來(lái)圣者鄔波難陀。得安穩(wěn)眠不。即告王曰。我雖眠臥。心?？植?。大王自知。我未出家。臥八重敷具。今雖出家。為是小夏。分得一破床。觸著作聲。不敢轉(zhuǎn)側(cè)?？治菲茐?。甚大辛苦。云何得安穩(wěn)眠。王告鄔波難陀曰。汝可合臥如是八重敷具耶。便答王曰。得雅合其理。何處佛制不許臥八重敷具。王曰。若依法者。我今施之。任意將去。復(fù)向王言。我不是國(guó)王。云何我得將王家物去。王應(yīng)遣人送將向寺。我當(dāng)受之。王與八人。四人舁臥具。四人舁床。鄔波難陀得已歡笑。隨逐而行。路上有諸俗人婆羅門(mén)等。見(jiàn)此床褥。問(wèn)言。此是誰(shuí)物。答曰。王與。又曰。將此床去。王于何宿。鄔波難陀報(bào)曰。于自家宿。此床褥等。是我之許。諸俗聞已。即便譏訶。此禿頭沙門(mén)。乃畜如是行欲臥具。鄔波難陀即至寺中。掃灑田地。涂瞿摩已。其床褥等。敷在門(mén)邊。佛來(lái)至門(mén)所。鄔波難陀見(jiàn)佛來(lái)至。歡喜白佛言。世尊?？次遗P床?？次遗P床。佛既見(jiàn)已。便即默然。集諸苾芻僧伽。就座而坐。告諸苾芻。若向大床坐臥者。一切過(guò)失。因此而興。自今已后。若苾芻坐臥高大床者。得越法罪。有一長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及苾芻僧伽。于舍供養(yǎng)。敷設(shè)高座。時(shí)阿難陀先到彼家。見(jiàn)其高座。語(yǔ)長(zhǎng)者言。此之高座。不是應(yīng)法。當(dāng)即除去。彼正欲除。佛便來(lái)至其舍。知而故問(wèn)。汝欲作為。阿難陀白言。除去非法床座。佛告阿難陀曰。我非一切處制不許用高床。若白衣舍開(kāi)聽(tīng)。若在毗訶羅內(nèi)坐臥者。得越法罪。于時(shí)南方有一苾芻。身但三衣。來(lái)至室羅筏城。頂禮世尊。有一皮敷具。用以儭身。鄔波難陀見(jiàn)已。即便隨后。慰問(wèn)贊嘆。待彼苾芻暫停息已。便從彼乞。汝乞食苾芻。此皮能惠施不。我欲諸寺游行。每將隨身。經(jīng)過(guò)塔所。巡禮圣跡。彼即報(bào)言。鄔波難陀。我今與汝。汝能去不。鄔波難陀報(bào)曰。然我有力。能辦此皮。不足為難告鄔波難陀曰。若如是者。我今不與汝皮。彼聞是語(yǔ)心生嗔。默爾而住。便作是念。勝光大王看牛之人。名曰婆吒。彼即是我先來(lái)知識(shí)。彼中有皮。我求乞。定得無(wú)疑。作是念已。往詣其所。正屬春初。牛生斑犢。甚為可愛(ài)。鄔波難陀即以手摩犢身便生愛(ài)樂(lè)。婆吒見(jiàn)已。語(yǔ)鄔波難陀曰。圣者。須牛乳耶。答言。不須。見(jiàn)此犢皮。我甚愛(ài)樂(lè)。若得此皮。為敷具者。足以支身。安穩(wěn)行道。婆吒報(bào)言。圣者且歸。已知我意。去未久間。婆吒即令人殺犢剝皮。送與鄔波難陀。彼人依語(yǔ)。對(duì)牛母前。殺犢剝皮。將皮送與鄔波難陀。然而犢母見(jiàn)將皮去。愛(ài)念子故。作聲大喚。隨逐而去。其送皮人。將皮往詣逝多林。到已入寺。牛母在于門(mén)外。世尊見(jiàn)此牛已。知而故問(wèn)阿難陀曰。此牛何故久立門(mén)外作聲。時(shí)阿難陀白言。大德。由鄔波難陀殺犢取皮。用為敷具。其犢乃是此牛生。犢子母由愛(ài)念子故。隨逐兒皮。在于門(mén)外。爾時(shí)世尊。便作是念。過(guò)患已起。由彼皮故。即往苾芻僧伽眾中。就座而坐。告諸苾芻曰。鄔波難陀。愚癡無(wú)智。為用皮故。作非沙門(mén)法。是故諸苾芻。從今已后。更不得用皮。若用皮者。得越法罪。如世尊說(shuō)。苾芻不應(yīng)用皮。有異長(zhǎng)者。請(qǐng)佛及苾芻僧伽。就家設(shè)供。還復(fù)用皮。而為座物。乃至佛告阿難陀。不應(yīng)一切處制皮。是故我開(kāi)俗家應(yīng)坐。不應(yīng)用臥。若在毗訶羅。并不應(yīng)坐臥。若受用者。得越法罪。緣在王舍城。爾時(shí)具壽畢鄰?fù)悠捧?。從出家已?lái)。身常有病。眷屬來(lái)者。皆為說(shuō)法而去。既至家中。復(fù)為妻說(shuō)。今圣者畢鄰?fù)悠捧銥槲艺f(shuō)法。甜美猶如淳蜜。無(wú)可棄者。其妻答曰。汝果報(bào)成熟。遇佛出世。得聞妙法。夫曰。汝何故不聽(tīng)。答曰。為有羞故。不能往彼聽(tīng)法。若得圣者。來(lái)此為說(shuō)甚善。時(shí)夫即往畢鄰?fù)悠捧闼?。白言。圣者。我蒙說(shuō)法。利益無(wú)量。妻是婦人。有懷羞故。不能來(lái)此聽(tīng)法。甚樂(lè)聞法。若圣者降德。慈悲為說(shuō)。婦人方得聞法。時(shí)具壽畢鄰?fù)悠捧愀嬖?。我出家已?lái)。身常有病。不能往至。彼人白言。圣者。我等作侍者舁去。答曰。世尊未許。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我為諸苾芻老病故。聽(tīng)乘輿。即集苾芻僧伽。眾中就座而坐。告諸苾芻曰。從今已往。有利益故當(dāng)乘輿。是時(shí)六眾苾芻亦在眾中。如世尊說(shuō)。聽(tīng)具壽畢鄰?fù)悠捧愠溯洝＜爸T侍者圍繞。往梵志長(zhǎng)者家。六眾聞已。即作種種妙好彩畫(huà)寶輿乘之。街衢而行。往詣俗家。并及出入。輕欺諸人。喻如草木。不顧前后。婆羅門(mén)長(zhǎng)者而問(wèn)曰。圣者。何故乘騎。答曰。世尊許乘。時(shí)諸人等咸悉譏嫌。而作是說(shuō)。汝等沙門(mén)。為欲所逼。時(shí)諸苾芻以緣白佛。世尊告曰。汝諸苾芻。已有此過(guò)。不應(yīng)乘騎。有二種緣聽(tīng)許。云何為二。一者瘦弱。二者老病。有此緣者。我當(dāng)聽(tīng)許。若無(wú)緣乘者。得越法罪。時(shí)有苾芻。游行人間。在路逢水。不能自持衣缽浮渡。時(shí)諸苾芻具緣白佛。世尊告曰。汝等苾芻。應(yīng)習(xí)學(xué)浮。時(shí)諸苾芻。聞佛世尊。聽(tīng)學(xué)浮渡水。于時(shí)六眾苾芻。于市多河。浮渡來(lái)去。后有居士女。至于河邊。無(wú)舡可渡。久住煩悶。時(shí)六眾苾芻。告彼女曰。我當(dāng)渡汝。然諸女等。見(jiàn)是出家之人。便即信委。共渡河水。遂于水中。摩觸女身所有支節(jié)。渡到彼岸。復(fù)告女曰?；貋?lái)。我還渡汝。時(shí)彼女人告言。汝之禿人。甚懷奸惡之性。我之夫主。由故不觸我身支節(jié)。況汝。即便譏嫌罵辱。時(shí)諸苾芻。以緣白佛。佛作是念。若諸患起。皆由摩觸女身。我今制諸苾芻。勿得觸女人身。作是念已。集諸苾芻。告言。六眾苾芻癡人。多種有漏處。作非沙門(mén)法。不隨順事。非理不凈。觸女人身分。汝等從今已后。不得觸女人身分。若觸者。得越法罪。世尊已制苾芻。不應(yīng)觸女人者。時(shí)有城主。常愛(ài)勝地園苑池沼。將妻子眷屬。衣服嚴(yán)飾。往詣園苑。眾中有一女人。持瓶詣河取水。復(fù)有苾芻。河邊濾水觀蟲(chóng)。女人羞恥。見(jiàn)苾芻取水路邊。即便遠(yuǎn)去。于險(xiǎn)窄處。而取其水。瓶水既滿。方欲舉之。其女腳跌墮水。被水所漂。時(shí)此苾芻便作是念。世尊制學(xué)。不得觸著女人身分。若觸著者。得越法罪。時(shí)彼苾芻。棄而不救。家人怪遲。尋后相覓。問(wèn)苾芻曰。見(jiàn)一女人持瓶取水不。答曰。我見(jiàn)墮河被水漂去。白言。圣者。為愍有情。每于水中觀小蟲(chóng)。今見(jiàn)女人被溺。豈合棄舍。而不救之。苾芻告曰。世尊。不許觸女人身。聞是語(yǔ)已。便即譏嫌。時(shí)諸苾芻以緣白佛。世尊告曰。若有死難。須可救之。若能自濟(jì)。云放即放。時(shí)諸苾芻執(zhí)捉之時(shí)。乃生染心。佛言。汝執(zhí)于女。當(dāng)觀如母。如女姊妹等想。救渡令出。有救得者。被溺既困。不能省悟。佛言。于沙堆上。覆面而臥。時(shí)苾芻等。但覆面臥著棄去。遂被烏鷲野干啖嚼。佛言。不應(yīng)棄著而去。當(dāng)須守護(hù)。苾芻守護(hù)。近在身傍。便生染心。佛言。不應(yīng)近住。隨時(shí)念護(hù)。苾芻為守護(hù)故。過(guò)時(shí)不食。佛言。苾芻食時(shí)欲至。見(jiàn)牧牛羊人。告令守護(hù)。食已。復(fù)須頻看。知其死活。時(shí)六眾苾芻。于阿市多河邊洗浴。有異長(zhǎng)者家牛。常法渡河。是時(shí)六眾各捉乳牛尾。渡河來(lái)去。因茲牛遂乳絕。長(zhǎng)者訶責(zé)牧牛之人。其人以事具述。長(zhǎng)者譏訶。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛以此緣。集諸苾芻。告言。汝等不應(yīng)執(zhí)捉牛尾渡河。若犯者。得越法罪。世尊既制。不應(yīng)執(zhí)牛尾渡水。

　　時(shí)有眾多苾芻。當(dāng)欲渡水。河無(wú)舡筏。不能得渡。以是因緣。往白世尊。佛告諸苾芻。汝等當(dāng)知。有五種可執(zhí)而渡。所謂象馬。犢牛。貓牛。及以浮囊。是時(shí)六眾苾芻。即作種種嚴(yán)飾畫(huà)丈夫婦人形浮囊而渡。梵志居士皆相謂言。是何道理。答曰。世尊許我。時(shí)婆羅門(mén)居士等皆作譏嫌。此禿沙門(mén)。染欲所逼。時(shí)諸苾芻。以緣白佛。佛言。汝諸苾芻。不應(yīng)以種種彩畫(huà)丈夫女人形渡河。當(dāng)置二種浮囊。一為褐色。二為小者。世尊正說(shuō)法之時(shí)。有苾芻來(lái)。路見(jiàn)黑蛇。云見(jiàn)長(zhǎng)者。佛言。苾芻應(yīng)著木履。緣在室羅筏城。時(shí)給孤長(zhǎng)者造勝新堂。以種種彩畫(huà)嚴(yán)飾。為請(qǐng)苾芻。于此說(shuō)法。并讀誦經(jīng)。食后宴息。修造衣服。亦安置種種師子之座。其說(shuō)法處。時(shí)有苾芻。著木履來(lái)。于其地上。蹋地令損。給孤獨(dú)長(zhǎng)者清旦往禮世尊。乃見(jiàn)其地。木履蹋作坑坎。問(wèn)言。圣者。王及四兵來(lái)此宿耶。答言。不爾。然由苾芻著其木履。遂蹋地?fù)p。長(zhǎng)者譏嫌。佛言。汝等著于木履。而損寺地。從今已去。不應(yīng)畜木履。若畜者。得越法罪。苾芻三月居家安居。皮履爛壞。時(shí)諸苾芻。以緣白佛。佛言。若在俗家。著木履無(wú)犯。時(shí)有信心長(zhǎng)者婆羅門(mén)。布施木履。與諸苾芻。皆不肯受。咸云。佛未出時(shí)。外道為福田。佛已出現(xiàn)。仁等是為福田。愍我故受。時(shí)諸苾芻。以緣白佛。佛言。應(yīng)受。受已置廁邊用。攝頌曰。

　　竹葉蒲繩履　　俱胝為護(hù)開(kāi)

　　曾著奪皮嚴(yán)　　安帶重并儭

　　佛告諸苾芻。不得用木履。當(dāng)取竹葉作履。諸苾芻著竹葉履。乃生過(guò)患。佛告諸苾芻。從今已后。不得畜竹葉履。當(dāng)著蒲履。還生過(guò)患。佛告諸苾芻。不得畜蒲履。汝等苾芻。當(dāng)著繩履。還生過(guò)患。佛告諸苾芻。不得畜繩履。時(shí)諸苾芻乃患風(fēng)腫。兩髀有病?？嗤此?。當(dāng)以水淋。皮履總爛。時(shí)諸苾芻。以緣白佛。世尊告曰。汝諸苾芻。若患兩腿風(fēng)腫者。當(dāng)可著繩履。勿生疑也。

　　爾時(shí)俱胝耳童子。身體柔濡。昔時(shí)業(yè)報(bào)成熟故。乃于足下有金毛。長(zhǎng)四指。于時(shí)六眾苾芻見(jiàn)已。共相謂曰。此之童子。猶如生酥滿瓶。今于佛教中出家。能作何物。童子聞已。心生不喜。即往阿難陀所。禮足已。白言。尊者。云何一向勤求。行三摩地。答言。具壽。如佛所言。經(jīng)行最勝。即往深摩舍那。料理經(jīng)行之地。于中經(jīng)行。經(jīng)行多故。足下四指金毛。并已脫落。雙足研破。血流于地。狀若屠羊。從此向彼。烏尋后食。諸佛常法。未入涅槃。時(shí)時(shí)往詣河邊游行。如見(jiàn)所說(shuō)。是故世尊游行此處。乃至億耳住處。世尊見(jiàn)億耳經(jīng)行之處。皆有血流。知而故問(wèn)阿難陀曰。是何苾芻。一向勤求勝三摩地。時(shí)具壽阿難陀白佛言。此是億耳經(jīng)行之處。佛言。阿難陀。我今許億耳著一重底革屣。不得著兩重。三重若底破當(dāng)補(bǔ)。爾時(shí)具壽阿難陀即詣億耳處。告言。具壽。佛許著一重革屣。不得著兩重三重。底若穿破。當(dāng)須補(bǔ)著。為著安穩(wěn)。修行福德。白言。圣者。世尊?？傇S諸苾芻著。為復(fù)獨(dú)令我著耶。時(shí)阿難陀告曰。世尊。見(jiàn)汝經(jīng)行時(shí)。腳下流血。獨(dú)令汝著。億耳白言。具壽。誰(shuí)敢違佛所教。然且獨(dú)令我著。自余梵行見(jiàn)者說(shuō)言。我棄舍家主。及諸眷屬。多財(cái)珍寶宮殿。一切悉舍。而為出家。獨(dú)許著革屣。若世尊許諸苾芻僧伽總著者。我亦依教著。如其不然。獨(dú)不敢著。阿難往詣佛所。具以事白。佛告阿難陀。從今已去。許諸苾芻僧伽?？傊恢馗镥铩２坏弥鴥芍厝?。若破者。當(dāng)補(bǔ)著。時(shí)具壽阿難陀。集諸苾芻僧伽。白言。佛許諸苾芻。著一重皮屣。不得著兩重三重。若破當(dāng)補(bǔ)著。其中有一摩訶羅出家人。著屣向經(jīng)行處。世尊告曰。離我面前。說(shuō)是語(yǔ)已。即集諸苾芻僧伽。告曰。我若在俗間。得著革屣見(jiàn)我。若獨(dú)在余處。苾芻聲聞眾中。不得著革屣。而來(lái)見(jiàn)我。如佛所說(shuō)。別有苾芻。欲洗足時(shí)。其水瓶破。遂于凈盆中洗足已。復(fù)以口滿含水。猶如蝎行。時(shí)六眾苾芻見(jiàn)。作如是言。不聞音聲。而作舞耶。六眾苾芻便即口和音聲。有余苾芻作是言。汝等何故作掉戲耶。六眾答曰。汝豈不見(jiàn)此苾芻無(wú)別音聲。而作舞耶。時(shí)諸苾芻。以緣白佛。世尊知而故問(wèn)。乃至佛告摩訶羅苾芻。汝作何思念。而作是事。苾芻白言。為欲免污臥具故。爾時(shí)世尊。告諸苾芻曰。若為護(hù)臥具故。作如是者。而無(wú)過(guò)咎。我今聽(tīng)諸苾芻。為護(hù)臥具故。應(yīng)著一重革屣。不著兩重三重。若穿穴應(yīng)補(bǔ)。

　　緣在室羅筏城。時(shí)有一乞食苾芻。別有長(zhǎng)者。于斯苾芻。深生敬信。于時(shí)苾芻跣足。辰時(shí)著衣持缽。入室羅筏城乞食。既不著革屣。長(zhǎng)者見(jiàn)其腳有劈裂。白言。圣者?？蔁o(wú)革屣著耶。答言。賢首我無(wú)革屣。復(fù)白言。圣者。共往皮作家。量腳大小。為作革屣。然此苾芻。即共往至皮作之家。報(bào)曰。賢首?？闪慷却顺黾胰四_。裁一量革屣奉上。其皮作人即量腳已。便作是念。此沙門(mén)釋子。以言科稅。我若為作。須共遠(yuǎn)期。不得即索價(jià)直。爾時(shí)諸苾芻。皆作一重皮革屣著。其乞食苾芻。頻往皮作家。索不得。更不能去。于后彼信心長(zhǎng)者。見(jiàn)乞食苾芻。猶故不著革屣。問(wèn)言。何故不著革屣。答曰。未得。是時(shí)長(zhǎng)者即共苾芻。往皮作家。索革屣。彼人答曰。無(wú)一重革屣。有多重者。任意將去其乞食苾芻報(bào)言。佛不許著多重皮革屣。長(zhǎng)者白言。但且將往住處。坼留一重。彼即受將。至于住處。才坐欲坼。于時(shí)世尊來(lái)見(jiàn)。諸佛常法。知而故問(wèn)。乃至告言。汝作何事。彼便具答。佛言。莫作如是。世尊復(fù)作是念。此信心婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士等。于我聲聞弟子。多施重皮革屣。我應(yīng)開(kāi)著。作是念已。集諸苾芻僧伽。告言。今有長(zhǎng)者。施苾芻多重革屣。彼苾芻欲坼作一重。我因此事。今許苾芻。若有長(zhǎng)者。多重革屣。曾已著來(lái)。施苾芻者。受取而著。時(shí)具壽優(yōu)波離白佛言。大德。如佛所說(shuō)。聽(tīng)取居士曾著多重革屣。不知云何名居士曾受用者。佛言。若居士曾著經(jīng)行。七步八步者。是名曾受用革屣。緣在廣嚴(yán)城。

　　爾時(shí)于此城中。造種種革屣著。時(shí)或作棄棄爾爾聲。或作是是爾爾聲。其革屣樣?；蜃餮蚪切??；蜃髌刑針?shù)形。以種種彩色莊嚴(yán)。價(jià)直五金錢(qián)。是時(shí)六眾苾芻見(jiàn)人著時(shí)。便自棄己革屣。即以腳蹋彼人屣已。推倒強(qiáng)奪。作如是言。所施革屣。愿爾當(dāng)來(lái)常著寶屣。天堂快樂(lè)。時(shí)婆羅門(mén)居士等。皆生嫌恥。咸共譏笑。四遠(yuǎn)皆聞。沙門(mén)釋子。強(qiáng)奪人屣。時(shí)有婆羅門(mén)。便以貴價(jià)。買(mǎi)革屣一量。作如是念。我之女婿。來(lái)時(shí)。當(dāng)以與著。未久之間。女夫便至。路乏息已。先與洗浴涂香。著諸瓔珞。食已。與此革屣。告言。子我用大功。作得此屣。汝當(dāng)守護(hù)。勿被沙門(mén)釋子奪將。既至明日。其女婿著此革屣。出往街衢。乃見(jiàn)乞食苾芻。于辰朝著衣持缽。次第乞食。彼見(jiàn)苾芻心懷疑慮。入一別家。乞食次入彼家。其人從彼處出。欲向余家。言圣者。因何隨我后來(lái)。我終不與革屣。苾芻答曰。賢首。我自乞食。不覓汝革屣。時(shí)諸苾芻。以緣白佛。爾時(shí)世尊。作是念。今起過(guò)患。斯由嚴(yán)飾革屣。世尊集諸苾芻告言。六眾苾芻。見(jiàn)他著好革屣。強(qiáng)從他奪。諸婆羅門(mén)居士咸悉譏嫌。是故苾芻。不應(yīng)著如是彩飾革屣。若著者。得越法罪。緣在室羅筏城。聽(tīng)著皮鞋。時(shí)諸苾芻為于皮鞋磨腳瘡。乞食之時(shí)。婆羅門(mén)居士。見(jiàn)作如是言。圣者。腳被老烏所傷耶。報(bào)言。不爾。是皮鞋磨損。何不著其長(zhǎng)帶。答言。世尊未許。時(shí)諸苾芻。以緣白佛。佛告諸苾芻。聽(tīng)著皮帶鞋。

　　緣在王舍城。爾時(shí)諸苾芻登鷲峰山。時(shí)有苾芻。于腳大指。乃有瘡生。入城乞食。婆羅門(mén)居士等。問(wèn)答如前。佛開(kāi)許著重鞋。下山之時(shí)。又損腳跟。乃至佛開(kāi)兩邊著替儭。攝頌曰。

　　庵鞋及靴鞋　　富羅寒雪開(kāi)

　　獵師施熊皮　　綴屣畜錐刀

　　緣在室羅筏城。時(shí)屬霖雨。諸苾芻等著青草鞋。便往乞食。苾芻腳上。悉生痱子如芥子顆。時(shí)婆羅門(mén)居士等皆問(wèn)。圣者。何故腳上如是瘡耶。答曰。由其草鞋。遂令如此。時(shí)婆羅門(mén)等白言。圣者。何為不著[糸*邕]頭鞋耶。答曰。佛未許著。世尊集苾芻。告言。從今已后。聽(tīng)諸苾芻著[糸*邕]頭鞋。時(shí)室羅筏城。于街衢生草長(zhǎng)盛。苾芻行時(shí)。腳踝被瘡。婆羅門(mén)居士等。乃至佛言。聽(tīng)著靴鞋。惡生太子以迷癡故。殺劫比羅城諸釋種。時(shí)城中或有走向西者?；蛴型赌嗥帕_。入泥婆羅者。皆是具壽阿難陀眷屬。后室羅筏城商人。持諸貨物。向泥婆羅。釋種見(jiàn)商人已。問(wèn)曰。我今遭斯困苦逼。阿難陀圣者。豈不來(lái)此看我等耶。時(shí)諸商人一心憶念。交易既了。還至室羅筏城。具報(bào)阿難陀。圣者眷屬在泥婆羅。作如是言。圣者阿難陀。于諸商人。聞是語(yǔ)已。情懷愴然。即往泥婆羅國(guó)。國(guó)極寒雪。阿難陀手腳劈裂?；剡€室羅筏城。諸苾芻見(jiàn)已。問(wèn)言。阿難陀。汝先手腳柔軟。猶如于舌。因何如是劈裂。答言。泥婆羅國(guó)。地近雪山。由風(fēng)雪故。令我腳手如是。又問(wèn)。汝之眷屬。于彼云何存活。報(bào)言。彼著富羅。又問(wèn)。汝何故不著。報(bào)言。佛未許著。時(shí)諸苾芻。以緣白佛。佛言。有寒雪處應(yīng)著富羅時(shí)具壽鄔波離。白世尊曰。如佛所說(shuō)。有雪寒處。應(yīng)著富羅。何者是寒雪國(guó)。佛言。碗中盛水凍者。是寒雪處。復(fù)有一獵師。于苾芻處。深生凈信。是時(shí)獵師獲一熊皮。便將奉施。苾芻不取。佛因到彼。佛即知而故問(wèn)阿難陀曰。獵師何故隨逐苾芻而行。阿難陀復(fù)問(wèn)彼苾芻。知已以緣白佛。佛言。希有獵師。發(fā)清信心?？v令千種教化。終不肯息殺生之業(yè)。是故聽(tīng)受熊皮。受已。于佛堂門(mén)扇下。安坐上?；蛴谀_邊。能令明眼。并療痔疾。時(shí)有一苾芻。皮屣底穿。將詣皮作家。令其科理。經(jīng)久不還。遂乃從索。有異苾芻報(bào)曰。汝何不自縫。答言。我雖善解。然世尊未許。時(shí)諸苾芻。以緣白佛。佛言。若有解者。應(yīng)于屏處。自縫皮鞋。既蒙開(kāi)許。即往彼苾芻處。報(bào)言。具壽。世尊已許自縫綴。報(bào)曰。須得錐刀。及皮條等。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言。聽(tīng)諸苾芻蓄其錐刀。皮條及線。并皆無(wú)犯。

　　　　根本說(shuō)一切有部毗奈耶皮革事卷下