復(fù)次苾芻。彼二仙人。有少惱緣。其利棄多仙人。即于勝佉邊。求而懺摩。正禮足時。其勝佉乃以腳蹋利棄多頭髻之上。被蹋之時。即作咒誓。愿明日日出之時。汝頭破裂。勝佉還即咒誓。愿日莫出。日既不出。世間黑闇。諸婆羅門。城中人眾。皆來白勝佉仙人曰。莫作是事。彼仙答曰。若令日出。頭決破裂。其利棄多告勝佉曰。汝可作一土頭。其仙即作土頭戴之。其日即出。土頭便破。佛告諸苾芻。莫作異見。時勝佉仙人者。即大目揵連是。利棄多仙人者。舍利弗苾芻是。于彼時中。而已勝彼。今時亦勝。
佛告諸苾芻。汝等復(fù)聽。我今為汝說。昔中天竺有一巧人。善解牙作。遂持象牙。刻為粳米一斗。以充道糧。往波斯國。既至彼國。詣一巧師家中。暫寄欲住。斯人不在。但有其妻。既見妻已。報言。將此一斗白粳米。為我作飯。其巧工妻答曰。此米留著。汝當且去。其人留米即去。彼便為煮。柴薪俱盡。米仍不熟。夫主來至家中。問其妻曰。賢首。汝今作何物耶。妻即具說。夫便看米。乃知是象牙為米。夫以誑心告曰。此水為有灰故。米不能熟。汝用凈甜水煮。米當即熟。后時留米人來。其妻報曰。汝宜取凈甜水來。其人持瓦瓶取水。預(yù)前速至。畫作水池。于其池中。畫作一死狗。其形脹爛。其取水人。至彼池已。乃見此狗。一手掩鼻。一手下瓶。以眼視狗。遂打瓶破。瓶既破已。便自羞恥。佛言。汝等苾芻。勿作異念。其昔巧工作象牙米者。大目乾連是。畫作水池者。今舍利弗是也。汝諸苾芻。如來所得之定。諸圣獨覺。名亦不知。諸獨覺所得之定。舍利子大目連。名亦不知。舍利子所得之定。余聲聞眾。名亦不知。舍利子苾芻。具大威德。勝大目連。然而由彼多現(xiàn)神通。密作是說。大目乾連神通第一。
復(fù)次大迦葉波自說其業(yè)。而說頌曰。
迦葉往詣于眾前 具說前生修行法
舍施少分諸功德 獲斯無量勝福田
猶如世間師子王 無畏游于諸山藪
今大迦葉亦復(fù)然 演說昔法心無畏
我昔曾施升秕食 當于無漏獨覺所
住最無垢三昧定 我今信受亦復(fù)然
于佛教中發(fā)大愿 常聞如是最勝法
由是因緣獲果報 千度生于北郁單
其國長壽無彼我 漸獲尊貴無闕少
由斯一業(yè)獲果報 千度得生忉利天
彼天受妙香瓔珞 色相殊好以嚴身
彼壽報盡命既終 還復(fù)天中獲安樂
由于一業(yè)發(fā)大愿 多饒財寶不貪著
不求五欲受諸樂 便舍出家學佛道
我昔不遇大明師 亦不逢彼聲聞眾
見服袈裟染衣者 便即頂禮求出家
我見如是出家時 在于佛前眾中坐
從眾而起頂禮佛 說佛是我親教師
于時世尊出是言 汝是弟子我為師
若求出離諸苦難 宜應(yīng)聽受凈妙法
世尊為我說妙法 發(fā)大慈悲于我處
四禪十力及六根 八支圣道令修學
我今獲致如斯法 便以漏盡不復(fù)生
今我最后受此身 與諸賢圣為同侶
如來常說真實法 持凈戒者愿隨心
我所發(fā)愿今得隨 更不受生最后有
我生及貪今已盡 斷諸有結(jié)更不縛
我于法中為長子 由法王力離眾苦
佛已記我為第一 于杜多中最為上
已見實諦證真法 我今惑盡獲不動
對圣尊前說本業(yè) 在于阿耨大池中
大圣慈尊加被我 安坐蓮花說斯事
爾時耆宿聲聞諸大苾芻。問具壽舍利子言。汝昔曾作何業(yè)。由彼業(yè)故。得大智慧。辯才無礙。爾時舍利弗以頌答曰。
我昔山林見隱人 是其獨覺寂靜者
依止空閑修凈行 身被垢弊破袈裟
我時見彼心歡悅 即便取衣為浣染
更以針線好縫治 殷勤頂禮申恭敬
彼便于我生哀愍 舉身涌在大空中
為現(xiàn)種種變神通 于是搖飏騰空去
時我睹斯神變已 合掌殷心發(fā)弘愿
愿我生生常智慧 有大勢力饒財寶
于彼榮豪族姓中 常得出家舍五欲
由斯愿力得出家 五百生中離俗網(wǎng)
此是最后身 得生于人間
親事大導(dǎo)師 無上等正覺
我今得出家 于釋師子教
以獲安隱法 去熱得清涼
我于半月間 讀誦達彼岸
對親教大師 于僧眾宣示
而為我授記 大慧最尊者
隨順轉(zhuǎn)法輪 令眾生悟解
舍利子大慧 于僧大眾中
自記宿業(yè)報 無熱池中說
爾時耆宿聲聞諸大苾芻。告具壽大目連曰。其舍利子。已說宿業(yè)。次至仁說本業(yè)報緣。作是語時。大目連即以伽陀告諸耆宿。而說頌曰。
我昔為隱士 處在于山藪
時有一人來 求我欲出家
即與剃須發(fā) 并沐浴染衣
授與令披著 斯人于屏處
端身結(jié)加坐 證得緣覺果
搖飏騰空去 是時我歡喜
恭敬而合掌 由斯發(fā)弘愿
今獲大神通 我愿得斯通
如是大仙者 由斯善根力
生處常獲?! 〈耸亲詈笊?br />
得生于人道 親事大導(dǎo)師
無上等正覺 于釋師子教
而我得出家 已獲阿羅漢
去熱得清涼 世尊記別我
神通為第一 緣于施少分
今招大果報 昔時殘惡業(yè)
我說仁善聽 往因大國中
而生豪貴族 初為童子時
出門庭游戲 入家欲飲食
遇父與母交 既見生羞恥
便以杖打我 為此懷嫌恨
發(fā)言愿長大 摧其身如[竺-二+韋]
當發(fā)斯惡愿 生黑繩地獄
受諸極苦已 得生于人中
此是最后身 由有余殘罪
遭斯外道難 命根幾欲盡
最后罪報盡 不復(fù)更有余
于慈父母邊 是故發(fā)清信
所有諸群生 而墮于惡趣
由心懷惡事 常見苦無樂
目連對耆德 說是宿業(yè)報
阿耨大池中 安坐花臺上
爾時耆宿聲聞諸大苾芻。于具壽善妙苾芻。作如是說。具壽目連。已說宿業(yè)竟。次至仁說本業(yè)報緣。作是語已。其時善妙即以伽他。而說頌曰。
我昔入寺中 見地有塵穢
即便持掃帚 除糞及涂治
因發(fā)清信心 掃灑令清凈
由斯善根故 生處端正身
父母與立名 名為妙善來
于眷屬等前 時好美名稱
眾人常樂見 見者生歡喜
親侍大導(dǎo)師 無上等正覺
我獲阿羅漢 去熱得清涼
我昔作斯愿 惱盡成無漏
于贍部等洲 以繒彩掃地
若有人能掃 離欲經(jīng)行處
彼人能掃除 此地并諸地
若有人能掃 四方僧住處
塔地好如掌 大如安缽許
斯人福增長 亦能自覺悟
是故汝當知 應(yīng)正等妙覺
有大功德聚 宜勤供養(yǎng)塔
獲斯大果報 皆由往昔時
所修眾善業(yè) 方獲斯安樂
所以于佛塔 志心興供養(yǎng)
無上大福田 凈心應(yīng)布施
若于佛正覺 或佛聲聞處
施少獲福多 由持戒凈故
善妙大眾前 自說宿業(yè)報
無熱池安住 安坐妙蓮臺
爾時耆宿聲聞諸大苾芻。告具壽妙意曰。善妙已說本業(yè)果報。次至于仁。說其本業(yè)。爾時妙意便以伽陀。而說頌曰。
我昔為童子 共諸同伴侶
耳安蘇秣那 同往花林處
見佛毗缽尸 大窣睹波塔
諸天人眾等 咸興大供養(yǎng)
并以清凈心 手持頂耳鬘
懸在高塔上 各發(fā)斯誓愿
我見彼施花 即于大眾前
持其耳上花 懸佛大塔上
由斯善根力 生于六欲天
常得大果報 我舍一花枝
一百俱胝歲 天中受妙樂
最后證無生 大德今應(yīng)知
正覺多福德 勤修勝供養(yǎng)
第一世間尊 佛塔應(yīng)恭敬
大師并弟子 凈心施少分
獲福果無邊 我念過去世
作斯微善業(yè) 由斯福業(yè)故
常受諸天樂 親覲天尊師
無上等正覺 已獲阿羅漢
去熱得清涼 此是最后身
不得受后有 由此因緣故
名為蘇末那 解脫諸苦蘊
已度于有?! √K摩那苾芻
對眾而宣說 昔時因業(yè)報
無熱大池中 安坐花臺上
爾時耆宿聲聞。告具壽俱胝苾芻曰。其具壽蘇末那苾芻。已說自業(yè)。次至仁說。昔作何業(yè)。由何業(yè)故。佛記于汝。精進之中。最為第一。
爾時具壽俱胝苾芻以頌告曰。
昔于親慧城 造一毗訶羅
凈心修已畢 奉施四方僧
于斯寺院內(nèi) 繒彩而敷地
歡喜心調(diào)暢 發(fā)斯弘誓愿
常愿親事佛 獲得無上果
證第一涅槃 永離諸煩惱
我緣此福故 于九十劫中
常受人天身 快樂恒無畏
彼有余殘業(yè) 受此最后身
生于高族家 唯有我一子
十月滿已誕 心生大歡喜
父時給財物 數(shù)有二百萬
我足有金毛 長短向四寸
微妙絕柔軟 喻若兜羅綿
已經(jīng)九十劫 足常不躡地
以福因緣故 親侍大導(dǎo)師
無上等正覺 得受人天樂
既證阿羅漢 去熱得清涼
世尊已記我 精進中第一
諸漏并已盡 而獲無垢處
我俱胝二十 對眾耆宿前
說其宿業(yè)報 無熱大池中
爾時耆宿聲聞諸大苾芻。告具壽妙音曰。其具壽二十俱胝苾芻已說本業(yè)。次至二說。爾時具壽妙音以頌告曰。
我先種善業(yè) 經(jīng)于九十劫
不墮三惡趣 而得天人身
我未識三寶 唯見是佛塔
佛名毗缽尸 而興大供養(yǎng)
復(fù)以三金錢 用買涂香等
安于佛塔上 一心無退轉(zhuǎn)
由斯福力故 多受人天樂
今獲阿羅漢 去熱得清涼
我于佛塔前 廣發(fā)微妙愿
以斯少供養(yǎng) 受于無量果
大眾今應(yīng)知 等覺有大福
塔前呈少供 獲果報無邊
世尊受我記 于彼伽陀中
廣宣妙辯才 多聞中第一
于斯大眾前 并及諸耆宿
已說宿業(yè)事 無熱大池中
爾時耆宿聲聞諸大苾芻。告具壽賓頭盧頗羅墮阇。而作是言。具壽妙音。已說本業(yè)。次至仁說。
爾時具壽賓頭盧以頌告曰。
我昔生貴家 父母邊自在
父令知庫藏 侍衛(wèi)于父母
心常為慳吝 于姊妹兄弟
及以奴婢類 不給于衣食
我母亦索食 慳吝而不與
口復(fù)出惡言 可食諸瓦石
由斯惡業(yè)力 墮于大地獄
大熱及黑繩 于斯受眾苦
地獄受苦已 方得生人間
由斯惡業(yè)力 我常食瓦石
若得飲食時 食常不知足
饑渴甚逼惱 由斯恒受苦
此是最后身 人中生出家
親事大導(dǎo)師 無上等正覺
我以得出家 于釋師子教
獲得阿羅漢 去熱得清涼
世尊為我記 煩惱漏已除
于師子吼中 最名為第一
今雖得神通 由常服瓦石
假令經(jīng)百劫 所作業(yè)不亡
耆宿今應(yīng)知 我念往惡業(yè)
已受種種苦 余業(yè)今應(yīng)盡
我名賓頭盧 今在大眾前
說自宿業(yè)報 無熱大池中
爾時耆宿聲聞諸大苾芻。告具壽善來。作如是言。具壽賓頭盧。已說宿業(yè)。次至仁說。作何業(yè)報。
爾時善來苾芻以頌告曰。
我念過去世 親意大城中
生于貴族家 有無量倉庫
王名隨眾意 諸臣亦復(fù)然
端嚴人樂見 色相好容儀
于時我乘輅 大眾咸恭敬
同詣勝園林 共受五欲樂
于彼芳林見 沙門調(diào)六根
身披垢弊衣 寂然而宴坐
我既見斯人 心生大歡喜
雖見著弊服 而心不生厭
罵此出家人 惡想不樂見
身著大癩病 食時常變吐
由斯業(yè)報故 口出于惡言
于人命終后 生于地獄中
常為饑渴逼 恒受于眾苦
厥名為遠來 復(fù)名為眾棄
身色甚大惡 受地獄苦已
方得生人聞 身著大癩病
食常為變吐 手抱人髑髏
竹葉為衣服 用草而為壁
常居此舍中 入聚落乞食
恒被他驅(qū)擯 或復(fù)被杖打
或不聽入舍 常被他嫌賤
五百生中然 不順諸人心
人天神所舍 于時我見佛
僧伽眾圍繞 欲于此眾心
志誠當說悔 遙見大眾已
便速奔馳走 即發(fā)如是言
常愿足飲食 我身并大眾
佛前而聽法 無人施我食
失望而欲去 牟尼大導(dǎo)師
慈悲為我說 眾中遙命我
善來汝應(yīng)坐 我聞心極喜
曲躬虔合掌 禮佛雙足已
退坐于一面 世尊大慈悲
應(yīng)憐愍我故 為我說妙法
聞法見真諦 啼泣淚交流
而即請出家 世尊許出家
我名為善來 親事大導(dǎo)師
世尊受我記 處界中第一
我今大眾前 自說宿業(yè)事
安坐蓮華內(nèi) 無熱大池中
爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽有喜曰。具壽善來。已說本業(yè)。次至仁說。昔作何業(yè)。爾時具壽有喜說伽陀曰。
昔于王舍城 身受大富貴
其時遭亢旱 我設(shè)仙人食
后有一仙來 容儀甚端正
此是緣覺性 漏盡心自在
為我心慳吝 遂起斯惡念
誰能于此人 七年供給食
以馬尿煮飯 令彼仙人食
仙人既食已 由此命便終
為斯作惡業(yè) 久在地獄受
眾合及大叫 焰熱并大熱
地獄受苦已 方始得人身
多病不自在 死受于劇苦
展轉(zhuǎn)五百生 生生恒受苦
重病常不離 不免眾苦迫
此是最后身 得生于人間
親侍大導(dǎo)師 無上等正覺
我得出家已 釋師子教中
證得阿羅漢 去熱獲清涼
我入耆宿位 獲得通無漏
隨順眾病人 皆令病消殄
我苾芻有喜 對諸耆宿前
自說昔業(yè)報 無熱大池中
爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽名稱曰。具壽有喜苾芻。說本業(yè)已。次至仁說。爾時名稱苾芻。于大眾中。說伽他曰。
昔為隱士居蘭若 為乞食故入村中
見一死女在道傍 青泡膿流并糞尿
我即如理善觀察 對此跏趺正憶念
于時我觀不凈行 一心想念不散亂
我坐不久觀斯事 然此死尸肚坼裂
當見肚裂流膿血 糞尿臭穢皆充滿
遍體膿流肉壞爛 無量蠅蛆皆唼食
我時從定起 即詣空寂處
更不行乞食 亦不思餐啖
若入聚落時 但緣求飲食
諸女甚端正 觀此不忍食
一切有情身 皆由四大合
滿中多糞尿 臭穢血膿流
如是正觀已 便得離欲想
住于四梵行 無量善觀察
從彼命終后 生于大梵天
梵天中壽終 生波羅痆斯
最尊富貴族 長者家作子
一切皆具足 晝夜常受樂
夜內(nèi)眠臥時 忽然驚覺見
諸彩美女等 脫去瓔珞衣
身形皆裸露 更相架枕眠
我由昔業(yè)力 想彼舊寒林
念女皆不凈 心便厭離欲
發(fā)聲稱苦哉 遍告無人應(yīng)
即從高樓下 天眾為開門
出此大城中 至一河南岸
見佛在北岸 高聲而喚佛
我今被損害 圣者哀救護
大師聞我聲 便以善言答
汝來施無畏 我聞速度河
遺一寶莊履 既至大悲所
正覺無上士 世尊知我渴
種種說妙法 聞法心開悟
剃發(fā)而出家 得見真諦理
世尊加被我 精進不放逸
后夜明星出 漏盡得清涼
我于耆宿前 名稱說本業(yè)
安坐蓮花內(nèi) 無熱大池中
爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽財益曰。具壽苾芻名稱。已說本業(yè)。次至仁說。爾時具壽財益即說業(yè)報。以頌答曰。
昔于波羅痆斯城 國王名曰吉基羅
迦葉世尊滅度已 為佛造立窣睹波
我為彼王之長子 其王名稱遍諸方
于此寶塔我居先 建立殊勝妙傘蓋
由作如是勝善業(yè) 人天常得最勝福
所生之處常富貴 為大施主多倉庫
我于五百生 舍施無能數(shù)
諸來求乞者 沙門婆羅門
各各無違逆 悉令充滿足
及諸緣覺等 離欲無漏者
有五百緣覺 清凈心供養(yǎng)
由是善根力 得此最后身
而生富貴家 生已即能語
云我家中有倉庫 今欲舍施諸貧士
施諸貧士無厭足 一切飲食并資具
諸賢善士今應(yīng)知 為我速答此有無
諸人見我說斯語 各各驚怪皆逃走
汝為當是人 為天物藥叉
汝當為我說 速答如斯事
母今聽善說 我是慈母子
非藥叉鬼神 但由宿命智
常為長者恒布施 母聞斯語甚歡喜
我之慈母說是言 愛子無畏常行施
母作是言已 親眷養(yǎng)育我
諸人咸愛樂 見者生歡喜
始從生已來 常增益?zhèn)}庫
金銀及仆從 由才生能言
眾為立名字 因生增益財
立我名財益 彼時能施財
令求者充滿 今侍等正覺
舍家而學道 我不為避難
而求于出家 已獲六神通
清凈求出離 諸王常供養(yǎng)
臣等并尊貴 為是豐衣食
我財益苾芻 對諸耆宿前
說昔業(yè)報事
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十六
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十七
大唐三藏義凈奉 制譯
諸大弟子說業(yè)報緣
爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽薄俱羅曰。具壽財益。已說本業(yè)。次至仁說本業(yè)因緣。爾時薄俱羅苾芻以頌說曰。
昔于親惠城 而為賣藥人
毗缽尸住世 諸佛及僧伽
施諸療病藥 來者求皆與
根莖葉花藥 合以施眾僧
三月夏安居 隨食而供給
于諸苾芻眾 人施一訶梨
九十一劫中 不墮三惡趣
由其施藥報 獲斯殊大果
雖施少分藥 受樂轉(zhuǎn)無窮
施一訶梨勒 生天受天樂
有殘余業(yè)報 復(fù)得生人中
生在有學家 不受信心食
于三日夜中 解了三藏教
服著垢弊衣 但唯求糞掃
常樂居閑靜 不愛俗喧林
我年百六十 不曾身有病
我憶施少分 多受天人樂
薄俱羅眾前 自說昔業(yè)報
安坐蓮花內(nèi) 無熱大池中
爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽尊者苾芻曰。具壽薄俱羅。已說昔業(yè)報。次至仁說。爾時具壽尊者。即以伽他。而說頌曰。
昔作治皮人 憶念前生事
當時逢儉歲 煮皮而用食
以此為存命 后有一沙門
從遠來求食 我當發(fā)清信
皮食施沙門 獨覺尊食已
對面升虛空 我發(fā)清凈心
合掌申供敬 見斯神變已
更起殷重心 愿我當生處
常遇如是圣 所獲殊勝果
一如今圣者 所施體無色
亦無香美味 見者心清凈
當施如是食 因雖施少分
獲果乃無量 多引生天樂
復(fù)得勝人身 此是最后身
得生于人趣 親侍大導(dǎo)師
無上等正覺 我先所發(fā)愿
愿證無上果 已獲阿羅漢
除熱得清涼 我名大尊者
今對斯圣眾 自說昔業(yè)報
無熱大池中
爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽優(yōu)樓頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。等作如是言。具壽尊者。已說昔業(yè)報。次至仁等當說。爾時三人。共以伽他。而說頌曰。
我等昔為三商主 與諸兄弟同游戲
遇見迦葉佛滅塔 破壞摧落無多在
我等共勸商人眾 營造此塔復(fù)令新
三人于此佛塔上 各懸寶蓋同崇建
由斯殊勝善業(yè)故 得生天上受歡娛
天上福盡生人趣 獲得富貴常安樂
今逢世尊等正覺 于佛教中而出家
世尊在彼尼連側(cè) 現(xiàn)大神變運神通
我等皆蒙示正法 得入無上涅槃宮
斯由敬重大師教 又于佛塔懸妙傘
由斯差別種善根 能除熱惱清涼樂
優(yōu)樓頻螺迦葉等 于諸耆宿尊者前
自說往昔業(yè)因緣 無熱池中處蓮坐
爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽名稱。作如是言。優(yōu)樓頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉等。各說本業(yè)。次至仁說。爾時具壽名稱。即以伽他。而說頌曰。
我昔曾作賣香人 于諸藥性善分別
時有婦人將女來 買香及藥至我所
彼之少女美顏容 見者皆令貪欲染
我見是女容儀已 不覺起心生愛著
即執(zhí)女手同游戲 由斯惡業(yè)生惡趣
后得人身常手枯 經(jīng)于五百生受苦
我今親事佛世尊 隨佛出家而學道
今已證獲阿羅漢 能除熱惱得清涼
大德我思先惡業(yè) 已經(jīng)百劫業(yè)不亡
今已得神通 由有余殘報
我之左臂手 不如右手臂
若男若女人 侵妻及奪夫
常墮地獄中 恒受斯劇苦
樂遠離他妻 猶如踴火炎
猶斯諸智者 與自妻歡娛
汝等當審觀 貪染他妻妾
恒于地獄受 長夜無休息
我由作是罪 隨所在生身
已受如斯報 捺落迦中生
今此最后身 得入無上位
解脫一切苦 去熱得清涼
欲求安樂處 不得淫他婦
解脫諸煩惱 受于妙喜樂
我名稱苾芻 今于尊宿前
說自昔業(yè)報 無熱大池中
爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽火生曰。具壽名稱。已說昔業(yè)。次至仁說。爾時具壽火生以頌答曰。
我昔曾于親惠城 有佛正覺號毗缽
我時名為無所著 于眾人中最尊貴
佛有六十二萬眾 聲聞弟子共圍繞
我屈毗缽尸世尊 并諸弟子三月請
于時親惠城國王 亦請世尊并弟子
是時我與彼城王 隔日設(shè)食呈微供
至時我倍加供養(yǎng) 佛及苾芻聲聞眾
三月供養(yǎng)事已畢 我更共王同供養(yǎng)
當時最后設(shè)會日 親惠城王宮自辦
廣設(shè)百味妙飲食 衣服臥具及諸珍
既辦如斯上妙物 復(fù)于王苑敷高座
其座價直百千金 飲食衣服同斯量
一一苾芻所施物 算數(shù)計分不能知
所有象馬皆嚴飾 縷金線網(wǎng)莊嚴身
各各僧前持傘蓋 依座次第布周圓
宮內(nèi)婇女莊嚴身 以次旃檀涂瑩體
各執(zhí)金瓶盛德水 苾芻僧處遣只承
于是最后興斯供 王自供養(yǎng)佛僧伽
我當見是王供養(yǎng) 一心正念作思惟
上妙飲食皆能辦 寶座嚴飾實難為
乍可辦余上妙具 如王象馬無由得
既作如斯言念已 帝釋天主應(yīng)時來
于時天帝報我言 善哉助汝興供養(yǎng)
天帝既述斯言已 便化最勝大園林
其園芳麗甚超絕 諸天妙座遍莊嚴
并持上妙天衣服 奉施佛及苾芻僧
先請毗缽尸世尊 并諸弟子聲聞眾
于時天帝及諸天 第一寶象而來應(yīng)
各各執(zhí)持天寶蓋 于僧頂上在空中
赍持天飲食 供養(yǎng)真圣眾
復(fù)以天衣覆 得受人天樂
九十一劫中 不墮三惡趣
由斯先世善 感得柔軟身
為大仙興供 大德毗缽尸
今此最后身 生于王舍城
影勝王宮內(nèi) 最尊豪族家
王及大夫人 敬戀恩養(yǎng)育
諸臣咸愛我 及所有國人
常受于天上 諸天五欲樂
既得是人身 反受諸天樂
無上大導(dǎo)師 正覺牟尼主
調(diào)伏人天故 而來王舍城
我當聞佛來 大師微妙覺
聞已生歡喜 即詣如來所
既見世間燈 能持流炬者
從輅投身下 足步至尊前
頂禮佛雙足 深心極喜悅
退坐于一面 瞻仰大慈尊
無量人天類 恭敬而圍繞
世尊如是告 汝斷諸纏縛
無上天尊師 慈悲故來此
為說四諦法 聞?wù)吣荛_悟
我聞如是請 唯正覺世尊
愿許我出家 近住成圓具
無上大慈父 無有等等者
哀愍命善來 言下成圓具
精進不放逸 苦行而修習
即證無生位 得入涅槃宮
親侍大導(dǎo)師 無上等正覺
證得阿羅漢 除熱得清涼
能脫三有?! ∑魃篮?br />
一切憂悲苦 由斯永得除
火生之苾芻 對斯真圣眾
說自昔作業(yè) 無熱大池中
安坐蓮花臺
爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽護國曰。具壽火生。已說本業(yè)。次至仁說。爾時護國苾芻即說頌言。
昔有王名吉基利 迦尸國主饒益人
我身是王最小子 為佛造大窣睹波
父王令其最小子 躬持傘蓋奉如來
我聞王敕心歡喜 安置寶蓋窣睹波
既安蓋已便發(fā)愿 由斯善業(yè)因緣故
天上人間招快樂 常有最勝大光明
今生最后于人趣 降誕倉庫大城中
既生最勝豪族舍 世間尊貴而第一
見者歡喜常恭敬 一切國人皆慶悅
殊勝果報隨身現(xiàn) 色相端嚴心安靜
人間受用悉充足 一切所須無乏少
護國苾芻對尊宿 說自昔報業(yè)因緣
爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽娑底曰。具壽護國。已說業(yè)報。次至仁說。爾時具壽娑底即說頌曰。
昔于王舍城 王臣大富貴
五百仙人至 皆令共供養(yǎng)
當時我宣教 普令先造食
家中種種飯 給五百仙人
次第分與我 我既為尊首
最初仙供養(yǎng) 我家恒營辦
作飯百杓余 于彼出家人
將此飯供給 既施飯食已
生貪作是念 我姊妹兄弟
妻男女親族 尚不施飯食
此仙三月坐 當有用度多
況于五百數(shù) 我須彼沙門
令其得命終 若得彼身死
我即無用度 無過殺于彼
及生罪心已 煎煮其馬尿
和食與彼餐 當吃此食已
乃即有病患 便即腸肚出
其時知死已 彼仙得道人
于時龍神等 皆共大聲語
大罪是商人 無過枉殺仙
得自在獨覺 寂靜無漏者
諸親皆嗔我 皆于當觀察
能生多罪業(yè) 為殺彼仙故
聞親說語已 我即起愁悲
請余諸仙人 極生悔其過
對諸佛懺悔 現(xiàn)過心悔已
飯供五百仙 珍重令充足
懺其彼罪業(yè) 懺過于諸仙
以食供養(yǎng)已 即當發(fā)誓愿
當來愿如是 供養(yǎng)此大德
如所得解脫 愿我亦離縛
生生離貧家 莫在貧窮處
忽常起慳貪 令心發(fā)其惡
捐彼獨覺人 作業(yè)即愁悲
死后墮地獄 久住千年歲
常受其苦痛 后得生人身
還受短命報 當有多財物
供養(yǎng)于諸人 ?;寄c肚出
因此即命終 即生遇大圣
乃獲出家體 依教而成住
一切貪悉舍 無熱蓮花座
說本業(yè)因緣
爾時具壽耆宿苾芻。告具壽膝多迦攝波曰。具壽娑底。已說業(yè)報。次至具壽說。于時膝多迦攝波即說頌曰。
往請苾芻眾 不闕于七年
于其聚落內(nèi) 時世為饑饉
我所得分者 心調(diào)意寂靜
是獨覺所尊 無惱甚清涼
我先有要誓 乞者而不與
縱是子及親 非營作不濟
如是發(fā)此意 遂為罪惡業(yè)
苾芻既不作 何故而與食
即將此苾芻 經(jīng)行于田處
然始至家中 方與其飲食
由斯惡業(yè)熟 遂墮于地獄
眾活炎熱中 而受諸楚苦
地獄業(yè)報盡 所生流轉(zhuǎn)趣
鄙賤常憂苦 餐糧甚難得
此是我最后 而獲于人身
不虧調(diào)御士 正覺無上尊
凈信而出家 蠲除諸有漏
證得六神通 至于羅漢果
諸德當知我 雖證大神通
經(jīng)行甚難苦 方獲而飲食
游歷極遠處 遂有而少獲
命將欲斷絕 時可得其食
我姓膝迦攝 名為耳大威
無熱蓮花坐 言斯先業(yè)緣
爾時諸耆宿苾芻。告具壽周離槃陀迦曰。具壽膝迦攝波。已說業(yè)報。次至具壽說。于時槃陀迦即說頌曰。
我于前生中 而為養(yǎng)豬者
系其豬口已 將渡至河邊
既到河中心 欲至于彼岸
諸豬氣不通 因此皆命過
我隨水漂沒 荒迷無所為
河邊有仙住 哀愍所救濟
出我溺憂苦 而為與出家
以無相三昧 教化令調(diào)順
既于此滅已 得生于天上
天上才舍命 下生于人趣
虔恭等正覺 舍俗為出家
頑愚極暗鈍 示敬不能持
于其三月內(nèi) 方能誦一偈
既明一句義 煩惱欲悉除
我先所造業(yè) 如是思憶念
經(jīng)于無量時 輪回生死海
對于世間父 于此無熱池
我周利槃馱 說斯黑白業(yè)
爾時諸耆宿苾芻。告具壽蛇仆。具壽周利槃陀迦。已說業(yè)報。次至具壽說。于時蛇仆即說頌曰。
迦攝佛滅度 最后為聲聞
多聞備三藏 于法甚慳吝
不為諸苾芻 諷誦而解說
恐余諸苾芻 而有勝于我
苾芻詣我所 欲求問少義
我為懷惡色 訶詰而不理
時諸苾芻來 諫責我斯見
何不治法化 作斯非理事
我于臨終時 情生極追悔
所閑真妙法 不為他顯示
命唯有七日 時轉(zhuǎn)不久停
宜集出家士 悔謝諸過咎
我既悔罪已 息其慳法心
即于大眾中 七日常說法
既聞善說法 隨我皆聽受
互相為解釋 咸共而談?wù)?br />
我緣臨終時 七日說妙法
而得生天上 諸欲悉具足
天上舍報盡 下生于人趣
而生劫比羅 釋迦王族中
資財大富貴 容儀甚可樂
人眾皆敬愛 資產(chǎn)無有乏
種族諸男女 舍俗而出家
我為惱欲纏 而無欣樂意
無比大丈夫 為欲哀愍故
頻至于我所 誨勸令出家
我即稽調(diào)御 無上等正覺
唯愿七年中 哀愍受壇施
若見受其施 七年將過已
即隨大慧所 方可為出家
告我命危脆 不暫豈七年
宜當急舍施 出入息難保
佛語深尊重 豈敢而棄舍
白言七日內(nèi) 哀愍與出家
即于七日中 隨意皆資給
于其城內(nèi)外 諸親咸守擁
最上大光明 遍耀于城墎
不思議人眾 得出于城外
于佛法教中 凈信為出家
于二十五年 心無有正悟
遂即罪心起 不欲依此住
莫能至甘露 宜退且還家
既生此怯懼 深懷大羞恥
諸親及家眷 定為譏誚我
所念非相類 審知不善事
我宜以刀害 何用此殘活
即持極利刀 跏趺而端坐
安刀于頭上 心即得解脫
心既得蠲除 口口而稱贊
奇哉佛法僧 有斯勝善法
我先有思想 凡夫便舍壽
不顧其性命 證得無上寂
我于先有中 懶惰極慳法
由斯果報故 艱難得解脫
又我于臨終 為說凈妙法
由斯業(yè)成熟 超除諸財欲
法根釋迦子 蛇奴大威德
于其無熱池 說斯先業(yè)報
爾時諸耆宿苾芻。又告具壽阿泥盧馱曰。具壽蛇奴。已說業(yè)報。次至具壽。于時阿泥盧馱即說頌曰。
我先無攝錄 貧窮負草活
歸投備名稱 奉覲大沙門
今生釋迦種 名阿泥嚧馱
善閑歌舞伎 能于諸妙曲
希逢大導(dǎo)師 無畏等正覺
見已心清凈 舍俗而出家
得聞所說教 樂住大師處
情無暫放逸 常自勤策勇
三明具獲已 大師教已作
觀知于宿命 所曾之事業(yè)
于三十三天 七返而受生
七返生人趣 亦為作人主
灌頂剎帝利 獨化于贍部
彼七此亦七 輪回十四返
曾住受用處 咸皆知其所
此類諸果報 無有而不悉
我于所生處 情極甚歡喜
觀知諸有情 生死輪回趣
此變于余現(xiàn) 一心系思念
五趣輪回事 天眼皆明了
已獲安詳?shù)馈 √煅凵趺鲀?br />
世間無上師 知我念所念
佛身意神通 而來于我所
我所有思念 而能增上說
大師無過咎 所說亦無非
我聞彼所說 依教而凈住
心生極精勤 常修不放逸
三明已通達 所應(yīng)作已作
于生無有喜 于死亦無憂
唯知待時至 正念住威儀
廣嚴竹林村 命當于彼過
于其竹林下 而欲取歸化
我先施食故 獲此殊妙果
虔恭大導(dǎo)師 無比等正覺
證得阿羅漢 清涼寂靜處
諸見者記我 大福中為最
此阿泥盧馱 對佛苾芻僧
于無熱河中 說斯先業(yè)報
爾時諸耆宿苾芻。又告具壽師子王迦羅苾芻。具壽阿泥盧馱。已說業(yè)報。次至具壽說。于時迦羅即說頌曰。
我先押甘蔗 至于煎糖室
時有病獨覺 徐行來我所
于其七日內(nèi) 糖油常奉侍
于其七日后 獨覺升空去
我緣出不在 奴便啟我言
有斯勝福田 比受家中供
我既聞斯說 情生極凈信
速往升空處 深為欽敬仰
往因發(fā)凈心 又緣施油糖
天上人間趣 具福心明朗
此為最后生 亦得作人身
虔恭大導(dǎo)師 無比等正覺
于大釋師教 希得為出家
證獲阿羅漢 清涼寂靜處
我今極獲安 利養(yǎng)甚豐多
衣食及臥具 湯藥無所乏
我以少緣事 要須四團糖
欲施縫衣者 糖將興供養(yǎng)
諸天知我念 即告影勝王
宜速施迦羅 沙糖清涼漿
由斯施漿故 王獲大勝利
宜使侍縛迦 赍庵羅及糖
即遣四大象 馱赍真美味
影勝大福王 令送于我所
王既令使送 我得此甘糖
供給千二百 五十苾芻僧
迦羅阿羅漢 具六大神通
于無熱河中 說斯先業(yè)報
爾時諸耆宿苾芻。又告具壽羅怙羅曰。具壽迦羅。已說業(yè)報。次至具壽。于時羅怙羅即說頌曰。
我作先國王 在于廣嚴都
發(fā)朝依正化 令眾皆安益
時有一仙來 威德甚雄猛
詣至于我所 便發(fā)如是言
我今是盜賊 不與水而飲
請王準賊法 依教科罰我
我即報彼言 仙若法德備
泉井河江水 許隨意而飲
我所懷疑惑 不能悉蠲除
愿見王罰罪 我即無思慮
即告彼仙曰 宜入芳園中
六日不應(yīng)食 已后任隨去
我所作此業(yè) 實無有惡意
黑繩炎熱中 六十年受苦
業(yè)報盡后身 六年在母胎
此實無心造 亦無身口業(yè)
由此因緣故 而受諸苦果
耆宿眾前說 當知業(yè)不亡
此是羅怙羅 對于諸尊者
于無熱惱池 說斯先惡業(yè)
爾時諸耆宿苾芻。又告具壽難陀曰。具壽羅怙羅。已說業(yè)報。次至具壽。于時難陀即說頌曰。
毗缽尸佛教 時我設(shè)香湯
洗浴苾芻僧 便發(fā)如是語
愿我當來世 及諸如是眾
清凈無瑕垢 煩惱漏皆除
容儀得端正 顏色過蓮花
其時命既過 得生于天上
天上甚超絕 人趣亦殊妙
隨所生流處 恒安常富貴
后持獨覺身 起塔鮮白凈
嚴飾涂香已 黃色而覆上
胡跪合掌言 當愿諸根具
身相如金色 善持而不變
由此善根故 生波羅痆斯
與迦陀國王 而為第二子
又見迦攝塔 虔恭生凈意
于其此塔中 而懸一傘蓋
由先浴眾僧 涂塔黃色因
施塔傘蓋故 多獲諸安樂
由斯余福業(yè) 于其最后身
生釋迦王族 與如來為弟
我今于此身 具備大丈夫
三十殊妙相 而無欠闕者
釋迦師子教 而我得出家
證極阿羅漢 除熱獲清涼
蒙佛記于我 端嚴甚可樂
我生皆已盡 至于無上處
此善者難陀 對佛苾芻眾
于無熱惱池 說斯先業(yè)報
爾時諸耆宿苾芻。具壽實力子曰。具壽難陀。已說業(yè)報。次至具壽。于時實力子即說頌曰。
我于前身時 名捕魚商旅
因興易進發(fā) 有仙來伴去
是真大獨覺 漏盡心無礙
我相見中間 常請受微供
隨其至宿處 為敷諸臥具
洗足奉油涂 及與為然燈
同比共為伴 虔心常供侍
徐徐既前進 得至于海際
既至于海際 我即前跪曰
大德有何緣 故來于此處
我等皆欲纏 不辭諸苦惱
入于險難處 無涯大海聚
彼言我除惱 愿汝常安樂
生生備大福 多財無所乏
我即以上衣 赍持而奉施
頭面禮敬足 虔心而右繞
彼哀愍我故 受我所奉衣
諸旅咸瞻仰 便升于虛空
諸旅睹神通 我即懷悲惱
虔躬遙合掌 作如是發(fā)愿
如是大尊德 愿我常相遇
其所得妙法 愿我亦證悟
當來得值佛 而得為出家
供養(yǎng)僧伽眾 發(fā)起大神通
由此善根故 天上常歡樂
亦生于人趣 多受諸安泰
凡是諸生處 多財大富貴
天上及人間 福德恒明朗
從初受果報 此為最后身
于拘尸那城 得為壯士子
端正極可樂 顏容無有比
人眾皆敬愛 得超大富際
希遇釋師子 無上等正覺
見已心清凈 舍俗而出家
依于竹林內(nèi) 及處于山間
聲聞眾來集 而惱苾芻僧
敷設(shè)臥具故 與苾芻說過
或惱或譏誚 頻頻相呵責
具此諸梵行 我即起悲心
時有我生盡 當為供侍者
而自常勤策 于教恒修習
證得阿羅漢 具備六神通
詣于大師所 曲躬頭面禮
合掌前恭敬 從無上乞愿
愿見聽于我 供給苾芻僧
不隨愛嗔癡 慈心皆平等
大師知我意 默然受我請
即令住寺內(nèi) 對諸苾芻僧
身為慈悲業(yè) 口意亦復(fù)然
供給苾芻眾 低心常敬重
來去諸苾芻 及諸道行者
我見甚歡喜 安慰而問訊
五指放光明 如然大明炬
敷設(shè)諸臥具 顯現(xiàn)大神通
我所有神變 苾芻欲見故
時極將幽暗 方來于我所
次復(fù)續(xù)后來 慈心悉敬重
為敷其臥具 不生恚念心
我先有思慮 我所有誓愿
清凈悉成辦 今皆得圓備
此實力圣子 漏盡心自在
于無熱惱池 說斯先業(yè)報
爾時諸耆宿苾芻。告具壽近將曰。具壽實力子。說業(yè)報已。次至具壽說。于時近將即說頌曰。
我于往昔時 為獵者游藪
為求害獐鹿 持弓及毒箭
尋山登峻險 夙夜常無倦
若逢禽獸時 情起殺害心
彎弓放毒箭 射斷其命根
時我持弓箭 游行于林藪
見一大獨覺 住在于樹下
我睹彼沙門 情生大忿恚
彼無犯調(diào)寂 我以毒箭射
既遭毒箭苦 甚受諸楚痛
即于其樹下 舍有歸寂滅
我由斯惡業(yè) 命終墮地獄
經(jīng)無量千歲 具受諸楚痛
地獄命既終 復(fù)受傍生趣
山中遭害死 還墮于地獄
生生恒怖畏 步步皆驚恐
夙夜饑困苦 羸瘦甚憔悴
而常逢獵師 懷害雄猛者
即以利毒箭 射我應(yīng)時倒
彼見我墮地 命在身搖動
后以利刀截 分割肉將去
如是五百生 多受諸苦惱
又于某方處 為求諸食故
乃于其山下 見多大仙眾
具修諸苦行 有大神威德
我既睹仙眾 情便生慈念
漸漸心以慶 觀其大仙眾
由此發(fā)清凈 得生于人趣
遂見大獨覺 而來乞求食
我即常奉請 就家受微供
供養(yǎng)彼德已 合掌而發(fā)愿
愿我當來世 常逢此尊師
見佛生恭敬 而為作出家
得生無所畏 斷除諸有漏
由此善根故 得生于天上
又生于人趣 大富具多財
虔奉此大師 無比等正覺
既見大牟尼 舍俗歸出家
凈心既出家 深樂大師教
我證阿羅漢 具六大神通
大德而我今 斷除諸結(jié)縛
當入于山窟 方欲而受終
當有磣毒蛇 來墮我身上
此時我歸寂 是為證涅槃
諸德我思惟 先身所造業(yè)
受無量果報 所作業(yè)不亡
此近將苾芻 對大僧伽眾
于無熱惱池 說斯先業(yè)報
爾時諸耆宿苾芻。告具壽賢子曰。具壽近將。已說業(yè)報。次至具壽說。于時賢子即說頌曰。
昔時極饑儉 大怖皆幽闇
時有五百人 求乞而濟活
我為眾中首 而與作導(dǎo)師
彼乞得食已 咸來奉于我
或精或粗食 常濟供承我
不懷諸惡意 依我教而住
時有人在市 持煎餅而賣
我即強奪取 走出于市外
沖突向前走 餅主隨后逐
我便迅疾去 莫能擒得我
急渡于大河 一邊而安住
四面遙顧望 不見有人來
欲餐其煎餅 多膩甚精味
我作如是念 今日應(yīng)飽滿
時有大威仙 急來于我所
是大獨覺尊 諸根甚寂靜
我便作是念 貧苦最為楚
由先不修?! 〗瘾@饑窮報
今宜精味餅 奉施此沙門
寧可受饑死 不用貧苦活
便發(fā)志誠心 深生清凈意
即持其煎餅 奉上勝福田
大師受我施 對我前而食
欲哀愍我故 便升于虛空
我即合掌禮 愿我無窮報
當生大豪族 顏色得端嚴
如是大德類 愿常得相遇
彼所證獲法 我亦當開悟
由此善根故 多受諸快樂
天上及人趣 端嚴甚光悅
天上及人間 受勝大王報
由斯施業(yè)故 不曾生惡趣
復(fù)由殘業(yè)報 今于最后有
得生大豪族 釋迦種望城
于此后生中 而處于人身
虔奉釋師子 無上等正覺
大德佛世尊 來過親族時
我與諸親眷 舍俗而出家
我先所有愿 今皆已圓滿
證獲阿羅漢 寂靜清涼處
王種而出家 是其佛種族
于無熱惱池 說斯先業(yè)報
爾時諸耆宿苾芻。告具壽賢鹽曰。具壽賢子。已說業(yè)報。次至具壽說。于時賢鹽即說頌曰。
拘留孫佛時 有造彼佛塔
時我為傭力 常與他雇作
作此塔之時 我頻出惡語
何用斯大塔 豈有得成期
塔宜微小作 不應(yīng)廣費損
省功無憂惱 而得速成就
由斯口業(yè)故 說此粗惡言
臨終既命過 墮于地獄中
地獄業(yè)報盡 于其所生處
顏色極丑陋 人眾皆棄賤
迦攝波佛時 為雄拘羅鳥
依波羅痆斯 半道大林中
其世大明燈 苾芻眾圍繞
我出和雅音 于上右飛繞
我凡見佛眾 而行乞食時
出時及入時 常與右飛繞
由斯善根故 得生于人趣
虔奉調(diào)御士 無上等正覺
釋迦師子法 而得為出家
證悟阿羅漢 至寂清涼處
于諸妙教中 佛記我為最
多聞持法則 善音常演暢
四眾來我所 聽聞我說法
天及諸有情 無不皆欽仰
先作善業(yè)少 為惡業(yè)極甚
今獲其果報 當知業(yè)不亡
此賢鹽苾芻 對大僧伽眾
于無熱惱池 說斯先業(yè)報
爾時諸耆宿苾芻。告具壽蜜性曰。具壽賢鹽。已說業(yè)報。次至具壽說。于時蜜性即說頌曰。
昔于廣嚴側(cè) 我為猴中主
見多缽在彼 我便持佛缽
諸苾芻見唱 世尊即告曰
汝等諸苾芻 勿暍不損缽
即持大師缽 將升于大樹
滿盛白凈蜜 徐徐從樹下
捧持凈蜜缽 奉獻大導(dǎo)師
其中有蟲故 大師不為受
我即詣一邊 觀見而有蟲
揀擇其蟲已 還持奉大師
雖至如來所 世尊亦不受
由未作凈故 善逝不納持
我即以清水 點凈其蜜上
以大至誠心 奉施等正覺
佛舒百福臂 無比無等手
持我獻蜜缽 與聲聞眾飲
情懷大欣慶 虔躬而合掌
對此法王前 舞蹈禮已去
我愿舍命后 得生于人趣
常遇大導(dǎo)師 恒持真妙法
由此善根故 遂獲得人身
敬奉事調(diào)御 無上等正覺
于釋師子教 得為作出家
證獲阿羅漢 至寂清涼處
備六大神通 而此諸苾芻
猶呼我蜜性 名稱福遠聞
常受尊敬重 恒來供養(yǎng)我
與諸苾芻眾 游行于人間
至于曠野處 大眾咸遭渴
我便心起念 愿令獲凈蜜
四方非人類 知我心所愿
各持大蜜器 咸來施與我
我見即便受 乃至隨意足
充滿苾芻眾 皆發(fā)勝上心
我于猴生中 為王供養(yǎng)故
才舍傍生趣 得踐甘露地
我先所有念 及曾發(fā)深愿
虔心奉大師 所作皆成辦
此是我所念 先為善業(yè)因
今受其果報 微妙極受樂
此蜜性苾芻 對大僧伽眾
于無熱惱池 說斯先業(yè)報
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十七
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十八
大唐三藏義凈奉 制譯
諸大弟子及佛自說業(yè)報
爾時諸耆宿苾芻。告具壽因緣曰。具壽蜜性。已說業(yè)報訖。次至具壽說。于時因緣即說頌曰。
九十一劫時 我在親慧城
見毗缽尸佛 欲入大都郭
我既見大悲 妙花散于上
花開莖卓豎 佛頂上為蓋
凈心投佛足 虔恭頭面禮
十指端合掌 敬重右圍繞
不聞彼佛法 亦不受三歸
但發(fā)清凈心 隨善逝而去
我于毗缽尸 作斯善業(yè)故
經(jīng)九十一劫 不曾生惡趣
常受大天身 恒受勝天樂
多生于人趣 大富多財寶
此是最后受 今得為人身
生大凈行族 大富具多財
披其秘典趣 文義及占相
章句皆通了 及大人相好
于其凈行林 教授五百人
婆羅門眾圍 出城歸林藪
時我見世尊 苾芻眾圍繞
精進甚勇猛 來入摩揭陀
既見大悲士 情便生凈信
由斯因緣故 得知其勝相
既出見世父 備足諸妙相
三十二端嚴 八十諸好飾
見此端嚴相 虔誠頂禮足
恭敬合掌立 贊嘆大導(dǎo)師
相論所言者 唯仁得具備
必定是大師 世間無與等
勝梵過帝釋 更無有雙者
超日越地神 十方界無比
不見過佛者 豈能相比類
天上及人間 為大摧魔將
無怙中為依 無導(dǎo)中為導(dǎo)
我愿作聲聞 我希依奉教
赫奕金色臂 百福莊嚴相
世父舒垂下 摩我于頂上
蒙告汝心凈 多獲諸勝利
能發(fā)凈心施 其福無邊限
于無上福田 能生凈妙意
良田下種已 摩納婆皆辦
永斷無利趣 不有惡道怖
得開甘露門 所愛悉成就
必若樂出家 隨意而來作
急宜棄須發(fā) 可置婆羅門
既聞佛法音 遍告諸門徒
門徒啟告我 為禿沙門耶
云何舍白凈 而取于黑處
棄其勝妙族 欲習卑賤類
婆羅門種類 世間最超越
梵王從胸口 化出婆羅門
汝等無開覺 汝等無所知
汝所習學教 唯我善能詠
如我所明解 文義說無窮
我隨解應(yīng)作 汝等隨緣散
若無有所須 各隨其意樂
我更不為師 亦不復(fù)教示
時此諸門徒 泣淚向前來
悲涕皆憂惱 隨便四散去
大悲靜寂士 善言慰告我
可來善苾芻 我即具近圓
發(fā)正清凈心 舍俗而出家
備諸大神通 所作已成辦
我今觀先業(yè) 天眼悉明凈
知生及死相 所曾受身處
證神通竟者 竭有漏際者
于無熱惱池 說斯先業(yè)報
爾時諸耆宿苾芻。告尊者憍陳如言。具壽因緣。已說業(yè)報竟。次至尊者說。于時憍陳如即說頌曰。
乃往過去世 迦攝佛滅后
見諸聲聞眾 共集作是議
大悲迦攝波 應(yīng)為后涅槃
出家者甚少 正法不彰明
我等所聞法 互相而教示
精進不放逸 于佛教勤修
共登于山上 布草以為座
各要漏不斷 不從座而起
由懷精進故 不惜其身命
六人證神通 便入于涅槃
我第七根劣 不能斷諸漏
有法相應(yīng)心 處凡而命過
由法相應(yīng)住 不舍精進念
便得生天上 于睹史多宮
遂見釋師子 牟尼大菩薩
與諸天說法 致令得開覺
我聞彼說法 一心而聽受
深樂其正法 無心暫舍離
天上業(yè)報盡 下生劫比羅
為憍陳如姓 凈行豪族中
凈飯大王子 備名稱菩薩
信心舍國出 苦行于林藪
最君大凈飯 敕我如是語
可去而出家 供承其太子
我以清凈心 即供承菩薩
將非證圣道 厭舍而方去
釋迦大牟尼 正轉(zhuǎn)法輪時
于此諸妙法 最初我證悟
迦攝波佛教 出家修梵行
今得逢正覺 證獲于無漏
憍陳如苾芻 對大僧伽眾
于無熱惱池 說斯先業(yè)報
爾時諸耆宿苾芻。復(fù)告具壽鄔波離曰。尊者憍陳如。已說業(yè)報。次至具壽說。于時鄔波離即說頌曰。
乃于往昔時 波羅痆斯都
有王名梵授 我為常供承
凈飾王髭發(fā) 種種使端嚴
衣服皆相類 熏香而奉持
懷悲敬重心 奉事于大王
含喜于王處 說未曾聞頌
欲是極少味 而為罪根本
憂苦皆緣此 安樂無由得
若出家舍欲 得聞未曾聞
臣今情慕極 愿王聽舍俗
時王告我曰 卿若能決定
出家后見我 即許卿舍俗
我啟大王言 審知決定意
愿王悉臣心 出家后來見
既蒙王聽許 便詣于林藪
懷直不諂心 舍俗而出家
隨其力出家 得至于離欲
修習四靜慮 勤念不放逸
此王在世時 我名殑波羅
具大尊貴德 人眾咸恭敬
又以正直心 詣師所頂禮
一邊而胡跪 合掌如是白
親教師存念 證我有未聞
須往梵授處 現(xiàn)身令正見
師告我聽詣 波羅痆斯城
可存決定信 勿得招虛妄
我今聽許汝 汝當隨我語
令其王中最 興發(fā)清凈心
蒙師正直許 我即右旋繞
奉辭隨漸進 詣波羅痆斯
梵授王聞至 親來于我處
及由王威德 諸天亦隨來
王從車而下 敬心頂禮我
虔仰極尊重 合掌一邊坐
我即為說法 令其斷諸欲
王聞深欽敬 頓舍諸欲事
便發(fā)猛利心 復(fù)作如是言
我今求出家 不樂諸欲事
我告王可來 詣于凈林藪
親近大仙所 而為作出家
王便冊長子 紹繼其國位
此大最勝王 舍國歸出家
王與妃宮婇 臣佐及宗親
大眾皆圍繞 詣求出家處
王以正直心 頂禮諸仙足
合掌求請遍 愿與為出家
與王剃須發(fā) 身披袈裟服
無量百千眾 皆舍俗出家
我求正直心 演說清妙法
令使諸聞?wù)摺 〉蒙撵o慮
我以懷慈念 恭敬大王故
命盡臨終時 生無邊光天
于彼天舍報 生來于此處
凡所生生處 大富多財寶
天上及人間 常受勝妙樂
此為最后時 斯是最后身
生劫比羅城 釋迦豪族中
常知所進趣 恒為侍釋迦
聲聞釋迦子 我為作承事
由大王威德 而得為出家
我與剃須發(fā) 作如是白言
圣者不相濟 我當云何活
所有嚴瓔珞 及諸上妙服
告言今與汝 用充為活命
我見多珍寶 心生大追悔
宜皆盡舍置 樂求為出家
我今貧困苦 持此多珍寶
若有知聞?wù)摺 ”貋矶ξ?br />
可留已調(diào)度 及此諸珍寶
即掛于樹上 亦求為出家
釋迦諸王子 聞我如是說
令我先出家 悉皆禮我足
佛哀愍我故 告善來苾芻
我既出家后 然度諸王族
彼眾禮我足 頓摧于我慢
既調(diào)為出家 證得六神通
六通阿羅漢 超際于彼岸
蒙佛記于我 持律為第一
鄔波離苾芻 對諸僧伽眾
于無熱惱池 說斯先業(yè)報
于時大導(dǎo)師 告尊者為光
可說先業(yè)報 曾受諸善惡
彼聞佛音告 即憶先業(yè)事
白言對佛前 今說諸果報
昔在蓮花上 救世最勝尊
有塔在曠林 多饒諸惡獸
無人能往彼 恭敬申供養(yǎng)
在彼側(cè)近人 不知罪福報
我即詣塔所 凈除諸草木
持[打-丁+彗]遍灑掃 悉使周嚴飾
虔恭禮八方 敬重已便回
由斯善根故 得生于天上
于三十三天 受諸勝欲樂
經(jīng)三十六返 而得為天王
我所住天宮 常為金赫耀
廣有三十六 長六十繕那
我復(fù)有希奇 嚴凈佛塔故
下生于人趣 七返為人主
我復(fù)有希奇 嚴凈佛塔故
曾所受生處 身有金光耀
我復(fù)有希奇 嚴凈佛塔故
恒生婆羅門 剎帝利豪族
我復(fù)有希奇 嚴凈佛塔故
隨意乘車輿 象馬不步行
我復(fù)有希奇 嚴凈佛塔故
若踐荊棘林 自然皆屏息
我復(fù)有希奇 嚴凈佛塔故
不曾遭疾患 亦無諸撗惱
我復(fù)有希奇 嚴凈佛塔故
凡所游行處 吉祥相皆現(xiàn)
我復(fù)有希奇 嚴凈佛塔故
常得尊勝貴 敬事如大天
我復(fù)有希奇 嚴凈佛塔故
不曾身有苦 及余諸少惱
佛法無瑕穢 如是不思議
凈心獲大果 亦復(fù)不思議
若求勝妙樂 盡除生死者
應(yīng)敬如來塔 奉事無上尊
大德是我念 先世為善業(yè)
得受其果報 甚深有愛樂
此為光苾芻 對大僧伽眾
于無熱惱池 說斯先業(yè)報
爾時諸耆宿苾芻。告具壽奎宿曰。具壽為光。已說業(yè)報訖。次至具壽說。于時奎宿即說頌曰。
大德我思念 過去俱胝劫
于一切超佛 而為善品業(yè)
時佛無上尊 無邊百千億
聲聞眾圍繞 欲入大王都
我從余村落 緣事至其處
遂見等正覺 具三十二相
如月與日照 如火電冥光
映蔽諸光輝 佛光最超耀
我常未睹此 如然大火聚
又見彼佛前 有一婆羅門
我即咨問彼 報言佛導(dǎo)師
人天無倫匹 無與等正覺
既聞佛音告 心生凈欣樂
深愛其顏儀 遍體得安樂
復(fù)聞天樂音 非人贊頌聲
天雨末香花 雨此上勝城
有散青蓮花 有雨贍博迦
或以旃檀末 或有但合掌
諸天在空中 虔恭上旋繞
情生深愛仰 遍禮喜盈溢
為求香鬘故 四散而馳覓
我于此時中 遍游無一花
去我而不遠 遂見賣蓋者
手持白妙傘 鮮明如凈貝
速詣手捧持 咨請暫獻佛
見許將佛所 誠心持蓋立
蓋從手而去 自往佛頂上
大師行即動 大師住即住
不舍調(diào)寂身 自然于空中
我與諸大眾 睹斯大神變
虔恭皆合掌 誠心咸頂禮
見等正覺相 聲聞眾儀式
至家為事業(yè) 系心常思念
快哉獲善果 見佛有所懷
我由奉佛蓋 無上福田處
由此善根故 七寶常嚴備
后于臨終時 生三十三天
得為天中王 諸天皆敬重
復(fù)生于人趣 名為自力王
大富多勤勇 余王咸奉事
由斯作善品 流轉(zhuǎn)所生處
善根不斷絕 復(fù)續(xù)諸妙因
于彼勝福田 凈心而奉蓋
因此善業(yè)故 不墮于惡趣
此為最后身 生在于人趣
虔恭調(diào)御士 無上等正覺
釋迦師子教 而得為出家
證獲阿羅漢 寂滅清涼處
魔變身如山 高一逾膳那
作大恐怖形 如空中黑云
告言是何物 敢為而惱亂
察知是其魔 故來相逼惱
報言魔波旬 隨意而現(xiàn)身
頭可如須彌 方來于我處
已證阿羅漢 具三明聲聞
佛所示誨法 得為安樂住
受他一揣食 在定于七日
悟解脫意樂 是我所修習
大德我思念 先世作善業(yè)
多受其果報 可樂甚精妙
此奎宿苾芻 對大僧伽眾
于無熱惱池 說斯先業(yè)報
爾時諸耆宿苾芻各各自說先世業(yè)已。白世尊言。我等已說先世業(yè)報。唯愿世尊開演先業(yè)。大德世尊。先作何業(yè)。成正覺后。山石摧下轥傷足指。佛告諸苾芻。如來往昔生在異類。自作斯業(yè)。必須自受。增長熟時。緣變現(xiàn)前。如影隨形。必定感報。無余代受。汝諸苾芻。若人所作善惡之業(yè)。不于外界地水火風。令其受報。皆于自身蘊界處中。而招異熟。即說頌曰。
假令經(jīng)百劫 所作業(yè)不亡
因緣會遇時 果報還自受
又告諸苾芻。乃往古昔。于聚落中。有一長者。娶妻未久。遂誕一男。年漸長大。母便命過。其父長者。娶后母來。不久有娠。復(fù)生一子。后與長兒。納娶妻房。多生兒女。后于異時。后母身死。弟投兄處。嫂問夫言曰。此是誰兒。報曰。是弟。妻言。圣子。當與其弟。家財分不。夫曰。當合停分。妻曰。圣子。彼是一身。我等多人。云何停分。夫曰。賢首。世法如是。妻言。圣子??梢藲s。夫曰。賢首。豈容為財殺害親弟。妻復(fù)頻言。染欲心者。無惡不造。夫詣一邊。作如是念。若于村落。而殺害之。人眾咸知。可將闌若無人之處。即命弟曰。汝持器皿??晒餐陉@若采花。白言。如教遂即共詣。至一山坂。摧弟墮坎。以石打殺。汝等苾芻。于意云何。乃往昔時長者太子。而殺弟者。豈異人乎。我今即是由于往昔。為財利故。將別母弟。于闌若處。推墮山坎。以石打殺。由斯業(yè)報。于多年歲。于多百歲。于多千歲多百千歲。墮于地獄。受諸楚苦。殘業(yè)力故。成正覺后。山石摧下。傷我足指。
時諸苾芻復(fù)白佛言。大德世尊。先作何業(yè)。成正覺后。紫橿木槍。刺佛足傷。佛告諸苾芻。如來往昔自作斯業(yè)。今還自受。廣說乃至頌曰。
假令經(jīng)百劫 所作業(yè)不亡
因緣會遇時 果報還自受
復(fù)告諸苾芻。乃往古昔。有一大城。于此城中。有二商主。善能興易??`持舶已。為求寶故。入于海際。因順風力。至其寶洲。一籌量載寶。一不籌量貪心滿舶。后入海內(nèi)。不籌量者。其舶欲沒。告伴商主言。愿仁救濟。容我上舶。其人斟酌。隨力量寶。安于舶內(nèi)。牽取其手。令使在舶。其溺舶者。作如是念。我與共彼。同至寶洲。我所采者。舶沒皆失。豈容其人將寶歸家。穿舶為孔。令寶散失。作是念已。竊在一邊。持杖穿舶。商主遂見。告言。仁者。勿為是事。非但財寶散失。我等俱亡。彼內(nèi)懷嫉。妒心熾盛。竟不納諫。同前欲穿。其伴商主。見不從諫。即持利槍。刺之令死。汝等苾芻。于意云何。往昔之時。刺殺他者。豈異人乎。我今即是。由斯業(yè)故。經(jīng)于多歲百歲千歲中。墮地獄中。受諸楚毒。殘業(yè)報故。成正覺后。紫橿木槍。刺我足傷。
爾時諸苾芻。復(fù)白佛言。大德世尊。先作何業(yè)。成正覺后。入沙羅聚落。乞食不獲??绽彾€。佛言。汝諸苾芻。如來往昔自作斯業(yè)。廣說如前。乃至說頌。果報還自受。
復(fù)告諸苾芻。乃往古昔。波羅痆斯大城之中。有一摩納婆。佛不在世。即有獨覺。哀愍貧窮。住閑靜處。世間唯有此一福田。于時有一獨覺。名曰樂寂。出現(xiàn)世間。在波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。晨朝著衣持缽。入城乞食。于時摩納婆。亦于城中長者家乞??諢o所獲。其時樂寂獨覺。亦來入此長者家乞。其摩納婆念曰。可少伺察。觀彼出家。有何所獲。即隨后入。屏立門側(cè)。時長者妻。見其獨覺身心端寂。情生凈信。即持種種精妙飲食滿缽持行。奉施獨覺。受此食已。而欲出門。其摩納婆報言。出家者。我欲樂觀仁所得食。然而獨覺。常法如是。若不觀察。不知前意。即以缽食。令其觀見。由彼懷嫉。起憎妒心。以手打缽。缽便落地。飲食傾棄。復(fù)以腳踏。獨覺問曰。賢首。何意散壞此食。仁若須之。我當奉與。其摩納婆。復(fù)出種種粗惡言詞。而住一邊。時此大人而不得食。以自調(diào)順。詣鹿林中。汝等苾芻。于意云何。往古昔時摩納婆者。豈異人乎。我今即是。我因懷嫉妒之心。令其獨覺不得飲食。由斯業(yè)報。經(jīng)于多歲。百歲千歲。百千歲中。常生地獄。受諸楚苦。殘業(yè)報力。雖成正覺。后入娑羅村乞食??绽彾€。
時諸苾芻。復(fù)白佛言。大德世尊。先作何業(yè)。淫女媚容。外道梵志之所教誨。來謗世尊。佛言。諸苾芻。如來往昔自作斯業(yè)。廣說乃至頌曰。果報還自受。
復(fù)告諸苾芻。乃往古昔。人壽八萬歲時。有佛世尊。號毗缽尸如來應(yīng)正等覺。出現(xiàn)于世。其佛有二弟。一名皤私瑟吒。二名跋羅陀皤阇。其皤私瑟吒。于佛教誨。專勤修習。而不放逸。證阿羅漢果。其跋羅陀皤阇。受持三藏。諷誦通利。為大法師。后于異時。有一長者。于法師處。深生凈信。為其法師。建一住處。所須資具。悉皆嚴備。時法師啟請皤私瑟吒羅漢。愿來同住。彼聞即至。長者見其身心寂然儀容挺特。倍加凈信。嚴辦種種香美飲食。而以供養(yǎng)。持上妙衣。用為奉施。弟生嫉妒。作如是念。我與長者。久為門師。往還來去。未曾施我如是上衣。暫見我兄敬心奉服。作是念已。即于兄處。求其長短。兄覺弟心有異。系念觀察知弟嫉妒。即將上衣而與其弟。雖得其衣。亦于兄處更求瑕隙。后于異時。長者使女。于寺中為女工作。法師告曰。賢首。汝能為我作不。女曰。圣者。欲何所遣。法師報曰??芍艘職w家作業(yè)。長者若問從誰得衣。報言。圣者皤私瑟吒。復(fù)若問言。因何事與。答言。男子之意。緣女人與。女著衣歸。家人問答一一同前。長者聞已。于羅漢處。生不凈心。大人之法。深慮輕慢。因從此去。汝等苾芻。于意云何。往昔法師者。豈異人乎。我身是也。由懷憎嫉出言輕謗。由斯業(yè)故。經(jīng)于多歲百歲千歲多百千歲生地獄中。受諸楚苦。殘業(yè)力故。成正覺后。外道梵志。令淫女媚容。謗讟于我。
時諸苾芻。復(fù)白言大德世尊。先作何業(yè)。成正覺后。被嘴端摩納婆女。誹謗世尊。佛告諸苾芻。如來往昔自作斯業(yè)廣說如前。乃往古昔。波羅痆斯大都城中。有一婆羅門。學該明典。五百童兒。從彼受教。其波羅痆斯側(cè)近人眾。咸皆尊重。恭敬供養(yǎng)。猶如真阿羅漢。時有五通仙。游行人間。至波羅痆斯。城內(nèi)人民。見彼仙人身心寂然容顏調(diào)順。皆生凈信。所與福業(yè)。咸詣仙處。恭敬供養(yǎng)。其婆羅門。無人敬仰。利養(yǎng)寡薄。于仙人處。心懷嫉妒。作惡思念。告諸學童。而此仙人深懷貪欲。諸學童兒各各亦言。誠如師說。仙實懷欲。而此諸童。所去之處。咸告諸親及余長者婆羅門等。而彼仙人深懷貪欲。人眾聞已。心生異念。賢仙之類。多慮輕慢。舍之而去。汝等苾芻。往昔之時婆羅門者。豈異人乎。我今即是。其五百童兒者。今此五百苾芻是。由我嫉妒于仙人處說貪欲語。由斯業(yè)故。經(jīng)于無量百千歲中。墮在地獄受諸苦惱。殘業(yè)報力。成正覺后。與五百苾芻俱。嘴端摩納婆女。而來誹謗。
佛復(fù)告諸苾芻。乃往古昔。波羅痆斯大都城中。有王名曰梵授。以法治化。人民熾盛。豐樂安穩(wěn)。于此城內(nèi)。有一淫女。名曰賢首。炫色濟命。時有丈夫。名曰為偶。志懷惡性。其人遂送衣服瓔珞。奉彼淫女。意求交歡。賢首著衣。欲詣偶處出門遂逢別有一人持五百金錢。命言。賢首??蓙硗瑲g。女作是念。我今若往。何能獲此五百金錢。交來資儭。不應(yīng)棄舍。宜可還家共為歡會。念已。便命使女。往告為偶。愿仁少待。容我梳洗莊嚴身首。使女往報。持錢其人。有多營務(wù)。共彼暫歡。舍之而去。女復(fù)作念。時將稍過。我若往彼。能稱意不。念已。又告使女曰。汝可更往詣為偶處報言。圣子梳洗已畢。于何芳園。而來共戲。女往報已。彼便問曰?;蜓晕磭馈;蜓砸旬?。是何言說。使女來往。情生忿恚。所有私竊具向彼陳。著仁衣瓔。與別男子共為交歡。所以使我有斯言說。其人聞已欲情頓息。起殺害心。起忿怒心。作如是報。可來于某芳園之中。使女既報。淫女即至。其為偶告曰。著我衣瓔。共他交會。為用耶。淫女曰。圣子。此是我咎。非仁之過。女人之類生多過惡。愿仁容恕。為偶懷嗔。以毒害心拔刀斬首。時從使女見已。高聲唱叫。禍哉。殺我大家。殺我大家。人眾聞聲。咸悉疾來。時有獨覺。名曰極樂。在此園林。樹下住定。其人恐怖。速將血刀。置獨覺前。疾走一邊。入人眾內(nèi)。人眾來觀。見血污刀在獨覺前。咸言。殺者必是此人。即共周圍。以嗔恚心各作是言。咄哉出家者。仁被法服大仙幢相。作斯惡業(yè)。獨覺告曰。我何所為。人眾報曰。共賢首淫女。而相歡合。便以刀殺。獨覺答曰。我懷寂靜。豈容作惡。雖有實陳。皆不信受。以繩反縛。送于王所啟陳上事。王不推尋。便出敕曰。既為斯過。可宜早殺。赤鬘絞頸。青衣膾子手執(zhí)利刀。威仗嚴圍。遍告城中及四衢路。而此出家。為殺賢女。王敕嚴法。即將獨覺。于彼芳園而欲殺之。為偶見已。作如是念??嘣粘黾摇3纸涞滦袩o辜枉遭。此是我過。虛令遣他至于死處。事不應(yīng)為。作是念已。速詣王所。啟言。大王。向出家人。無辜枉被。奉敕依法。此是我過。愿王鑒知。具陳上事。望恩容恕。汝等苾芻。于意云何。往古昔時。名為偶者。豈異人乎。我身是也。由斯業(yè)故。經(jīng)百千歲。常在地獄。受諸苦惱。余殘業(yè)報。成正覺后。他來傍我。
時諸苾芻。復(fù)白佛言。大德世尊。先作何業(yè)。成正覺后。與四百九十八苾芻。于邊界城。而食馬麥。舍利子。大目乾連。受天供養(yǎng)。佛言。諸苾芻。如來往昔自作斯業(yè)。乃至果報還自受。汝等諦聽。乃往古昔。人壽八萬歲時。有佛世尊。名毗缽尸如來等正覺。十號具足。出現(xiàn)于世。與八萬苾芻前后圍繞。往親慧王都。于時城中。有一婆羅門。教五百童兒婆羅門法。人眾尊重。恭敬供養(yǎng)。事同羅漢。佛及僧伽。至王都已。其婆羅門。無人敬重供給資濟。于佛僧處。深生嫉妒。是時眾多有學無學苾芻。晨朝著衣持缽。入城乞食。獲諸精妙上饌香食。滿缽而出。婆羅門見。問言。咄哉苾芻。云何獲食。我欲觀見。苾芻懷直。便示其食。彼增嫉妒。告諸弟子。汝等當知。此禿沙門。不應(yīng)供養(yǎng)如此上饌。應(yīng)須施與渾粗大麥。彼諸弟子聞師此語。亦各咸言。誠如師說。應(yīng)合食麥。于其眾中。有二摩納婆。情懷敬信。作如是言。報親教師。勿作是語。此諸沙門。應(yīng)供天饌。非但人食。何意說言。應(yīng)合吃麥。汝等苾芻。于意云何。往昔之時婆羅門者。豈異人乎。我身是也。由于彼佛聲聞弟子處懷嫉妒心出粗惡語。經(jīng)于無量百千歲中。常食粗麥。余業(yè)報故。成正覺后。與此四百九十八苾芻。尚食馬麥。其二摩納婆者。即舍利子。大目連是。
時諸苾芻。復(fù)白佛言。大德世尊。先作何業(yè)六年苦行。佛告諸苾芻。如來昔時自作斯業(yè)。廣說如前。乃至頌曰。
假令經(jīng)百劫 所作業(yè)不亡
因緣會遇時 果報還自受
汝等諦聽。乃往古昔。于無比聚落。有一陶師。名曰喜護。廣如中阿笈摩王法相應(yīng)品中說。汝等苾芻。于意云何。往昔之時無上摩納婆者。豈異人乎。我身是也。由我昔于迦攝波佛處說云苦行未證具智。由斯業(yè)力。六年苦行不能證成無上等覺。我若當時于彼佛所。而不追悔愿求當來等正覺者??v更經(jīng)三無數(shù)大劫。修諸善品。猶未成佛。
時諸苾芻。復(fù)白佛言。大德世尊。先作何業(yè)。成正覺后。身現(xiàn)痛疾。佛言。汝諸苾芻。如來往昔生在異類。自作斯業(yè)。廣如上說。汝等苾芻。乃往古昔。有一聚落。于聚落中。而有醫(yī)師。時有長者男。因有患請醫(yī)令療。醫(yī)與方藥。病即得損。長者將少財賄奉醫(yī)。后于異時。長者三度身遭患病。醫(yī)亦與差。長者竟無別贈恩報。醫(yī)懷忿恚。作如是念。彼人三度遭極苦患。我與除損。不能酬恩。更若遭疾。當與某藥令彼愚人內(nèi)情斷絕。后于異時。長者子復(fù)宿疾發(fā)動。同前請醫(yī)。醫(yī)以惡心。與不宜藥。致令病者腸絕段段。汝等苾芻。于意云何往古昔時善醫(yī)師者。豈異人乎。我身即是。由我惡心令長者子服其毒藥。由斯業(yè)故。經(jīng)于無量百千歲中。墮在地獄受諸苦惱。余殘業(yè)報。成正覺后。身患背痛。
時諸苾芻。復(fù)白佛言。大德世尊。先作何業(yè)。成正覺后。他誅釋種。世尊頭痛。佛言。汝諸苾芻。如來往昔自作斯業(yè)。還自受報。廣如余說。汝等苾芻。乃往古昔。流惠河邊。有五百人。捕魚為業(yè)。時大海內(nèi)。忽有二大魚。流入彼河。諸人捕獲。共作是議。若斷魚命肉便臭爛。無人頓易。宜可繩系。有須買者。續(xù)截秤賣。庶得精新。作是議已。以繩系縛。有人買者。割截續(xù)與。當割之時。魚遭大苦。踠轉(zhuǎn)血流。河水變赤。時有小兒。見河血色。情懷喜笑而為暢適。汝等苾芻。于意云何。其捕魚師小兒者。豈異人乎。我身即是。由于往昔當殺魚時我心暢適。由斯業(yè)故。經(jīng)于無量百千歲中。當患頭痛。余殘業(yè)報。成正覺后。誅釋種時。我頭苦痛。
時諸苾芻。復(fù)白佛言。大德世尊。先作何業(yè)。成正覺后。尚遭背患風痛。佛言。諸苾芻。如來往昔生在異類。自作斯業(yè)。今還自受。廣如余說。汝等苾芻。乃往古昔。有一壯士。游歷邦國。至一王都。其王復(fù)有一大壯士。力無敵對。二士相知。為欲賭當衣服故。即共相撲。壯士常法。相共執(zhí)手。即知強弱。其外來者執(zhí)王壯士手已。知彼力士不能得勝。王都壯士。報外來者。仁今當知。我族在此。長居王都。積代有名。知仁有力。勿撲于我。使族不誚。我有妙女。當嫁與君。彼聞此說。默自取弱。三度如是。竟不與女。情生不忍。至第四度。相撲之時方便高擎。以嗔恚力。擲著地上。撲王壯士脊骨折死。汝等苾芻。于意云何。往古昔時外來壯士。撲王壯士。脊骨折死者。豈異人乎我身即是。由斯惡業(yè)。經(jīng)于無量百千歲中。墮在地獄受諸苦報。余業(yè)報故。成正覺后。尚遭背痛。以是義故。我常宣說。黑業(yè)黑報。白業(yè)白報。雜業(yè)雜報。汝等應(yīng)當舍黑雜業(yè)常修白業(yè)。如是應(yīng)學。
爾時世尊。與五百阿羅漢。于無熱惱池。說先業(yè)報已。便即隱沒。于室羅伐城東鹿子母園所住處現(xiàn)。彼聞佛至。速詣佛所。頂禮佛足。為說妙法。示教利喜。默然而住。時鹿子母從坐而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言。世尊。唯愿慈悲。與五百圣眾明日就宅受我微供佛便默然。知佛受已。奉辭還家。嚴辦種種上妙香饌。令使白佛。廣說乃至。知眾飽已。收缽洗畢。為聽法故。取一卑席。對佛而坐。佛為說微妙法。示教利喜。從坐而起。至于住處。就座坐已。告諸苾芻。其鹿子母。而自忘失。請佛僧伽。就家供養(yǎng)。不請世尊。說施伽他。
根本說一切有部毗奈耶藥事卷第十八