若復(fù)苾芻尼。知他苾芻尼足食竟。不作余食法。勸令更食。告言。具壽。當(dāng)啖此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。
尼謂此法中尼。知者?；蜃杂X知或因他告。足食竟者。謂飽食已。不作余食法者。謂不對于人他不取食。勸者。謂遣更食。以此因緣欲令他犯。結(jié)罪釋義并廣如前。此中犯相。若苾芻尼知他足食。不作余食法。勸他令食此可啖嚼者。皆得墮罪。
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十三
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十四
三藏法師義凈奉 制譯
別眾食學(xué)處第二十四
佛在王舍城。時提婆達多于其界內(nèi)。與五百苾芻別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因緣具白世尊。世尊集二部僧問實訶責(zé)。告言。我今與諸苾芻苾芻尼制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼別眾食者。波逸底迦。
如是世尊制學(xué)處已。時有苾芻苾芻尼身嬰病苦。佛言。除病因緣?；蛴械佬?。或緣作務(wù)。并皆絕食。佛言。除道行及以作時。或有附船而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。于時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而為受用。時影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供養(yǎng)。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊贊嘆少欲及尊重戒者。為說法已。告諸苾芻。前是創(chuàng)制此是隨開。我今為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。別眾食者。除余時波逸底迦。余時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙門施會時。此是時。
余義如上。別眾食者。謂別別而食。除余時者。謂除別時。病時者。于一食時不能安坐。作時者?；蚋@睹波。或是眾事下至掃地大如席許。或時涂拭如牛臥處。道行時者若行半驛往來?；蛐幸惑A。船行時者。若附他船?；虬塍A一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是隨開。結(jié)罪同前。
此中犯相其事云何。若苾芻尼于界內(nèi)作同界想及疑。為別眾食。得波逸底迦。若在界外作界內(nèi)想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。及在界內(nèi)為界外想。無犯。
凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。若于本處苾芻尼食時。應(yīng)問院外苾芻尼同來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾芻尼食時。應(yīng)問本處苾芻尼同來食不。若不問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一匙。或草葉一把。與彼眾處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者我皆與食。或時施主造別房施云。于我房中住者我皆與食。斯亦無過。
非時食學(xué)處第二十五
緣處同前。時大目連。與十七眾出家。于小食時著衣持缽入城乞食。被婆羅門長者等嗔罵。乞食不得空缽而還。遂便斷食。于眾人前自摩其腹。說伽他曰。
佛說最妙語 遍滿于人天
饑是苦中極 斯言為最妙
乃至十七眾。詣一長者處。非時飽食。世尊種種訶責(zé)告曰。我今為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。非時食者。波逸底迦。
余義如上。言非時者。有其二限。一過中已去。二明相未出已來。結(jié)罪同前。此中犯相其事云何。非時非時想及疑食者。波逸底迦。若時非時想及疑。得惡作罪。若時作時想。非時時想。無犯。
食曾觸食學(xué)處第二十六
緣處同前。時哥羅苾芻。常法如是。每居村邑行乞食時。持缽及缽袋。若得濕飯以缽承受。若獲干飯即以袋盛。所有濕飯當(dāng)日皆食。乾者曬曝舉之盆內(nèi)。若遇風(fēng)寒陰雨。即以暖水潤漬充食。既飽食已便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。乃至世尊種種訶責(zé)告曰。我今為諸二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。食曾經(jīng)觸食者。波逸底迦。余義如上。曾經(jīng)觸食者。有二種觸。一中前受過午觸。二過午受過更觸。若苾芻尼。知是曾觸食。不作法而重吞咽者。結(jié)罪同前。
此中犯相其事云何。若苾芻尼。于曾觸食作曾觸想及疑食者。波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想?；蛴|作非觸想。無犯。若曾所觸缽未好凈洗。若小缽若匙若銅盞若安鹽器而用食者。皆波逸底迦罪。若手觸缽袋若拭巾錫杖。若戶鑰及鎖。如是等物。若觸捉已不凈洗手捉余飲食。乃至果等吞咽之時。皆得波逸底迦。若苾芻尼欲飲水時。不凈洗口吞咽之時。得惡作罪。若以澡豆土等。清凈澡漱者。無犯。
不受食學(xué)處第二十七
緣處同前。時大哥羅苾芻。于一切時常用深摩舍那處缽。(謂是棄死尸處舊云尸陀者訛)受用深摩舍那處衣食臥具。云何死尸處缽。若有人死。瓦甌祭器取以充缽。云何死人衣。以衣贈尸取以浣染縫刺為衣。云何死人食。是諸親族以五團食祭饗亡靈。取而充食。云何臥具。此大哥羅常在尸處而為眠臥。是謂尸林缽衣食臥具。若人多死時。大哥羅身體肥盛。不復(fù)數(shù)往城中乞食。若無人死。身形羸瘦。數(shù)往城中巡門乞食。時守城門者。作心記念。大哥羅食死人肉耶。時此城中有一婆羅門。身亡送至林所。其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死尸。時女見已告其母曰。今此圣者猶如瞎烏。守尸而住。時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅門女自為損害。我聲聞弟子德若妙高。作粗惡言共相輕毀。緣斯惡業(yè)于五百生中常為瞎烏。時遠近人眾。咸聞世尊所記之事。廣說乃至勿令野干啖其祭食。即便疾去驅(qū)彼野干取其祭食。諸人報曰。任汝所食何物。然聲遍城廓云汝食人。作是語已相隨而去。告諸苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我聲聞弟子由不受食。有此過生。是故我今敕諸弟子。受取應(yīng)食。令他證知故。如佛所教。受取方食。不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。有五種不成受云。何為五。謂在界外?；蛟谶h處障處。或在傍邊?；蚓颖澈蟆；驎r合手。是謂五種不成受食。廣說乃至獲果不受。佛言。應(yīng)受應(yīng)作凈。不知如何作凈。佛言。有五種作凈。云何為五。謂火凈。刀凈。爪凈。蔫凈。鳥啄凈。復(fù)有五種作凈。謂拔根凈。手折凈。截斷凈。劈破凈。無子凈。如佛所說。受取應(yīng)食。十二眾苾芻尼。隨受不受自取而食。少欲尼見生嫌恥心。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛以此事。同前集尼問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼不受食。舉著口中而啖咽者。波逸底迦。
如是世尊制學(xué)處已。時有苾芻尼。水及齒木無人授與。入村求授。佛言。除水及齒木。復(fù)有游行人間經(jīng)過險路無人授食。獼猴熊羆為授果食。尼不肯受回還。乃至白佛。佛言。若諸有情知授未授皆得授食勿致疑心。前是創(chuàng)制此是隨開。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼不受食。舉著口中而啖咽者。除水及齒木。波逸底迦。
尼謂此法中人。不受者。謂不從他受得。食者。謂二五等。啖咽者。謂是吞咽。除水及齒木者。謂除此物余皆須受。若生濕條火凈應(yīng)受。結(jié)罪同前。此中犯相。不受食作不受想及疑等。二重二輕。后二無犯。廣如上說。
飲蟲水學(xué)處第二十八
緣在憍閃毗國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻。用有蟲水。時諸苾芻見而告曰。何因故心用有蟲水。報曰。此水內(nèi)蟲誰持付我。諸余盎盆江河池沼四大海水何不往耶。自生自死于我何過。聞是語已共生嫌恥。以緣白佛。佛以此緣。集二部弟子問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知水有蟲受用者。波逸底迦。
尼謂此法中人。知者?；蜃灾蛩妗Ｋ邢x者。蟲有二種。一才觀即見。二羅漉方見。水謂諸水。用水有二。一內(nèi)受用。二外受用。云何內(nèi)受用。謂是內(nèi)身所有受用。外謂于身外所有受用。洗濯衣缽。若浣染衣。若灑地。若牛糞涂拭等。波逸底迦釋義如上。此中犯相。若苾芻尼。用蟲水作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若水無蟲作有蟲想疑。得惡作罪。余二無犯。
若苾芻尼。知麨蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅果等有蟲而受用者。皆得墮罪。
與無衣外道男女食學(xué)處第二十九
緣在王舍城。時此城內(nèi)有諸商人。來詣佛所頂禮雙足在一面坐。爾時世尊為諸商人說微妙法。示教利喜默然而住。既聞法已深心歡喜禮佛而去。復(fù)詣阿難陀所禮已而坐。尊者為說法要。乃至白言。大德。世尊欲向何處人間游行。阿難陀曰。仁等自可往問世尊。答言。世尊大師威德嚴(yán)重。我等何敢輒有咨問。阿難陀曰。我觀相貌。世尊不久當(dāng)向室羅伐城。既至夏了。世尊將諸大眾隨路而行。時商旅內(nèi)有露形外道亦與隨行。求食不得現(xiàn)其饑相。諸苾芻尼有缽食余各持授與。餅果之類盛滿其器。廣說乃至于其路中逢一露形。問言。仁等道糧誰復(fù)相濟。答言。諸禿釋女。時露形者聞是語已情生不忍。為諸外道說伽他曰。
云何汝身不陷地 云何舌不百片裂
云何諸神見此事 不以霹靂破汝身
野干每食師子殘 而常有念害師子
十力圣眾以食濟 汝今見罵不知恩
彼定證得一切智 于友非友心平等
汝等外道可惡人 尚亦相依蒙濟給
若人不識恩與義 當(dāng)知此類不如狗
狗于人處解施恩 汝似惡蛇常吐毒
此是緣起尚未制戒。
爾時世尊人間游行。至室羅伐城。時有五百邑人。請佛及僧。廣說乃至聞法見諦。時有露形外道二女。一老一少。來從乞食。阿難陀不善觀察餅有相黏。老者與一。少者得二。老者曰。王子苾芻與我一餅汝便得二定知于汝心生愛念當(dāng)自嚴(yán)飾。少者曰。勿作是語。今此王子棄上宮闈出家厭俗。脫屣塵勞如捐涕唾。時諸苾芻以緣白佛。佛告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。自手授與無衣外道及余外道男女食者。波逸底迦。
尼謂此法中人。自手等者。謂以手授食。食義同前。無衣者。謂是露形之儔。及余雜類外道。得波逸底迦。余義如上。此中犯相。若苾芻尼自手與食。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與者無犯。或欲以食因緣除彼惡見。與亦無犯。
觀軍學(xué)處第三十
緣在室羅伐城。時勝光大王。令一大將領(lǐng)兵征伐。時六眾苾芻聞兵欲去。共相告曰。我等宜觀。便往路所見象軍來。問曰。何去。答云。圣者。今有邊隅不臣。王命我等往伐。六眾報曰?？慈晷蝿萦腥o歸。汝等暫還與宗親取別。以苣勝水共相祭祀方可從軍。廣說乃至世尊問實訶責(zé)。告諸苾芻。我為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。往觀整裝軍者。波逸底迦。
尼謂此法中人。整裝軍者。謂將欲戰(zhàn)整帶甲胄裝束軍儀。有一類軍。謂唯有象。有二類軍。謂兼以馬。有三類軍。謂兼以車。有四類軍。謂兼以步。往觀者。謂向其處。結(jié)罪如上。此中犯相。
若苾芻尼。觀整裝軍者。得波逸底迦。若苾芻尼。為行乞食路見軍來?；驎r寺近大路?；蜍娙胨??；蚱兤c尼為王所喚?；蚍蛉颂哟蟪技爸T人等所請。設(shè)見軍時并皆無犯。若見軍時不應(yīng)說其好惡。又八難緣隨一現(xiàn)前。見亦無犯。
第四攝頌曰 觀軍二打擬
覆罪詣俗家 然火與欲過
說欲非障法
軍中過二夜宿學(xué)處第三十一
緣處同前。時勝光王。親帥軍旅自往邊城。至彼合圍尚未降伏。大臣白王。給孤獨長者有大福力。彼若來者或可歸降。敕書命來。雖在軍中但思圣眾。時勝光王即便以書白諸僧眾。六眾聞已赴王軍所。便捉象牙撲之于地。見馬兵來捉尾擲置一邊。見車兵來云此破車。即便捉軸拔之路左。見步兵來云如草人。便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見陵辱無可奈何。乃至世尊以此因緣集苾芻眾。問答同前。告曰。我觀十利為二部眾制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。有因緣往軍中。應(yīng)齊二夜。若過宿者。波逸底迦。
尼謂此法中人。有緣者。謂是王等乃至眾庶所有請喚。軍中者。謂軍兵欲戰(zhàn)。四兵如前。齊二夜者。二夜應(yīng)宿過此不應(yīng)。若過宿者波逸底迦。此中犯相。若至軍中過二夜。皆得墮罪。若其王等請留住宿及八難事。過宿無犯。
擾亂軍兵學(xué)處第三十二
緣處同前。余如上說。乃至共行觀兵為勇為怯。預(yù)先藏伏驚怖軍眾共相擾亂。廣說乃至世尊訶責(zé)。同前集眾告諸苾芻。我今為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。在軍中宿經(jīng)二夜觀整裝軍。見先旗兵及看布陣散兵者。波逸底迦。
尼謂此法中人。余義如上。旗者有四種。一師子旗。二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。兵有四種。謂象馬車步。陣有四種。一槊刃勢。二車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。若觀此等軍陣之時。便得墮罪。此中犯相。若二夜在軍中。若觀四兵未著甲胄未執(zhí)杖者。得惡作罪。若觀整裝者波逸底迦。若其王等請留住者及八難事。見亦無犯。
打苾芻尼學(xué)處第三十三
緣處同前。時大目連。與十七眾出家若自游行人間去時。告言。汝等我若不在依好僧住。彼便依止鄔陀夷。報言。汝等可來作如是如是事。報言。所有處分我不能作。時鄔陀夷便搭一人。時十七人高聲啼哭。廣說乃至世尊訶責(zé)。云何苾芻。以嗔恚心打他苾芻。集苾芻眾告曰。我觀十利為諸二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。嗔恚故不喜。打苾芻尼者。波逸底迦。
尼謂此法中人。嗔者。謂恚纏心起忿惱時。打者。謂打搭也。苾芻尼者。謂此法中人已受圓具。釋罪如上。此中犯相。若以內(nèi)身分或以外物或兩俱兼。內(nèi)者。若以一指打時得一墮罪。若二得二。乃至以五得五墮罪。若以拳肘頭肩胯膝乃至足指。皆得墮罪外者。若以細草莛?；蛞约C及余器具。乃至棗核?；蜣浣孀?。遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外物。二俱者。手執(zhí)刀杖擊前人。及余種種之類及帚莛樹葉。隨所著處皆得墮罪。是謂二俱。若為令彼怖。或為成就咒術(shù)打搭前人。此皆無犯。
擬手向苾芻尼學(xué)處第三十四
緣處同前。余如上說。時鄔陀夷。即便嗔忿努手向一。彼十七人一時皆倒高聲啼泣。苾芻嫌賤以事白佛。佛便訶責(zé)乃至告曰。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。嗔恚故不喜。擬手向苾芻尼者。波逸底迦。
余義如上。言擬手者。謂舉手?jǐn)M他。釋罪同前。
覆藏他罪學(xué)處第三十五
緣處同前。時難陀苾芻。有親教弟子。名曰達摩。深懷慚愧樂持戒行常自悔謝。因白師曰。我今欲向閑靜之處隨情作業(yè)。難陀報曰。爾當(dāng)謹(jǐn)慎。鄔波難陀聞是語已。告曰。汝持我座共爾俱行。達摩白言。豈詣閑林而逐靜耶。鄔波難陀曰。癡人。汝謂我心散亂無所了知。達摩便持彼座往晝游處。廣說乃至?xí)r有女來。鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。嗚[口*(一/巾)]其口舍之而去。告達摩曰。具壽。雖知汝見勿告余人。報言。大師。乃至未見善苾芻來我終不說。鄔波難陀曰。汝親教師有鄙惡事我常覆蓋。汝見我過不藏護耶。達摩曰。大師。知他有粗罪共相覆護。如此之事我當(dāng)先說。達摩便去告諸苾芻。苾芻白佛。佛集苾芻告曰。我為諸二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。知他苾芻尼有粗惡罪覆藏者。波逸底迦。
尼謂此法中人。余義如上。粗惡罪者有二種。謂他勝罪。及眾教罪。覆藏者。謂掩蔽也。釋罪同前。此中犯相。作心覆藏粗罪皆得墮罪。若墮罪者。乃至明相未出已來得惡作。明相出已亦得惡作。若恐他作梵行等難。覆皆無犯。
共至俗家不與食學(xué)處第三十六
緣處同前。鄔波難陀語難陀苾芻。大德當(dāng)知。仁之弟子達摩。于我有隙。彰我惡響令制學(xué)處。我欲令得不饒益事?；蛄钜蝗战^食受饑。廣說乃至六眾將達摩往一俗家互相飲啖。
令其不食。世尊訶責(zé)告言。由此事故。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。語余苾芻尼。作如是語。具壽。共汝詣俗家。當(dāng)與汝美好飲食令得飽滿。彼苾芻尼至俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦。
尼謂此法中人。余義如上。共至俗家者。謂四姓家。言美好飲食。謂五嚼食及五啖食。令得飽滿者。謂恣意而食。汝去等者。是驅(qū)遣言。語謂讀誦。坐謂禪思。獨坐等。樂者。明作惱意令他絕食。以此為緣不為余事。釋罪同前。此中犯相。若苾芻尼。故心令他苾芻尼絕食者。得波逸底迦。若為病緣醫(yī)遣絕食不與。無犯。
觸火學(xué)處三十七
緣在王舍城。時此城中長者婆羅門。作如是念。世尊夏了。欲向何處游行人間。多持財貨隨佛而去。多獲福利。廣說乃至問阿難陀。同前問答。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行日多少。即皆預(yù)辦供設(shè)所須。時阿難陀。每日常在商主前行。遂見岐路。一是直道。多有師子虎豹恐怖難行。一是曲路。安隱無礙。商人分為二眾。乃至廣說。阿難陀言。如來大師久離怖畏。師子虎豹何所能為。隨佛去者若遭恐懼。無有是處。佛漸游行至一聚落。有二童子在村門戲。一人持鼓。一人執(zhí)弓。時二童子來對佛前聲鼓彈弓。爾時世尊即現(xiàn)微笑。有種種光從口而出。所謂青黃赤白紅頗胝色。此之光明或有沉下或復(fù)上升。其光下者。下至速活地獄黑繩眾合小叫大叫小熱大熱阿毗地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸有情受炎熱者皆得清涼。若處寒冰便獲溫暖。彼諸有情離苦安樂。皆作是言。我與汝等為從地獄死生余處耶。爾時世尊為欲令彼諸有情類生信喜故。便遣化身往地獄內(nèi)。彼見化已咸作是說。我等不于此死而生余處。此由希奇大人成就力故。令我身心除苦得樂。既生信已便能消滅地獄諸苦。于人天趣受勝妙身。常為法器能見諦理。其上升者。上至四大王眾天三十三天夜摩天睹史多天化樂天他化自在天乃至色究竟天。所至之處。光中演說苦空無常無我等法。并復(fù)說此二伽陀曰。
汝當(dāng)求出離 于佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
于此法律中 常為不放逸
能竭煩惱?！ ‘?dāng)盡苦邊際
時彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。若佛世尊說過去事。光從背入。若說未來事。光從胸入。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光從足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事。光從膝入。若說力輪王事。光從左手掌入。若說轉(zhuǎn)輪王事。光從右手掌入。若說天事。光從臍入。若說聲聞事。光從口入。若說獨覺事。光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而入。時具壽阿難陀。合掌恭敬白佛言。世尊。如來應(yīng)正等覺非無因緣熙怡微笑。即說伽他曰。
世尊遠離掉憍慢 于有情中第一尊
降伏煩惱及諸惡 若無因緣不微笑
如來自證真妙覺 諸有聽者皆樂聞
牟尼最勝愿宣揚 大眾疑心為開決
佛告阿難陀。如是如是。如來應(yīng)正等覺非無因緣而現(xiàn)微笑。汝見二童子引導(dǎo)我不。白佛言見。佛告阿難。以此善根。于當(dāng)來世十三劫內(nèi)。不墮惡趣生人天中。于最后身得成無上正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏如來。爾時世尊說是記已隨路而去。至一村隅林中而宿。如佛所說。苾芻住處乃至樹下。亦應(yīng)隨次共分。時六眾苾芻分得一枯樹。夜被寒逼。以火燒樹。于此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上。垂身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已。咸作斯念。有師子入營。跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。于時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。阿難陀白佛言。大德。如佛教敕。凡諸苾芻所在之處。應(yīng)隨長幼共分住處。六眾苾芻今宵宿處。分得枯樹被寒所逼。以火燒樹。于此樹中有蛇依止。蛇被煙熏緣枝而上。放身欲下。六眾見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已。咸作斯念。有師子入營跳躑而墮。便大驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸商人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復(fù)驚惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸住。時諸苾芻見是事已。悉皆有疑。俱來白佛。大德。何意六眾作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重為安慰令離憂怖。
佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔已曾恐懼于他。令彼四面逃走。我為安慰令離憂惱。汝等當(dāng)聽。于過去世。于一水側(cè)有頻蠡果林。于此林中有其六兔。共為知友依止而居。時頻蠡果熟墮水作聲。于時六兔聞果落聲。形小志怯便大驚怖四向逃走。時有野干見其奔走來問其故。兔曰。我聞水內(nèi)有非常聲。將非猛獸欲來害我。緣此事故我等逃奔。野干亦走。如是豬鹿牛象豺狼虎豹及小師子。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去斯不遠。于山谷中有一猛師子王依止而住。于時師子見諸獸類惶怖奔馳。問言。汝等何怖。皆說其事。師子報曰。在何處所而作惡聲。諸獸答曰。我亦不知。若未委者且勿馳走。我為審觀。即便次第而問。兔云。此之怖聲是我親證非是傳聞。共觀聲處。于時諸獸咸悉共至須臾暫住。還聞果落墮水作聲。報曰。此是食果非關(guān)恐怖。爾時空中有天見已。說伽他曰。
不應(yīng)聞他語便信 當(dāng)須親自審觀察
勿如樹果落池中 山林諸獸皆驚走
汝等苾芻勿生異念。往時師子者。即我身是。往時六兔者。即六眾是。爾時世尊漸次游行到王舍城。時六眾苾芻于燃火處。各以火頭共相調(diào)弄?；蜃魅赵滦?。外道見時各生輕賤。作如是語。仁等知不。沙門釋子火頭調(diào)戲。與彼童兒有何異處。云何減割妻子之分。給此禿人充其缽食。時諸苾芻聞是語已。具白世尊。佛以此緣。集諸苾芻問實訶責(zé)。告言。我為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。若自然火。若教他然者。波逸底迦。
爾時世尊為諸尼眾制學(xué)處已。諸苾芻尼。于如來窣睹波處。更不燒香然燈以為供養(yǎng)。亦不承事親教師軌范師暖湯水等。佛知故問。乃至佛言。若觸火者。作時守持雖觸無犯。不知云何守持。佛言。凡觸火時作如是念。我為供養(yǎng)佛故今須觸火。或云。為法為僧。為鄔波馱耶阿遮利耶。及己自受用并同梵行。為某事故今須觸火。乃至病緣。佛言。前是創(chuàng)制今更隨開。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。無病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。
尼謂此法中人。余義如上。此中犯相。若苾芻尼。以火頭共相戲弄。或作日月輪形。皆得墮罪。凡然火時。應(yīng)觀其事而作守持。若不守持輒然輒觸者。得波逸底迦。若滅火者。亦得墮罪。亦應(yīng)準(zhǔn)事持心云我滅火。若捉火頭前火?；虺榛痤^。或翻轉(zhuǎn)火炭?；蚍D(zhuǎn)糠[麥*弋]等火。隨作何事。謂作食煮水然燈燒香等觸著之時。皆惡作罪。若以毛發(fā)爪唾等棄火中者。亦得惡作罪。若此等事準(zhǔn)時觀察作守持者無犯。
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十四
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十五
三藏法師義凈奉 制譯
與欲已更遮學(xué)處第三十八
緣處同前。時六眾中。阿說迦補捺伐素。二俱命過。其難陀鄔波難陀年并衰老。彼十七眾年漸長大勇健有力。便共詳議。我等常被六眾欺輕。于二人中鄔波難陀更為苦切。我等宜應(yīng)為作舍置羯磨。廣說乃至難陀苾芻為眾上座。權(quán)為誘誑。不令入眾。即鳴犍稚便作舍置羯磨。鄔波難陀詣難陀所。啼泣而住。難陀報曰。持欲不成。是惡與欲。還我欲來。以此因緣世尊訶責(zé)。廣說乃至為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。與他欲已。后便悔言。還我欲來不與汝者。波逸底迦。
尼謂此法中人。與欲已者。先已言與。后便等者。是索欲詞。釋罪同前。此中犯相其事云何。若先與欲已后便生追悔。即報眾云。還我欲來我不樂與者。便得墮罪。
與未近圓人同室宿過二夜學(xué)處第三十九
緣處同前。爾時世尊大眾圍繞而為說法。言詞美妙令眾樂聞聽者忘疲如蜂食蜜。時有貧窮作人。聞佛法已作如是言。世尊出現(xiàn)皆為富人。若佛世尊于夜說法我得聽聞。佛言。應(yīng)夜誦經(jīng)?；驗檎f法。應(yīng)著燈燭勿令闇昧。時有摩訶羅苾芻。不用心眠。遂即讇言說非法事。俗人聞已遂即譏嫌而不聽法。以事白佛。佛言。由與未圓具者同一室宿及然燈燭。有是過生。是故我今不聽苾芻苾芻尼與未圓具人同一室宿及然燈燭。此是緣起尚未制戒。時尊者舍利子。有二求寂。一是準(zhǔn)陀。二是羅怙羅。欲夏安居。大眾集會共分房舍。此二求寂不蒙其分情懷憂惱。乃至準(zhǔn)陀問羅怙羅。何故憂住。答言。仁具福德有大威神?；鞑葩旨纯爸顾?。我無威力其欲如何。準(zhǔn)陀曰。非時見佛欲有咨問。無有是處。有凈施主。以妙香泥涂拭圊廁?？捎诖怂抟远纫幌?。遂入廁屋權(quán)時而臥。即于其夜天降大雨。去斯不遠。于地穴中有大毒蛇依止而住。水滿穴中。其蛇遂出便往廁中。如來大師得無忘心。作如是念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當(dāng)死。但有其名。又釋迦種自恃高慢便生不信。作如是語。若羅怙羅不出家者。繼轉(zhuǎn)輪王位。今既出家無所依怙。臥于廁上被蛇所螫枉苦身亡。作是念已。便舒右手如象王鼻。擎取彼身安自床上。佛于是夜時行時坐以至天明。有余苾芻往世尊所欲。申禮敬。世尊常法。若欲為諸聲聞制學(xué)處者。未至待集至不令去。時求寂羅怙羅覺已。知是佛床。即便驚起惶怖而立。爾時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂求寂女。無父無母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此不愍護誰當(dāng)見憂。是故我今聽諸苾芻苾芻尼與未近圓人齊二夜同宿無犯。時六眾苾芻過二夜宿。少欲苾芻聞是語已便生嫌賤。云何苾芻不奉佛教。以緣白佛。佛問訶責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。與未近圓人同室宿過二夜者。波逸底迦。
尼謂此法中人。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。余非圓具。謂求寂女等。室有四種。一總覆總障。如諸房舍及樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二總覆多障。于其四壁少安窗戶。三多覆總障。即四面舍。于四邊安壁中間豎柱。四檐內(nèi)入或可平頭。四多覆多障。謂三面舍。于四面舍無其一邊。若半障半覆。或多障少覆。或檐際等并皆無犯。若有病同宿。縱過二夜亦無犯。
不舍惡見違諫學(xué)處第四十
緣處同前。時無相苾芻自生惡見。作如是語。如佛所說。障礙之法不應(yīng)習(xí)行。我知此法習(xí)行之時非是障礙。以緣白佛。乃至佛言。眾應(yīng)與彼作別諫事。若復(fù)更有如斯等類苾芻苾芻尼。應(yīng)如是作。往至其所告言。汝莫作是語。如佛所說障礙之法不應(yīng)習(xí)行。我知此法習(xí)行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不說障礙法非障礙法。種種方便說是障礙法。若習(xí)行者定是障礙。汝今應(yīng)舍如是惡見。如是應(yīng)諫奉教而去。彼執(zhí)不舍。佛言。應(yīng)作白四羯磨諫彼。事同大僧律。乃至作舍置羯磨。然后堅執(zhí)不舍。以緣白佛。佛集眾問種種訶責(zé)。告言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習(xí)行之時非是障礙。諸苾芻尼應(yīng)語彼苾芻尼言。汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙者習(xí)行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻尼如是諫時舍者善。若不舍者。乃至二三隨正應(yīng)諫隨正應(yīng)教令舍是事。舍者善。若不舍者波逸底迦。
余義如上。作是語者。謂說其事。我知佛所說法者。謂如來應(yīng)正等覺。法謂佛說或聲聞?wù)f。說是彰表義。障礙法者。謂四他勝及眾教。三十三舍墮。百八十墮。乃至七滅諍法。習(xí)行之時非障礙者。謂不能障沙門圣果。謗者。謂出非理言。不善者。招惡異熟。諸苾芻尼見是語時。應(yīng)作別諫。若不舍者作羯磨諫。乃至結(jié)竟。廣說如前。此中犯相。若作如是語。我知佛所說等。諫時舍者善。若不舍者得惡作罪。羯磨諫時若白時及初二羯磨。若不舍者皆得惡作罪。若第三竟時便得墮罪。若非法等彼無有犯。
第五攝頌曰。
與惡見同宿 求寂壞色衣
捉寶洗傍生 惱指水同宿
隨舍置人學(xué)處第四十一
緣處同前。時無相苾芻既得羯磨。以掌榰頰懷憂而住。六眾見問。何故懷憂。報言。諸黑缽者為我作舍置羯磨。將我同為旃荼羅不相交涉。六眾報曰。設(shè)與城邑聚落及三界有情作舍置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂惱。便共言說。受用衣食同室而臥。時少欲者共生嫌賤。以緣白佛。廣說乃至。佛言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知如是語人未為隨法不舍惡見。共為言說共住受用同室宿者。波逸底迦。
余義如上。未為隨順法者。未作隨順懺摩之法。不舍惡見。共為言說等者。謂作教授依止等事。于四室中同宿天明。結(jié)罪事皆如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。知如是語人未作隨順法。共為言論同宿等事。便得墮罪若彼身病看侍無犯。或共同居令舍惡見。此亦無犯。
攝受惡見不舍求寂女學(xué)處第四十二
緣處同前。時六眾有二求寂。一名利刺。二名長大。時有乞食苾芻。與二共住。言戲掉舉。后生懊悔。便自克責(zé)發(fā)勇猛心。斷諸煩惱證阿羅漢。獲大神通乘空往至二求寂處。具說乃至獲得通果。求寂聞已便作是念。昔與我等共作如是如是非法之事。云何于今得增上果。以此因緣我知佛所說法云習(xí)諸欲是障礙者此非障礙。以事白佛。佛言。此二求寂所言非理。應(yīng)作別諫開曉。若更有此類亦如是諫。汝某甲等莫作是語。我知佛所說法欲是障礙者此非是障。勿作是語謗讟世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。佛以種種方便說行諸欲是障礙法。汝今二人當(dāng)舍惡見。奉佛教已往彼示語。時二求寂堅執(zhí)不舍。以緣白佛。佛言。應(yīng)作白四羯磨。廣如上說。其苾芻尼亦應(yīng)如是作。
大德尼僧伽聽。此某甲等求寂女。自起如是惡見。作如是語。我知佛所說法欲是障礙者此非是障。苾芻尼與作別諫之時。彼猶惡見堅執(zhí)不舍。作如是語。此是真實余皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與彼作白四羯磨曉喻其事。廣說乃至作白。報言。眾僧與汝作白竟。汝今應(yīng)舍惡見。若舍者善。若不舍者次作羯磨。乃至初了如前令問。第二第三了時亦如前問。奉教作已。彼猶惡見堅執(zhí)不舍。以緣白佛。佛言。汝等應(yīng)與彼求寂女作不舍惡見擯羯磨。如是應(yīng)作。鳴犍集眾。一苾芻尼作白羯磨。
大德尼僧伽聽。彼某甲求寂女。自起惡見。如前廣說。僧伽為作別諫及白四羯磨曉喻之時。堅執(zhí)不舍。云此事是實余皆虛妄。若僧伽時至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與彼作不舍惡見擯羯磨竟。應(yīng)告之曰。汝等從今已去。不得更云如來應(yīng)正等覺是我大師。亦復(fù)不應(yīng)隨苾芻尼后同一道行。如余求寂女與大苾芻尼二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡人今可滅去。白如是同前告問。若不舍者次作羯磨。準(zhǔn)白應(yīng)為作一番訖。還令苾芻尼向彼陳說。眾已與汝作初羯磨訖。應(yīng)舍惡見。廣說如上。乃至第三羯磨竟。結(jié)文準(zhǔn)作。承佛教已為作驅(qū)擯羯磨已。惡見不舍。鄔波難陀苾芻。供給供養(yǎng)言談同宿。以緣白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責(zé)。告言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。見有求寂女作如是語。我知佛所說法欲是障礙者習(xí)行之時非是障礙。諸苾芻尼。應(yīng)語彼求寂女言。汝莫作是語。我知佛所說欲是障礙法者習(xí)行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門于諸欲法說為障礙。汝可棄舍如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂女時。舍此事者善。若不舍者。乃至二三隨正應(yīng)教隨正應(yīng)諫令舍是事。舍者善。若不舍者。諸苾芻尼語彼求寂女言。汝從今已去。不應(yīng)說言如來應(yīng)正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應(yīng)隨行。如余求寂女得與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻尼。知是被擯求寂女。而攝受饒益同室宿者。波逸底迦。
余義如上。佛謂如來。應(yīng)正等覺。說者。開導(dǎo)義。法者。若佛說若聲聞?wù)f。欲是障礙者。謂是五欲。習(xí)行者。謂作其事。非是障礙者。謂不能障沙門圣果。苾芻尼者。謂此法中人。語彼求寂女等者。述其惡見與作別諫及與眾諫。若不舍者應(yīng)作擯羯磨。語言。汝從今已去廣說其事。是不應(yīng)作共行同宿。汝是癡人可速滅去。知者?；蜃灾驈乃?。攝受者。與作依止。饒益者。謂給衣食。同室者。四種室中與其同宿。結(jié)罪同前。此中犯相。知是被擯求寂女。乃至同室宿者。波逸底迦。若是親族或時帶病。若復(fù)令彼舍惡見故。雖權(quán)攝受。并皆無犯。
著不壞色衣學(xué)處第四十三
緣在王舍城。時此城中有二龍王。一名只利。二名跋寠。時影勝王。即于城外林泉之所。造二神堂。每年二時至節(jié)會日。遍六大城所有諸人并皆云集。曾于一時至節(jié)會日。有南方樂者來至王城。自相謂曰。若說大人殊勝行跡。可使眾人情生歡愛多獲財物。詣六眾所禮足白言。圣者。為我宣說。如佛往昔為菩薩時所有勝行。六眾問曰。汝等問此欲何所為樂人告曰。我欲修入管弦緝?yōu)楦枨?。告曰癡人。汝將我佛法勝事奏入弦歌。汝可即行更不須說。即便往詣吐羅難陀苾芻尼處。尼為具宣。始從生位終至菩提。樂人聞已咸入弦歌。廣集諸人作眾伎樂。敬信之類生希有心。皆云。奇哉樂人。善為歌唱。多贈錢賄。有異常倫復(fù)更思惟。不信之人終須汲引。即作六眾形儀行動所為之事。時不信人見皆大笑多遺珍財。六眾聞?wù)f至二神堂所。自著俗服皆為舞樂。大眾云奔棄彼戲場。多獲衣物。樂兒嫌賤。云何苾芻著俗白衣。廣說乃至世尊訶責(zé)。告言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼得新衣。當(dāng)作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。
尼謂此法中人。新衣者。有二種新。一謂體是新衣。二謂新從他得。此中新者。謂是新衣。衣有十種。具如上說。青者謂青色。泥者謂赤石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其色。若不壞而受用者。得罪同前。此中犯相。若得衣。三種色中不隨一而壞者。皆得墮罪。
捉寶學(xué)處第四十四
緣處同前。時鄔波難陀于日初分。執(zhí)持衣缽入城乞食。于其中路。見諸童男以瓔珞具置在一邊而共游戲。鄔波難陀見謂藥叉物。遂即收取。時諸童子便各競來牽其手足。咸以塵土而散擲之。廣說乃至世尊訶責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。寶及寶類。若自捉若教人捉者。波逸底迦。
爾時世尊從廣嚴(yán)城。至室羅伐城。住逝多林。時毗舍佉鹿子母。聞佛來至欲申敬禮。著諸瓔珞周遍嚴(yán)身。稟性懷慚恥將見佛。遂脫瓔珞付其從者。禮佛聽法從座而去。時彼從者以其瓔珞置花樹下遂忘歸家。時阿難陀見已作念。世尊所制由此當(dāng)開。即便收取自往白佛。佛言。善哉。我雖未許。汝已知時。廣說乃至。世尊以此因緣。集眾贊嘆持戒。告曰。前是創(chuàng)制此是隨開。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺內(nèi)及白衣舍。波逸底迦。若在寺內(nèi)及白衣舍。見寶及寶類。應(yīng)作是念。然后當(dāng)取。若有認(rèn)者我當(dāng)與之。此是時。
尼謂此法中人。寶謂七寶。寶類者。謂諸兵器弓刀之屬及音樂具鼓笛之流。自捉使人及以結(jié)罪廣如上說。苾芻尼。在寺中及以俗舍。若見寶等聽作是念。具當(dāng)收取。若有主來我當(dāng)持與。此中犯相。若自手捉使人捉寶物已磨治者。皆得墮罪。未磨治者。得惡作。乃至捉假琉璃。亦惡作罪。若捉嚴(yán)身瓔珞之具。皆得墮罪。乃至麥莛結(jié)為鬘者。捉亦得惡作。若捉琵琶等諸雜樂具有弦柱者。便得墮罪。無弦惡作。乃至竹筒作一弦琴。執(zhí)亦惡作。若諸蠡貝是堪吹者。捉得墮罪。不堪吹者惡作。諸鼓樂具亦然。像有舍利。執(zhí)得墮罪。無舍利者惡作。若作大師想擎持者。無犯。
非時洗浴學(xué)處第四十五
緣處同前。時此城傍有三溫泉。一王自洗浴。二是王宮人。三諸雜人。其王洗處苾芻亦洗。宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六眾及十二眾苾芻尼。往洗浴時便念。試王信心厚薄意欲相惱。沉吟久之不時速出。王遂遣人取水別處而浴。不入溫泉。既洗浴已往詣佛所頂禮雙足。聽聞妙法辭佛而退。時阿難陀以事白佛。佛言。由諸苾芻為洗浴故有是過生。不應(yīng)洗浴。身不洗故體多垢膩。乞食之時俗旅見問。將此垢膩為清凈耶。佛言。半月應(yīng)浴。于暑熱時不數(shù)洗故同前見問。佛言。熱時應(yīng)洗。有苾芻病。醫(yī)人令洗。答言。世尊不許。佛言。病時應(yīng)洗?；驙I眾作?；蚋@睹波。身垢不凈人見譏嫌。佛言。作時應(yīng)洗。涉道行時來往疲極委身而臥。諸人見怪。佛言。若道行時應(yīng)洗。乃至被風(fēng)吹時身多塵坌。佛言。風(fēng)時應(yīng)洗。又觸雨時。又風(fēng)雨時泥污身體。同前白佛。佛言。若雨時若風(fēng)雨時隨意應(yīng)洗。爾時世尊贊嘆持戒。乃至我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。半月應(yīng)洗浴。故違而浴者。除余時波逸底迦。
余時者。熱時病時作時行時風(fēng)時雨。時風(fēng)雨時。此是時。尼謂此法中人。半月應(yīng)洗浴者。謂齊十五日一度聽浴。故違者。謂不依教行。除余時者。若在余時此則無犯。時者。春余一月半在。謂有一月半在。當(dāng)作安居。(從四月一日至五月牛是)及夏初一月。謂入夏一月。(謂從五月十六日至六月半是)此兩月半名極熱時。若病時者。謂有病除多洗浴不能安隱者是。作時者。謂為三寶所有作務(wù)。下至掃地大如席許?；驎r涂拭如牛臥處。行時者。謂行一逾膳那?；虬脒€來者是。風(fēng)時者。乃至風(fēng)吹衣角搖動。雨時者。乃至兩三渧落在身上。風(fēng)雨時者。謂二俱有。此是時者。是隨聽法。結(jié)罪同前。此中犯相。若苾芻尼。每于開限洗浴之時。常須心念口言而為守持。應(yīng)云在某時中我令洗浴。若不守持者。以水洗身。水未至臍得惡作罪。水至臍者即得墮罪。若有事緣渡水過臍。無犯。
殺傍生學(xué)處第四十六
緣在室羅伐城。時鄔陀夷。因乞食至教射堂中。取箭射烏。乃至俗眾譏嫌。世尊訶責(zé)。告言。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。故斷傍生命者。波逸底迦。余義如上。故者。明非錯誤。傍生者。謂是飛鳥?；驈?fù)諸余禽獸之?dāng)?shù)。斷命者。謂殺其命根。釋罪同前。此中犯相。言斷傍生命者。謂以三事。內(nèi)外及俱而興方便。斷彼命根。若苾芻尼作殺害心。乃至以一指損害傍生。因此命終者得波逸底迦。或當(dāng)時不死。后時因此死者。亦得墮罪。若后時不死者。得惡作罪。如前斷人命學(xué)處具說。
故惱苾芻尼學(xué)處第四十七
緣處同前。時十七眾親近六眾。告言。作如是事。答曰。我不能作。即便驅(qū)遣不許同住。時十七眾隨向余處而為讀誦。難陀詣鄔波難陀處。告言。此諸小師不受我語。答曰。應(yīng)可令彼各生惱悔廢其習(xí)讀。當(dāng)如是作。廣說惱緣。令生追悔。以緣白佛。廣說乃至問實呵責(zé)。告曰。我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。故惱他苾芻尼。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦。
余義如上。故惱者。欲令心惡作發(fā)起追悔。少時不樂者。乃至須臾情不安隱。以此為緣者。非余緣事。結(jié)罪如上。此中犯相。謂問其別事。又問律教相應(yīng)。云何問其別。若苾芻尼。于他苾芻尼處。作惱亂心。往詣其所作如是言。具壽。汝憶某王及某長者不。答言。彼已多時我不記憶。報言。具壽。彼非多時汝不憶者。即是生年未滿二十而受圓具。更可重受者。得墮罪。如是問言。汝憶某時日蝕月蝕儉歲豐年。廣說如上。云何問律教相應(yīng)如作惱心。問言。汝先于何處所而受近圓。答言。某處。報曰。彼無大界不結(jié)界場。大眾不集便成別住。非善受近圓。汝應(yīng)更受。又問。誰是阿遮利耶。鄔波馱耶。答言。彼是我二師。報曰。彼人破戒不合為師。汝則不名善受近圓。又問。汝向某處不。答言。去。若向彼處。皆是愚癡破戒之人?；虮蓯侯惙鞘巧瓢?。汝定破戒。作如是等語。惱亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知。皆得墮罪又問具壽。汝取二師衣不。答言曾取。報言。汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言具壽。汝頗曾說諸行無常諸法無我涅槃寂滅不。答言我說。報曰。汝若說此上人法者。犯他勝罪。若有苾芻尼。于諸苾芻尼所。作如是問。具壽。汝憶某王及某長者不。答言我不憶。報言具壽。彼已多時汝雖不憶。亦是年滿二十善受近圓。又日月薄蝕年歲豐儉。如上應(yīng)知。是謂問其別事。如有苾芻尼詣苾芻尼所作如是問。具壽。汝先于何處所而受近圓。答言某處。報曰。我知某處先有大界舊結(jié)界場。汝即善受近圓。如是問其二師。問所向處。問取師衣。答曰。此皆無過。又問具壽。汝說諸行無常乃至涅槃寂滅。答言我說。報曰。汝不自稱得此上人法不。答言不也。若如是者說亦無過。是謂問與律教相應(yīng)。
以指擊攊他學(xué)處第四十八
緣處同前。時有苾芻。以指擊攊令他致死。世尊訶責(zé)乃至為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。以指擊攊他者。波逸底迦。余義如上。以指擊攊者。謂是身業(yè)。結(jié)罪如上。此中犯相。若以一指得一墮罪。乃至五指便得五罪。若以指端示其靨處?；蛑腐徧?。此皆無犯。
水中戲?qū)W處第四十九
緣處同前。時十七眾中有最大苾芻。名鄔波離。斷諸煩惱證阿羅漢果已。便作是念。我始觀察。于共住同梵行者。于此眾中誰有善根誰無善根。觀已知有系屬于誰。知屬于我。為作引導(dǎo)方便相隨。俱往阿市羅跋底河濾水添瓶。觀察水已。正念用心為洗浴事。既洗浴竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中乍浮乍沒。或往彼岸或還此岸?；蜓夭ɑ蛩萘??；虼蛩幕驌羲??；驗樗骰驗樗啤Ｈ缡堑阮愖鞅娂繕?。身手掉舉共為戲笑。時勝光大王。于高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人曰。試當(dāng)觀汝所重福田。夫人白言大王。此輩少年顏容盛壯。能修梵行王不稱奇。王雖年邁未能靜息。彼水中戲亦何見責(zé)。時鄔波離觀知王心已。告諸人曰。可各整衣俱持水瓶共還住處。時鄔波離以神通力。與同梵行者各升虛空。于王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人。俯觀其影仰視希奇。便白王曰。王可觀此勝妙福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢者水中戲耶。夫人答曰。此則是王之所聞知。有未聞事王所不知。王曰。何謂也。夫人曰。心如電光須臾改易。以堅固定猶若金剛。剎那之間破無明惑。王不應(yīng)怪。王聞?wù)Z已默然無答。時勝鬘夫人。令使白佛。唯愿世尊而為憶念。爾時世尊知已集眾問實。訶責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。水中戲者。波逸底迦。
余義如上。水中戲者。并如上說。皆得墮罪。此中犯相。作水中戲意入水中。乃至未沒已來。皆惡作罪。身若沒時。便得墮罪。乃至以指彈作聲。皆得墮罪。若瓶器盛水而戲者亦墮罪。若羹臛碗中打作聲。得惡作罪。欲令冷者無犯。
與男子同室宿學(xué)處第五十
緣處同前。時阿尼盧陀。斷眾結(jié)惑證阿羅漢。執(zhí)持衣缽游行人間。至一聚落。此聚落中有一長者。二男一女。其女長成行不貞謹(jǐn)。彼二兄弟因與他競。他人告曰。汝妹未嫁與外人私通。聞已問妹虛實。妹即答曰。我實清謹(jǐn)。世人謾說。于后有娠。兄弟問曰。汝言清謹(jǐn)何處得斯。妹曰。曾有禿人強逼于我因即有娠。后遂生男。時人名為禿子母。是時具壽阿尼盧陀既至此村。日將欲暮求宿處所。時諸童子報言。圣者彼處禿子母舍必相容宿。隨言投宿。時禿子母遂相容止便生邪念。即于夜中欲相抱捉。于時尊者知其惡見。以神通力上升虛空。女人見已生希有心。求哀懺謝。廣說乃至。尊者見斯過已。更不復(fù)于俗舍中宿。以事白佛。佛以此緣。同前集眾贊嘆持戒。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。共男子同室宿者。波逸底迦。
余義如上。共者兼彼也。男子者。若丈夫若童男謂堪行淫境。同室宿者。室有四種如上。釋罪同前。此中犯相。若與男子同宿。身在中閣男子在閣下。應(yīng)拔梯令上。或門安扂鎖?；蚯踩丝词亍Ｈ舢惔苏?。乃至明相未出已來。得惡作罪。若過明相。便得墮罪。若苾芻尼在閣下。男子在中閣?；蚱兤c尼在中閣。男子在上閣?；驈?fù)翻此。廣說如前。或苾芻尼在房。男子在檐。前唯除梯一事。余并如前。若男子在房中。苾芻尼檐下。應(yīng)外系其戶。余如前說。若在門屋下。苾芻尼門內(nèi)。男子在門前。應(yīng)內(nèi)安關(guān)扂。翻斯外系。余并如前。假令共室。若有妻守護者無犯。
第六攝頌曰。
怖藏嗔二道 掘地四月請
拒教竊聽言 默然從座起
恐怖苾芻尼學(xué)處第五十一
緣處同前。時十七眾勤為習(xí)誦。六眾知已便于初夜反披毛毯作可畏聲。時十七眾各大驚惶。廣說乃至世尊訶責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。若自恐怖。若教人恐怖他苾芻尼。下至戲笑者。波逸底迦。
余義如上。他苾芻尼者。謂此法中人。此中犯相。若苾芻尼為恐怖他意。便作種種可畏形狀。所謂諸雜色類。如燒杌樹?；驈?fù)作諸鬼神等像。云來食汝斷汝命根。隨彼苾芻尼怖與不怖。而此苾芻尼得波逸底迦。若苾芻尼作恐怖他意。便作種種可畏諸聲。所謂師子虎豹及諸鬼神等聲。云來食汝。余并同前。若作可畏諸氣。所謂大小便氣?；蚬砩竦葰??；蜃骺植浪狻Ｗ鞑豢梢庥|。所謂粗鞕席薦。及諸鬼神惡觸之事。云來害汝。余并同前。或作種種可愛之色。所謂國王大臣長者居士天神等像。云此來害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。得惡作罪。若作可愛聲。所謂琵琶笙笛天龍等聲。云此諸聲欲來害汝。若作可愛氣。所謂栴檀沆水龍腦郁金天龍等香臭諸氣。欲來害汝。若作可愛觸。謂繒彩細[疊*毛]等上妙諸觸。及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。皆得惡作。若欲令前人生厭離心。為說捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦樂之事。令發(fā)怖心者。此皆無犯。
藏他苾芻尼等衣缽學(xué)處第五十二
緣處同前。時有長者。請佛及僧就舍而食。六眾與十七眾。在后徐行至一池所。六眾即告十七眾曰。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既入池已告十七眾曰。共汝俱沒誰后出頭。十七既后六眾疾出。取彼衣裳藏草叢下。廣說乃至世尊呵責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學(xué)女求寂求寂女衣缽及余資具。若教人藏者。波逸底迦。
復(fù)是世尊制學(xué)處已。時有苾芻。寄余苾芻衣。彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜他衣去。其寄苾芻因此廢闕。佛言。除時因緣藏者無犯。前是創(chuàng)制此是隨開。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學(xué)女求寂求寂女衣缽及余資具。若教人藏者。除余緣故波逸底迦。
余義如上。苾芻等五眾并此法中人。衣有七種。腰絳有三。及所余物。并如上說。此中犯相其事云何。若苾芻尼。自藏他苾芻尼等衣缽資具。若教人藏。咸得墮罪。除余緣故者。謂八難等。并皆無犯。
以眾教罪謗清凈苾芻尼學(xué)處第五十三
緣在王舍城。時具壽實力子。住鷲峰山。于積石池邊經(jīng)行游履。時嗢缽羅苾芻尼。遙見尊者來申禮敬。彼苾芻尼剃發(fā)未久。低頭禮拜欲起之時。頭戴實力子大衣而起。乃至支地。二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。諸具壽。欲令我等于何人處生信仰心。而我自見實力子。共嗢缽羅苾芻尼身相摩觸。廣說其事乃至佛令究問。答言。我有嗔恨忿恚之心故作是說。世尊呵責(zé)。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。嗔恚故知彼苾芻尼清凈無犯。以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。
余義如上。嗔恚者。謂懷忿恨。清凈苾芻尼者。謂此法中人。無根者。謂無三根見聞疑事。余如上說。此中犯相。謂知清凈人以無根法謗。十事成犯五事無犯。事同上說。
與男子同道行學(xué)處第五十四
緣處同前。時此城中有一織師。稟性粗獷難為共住。娶妻苦楚鎮(zhèn)無樂意。出外見有苾芻往室羅伐城。即與相隨尋路而去。是時織師尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路?？棊熯b見待至一村。喚諸相識共打苾芻。幾將至死。廣說乃至世尊贊嘆持戒。告言。我為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。共男子同道行。更無女人。乃至一村間者。波逸底迦。
余義如上。男子者。謂堪行淫境。更無女人者。但有二人。道謂曠遠路。此中犯相。若與男子于迥遠路相隨而去者。得波逸底迦。若一村間有一拘盧舍。如是至七。若未滿得惡作。若滿得墮罪。若于其處。他遣男子為引導(dǎo)者。或迷于道路男子來為指授者。此皆無犯。
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十五
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十六
三藏法師義凈奉 制譯
與賊同行學(xué)處第五十五
緣處同前。有一苾芻。于王舍城夏安居竟。時有商人欲向室羅伐城。此之商人是偷稅者。苾芻不知。共相隨去偷道而行。遂便撿獲俱縛將來。廣說乃至世尊告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。
余義如上。與賊者。謂破壞村坊及偷關(guān)稅。同道行者。謂迥遠處共為伴侶。乃至一村間得波逸底迦。若以賊為防援。引導(dǎo)人者同行無犯?；蛎允У?。彼來指示者。雖同道去。此亦無犯。
壞生地學(xué)處第五十六
緣處同前。時六眾苾芻。自手掘地?；蚪倘司颉Ｋ茁靡娮I。乃至以緣白佛。佛集苾芻。以種種方便。贊嘆持戒少欲知足。訶責(zé)多欲。告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。
余義如上。自他同前。地者有其二種。謂生地非生地。云何生地。謂性是生地。或因發(fā)掘于三月中經(jīng)天大雨是名生地。若無雨者經(jīng)六月后方名為生。釋罪如上。此中犯相其事云何。若尼掘損生地得墮罪。若非生地得惡作罪。若舉地皮時。若與地性相連者。波逸底迦。若不相連者。得惡作罪。若尼釘橛者。波逸底迦。若拔橛者得惡作罪。若尼輒畫地者得惡作罪。若輕為記數(shù)者無犯。若牛糞著地而發(fā)起者得惡作罪。若但取牛糞者無犯。若尼崩河岸時損生地者波逸底迦。若有璺裂而崩墮者得惡作罪。若尼搖動河池中泥者得惡作罪。若瓨在泥處而擎起者得惡作罪。若墻上釘杙者波逸底迦。若牛糞著墻發(fā)舉者得惡作罪。若推墻壁與濕性相連者得波逸底迦。若有璺裂者得惡作罪。若畫壁得惡作罪。若作記數(shù)想者無犯。若墻上生青衣?lián)p動者得惡作罪。若掘石地石少土多者得波逸底迦罪。若土少者得惡作罪。若純石者無犯。若掘砂地砂少土多者得波逸底迦。若砂多者得惡作罪。若純砂者無犯。若營作苾芻尼欲定基時。得好星候吉辰。無有凈人。應(yīng)自以橛釘?shù)?。欲記疆界深四指者。無犯。
過四月索食學(xué)處第五十七
緣在劫比羅城。時釋迦大名。請佛及僧三月飲食供養(yǎng)。并及一切所須之物不令有闕。時六眾于三月中常啖好食皆如醫(yī)教。三月既了尚從廚人索好美味。大名譏嫌。受他請了非分強索。以緣白佛。佛言。勿復(fù)從施主強為乞索因生忿惱。廣說先緣。乃至種種訶責(zé)。告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。有四月請須時應(yīng)受。若過受者波逸底迦。
如是制已。時勝光大王。請佛及僧三月供養(yǎng)。時有苾芻施主復(fù)請。佛言我今隨開。若別別請者應(yīng)受無犯。復(fù)有客來不被王請遂行乞食。王因見之。問言。我請。眾僧何因乞食。答言。我不受請。王曰。我今更請食。佛言。若更請者應(yīng)受。乃至殷勤重請。王請食了而行乞食。王復(fù)常請。佛言。若常請者亦應(yīng)受。世尊贊嘆持戒少欲。訶責(zé)多欲。告諸苾芻曰。前是創(chuàng)制今更隨開。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。有四月請須時應(yīng)受。若過受者。除余時波逸底迦。余時者。謂別請更請殷勤請常請。此是時。
余義如上。四月者。謂齊四月。請受者。請許其事。若過者。請過期限。除余時者。謂別請時。即是不同余人。更請。謂數(shù)數(shù)更請。殷勤請者。謂更殷勤盡心而請。常請者。謂是長時延請。此是時者。謂隨開時。釋罪如上。此中犯相其事云何。若尼他請粗食從索美好。索時惡作。食便墮罪。若他與好食從索粗者。索時惡作。食時無犯。如與乳等時。便從索酪等。索時惡作。食時墮罪。若病者無犯。若巡家乞食。主人見已持食而出。尼情悕者應(yīng)告彼曰。更不須飯。若返問言。圣者更何所須者。此即是請。隨所須者當(dāng)就覓之。無犯。
遮傳教學(xué)處第五十八
緣在王舍城。世尊法爾。若制二部共學(xué)處時。即二部僧伽。并皆須集此之學(xué)處。是二部共有。然尼眾不集。佛告具壽阿難陀。汝可語朱荼半托迦。汝當(dāng)持此學(xué)處詣苾芻尼眾而為宣告。彼奉佛教已。便往尼寺欲宣佛教。于其中路見六眾問是何學(xué)處。即為陳說。若復(fù)苾芻尼。有四月請須時應(yīng)受。若過受者。除余時波逸底迦。乃至此是時。既為說已。六眾報曰。汝是愚癡。不分明不善好。豈用汝言。我若見余善閑三藏者。當(dāng)隨彼言受行學(xué)處。作是罵已遂便舍去。又至十二眾尼處。彼亦作非法言。余眾苾芻苾芻尼。聞已歡喜頂受奉行。廣說乃至世尊問實訶責(zé)。告言。我觀十利制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。聞諸苾芻尼作如是語。具壽。仁當(dāng)習(xí)行如是學(xué)處。彼作是語。我實不能用汝愚癡不分明不善解者。所說之言受行學(xué)處。我若見余善閑三藏。當(dāng)隨彼言而受行者。波逸底迦。若彼苾芻尼實欲求解者。當(dāng)問三藏。此是時。
余義如上。具壽仁今當(dāng)習(xí)如是學(xué)處者。謂是所傳學(xué)處。不能用汝愚癡等者。謂思其惡思說其惡說。作其惡作。名之為愚。若不持經(jīng)律論。名之為癡。若于三藏不了其義。名不分明。若于三藏不善決擇。名不善解。余文易知。乃至釋罪皆如上說。此中犯相其事云何。若尼告余尼。作如是語。仁可習(xí)行如是學(xué)處。彼便報云。我不能用汝語。便以愚等四事。一一說時皆得墮罪。若彼前人是實愚等。說時無犯。
默聽斗諍學(xué)處第五十九
緣在室羅伐城。時十七眾。見六眾中有命過者。鄔陀夷依大眾住。時十七眾憶先被欺。于食堂中共為籌議。欲與鄔波難陀作舍置羯磨。彼便詣其窗所側(cè)耳而聽。即入堂中苦為克責(zé)。如是十七眾在處議論。皆往竊聽共為斗亂。廣說乃至世尊訶責(zé)告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知余苾芻尼評論事生。求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已當(dāng)令斗亂。以此為緣者。波逸底迦。
余義如上。言評論事者。謂初見不可意事始作評論。言求過者。謂求覓過愆更相道說。紛擾者。謂情不含忍發(fā)舉其事。諍競者。以此諍事入斗諍門。自結(jié)朋黨共相扶扇。斗諍而住默而聽者。謂竊聽其言隨彼所說。斗亂者。欲令紛競不止息也。釋罪如上。此中犯相。若尼在于閣共為議論。有余苾芻尼升閣之時。應(yīng)蹈階道作聲?；蝣驈椫浮Ｈ舨蛔魅缡鞘律w之時。但聞言聲未解其義。得惡作罪。若解言義便得墮罪。廣說如前。乃至門屋輕重之罪。隨事應(yīng)知。若經(jīng)行處若靜林中。亦準(zhǔn)事應(yīng)識。若隨路行時共為籌議。苾芻尼后來。所有行法皆準(zhǔn)升閣應(yīng)知。若不作者得罪輕重如上。若先無仇隙。偶爾聞之。或復(fù)聽已。欲令斗諍方便殄息者。無犯。
不與欲默然起去學(xué)處第六十
緣處同前。時鄔陀夷斷諸結(jié)惑。廣如上說。乃至十七眾共為籌議。集苾芻眾已詣上座前。作如是白。我今有所詰問。乃至欲與鄔波難陀作舍置羯磨。難陀聞已遂生怖懼。默而起去。廣說乃至世尊訶責(zé)告言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知眾如法評論事時。默然從座起去者。波逸底迦。
如是制已。時諸苾芻尼久在眾中。其看病人及授事人。事有廢闕。由此為緣。佛更聽許。若有緣者應(yīng)囑授去。世尊贊嘆持戒。乃至廣說。前是創(chuàng)制此是隨開。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知眾如法評論事時。默然從座起去。有苾芻尼不囑授者。除余緣故波逸底迦。
余義如上。眾謂佛弟子。如法評論者。謂是如法單白白二白四羯磨。默然從座起去者。謂出勢分外。不囑授者。有尼不語知而去。釋罪同前。此中犯相其事云何。若苾芻尼。知眾有如法事言論決擇。有尼不囑授。默然從座而起去者。乃至言聲所及處來。得惡作罪。舍此處時。得根本罪。
第七攝頌曰。
不恭敬飲食 入聚往余家
明相攝耳筒 床足綿敷具
不恭敬學(xué)處第六十一
緣在王舍城。時有二苾芻。知諸苾芻集食堂中欲殄諍事。一順眾命。一便違教不赴眾所。以緣白佛。佛以此緣同前訶責(zé)。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。不恭敬者。波逸底迦。
余義如上。不恭敬者。其有二種。一謂大眾。二是別人。于此二處不恭敬時。皆得墮罪。此中犯相其事云何。若尼知大眾集評論事時喚令赴集。而不來者便得墮罪。喚住不住遣去不去。遣取臥具而不肯取。不遣取時即便強取。遣詣房等。事皆同此。違眾教時皆得墮罪。若尼見親教軌范二師。作如是語。喚來不來乃至房等事。違別人教時皆得惡作。若依道理而白知者非不恭敬。此皆無犯。
飲酒學(xué)處第六十二
緣在室羅伐城。有一長者名曰浮圖。大富多財衣食豐足。娶妻未久誕生一女。顏貌端正人所愛樂。至年長大。娉與給孤獨長者男為妻。后誕一息。父見歡喜。唱言。善來善來。時諸親族因與立名。號曰善來。由此孩兒薄福力故。所有家產(chǎn)日就消亡。父母俱喪。時諸人眾見其如此。遂號惡來。與乞丐人共為半侶。以乞活命。廣說乃至修青處觀影像現(xiàn)前。世尊復(fù)為演說法要示教利喜。便證見諦。出家離俗修持梵行。發(fā)大勇猛守堅固心。于初后夜思惟忘倦。斷除結(jié)惑證阿羅漢果。說伽他曰。
昔于諸佛所 但持瓦鐵身
今聞世尊教 轉(zhuǎn)作真金體
我于生死中 更不受后有
奉持無漏法 安趣涅槃城
若人樂珍寶 及生天解脫
當(dāng)近善知識 所欲皆隨意
時不信敬者便生嫌議。沙門喬答摩。貧賤愚人皆度出家以為走使。世尊為欲發(fā)起善來德故。令調(diào)毒龍。乃至龍受三歸并五學(xué)處。佛告諸苾芻。我諸弟子聲聞之中降伏毒龍。善來第一。時收摩羅山遠近諸人婆羅門等。見伏毒龍眾無惱害。時有婆羅門。奉請善來。以上妙飲食至誠供養(yǎng)令飽食已。欲使善來食速消化。便以少許飲象之酒置飲漿中。善來不知。飲此漿已醉臥于地。諸佛世尊于一切時得不忘念。便于善來臥處化為草庵。蓋覆其身不令人見。告諸苾芻曰。汝等當(dāng)觀善來所作。于江豬山處降伏庵婆毒龍。豈復(fù)今時能調(diào)小蟹。汝諸苾芻若飲酒者有斯大失。即以無量百千網(wǎng)鞔輪相福德殊勝莊嚴(yán)王手。摩善來頂。告言善來。何不觀察受斯困頓。爾時善來得少醒悟。隨從佛后至逝多林。佛洗足已。于如常座就之而坐。告諸苾芻曰。汝等當(dāng)觀。諸飲酒者有斯過失。贊嘆持戒。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。飲諸酒者。波逸底迦。
余義如上。言諸酒者。謂米麴酒?；蛞愿o皮葉花果相和成酒。此等諸酒飲時令人惛醉。飲者謂吞咽。釋罪如前。此中犯相其事云何。若尼飲諸酒時能令人醉。波逸底迦。若不醉人飲。得惡作罪。若尼見彼諸酒。有酒色酒氣酒味。若能醉者波逸底迦。若不醉者得三惡作。若尼飲諸酒時。有酒色酒氣。若能醉者波逸底迦。若不醉者得二惡作。若尼飲諸酒時。但有酒色。若能醉者隨罪。若不醉者得一惡作。若食酒糟醉者墮罪。若不醉者得惡作罪。若尼食諸根莖葉花果能醉人者。皆得惡作。
佛告諸苾芻苾芻尼。汝等若以我為師者凡是諸酒不應(yīng)自飲。亦不與人。乃至不以茅端渧酒而著口中。若故違者得越法罪。若苾芻尼飲醋之時。有酒色者。飲之無犯。若飲熟煮酒者。此亦無犯。若是醫(yī)人令含酒?；蛲可碚?。無犯。
非時入聚落不囑授苾芻尼學(xué)處第六十三
緣處同前。時有余處婆羅門。來此城中娶婦同居。未經(jīng)多時誕生一女。年漸長大。共諸童女。往逝多林至寺門前。時鄔陀夷。見此女人顏容姿媚。遂起染心。即摩觸彼身鳴唼其口。是時童女欲行非法。鄔陀夷不然其事。女懷嗔忿。遂以指甲自攫身形。既還家已告其父曰。鄔陀夷損我童女。其父即告五百婆羅門。各懷嗔忿共集一處。欲打鄔陀夷。時五百人即至其所俱共牽曳。乃至移足亦不能令動。世尊知已作如是念。此是最后教誡鄔陀夷事。佛衰其力令無所堪。諸婆羅門見其力弱。即共熟打幾將至死。曳至王門。時王于高樓上晝?nèi)斩?。佛以神力令王驚覺。廣說乃至勝鬘夫人告令改悔。聞斯責(zé)已發(fā)勇猛心。未久之間。眾惑皆斷證阿羅漢果。廣度人民。世尊記為教化人中最為第一。后因夜入他舍。非理被殺棄糞聚中。爾時世尊至住處已。告諸苾芻。此由非時行。招斯大過。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。非時入聚落者。波逸底迦。如是制已。諸苾芻尼有看病人。不得非時入村。遂闕瞻視。知僧事者僧事廢闕。以事白佛。佛言。有苾芻尼者囑授應(yīng)去。應(yīng)告彼曰。具壽存念。我有看病因緣?；驗楸娛?。須非時入聚落。白具壽知。彼答云。奧箄迦時。有苾芻于俗舍內(nèi)先寄衣缽。其舍非時忽然火起。即便往取行至中路憶不囑授。遂即回還。衣缽燒盡。佛言。除因緣故。前是創(chuàng)制。今更隨開。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼非時入聚落。不囑授余苾芻尼。除因緣故波逸底迦。
余義如上。非時者。有二分齊。謂從過午至明相未出。聚落義如上。入者。謂至村門。余苾芻尼者。謂于其處既有苾芻尼而不告語。除時因緣者。謂有難緣。余義如上。此中犯相其事云何。若苾芻尼。于非時非時想疑。得根本罪。于時作非時想疑。得惡作罪。余二無犯。余有昔因緣。同苾芻說。
受食前食后請學(xué)處第六十四
緣處同前。時此城中有一長者。大富多財受用豐足。時鄔陀夷。因乞食至其舍。為說法要。施食之人獲五功德。謂長命色力安樂詞辯。長者聞已持食奉施。深心歡喜頂禮其足。歸依三寶受五學(xué)處。時鄔陀夷。復(fù)于他日至長者家。長者白言。我請佛僧就舍而食仁可早來。即于晨朝至長者宅。報曰。我有緣事暫至余家。我若未來不須行食。佛將大眾詣長者家。時諸苾芻報長者曰。應(yīng)唱隨意。長者報曰。圣者。我為大眾設(shè)斯座褥。佛言。此即便是唱隨意訖宜應(yīng)就坐。時鄔陀夷。時欲將過方至行食。諸苾芻輩。有啖少許有不食者。佛為長者說施頌已。從座而去。鄔波難陀。即于此住不往寺中。當(dāng)時是十五日眾僧長凈不來赴集。復(fù)無持欲人。眾皆久坐妨廢法事。求覓不得令眾疲勞。廣說乃至我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。受食家請。食前食后行詣余家者。波逸底迦。
如是制已。時有看病知僧事者同前過起。佛聞此已。告曰。前是創(chuàng)制今復(fù)隨開。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。受食家請。食前食后行詣余家。不囑授者。除因緣故波逸底迦。
余義如上。食家請者。謂他請喚。食前者。謂是午前。若出行時過二家者。便得墮罪。食后者。謂過午已后。若出行時過三家者。便得墮罪。不囑授者。謂不報人。應(yīng)囑施主云。我往某處。或囑苾芻尼云。向某處。結(jié)罪如上。此中犯相。若受食家請。食前行過二家。食后行過三家。不囑授得墮罪。若不以此苾芻尼為先首而請喚者。無犯。
入王宮學(xué)處第六十五
緣處同前。時鄔陀夷不知機變。夜聞兵馬鈴鐸之響。即便驚覺作如是念。豈非王眾有事他行。即于未明作天明想。執(zhí)持衣缽入王宮中。勝鬘夫人聞已。迎接敬受經(jīng)教。再三反覆猶未天明。宮人譏議。王雖敬信情無間然。苾芻不識時機中宵而至。王未藏寶及諸寶類。而便造次輒到宮門。廣說乃至佛以此緣。告諸苾芻苾芻尼。入王宮者有十種過失。廣說具如大苾芻律。乃至我觀十利。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。波逸底迦。
如是制已。復(fù)于異時。王請佛僧。世尊不去。令舍利子與眾俱行。既至王門不敢輒入。王命令進。舍利子作念。世尊制戒。不許輒入宮門。今得王教復(fù)不許違。佛以此緣或容開許。即入宮內(nèi)還至佛所。述如上事。佛告舍利子。善哉。我未開許汝已知時。汝等當(dāng)知。前是創(chuàng)制今更隨開。為諸弟子應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若入過宮門閫者。除余緣故。波逸底迦。
余義如上。明相未出者。謂天未曉。有三種相。王及寶等并如余說。宮門閫者。有三種別。謂城門王門宮門。過者。謂舉足越。除余緣故者。除得勝法如舍利子等。釋罪如上。此中犯相。若尼未曉未曉想及疑。越城門者。得惡作罪。曉未曉想疑。亦得惡作。王門亦爾。若越宮門想疑本罪。次二惡作。后二句無犯。若王妃及太子大臣喚。亦無犯。
詐言不知學(xué)處第六十六
緣處同前。佛言。半月半月應(yīng)說波羅底木叉戒。奉教而說。六眾聽戒之時。作如是語。我今始知是法在戒經(jīng)中說。諸苾芻曰。仁等比來豈不聞耶。答曰。豈可我等唯聽說此更無余事。乃至世尊訶責(zé)。為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。半月半月說戒經(jīng)時。作如是語。具壽。我今始知是法戒經(jīng)中說。諸苾芻尼。知是苾芻尼若二若三同作長凈。況復(fù)過此。應(yīng)語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪應(yīng)如法說悔。當(dāng)勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時。不恭敬。不住心。不殷重。不作意。不一想。不攝耳。不策念。而聽法者。波逸底迦。
余義如上。說戒經(jīng)時者。謂從八他勝乃至七滅諍法。相次而說詮其要義。我今始知等者。謂六眾與余苾芻屢同聽戒。而彼故言我不知者。意欲令他心生憂悔故諠惱時眾。諸苾芻當(dāng)勸喻言等者。明不恭敬等有所虧失故。此中犯相者。尼見說八他勝時如是乃至二十一殘罪七滅諍法。作如是說者。一一說時皆得墮罪。若實不了知如愚癡人者。說實無犯。
作針筒學(xué)處第六十七
緣處同前。有一工人名曰達摩。善牙骨作。先于外道心生敬信。因來寺中而聽法要。棄彼偽教契想真宗。念曰。然我家貧難修福業(yè)。宜可自勵役己惠人。白諸苾芻苾芻尼曰。我善牙作及骨。若須針筒我當(dāng)施手為造。時彼工入因致貧困。衣不掩形食不充口。外道見問。汝于先時家道豐贍。今依剃發(fā)遂致貧窮。以此察之孰為勝友。廣說乃至世尊訶責(zé)。告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。用骨牙角作針筒。成者應(yīng)打碎。波逸底迦。
余義如上。其骨牙角如事可知。有二種針筒。一筒二管。若用骨牙角作者二皆不許。若自若他并不應(yīng)作。若成者即應(yīng)打碎。其罪說悔。其所對人應(yīng)問云。爾針筒打碎未。若不問者得惡作罪。問已方悔。尼應(yīng)用竹[竺-二+韋]為筒?；驓制纫园财溽?。時可數(shù)看勿令生垢。此皆無犯。
作過量床學(xué)處第六十八
緣處同前。時有苾芻。人間游行至逝多林間。日暮門閉。即于門屋下坐。短腳床洗足斂身入定。有蛇愛冷在床前住。見苾芻垂頭。遂螫其額。因即身亡生三十三天。廣說乃至以事白佛。佛言。不應(yīng)下小床上而為寢臥。亦不應(yīng)床前洗足。違者得越法罪。時六眾聞是制已。遂作高床。腳長七肘緣梯上下。俗旅譏嫌。世尊訶責(zé)告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。作大小床足。應(yīng)高佛八指。若過作者應(yīng)截去。波逸底迦。
如是制已。時鄔陀夷身形長大。坐彼床時頦拄著膝。佛言。此更隨開。除入梐木。若過者應(yīng)截去。波逸底迦。
余義如上。作大小床者。謂自作使人造。此大床及小座時應(yīng)高佛八指者。佛謂大師。此之八指長中人一肘。除入梐木者。除床腳入梐木此非是量。若過作者。謂量若過應(yīng)截去。墮罪應(yīng)說悔。此中犯相。若為僧作。若自為作。過八指量者應(yīng)截去。其罪說除。對說罪者。應(yīng)可問言。床腳截未。若不問者得惡作罪。其罪不應(yīng)說悔。若依量作者無犯。
用草木綿貯床學(xué)處第六十九
緣處同前。時鄔波難陀分得大床。以木綿貯安儭而臥。有年老者來。合與臥具時。便去儭物以散木綿。令其寢息。身衣總白。以緣白佛。佛言。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。以木綿等。貯僧床座者應(yīng)撤去。波逸底迦。
余義如上。言貯物者有五種。一苫末梨。二荻苫。三頞迦。四蒲薹。五羊毛。若尼以五種物自貯教人貯。皆得墮罪。此中犯者。苾芻尼。若僧私床座。以木綿等而散貯者。皆得墮罪。絮應(yīng)撤去罪應(yīng)說悔。余并同前。
過量作尼師但那學(xué)處第七十
緣處同前。如世尊說。若受用僧伽臥具及余人物乃至私物。應(yīng)用儭身替。不識其量遂便大作。小者棄擲或嫌長短。廣說乃至世尊為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。作尼師但那當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長佛二張手。廣一張手半。若過作者波逸底迦。如是制已。時吐羅尼身形長大。每至臥時。為護臥具故于其足邊以諸樹葉而為儭替。乃至佛言。此復(fù)重開。長中更增一張手。若過作者應(yīng)截去。波逸底迦。
余義如上。尼師但那者。謂敷具也。若自作使人皆悉同犯。應(yīng)量者如文可知。若佛一張手。當(dāng)中人三張手?？傞L九張手。合有四肘半。廣一張手半者。當(dāng)中人四張手。復(fù)有六指。若不依此量而過作者。物應(yīng)截去罪應(yīng)說悔。余問答等并如上說。
第八攝頌曰。
覆瘡佛衣量 蒜剃洗手拍
自煮食水灑 生草棄墻外
作覆瘡衣學(xué)處第七十一
緣處同前。如世尊說。作覆瘡衣。苾芻及尼。不知當(dāng)云何作其量。過大或時太小。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。作覆瘡衣當(dāng)應(yīng)量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。若過作者應(yīng)截去。波逸底迦。
余義如上。覆瘡衣者。謂覆身瘡疥也。其佛張手及有過截。并說罪等廣如上說。
同佛衣量作衣學(xué)處第七十二
緣處同前。時鄔波難陀。與佛等量作衣。但披一邊余聚肩上。佛以此緣告諸苾芻。我觀十利為二部弟子制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。同佛衣量作衣。或復(fù)過者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。此是佛衣量。
余義如上。佛衣者。大師衣也。長佛十張手。當(dāng)中人三十張手有十五肘。廣六者。當(dāng)十八張手有九肘?；驈?fù)過此皆犯墮罪。廣如上說。
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十六
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十七
三藏法師義凈奉 制譯
啖蒜學(xué)處第七十三
佛在室羅伐城。時有長者種蒜為業(yè)。于其園中多生好菜。時世饑儉乞求難得。長者每見諸苾芻尼為行乞食皆空缽而歸。長者告言。圣者。我園種蒜多生余菜?？呻S意取。諸苾芻尼。頻往彼園多將美菜。時吐羅難陀尼。亦往取菜并取其蒜。余尼見告。仁取蒜耶。尼便報曰。菜即是蒜蒜即是菜。長者見已情生不忍。即便苦打奪菜及蒜驅(qū)出園外。種種譏嫌。云何苾芻尼而啖蒜耶。諸尼以緣白苾芻。苾芻白佛。佛由此事集苾芻尼眾。佛是知者見者。知而問非知不問。時而問非時不問。有利而問無利不問。破決堤防為除疑惑。問吐羅難陀尼曰。汝實作斯不端嚴(yán)事而啖蒜耶。白言實爾。大德世尊。即便種種訶責(zé)。汝非沙門女法。非凈行法。非端嚴(yán)事。告諸苾芻尼。我觀十利廣說如余。為諸聲聞苾芻尼弟子。于毗奈耶制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。啖蒜者波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。啖蒜者。謂咽食。波逸底迦者。謂是燒煮墮落義。謂犯罪者墮在地獄傍生餓鬼惡道之中。受燒煮苦。又犯此罪。若不殷勤說除。便能障礙所有善法。有此諸義故名波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻尼啖蒜者。皆得墮罪。
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。唯愿大德。為說吐羅難陀尼為貪心故被他所打驅(qū)出園外往昔因緣。佛告諸苾芻。吐羅尼非但今時為貪心故遭諸無利事。往昔之時亦遭殃苦至于死處。汝等諦聽。我當(dāng)為說。昔有一賊穿墻作孔而入王家。盜多金銀諸妙珍寶裹持而出。遂于孔邊遺忘一杓。卻來欲取為防守人之所擒獲。送至王所。敕令法官截去手足。時有天人為說頌曰。
不應(yīng)作多貪 貪是罪惡事
若作多貪者 所獲皆散失
如彼求遺杓 遂遭眾苦難
汝等苾芻。于意云何。昔時賊者豈異人乎。今吐羅尼是。由其貪心獲無利苦。今亦如是。復(fù)次諸苾芻。此尼由懷貪故。多遭無利所獲散失。汝等諦聽。我今更說。乃往古昔。于婆羅痆斯城中有一金寶作師。娶妻未久遂誕一女。容儀端正顏色超絕甚可愛樂。女年長大其父命過。遂生鵝趣得為鵝王。女受貧苦甚大艱辛。父為鵝王憶前生事作心觀女。若為存濟遂見貧窮受諸苦惱。戀愛女故飛往寶洲。銜一寶珠于晨朝時置女門下。女收寶珠遂深藏舉。鵝王如是每且常送。女亦收藏竟不費用。如是其女有多寶珠。念曰誰與我珠。即于后夜側(cè)門伺候。遂見鵝來便作是念。此鵝身中并是寶藏。每來門首棄一而去。作何方便我當(dāng)捉得總?cè)氈?。為求鵝故密張羅網(wǎng)。鵝王見網(wǎng)作如是念。此罪惡物不識恩情而欲害我。便即飛去更不重來。天說頌曰。
不應(yīng)作多貪 貪是罪惡事
若作多貪者 所獲皆散失
汝今為捉鵝 寶珠便斷絕
汝等苾芻于意云何。昔時女者豈異人乎。今吐羅難陀苾芻尼是。由貪心故失諸寶物。今由貪心被他所打驅(qū)出園外絕其希望。由是義故。諸苾芻尼不應(yīng)多貪。
剃隱處毛學(xué)處第七十四
緣處同前。時吐羅難陀尼。于顯露處剃腋底毛。余尼見問。誰剃腋毛棄于此處。吐羅尼曰。是我。諸尼復(fù)問。因何事故。答言。腋毛惱我是以剃卻。諸尼曰。圣姊。斯為凈事耶。報曰。隨凈不凈我已剃竟。諸苾芻尼白苾芻。苾芻白佛。佛告吐羅難陀尼。汝實剃腋毛耶。白言實爾。大德。世尊種種呵責(zé)。廣說乃至為諸聲聞苾芻尼弟子。于毗奈耶制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。剃隱處毛者。波逸底迦。若復(fù)苾芻尼者。謂吐羅難陀苾芻尼?；驈?fù)余尼。隱處者。謂非顯處。剃毛者。謂除其毛。墮罪如前。乃至犯相其事云何。若諸苾芻尼。剃隱毛者。皆得墮罪。
洗凈不過量學(xué)處第七十五
緣處同前。時吐羅難陀尼欲心熾盛。水洗凈時即便以指內(nèi)生支中。為受樂想。如是作時遂成瘡腫受大苦惱。告諸弟子曰。汝等可求諸余香物栴檀草香等。我有病痛。門徒問言。圣者今有何患。彼即具說其事。諸尼曰。圣者。合作是事應(yīng)凈法耶。報曰。凈與非凈我已作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。此諸過患皆由洗凈。是故不應(yīng)令尼洗凈。世尊制已。后于異時。吐羅難陀苾芻尼。與長者妻說法。身有穢氣他不堪忍。問言。此氣從何而來。又問尼曰。豈可世尊制尼不令洗凈有穢氣耶。尼曰如是。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。由是我今復(fù)為諸尼制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。若洗凈時應(yīng)齊二指節(jié)。若過者波逸底迦。
尼謂吐羅尼?；驈?fù)余尼。應(yīng)齊二指節(jié)者。不得過量。若過二指節(jié)者。皆得墮罪。余如前說。
以手拍隱處學(xué)處第七十六
緣處同前。時吐羅尼欲心熾盛。以手拍隱處。如是作時遂成瘡腫。生大苦惱。問答同前。乃至圣者今有何患。彼即具說其事。諸尼曰。合作是事應(yīng)凈法耶。報曰。凈與非凈我已作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣如上說。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。以手拍隱處者。波逸底迦。尼謂吐羅尼。或復(fù)余尼。隱處者義如上說。拍者。謂以手拍墮罪如前。若尼以手拍隱處者。皆得墮罪。
自手煮生食學(xué)處第七十七
緣處同前。時有一人性愛苑園。命造食人曰。我欲游觀。晨朝早來可造食飲。便與供直。并作食人皆來就宅咸須具辦。作是告已便詣芳園。于時家人備辦所須佇待食手。竟不見來時將欲過憂愁而住。時吐羅難陀苾芻尼。因乞食入其舍。告言。賢首無病可施我食。其妻報曰。圣者。我今憂愁何能施食。尼曰賢首。所憂何事。彼即具說。尼曰姊妹。唯解針線余不知耶。報言圣者。解造食耶。尼曰。所有工巧我何不解。婦人言。圣者。若爾愿哀慜故與造飲食。尼曰。我若造食當(dāng)與食不。答言與。及守房者與不。答言亦與。尼曰。作何等食。報言?？勺鞣N種脂酥果盤及諸餅類。隨他所須尼皆為作。眾事辦已取食歸寺。食手后來。家人告曰。飲食已蒙吐羅尼為精煮訖。食手聞已種種譏嫌。出惡言語。云何沙門釋女奪人活業(yè)。非沙門女非凈行女。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣如上說。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。自手煮生食者。波逸底迦。尼謂吐羅尼。或復(fù)余尼。生食者。自手煮令熟。墮罪如前。無犯者。若為苾芻僧伽故。及余同梵行者若欲煮食。于密室中無外人見者。無犯。
水灑上眾學(xué)處第七十八
緣處同前。時有長者。娶妻既久更無男女。親族皆喪資財罄盡。貧窮孤老無所控告。以手支頰作如是念。我今年邁何用為財。應(yīng)可出家希求勝處。告其妻曰。賢首。我愿出家汝何所作。妻曰。我亦出家。即將其妻詣大世主處。白言圣者。此是我妻。意求出家故來相問。時大世主便度出家。其夫亦復(fù)詣師出家。作如是念。我先與彼共作要期。時數(shù)相問。今可往見。作是念已即詣尼處。彼尼遙見即自出迎為置床座。苾芻便坐。尼在一邊為說妙法。聞已欲去。女人之輩性多貯畜。曾所得物積在房中。尼即白言。愿見少留受我片食。將諸食飲授與苾芻。尼前扇涼又執(zhí)瓶水。苾芻遂笑。尼即問言。何意見笑。苾芻答曰。在家事我今還復(fù)如是。為此我笑。尼便忿恚。報言。我將作福田虔心供給。翻更見笑。即以掬水灑苾芻上。復(fù)以瓶打。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣如上說。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。以水灑上眾者。波逸底迦言上眾者。出家在先處在于上。以水灑者。將水灑身。墮罪同前。若見悶絕灑時。無犯。
生草上大小便學(xué)處第七十九
緣處同前。近尼寺前有生草地。諸婆羅門及長者子。少年之輩皆來于此。作非法談話共相掉弄。作大喧擾。惱亂諸尼。時吐羅難陀見是事已。所有弟子皆與瀉藥。于大器中承取不凈。既見盈滿。即將寺前散生草上。其婆羅門長者子如前皆來。共為戲弄宛轉(zhuǎn)于地。互相語曰。甚有惡氣多有不凈誰作斯事何不滅亡。吐羅難陀遙見大笑。諸人問曰。圣者何笑。豈是污此生草地耶。答曰。除我更誰。汝等惡人正合料理。彼諸男子聞皆不悅各還住家。向父母親族兄弟姊妹。具陳其事悉皆譏恥。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。在生草上。大小便洟唾者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。在生草上者。謂青活草地。大小便者。謂諸不凈。墮罪同前。無犯者除病因緣。
以不凈棄墻外學(xué)處第八十
緣處同前。時吐羅苾芻尼。為知眾事?；驗榻淌诨蚪讨S誦。如是經(jīng)夜多不眠睡。飲食不消便患苦腹。所有不凈棄于墻外。其勝光王有一大臣名曰吉祥。擅乘王象。王嗔驅(qū)出近寺墻行。時吐羅尼所棄不凈。污大臣頭。諸苾芻尼知此事已。共相議曰。今此大臣有大勢力。我等今者必遭殃禍。其臣含忿懷羞詣河洗浴。時鹿子大臣。為彼吉祥而白王曰。彼臣忠謹(jǐn)于國有功。唯愿大王舍乘象過。王然其奏發(fā)使遣追使往告曰。大王相憶令我追喚。其臣忙懼不測來心。便著濕衣急詣王所。王見歡喜還其官位。白蓮花象任彼乘騎。吉祥歡躍復(fù)作是念。我從何處重得官榮。由彼梵行除棄不凈沾污我身。得斯果報。從王宮出詣尼住處。告諸尼曰。圣者今日何尼以其不凈棄我頭上。時吐羅難陀尼。見彼尋問心大驚恐。卻閉其戶。于扇隙中報言。有一老尼不知好惡。不覺擲此。沾污貴人幸無嗔恨。臣曰。我于彼所誠無恚心。欲施衣服故來相問。我由斯污重受官榮。尼聞斯語。從門而出。以手椎胸報言。是我粗心作斯罪過。臣見尼出脫諸衣服自持奉施。臣復(fù)含笑作如是言。我由圣者不凈威力。得勝尊位蒙王褒寵。后于異時。吐羅尼與諸尼眾共為斗競。罵彼尼曰。我今觀汝不及我糞。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。不善觀察。輒以不凈棄墻外者。波逸底迦。
若復(fù)苾芻尼者。謂吐羅尼。或復(fù)余尼。棄外者棄墻外。不觀察者。謂不觀看。不凈者。謂人糞不凈。墮罪如前。若以物裹持棄外。無犯。
第九攝頌曰。
為獨有五種 由耳語有四
若懷嗔恚心 推胸皆不合
獨與男子屏處立學(xué)處第八十一
緣處同前。時吐羅難陀尼。獨與男子在屏處立。婆羅門長者及諸人眾。見斯事已遂生疑心。共相議曰。此非寂靜出家之類。獨與男子在于屏處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。獨與男子在屏處立者。波逸底迦。
尼謂吐羅尼?；驈?fù)余尼。獨與男子者。謂與俗人丈夫。立在屏處者。有五種屏障。一柵籬。二墻壁。三帷幔。四深林。五黑闇處。立謂住立。乃至皆得墮罪。
獨與苾芻屏處立學(xué)處第八十二
緣處同前。時笈多苾芻尼。與鄔陀夷在屏處立。婆羅門長者及諸男子見已生嫌。共相議曰。此尼非是寂靜出家。乃與苾芻在屏處立。必作期會。其不信者作種種譏謗。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。獨與苾芻在屏處立者。波逸底迦。
尼謂笈多苾芻尼。或復(fù)余尼。苾芻者。謂鄔陀夷苾芻。在屏處立者。屏有五種義如上說。乃至立者。皆得墮罪。
獨與男子露處立學(xué)處第八十三
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。獨與男子在露處立。婆羅門長者等見已生嫌。共相議曰。此尼非是寂靜出家。遂與男子獨在露處共為期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。獨與男子在露處立者。波逸底迦。
若復(fù)苾芻尼者。謂吐羅尼。或復(fù)余尼。獨與男子者。謂白衣丈夫。在露處立者。謂顯露無障乃至若有立者。皆得墮罪。
獨與苾芻露處立學(xué)處第八十四
緣處同前。時笈多苾芻尼。獨與鄔陀夷苾芻在露處立。婆羅門長者見議同前。乃至共為期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣說如上。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。與苾芻在露處立者。波逸底迦。
尼謂笈多。或復(fù)余尼。苾芻者。謂鄔陀夷?；蛴嗥兤c。在露處立者。義如上說。皆得墮罪。無犯者。苾芻有伴。及尼有侍者。
獨住一房學(xué)處第八十五
緣處同前。珠髻難陀苾芻尼著上妙衣。威儀庠序行步端嚴(yán)。行乞食時。有賣香男子。見尼容儀情生染著。欲心熾盛不知羞恥。徐步前進小聲語言。圣者。可共我作私處交歡。尼曰。我是出家。云何共汝作斯鄙事。情復(fù)生忿。告言。爾無賴人父何不殺。今于我處出此粗語。汝何不與象虎師子毒蛇。惡物同為歡戲。男子曰。圣者何怪。丈夫之類皆作是語。尼作是念。此非善人既惱于我。我當(dāng)惱彼可共作期。便作是念告言。賢首我房。在于某處。當(dāng)自知時可來同戲。時將暮已。諸苾芻尼皆禮制底。是時男子來入房中。尼共余人同為諷誦。夜將既久。即入房內(nèi)床上坐已。男子遂來執(zhí)手。尼即高聲唱言。有賊入我房中。男子忙怕速從房出。作如是語。此尼多妄與我期會。既來于此唱言有賊。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問呵責(zé)廣如上說。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。獨住一房者。波逸底迦。若復(fù)苾芻尼者。謂珠髻難陀尼?；驈?fù)余尼。獨住一房者。謂無第二尼宿經(jīng)夜。墮罪同前。乃至宿者皆得墮罪。無犯者。第二伴尼身死?；虮粶鐢P?；蜃粤T道。
共男子耳語學(xué)處第八十六
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。于小食時入室羅伐城。正住威儀而行乞食。共諸俗人而為耳語。婆羅門長者及不信敬人見已生嫌。共相議曰。觀此苾芻尼。非是寂靜出家。棄自善品。與諸男子共為耳語。必作期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。共男子耳語者。波逸底迦。若復(fù)苾芻尼者。謂吐羅尼。或復(fù)余尼。共男子耳語者。謂與丈夫耳語共相領(lǐng)納。乃至語者皆得墮罪。
受男子耳語學(xué)處第八十七
緣處同前。時吐羅尼如前威儀入城乞食。受男子耳語。不信敬者見已譏嫌。廣如上說。乃至與他作期會事。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。受男子耳語者。波逸底迦。尼謂吐羅尼。或復(fù)余尼。受男子耳語者。謂將耳受男子語。墮罪同前。乃至受者皆得墮罪。
共苾芻耳語學(xué)處第八十八
緣處同前。時笈多尼如吐羅尼城中乞食。遂與苾芻共為耳語。諸不信者見已譏謗。今觀此尼。非是寂靜出家。為私竊事而作期會。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣如上說。乃至世尊制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。共苾芻耳語者。波逸底迦。尼謂笈多尼?；驈?fù)余尼。共苾芻耳語者。義如上說。皆得墮罪。
受苾芻耳語學(xué)處第八十九
緣處同前。時笈多尼如前乞食。受苾芻耳語。諸不信者見已譏嫌。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。受苾芻耳語者。波逸底迦。尼謂笈多。或復(fù)余尼。受苾芻耳語者。義如上說。皆得墮罪。
椎胸學(xué)處第九十
緣處同前。時諸苾芻尼?；ハ喽氛娬f諸過咎。各懷嗔恚便自椎胸。唱言苦痛。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。嗔恚故便自椎胸生苦痛者。波逸底迦。
若復(fù)苾芻尼者。謂此法中尼。嗔恚故自椎胸者。聞違情事而不容忍。以手椎胸極生苦痛者同前。乃至作斯事者。皆得墮罪。
第十?dāng)z頌曰。
咒誓不觀事 坐床以樹膠
在四白衣家 不看病同臥
咒誓學(xué)處第九十一
緣處同前。時十二眾苾芻尼。皆往長者婆羅門家。或因乞食。或緣問病?；驗檎f法。至他舍已。俗旅見來皆申敬禮。虔恭白言。諸圣者甚難值遇。我等有福得見圣者來往家中。幸愿慈悲數(shù)能至此。令我瞻望。時此諸尼。見他贊嘆稱喚圣者。各懷我慢生大貢高。俗旅復(fù)言?？种T圣者去更不來。必若來者為設(shè)咒誓。諸苾芻尼曰。若去不來我修凈戒當(dāng)無果利。既以自梵行而為咒誓。眾共譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。以自梵行而為咒誓者。波逸底迦。
尼等如上。以自梵行者。謂不行嫌法。咒誓者。自出咒言。義如上說。皆得墮罪方便罪如常。
不觀詰他學(xué)處第九十二
緣處同前。諸苾芻尼和合而住。信心長者及婆羅門皆興恭敬尊重。供養(yǎng)衣食臥具及施藥直。白言圣者受此藥直。若有患時隨意充用以自供身。時十二眾苾芻尼見此事時。情生嫉妒作如是念。我等何故不蒙俗旅恭敬供養(yǎng)衣食臥具及諸藥直以充餐啖。作是念已共相議曰。我等設(shè)計。令彼長者婆羅門于我等處倍生凈信恭敬供養(yǎng)尊重奉施。議已不見聞疑為見聞疑。詰諸苾芻尼。某甲尼有斯過失。某甲尼犯如是事。長凈隨意時不許在眾。以無根罪詰苾芻尼訶責(zé)而住。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。不善觀事而詰他者。波逸底迦。
尼等同前。不善觀者。謂不審察而詰他者。謂以無根事而強詰責(zé)。義如上說。皆得墮罪。
不觀床座坐臥學(xué)處第九十三
緣處同前。時諸苾芻尼夏安居竟。如佛聽許。尼安居已游行人間。漸次而行至一聚落。時將欲暮。從一長者求止宿處。長者報言。諸圣者。于客廳內(nèi)可為居止。既見聽許不觀處所。先有人來。途路疲勞復(fù)患熱悶。不能住內(nèi)出外而眠。于其夜中風(fēng)雨忽起四面黑暗。各大驚恐。咸入內(nèi)廳互不相見。先有俗人住在廳內(nèi)。俗人亦起便執(zhí)苾芻尼手。尼怕唱喚。誰無賴人而執(zhí)我手。勝光大王敬奉諸尼事同妃后。豈容愚者而強逼耶。乃至告官。推勘截此人手。諸苾芻尼既至室羅伐城。即以此緣白尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。于屏闇處不觀床座而坐臥。波逸底迦。
尼等同前。屏處者。謂有覆障。不觀者。謂不審察。坐臥者。謂于夜宿。余義如上。皆得墮罪。
以樹膠作生支學(xué)處第九十四
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。因行乞食往長者家。告其妻曰。無病長壽。知夫不在問曰。賢首。夫既不在云何存濟。彼便羞恥默而不答。尼乃低頭而出。至王宮內(nèi)告勝鬘妃曰。無病長壽。復(fù)相慰問竊語妃曰。王出遠行如何適意。妃言。圣者既是出家何論俗法。尼曰。貴勝自在少年無偶實難度日。我甚為憂。妃曰圣者。若王不在。我取樹膠令彼巧人而作生支。用以暢意。尼聞是語。便往巧匠妻所報言。為我當(dāng)以樹膠作一生支。如與勝鬘夫人造者相似。其巧匠妻報言。圣者。出家之人何用斯物。尼曰。我有所須。妻曰。若爾我當(dāng)遣作。即便告夫可作一生支。夫曰。豈我不足更復(fù)求斯。妻曰。我有知識故來相憑。非我自須。匠作與妻。妻便付尼。時吐羅難陀。飯食既了便入內(nèi)房。即以樹膠生支系腳跟上。內(nèi)于身中而受欲樂。因此睡眠時尼寺中。忽然火起。有大喧聲。尼便驚起。忘解生支從房而出。眾人見時生大譏笑。時諸小兒見唱言。圣者。腳上何物。尼聞斯言極生羞恥。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。以樹膠作生支者。波逸底迦。
尼等同前。以樹膠作生支者。謂諸樹膠乃至余物。作男根形。余義如上用得墮罪。作而不用得惡作罪。于中所有方便之罪。準(zhǔn)事應(yīng)知。
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。唯愿為說吐羅尼令眾人笑。佛告諸苾芻。此吐羅尼非但今時令大眾笑。過去亦爾。汝等諦聽。我今為說。乃往古昔有一聚落婆羅門。娶妻未久便生一男。具十八種諸惡相貌。年既長大游學(xué)他方欲求藝業(yè)。于一聚落有大婆羅門尤善四明。妻生一女父作是念。若有婆羅門閑四明論者。我以此女當(dāng)與為妻。其婆羅門童子漸漸游行至此聚落。詣大婆羅門處學(xué)四明論無不通達。婆羅門念曰。我先有要。若凈行子明四論者。以女妻之。今此童子凈行種族復(fù)該四論?？膳c為妻。即便婚娶。既經(jīng)多時婆羅門復(fù)作是念。我此女夫形儀丑陋。若在家中人多輕笑。又見其女行非貞謹(jǐn)。告女夫曰。今可將妻還汝本宅。夫作是念。我妻立性行不貞純。對我共他常為戲笑。今可還將詣父母所。作是念已。即告妻曰。賢首。汝可裝辦。明旦共爾游觀芳園。妻言?？蔂?。至明清旦令妻乘驢欲歸本宅。妻言。君今將我欲往何處。夫曰。我今將汝往父母家。妻便念曰。禍來及身。于此自在所為如意。共他男子隨意交通。今若將我至彼家者。即有父母及諸親族護衛(wèi)于我。何能更得自在游行。即共夫斗悲啼號哭。我終不去。夫乃大嗔以繩反縛。迎臥驢上驅(qū)前而進。夫欲心起遂行非法。為洗凈故取瓶注水。水出作聲。驢聞驚走。夫趁不及。驢入村中人皆共睹咸悉羞恥。問其夫曰。何意如此。夫乃具答其事。聞瓶水聲驢遂驚走。聞?wù)叽笮Χf頌曰。
瓶水瀉作聲 驢聞驚怖走
由斯薄福女 丑惡令人笑
汝等苾芻勿生異念。昔時丑婆羅門妻者豈異人乎。今吐羅難陀尼是。汝諸苾芻。吐羅尼復(fù)于往昔。令諸人眾作大喧笑。汝等復(fù)聽。我今重說。乃往古昔于一聚落有婆羅門。娶妻未久。后于異時欲往余處。其妻先不貞謹(jǐn)。聞夫欲去告外人曰。我夫欲行向余村邑。君可來共宿。彼人隨語夜至其家。夫便卻至。喚婦開門。問言。是誰。既識夫聲二俱惶怖。遂將外人置牛糞篅內(nèi)。方與開門。夫入家已。妻持水來與夫洗足。家忽失火。夫主匆遽運出貲財。妻語夫言。諸妙財貨在此篅內(nèi)宜可先出。即欲共輿篅便烈破。外人走出。柱打頭傷血流而去。時有人眾而說頌曰。
此女先行私 以人置篅內(nèi)
被火便輿出 頭破眾人知
汝等苾芻于意云何。昔時婆羅門妻者豈異人乎。今吐羅難陀苾芻尼是。
白衣家說法不囑授臥具學(xué)處第九十五
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。數(shù)往長者婆羅門家。為他說法。其長者妻見尼來至。倍生敬重敷上妙座。尼即為說經(jīng)中深義。彼聽法時家事憂心嫌時太久。作如是念。我有俗務(wù)不可久停。即便起去。尼說經(jīng)已不見聽者。即離其座默然而去。后有賊來盜將座具。婦人見尼從索座物。尼曰。我于當(dāng)時既不相見。棄座而歸。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。在白衣家說法。去時不囑授家主收攝臥具者。波逸底迦。
尼等如上。說法者。謂說經(jīng)義。臥具者。謂敷座臥物。去時不囑授者。不報主知。釋罪相等廣說如前。
未許輒坐學(xué)處第九十六
緣處同前。時吐羅尼因行乞食。時有婆羅門樂清凈法。尼因乞食入其家中。于客廳內(nèi)有凈床座覆以白[疊*毛]。復(fù)有一女。執(zhí)拂除蠅不令損污。女問尼言。圣者何事來此。尼曰。我為乞食汝可持來。女言。圣者。我若取食恐蠅污座。尼曰。我為除蠅不令有污。女便入舍。尼足不凈坐其床上。并有沾血。婆羅門見問言。圣者足踐塵土。云何不洗而坐凈床。尼曰。仁既得坐。我梵行者何不得耶。即從座起。時婆羅門見血污座。種種譏嫌。我觀此尼無有慚愧。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。在白衣家。主人未許于床座上輒坐者。波逸底迦。
尼等如上。若白衣家床座。若他未許不應(yīng)輒坐。釋罪相等廣說如前。
不問主人輒宿學(xué)處第九十七
緣處同前。時諸苾芻尼游行人間至一聚落。為求宿處。織師不在妻擅許之。于一房中與尼共宿。織師夜來與妻同臥欲為非法。以手執(zhí)妻。妻遂失聲。尼聞便笑。夫問妻曰。笑者是誰。答曰。是出家者。夫便忿恚驅(qū)尼令出。尼白苾芻。苾芻白佛佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。在白衣家。不問主人輒宿者。波逸底迦。
尼等如上。不問主者。謂不咨請家主。輒宿者。謂于中臥坐。釋罪相等廣說如前。無犯者。除婦人無夫自為家主。
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十七
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十八
三藏法師義凈奉 制譯
知尼先在白衣家后令他去學(xué)處第九十八
緣處同前。時有眾多苾芻尼。游行人間至一聚落。為求宿處。遂有長者許尼停止。時吐羅尼隨后而來。亦為求宿。村人告曰。有余尼眾于彼家停。圣者亦宜往彼求宿。尼即前入告諸尼曰?？扇菸宜?。諸尼報言。此處窄狹不容。吐羅尼曰。隨宜即得。諸尼聞已蹲跪相容。時吐羅尼即以手足推排舊尼。諸尼告曰。圣者何為如是相逼。報曰。不能住者任隨意去。諸尼議曰。此吐羅尼盛壯多力?？嘁姳破让y存濟。諸尼即起一時而出。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知苾芻尼先在白衣家。后令他去者。波逸底迦。
尼等如上。先在白衣家者。謂前到俗家。令他去者。后至令出。釋罪相等廣說如前。
弟子有病不瞻視學(xué)處第九十九
緣處同前。時吐羅難陀尼病。有親弟子及依止弟子皆為供侍。病得差已。后于異時。弟子等患無看病者。不凈狼藉不與除棄。諸苾芻尼互相問曰。病者是誰。答言。吐羅尼弟子。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說如前乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。于親弟子及依止弟子。見有病患不瞻侍者。波逸底迦。
尼等如上。親弟子者。謂與授近圓。依止弟子者。謂依止而住。病者。謂四大不調(diào)。不瞻侍者。謂不以慈心供給看養(yǎng)。釋罪相等廣說如前。
二尼同一床臥學(xué)處第一百
緣處同前。時惡愛上愛二苾芻尼同在一床。如男與女共為戲樂。一尼于后遂即有娠。日月既滿生一肉團。諸根手足并皆未有。諸尼聞已擯令出寺。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。且未須擯當(dāng)審觀察。將此肉團置于日中。若其消化即非有娠。如不消滅當(dāng)實有胎。尼依佛教即置日中。悉皆消散。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。二尼同一床臥者。波逸底迦。
如是世尊為諸苾芻尼制學(xué)處已。時有眾多苾芻尼。因行日暮從一長者夜求宿處。長者容許與一大床。一尼獨居余尼更索。長者報言。家內(nèi)人多復(fù)無余長。圣者處迮何不同床。尼曰。世尊不聽尼同床臥。由此事故尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若得大床難舁舉者尼得同處。當(dāng)以衣隔系念而眠。不得相觸。小床安隔亦得同眠。
第十一攝頌曰。
二安居二怖 天祠未滿年
畜眾二嫁人 僧未與無限
安居未隨意游行學(xué)處第一百一
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。于室羅伐城為夏安居。未作隨意便游人間。諸外道等及婆羅門長者居士皆共譏嫌。今觀此尼不樂出家。此時諸蟲遍地皆有。游行聚落殘害無窮。小鳥之類。至夏雨時尚潛巢穴。此沙門女乃無慈悲損傷含識。誰更興心恭敬供養(yǎng)。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼。夏安居未為隨意人間游行者。波逸底迦。
尼等如上。夏安居者。謂前后三月安居。未為隨意者。謂不作隨意事。人間游行者。謂隨心而去。釋罪相等廣說如前。無犯者。若八難中隨有一者游行。無犯。
安居滿不游行學(xué)處第一百二
緣處同前。時諸苾芻尼。夏安居竟欲游人間。告吐羅難陀尼曰?？捎稳碎g。吐羅尼曰。我今何用游行人間。諸尼曰。佛教令去何因故違。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。夏安居滿。不離舊處人間游行者。波逸底迦。
尼等如上。夏安居滿者。謂安居竟。不離舊處者。謂不往人間游行。釋罪相等廣說如前。
知有怖游行學(xué)處第一百三
緣在王舍城。時未生怨王。于廣嚴(yán)城為大怨仇欲行討擊。鳴鼓宣令告眾人曰。在我境內(nèi)往廣嚴(yán)城者即斬其首。于要路處皆令防御捉得依法。時有眾多苾芻尼。從王舍城欲向廣嚴(yán)。在路遭賊悉皆惶怖大聲叫喚。防守人聞尋聲即至。賊見王軍四散奔走。問諸尼曰。諸圣者等豈不聞王教。令往廣嚴(yán)者當(dāng)斬首耶。又令我等境內(nèi)守邏。我若不在。圣者可不為賊所擒。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知王國中有賊怖處而游行者。波逸底迦。
尼等如上。知王國中有賊怖處者。謂兩國有怨。游行者。謂往他國。釋罪相等廣說如前。
知有虎狼師子游行學(xué)處第一百四
緣處同前。有諸尼眾。于僻路游行多遭虎狼師子之厄。俗旅譏嫌。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知彼處有虎狼師子。怖而游行者。波逸底迦。
尼等如上。知彼有者。謂知有虎狼。余義可知。釋罪相等亦如上說。
往天祠論議學(xué)處第一百五
緣在王舍城。時吐羅難陀苾芻尼。游歷天祠及外道處。共為論議。時將欲暮。至尼寺中告諸弟子。我今疲困支節(jié)皆疼。與我解勞捉搦手足。門徒問言。圣者何為疲困若此。報曰。我詣天祠及諸外道所住之處。與彼論議。又復(fù)問言。圣者合往天祠及外道處耶。報言。合與不合我已去來。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。往天祠中作論議者。波逸底迦。
尼等如上。天祠中者。謂是天神外道住處。作論議者。謂申難問。釋罪相等皆如上說。
年未滿與他出家授近圓學(xué)處第一百六
緣在室羅伐城。時諸苾芻年未滿十歲。與他出家及受近圓。諸苾芻尼亦然。時十二眾尼門徒極眾。詣六眾住處。六眾告曰。汝等徒眾極多圍繞。尼言。如圣者等與他出家及受近圓。我等亦爾。問曰。汝與我等無差殊耶。答言不異。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。未滿十二歲。與他出家受近圓者。波逸底迦。
尼等如上。與他出家者。謂受求寂學(xué)處。受近圓者。謂白四羯磨。釋罪相等廣說如前。
輒畜弟子學(xué)處第一百七
緣處同前。爾時世尊制諸苾芻尼滿十二歲得與他出家及受近圓。若尼雖滿十二歲。愚癡不分明不善解。而與他出家并受近圓。若自不調(diào)而欲調(diào)他。自不寂靜而欲靜他。自未超度而欲度他。自不能救而欲救他。斯等悉皆無有是處。時諸尼實無德。能輒度弟子。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。尼若有力堪教弟子者。從僧伽乞。如是應(yīng)與畜眾羯磨。僧伽悉集要滿十二?；驈?fù)過此。彼尼隨次禮已。于上座前合掌蹲踞。作如是語。
大德尼僧伽聽。我某甲苾芻尼夏滿十二?？敖痰茏印＝駨哪嵘て蛐蟊婔赡?。愿尼僧伽與我某甲苾芻尼畜眾羯磨。哀愍故。如是三說。次一苾芻尼作白羯磨。
大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏。欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。白如是。次作羯磨。
大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲滿十二夏欲畜門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。如是世尊聽許苾芻尼有力能教弟子者從僧伽乞畜眾法。時吐羅難陀尼。未蒙僧伽與畜眾法。擅自與他出家及受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。若復(fù)苾芻尼僧伽。未與畜眾法。輒畜弟子者。波逸底迦。
尼等如上。僧伽未與畜眾法者。謂眾未許。輒畜弟子者。謂與他出家及受近圓。釋罪相等廣說如前。
知曾嫁女人年未滿十二與出家學(xué)處第一百八
緣處同前。時愚癡人惡生誅伐釋種。多有釋女無所依怙得為出家。憂愁親戚思念悲泣。后既悟法憂念漸除求受近圓。諸苾芻尼曰。汝等待年滿二十方受近圓。白言。圣者。待滿二十時極久長。諸尼曰。若滿二十即能奉事鄔波馱耶及阿遮利耶。尼曰。我等在家事夫營業(yè)尚能成辦。今豈不能奉親教師及軌范師耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。若曾嫁女年滿十二或十八歲者。應(yīng)與二年正學(xué)法方授近圓。應(yīng)如是與。僧伽悉集。令彼隨次禮已。于上座前作如是語。大德尼僧伽聽。我某甲今因事故以尊重。某甲為親教師。今從尼僧伽。乞六法六隨法為正學(xué)女。愿尼僧伽與某甲六法六隨法正學(xué)處。某甲為親教師。是能愍者。愿哀愍故。如是三說。次一苾芻尼作白羯磨。大德尼僧伽聽。此求寂女某甲年滿十八。某甲為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。于二年內(nèi)乞?qū)W六法六隨法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八于二年內(nèi)學(xué)六法六隨法某甲為鄔波馱耶。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽聽。此求寂女某甲年滿十八。某甲為鄔波馱耶。今從苾芻尼僧伽。于二年內(nèi)乞?qū)W六法六隨法。某甲為鄔波馱耶。苾芻尼僧伽今與求寂女某甲年滿十八于二年內(nèi)學(xué)六法六隨法某甲為鄔波馱耶。若諸具壽聽與求寂女某甲年滿十八于二年內(nèi)學(xué)六法六隨法某甲為鄔波馱耶者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與求寂女某甲年滿十八于二年內(nèi)學(xué)六法六隨法某甲為鄔波馱耶竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
次應(yīng)告言。汝某甲聽。始從今日應(yīng)學(xué)六法。
一者不得獨在道行。二者不得獨渡河水。
三者不得觸丈夫身四者不得與男子同宿。
五者不得為媒嫁事。六者不得覆尼重罪。
攝頌曰。
不獨在道行 不獨渡河水
不故觸男子 不與男同宿
不為媒嫁事 不覆尼重罪
復(fù)言。汝某甲聽。始從今日應(yīng)學(xué)六隨法。
一者不得捉屬己金銀二者不得剃隱處毛。
三者不得墾掘生地四者不得故斷生草木。
五者不得不受而食六者不得食曾觸食。
攝頌曰。
不捉于金等 不除隱處毛
不掘于生地 不壞生草木
不受食不餐 曾觸不應(yīng)食
如是世尊令曾嫁女應(yīng)滿二年學(xué)六法六隨法正學(xué)法已方受近圓。時吐羅難陀尼。未滿十二歲女。與出家并授近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知曾嫁女人年未滿十二與出家者。波逸底迦。
尼等如上。曾嫁女者。謂曾適他氏。未滿者。謂年未十二。與出家者。義如上說。釋罪相等廣說如前。
年滿十二不與正學(xué)法授近圓學(xué)處第一百九
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。知曾嫁女人年滿十二得與出家。即自念言。世尊聽許令受近圓。不與正學(xué)法便授近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知曾嫁女人年滿十二。不與正學(xué)法。而受近圓者。波逸底迦。
尼等如上。釋罪相等廣說如前。
輒多畜眾學(xué)處第一百一十
緣處同前。時吐羅難陀尼。無限與他出家及受近圓不為作名。所謂佛護法護僧護等字但有作業(yè)。喚言咄諸弟子。聞不知喚誰。或復(fù)喚言咄求寂女。咄正學(xué)女。咄少年者?；騿狙砸荒暾?。乃至十歲。如是喚時皆悉不知師喚是誰。有尼語彼。圣者。既能與受近圓可不立名。何因作此鬧亂。吐羅尼曰。我有多人云何作字。尼言。圣者。豈合無限畜眾應(yīng)凈法耶。報曰。凈與不凈我已作竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。苾芻尼不應(yīng)無限畜眾。然苾芻尼欲求無限畜眾者。彼尼應(yīng)從僧伽乞無限畜眾法。從僧伽得后方得畜眾。若力堪者僧伽應(yīng)集要滿十二?；驈?fù)過此。彼尼隨次禮已。上座前合掌蹲踞。作如是語。
大德尼僧伽聽。我某甲年滿十二堪能畜眾。愿尼僧伽與我某甲無限畜眾法。愿哀愍故。如是三說。次一苾芻尼作白羯磨。
大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾芻尼僧伽應(yīng)許。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。白如是。次作羯磨。
大德尼僧伽聽。此苾芻尼某甲。欲畜無限門徒。此某甲今從苾芻尼僧伽。乞畜無限門徒法。苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。若諸具壽。聽與某甲畜無限門徒法者默然。若不許者說。苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。苾芻尼僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。
如是世尊聽苾芻尼從。僧伽乞無限畜眾法。僧伽未許不得無限畜眾。時吐羅難陀尼。僧伽未與無限畜眾擅自養(yǎng)畜。諸苾芻尼白諸苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。僧伽未與無限畜眾法。輒多畜者。波逸底迦。
尼等如上。僧伽者。謂如來聲聞弟子。未與者。謂未蒙眾許。無限者。謂隨意多少。畜眾輒多者。謂過限畜眾。法者。謂白二羯磨。釋罪相等廣說如前。
第十二攝頌曰。
度娠不教誡 不護不隨身
二童女惡人 多憂二六法
與有娠女學(xué)處第一百一十一
緣處同前。時吐羅難陀尼。與有娠婦女出家。時至生女。時婆羅門長者見已譏嫌。沙門釋女實非清凈。于一寺中有二種法。謂是俗法及凈行法。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。與有娠女人出家者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。有娠者。謂是有胎。女人者謂是婦人。出家者。謂授與求寂學(xué)處。釋罪相等廣說如前。
不教誡學(xué)處第一百一十二
緣處同前。時吐羅難陀。諸有來者不擇家族便與出家并受近圓。不教誡不指授。著衣不如法。上下不齊正。不知軌則隨處即去。諸苾芻尼見共譏嫌。問言。是誰弟子。答言。是吐羅尼。諸尼即語。圣者何不教誡令其知法。答言。我今弟子眾多。何能遍教。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。與他出家并受近圓。不教授戒者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。與他出家者。謂與他受求寂女學(xué)處。受近圓者。謂白四羯磨。不教授者。謂不教誡。釋罪相等廣說如前。
不攝護學(xué)處第一百一十三
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。諸有女人來者皆與出家并受近圓。而不攝受衛(wèi)護。隨情任去?；蛴谐鲩T望者。有在廊下住者?；蛴猩祥w者。或有窺窗者。晝夜如是。諸尼見譏。問言。汝誰弟子。答言。是吐羅尼。諸尼告曰。何不圣者攝受衛(wèi)護諸弟子耶。答言。弟子眾多何能攝受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。與他出家并受近圓。不攝受衛(wèi)護者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。出家等者。義如上說。釋罪相等廣亦同前。
不將隨身學(xué)處第一百一十四
緣處同前。時吐羅難陀尼。與有夫主婦人出家。彼出家后白吐羅尼言。圣者。若夫主知我出家來此。必為留難。幸愿圣者將我余方。吐羅尼曰。汝今何須更向余處。舍家離俗即是余方。后于異時夫主來見。令脫法衣與著俗服。便將歸舍。諸苾芻尼因乞食入其舍。彼見致禮。尼便問曰。汝今何故自還俗耶。若在佛法念念之中增長善品。今居俗累更受嬰纏。婦人答言。我不自由身屬于他。當(dāng)時我頻咨請圣者吐羅尼。請將余方勿遭留難。不蒙存護今至于此。諸尼至寺告吐羅尼言。圣者何故不將彼女往詣余方。致使還俗為出家留難。吐羅尼曰。我無余業(yè)。一一出家將余方耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。與他出家。不將隨身去者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。與他出家義同上說。不將隨身去者。謂有難事不將余方。釋罪相等廣說如前。
童女年未滿二十受近圓學(xué)處第一百一十五
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。與年十八童女出家。與二歲學(xué)六法六隨法。年未滿二十便受近圓。諸苾芻尼曰。如世尊說。十八歲童女應(yīng)與二歲學(xué)六法六隨法。年滿二十方受近圓。圣者云何知年未滿便授近圓?？蔀閮粢?。答言。凈與不凈我已授近圓竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知童女年未滿二十。與受近圓者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。童女者。謂未嫡男家。未滿二十歲者。謂年十九而受近圓。余義如上釋罪相等廣亦同前。
不授六學(xué)法授近圓學(xué)處第一百一十六
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。與他年滿二十童女出家。而自念曰。若年十八可受六法六隨法。彼今年滿二十。何須更與二年正學(xué)法。便受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知童女年滿二十。不與二歲學(xué)六法六隨法。即受近圓者。波逸底迦。
尼謂吐羅尼?；驈?fù)余尼。余義如上。釋罪相等事并同前。
度惡性女人學(xué)處第一百一十七
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。入室羅伐城乞食。見一女人。立性多嗔兇粗樂斗。與余女人共為諍競。頭發(fā)皆豎作野干鳴。余人聞聲即便倒地。吐羅尼見作如是念。我能引彼為出家者。必能與力助我相斗。即以方便度彼出家。后于異時。吐羅尼共余一尼有少諍競。新出家尼默然看住。吐羅尼告曰汝不能活。我與出家何故今時默然而住不見相助。尼言。圣者。我今不知本事。云何相助。吐羅尼曰。我若與大世主尼相競。汝可罵言。私剃頭者。蓮花色尼。于六大城炫色自活。法與尼。因使得受近圓。瘦喬答彌。被他抑令食其子肉者。當(dāng)以此詞相助訶罵。惡性尼聞吐羅尼共他斗時。調(diào)弄諸尼共相斗諍。眾多尼曰。誰度如是惡性樂斗令其出家。于中答言。除吐羅尼誰當(dāng)度此。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知惡性女人好為斗諍。與出家并受近圓者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。惡性女人者。謂好斗諍。出家者。謂受求寂并余學(xué)處。受近圓者。義如上說。釋罪相等廣亦同前。
度多憂女人學(xué)處第一百一十八
緣處同前。時吐羅難陀尼。與無親族懷憂女人出家。彼常系念思想親族。悲泣流淚初夜后夜。諸苾芻尼多為驚覺。聞彼哭聲心皆散亂不得存念與定者為刺眾多尼諫勿作悲涕非出家法。彼尼不受。答言。汝等不知他苦。父亡母死兄弟姊妹夫主及子悉皆棄背。我情痛切寧得不憂。諸苾芻尼互相問曰。誰度如是憂惱女人而為出家。尼言是吐羅尼度。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知多憂惱女人。度出家者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。多憂惱者。謂常懷愁。度出家者義同上說。釋罪相等廣亦如前。
學(xué)法未滿與受近圓學(xué)處第一百一十九
緣處同前。吐羅難陀尼。度他女人出家。與二歲學(xué)六法六隨法。未滿與受近圓。彼便白言。圣者。我正學(xué)法猶未得了。吐羅尼曰。但受近圓正學(xué)自滿。便即與受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知女人未滿二歲。學(xué)六法及六隨法。與受近圓者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。未滿二歲者。謂學(xué)六法六隨法未了。與受近圓者。謂白四羯磨作法。釋罪相等廣說如前。
知學(xué)法了不與受近圓學(xué)處第一百二十
緣處同前。時吐羅難陀尼。度他女人出家。與二歲學(xué)六法六隨法。滿已白言。圣者?？膳c我受近圓。便報彼尼。汝可更學(xué)極令通利當(dāng)受近圓。彼尼默住。后于異時。眾多苾芻尼告曰。汝既學(xué)法已滿。何不受近圓耶。答言。我已咨請圣者吐羅難陀。報曰?？筛鼘W(xué)令通利當(dāng)受近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知女人二歲學(xué)六法及六隨法了。不與受近圓者。波逸底迦。尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。知女人二歲學(xué)者。謂學(xué)法已滿不與受近圓。釋罪相等廣說如前。
第十三攝頌曰。
未放與我衣 收斂年年受
欲半月無僧 安居隨意責(zé)
夫未放度出家學(xué)處第一百二十一
緣在室羅伐城。時吐羅難陀尼。于其城中因乞食入他家。見有婦人為夫所打置在室中。夫行出外。吐羅難陀告言。賢首。愿爾無病可施我食。婦人報曰。圣者。我今憂惱無容與食。問曰。何憂。彼便具告。尼曰。若爾何不出家。答言。是我所樂。吐羅難陀即便將去。遂與出家。夫主后來覓妻不得。家人報曰。彼去出家。又問曰。誰與出家。答言。吐羅難陀尼。彼若去者誰知家務(wù)。后于異時。其尼因行乞食。彼見問言。圣者既與我妻為出家者。誰知家業(yè)。情懷忿恚衣絞尼項共相牽曳。告言。汝與我妻為出家者?？蓙頌槲叶骷覙I(yè)。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知他婦人夫主未放。度出家者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。知他婦人者。謂他妻妾。夫主未放者。謂夫未聽許。出家者。謂與剃發(fā)等。余說如前。
從索衣學(xué)處第一百二十二
緣處同前。時吐羅難陀尼有正學(xué)女。二歲法已詣吐羅尼所。白言圣者。我已學(xué)法愿授近圓。吐羅尼曰。若與我衣方可授汝。答言。我無福力所獲寡少。何處得衣。諸尼問彼。何故不受近圓。答言。我已咨請圣者吐羅難陀。為受近圓。彼云。若與我衣方授近圓。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知彼女人希受近圓。告云。汝與我衣。當(dāng)授汝近圓者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。希受近圓者。求進學(xué)處。與我衣者。謂七衣中隨求于一。當(dāng)授近圓者。謂得衣后作白四羯磨。余說如前。
令他女人收斂家業(yè)學(xué)處第一百二十三
緣處同前。時瘦喬答彌。于此城中巡行乞食。次第至一大長者家。長者身亡妻為家主。大富饒財多諸仆從奴婢給使。懷憂而住。見瘦喬答彌。不申恭敬亦不施食。尼曰姊妹。因何事故憂惱若斯。婦人報言。圣者。夫主身死親族皆亡。我今不知欲何所作。煩惱毒箭中我內(nèi)心常懷憂惱。雖有貲財奴婢產(chǎn)業(yè)。夫背親離斯為何用。尼曰。若爾何不出家。婦人白言。圣者。幸見與我出家。尼曰。若能收斂家務(wù)棄眾俗網(wǎng)。于出家路事亦非難。彼即所有庫藏貲產(chǎn)。即持奉施沙門婆羅門貧窮孤寡。悉皆舍已詣尼住處。至瘦喬答彌所。求請出家。尼曰。我今不能與汝出家?？赏嗄崽?。婦人念曰。家產(chǎn)罄盡來求出家。既不蒙許憂惱而住。時眾多尼見問言。賢首。情憂何事。彼即具答。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。報俗女云。汝應(yīng)收斂家業(yè)。我當(dāng)與汝出家。如教作訖不度出家者。波逸底迦。
尼謂瘦喬答彌。或復(fù)余尼。報俗女云者。謂令他在家婦人收斂家業(yè)。我當(dāng)與汝出家者。謂許度出家。如教作訖者。謂彼女人依尼言說。不度者。謂后不與出家。釋相如前。
每年與出家受近圓學(xué)處第一百二十四
緣處同前。時吐羅難陀尼。于每年中與他出家并受近圓。不施名字。若有事至但喚言。咄求寂女。咄正學(xué)女。咄少年者。諸苾芻尼聞告吐羅尼曰。圣者何故每年與他出家。報諸尼曰。我與系怨家項與彼出家。有尼問曰。誰是怨家。報曰。汝即大怨家。于我生不忍。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。于每年中。與他出家及受近圓者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。于每年中者。謂年年中與他出家及受近圓。釋罪相等余說如前。
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十八
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十九
三藏法師義凈奉 制譯
經(jīng)宿與欲學(xué)處第一百二十五
緣處同前。時吐羅難陀尼僧伽有急要事。苾芻尼眾悉皆同集。告吐羅尼曰。圣者。尼眾皆集可見赴眾。吐羅尼曰。我已如法與欲所為隨作。復(fù)于明日尼眾須集。吐羅尼不往眾中授事。尼言。圣者。宜可與欲。吐羅尼曰。我已昨日如法與欲。尼曰。經(jīng)宿與欲可得成耶。答曰。欲可朽爛而不成乎。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。經(jīng)宿與欲者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。經(jīng)宿者。謂是經(jīng)夜。與欲者。謂說意樂。釋罪相等余說如前。
求教授學(xué)處第一百二十六
緣處同前。時吐羅難陀尼。與眾多尼伴游行人間。至一聚落。彼有住處即求居止。憶知今日是十五日應(yīng)為長凈。余尼告言。圣者。來共往僧寺求教授人。吐羅尼曰。我閑三藏豈可不知。更別求他以為教授。此事應(yīng)作此不應(yīng)作。我皆明了無勞往請。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。半月半月應(yīng)求教授。若不求者波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。半月半月者。謂每月黑白十五日。應(yīng)求教授者。謂應(yīng)求教授人。若不求者。謂不往請。釋罪相等廣說如前。
無苾芻處作長凈學(xué)處第一百二十七
緣處同前。時吐羅難陀尼。與眾多尼伴游行人間至一村中。村外有尼住處。其日是十五日長凈日。余尼語吐羅難陀曰。圣者。如世尊說。苾芻尼不應(yīng)無苾芻處而為長凈?？蓙砉餐笊轮?。吐羅尼曰。我閑三藏豈可不知長凈法耶。何勞更往欲為請問。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。無苾芻處作長凈者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。無苾芻處者。謂無大僧。作長凈者。謂說波羅底木叉戒經(jīng)。釋罪相等廣說如前。
無苾芻處作安居學(xué)處第一百二十八
緣處同前。時吐羅難陀。與尼伴游行至一聚落。此有長者大富多財。供給尼眾為造住處。彼見尼眾遂前禮敬。告言。圣者?？捎诖俗《靼簿印ＶT人聞已欲于此住。有尼。報言。圣者。如世尊說。諸苾芻尼不應(yīng)于無苾芻處作安居。可共同往近大僧處。吐羅尼曰。我閑三藏豈可不知安居法耶。何勞復(fù)往于苾芻處。諸尼受語安居過竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。無苾芻處作安居者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。無苾芻處者。義如上說。作安居者。謂三月夏安居。釋罪相等廣說如前。
不于二部眾三事作隨意學(xué)處第一百二十九
緣處同前。時諸苾芻尼夏安居了。于十五日欲作隨意事。余尼語吐羅難陀曰。圣者。可來往僧寺中作隨意事。答曰。但于此作何勞往耶。尼曰。如世尊說。苾芻尼應(yīng)于二部眾中說三事作隨意。謂見聞疑。吐羅尼曰。我是三藏善能問答。豈可不知作隨意事更往二部眾中耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼安居了。不于二部眾中以三事作隨意者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。安居了者。謂三月安居竟。不于二部眾中者。謂不于僧尼眾內(nèi)以三事見聞疑作隨意。余說如前。
責(zé)眾學(xué)處第一百三十
緣處同前。時吐羅難陀尼。說種種言詞訶責(zé)尼眾。作邪命事共相誘引。語余尼言。汝是愚癡無有善巧。不知何者應(yīng)與應(yīng)作。不閑眾務(wù)。諸尼諫言。圣者。豈合如是說訶責(zé)言。吐羅尼曰。合與不合我己說竟。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣說。乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。訶責(zé)眾者。波逸底迦。
尼謂窣吐羅難陀?；驈?fù)余尼。訶責(zé)眾者。謂訶僧伽。余說如前。
第十四攝頌曰。
罵眾五種慳 贊家寺食法
更食給孩子 洗裙令浣衣
罵眾學(xué)處第一百三十一
緣處同前。時吐羅難陀尼懷嗔罵眾云。汝不能自活故求剃發(fā)。貧寒出家罪惡種族。圣法無分有賊住心[言*任]惑他人。實非清凈是破戒者。余尼告言。圣者何故懷嗔說斯鄙語。吐羅尼曰。我生釋種族姓尊高。法合訶罵汝等。不知是何族姓。但聞訶罵默合忍受。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。罵眾者。波逸底迦。
尼謂窣吐羅難陀?；驈?fù)余尼。罵眾者。出惡言詞。釋罪相等廣亦同前。
見他贊譽起嫉妒心學(xué)處第一百三十二
緣處同前。時婆羅門長者居士贊嘆大世主喬答彌尼蓮花色尼法與尼瘦喬答彌此等諸尼。談其德行若妙高山。吐羅尼見便即譏嫉。諸尼報言。圣者何故作斯譏謗。吐羅尼曰。我是釋迦種族出家。妙閑三藏為大法師。所有論難問答無滯。合嘆我德返贊余人。諸尼曰。圣者。何須嘆德。報言。彼無種族妄談?wù)f者自招大過。諸尼曰。何以慳嫉不耐他榮。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。見贊嘆他起慳嫉心者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。贊嘆他起慳嫉心者。謂慳他戒德。釋罪相等廣說如前。
于家慳學(xué)處第一百三十三
緣處同前。時諸苾芻尼因行乞食。入大富信心家。皆施清凈上妙飲食。既得食已速還本寺。吐羅尼見問言。汝等誰家得此精食。苾芻尼具陳得處吐羅尼譏嫌訶責(zé)。某家應(yīng)去。某舍不應(yīng)去。某宅不應(yīng)入。諸尼言。圣者何故慳此多家。報曰何過。我是門師勿彼疲勞令失敬信。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。于家慳者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。于家慳者。謂慳他舍。釋罪相等廣說如前。
于寺慳學(xué)處第一百三十四
緣處同前。時吐羅難陀尼。作一尼寺。于重棚上有尼居住。于上行時有大聲響。吐羅尼聞便起嗔嫌。何處得有無賴之物。行如雌象腳蹋作聲。由無教授。諸尼白言。圣者。何意慳寺出此粗言。答曰。我嗔何過。我造寺來。手足皴裂身體勞倦。種種艱辛所以慳惜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。于寺慳者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀。或復(fù)余尼。于寺慳者。謂慳僧尼住處。釋罪相等廣說如前。
于利養(yǎng)飲食慳學(xué)處第一百三十五
緣處同前。時諸苾芻尼。于小食時著衣持缽次第乞食。乞已還寺。時吐羅尼貪多食故。初夜后夜不能眠睡。久而方臥。每于日出尼乞食回入寺之時。吐羅尼見即作是念。今此諸尼乞食極早。我今與彼無可言說。宜作方便先行乞食令彼后至。因教誡時語言。汝等盜他飲食。于其長夜不能眠睡。唯念飲食不思法義。不事親教師。不恭敬佛。不涂壇地贊嘆諷誦。唯知早起持缽行乞。是何法式。尼聞答曰。圣者所說斯為甚善。不敢早乞。時吐羅尼。即于他日天才明已。著衣持缽入城乞食。時有婆羅門。取良吉相欲往他方。正出城去門首。相見情生忿怒。即相羅頓被他苦打。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。于利養(yǎng)飲食慳者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。于利養(yǎng)飲食慳者。謂惜他施物。釋罪相等廣說如前。
時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰大德。觀察吐羅難陀尼為慳他利養(yǎng)飲食自貪心故被婆羅門苦打。佛告諸苾芻。此尼非但今生以貪心故被他苦打。往昔之時亦復(fù)如是。汝等諦聽。乃往古昔有大鸜鵒鳥。見烏麻車在路首翻側(cè)。余鸜鵒欲來取食。大鸜鵒告曰。勿于道邊舍此烏麻。時將欲暮。必有車乘鞍馬象畜。于此而過蹈殺汝等。余鳥答言。如仁所說咸悉散飛。既教他已夜便自往吃彼烏麻。時有車過。為貪食故不存觀察。被車輾死。時有天人而說頌曰。
自無有慧解 強復(fù)見教他
由貪夜食麻 遭此車輪苦
汝諸苾芻。以是因緣。有所言者如說如行。應(yīng)如是學(xué)。
慳法學(xué)處第一百三十六
緣處同前。時諸苾芻尼。請吐羅難陀尼言。圣者。當(dāng)教授我為讀誦等。彼既聞已教授之時。苾芻尼來皆令作務(wù)?；蚯仓艘屡场；蚴谘鬯幫?。或令掃房。或令汲水?；蚍笈P具曬曝衣裳。如是種種皆悉遣作。諸尼作念。今此圣者。于我慳法不為教授。但令作使可宜共問。便即問曰。何不相教。吐羅尼曰。汝等謂言法可易求。我經(jīng)多時受諸艱苦。勤勞晝夜奉事明師。如是長時方始求得。竟不教授尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。告諸苾芻尼。慳法之者當(dāng)招五種過失。一得生盲二無智慧。三遠離佛法。四室有怨家。五不入圣位。身壞命終墮于地獄。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。慳法者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。慳法者。謂不開示教授。釋罪相等廣說如前。
食竟更食學(xué)處第一百三十七
緣處同前。時吐羅難陀尼。晨朝持缽入城乞食。乞得食已置于房中隨意而食便即經(jīng)行。經(jīng)行既訖復(fù)來啖食。缽中食盡縱身而臥。諸尼告曰。圣者食竟經(jīng)行。行竟更食食飽而臥耶。吐羅難陀聞已。惡罵訶責(zé)余尼。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。食竟更食者。波逸底迦。尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。食竟更食者。謂飽食后重食。釋罪相等廣說如前。
養(yǎng)他孩兒學(xué)處第一百三十八
緣處同前。吐羅難陀尼。因乞食入他家。見其婦人生子未久。吐羅難陀尼告言。賢首。愿爾無病可施我食。婦人報曰。圣者。子多啼泣欲何所為。尼曰。既解生兒何不知養(yǎng)法。婦人白言。圣者。頗知止哭方法。尼曰。世有勝法我尚知之。況養(yǎng)孩兒我不明解。若教養(yǎng)活施我食不。答言與。尼曰。隨我侍尼亦與食不。答言亦與。守房之人亦與食不。答言亦與。尼便持兒坐于髀上。暖油涂身用面揩拭。溫湯凈洗穩(wěn)臥衣蓋。兒便得睡婦人所許皆悉與尼。后于異時。大世主尼亦因乞食入此家中。長者妻言。圣者。頗能令此小兒得安寧不。尼曰。此非出家者所為。豈曾見有出家之人作斯事業(yè)。婦人報言。圣者吐羅尼。先曾與我作如是事尼白苾芻苾芻白佛。佛問訶責(zé)廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。給養(yǎng)他孩兒者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。給養(yǎng)他孩兒者。謂供侍他婦人子女。釋罪相等廣說如前。
不畜洗裙學(xué)處第一百三十九
緣處同前。時有眾多苾芻尼。于阿氏羅河。與諸俗女同為洗浴。以指相指。看尼奶房腰腹[骨*退]踹等。隨事贊說。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。不畜洗裙者。波逸底迦。
尼謂此法中尼。不畜洗裙者。謂無浴裙。釋罪相等廣說如前。
令浣衣人洗衣學(xué)處第一百四十
緣處同前。時十二眾苾芻尼。夢與男子交漏泄不凈衣服點污。令浣衣人洗。其人遂將苾芻尼赤衣。與俗白衣一處而洗。遂相沾壞。衣主來問誰壞我衣。浣人報曰。我以尼衣一處共浣。由斯染壞。俗眾譏嫌。觀此出家非是寂靜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。令浣衣人洗衣者。波逸底迦。
尼謂此法中尼。令浣衣人洗衣者。謂七衣中隨一衣令他浣。釋罪相等廣說如前。
第十五攝頌曰。
上眾沙門衣 二病衣從乞
不共出不分 斗不囑學(xué)咒
共上眾換衣學(xué)處第一百四十一
緣處同前。時黑名苾芻尼有兒。名曰犢子。亦為出家。復(fù)有四女亦復(fù)出家。其黑名尼子作新僧伽胝。著詣母所。妹見兄衣鮮明光悅。情起愛心。從兄索衣兄不見與。便即涕泣。母語犢子。何不與衣令惱于我。子念母教誠不可違遂便以衣與其妹著寺中。次妹尼白言。阿姊著自大衣。此衣與我。既不肯與。便即悲泣。母即告曰?？膳c勿令惱我。不違母教便即與衣。諸苾芻尼曰。何處得此上妙精細凈居天衣。皆愛著用。報言。愿兄無病安寧。如此衣服誰復(fù)在言尼白苾芻。苾芻白佛。佛問從兄處取衣虛實。答言實爾。世尊種種訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。共上眾換衣者。波逸底迦。
尼謂此法中尼。上眾者。謂在已上者。換衣者。謂博換。釋罪相等廣說如前。
輒與俗人衣學(xué)處第一百四十二
緣在王舍城。時樂兒從吐羅尼索衣。尼便與衣。彼既得已。即著此衣為求寂。譏弄六眾苾芻。六眾察知吐羅尼與樂兒衣。各懷忿恚。只是其尼譏弄我等。非彼樂兒。遂于一時空閑之處遇吐羅尼。共為苦打身體遍腫在床而臥。諸尼問言。圣者何苦。答言。被六眾打。彼是我兄。若不教誡誰當(dāng)責(zé)我。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。輒將沙門法衣。與俗人者。波逸底迦。
尼者。謂吐羅難陀。沙門法衣者。謂僧尼法衣。與俗人者。謂授白衣令其著用。釋罪相等廣說如前。
不畜病衣學(xué)處第一百四十三
緣在室羅伐城。時諸苾芻尼因行乞食。所著內(nèi)衣血流點污。婆羅門長者見皆共譏嫌。尼以此事白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。煩惱未除隨業(yè)流注。女人每月皆出不凈。諸苾芻尼應(yīng)畜病衣。如是世尊制畜病衣。吐羅難陀不依教畜。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。不畜病衣者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。不畜病衣者。謂是內(nèi)衣。釋罪相等廣說如前。
大眾病衣私用學(xué)處第一百四十四
緣處同前。時吐羅難陀尼。語勝鬘夫人曰。世尊制尼令畜病衣。我今見無。夫人持衣奉施吐羅難陀并與大眾。皆將私用。復(fù)有眾多尼。詣夫人處白言。愿施我等病衣。夫人告言。我已總施。問言。付誰。答言。吐羅難陀。諸尼從索不與。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。大眾病衣將私用者。波逸底迦。
尼者。謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。大眾病衣者。謂他施與僧伽。將私用者。謂回入已。余如前說。
從貧乞羯恥那衣學(xué)處第一百四十五
緣處同前。時有信心長者。先富今貧貲財乏少。若苾芻尼張羯恥那衣時。常為施者。后一年中張衣時至。尼詣長者所告曰?？墒﹫詫嵰?。長者報言。今見無物。后若有時必當(dāng)奉施。尼曰。羯恥那衣今時現(xiàn)至不可延遲。即可舉便奉施僧田。后當(dāng)還債。長者報言可爾。即作契限從他舉債。后時限滿債主牽挽。余人問曰。仁何被牽。報言。我謂施衣。彼即答言。若于沙門釋迦女處發(fā)凈信者遭斯苦難。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼知是貧人從乞羯恥那衣者波逸底迦。
尼者。謂此法中尼。知是貧人者。謂現(xiàn)無物從乞羯恥那衣。釋罪相等廣說如余。
不共出衣學(xué)處第一百四十六
緣處同前。時有眾多尼皆共同集。如世尊說。苾芻尼安居竟應(yīng)游行人間。并即游行于路遭賊。還至尼寺以告苾芻。苾芻白佛。佛言。我今聽諸遭賊苾芻尼應(yīng)與羯恥那衣分。苾芻尼聞悉皆共集。便喚吐羅難陀尼曰。圣者可來。共出羯恥那衣。彼不肯來。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責(zé)廣說。乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼不共出羯恥那衣者波逸底迦。
尼者。謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。不共出羯恥那衣者。謂不與同集。釋罪相等廣說如前。
不共分衣學(xué)處第一百四十七
緣處同前。時諸苾芻尼出羯恥那衣。欲共同分。吐羅難陀不肯來分。諸尼頻喚來往疲乏。其守衣尼心生懊惱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。不共他分衣者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀?；驈?fù)余尼。不共他分衣者。謂不與同集而作留難。釋罪相等廣說如前。無犯者。謂意不欲取其衣分。
見斗不勸止息學(xué)處第一百四十八
緣處同前。諸苾芻尼斗競事起。分為二部不修善品。皆詣吐羅尼所?；ハ嗾f意。吐羅尼有力。不令止息竟不相勸。乃至紛競。吐羅尼曰。我今觀此汝伏我不。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。自知有力。見他尼斗不勸止息者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。自知有力者。謂有力能調(diào)伏。見他尼斗不勸止息者。謂見尼作黨相斗。不善言勸令止息。釋罪相等廣說如前。
棄住處不囑授學(xué)處第一百四十九
緣處同前。時吐羅難陀尼。棄舊住處不為囑授。與諸尼伴游行人間。去后失火寺舍被燒。所有衣缽資緣悉皆焚盡。后尼還寺見火所燒。諸尼告言。圣者去時何不囑授。施僧伽物被火所燒。吐羅尼曰。寧遭火燒不應(yīng)我物與汝受用。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。棄住處不囑授者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。棄住處。謂尼住寺房舍。不囑授者。謂去時不告余人等。并如前說。
從俗人受咒學(xué)處第一百五十
緣處同前。時吐羅難陀尼。從解咒俗人學(xué)其咒法。咒曰。呬里呬里普(破忽反)莎訶。一度受已更復(fù)受。諸尼告言。圣者。我本聞上人聰明廣識博達強記諷誦三藏。何故頻向此人令授小咒。吐羅尼曰。非不記憶。我愛其人欲得共語。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問實訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。從俗人受學(xué)咒法者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。從俗人受學(xué)咒法者。謂從在家人求受咒法。釋罪相等廣說如前。
第十六攝頌曰。
教咒法賣麨 營理使他尼
捻縷織蓋行 鞋瘡度淫女
教俗人咒法學(xué)處第一百五十一
緣處同前。時有俗人來。從吐羅難陀尼求學(xué)咒法。尼即與之。咒曰。呬里呬里普莎訶。俗人聞已即便受得。尼復(fù)更授。彼便報曰。圣者。我已受得無勞更授。尼雖聞告仍授不休。俗人忿怒報言。我不須咒。時有余尼問言。圣者。何意頻頻授人咒法。答曰。我愛此人欲得共語為此頻授。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此頻授人法。答言。實爾。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。教俗人咒法者。波逸底迦。
尼謂窣吐羅難陀等教俗人咒法者謂授他咒。釋罪相等廣說如前。
賣麨食學(xué)處第一百五十二
緣處同前。時吐羅難陀尼。因行乞食。遂見一人買麨欲食。吐羅尼告曰。汝隨我來與汝好麨便即賣與。彼人即于大眾中高聲唱言。于尼寺內(nèi)有好麨賣。余人聞已來詣寺中求買麨食。遂見大世主尼。問言。圣者。頗有衰賣不。尼曰。何處見有尼賣麨耶。彼人報言。圣者。豈不自知吐羅難陀自賣麨耶。城中人民咸悉知委尼有麨賣。大世主尼曰。尼今至此賣麨之處。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。賣麨食者。波逸底迦。
尼謂窣吐羅難陀等。賣食者。如?？芍；蛉〗疸y錢。等賣易釋罪相等廣說如前。
營俗家務(wù)學(xué)處第一百五十三
緣處同前。時吐羅難陀尼。行乞食入他家。告彼妻曰。愿爾無病可施我食。婦人報言。我今不閑俗人家務(wù)。不知欲何所作。尼曰。姊妹。唯解針線。不知余作營理家務(wù)。婦人白言。圣者。頗解家務(wù)事不。尼曰。家有事業(yè)我何不知。婦人曰。若爾愿見相助。尼曰。我與汝作能施食不。答言能。又云。隨我侍者及守房人皆能與不。答言亦與。即置衣缽汲水觀蟲。遍為灑掃洗諸瓦器。并造飲食羹臛齏菜。悉皆辦已。即洗手足燒香供養(yǎng)家神靈只。并散祭食持食歸寺。后于異時。大世主尼亦同乞食入此家中。長者妻見告言。圣者。與我營理家務(wù)。大世主曰。何處見有尼與他俗人營理家務(wù)。婦言。圣者吐羅難陀。曾于我家如是營理。余人不及。大世主曰。尼豈至此與他營事耶。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此與他俗人營理家務(wù)耶。答言。實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。營理俗人家務(wù)者。波逸底迦。
尼者。謂吐羅難陀等。營理俗人家務(wù)者。謂與在家人營作俗業(yè)。釋罪相等廣說如前。
移轉(zhuǎn)座床學(xué)處第一百五十四
緣處同前。時吐羅難陀尼教授諸尼。來受法者遣移座床于房外置。復(fù)更轉(zhuǎn)移令安門外?；蛄钪美认?。或置閣上。諸苾芻尼悉皆勞倦。疲困憂惱共為譏嫌。我等夙夜移轉(zhuǎn)床座。非蒙教授。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此令其諸尼移轉(zhuǎn)床座。答言。實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。令他諸尼移轉(zhuǎn)座床勞倦者。波逸底迦。
尼者。謂吐羅難陀等。令移轉(zhuǎn)座床者。遣尼舉舁使其疲困。釋罪相等廣說如前。
自手捻縷學(xué)處第一百五十五
緣處同前。時吐羅難陀尼自手捻縷。賣與一織師。余織師見問言。何處得斯好縷。答言。于沙門女處買得。后時織師見大世主尼。問言。圣者有成捻縷。我欲買取。尼曰。何處見尼賣捻縷耶。而今問我。答言。沙門女。人皆共知吐羅難陀常自捻賣。豈不聞耶。大世主念曰。我等今時至如是處。即以此緣尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此自手捻縷賣與織師。答言。實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。自手捻縷者。波逸底迦。
尼者。謂吐羅難陀等。自手捻縷者。謂捻七種縷。釋罪相等廣說如前。無犯者。若自為已須用。于密處捻者無犯。
自織絡(luò)學(xué)處第一百五十六
緣處同前。吐羅難陀尼自手織絡(luò)被俗譏嫌。制戒同前應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。自織絡(luò)者。波逸底迦(余義同前)。
持蓋行學(xué)處第一百五十七
緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼。持蓋乞食。不信敬婆羅門長者見已譏嫌。禿沙門女雖剃發(fā)出家。被欲纏惱。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問珠髻難陀。汝實如此持蓋乞食。答言實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。持傘蓋行者。波逸底迦。
尼者。謂珠髻難陀等。持傘蓋行者。謂持二種傘蓋。一者謂竹草葉蓋。二繒帛傘。釋罪相等廣說如前。
著彩色鞋履學(xué)處第一百五十八
緣處同前。時珠髻難陀尼。著彩色鞋履而行乞食。婆羅門長者見共為譏嫌。禿沙門女雖為剃發(fā)。非有凈行被欲所纏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問珠髻難陀。汝實如此。著彩色鞋履而行乞食。答言實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。著彩色鞋履者。波逸底迦。
尼者。謂珠髻難陀等。著彩色鞋履者。謂畜班雜刺繡鞋履而著用行。釋罪相等廣說如前。無犯者。于已房內(nèi)著用無犯。
有瘡令數(shù)解系學(xué)處第一百五十九
緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼。于右臂上生瘡。令使喚醫(yī)來。合生肌膏。即以一團傅于瘡上。故帛系之。才系未久。尼言。太急且解令緩。醫(yī)既與解。復(fù)言。太緩。如是令他數(shù)解數(shù)系。醫(yī)生忿恚。告言。圣者。瘡差不差不關(guān)我事。舍之而去。諸尼問言。圣者。何意令他數(shù)解數(shù)系。答言。情愛此人欲得共語。故令解系。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問珠髻難陀。汝實如此令他于瘡數(shù)解數(shù)系。答言。實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。臂上有瘡。令他數(shù)解數(shù)系者。波逸底迦。
尼謂珠髻難陀等。臂上有瘡者。生瘡癬等。令他數(shù)解數(shù)系者。謂頻令解系。釋罪相等廣說如前。無犯者。謂系實急或緩令解系。無犯。
度淫女學(xué)處第一百六十
緣處同前。吐羅難陀尼。度一淫女共行乞食。諸耽色男子見已譏嫌。此女先與俗人常行非法。今共出家者同為聚集。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此度淫女出家共行乞食。答言。實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。度淫女出家者波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。淫女者。謂先不貞謹(jǐn)女人。出家者。謂受求寂學(xué)處。釋罪相等廣說如前。
第十七攝頌曰。
尼不許揩身 約人有五別
香及胡麻水 輒問俗莊嚴(yán)
使苾芻尼揩身學(xué)處第一百六十一
緣處同前。時吐羅難陀尼。使余諸尼令揩身體。他觸之時自起樂想。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此令尼揩身自起樂想。答言。實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。使苾芻尼令揩身者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。使苾芻尼者。謂此法中近。圓尼揩身者謂受。樂想釋罪相等廣說如前。
使正學(xué)女等揩身學(xué)處第一百六十二三四五
緣處同前。時吐羅難陀尼。使余式叉女令揩身體。被他觸時便起樂想。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問虛實。答實。訶責(zé)乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。令式叉摩拏女揩身者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。式叉摩拏者。謂于二年學(xué)六法六隨法。令彼揩身便得墮罪。廣說如前。如是若使求寂女及諸俗女外道女揩身者。
準(zhǔn)前問答結(jié)罪應(yīng)知(此上是三緣)。
以香涂身首學(xué)處第一百六十六七
緣處同前。時吐羅難陀以香涂身。而行乞食入于他舍。香氣芬馥流遍宅中。敬信婆羅門長者妻問言。圣者。香氣何來。尼曰。我今涂身。婦人言。圣者。既為沙門釋女還有欲心。共為譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此以香涂身而行乞食。答言。實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。以香涂身者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。以香涂身者。謂香涂帶。釋罪相等廣說如前。
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第十九
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第二十
三藏法師義凈奉 制譯
以胡麻滓及水揩身學(xué)處第一百六十八
緣處同前。如是應(yīng)知。以胡麻滓及使他以水揩身。二戒準(zhǔn)前問答。結(jié)罪無異。
先未容許輒問學(xué)處第一百六十九
緣處同前。時有苾芻。持四阿笈摩詣尼寺中。諸尼設(shè)座苾芻便坐。吐羅難陀作如是念。此解四阿笈摩。我今試問。即便詰問。苾芻不解尼所問義。深懷羞恥。尼即報言。虛道持經(jīng)如鳥亂響。無所詮表徒費心力。尼聞是語合眾皆嫌。共白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此不求容許輒問苾芻。答言。實爾。世尊呵責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。不求容許輒詰問者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。不求容許輒為詰問者。謂先未咨請輒為申問難。問者。謂問佛所說義聲聞?wù)f義。釋罪相等廣說如前。然諸苾芻尼。我今為說請問之法。若苾芻來先須設(shè)座。虔恭敬禮善言慰問。圣者頗習(xí)阿笈摩經(jīng)及論律等皆誦持不。唯愿聽許少有所問。彼許者問。若不許者莫問。若違此者得惡作罪。
著俗莊嚴(yán)具學(xué)處第一百七十
緣處同前。時吐羅難陀尼。因行乞食入婆羅門長者家。見長者妻著諸瓔珞俗莊嚴(yán)具。尼便從借用自嚴(yán)身。問言。我今端正可樂有妙相不。他便譏言。徒剃頭發(fā)為禿沙門女。猶被欲纏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此著俗莊嚴(yán)具。答言。實爾。世尊呵責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。著俗莊嚴(yán)具者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等著俗莊嚴(yán)具者謂。著諸瓔珞環(huán)玔耳珰等釋。罪相等廣說如前。
第十八攝頌曰。
相牽舞歌樂 獨出大小行
刷批梳三假 墮罪百八十
相牽洗浴學(xué)處第一百七十一
緣處同前。時十二眾苾芻尼以手相牽。于阿氏羅河而為洗浴。互相掉戲以水濽灑。婆羅門長者見已譏嫌。此非寂靜剃發(fā)出家沙門女法。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問尼眾。汝等實如此以手相牽河中洗浴。答言實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。以手相牽河中洗浴者波逸底迦。
尼謂十二眾等。以手相牽而洗浴者。謂互相執(zhí)手入河水中。釋罪相等廣說如前。
自舞教他舞學(xué)處第一百七十二
緣處同前。時吐羅難陀尼。行乞食入他家。長者妻言。圣者教我作舞。尼即教他。復(fù)告彼曰。汝等家中若嫁娶時。生男誕女有歡會時如是應(yīng)舞。人皆譏嫌。此禿沙門女徒自剃頭情懷欲染。皆詣尼處說其所作。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此教他作舞及自作舞。答言實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。自作舞。教他作舞者波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。自作舞者。謂自舞教他舞者。謂教他作。釋罪相等廣說如前。
唱歌學(xué)處第一百七十三
緣處同前。時吐羅難陀尼。詣婆羅門長者家。諸婦人言。圣者教我唱歌。尼便教唱俗旅見譏如前所說。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀汝實如此教他唱歌。答言實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。唱歌者波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。唱歌者。謂唱歌詞音韻。釋罪相等廣說如前。
作樂學(xué)處第一百七十四
緣處同前。時吐羅難陀尼。詣豪富家。與其女人歡娛相愛。諸婦人言。圣者教我音樂。尼便教作。俗旅見譏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此教他作樂。答言實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。作樂者波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。作樂者。謂作音聲弦管。釋罪相等廣說如前。
獨于空宅大小便學(xué)處第一百七十五
緣處同前。時珠髻難陀苾芻尼。獨出寺外。于空閑處為大小行。時有耽色男子。見尼入此。即來捉尼欲行非法。尼曰放我此處不凈可于余處。男子便捉尼行求凈處。既至露處尼便大叫。男子惶怖放尼告言。此禿沙門女多虛少實。喚我將來反自號叫。俗旅見譏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問珠髻難陀。汝實如此獨出寺外于空閑處為大小行。答言實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。獨出寺外。于空宅內(nèi)大小行者波逸底迦。
尼謂珠髻難陀等。獨出寺外者。謂無第二尼。于空宅內(nèi)者。謂無人住舍墻匡等。中大小行。者謂便轉(zhuǎn)事。釋罪相等廣說如前。
畜香草刷學(xué)處第一百七十六
緣處同時。時吐羅難陀因乞食入他家。見諸婦人畜香草根刷梳發(fā)嚴(yán)身。時吐羅尼自畜嚴(yán)飾。復(fù)告諸婦人。我今極有妙相俗旅譏嫌。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此畜香草根刷。答言實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。畜香草根刷者。波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。畜香草根刷者。謂畜香草刷。釋罪相等廣說如前。
畜細枇學(xué)處第一百七十七
緣處同前。時吐羅難陀尼。因乞食入他舍。取婦人細枇用梳。告言甚善。便即自畜。俗旅見譏。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此畜細枇不。答言實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。畜細枇者波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。畜細枇者。謂畜枇梳。釋罪相等廣說如前。
畜粗梳學(xué)處第一百七十八
緣處同前。尼畜粗梳。制戒如上。
用前三事學(xué)處第一百七十九
吐羅難陀尼用前三事制戒如上。
畜假髻莊具學(xué)處第一百八十
緣處同前。時吐羅難陀尼。作如是念。我今有何戲樂之事而猶未作。遂見淫女畜假髻莊具。諸耽色男子之所圍繞。尼往竊問曰。汝今云何得為存濟。彼以事意具向尼說。但由假髻眾人愛重故得存濟。尼作是念。斯亦好計。我所須者因此而得。即便作髻安于頭上嚴(yán)飾其身。同彼淫女一邊而住。耽色男子來求歡會。高索價直不遣近身。時有一人遂與其價便欲抱尼。淫女作念。我若不告此人?？制破兤c尼戒。便即告曰。且放且放。我今在此。男才放已。尼持財走男隨后趁。引手撮頭空髻在手。尼將物去。便出大聲叫言。禿沙門女。行鄙惡法誑惑世間。取我衣直急走而去。尼白苾芻。苾芻白佛。佛問吐羅難陀。汝實如此畜假髻莊具。答言實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。畜假髻莊具者波逸底迦。
尼謂吐羅難陀等。畜假髻莊具者。謂畜偽頭髻。釋罪相等廣說如前。
諸大德。阿離移迦僧伽。我已說一百八十波逸底迦法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)。
諸大德。是中清凈。默然故。我今如是持(第三部了)。
第四部波羅底提舍尼法
諸大德。此十一波羅底提舍尼法。半月半月戒經(jīng)中說。
攝誦曰。
乳酪及生酥 熟酥油糖蜜
魚肉并干脯 得法學(xué)人家
緣在室羅伐城。時十二眾苾芻尼。無病為身而行乞食。從他索乳隨意而飲。諸外道不信敬長者婆羅門等共為譏嫌。諸苾芻尼非清凈行。但自養(yǎng)身從他索乳得便自飲。誰不樂欲精淳美味。諸尼聞此俗旅譏嫌。諸少欲尼具白苾芻。苾芻白佛。佛問諸尼。汝等如此實無有病為己身。從他乞乳便于俗家隨意而飲。答言實爾。世尊訶責(zé)。廣說乃至制其學(xué)處應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。無病為己。詣白衣家乞乳。若使人乞而飲用者。是苾芻尼。應(yīng)還村外住處詣諸苾芻尼所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法。
如是世尊為諸苾芻尼。制學(xué)處已。后于異時。苾芻尼病。余尼問疾。圣者病得損不。病尼報曰。我先以乳用為飲食。病得除損。世尊今制不許尼乞。病何能愈。即以此緣白諸苾芻。苾芻白佛。佛言。我今聽尼有病乞乳隨意當(dāng)飲。先制不許次復(fù)重開。如上廣說。乃至是名對說法。除有病時。
尼謂此法中尼。無病為己詣白衣家乞乳者。謂身無病患從他求乳。若使人乞而食用者。謂使余人乞。是苾芻尼者。謂犯此學(xué)尼。應(yīng)還村外住處者。謂往余尼所。各別告言者。謂各別說悔。大德我犯對說惡法者。謂陳所犯罪相。是不應(yīng)為者。謂其非法。今對說悔者。謂自發(fā)露不覆藏。是名對說。法者。謂指其事。除病時者。謂有患苦。若無病乞食者皆得惡作罪。是名對說法。有病者乞無患者食。乞者得惡作。食者無犯。無病者乞有患者食。乞者得惡作罪。食者無犯。為病者乞無病者食。乞者無犯。食者應(yīng)說悔。為病者乞病者食無犯。苾芻尼乞得乳更索酪者。乞者惡作。食者應(yīng)對說悔。尼得酪更從索生酥。乞者惡作。食者應(yīng)對說悔。尼得生酥更從索熟酥。得罪同前。尼得熟酥已更乞油者。亦如上說。尼得油已更乞沙糖。罪亦同前。尼得糖已更從索蜜肉。同前得罪。得蜜肉已更乞魚。亦如上說。得魚已更乞肉亦同上。得肉已乞干脯。亦如上。得干脯已乞諸精食。亦如上說。得精食已更乞粗食。咸得惡作。無犯者。為眾營事。癡狂心亂痛惱所纏。此是最初對說悔法。如是應(yīng)知。酪生酥熟酥油糖蜜魚肉干脯。是此十對說法乞者皆犯。如上廣說。
緣在廣嚴(yán)城。于此城中有一長者。名曰師子。得見諦理。于佛聲聞眾深生正信。所有貲財供養(yǎng)三寶。如是奉施。家財罄盡資產(chǎn)悉空。時具壽舍利子與大目連。因行人間至廣嚴(yán)城。其時師子聞二尊至。速詣奉請明當(dāng)就食。俗旅譏嫌。作如是語。師子長者衣不覆身食不充口。皆由供養(yǎng)。苾芻聞已白佛。佛言。汝諸苾芻可與師子學(xué)家羯磨。更有斯類亦如是與。如常集眾令一苾芻作白羯磨。應(yīng)如是作。
大德尼僧伽聽。此師子長者信心殷重意樂渟善。隨其所有悉皆惠施佛法僧伽曾無吝心。諸有求人亦皆給與。由是衣食悉皆罄盡。若僧伽時至聽者。僧伽應(yīng)許。僧伽今與師子長者作學(xué)家羯磨。白如是。羯磨準(zhǔn)白應(yīng)作。
若苾芻尼知僧伽作學(xué)家羯磨已。不應(yīng)往彼受其飲食床座臥具及為說法。違者得惡作罪。又因十二眾尼先不受請往此家食。以緣白佛。佛問訶責(zé)制其學(xué)處。應(yīng)如是說。
若復(fù)苾芻尼。知是學(xué)家僧伽與作學(xué)家羯磨。苾芻尼先不受請。便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應(yīng)還村外住處。詣苾芻尼所。各別告言。大德我犯對說惡法。是不應(yīng)為。今對說悔。是名對說法。
諸苾芻尼皆不往彼悉不為受。佛言。應(yīng)為受床座上而食。有余菜茹及葉亦可為受。有小男女分與殘食。廣嚴(yán)城人皆聞師子為供養(yǎng)故今遭貧苦。躬為耕作收斂谷實倉庫豐盈。是時師子詣世尊所。白言大德。我先有物皆為供養(yǎng)佛法僧田致令罄盡。今者家中多收谷實。唯愿世尊。哀愍我故解學(xué)家法。聽諸僧尼受我供養(yǎng)。佛言。諸苾芻。應(yīng)為將軍解學(xué)家法。應(yīng)如是與。僧伽悉集。令師子隨次禮敬。在上座前蹲踞合掌作如是語。大德僧伽聽。我?guī)熥酉扔谌龑毸钇鹦判?。意樂淳善常樂惠施。由施三寶故以至貧窮。由此僧伽哀愍我故為作羯磨。令諸圣眾不入我家。我今財食還復(fù)豐盈。然我?guī)熥酉鹊帽姺?。今從大眾乞解羯磨。唯愿為我解羯磨法。慈愍故。三說如是。白已禮眾而去。是時大眾應(yīng)令一人準(zhǔn)所為事作白二羯磨解。既作解已。諸苾芻苾芻尼眾。如昔還往隨受供養(yǎng)。并皆無犯。若復(fù)苾芻尼者。謂此法中尼。余如上說。學(xué)者。謂信三寶證得見諦。家謂四姓。尼謂佛弟子。羯磨者。謂白二法。于如是家先不受請輒往受食者得罪。此中犯者。于如是處受二五食啖咽之時。同前得罪。說悔如上。若得解法食皆無犯。又無犯者廣如前說。
諸大德。我已說十一波羅底提舍尼法。今問諸大德。是中清凈不(如是三說)諸大德。是中清凈。默然故。我今如是持(第四部了)。
第五部眾學(xué)法
諸大德。此眾學(xué)法。半月半月戒經(jīng)中說。
總攝頌曰。
衣食形齊整 俗舍善容儀
護缽除病人 洟唾過人樹
爾時世尊為諸苾芻。制眾多學(xué)法著衣啖食等所有軌儀。諸苾芻尼皆須依學(xué)。時諸苾芻尼。雖聞教已未能依法。著衣太高。凈信婆羅門等。見不齊整便生譏誚。作如是語。此諸苾芻尼衣不齊整同無恥人。諸苾芻尼聞已白苾芻。苾芻白佛。佛言。不應(yīng)太高著衣應(yīng)當(dāng)學(xué)。即著衣太下。俗復(fù)譏嫌。佛言。不應(yīng)太下著衣如新嫁婦女。應(yīng)當(dāng)學(xué)。或時當(dāng)前長垂猶如象鼻?；驎r腰邊細褶如多羅葉。諸俗譏嫌。佛言不應(yīng)爾?；驎r撮聚一角反擪腰邊。猶如蛇頭。佛言不應(yīng)爾?；驎r捉其上角團內(nèi)腰邊。猶如豆團。佛言不應(yīng)如是著衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
緣處同前。時吐羅難陀苾芻尼。著衣露腹事同淫女。諸苾芻尼見共為譏嫌。告言圣者。如是著衣應(yīng)為凈法。吐羅尼曰。我曾見諸宮內(nèi)女人。如是著衣。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。諸苾芻尼不應(yīng)著衣露腹。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時諸苾芻尼?；驎r高視或復(fù)高聲入白衣舍。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)高視入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。齊整著五衣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
緣處同前。時十二眾苾芻尼。于婆羅門長者家乞食。顧視四方不為庠序。諸根掉動不觀前行。入他舍時見諸端正男子。欲心熾盛不凈流下。乞得不得速便出外。俗眾見已譏嫌。禿沙門女實非凈行詐言凈行。尼白苾芻。苾芻白佛。佛言。苾芻尼若月期將至不應(yīng)往他舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時十二眾苾芻尼。覆頭偏抄衣雙抄衣叉腰拊肩。入白衣舍。同無恥人及新嫁女。諸苾芻尼聞見譏嫌。問言。諸具壽。豈合如此。彼便答言。諸耽色男女皆如是作。然我等不知欲求相學(xué)。白佛。佛言。不覆頭。不偏抄衣。不雙抄衣。不叉腰。不拊肩。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。時十二眾苾芻尼。蹲行足指行跳行仄足行努身行。乃至諸人譏嫌。彼答同前。佛言。不蹲行。不足指行。不跳行。不仄足行。不努身行。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時十二眾苾芻尼。搖身掉臂搖頭排肩連手。入白衣舍。諸人見譏亦同前說佛言。不搖身。不掉臂。不搖頭。不排肩。不連手。入白衣舍。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時鄔波難陀。于小食時著衣持缽。入室羅筏城乞食。時有婆羅門性樂清凈。家有床座。鄔波難陀入坐床上。婆羅門見譏嫌。佛言。在白衣舍。未請坐不應(yīng)坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時具壽鄔陀夷。有凈信婆羅門。屈請就座而坐。不善觀察輒爾便坐。于其床上有一孩兒遂便壓死。佛言。在白衣舍。不善觀察不應(yīng)坐。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
爾時世尊與聲聞眾。受凈飯大王宮中供養(yǎng)時。具壽鄔陀夷不善斂身。令瞿卑夫人怪其非法。后于異時獨至宮中。夫人令坐朽床。放身而坐。床破倒地因致譏丑。廣說乃至。佛言。苾芻尼。若于俗家坐時。不應(yīng)放身而坐?？缮朴^察。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
或于俗舍壘足而坐?；蛑貎?nèi)外踝而坐?；蚣睌孔慊蜷L舒足或露身坐。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)如是。當(dāng)制學(xué)處。在白衣舍不壘足。不重內(nèi)踝不重外踝。不急斂足不長舒足不露身。應(yīng)當(dāng)學(xué)。時有施主。請佛又僧尼就舍而食。其行食者。不善用心摋放美團。苾芻尼。于缽不恭敬護。遂多損破。佛言。恭敬受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時十二眾苾芻尼。入菩提長者舍乞食。長者與食滿缽受飯。復(fù)受羹臛。缽便溢滿流出污地。因生譏恥。以事白佛。佛制學(xué)處應(yīng)如是說。不得滿缽受飯更安羹菜令食流溢。于缽緣邊應(yīng)留屈指。用意受食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
或食未至預(yù)申其缽。如乞索人現(xiàn)饕餮相。因生譏恥。佛言。為制學(xué)處應(yīng)如是說。行食未至勿預(yù)舒缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不安缽在食上。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
或復(fù)食時現(xiàn)憍慢相。猶如小兒及諸淫女。佛言。不應(yīng)如是憍慢而食。應(yīng)恭敬食應(yīng)當(dāng)學(xué)。
或復(fù)食時極小。入口極大。入口如貧乞人。佛言。不應(yīng)如是。不極小摶不極大摶。圓整而食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時有施主。請佛及僧就舍而食。時鄔波難陀苾芻。與摩訶羅苾芻。鄰次而坐。時摩訶羅大開其口向上而望。時鄔波難陀便以土塊遙擲口中。報言。且食此物。佛言。不應(yīng)如是預(yù)張其口。若食未至不張口待。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時十二眾苾芻尼。含食言語。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)如是。
不含食語。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
或復(fù)至施主家。見羹菜少恐不充足。先請得羹。以飯蓋覆更望多得。諸俗譏嫌。佛言。不應(yīng)如是。不得以飯覆羹菜。不將羹菜覆飯更望多得。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時有施主。請苾芻食其食過甜。十二眾即便彈舌相告。謂食大醋。或復(fù)過醋。十二眾即便[口*專][口*集]相告。謂食大甜?；蛴惺┲?。請二眾僧伽食。其食過熱。十二眾即便呵氣。相告云食大冷。呵熱方食?；蚱涫尺^冷。十二眾即便吹氣。相告云食大熱。吹氣方食。此等皆是倒說其事故惱施主。佛言不應(yīng)爾。應(yīng)制學(xué)處。不彈舌食。不[口*專][口*集]食。不呵氣食。不吹氣食。應(yīng)當(dāng)學(xué)?；驎r六眾受請食時。以手爬散飯食。猶如雞鳥?；蛟剖硱汗蚕鄽ぁ；驈?fù)以食填頰細細取食?；驈?fù)食時嚙半留半?；驈?fù)舒舌舐掠唇口。佛言。應(yīng)制學(xué)處。不手散食。不毀訾食。不填頰食。不嚙半食。不舒舌食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時有露形外道鄔波索迦。近生敬信歸佛法僧。遂請佛就舍而食。行諸飲食及以麨團薄餅蘿菔。是時六眾欲譏施主。便以麨團作窣睹波像。上安蘿菔覆以薄餅。遂相告曰。此是惡趣中露形外道脯刺拏塔。漸取食之蘿菔便倒。更相告曰。此是露形外道作窣睹波今便崩倒。施主見已息歸敬心。佛言。應(yīng)制學(xué)處。不作窣睹波形食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
或時六眾受他請食。其美好者有余著。手中即便以舌重舐其手。缽亦如是?；蚴钦袷只驈?fù)振缽。謂以缽水振灑余人。污彼衣服。見他好衣生嫉妒故。佛言。如是等皆不應(yīng)作。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時有施主飯食眾僧。報言圣者。多有好食莫多請麨。六眾不信便多受麨。后見好食欲棄其麨。比座有一摩訶羅苾芻。四顧而望。干時六眾苾芻。便持麨團置彼缽內(nèi)。遂令溢滿不暇受余。佛言。?？蠢徥?。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時有苾芻食時缽滿。六眾傍觀共生輕慢。云此摩訶羅能啖食。佛言。不輕慢心觀比坐缽中食。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時六眾苾芻。以不凈手捉凈水瓶。遂令諸蠅競來附近。招致譏丑。佛言。不以污手捉凈水瓶。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時苾芻尼在江豬山。于菩提長者高樓上食。以洗缽水棄在好地。施主生嫌。佛言。應(yīng)制學(xué)處。在白衣舍不棄洗缽水。除問主人。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
緣在室羅伐城。時有婆羅門孩兒遇病。有鄔波索迦是彼知識。來告之曰。孩子若病。宜往僧處從諸苾芻乞缽中水。令其洗沐必得平善。時婆羅門即往求水。見鄔波難陀從乞缽水。鄔波難陀便以殘麨餅。內(nèi)置缽水中而授與彼。彼見雜水起穢惡心。作如是語。我兒寧死誰能用此鄙惡之物而洗浴耶。以事白佛。佛言。不應(yīng)以此穢水持施于人。若人來乞缽水時。應(yīng)凈洗缽置清凈水。誦經(jīng)中要頌。阿利沙伽他。咒之三遍授與彼人。或洗或飲能除萬病(阿利沙伽他者。謂是佛所說頌。出圣教中。若讀誦時。有大威力。但是余處令誦伽他者皆此類也。即如河池井處洗浴飲水之時?；驎河跇湎沦认⑷龆ァ；蛑箍蜕帷；蛉肷裉玫嘎枇_踐佛塔影?；驎r已影障弊尊容。或大眾散時?；蛉氤蔷勐??；虺砍漳憾Y拜尊儀?；蛎咳帐沉T時。或灑掃塔廟。諸如此事。其類寔系。皆須口誦伽他。奉行獲福。若故心違慢。感得惡作之罪。但以東川法眾此先不行。故因注言知圣教之有在其伽他者即如頌曰?！ ∈篱g五欲樂 或復(fù)諸天樂 若比愛盡樂 千分不及一 由集能生苦 因苦復(fù)生集 八圣道能超 至妙涅盤處 所為布施者 必獲其義利 若為樂故施 后必得安樂)
佛言。不得以殘食置缽水中應(yīng)當(dāng)學(xué)。時有苾芻。安缽地上下無儭替。招致譏丑。令疾損壞。佛言。應(yīng)制學(xué)處。地上無替不應(yīng)安缽應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時有尼立洗缽。失手墮地打破其缽。佛言。不得立洗缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時有尼于危險崖岸置缽。佛言不應(yīng)爾。不于危險岸處置缽。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
河水急流逆以缽[戀-心+廾]遂令缽破。佛言不應(yīng)爾。不得逆流酌水。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
十二眾尼。前人坐。自己立。為其說法。時有敬信三寶婆羅門居士等譏訶。佛言不應(yīng)爾。人坐己立不為說法。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時有病人不能久立聽法。佛言。若是病人坐臥高下。于道非道及以車乘。著靴覆頭冠花瓔珞。持蓋刀仗并著甲胄等。若是病者隨何威儀為說無犯。非病不合。為制學(xué)處當(dāng)如是說。人坐己立不得為說法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。
人臥己坐不得為說法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。人在高座己在下座。不得為說法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。
人在前行己在后行。不得為說法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。
人在道己在非道。不得為說法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不為覆頭者。不為偏抄衣。不為雙抄衣。不為叉腰者。不為拊肩者說法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不為乘象者。不為乘馬。不為乘輿。不為乘車者說法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不為著屐靴鞋及履屨者說法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不為戴帽著冠及作佛頂髻。或纏頭或冠花者說法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。
不為持蓋者說法。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。
緣在劫比羅城。時吐羅難陀立大小便。諸俗人見共作譏嫌。佛言不應(yīng)爾。不立大小便。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。
時吐羅尼。持己故衣。令浣衣人洗。彼不肯洗。便起嗔心。于彼洗衣水中故放不凈。佛言不應(yīng)爾。不得水中大小便洟唾。除病應(yīng)當(dāng)學(xué)。
緣在室羅伐城。時有施主請僧受食。時看寺人怪其遲晚恐日時過。遂上高樹望彼歸來。時有俗旅見而譏笑。沙門釋子升上高樹。與俗何殊。佛言不應(yīng)爾。不上過人樹。時有苾芻尼。為系染繩不敢升樹。復(fù)有虎狼難至亦不敢升。因被殘害。佛言。不得上過人樹。除為難緣。應(yīng)當(dāng)學(xué)。
七滅諍法
攝頌曰。
現(xiàn)前并憶念 不癡與求罪
多人語自言 草掩除眾諍
佛告諸苾芻尼。有七滅諍法。應(yīng)當(dāng)修學(xué)。
應(yīng)與現(xiàn)前毗奈耶 當(dāng)與現(xiàn)前毗奈耶
應(yīng)與憶念毗奈耶 當(dāng)與憶念毗奈耶
應(yīng)與不癡毗奈耶 當(dāng)與不癡毗奈耶
應(yīng)與求罪自性毗奈耶
當(dāng)與求罪自性毗奈耶
應(yīng)與多人語毗奈耶 當(dāng)與多人語毗奈耶
應(yīng)與自言毗奈耶 當(dāng)與自言毗奈耶
應(yīng)與草掩毗奈耶 當(dāng)與草掩毗奈耶
若有諍事起。當(dāng)以此七法順大師教。如法如律而殄滅之。
忍是勤中上 能得涅槃處
出家惱他人 不名沙門尼
此是毗缽尸如來等正覺說是戒經(jīng)。
明眼避險途 能至安隱處
智者于生界 能遠離諸惡
此是尸棄如來等正覺說是戒經(jīng)。
不毀亦不害 善護于戒經(jīng)
飲食知止足 受用下臥具
勤修增上定 此是諸佛教
此是毗舍浮如來等正覺說是戒經(jīng)。
譬如蜂采花 不壞色與香
但取其味去 尼入聚落然
此是俱留孫如來等正覺說是戒經(jīng)。
不違逆他人 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
此是羯諾迦如來等正覺說是戒經(jīng)。
勿著于定心 勤修寂靜處
能救者無憂 常令念不失
若人能惠施 福增怨自息
修善除眾惡 惑盡至涅槃
此是迦攝波如來等正覺說是戒經(jīng)。
一切惡莫作 一切善應(yīng)修
遍調(diào)于自心 是則諸佛教
護身為善哉 能護語亦善
護意為善哉 盡護最為善
尼若護一切 能解脫眾苦
善護于口言 亦善護于意
身不作諸惡 常凈三種業(yè)
是則能隨順 大仙所行道
此是釋迦如來等正覺說是戒經(jīng)。
毗缽尸式棄 毗舍俱留孫
羯諾迦牟尼 迦葉釋迦尊
如是天中天 無上調(diào)御者
七佛皆雄猛 能救護世間
具足大名稱 咸說此戒法
諸佛及弟子 咸共尊敬戒
恭敬戒經(jīng)故 獲得無上果
汝當(dāng)求出離 于佛教勤修
降伏生死軍 如象摧草舍
于此法律中 常為不放逸
能竭煩惱?！ ‘?dāng)盡苦邊際
所為說戒經(jīng) 廣釋戒要義
當(dāng)共尊敬戒 如牦牛愛尾
我已說戒經(jīng) 眾僧長凈竟
福利諸有情 皆共成佛道
根本說一切有部苾芻尼毗奈耶卷第二十
此卷十九張第二十行污手捉凈水之下丹本有瓶應(yīng)當(dāng)學(xué)(乃至)佛言不等凡五十九行文國本宋本并無者食撿若無彼文則文義斷絕又違前略攝頌云俗舍善容儀護缽除病人之言遂令眾學(xué)闕二十余法故今依丹足之。
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