菩薩戒本

　　彌勒菩薩說(shuō) 唐 玄奘譯

　　　　菩薩戒本(出瑜伽論本事分中菩薩地)

　　　　彌勒菩薩說(shuō)

　　　　沙門玄奘奉　詔譯

　　若諸菩薩。已受菩薩所受凈戒。應(yīng)自數(shù)數(shù)專諦思惟。此是菩薩正所應(yīng)作。此非菩薩正所應(yīng)作。既思惟已然后為成。正所作業(yè)當(dāng)勤修學(xué)。又應(yīng)專勵(lì)聽聞菩薩素呾纜藏。及以菩薩摩呾理迦。隨其所聞當(dāng)勤修學(xué)。

　　若諸菩薩住戒律儀。有其四種他勝處法。何等為四。若諸菩薩為欲貪求利養(yǎng)恭敬。自贊毀他是名第一他勝處法。若諸菩薩現(xiàn)有資財(cái)性慳財(cái)故。有苦有貧無(wú)依無(wú)怙。正求財(cái)者來(lái)現(xiàn)在前。不起哀憐而修惠舍。正求法者來(lái)現(xiàn)在前。性慳法故雖現(xiàn)有法而不舍施。是名第二他勝處法。若諸菩薩長(zhǎng)養(yǎng)如是種類忿纏。由是因緣不唯發(fā)起粗言便息。由忿蔽故加以手足塊石刀杖。埵打傷害損惱有情。內(nèi)懷猛利忿恨意樂。有所違犯。他來(lái)諫謝不受不忍不舍怨結(jié)。是名第三他勝處法。若諸菩薩謗菩薩藏愛樂宣說(shuō)。開示建立像似正法。于像似法。或自信解。或隨他轉(zhuǎn)。是名第四他勝處法。菩薩于四他勝處法。隨犯一種況犯一切。不復(fù)堪能于現(xiàn)法中增長(zhǎng)攝受。菩薩廣大菩提資糧。不復(fù)堪能于現(xiàn)法中意樂清凈。是即名為相似菩薩非真菩薩。菩薩若用軟中品纏。毀犯四種他勝處法不舍菩薩凈戒律儀。上品纏犯即名為舍。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數(shù)數(shù)現(xiàn)行。都無(wú)慚愧。深生愛樂。見是功德。當(dāng)知說(shuō)名上品纏犯。非諸菩薩。暫一現(xiàn)行他勝處法。便舍菩薩凈戒律儀。如諸苾芻犯他勝法。即便棄舍別解脫戒若諸菩薩。由此毀犯棄舍菩薩凈戒律儀。于現(xiàn)法中堪任更受非不堪任。如苾芻住別解脫戒犯他勝法。于現(xiàn)法中不任更受。如是菩薩安住菩薩凈戒律儀。于有違犯及無(wú)違犯。是染非染軟中上品。應(yīng)當(dāng)了知。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀于日日中。若于如來(lái)或?yàn)槿鐏?lái)造制多所。若于正法?；?yàn)檎ㄔ旖?jīng)卷所。謂諸菩薩素呾纜藏摩呾理迦。若于僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或少或多。諸供養(yǎng)具而為供養(yǎng)。下至以身一拜禮敬。下至以語(yǔ)一四句頌。贊佛法僧真實(shí)功德。下至以心一清凈信。隨念三寶真實(shí)功德。空度日夜。是名有犯有所違越。若不恭敬懶墮懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無(wú)違犯者。謂心狂亂。若已證入凈意樂地。常無(wú)違犯。由得清凈意樂菩薩。譬如已得證凈苾芻恒時(shí)法爾。于佛法僧以勝供具承事供養(yǎng)。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。有其大欲而無(wú)喜足。于諸利養(yǎng)及以恭敬。生著不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。謂為斷彼生起樂欲。發(fā)勤精進(jìn)攝彼對(duì)治。雖勤遮遏。而為猛利性惑所蔽。數(shù)起現(xiàn)行。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。見諸耆長(zhǎng)有德可敬同法者來(lái)。憍慢所制。懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座。若有他來(lái)語(yǔ)言談?wù)搼c慰請(qǐng)問。憍慢所制。懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發(fā)言酬對(duì)。是名有犯有所違越。是染違犯。非憍慢制無(wú)嫌恨心無(wú)恚惱心。但由懶墮懈怠忘念無(wú)記之心。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者。謂遭重病?；蛐目駚y?；蜃运?。他生覺想而來(lái)親附。語(yǔ)言談?wù)搼c慰請(qǐng)問?；蜃詾樗f(shuō)諸法論義決擇?；驈?fù)與余談?wù)搼c慰或他說(shuō)法論義決擇屬耳而聽?；蛴羞`犯說(shuō)正法者。為欲將護(hù)說(shuō)法者心?；蛴奖阏{(diào)彼伏彼。出不善處安立善處?；蜃o(hù)僧制?；?yàn)閷⒆o(hù)多有情心。而不酬對(duì)。皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。他來(lái)延請(qǐng)。或往居家?；蛲嗨?。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不受所請(qǐng)。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠忘念無(wú)記之心。不至其所不受所請(qǐng)。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者?；蛴屑膊?。或無(wú)氣力?；蛐目駚y。或處懸遠(yuǎn)。或道有怖?；蛴奖阏{(diào)彼伏彼。出不善處安立善處。或余先請(qǐng)。或?yàn)闊o(wú)間修諸善法。欲護(hù)善品令無(wú)暫廢。或?yàn)橐龜z未曾有義?；?yàn)樗劮x無(wú)退。如為所聞法義無(wú)退論義決擇。當(dāng)知亦爾。或復(fù)知彼懷損惱心詐來(lái)延請(qǐng)。或?yàn)樽o(hù)他多嫌恨心?；蜃o(hù)僧制。不至其所不受所請(qǐng)。皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。他持種種生色可染。末尼真珠琉璃等寶。及持種種眾多上妙財(cái)利供具。殷勤奉施。由嫌恨心或恚惱心違拒不受。是名有犯有所違越。是染違犯。舍有情故。若有懶墮懈怠忘念無(wú)記之心違拒不受。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者?；蛐目駚y?；蛴^受已心生染著?；蛴^后時(shí)彼定追悔?；驈?fù)知彼于施迷亂。或知施主隨舍隨受。由是因緣定當(dāng)貧匱。或知此物是僧伽物窣堵波物?；蛑宋锝俦I他得?；蛑宋镉墒且蚓壎嗌^(guò)患。或殺或縛或罰或黜或嫌或責(zé)。違拒不受皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。他來(lái)求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒變異不施其法。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠忘念無(wú)記之心。不施其法。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯著。謂諸外道伺求過(guò)短?；蛴兄夭　；蛐目駚y或欲方便調(diào)彼伏彼。出不善處安立善處。或于是法未善通利?；驈?fù)見彼不生恭敬無(wú)有羞愧。以惡威儀而來(lái)聽受。或復(fù)知彼是鈍根性。于廣法教得法究竟。深生怖畏。當(dāng)生邪見增長(zhǎng)邪執(zhí)衰損惱壞或復(fù)知彼法至其手轉(zhuǎn)布非人。而不施與。皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心。由彼暴惡犯戒為緣。方便棄舍不作饒益。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠棄舍。由忘念故不作饒益。是名有犯有所違越。非染違犯。何以故。非諸菩薩于凈持戒。身語(yǔ)意業(yè)寂靜現(xiàn)行。諸有情所起憐愍心欲作饒益。如于暴惡犯戒有情。于諸苦因而現(xiàn)轉(zhuǎn)者。無(wú)違犯者。謂心狂亂?；蛴奖阏{(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前?；?yàn)閷⒆o(hù)多有情心或護(hù)僧制。方便棄舍不作饒益。皆無(wú)違犯。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀如薄伽梵于別解說(shuō)毗奈耶中將護(hù)他故。建立遮罪制諸聲聞令不造作。諸有情類未凈信者令生凈信。已凈信者令倍增長(zhǎng)。于中菩薩與諸聲聞應(yīng)等修學(xué)無(wú)有差別。何以故。以諸聲聞自利為勝。尚不棄舍將護(hù)他行。為令有情未信者信。信者增長(zhǎng)學(xué)所學(xué)處何況菩薩利他為勝。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀如薄伽梵于別解脫毗奈耶中。為令聲聞少事少業(yè)少希望住。建立遮罪制諸聲聞令不造作。于中菩薩與諸聲聞不應(yīng)等學(xué)。何以故。以諸聲聞自利為勝不顧利他。于利他中少事少業(yè)少希望住。可名為妙。非諸菩薩利他為勝不顧自利。于利他中少事少業(yè)少希望住。得名為妙。如是菩薩為利他故。從非親里長(zhǎng)者居士婆羅門等。及恣施家。應(yīng)求百千種種衣服。觀彼有情有力無(wú)力。隨其所施如應(yīng)而受。如說(shuō)求衣求缽亦爾。如求衣缽如是自求。種種絲縷令非親里為織作衣為利他故應(yīng)蓄種種憍奢耶衣諸坐臥具。事各至百。生色可染百千拘胝。復(fù)過(guò)是數(shù)亦應(yīng)取積。如是等中少事少業(yè)少希望住。制止遮罪菩薩。不與聲聞共學(xué)安住。凈戒律儀菩薩于利他中。懷嫌恨心懷恚惱心。少事少業(yè)少希望住。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠忘念無(wú)記之心。少事少業(yè)少希望住。是名有犯有所違越。非染違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。善權(quán)方便為利他故。于諸性罪少分現(xiàn)行。由是因緣于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德。謂如菩薩見惡劫賊。為貪財(cái)故欲殺多生?；驈?fù)欲害大德聲聞獨(dú)覺菩薩?；驈?fù)欲造多無(wú)間業(yè)。見是事已發(fā)心思惟我若斷彼惡眾生命。墮那落迦。如其不斷。無(wú)間業(yè)成。當(dāng)受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無(wú)間苦。如是菩薩意樂思惟。于彼眾生或以善心或無(wú)記心。知此事已。為當(dāng)來(lái)故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德。

　　又如菩薩見有增上。增上宰官上品暴惡。于諸有情無(wú)有慈愍專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德。

　　又如菩薩見劫盜賊奪他財(cái)物。若僧伽物窣堵波物。取多物已執(zhí)為己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。于彼有情發(fā)生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取勿令受用。如是財(cái)故當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利由此因緣所奪財(cái)寶。若僧伽物還復(fù)僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還復(fù)有情。又見眾生或園林主。取僧伽物窣堵波物。言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業(yè)。當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取而無(wú)違犯。生多功德。

　　又如菩薩處在居家。見有女色現(xiàn)無(wú)系屬習(xí)淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當(dāng)令其舍不善業(yè)。住慈愍心行非梵行。雖習(xí)如是穢染之法。而無(wú)所犯多生功德。出家菩薩為護(hù)聲聞圣所教誡。令不壞滅一切不應(yīng)行非梵行。

　　又如菩薩為多有情解脫命難。囹圄縛難刖手足難。劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩為自命難。亦不正知說(shuō)于妄語(yǔ)。然為救脫彼有情故。知而思擇故說(shuō)妄語(yǔ)。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無(wú)義利。自無(wú)染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而說(shuō)異語(yǔ)。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德。

　　又如菩薩見諸有情。為惡友朋之所攝受。親愛不舍。菩薩見已起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。隨能隨力說(shuō)離間語(yǔ)。令離惡友舍相親愛。勿令有情由近惡友當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。菩薩如是以饒益心說(shuō)離間語(yǔ)。乖離他愛無(wú)所違犯。生多功德。

　　又如菩薩見諸有情。為行越路非理而行。出粗惡語(yǔ)猛利訶擯。方便令其出不善處安立善處。菩薩如是以饒益心。于諸有情出粗惡語(yǔ)無(wú)所違犯。生多功德。

　　又如菩薩見諸有情。信樂倡伎吟詠歌諷?；蛴行艠吠踬\飲食。淫蕩街衢無(wú)義之論。菩薩于中皆悉善巧。于彼有情起憐愍心。發(fā)生利益安樂意樂。現(xiàn)前為作綺語(yǔ)相應(yīng)。種種倡伎吟詠歌諷。王賊飲食淫衢等論。令彼有情歡喜引攝自在隨屬。方便獎(jiǎng)導(dǎo)出不善處安立善處。菩薩如是現(xiàn)行綺語(yǔ)無(wú)所違犯。生多功德。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。生起詭詐虛談現(xiàn)相。方便研求假利求利。味邪命法無(wú)有羞恥。堅(jiān)持不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若為除遣生起樂欲發(fā)勤精進(jìn)。煩惱熾盛蔽抑其心時(shí)時(shí)現(xiàn)起。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。為掉所動(dòng)心不寂靜不樂寂靜。高聲嬉戲諠嘩紛聒。輕躁騰躍望他歡笑。如此諸緣是名有犯有所違越。是染違犯若忘念起非染違犯。無(wú)違犯者若為除遣生起欲樂。廣說(shuō)如前。若欲方便解他所生嫌恨令息。若欲遣他所生愁惱。若他性好如上諸事。方便攝受敬順將護(hù)隨彼而轉(zhuǎn)。若他有情猜阻菩薩。內(nèi)懷嫌恨惡謀憎背。外現(xiàn)歡顏表內(nèi)清凈。如是一切皆無(wú)違犯。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應(yīng)欣樂涅槃。應(yīng)于涅槃而生厭背。于諸煩惱及隨煩惱。不應(yīng)怖畏而求斷滅。不應(yīng)一向心生厭離。以諸菩薩三無(wú)數(shù)劫。流轉(zhuǎn)生死求大菩提。若作此說(shuō)。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。如諸聲聞?dòng)谄淠鶚勑脴酚H近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如是菩薩于大涅槃忻樂親近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。其倍過(guò)彼百千俱胝。以諸聲聞唯為一身。證得義利勤修正行。菩薩普為一切有情。證得義利勤修正行。是故菩薩當(dāng)勤修集無(wú)雜染心。于有漏事隨順而行。成就勝出諸阿羅漢無(wú)雜染法。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于自能發(fā)不信重言。所謂惡聲惡稱惡譽(yù)不護(hù)不雪。其事若實(shí)而不避護(hù)。是名有犯有所違越。是染違犯若事不實(shí)而不清雪。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者。若他外道若他憎嫉。若自出家因行乞行因修善行。謗聲流布。若忿蔽者若心倒者。謗聲流布。皆無(wú)違犯。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。見諸有情應(yīng)以種種辛楚加行猛利加行。而得義利。護(hù)其憂惱而不現(xiàn)行。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者觀由此緣于現(xiàn)法中。少得義利多生憂惱。若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。他罵報(bào)罵他嗔報(bào)嗔。他打報(bào)打他弄報(bào)弄。是名有犯有所違越。是染違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于他有情有所侵犯?；蜃圆粸楸艘汕址浮Ｓ上蛹敌挠陕鶊?zhí)。不如理謝而生輕舍。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸不謝輕舍。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼。出不善處安立善處。若是外道若彼希望。要因現(xiàn)行非法有罪。方受悔謝。若彼有情性好斗諍。因悔謝時(shí)倍增憤怒。若復(fù)知彼為性堪忍體無(wú)嫌恨。若必了他因謝侵犯。深生羞恥而不悔謝。皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。他所侵犯彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯有所違越。是染違犯。雖復(fù)于彼無(wú)嫌恨心不欲損惱。然由稟性不能堪忍故不受謝。亦名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)一切如前應(yīng)知。若不如法不平等謝。不受彼謝亦無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于他懷忿相續(xù)堅(jiān)持。生已不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。為斷彼故生起樂欲。廣說(shuō)如前。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。貪著供事增上力故。以愛染心管御徒眾。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。不貪供侍無(wú)愛染心。管御徒眾。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。懶墮懈怠耽睡眠樂。臥樂倚樂非時(shí)非量。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若遭疾病。若無(wú)氣力。行路疲弊。若為斷彼生起樂欲。廣說(shuō)一切如前應(yīng)知。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。懷愛染心談?wù)f世事虛棄時(shí)日。是名有犯有所違越。是染違犯。若由忘念虛棄時(shí)日。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者。見他談?wù)f護(hù)彼意故。安住正念須臾而聽。若事希奇。或暫?jiǎn)査?。或答他問無(wú)所違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。為令心住欲定其心。心懷嫌恨憍慢所持。不詣師所求請(qǐng)教授。是名有犯有所違越。是染違犯。懶墮懈怠而不請(qǐng)者。非染違犯。無(wú)違犯者。若遇疾病。若無(wú)氣力。若知其師顛倒教授。若自多聞自有智力。能令心定。若先已得所應(yīng)教授。而不請(qǐng)者。無(wú)所違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。起貪欲蓋忍受不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若為斷彼生起樂欲。發(fā)勤精進(jìn)煩惱猛利。蔽抑心故時(shí)時(shí)現(xiàn)行。如貪欲蓋。如是嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作及與疑蓋。當(dāng)知亦爾。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。貪味靜慮于味靜慮見為功德。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若為斷彼生起樂欲。廣說(shuō)如前。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應(yīng)聽聲聞乘相應(yīng)法教。不應(yīng)受持不應(yīng)修學(xué)。菩薩何用于聲聞乘相應(yīng)法教。聽聞受持精勤修學(xué)。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。菩薩尚于外道書論精勤研究。況于佛語(yǔ)。無(wú)違犯者。為令一向習(xí)小法者舍彼欲故。作如是說(shuō)。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于菩薩藏未精研究。于菩薩藏一切棄舍。于聲聞藏一向修學(xué)。是名有犯有所違越。非染違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀?，F(xiàn)有佛教于佛教中未精研究。于異道論及諸外論精勤修學(xué)。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若上聰敏。若能速受。若經(jīng)久時(shí)能不忘失。若于其義能思能達(dá)。若于佛教如理觀察。成就俱行無(wú)動(dòng)覺者。于日日中常以二分修學(xué)佛語(yǔ)。一分學(xué)外則無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。越菩薩法于異道論及諸外論研求善巧。深心寶玩愛樂耽味。非如辛藥而習(xí)近之。是名有犯有所違越。是染違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。聞菩薩藏于甚深處最勝甚深真實(shí)法義。諸佛菩薩難思神力。不生信解憎背毀謗。不能引義不能引法。非如來(lái)說(shuō)不能利益安樂有情。是名有犯有所違越。是染違犯。如是毀謗?；蛴勺詢?nèi)非理作意?；螂S順?biāo)魇钦f(shuō)。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時(shí)應(yīng)強(qiáng)信受應(yīng)無(wú)諂曲。應(yīng)如是學(xué)。我為非善盲無(wú)慧目。于如來(lái)眼隨所宣說(shuō)。于諸如來(lái)密意語(yǔ)言。而生誹謗。菩薩如是自處無(wú)知仰推如來(lái)。于諸佛法無(wú)不現(xiàn)知等隨觀見。如是正行無(wú)所違犯。雖無(wú)信解然不誹謗。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于他人所有染愛心。有嗔恚心自贊毀他。是名有犯有所違越。是染違犯。無(wú)違犯者。若為摧伏諸惡外道。若為住持如來(lái)圣教。若為方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前?；蛴钇湮磧粜耪甙l(fā)生凈信。已凈信者倍復(fù)增長(zhǎng)。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。聞?wù)f正法論義決擇。憍慢所制。懷嫌恨心懷恚惱心。而不往聽。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶墮懈怠所蔽。而不往聽。非染違犯。無(wú)違犯者。若不覺知。若有疾病。若無(wú)氣力。若知倒說(shuō)。若為護(hù)彼說(shuō)法者心。若正了知彼所說(shuō)義。是數(shù)所聞所持所了。若已多聞具足聞持。其聞積集。若欲無(wú)間于境住心。若勤引發(fā)菩薩勝定。若自了知上品愚鈍。其慧鈍濁于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。不往聽者。皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于說(shuō)法師故思輕毀。不深恭敬嗤笑調(diào)弄。但依于文不依于義。是名有犯有所違越。是染違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于諸有情所應(yīng)作事。懷嫌恨心懷恚惱心不為助伴。謂于能辦所應(yīng)作事?；蛴诘缆啡敉魜?lái)?；蛴谡f(shuō)事業(yè)加行?；蛴谡谱o(hù)所有財(cái)寶?；蛴诤秃霉噪x諍訟?；蛴诩獣?huì)或于福業(yè)不為助伴。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶墮懈怠所蔽不為助伴。非染違犯。無(wú)違犯者。若有疹疾。若無(wú)氣力。若了知彼自能成辦。若知求者自有依怙。若知所作能引非義能引非法。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。若先許余為作助伴。若轉(zhuǎn)請(qǐng)他有力者助。若于善品正勤修習(xí)不欲暫廢。若性愚鈍于所聞法難受難持。如前廣說(shuō)。若為將護(hù)多有情意。若護(hù)僧制不為助伴。皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶墮懈怠所蔽不往供事。非染違犯。無(wú)違犯者。若自有病。若無(wú)氣力。若轉(zhuǎn)請(qǐng)他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢(shì)力能自供事。若了知彼長(zhǎng)病所觸堪自支持。若為勤修廣大無(wú)上殊勝善品。若欲護(hù)持所修善品令無(wú)間缺。若自了知上品愚鈍。其慧鈍濁于所聞法難受難持。難于所緣攝心令定。若先許余為作供事。如于病者于有苦者。為作助伴欲除其苦。當(dāng)知亦爾。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。見諸有情為求現(xiàn)法。后法事故廣行非理。懷嫌恨心懷恚惱心。不為宣說(shuō)如實(shí)正理。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠所蔽不為宣說(shuō)。非染違犯。無(wú)違犯者。若自無(wú)知。若無(wú)氣力。若轉(zhuǎn)請(qǐng)他有力者說(shuō)。若即彼人自有智力。若彼有余善友攝受。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。若知為說(shuō)如實(shí)正理。起嫌恨心。若發(fā)惡言。若顛倒受。若無(wú)愛敬。若復(fù)知彼性弊[怡-臺(tái)+龍]戾不為宣說(shuō)。皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。于先有恩諸有情所。不知恩惠不了恩惠。懷嫌恨心不欲現(xiàn)前如應(yīng)酬報(bào)。是名有犯有所違越。是染違犯若為懶墮懈怠所蔽不現(xiàn)酬報(bào)。非染違犯。無(wú)違犯者。勤加功用無(wú)力無(wú)能不獲酬報(bào)。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。若欲報(bào)恩而彼不受。皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。見諸有情墮在喪失財(cái)寶眷屬祿位難處。多生愁惱。懷嫌恨心不往開解。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶墮懈怠所蔽不往開解。非染違犯。無(wú)違犯者。應(yīng)知如前。于他事業(yè)不為助伴。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。有飲食等資生眾具。見有求者正來(lái)悕求飲食等事。懷嫌恨心懷恚惱心而不給施。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸不能施與。非染違犯。無(wú)違犯者。若現(xiàn)無(wú)有可施財(cái)物。若彼希求不如法物所不宜物。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。若來(lái)求者王所不宜將護(hù)王意。若護(hù)僧制而不惠施。皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。攝受徒眾。懷嫌恨心。而不隨時(shí)無(wú)倒教授無(wú)倒教誡。知眾匱乏而不為彼。從清凈信長(zhǎng)者居士婆羅門等。如法追求衣服飲食諸坐臥具病緣醫(yī)藥資身什物隨時(shí)供給。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸。不往教授不往教誡。不為追求如法眾具。非染違犯。無(wú)違犯者。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。若護(hù)僧制。若有疹疾。若無(wú)氣力不任加行。若轉(zhuǎn)請(qǐng)余有勢(shì)力者。若知徒眾世所共知。有大福德各自有力。求衣服等資身眾具。若隨所應(yīng)教授教誡。皆已無(wú)倒教授教誡。若知眾內(nèi)有本外道。為竊法故來(lái)入眾中。無(wú)所堪能不可調(diào)伏。皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心于他有情不隨心轉(zhuǎn)。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸不隨其轉(zhuǎn)。非染違犯。無(wú)違犯者。若彼所愛非彼所宜。若有疾病。若無(wú)氣力不任加行。若護(hù)僧制。若彼所愛雖彼所宜。而于眾多非宜非愛。若為降伏諸惡外道。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。不隨心轉(zhuǎn)。皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。懷嫌恨心他實(shí)有德不欲顯揚(yáng)。他實(shí)有譽(yù)不欲稱美。他實(shí)妙說(shuō)不贊善哉。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸不顯揚(yáng)等。非染違犯無(wú)違犯者。若知其人性好少欲將護(hù)彼意。若有疾病。若無(wú)氣力。若欲方便調(diào)彼伏彼。廣說(shuō)如前。若護(hù)僧制。若知由此顯揚(yáng)等緣。起彼雜染憍舉無(wú)義。為遮此過(guò)。若知彼德雖似功德而非實(shí)德。若知彼譽(yù)雖似善譽(yù)而非實(shí)譽(yù)。若知彼說(shuō)雖似妙說(shuō)而實(shí)非妙。若為降伏諸惡外道。若為侍他言論究竟不顯揚(yáng)等。皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。見諸有情應(yīng)可訶責(zé)應(yīng)可治罰應(yīng)可驅(qū)擯。懷染污心而不訶責(zé)。或雖訶責(zé)而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教誡。而不驅(qū)擯。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸而不訶責(zé)乃至驅(qū)擯。非染違犯。無(wú)違犯者。若了知彼不可療治。不可與語(yǔ)喜出粗言。多生嫌恨故應(yīng)棄舍。若觀待時(shí)。若觀因此斗訟諍競(jìng)。若觀因此令增諠雜。令僧破壞。知彼有情不壞諂曲。成就增上猛利慚愧疾疾還凈。而不訶責(zé)乃至驅(qū)擯。皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。安住菩薩凈戒律儀。具足成就種種神通變現(xiàn)威力。于諸有情應(yīng)恐怖者能恐怖之。應(yīng)引攝者能引攝之。避信施故不現(xiàn)神通恐怖引攝。是名有犯有所違越。非染違犯。無(wú)違犯者。若知此中諸有情類多著僻執(zhí)。是惡外道誹謗賢圣成就邪見。不現(xiàn)神通恐怖引攝。無(wú)有違犯。

　　又一切處無(wú)違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受凈戒律儀。當(dāng)知一切皆無(wú)違犯。

　　若諸菩薩。從他正受戒律儀已。由善清凈求學(xué)意樂菩提意樂。饒益一切有情意樂。生起最極尊重恭敬。從初專精不應(yīng)違犯。設(shè)有違犯。即應(yīng)如法疾疾悔除令得還凈。

　　如是菩薩一切違犯。當(dāng)知皆是惡作所攝。應(yīng)向有力于語(yǔ)表義能覺能受小乘大乘補(bǔ)特伽羅。發(fā)露悔滅。若諸菩薩。以上品纏違犯如上他勝處法。失戒律儀。應(yīng)當(dāng)更受。若中品纏違犯如上他勝處法。應(yīng)對(duì)于三補(bǔ)特伽羅?；蜻^(guò)是數(shù)。應(yīng)如發(fā)露除惡作法。先當(dāng)稱述所犯事名。應(yīng)作是說(shuō)。長(zhǎng)老專志?；蜓源蟮?。我如是名。違越菩薩毗奈耶法。如所稱事犯惡作罪。余如苾芻發(fā)露悔滅惡作罪法。應(yīng)如是說(shuō)。若下品纏違犯如上他勝處法。及余違犯。應(yīng)對(duì)于一補(bǔ)特伽羅發(fā)露悔法。當(dāng)知如前。若無(wú)隨順補(bǔ)特伽羅。可對(duì)發(fā)露悔除所犯。爾時(shí)菩薩以凈意樂起自誓心。我當(dāng)決定防護(hù)當(dāng)來(lái)終不重犯。如是于犯還出還凈。

　　復(fù)次如是所犯諸事。菩薩學(xué)處。佛于彼彼素呾纜中隨機(jī)散說(shuō)。謂依律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。今于此菩薩藏摩呾理迦。綜集而說(shuō)。菩薩于中應(yīng)起尊重。住極恭敬專精修學(xué)。

　　　　菩薩戒本一卷