三部律抄

　　三部律抄一卷

　　作法事不犯別□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□四□豎檦相。令一人□□□□□□□□□□□□□一切僧盡集結(jié)界則成就。后作羯磨。盡不□□□□□□□□□□□□□至一肘應(yīng)留中間。更豎四檦為作大界內(nèi)相□□□□□□□□□□□□□外相三周一切僧盡集。作法同上。若未結(jié)不失□□□□□□□□□□□□□結(jié)不失衣界竟無有擲石所及處自然也□□□□□□□□□□□□□自然界乃至是盜處自然界□□□□落二界有別是□□□□□□答曰。此人看文生思議不熟。何以知然。十誦律成文比丘問佛。于無僧坊聚落中住。初僧坊未結(jié)界。白佛應(yīng)幾許。佛言。隨聚洛界是僧坊界。元聚落空處初作僧坊未結(jié)界。應(yīng)幾許方一拘盧舍。是中諸比丘不應(yīng)別作布薩羯磨得罪。欲論界處處義通不局一處。如別眾食界作法事并盜處用無局也　問曰。六十三步內(nèi)結(jié)界一切處可得成就不　答曰。如先說非一切處用皆成。唯明極大村。眾僧難集故開聽。若小村僧可集處作法成結(jié)界。若界不成。于中受戒并一切羯磨亦皆不成　問曰。僧祇律但道成。邑聚落相去七庵婆羅樹外異眾相見不妨法事。云何得知是大村也　答曰。經(jīng)文廣習諸異論遍知智者。意若偏執(zhí)則生患增?；蛉粢朗b律。聚落界內(nèi)外盡集故。證知僧祇是大村也　問曰。何故結(jié)不失衣界。獨言除外界也　答曰。本阿練若處住在聚落安衣生患。是故除也。下至四周名為村界。齊辟外五卷以來名為村外界也。初結(jié)不失衣界。若無村者應(yīng)言除村也。結(jié)不失衣界竟遍大界上。若有村者當村處無不失衣界。后村移去時應(yīng)更結(jié)界不失衣界也　問曰。比丘比丘尼受大戒時。于大僧戒場上更不結(jié)界。作法成不　答曰。不成受戒。所以者何。僧尼界各別。不相攝故不成也　問曰。結(jié)界時余人變根作比丘比丘尼。此事云何　答曰。十誦云。比丘結(jié)界時余人變根作比丘尼。羯磨人不變根。名大僧界　問曰。比丘結(jié)界時羯磨人變根作比丘尼。為誰界　答曰。十誦云。羯磨人變根。余人不變。即名比丘尼。界時亦如是。

　　三部律布薩品第四

　　僧祇曰。布薩有二種。一者十四日。二者十五日。十四日名小布薩。十五日名大布薩。一歲大布薩有十八。小布薩有六。都并有二十四布薩。中間布薩者。比丘斗諍中間未和合。應(yīng)作單白羯磨。非時說戒。前過后未至。故名中間布薩　四分曰。廣略十五種布薩。皆因八難事遠近。遠唱僧常聞。唱僧常聞。要先作單白羯磨竟。然后唱僧常聞。初十五種說戒者。說戒序已。余者常聞。第四序乃至二不定已。余者僧常聞。第五說序乃至三十事已。余者僧常聞。第二五種說戒者。說序四事已。余者僧常聞。第二說序四事十三已。余者僧常聞。第三說序乃至二不定已。余者僧常聞。第四說序乃至三十事已。余者僧常聞。第五說序乃至九十已。余者僧常聞。第三五種說戒者。說序四事十三已。余者僧常聞。第二說序乃至二不定已。余者僧常聞。第三說序乃至三十事已。余者僧常聞。第四說序乃至九十已。余者僧常聞。第說序乃至提舍尼已。余者僧常聞。是名十五種說戒　問曰。比丘尼得聽戒不　答曰。比丘。答曰。四分曰。比丘說時比丘尼不應(yīng)聽　問曰。若人犯突吉羅罪得聽戒不　答曰。四分曰。不得聽戒亦不得作誦戒人　四分曰。犯四畏。若有如是男子來。被發(fā)著黑衣。持刀至大眾中。作如是言。我作極大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我當作。時大眾人即捉縛。打惡聲鼓為現(xiàn)死相。順路唱令從右門出至殺處殺之。如是比丘尼波羅夷法中生大恐畏。如是念。若未犯波羅夷終已不犯。若犯都無覆藏。發(fā)心如法懺悔。此是第一犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣。持牟梢刀至大眾中。作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作。時眾人即奪取梢刀打之。驅(qū)出右門。如是比丘尼于僧殘法中生大恐畏作念。若犯僧殘終不犯。若已犯尋即懺悔。此是第二犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣。持杖至大眾中。作如是言。我犯惡不善。隨眾人所喜我當作。時眾人奪取杖打之。驅(qū)出右門。如是比丘尼于波逸提法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣。至大眾中。舉手作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作。時眾人種種呵嘖。驅(qū)出右門。如是比丘尼于波羅提提舍尼法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋懺悔。此是第四犯畏。有如是男子。被發(fā)著黑衣。至大眾中。合掌作如是言。我作惡不善。隨眾人所喜我當作。說戒時應(yīng)知。更與說戒不更與說戒?；蛟徊煌蚩捅惹鹉崤f比丘少?；蚩捅惹鹕倥f比丘尼。應(yīng)知與清凈?？捅惹鹩凶?。舊比丘有罪。當如是知。

　　三部律安居品第五

　　四分曰。五種持律。一誦戒序乃至三十事。是初持律。第二誦戒至九十事。第三廣說大僧戒本。第四廣誦二部毗尼。第五誦一切毗尼。是中春冬應(yīng)依止四種律師住。不依突吉羅。夏安居時應(yīng)依第五律住。若不依者得波逸提罪　四分曰。安居有二種。一前安居。二后安居。四月十六日名安居后安居。除此二者余者名中間安居時。當白所依人言。我某甲聚。某甲僧伽藍。某甲房前。三月夏安居。房舍破修治故。如是三說。前安居人七月十五日自恣。后安居人八月十五日自恣。潤四月者前安居人百二十滿。潤五月者后安居人俱百二十日滿。潤七月者后安居人百二十日滿　十誦曰。要盈月十五日布薩者得前安居。不及者后安居　四分曰。但從及四月十五日明相未出到住處成前安居　四分曰。若為三寶事不待請喚。得受七日十五日一月。余事要有請喚得成受曰。若無請喚雖受不成　十誦曰。為三寶事及請喚因緣得受七日三十九夜　僧祇曰。要為三事得受。事訖當還。事訖當還。亦緩亦急。亦緩者若事不訖。雖復過夏。不還得夏無罪。急者若事一日訖應(yīng)即日還。若為私緣而不還者違限。破夏故言急也　問曰。何故三部律明受曰不同　答曰。此是制戒漸開次第。初開七日。次開十五日。乃至一月。事不訖聽受三十九夜。猶故不訖聽受。事訖當還。此皆隨事遠近。但本出律人分此受日法安置三部。故相□為異　問曰。何故要為三寶事得受。事訖當還。余事不聽　答曰。三寶事重故得受。事訖當還。余緣輕故不得　問。有人言。初安居時若不受七日。誤行出界。破夏事云何　答曰。此人不善毗尼。所以者何。圣制安居。要逕宿破夏。云何暫出而言破也。若初安居時未因緣。雖受七日不成后。若有緣更不受日出界。逕宿破夏　問曰。有言為三衣故得七日出界乞索。成受日不　答曰。此非受日因緣。雖受不成。猶故破夏　問曰。有人言。四分云。得重受七日。此法何　答曰。此人思文不審。所以者何。四分但言最后受七日者。夏將欲滿正有七日。在有緣復行聽受七日出界。至七月十五日。若來若來明不破夏。非謂重受也問曰。若人為治生言為僧。或七日乃至事訖當還。復與僧少物成受日不　答曰。不成。所以者何。此人實為私已治。假言僧交犯忘語罪。假令治生所得物盡同與僧。猶故破夏。況復少物　問曰。比丘尼安居中得受七日。過受七日不　答曰。僧祇言。比丘尼無羯磨受日。四分明比丘尼為三寶事得受七日法　問曰。比丘尼云何依大僧安居　答曰。僧祇明。初依大僧安居。后大僧若死若罷道盡不得移夏。若百二十里有大僧寺。應(yīng)通結(jié)界。十五日一往請教授也　問曰。有言破安居者得夏但無福。此事云何　答曰。此人不善思量。所以者何。若人惡心夏坐未舍要心來。雖未得夏此人得福。自違要心之后破夏得罪　問曰。后安居人倍日不滿。為得夏不　答曰。不。所以者何。四分云。倍日不滿不得數(shù)夏　問曰。更以何義知破夏人不得夏　答曰。四分明。二同夏。小者前安居。大者后安居。七月十五日自恣竟。小者得臘。先大者倍日未滿。故不得夏。應(yīng)一月在小者下坐。倍日滿還得在上。倍日未滿不數(shù)夏。何況故破而得夏也　問曰。若人破夏。倍夏不滿。及不坐夏。人為得何罪　答曰。此人破夏義同。若人自破夏而坐他上。受他禮拜。得罪無量。若檀越持物施與上坐時。此人獨受計錢犯重。破夏人有過失。一為諸佛所呵嘖。三破夏。四得罪無量。五不得受功德衣。六不得放舍五事。七不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十者后生悔死入地獄。

　　三部律自恣品第六

　　四分明。前安居人應(yīng)七月十五日自恣。后安居人八月十五日自恣。中間安居人從后安居人自恣竟倍日滿去。比丘十四日自恣。比丘尼十五日自恣。五人應(yīng)廣自恣。四人三人二人對手自恣。一人心念自恣。自恣時應(yīng)二人。不得一人三人。不得行行頭。安自恣人如益食。當差內(nèi)備五德人為僧。自恣五德。不隨受。不隨嗔。不癡。應(yīng)知自恣。不應(yīng)自恣。是名五德人。應(yīng)作單白羯磨。和眾已然后自恣。一人在上坐前胡跪合掌。上坐前自恣竟復坐應(yīng)說。汝是次第乃至下頭　四分比丘尼于七月十五日應(yīng)差二人解法。比丘尼為僧作伴往大僧中。請應(yīng)曲身低頭合掌。作如是說。比丘尼僧夏安居竟。比丘尼說三事自恣。見聞疑。大德慈愍語我。我若見罪。當如法懺悔。如是三說竟。往尼寺內(nèi)僧即差上伴尼作自恣人　問曰。自恣何故但差二人。不差三人　答曰。一人為僧所差。即是僧伴得舉余人罪。若此人有罪無人舉。故須差二人。不得一也。舉罪時人人別說不得。故不須三人也　問曰。有人言。自恣是解夏法?；蜓?。放舍法。何者是也　答曰。如上所論。皆從情而說。非是理解。所以者何。自恣若是解夏法者。便應(yīng)失夏。何以故。本結(jié)今解應(yīng)失也。自恣若放舍法者。七月十五日亦應(yīng)放舍。無以放舍故不應(yīng)。至十六日如放舍也　問曰。自恣若非解夏。復非放舍。是何法也　答曰。自恣是舉罪法。本因夏中舉罪令眾鬧亂。是故亭舉夏罷持離聽共相舉罪懺悔清凈。然后隨緣　問曰。何懺悔要待人舉　答曰。凡欲出罪。要由先識后方得悔。是須人舉也　問曰。若一住處前后安居人。云何自恣　答曰。四分云。當從上坐所在處自恣。若但有上坐者應(yīng)從舊比丘自恣。若但有舊比丘者一從前后安居人。多者從自恣時有八難。余緣應(yīng)善知廣略自恣。客舊比丘來應(yīng)更與自恣。當說戒也。

　　三部律明結(jié)凈地品第七

　　四分曰。凈地有四種。一檀越。若逕菅人僧伽藍時處分界畔分明請僧來入即名為凈二。亦是俗人造寺。但不處分請僧來入不得逕宿。處分從界畔分明得名為凈三。亦是俗人造寺。若半有離障。若多無離障垣墻及塹亦爾。若檀越自處分。若僧自分處皆名為凈四。比丘造寺。請僧來入。四周有垣墻住中。逕久欲作凈地時。要須白二羯磨。結(jié)此四莫問先結(jié)布薩界。但得作凈地羯磨法者。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今某處作凈地。白如是。大德僧聽。今結(jié)某處作凈地。誰諸長老忍。僧結(jié)某處作凈地者默然。若不忍者便說。僧已忍。結(jié)某處作凈地竟。僧忍默然故是事如是持　僧祇檀越有處分凈地。若不處分逕宿。要待國土荒壞時。人民散亂。帝王易位亭廢二年。然后得處分。十誦明舍凈地。界外界內(nèi)盡不作凈地　問曰。若不立凈地。復言舍凈地。諸比丘云凈食也　答曰。諸師盡言。十誦舍凈地。復言諸俗人終身施主作檀。檀物意用終身不犯時人盡行此事。如過情所見。此語看文生思義不熟。所以知然。十誦律前后盡有經(jīng)文明證。前文云。不聽內(nèi)煮食故。僧坊外作食故。煙火起多人來索食諸。各各分與僧食少。白佛。佛從今日不聽作凈地羯磨。若作突吉羅。先作者應(yīng)舍。后文善誦云。第一卷中佛在毗舍離時。[飢-幾+僉]諸檀越欲與僧食。作是念。若我自舍作食。多知識親理來皆與分。若佛聽僧坊內(nèi)我當作。佛言。當聽作。多人來索。諸比丘若與則不供。若不與恐傷害。佛聽僧坊內(nèi)作。內(nèi)作已諸沙彌園民先自飽餞。與僧僧食不足。僧羸厭白佛。佛言。從今如是餓時。若結(jié)凈地聽。大比丘自作自食。從今非餓時。結(jié)凈地已。二事應(yīng)用。謂內(nèi)煮內(nèi)宿不應(yīng)食。律有明文。諸師隨忘說。有四分五分。亦有成證。因饑餓開八事。內(nèi)煮內(nèi)宿自煮惡觸殘宿食不受?；蚰曦S還制。但末法種種異論。若一向舍凈地。此宿食戒即應(yīng)甄卻。此戒猶存故。應(yīng)一向舍卻。若請俗人作施主。終身聽凈食。復無律文可依。是故此謂應(yīng)行不行不應(yīng)人行。橫生情論。知復奈何　四分曰。樹根在不凈地。枝葉蔭覆凈地。比丘不作意。令草自落者得名為凈。樹根在凈地。果墮不凈地。不逕宿即時取者得名為凈　四分曰。比丘散種子疑不敢食。佛言。奪易故聽食。若小沙彌舉凈食。縣柱上不及聽安機蹬上。大比丘不觸。若蘇油瓶應(yīng)使凈人覆。若無人比丘手捉蓋縣置其上。不得觸。僧祇曰。不凈地生果菜。使人知不逕宿。得入凈廚　四分曰。比丘自殘菜果及自觸生果。佛言。奪變易故得名為凈。若長足觸者不名為凈　僧祇曰。日中谷豆欲熟時。比丘入中行名為觸凈　四分曰。有三種人不名觸凈。一者惡故觸他凈。二者破戒比丘。三者持戒比丘。誤觸初二人得罪。要持戒比丘懈怠觸是名觸凈　問曰。僧祇聽凈人在先。捉凈器。比丘在后捉不犯凈。此事云何　答曰。此人思文不審。所以者何。僧祇明車駕牛時。不名為器。車中安谷米。復駕牛凈人先上。比丘后上。不犯觸凈中。上坂時車殃斷牛出車外尾離車。比丘急下不名觸凈。牛尾都離名為觸凈。非器時復有凈人。復得不觸凈。是器時雖有凈人故名觸凈　十誦明。凈人捉器欲到地。喚比丘言。佐我。佛言。如是畏破器因緣。得暫佐已更不得觸　四分明。有五種凈。一水凈。二創(chuàng)凈。三烏啄凈。四大凈。五不中種凈。除火凈不中種凈。余三種不得食。比丘尼殘宿食內(nèi)煮宿。于大僧是凈。大僧殘宿內(nèi)煮內(nèi)宿。于比丘尼凈。侶人持食寄比丘。比丘共持去時與比丘。比丘得食。

　　三部律出僧殘罪品第八

　　四分曰。持律人有五功德。一戒品堅牢。二善識諸怨于眾中決斷無畏。三有疑悔能為開解。四持毗尼。五令法久住　四分曰。犯戒人有五過失。一者或有比丘身口意業(yè)不凈。如彼死尸不凈。二者或有比丘身口意業(yè)不凈。惡聲流布。彼死尸氣從身而出。破戒比丘亦復如是。三者或有比丘身口意業(yè)不凈。諸善比丘畏避。如彼死尸令人恐畏。破戒比丘亦復如是。四者或有比丘身口意業(yè)不凈。令善凈比丘見之生惡心言。云何乃見如是惡人。如見死尸生大恐畏。令惡鬼得其便。破戒比丘亦復如是。五者或有比丘身口意業(yè)不凈。與不善人共住。如彼死尸處惡狩非人共住。我說此人亦復如是。為犯戒五過失如彼死尸。四分曰。精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿色。更或作頭七七四十九曰僧殘。所為出精有十事。為樂故。為好故。樂故。為顏色故。為自勝故。為福德故。為生天故。為種子故。為施故。自戒力故。出精進故。乃至善道亦爾。并都有五百五十僧殘。所從境界出精有十。內(nèi)色外色順水逆水水灑順風逆氣吹空動身。是十從內(nèi)色境上出精五百五十句僧殘。十種境上亦爾。都并有五千五百句僧殘　僧祇曰。比丘月一日犯僧殘覆藏。乃至十日犯十僧殘覆藏。乃至十一日明相出此十罪五十五夜覆藏。應(yīng)從僧乞十別住十摩那埵十阿浮呵那亦得。從僧乞五十別住。乃至五十五阿浮呵那　僧祇曰。參差覆者。比丘月一日犯一罪覆藏。二日發(fā)露。二日犯二罪。三日發(fā)露。乃至日犯十罪覆藏。十一日發(fā)露。是名五十五僧殘。應(yīng)從乞十別住十摩那埵十阿浮呵那亦得。從僧乞五十五別住。乃至五十五阿浮呵那亦得。從僧乞五十五別住一摩那埵一阿浮呵那　四分曰。有比丘犯二僧殘罪。發(fā)露一罪。覆藏一罪。罷罷道還受大戒。以先覆藏者后亦覆藏。先發(fā)露后亦發(fā)露一罪。應(yīng)從僧乞前后出處隨覆藏曰羯磨一罪直與摩那埵。若持律者欲與人出罪。要當善解罪起所因。應(yīng)知罪覆藏不覆藏等。覆不覆等。一名多種別住異。應(yīng)知前后出家犯罪覆藏不覆藏。應(yīng)知覆藏本日治。摩那埵中應(yīng)知日數(shù)與覆藏。應(yīng)知與隨年覆藏。應(yīng)知與清凈以來覆藏。應(yīng)知廣略覆藏。應(yīng)知成罪不成。一有心。二動身弄。三精出。具此三成罪。四人得作別住。別住時界內(nèi)但使一不失宿。四人亦得作摩那埵羯磨。但界內(nèi)要有四人得不失宿。行覆藏者有八事失宿。一往余寺不白。二出界不白。三客比丘來不白。四寺內(nèi)余行者不白。五病不遣使白。六二三比丘同室。七在無比丘處住。八時集非時集不白。是為八事失宿得突吉羅。摩那埵比丘亦行上八事。應(yīng)僧中宿日日白為異耳。婆利婆沙者胡音。秦言不定別住。摩那埵亦是胡音。秦言楷定別住。阿浮呵那亦復是胡音。秦言出罪下意比丘。應(yīng)在大比丘下沙彌上坐。不得與大比丘同床坐。除安物攝供足清凈比丘。一切所須浣衣掃地。迎來送去。敷坐洗足。一一不應(yīng)。違亦奪三十五事。一不得授人大戒。二不得依止。三不畜沙彌。四不得授僧差教戒比丘尼。五設(shè)差應(yīng)往。第二五句。一不得作說戒人。二亦不得僧中問答毗尼。三僧差羯磨人不應(yīng)作。四僧簡集智慧人許。論僧事不在其列。五僧差信命不應(yīng)作。第三五句。一不得入聚落。二不應(yīng)逼暮還。三應(yīng)親近比丘。不應(yīng)親外道。四不順善比丘教。五不作異語。第四五句。一不應(yīng)犯此罪。余人亦不應(yīng)作。二若犯相似若從此生。三若復犯重于此。四不應(yīng)慊羯磨人。第五五句。一善比丘為敷坐具不應(yīng)受。二不應(yīng)受洗足。三不應(yīng)受洗足物。四不應(yīng)受拭巾革屣。五不授他揩摩。第六五句。一不應(yīng)舉善比丘。二不應(yīng)與他憶念作自言。三不應(yīng)證他事。不應(yīng)遮布薩自恣。五不應(yīng)共比丘諍。第七五句。一應(yīng)受若比丘禮拜合掌。三問訊。四迎送。五持衣缽此。是三十五事一一應(yīng)奉行不得違。比丘犯九十僧殘罪。應(yīng)半月僧中行摩那埵。亦奪三十五事失宿。除別宿余同大僧　僧祇曰。比丘尼在城邑聚落。二人相去曳手及犯僧殘　四分曰。比丘尼夜宿相及舒手。不及犯僧殘　問曰。有人言。行摩那埵時。共清凈比丘同室。此宿事云何　答曰。不應(yīng)爾。摩那埵比丘亦行別住。若同室宿不名出罪。常在僧中者。謂界內(nèi)常有四人。明同室宿　問曰。有人言。行別住摩那埵。僧中白時得一。眾中二三人一時白得成就不　答曰。不成。同一界內(nèi)隨僧多少皆應(yīng)盡集。人人不得一時并白。

　　三部律雜事品第九

　　四分曰。比丘有五德。為僧分粥分物分房臥具卻闇尼差次請會差比丘使沙彌有無之法。入地獄如箭。隨愛隨嗔隨怖隨癡不知可分不可分。五德生天如箭。即幡上句是　十誦有三種大賊。一者有比丘。將百千人破壞城邑聚落殺取財。是第一大賊。若有比丘。同僧菜果枝葉衣著食啖如自己有。是第二大賊。若比丘稱言得過人法。是第三大賊　四分曰。有比丘盜賊心倒易他物分奪。佛言。計滿五錢犯重。又曰。比丘盜他并得己衣。佛言。他衣犯重。己衣偷蘭　問曰。云何為五錢　答曰。余更無明文。但十誦有明文。五錢者是大銅錢一枚。銅錢賈直十六小錢。都并有八十小錢。舍戒有二種。一成舍戒。二不成舍戒。在七眾前皆得舍戒。對前人言。我某甲今舍戒作白。依大德憶念。我是白衣。前人應(yīng)答言。我憶念汝是白衣。如是舍戒　十誦教戒比丘尼具十二德。一具持戒。二百五十戒。二者多聞不忘。三者持律廣略。四辯才能說法。五學定。六學戒。七學惠。八除惡邪。九梵行清凈。十不污比丘尼凈行。十一忍辱。十二滿二十臘　四分明。教戒比丘尼人稱其十德。一戒律具足。二多聞。三誦二部毗尼。四決斷無疑。五善能說法。六大姓出家。七顏貌端正。八勘能為比丘尼說法。九不犯重禁。十滿二十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]　僧祇明。教戒比丘尼人有八種事。違則有罪。何者八。一非時。謂日沒至明相出。二非處。謂深屏露現(xiàn)。三過者。十四日十五日。四時未至者。說戒后二三日。五不和合者。尼眾不集。六眷屬者。遍教弟子。七長句說法者。出過偈。八迎教師并供養(yǎng)者。明重法敬人　四分曰。著俗衣外道衣服不名受具足戒。不自稱字不和上字不乞戒。皆不名受具足　僧祇曰。以和上足十人數(shù)不名受具足戒。半覆半露同界曳手不相及不名受具戒。沙彌盜聽戒。若解前后受不得不記。前后得與受戒。眾僧有罪　四分曰。有七事失依止。何者七。一決意出界。二見本和上。三被呵嘖。四上戒場上。五離宿。六和上目下。七滿五[萉-巴+(日/(句-口+匕))]愚癡者。盡壽不離依止　僧祇曰。百[萉-巴+(日/(句-口+匕))]愚癡比丘應(yīng)依止十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]有智比丘。供給如師。晨起問訊。與出大小行器唾缽。舉置常處。與楊枝。掃地迎食。染衣熏缽。盡應(yīng)供給。唯除禮拜案摩　十誦明。越次請計滿五錢犯重。假稱他名犯忘語罪。取物計滿五錢犯重　四分曰。弟子無漸無愧。與人為友難與語。好往尼坊。和上阿阇梨應(yīng)以五事呵嘖。一汝去莫入我房。三汝莫為我作使。四汝莫至我所。五我不與汝語。僧祇曰。五種人不得安居衣。被舉罷道死破安居不囑授　四分曰。自有罪不應(yīng)受他懺悔。不得從有罪人懺悔。要清凈比丘邊懺悔。一住處一切僧有罪不得相向懺悔。當差二三人詣清凈比丘所。還來本處受余比丘懺悔。不聽說戒　僧祇曰。欲與人作和上。要備十德。一持戒。二多聞。三毗尼。四學戒。五學定。六學惠。七自能出罪使出罪。八能看病使人看病。九弟子自有梵行難。能自送使人送脫難。十[萉-巴+(日/(句-口+匕))]　僧祇曰。和上阿阇利有過。弟子應(yīng)軟語諫言。師不應(yīng)作如是事。若言我更不作者善。若言止止。我當教汝返教我者。若和上應(yīng)舍遠去。若依止師應(yīng)離宿。四分曰。有五德者。一知時以非時。二知真實不以虛忘。三利益不以損減。四柔軟不以粗獷。五慈心不以嗔?！∩o曰。和上阿阇利共弟子語應(yīng)報答。不答突吉羅。一切事法當作。除喚女來持酒來不語無罪　僧祇曰。弟子欲遠行。在先一月半月應(yīng)白師。師看如法聽去。非法應(yīng)遮。臨去白者得罪　僧祇曰。五法成就請依止師。一愛念。二供敬。三慚。四愧。五樂近住　僧祇曰。有四種師。不須問而去?？嘧纷〔粏柖フ?。無法無依食。須問而者無法有衣食?？嘧≌哂蟹o衣食。樂住者有法有衣食。下二種師盡壽不得離　四分曰。有五種阿阇利。一依止衣。二羯磨。三威儀。四受法。五十戒。有二種和上。一十戒。二大戒　僧祇曰。弟子應(yīng)一日三請教戒三問訊師所。偏露有肩。脫革屣。胡跪合掌。宿宿不審。弟子某甲請教戒。中時向暮亦爾。不者犯突吉羅。一切作事別白　僧祇曰。和上阿阇利應(yīng)教弟子。廣略也。廣者。說五句輕重阿毗曇。略者。當言謹莫放逸。弟子言。頂載持。不者突吉羅　僧祇曰。有八種遮法。一自恣足。二少欲足。三穢法足。四雜足。五曲足。六不便足。七亭住足。八自己足　僧祇曰。順心破六種犯偷蘭遮。破缽破三依破塔僧房破僧界　四分曰。眾多癡比丘共集一處住。有客比丘來至。能說法持律坐禪。能說契經(jīng)義。諸比丘聞。當半由旬迎送承事。瞻視安處。洗浴給其所須飲食。若不爾者突吉羅　僧祇曰。三舉人死取其眠床。以尸著上衣缽系咽曳床而出。作是言。眾僧事凈不得分其衣缽。有浴持來得分　四分曰。眾多癡比丘依能誦戒者。夏安居中間誦戒死。若后安居來過舉。眾移就知法更結(jié)安居。已過知法難屈不得移處。若遠應(yīng)受往彼令學誦一遍。還來本處。并使一人誦　僧祇曰。眾僧因地一切重物。僧雖和合不得借人私用。不得買去。正使一切僧和合盡得突吉羅。若有留難。使白衣知者無罪　僧祇曰。有五種凈。何是。一制限凈。一方住處如法作制。與教相應(yīng)。二方法凈者。國土爾。三戒行凈者。持戒比丘所行不違。四大教四長老凈者。明大德人所行與四大相應(yīng)便舍。五風諍者。如本俗人時。飲酒非時食行淫。是俗人凈。出家人不凈　問曰。云何名為四大教　答曰。四大教者佛所說圣所行。多知比丘所說長老比丘所。是謂四大教　問曰。一方住處眾僧和合作三日制?？捅惹饋硎巢贿^限為知法不　答曰。非法。所以者何。若是常住僧食四方僧共有。若和合作制一切僧得偷蘭遮罪。若是私食作制一切僧突吉羅。以慳貪故　僧祇曰。非法眠有四種。一者阿修羅眠。仰臥是。二伏地眠者。餓鬼眠。三左脅眠。貪欲人也。如法臥者。師子王右脅臥。兩腳相累。合口舌柱上齒。右手支頭。左手順身上。不舍念惠思惟明相　僧祇曰。十二事不作禮。一在塔像前。二飲食時。三作事時。四瀑洗油涂時。五讀誦時。六不著三衣時。七大小便時。八經(jīng)行時。上下閣時。九授經(jīng)。十共諍時。十一洗缽時。十二著藥時。皆不應(yīng)作禮。受禮時不應(yīng)如惡羊不語。當共相問訊。少病小惱安樂不。如來在世為五事利益。五日一行僧房。一者我諸弟子不著有為事不。二不樂著世俗。言論無益語不。三不著睡眠。妨行道不。四為看病比丘故。五為新受戒比丘。見如來威儀發(fā)歡喜故。經(jīng)行有五事。一好堪遠行。二能思惟。三少病。四稍欽。五得定久住。

　　三部律亡比丘衣物品第十

　　四分曰。比丘重物者。園田果樹別房及別物事輿。凈人繩床大床坐蓐大小枕。氍數(shù)廣三肘長五肘毛長三指。銅瓫釜鑊燈臺瀑灌錫杖扇。鐵作器陶作器竹作器皮作器。斧鑿上來所明盡重物。應(yīng)入四方僧。輕物者。剃刀衣缽坐具針筒。俱耶羅器現(xiàn)前僧應(yīng)分　四分曰。有比丘游行。行至無僧住處村命過。所有衣缽檀越應(yīng)賞。若出家五種。先住者應(yīng)與。若無出家人住者應(yīng)入隨近僧　四分曰。舍衛(wèi)國多知識比丘。命過有多三衣。諸比丘不知。何者三衣與看病人。佛言。亡命常所愛持者與。時有比丘小小看病?；蛞环銎鸹蛞慌P?；蚺c楊枝或與取水取病人衣缽。佛言。不應(yīng)小小看病便取病人衣缽。從今已往。要具五德。何者為五。一知病人可食不可食能與。二者不惡賤病人小便唾吐。三者慈愍心不為衣食。四者能經(jīng)理病人湯藥。乃至差若死。五者能為病人隨順說法令病歡喜。己身于善法增益。具此五德應(yīng)取病人衣。無五德者不應(yīng)取　四分曰。右多知識比丘命過。右多三衣不知受何者衣。不得與看病人。佛言。能極上看病與上三衣。中看病與中三衣。下看病者與下三衣　四分曰。有負債比丘命過。不知誰償。佛言。聽持亡人長衣償。若無長衣賣三衣償。余者與看病人　四分曰。病人臨終時囑授言。我此物與法與僧與塔與人。若死后當與。若不死還我。諸比丘疑不知云何。白佛。佛言。不成囑授。現(xiàn)前僧應(yīng)分　問曰。如是囑授言。死后與何故不成　答曰。身死之后無半錢之分。此理應(yīng)囑授眾僧故不成也　問曰。云何不成囑授　答曰。此人若言生死決定與者。是名囑授成就　問曰。此人決定囑授已后。若還取者當云何　答曰。決定已不應(yīng)還取。何以故。定囑他故。還取者計錢犯重　僧祇曰。病比丘語看病人?？次耶斉c三衣缽。病人無常。比丘白佛。佛言。未與便死者不應(yīng)得　僧祇曰。病比丘語看病言?？次遗c汝衣缽。即便三命。與受已還置病人邊無常。佛言。說凈者應(yīng)得。不說凈者不應(yīng)得。應(yīng)入僧分　僧祇曰。有四種人?？床〔坏貌∪艘吕?。一暫作不作。二僧差作。三樂福德作。四邪命作悕忘心故。云何為得饒益心。病者差下至燃一小燈燃。慈心利益故應(yīng)得　僧祇曰。值羯磨不值死。但羯磨值死。上二人應(yīng)得。值死不值羯磨不應(yīng)得　僧祇曰。為病人求醫(yī)藥為塔事去。應(yīng)與分　問曰。與看病人受已還置病人邊。何故不得　答曰。若得衣說凈者。定囑己故應(yīng)得。受已還置病人者有兩心故。若欲還主死則便取是故不　問曰。為塔事僧事得亡人物者。但言本寺亦論異處　答曰。律文不判。彼此隨意。消息異處義寬應(yīng)在本寺　十誦曰。比丘輕重物者。銅鉼香爐。二升以上是重物。二升以下是輕物。一鐵器木作器陶作器竹作器。皆二升以上是重物。皮囊五升角五升是重。余者同于四分　十誦曰。亡比丘出息物在異處。保人在異處。比丘在異處。券在異處。比丘在異處命過。通本寺五處。共諍白佛。佛言。保人處僧應(yīng)分。若無保人及券物處僧應(yīng)分。本寺死處二俱不得　十誦曰。有比丘寄人物。受寄者轉(zhuǎn)余。人物主命過。通寺三處共諍。佛言。物受寄處僧應(yīng)分　十誦曰。有比丘寄物在異處。比丘在處命過。通本寺三處共諍。佛言。寄物處僧應(yīng)分。死處本寺二俱不得　十誦曰。沙彌命過。所有衣缽現(xiàn)前僧羯磨應(yīng)分。上下衣與看病人　僧祇曰。沙彌命過。所有衣缽應(yīng)入和上尼命過。輕重之物與大僧。同故不出也　問曰。十誦言曰。沙彌命過衣物入僧。僧祇曰。入和上。何者是　答曰。圣意難解。而比丘命過。沙彌亦得衣物。若入和上沙彌不應(yīng)得分。至時隨情消息　問曰。若病人囑授不成。后人持死人物造齋福是如法不　答曰。非法。所以者何。若囑授不成。猶是僧物。若用作齋福。同心者皆犯偷蘭遮罪。若此物守護人不與。強以力取計錢犯重　問曰。命過時亦不囑授。后人以輕重等物。為作齋福及作經(jīng)像。此事云何　答曰。無守護。一切皆得偷蘭遮罪　問曰。亡人重物眾僧和合與彼此。俱犯偷蘭遮　問曰。亡人物理屬眾僧。何須看病人僧中三舍　答曰。亡人衣物理屬眾僧。但看病人僧守護此物。今明舍者令眾僧普知　問曰。亡人物若理屬眾僧。何故羯磨與一人。然后得分　答曰。亡人物屬四分眾僧。難集不可得分。圣教開通從羯磨一人為主。主若與僧然后得分。

　　三部律明四方僧物品第十一

　　四分曰。四方僧重物者。園田果樹。僧伽藍物。房舍中物。林踏臥蓐釜鑊燈臺。一切鐵作器。木作器。陶作器。凈人畜銅瓶香爐澡灌杖扇。一切屬四方僧物。皆名為重。無和合用買賣不成買賣偷蘭遮罪。華等得上佛。果現(xiàn)在僧得食。枝葉得用　十誦曰。樹木堪作棵椽床踏名為重物。無和合用。假使三千大千世界眾僧盡集。和合乞人與用及入私已偷蘭遮罪　問曰。何故名四方僧。不云十方僧物也　答曰。一世界中上下無僧。然十方語寬通攝四維。是以但論四方。若言十方亦復無妨　問曰。何故名常住僧物　答曰。常住僧物者。常在此處不可移動。四方僧來至此處受用。從物立名。故言常住僧物　問曰。云何復名招提僧物　答曰。若俗人以地別施?，F(xiàn)在僧有造私房。四方僧來無安置處。有人就此私地中為四方僧起房舍供給。所須此房能招致四方僧來集此房。故名招提僧房　問曰。云何名僧祇物。何故復名僧鬘物　答曰。僧祇物名大眾共物故曰僧祇也。僧鬘者取僧園中華作鬘　貿(mào)物從鬘得故名鬘物　問曰。上來雖明用僧重物得偷蘭遮。其義未了。四方眾僧非一。誰邊得罪　答曰。于四方眾僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得偷蘭遮罪。除過去未來四方　四分曰。若俗人物立寺時。所有園地房舍應(yīng)教言。施佛及四方僧者。后得隨意處分。若但言佛僧不得。若但言他僧不得佛用　僧祇曰。僧田地不得借人。私用販賣正從和合比犯突吉羅。此地若留難。時人凈知買無罪　僧祇曰。就僧地中種果樹聽取。一熟后即入僧。種葉一煎種爪捺與。播熟聽取　僧祇曰。初起僧房僧伽藍時。先留好地作塔。不得在南。不得在西。僧地水不得入佛地。佛地水不得流入僧地　僧祇曰。佛地中掘得金銀七寶。即入佛用。僧地中掘得寶物。即入僧　僧祇曰。佛園中種樹花果。檀越言。花上佛。果與僧食。應(yīng)隨主語。花多買取得然燈。買香供養(yǎng)佛。得治塔地　僧祇曰。佛地水不得浣衣。洗浴洗手洗面洗缽。若水流出得用無罪。

　　三部律明衣物品第十二

　　四分曰。佛聽刀截沙門衣。不為恐賊所利故名佛聽割截郁多羅僧僧伽利要卻剌安陀會。隨意作僧伽利。下至九條。上至二十九條。郁多羅僧七條安陀會五條三衣皆細條。不安細條入村二突吉羅。若新初作一重安陀會。二重郁多僧。三重僧伽利　僧祇曰。三衣法者。安陀會一長一短七條至十三條。兩長一短及至九條亦爾　四分曰。施有二種。一施比丘僧。二比丘尼僧。三施二部僧。四施四方僧。五施界內(nèi)僧。六施同羯磨僧。七施眾多僧。八施一人。四分曰。二比丘取糞掃衣。遙見一人占言。我許二人俱走往取共諍。佛言。糞掃衣無主應(yīng)共分　四分曰。有比丘。求糞掃衣。遙見糞掃衣。一人占言。此是我許。第二往取共諍。佛言。糞掃衣無主屬。先取者隨先要共分　四分曰。眾多比丘要取糞掃衣。有比丘得好衣。自入余比丘共諍。佛言共分　問曰。有人言。尼薩耆衣僧中舍竟。三衣六物即日還。余物逕宿方還。是事云何　答曰。僧祇云。三衣六物。若受持過十日犯長。亦應(yīng)逕宿方還。即日歸者。即相染故犯舍墮　問曰。舍墮衣物得受作三衣不　答曰。四分明。舍墮物不得受作三衣　四分曰。比丘此處安居。有緣往彼處住。不知何處取安居物。佛言。聽住日多處。取二處等住者。應(yīng)各取半　四分一比丘夏安居。大德僧夏安居衣物。佛言。應(yīng)作心念口言。此是我許。若受不受余比丘來皆無分也　僧祇曰。僧犯尼薩耆僧不犯薩耆。不犯者眾僧得物未分。雖逕十日不犯尼薩耆。若得物以逕分竟。不說凈過十日犯尼薩耆。舍墮財有具八罪。何者八。一舍墮衣邊有波逸提罪。即覆藏此罪得突吉羅。持舍墮衣物與用懷盡余波逸提罪。即覆藏此罪復得突吉羅。持舍墮衣物不與用犯突吉羅。即覆藏此罪復得突吉羅。受用舍墮衣物犯突吉羅。即覆藏此罪突吉羅　四分曰。明販買財。不待買賣方犯。一往買亦一往犯。一往買亦犯尼薩耆　僧祇十誦若作知凈語買賣方犯。若不知凈語亦一往犯。若默然持去。不作知凈語亦犯尼薩耆。初中后但一時作知凈語犯尼薩耆得二突吉羅　十誦明。從非親里居士乞縷為織。限至一兩犯突吉羅。若為縫衣乞縷限至十六兩犯突吉羅。一切俗衣作而不著突吉羅。著著受用突吉羅　四分曰。不聽頭若患頭冷痛。聽作慎裹纏手衣。不聽著受功德衣。得五事放舍。得數(shù)數(shù)食別眾食。畜長財離衣。宿不白同情。有五種衣。不任受作功德衣?，F(xiàn)相得諂得邪命得激發(fā)得。曾舍墮說凈是為五。若得衣財不逕宿。即曰還受功德衣時。在宅手內(nèi)言。得相了宗。功德衣人說言。此衣眾僧當受作功德衣。今受作功德衣。已受作功德。三說竟。受衣人應(yīng)答曰。言受者已善受。此中名稱功德屬我宗。衣人答言。爾八因緣舍功德衣。出去舍衣。竟舍亭舍望斷舍聞舍非時舍和合舍失衣竟舍。

　　三部律教戒比丘尼品第十三

　　四分曰。比丘尼于半月半月盡比丘尼僧應(yīng)白二羯磨。差知法比丘尼。二人為伴。往大僧寺內(nèi)。不得囑授。上坐下坐客比丘愚癡比丘應(yīng)囑中坐。知法比丘尼應(yīng)胡跪合掌言。大德憶念。我比丘尼某甲。眾僧和合。禮大僧足。求請教受人。如是三說。說已比丘尼應(yīng)還寺。各自說戒時。受比丘尼囑授人應(yīng)起白僧言。大德僧聽。比丘尼某甲。眾和合禮僧足。求請教授人。如是三說。說已應(yīng)住上坐前立。上坐應(yīng)問言。比丘尼云何請為僧次請別請。應(yīng)隨尼語差。內(nèi)備十德者為教授比丘尼人。十德如上雜品中說。過說戒已至明日。比丘尼應(yīng)住大僧寺內(nèi)。至光囑授人邊問言。大德得教授人不。若言得應(yīng)是誰問已。應(yīng)至教授師所問言。大德欲教授比丘尼。幾日當住。除前三后二中間十日。隨用一日。至其日比丘不往突吉羅。比丘尼不迎突吉羅。至教授日比丘尼應(yīng)出本寺。半由旬迎教授師。為持衣缽。供給所須辨種種粥。涂足油至尼寺內(nèi)為洗浴。然后為敷法坐。集比丘尼僧為說八敬。法文定容異語。說八敬已更隨宜說法。此是廣具足教戒法。比丘尼應(yīng)當修行。順具毗尼　僧祇曰。教戒比丘尼有二種。一明廣教戒。同于四分二種。明略說教戒。往大僧寺內(nèi)如上不得囑授。上坐乃至客比丘亦半月月盡。比丘尼僧白二羯磨。差知法比丘尼。二人為伴。往大僧寺內(nèi)如上不得囑授。已大僧說戒時。受至客比丘還囑授中坐。知法如上囑授。已大僧說戒時。受囑授人應(yīng)起白僧如上。白已往上坐前立。上坐問言。比丘尼云何請如上。若言隨僧處分。上坐應(yīng)使受囑授人順行問。誰能教授比丘尼。若無能者上坐應(yīng)語受囑授人言。明日比丘尼若來應(yīng)答言。眾僧有教時。此中無有教比丘尼人。語比丘尼。眾謹慎莫放逸。比丘尼過說戒已。應(yīng)來至大僧寺內(nèi)。至先囑授人所問。大德得教授人不。受囑授人應(yīng)言。不得。然大僧有教如上說。比丘尼還往寺內(nèi)。集尼僧已語言。僧有教時。此眾中無有教戒比丘尼人。語比丘尼僧。謹慎莫放逸。應(yīng)言頂載持。除此二種教戒。余盡不成　問曰。比丘尼來至大僧寺內(nèi)。請教授時。受囑授人即自答言。時此眾中無教授尼人。語尼。眾謹慎莫放逸。此成教授不　答曰。不成。所以者何。本以女人少智。于半月月盡僧中差遣有德人。往尼寺內(nèi)說法教授。此受囑授人既非教師。又承僧命。云何輒自答也。是故不成失法得罪。若眾中都無教戒尼人者。當依略教法。若法眾不和合。應(yīng)遣使問訊。大僧比丘僧不知尼亦應(yīng)問訊。若二眾和合者應(yīng)教戒。不者越敬得罪。

　　三部律月半月盡懺悔品第十四

　　凡欲懺悔者。應(yīng)知輕知重。知犯知不犯。知可懺悔罪不可懺悔罪?；蛴凶锷袘曰??；蛴凶镆嗌袘曰凇；蛴凶镆嗌袘曰?。或有罪對手三說懺悔。或有罪對一人說懺悔。或有罪心念懺悔。知有余知無余。知作而犯戒是重。知止而犯戒是輕。善識罪名罪種。知罪有無。若眾說戒時問。是中清凈不自知有罪。不向人說。不心念發(fā)露。此犯默妄語突吉羅。應(yīng)對手一說法。懺者應(yīng)具五法。偏露右肩。脫草屣。胡跪合掌。若上坐應(yīng)禮足。說罪名罪種。大德一心念。我比丘某甲。于說戒時自知有罪。覆藏于戒序中犯默然妄語突吉羅。今向大德發(fā)露懺悔。懺悔即安樂。憶念犯發(fā)露知而不覆藏。大德憶念。我戒身具足清凈布薩。上坐應(yīng)呵嘖言。長老從今以往。當自嘖心生厭離。后更莫復犯。答言。爾上坐在下坐前。當具四法。遍露右肩。脫革屣。胡跪合掌。說罪名罪種。懺法如上。下坐應(yīng)呵嘖上坐言。大德當改悔生厭離心。答言。爾何等四事邊罪。起心欲盜淫欺殺生。不破威儀還得正心犯突吉羅。應(yīng)對手一說悔如上。若破威儀乃至動五錢物不離本處犯重偷蘭遮。界內(nèi)僧盡集。八人以上得懺。若非道假作道相。殺非人欺非人犯輕偷蘭遮。四人得悔。何等十三邊。若起心欲出不凈。不破威儀得心還正犯突吉羅。應(yīng)對手一說悔如上。余戒亦爾。若破威儀已作緣差不威犯重偷蘭。四人已上得悔。染心觸女人粗厚衣摩觸男子自摩觸己身自觸女色及聽音聲皆犯突吉羅。對手一說悔法如上。若是重罪發(fā)露。長老一心念。我某甲犯罪。今向長老發(fā)露。后當僧中如法悔。若犯三十事。當舍如法懺悔。三十九十一百二十戒。皆對手懺悔。四提舍尼。對手一說懺悔。眾學嘖心得滅。上來所明懺悔大格也。若有罪作無罪懺悔。若無罪作有罪懺悔。若輕罪作重罪懺悔。若重罪作輕罪懺悔。皆不成懺。失法得突吉羅罪。

　　三部律輕重不同會通品第十五

　　問曰。如來何故制此五部戒律輕重不同。使諸弟子互生是非　答曰。如來為諸弟子得利益故制一部戒律。尚無三名。何況五也。佛泥洹后。優(yōu)波離與五百羅漢初集律時號八十誦。是以后過百余年。時人異見不同。即分張律以為五部。各抄略前后隱顯異名。安置己典致令多相殊別名。名相雖殊理通為一　問曰。僧祇明。燒理懷色越毗尼。十誦偷蘭四分犯重。云何為一　答曰。是三本是一戒。僧祇明惡不論損財。是故重犯輕。十誦明其損財方便故犯偷蘭。四分明損財滿處。是故犯重亦可。僧祇明其始心處。四分論其終處。三部理同。但各遍明有異　問曰。僧祇明三寶物互用犯重。四分明偷蘭。云何名一　答曰。僧祇明守護人邊犯重。四分明佛于物無我所心。此物無守護故但犯偷蘭。以四方僧物一人邊計錢難滿故得偷蘭。四分若有守護則犯重無差。僧祇若無守護亦犯偷蘭。是故二部得名一也　問曰。何故惡性一戒獨分為三。余戒不爾　答曰。本集律者。觀望戒犯之者多故具列。闕惡一戒犯之者多故分之為三。欲使知者尋求通文旨。愚人堅執(zhí)。彼此有失　問曰。有人言。隨所受戒當復修行。不應(yīng)五通用　答曰所說不然。何以故本一部戒律名八十誦。輕重相順。文義具足。時人分此八十誦以為五部。致令輕重相違。文義不具。若衣一部不犯。于余部犯者故破戒。若于五部中悉無違犯乃名持戒。是故應(yīng)當具行。不宜偏執(zhí)　問曰。有人言。持戒務(wù)急。斷事務(wù)緩。何者是也　答曰。二俱不然。何以故。若急過分人不能行。則斷圣種。緩則易行。毀滅正法。若人能依五部律文。隨順修行。不增不減。當知是人能護佛法。自利利人。是真佛子　十誦四分明。盜經(jīng)犯重。盜像偷蘭。何故爾也　答曰。此互明不同。經(jīng)有守護。計紙默犯重。像無守護。但犯偷蘭。若經(jīng)無守護像有守護亦爾　問曰。何故淫欺二。教他作但犯偷蘭。自作犯重。殺盜二戒。自作教他彼此同犯　答曰。殺盜二戒具三義。彼此俱犯。何等為三。一者損境。二者暢情。三分利。淫欺二戒無此三義。但他為惡。是以得輕　問曰。何故淫之一戒在三道中犯人非人畜生。下之三戒但人道中犯　答曰。淫為暢情不為損境。是故但暢情得與情境便犯。其重不問前境貴之以賤。殺盜二戒為損境故。逐其貴賤。天地之性人最為貴。故在人道中犯。妄語正欲表己。所得人能行其善惡。又是可誑。是故誑人犯重　問曰。四分云。比丘依刑勢市買欺誑言辭辨說取得財物犯重。此事云何　答曰。此三種取義同劫盜。違理無差。是故犯重。有三種奪衣。嗔心奪衣尼薩耆。折伏奪衣者。為令前人改惡從善。然后還歸。是故無罪。根本奪衣犯重。明此人先無言決意。與他衣后嗔還奪。作不還意入手犯重。飲酒非時食行淫取事不取心。余取事亦取心。比丘失物時作是念言。后見便取。取者無罪。若作失心后不得取。若取即是賊復劫賊。比丘尼入波羅夷。初四與大僧同。后四不同尼。十九僧殘七戒與大僧同。十二戒不同。三十尼薩耆。十八戒與大僧同。十二戒不同。僧祇明比丘尼百四十二波逸提。七十戒與大僧同。余者不同。四提舍尼與比丘不同。眾學與大僧同。七滅與大僧同。初淫戒在王舍城。因迦蘭陀子須提那與故二犯淫故制。第二盜戒因檀膩迦比丘盜洴沙王材木故制。第三殺戒因婆裘園中比相殺害故制。第四妄語戒毗舍離夏安居比丘制。第二篇僧殘。初戒在舍衛(wèi)國。因迦陀夷制。媒嫁亦舍衛(wèi)國因迦羅比丘制。二房因曠野比丘制。二謗在王舍城。因慈地比丘謗婆摩羅子故制。如是次第乃至七滅諍應(yīng)廣列。文煩故不出。

　　三部律事七滅諍品第十六

　　四分曰。比丘行來入出如善比丘不乃至不出罪。時人所不知既出其罪。方知比丘中秕[卄/告]穢惡。既知已應(yīng)和合。為作滅儐除之。譬如為人須木作井欄。從城中出手持利斧。往彼林中遍叩諸樹。若是實中者。其聲真實。若空中者其聲虛。而彼空樹根莖枝葉。如真實者不異。至于叩時。故知內(nèi)空。既知內(nèi)空。即便斫伐。截落枝葉先去粗樸。然后釿刬細治內(nèi)外俱凈以作井欄。罪時人所不知。既出其罪。方知沙門中垢穢稊稗如空樹。若知己即應(yīng)和合作滅儐。何以故。恐妨善比丘故　四分曰。有四種斷事人者。比丘多聞無慚在僧中言說斷事。僧應(yīng)種種苦切呵嘖。令無慚者不復更爾。第二斷事。比丘多聞無慚愧在僧中。說言斷事。僧應(yīng)種種苦切呵嘖。令無慚者更不復爾。三斷事。比丘有慚多聞僧中斷事。僧不應(yīng)呵責。應(yīng)佐助開示。令彼有慚人。于僧中說言斷事。斷比丘有慚多聞。在于僧中斷事。不應(yīng)呵嘖。聽彼說已應(yīng)贊言。善哉令慚者。后僧中說言斷事　四分曰。五種平等斷事人。有人身不作口不作。有人口不作身作。有人身口俱作。有人身口俱不作。人不愛不恚不怖不癡。第五人最上猶如提故　四分曰。平等斷事人有十德。何者十。一持戒清凈。二具足多聞。三誦二部毗尼極利。廣解其義。四善巧語言辭辨了了。五堪能問答令彼歡欣。六諍事起能滅。七不愛。八不嗔。九不怖。十癡。有此十法應(yīng)差別處斷事比丘中有不誦戒不知戒毗尼。使舍于正義作非法語。僧應(yīng)作白羯磨。遣此比丘出斷事。比丘中有誦戒不知戒毗尼。舍于口義說許文。僧作白。遣此比丘出。若斷事比丘中有法師在坐。舍于正義以言辭力強說僧應(yīng)作白。遣此法師出。若斷事比丘誦戒誦毗尼。順正義僧應(yīng)佐助。比丘比丘尼有七種?，F(xiàn)在前毗尼。憶念毗尼。不癡毗尼。多語毗尼。罪處所毗尼。自言治毗尼。草布地毗尼。復有七種羯磨。呵嘖羯磨。儐羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。不見罪羯磨。不懺悔羯磨。惡見不舍羯磨。有三種羯磨攝一切羯磨。所謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有四種諍。一言諍。二覓諍。三犯諍。四事諍。因言平理而生諍者是言語也。覓諍內(nèi)有五法。而有三根覓罪。而舉因舉罪生諍故曰覓諍。犯諍者僧為他判罪重。不定而生諍者是事也。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事作。言諍羯磨。而生諍者故曰事諍。言諍根者。以貪嗔癡為根。無貪無嗔無癡為根。人為根。僧根根界為根。十八破僧為根。犯諍雖三善根為根。余者同常言諍。是善不善。言言諍。以毗尼滅現(xiàn)前毗尼。多人語毗尼滅有三種。現(xiàn)前人?，F(xiàn)前法?，F(xiàn)前毗尼。現(xiàn)前五種?，F(xiàn)前有三種同上。僧現(xiàn)前。界現(xiàn)前。三種　種現(xiàn)前。不能滅者應(yīng)用多人語毗尼滅。內(nèi)有五德者僧差行。舍羅應(yīng)作二種舍羅。一完二破。一黑二白。有五德者不隨受不。不隨嗔。不隨怖。不隨癡知可行不可行。舍羅有三種。一顯露。二覆藏。三耳語。若知上坐和上阿阇利住如法語顯露行舍羅。若上坐和上阿阇利住如法語。應(yīng)覆藏行舍人。若人若不知眾中如法語人多非法語。人多者應(yīng)耳語。行舍羅。從如法語人。多應(yīng)滅諍也。覓諍應(yīng)以四毗尼。憶念毗尼。滅不癡毗尼。罪處所毗尼滅。若清凈比丘為他所謗。應(yīng)以二毗尼滅。現(xiàn)前毗尼憶念毗尼滅。若比丘癡誑時多犯禁戒。癡誑心亂為他難。話僧應(yīng)作不癡。毗尼滅如像力。釋子好論義。違返前后僧。應(yīng)與罪處所毗尼。憶念毗尼不癡毗尼。守護清凈比丘犯諍。以三毗尼滅?，F(xiàn)前毗尼。自持草布地毗尼滅諍。滅諍者不說罪名罪種。妙草布地。不問縱橫。但遮塵十。而草地者二眾各相向。乞歡欣便止更無所說事諍。以七毗尼滅舉罪人。要內(nèi)備五德如上雜品說。舉罪時白。上坐中坐皆聽。可者應(yīng)白。所舉人聽者得舉。若舉他罪比丘內(nèi)無五德者僧應(yīng)以五事呵嘖。所舉人應(yīng)以五事慰喻。若舉他比丘內(nèi)備五德者。應(yīng)以五事稱贊。若無五德所舉人應(yīng)以五事呵嘖。四分許斷事人有二十二種德行。何者是。一具持二百五十戒。二多聞。三能善解阿毗曇。四善解毗尼。五不與人諍。亦不堅柱此事。六應(yīng)呵嘖應(yīng)教然后柱。七應(yīng)滅儐后柱。八不愛。九不恚。十不怖。十一不癡。十二不受此部飲食。十三不受彼復飲食。十四不受此復衣缽針筒。十六不供給此部。十七不供給彼復。十八不共此部入村。二十不與作期。二十一亦不至彼部。二十二后來后坐。若有比丘具此二十二德者。應(yīng)在僧中如法斷事。有人偏心斷事入地獄。如射箭。有人平等心斷事生天。如射箭。是故未世來比丘比丘尼。若為他斷事。應(yīng)當教令平等。勿以偏心獲重罪。殃招曠劫。若比丘比丘尼欲得自利及利他。人善知法相無府疑。細常為五眾而作師道者。當受持讀誦書寫此三部。要為人演說。分布天下。咸使聞知。

　　菩薩說凈文　長老憶念。我某甲仰白諸佛菩薩。愿諸佛菩薩為我作清凈施主。諸佛菩薩于眾生邊無有不舍之物。我若用時聽隨我用。如是三說。上明舍凈地。意謂謬僻。但見前不見后。今故具注諸律明文。悕后知者詳而不誤　問曰。若不立凈地。復言立凈地。諸比丘云何得凈食　答曰。諸師盡言誦舍凈地。復言請俗人終身施主作檀越物得。意用終身。不犯時人盡行此事。如愚情所見。此語看文不熟。所以然。十誦律前后盡律文明證。前文云。不聽內(nèi)煮食故。僧妨水作食故。煙火起多人來索食。諸比丘各各分與。僧食少白佛。佛言。從今日不聽作凈地羯磨。若作突吉羅。先作應(yīng)舍。后文善誦云。第一卷中佛在毗舍離時。[飢-幾+僉]諸檀越欲與僧食作念。若我自舍作食多知識親理皆與分。若佛聽僧坊內(nèi)作食。我當作。佛言。聽作多人來索。諸比丘若與則失。若不與恐傷害。佛言。聽僧坊內(nèi)作。作已諸沙彌園民先自飽。殘與僧。僧食不足。僧羸瘦白佛。佛言。從今如是饑餓時。若結(jié)凈地。若不結(jié)凈地聽大比丘自作自食。從今非餓時結(jié)凈。以二事應(yīng)用。謂內(nèi)景內(nèi)宿不應(yīng)食。律有此明文。諸師隨情妄說。有分四分五分。亦有成證。因饑餓開八事。內(nèi)景內(nèi)宿自惡觸殘宿不受食戒。年豐還開制。但來法種種異論。若一向舍凈地此殘宿戒。即應(yīng)甄卻。此戒五部律猶存。故不應(yīng)一向舍卻。若請俗人終身施主復無律文可依。是故此可謂應(yīng)行不行。應(yīng)行而行橫生情論。知復奈何。

　　三部律抄一卷

　　二年八月三日寫訖曠許