十地論義疏卷第一．第三

　　北周 法上撰

　　十地論義疏卷第一

　　剛結(jié)堅(jiān)義如金剛□□□□□□□□□□□□□□□□便能生道行者能利他行不能者無(wú)能勝奪也。三昧分者。佛性門中入寂分凡有二義。一表十地理深非證不說。二欲受加。是故入三昧也　問曰。大士靜亂平等。何當(dāng)不定而始云者　答曰。蓋隨化□□□□又解□寂圓道備通萬(wàn)行無(wú)障無(wú)礙。以之為乘證無(wú)出入顯在外用。攝用在心故名入也。光明者。如來(lái)光同處不相障礙故。論云光明者。顯照一切余法門故。非思量境者。明十地真法體非分別妙絕名相。故法華經(jīng)云。是法不可示。言辭相寂滅。諸余眾生類無(wú)有能得解。加分以下佛性門中果嚴(yán)因分　問曰。上入三昧在于定中。今此加分中。諸佛開基凈愿九入十始終廣明地體圓極備統(tǒng)萬(wàn)行。敬為誰(shuí)說也　答曰。正為金剛藏說。以金剛藏入法性三昧與諸佛體同故。諸佛在定中為說十地法用辨十地自體無(wú)障無(wú)礙。加以三業(yè)定中具作法用既竟。金剛藏然后出定依向諸佛所教為大眾具辨十地行相差別。故有定中說　問曰。若爾何故下論云定無(wú)言說　答曰。云無(wú)言說者。乃可無(wú)六識(shí)分別言說。非無(wú)證說。故經(jīng)云。無(wú)說是名貞說也。加者。向入三昧顯已契證。是能說之人。諸佛同加勸令其說。故云加分。夫凡解加有二種。若如來(lái)住持力加。須菩提說大品令草木能說章句。皆是住持力加。今不論此加。亦不論加其進(jìn)行。今直取加其教智說同佛說　問曰。金剛藏是十地大士。體證相應(yīng)勘能自說。何假佛加　答曰。實(shí)自能說。但大人在坐迭相映奪說則成礙。要假佛加說同佛說。故下論云。同化辨才也。就文中有三分。初直明本愿力故加。第二何故加已下為說十地故加。第三明諸佛與力之相。就初經(jīng)文中有三分。第一至同名金剛藏明出經(jīng)者意。是諸佛已下明諸佛贊勸。第三是盧舍那佛已下明諸佛助加之義　問曰。佛具一切智。一佛便足。何故多佛加者　答曰。顯諸佛道同。德無(wú)彼此。同契不二。顯法為重。及法師者。以加力故說同佛說。法在于人。人法俱重也　問曰。上知多佛之德。何故同一名號(hào)也　答曰。愿者是本行之秤。金剛是真理行之名。本在因時(shí)同行金剛理行今成正覺。還以此正法同號(hào)其人。故言本愿也　問曰。若以理行同故名號(hào)同者。何故盧舍那佛而名獨(dú)異　答曰。盧舍那佛名滿凈如來(lái)。是自體異用報(bào)果圓寂故不與因同名。十方諸佛是自體方便相在對(duì)因故與菩薩同名也　問曰。萬(wàn)行非一。何故唯金剛為行也　答曰。金剛是真理行萬(wàn)用之體多所行。故論云示多佛也。三昧法體者是十地。證智皆名金剛者。十方諸佛及盧舍那佛。昔在因地同行金剛行也。同說者皆顯十地也。既契窮本際得即不二。本今齊等故言不異名加也。又者更有義增踴悅者。為辨菩薩與佛所得道同。但增微為異。如來(lái)圓證。菩薩分證。慶已必圓故生踴悅也。方便顯多佛者。一言兩顯是集法者巧故言方便。為說十地者。寄圓數(shù)表圓道也。先作是愿者。是盧舍那開基行愿。今自加者。非但自立。亦兼一切。故今成正覺。先加金剛藏命其入定也。后余佛加者。諸佛道同化儀處一必須向助也。盧舍那本愿者。前承盧舍那加所以入定。后諸佛加令其起先說。先說之來(lái)元由盧舍那為成其人法席建立也。何故加者是問。第二明所為說者是答。生下二十句。復(fù)云何加生下第三經(jīng)文。二十句備如論分。初十句明入。入據(jù)其解。后十始終明行。自行義劣但彰名名入。利他行勝故辨始終之稱。住信行地者。常徒解信正在習(xí)種。性種彰行。道種彰發(fā)趣。今明信行。始從習(xí)種終訖解行皆為信地。初地已上名證地也。是出世間道品者。是十地法正是佛法故。故指道品為為佛法　問曰。今為說十地法所以舉佛法者　答曰。菩薩地法正以佛法為體故也。見智者是教道。得證者是證道。教有始末。證有初后。始相應(yīng)名見。淳熟名智。始契名得。終圓名證。以成明也。信樂得證者。此辨入方便因果。通舉前智據(jù)先成就處語(yǔ)。今言信樂。始解會(huì)時(shí)為言解行。終心修覺相入證方便以為信樂。始契初地相應(yīng)以為得證。以成入義　問曰。道體平等妙絕名相。非得非證。云何言得證　答曰。若言無(wú)名相不可得證者。蓋非分別之心取相能會(huì)。但圣人所證理絕形名無(wú)為所不為。是以無(wú)言之法寄言說言。無(wú)聽之旨藉說以悟。故論云。何故不但說無(wú)言示現(xiàn)依言求解故。智慧地者。本分中六種決定正明實(shí)慧體也。根本入者。一而備萬(wàn)以之為本。修多羅中者。本初句與九句為本。又為辨此中開合。九入都就教中證也。依根本入者。九入皆分別。向一句皆是所入。智地差別故悉名為入　問曰。向智地一句乃是十地智。九入中始明聞慧。終明佛盡。何得為本也　答曰。智地一行具一切行。今始從聞攝終至盡者。就其眾意之相故寄優(yōu)劣階降而言。此非根本入中有此優(yōu)劣。亦非雖根本外有此差別。何故然者。大乘義融一而備眾。眾而是一。淺而備深。深而備淺。故但舉初地則徹佛地。理無(wú)不盡。其用亦備。此是初地之佛地。非是佛地之佛地。若舉佛地亦備初地。此是佛地之初地。非初地之初地。華嚴(yán)經(jīng)云。住于一地普攝諸地功德。故智理行但融。九入中初四句明地前行相。中間四入明地上行。第九明佛果行。攝一切者。習(xí)種性是一切佛法種子根本建立也。道品者。初地已上方便者性種行也。法相入者。道種性修慧義。二義中知故云彼彼。善知二諦境界故云種種。三慧既成勘能化物故云教化。義者是理。名字是教。善知理教故云具足。應(yīng)機(jī)授藥故云善說。世間行滿。次明入證。初地始心與理相應(yīng)名證。證有二種。一緣證。二體證。修道克證理唯自覺故云緣證。一切眾生皆以法界為體。煩惱覆故隱而不現(xiàn)。了因除彰自體顯用如如平等故曰體證。初地始心以為見道。后安住以為修道。教化者對(duì)料簡(jiǎn)。第四句舉利他以成自利也。修道有行對(duì)治成就故云不放逸也。離煩惱染者。前見道除煩惱障。后修道應(yīng)除智障。而言煩惱者。舉煩惱盡以除智障。二地至七地為修道也。地地轉(zhuǎn)入者。八地九地也。出過功用故云出世間。前修道之位修行義彰得遠(yuǎn)離之名。今八地?zé)o功用道當(dāng)體無(wú)貪性善根凈也。復(fù)有善根能為因者。料簡(jiǎn)善差別。世間善能生出世間善根。此異體相生。七地已還善根生八地已上出世道品。同體相生故云因也。菩薩盡者。十地大士因道究竟更無(wú)有余非滅盡也。佛果功德名為秘密。菩薩分證故云入。佛盡者果道窮圓也。一切智者。諸佛一切智。契會(huì)相應(yīng)名入。為校量非根本入者。理而言之。智慧地體一而備萬(wàn)。所以始從聞攝終至佛盡者。為辨行相差別寄優(yōu)劣而彰。非根本入中有此優(yōu)劣之根也。一切十句中皆有六種者。此通釋十地一部中皆有六種總別義也。言說應(yīng)知者。為教化故作此優(yōu)劣之說。真實(shí)之相不可依言而取故云應(yīng)知。又解。一即一切。淺深平等六無(wú)六相也。謂陰入者。陰是五陰。入是十二入。界是十八界。事別不融故須除也。六種正見者。一行為總。眾行為別?？倓e俱融為同。總別差殊為異相。證相順為成。相違相背為壞。是總本入者。智慧地體也。別者九入也。依止本者。非本末則不立。非末本則不滿。故云滿也。九皆是入曰同。九入階降名增。舉一眾無(wú)不統(tǒng)為略。歷別而彰為廣。如世界成壞者。借喻以況。成時(shí)微塵不增。壞時(shí)微塵不減。圓極常爾義無(wú)障礙故為況也。得十地始終者。問曰。何故名始終。答曰。創(chuàng)入相應(yīng)名始。后克成滿名之為終。信欲等者。信是解之始。欲是行之始。親近是道之始。此三位在解行中。解滿名念。行滿名持。道滿名地。滿有十階故言諸地。復(fù)有阿含及證者。阿含者就教道以論始終。證者就證道以明始終。如是次第者。論位及教以說此次第。依初相者。位始終也。位中既成證教可知故言應(yīng)知。攝始終。前九入中語(yǔ)其自行位劣以聞慧為初。此論始終據(jù)外化。其行是勝以思慧為初。受持說者。地持八句縱雖不思處說有所舍。是隨所聞義。依義不依味。闇說明說。名受持也。修慧中有二句。欲之與行。地持中有四句。前二心觀別修行未善成故不取。但取正觀合修二句。始相應(yīng)名欲。行之淳熟名行。修相方便解心造境以為觀分別。道品初地得解在心與真境相應(yīng)體未即是名修覺。初地始心為見道。法體自然為法無(wú)我。見道據(jù)位無(wú)我據(jù)行。善相應(yīng)成以為方便。體非分別離諸妄相。以之為擇。非擇去之擇故言勝也。大智慧者。應(yīng)言大乘。若釋名辨義。觀照為慧。運(yùn)通為乘。今據(jù)法辨義。一切行俱融以為智慧。無(wú)障無(wú)礙以為大乘。非二乘境界故云過小乘也。對(duì)治無(wú)明者。寄對(duì)治以顯。明非體對(duì)治也。此事中者。結(jié)法無(wú)我智。彼時(shí)中者。結(jié)見道時(shí)。皆善知者。結(jié)方便也。修道始終者。出世間智力是初地智。智有姿成二地義。以牒前起后。以明修道之解依前而生也。法義者。二地已上修道行地。此處菩薩五種障者。據(jù)位而言。此二地已上也。就行實(shí)而言。正是初地。但論主解義多途。或順釋或返釋或顯發(fā)釋。今論主將明此處菩薩有五種對(duì)治行。故舉五障來(lái)顯　答曰。今言有者。是其細(xì)障。但無(wú)粗障故言寄障顯也。就五障中。初一句于法義二辨中障。即二地邪行于眾生障也。第二句于辭樂說二辨中障。即三地闇相于聞思也。第三發(fā)心狹劣障。四地至七地住寂心也。第四不勤化物障。即九地不能善利益眾生也。第五無(wú)不能破邪者。不善為客。既不能破邪。己義不立。故言善巧障。即十地于諸法中不能自在障也。壞也。人無(wú)探承故離散也。不能答難者。上明不善為客。此不善為主。顯不能立正也。雖能破邪立正。若樂著小乘亦是其障。雖求菩提。而化物懈怠亦是其障。雖有心化物。而無(wú)方便亦爾障也。各有二過。闕無(wú)自行外化。其義可知。對(duì)治有五者。對(duì)以顯行。隨彼所著者。外人邪執(zhí)處也。顯己義者。菩薩內(nèi)具明解。善識(shí)邪正。能破邪執(zhí)。故云對(duì)治。正義既興。學(xué)徒還集。幡上離散。即攝眾生戒也。能答難者。既隨問能答。得通大法。是無(wú)礙義。正義既通。出言人信。幡上人不信受。即三地禪智也樂著小乘對(duì)治者。樂小則舍大。愿大則棄小今愿大。舍小即為二得也。大菩提愿者自體行念者方便行。不忘者堅(jiān)固義。即四地至八地道品菩提分也。利益眾生者。即九地四十辨才也。通達(dá)分別即地智神通等也。加之所為如上所釋故。言已說何故加　問曰。加須有法。復(fù)云何加　答曰。諸佛與力乃有無(wú)量不出三業(yè)。謂口意身。口加益辨。意加增智。身加形安?？诩觿裾f雖益辨才。若智慧不達(dá)根性則辨無(wú)所寄。故次明意加與其智力。既具辨才智慧勘處眾施化。在定無(wú)言。故次明身加摩頂令超。據(jù)相三別論理處通。云何口加者。舉初章門。何者。是口加事汝當(dāng)辨說。法門差別者。諸佛上說二十句是略明十地行。金剛藏為眾廣說也。得法義者。前二辨也。不妄說者。后二辨也。諸法門者。是十地法即上金剛藏所證法也。種種名相者。十地行相不同也。此法善巧成者。明教道萬(wàn)用殊。能用不永寂故名方便也。此初句辨才與下十句為本。別依止本故云依根本。自分他分加者。明十地之法是不共法。唯佛能盡其宗。金剛藏但分得其旨。今加金剛藏教智同盡其宗。以為他分加。自分加者。于自分中若于己眾實(shí)德自在。但大人在坐情有悚怯說不盡趣。要待加被形安志泰方有所說也。二種辨才者。蒙佛加故己智增。智增由加所成。此他力義。自力者。今對(duì)佛宣辨雖自力勘能。要須待加故自力亦云加也。不闇加者。加必加于可加。加則己辨釋他力　問曰。此十地法是金剛藏已成自分。何得名為佛法　答曰。差別以人對(duì)法則十地法是菩薩法。若據(jù)法窮原則世間法亦是佛法。今說地之旨實(shí)。故須佛加自力中前二自行。后二利他。有作者。教道于緣中方便無(wú)礙也。證道本寂不從外來(lái)以為無(wú)作?；娚?。始化相應(yīng)　身凈者?；畲臼焐淼脙艄?。三種盡者。更開章門。菩薩盡者。因道究竟。八地已上。同相障者。初地已上七地已來(lái)所有法界海會(huì)菩薩同名菩薩名為同相。正以多相故障于報(bào)身不顯無(wú)功用智。超功用智盡相融無(wú)礙成于報(bào)佛也　二乘不同盡者。初地至七地不同相障盡。言不同者。地前菩薩見聲聞相異菩薩相。見菩薩相異佛相。是名異相障。由此別相障故不能見應(yīng)身佛。初地已上斷四住煩惱盡則不同障盡。佛盡者。果德圓備體障盡。障者窮實(shí)而言。一佛備一切。是合理之解。若一切備一。覆成其障。何者是也。稠眾果中多百多千。即是其事正以緣智在懷。一佛體上分別作無(wú)量佛解。以是故障法身不顯。故論云。金剛藏菩薩入體性三昧。十方世界有心有相皆入金剛藏身中。智見通如來(lái)。形充法界。周圍百萬(wàn)億阿僧祇世界。即體障盡故云佛盡也。法身者法性身。心者第七心。意者第六意。識(shí)者五識(shí)識(shí)。故楞伽經(jīng)云。心為采集主。意為廣采集。現(xiàn)識(shí)分別五。離此七種識(shí)轉(zhuǎn)為智。故云唯智依止。受佛位者方便行滿。智處生者報(bào)行滿。度五道于生死而不著。涅槃道凈者不住于涅槃。智滿足者是佛智。校量上上者釋轉(zhuǎn)勝義。后上勝前上也　問曰。何故意加中明色身名身者　答曰。就身口顯得意力。無(wú)上勝身者。形懼則情悚。形安則志泰。故加無(wú)畏上身令其安志。辨才者?？诒嬷T法說無(wú)滯礙。前色身勝結(jié)上句。后名身勝生下辨才句。不著辨才者。具四辨才說無(wú)滯礙。勘辨才者。辨成就智勘有所說。緣者有為緣集無(wú)為緣集體也。既有其緣必有本實(shí)。故次辨法。法名自體真如。真如法性也。既有真實(shí)之理便有生死涅槃大用義興。以之為作。于向三無(wú)礙大智義成。成有三種。一理成。二智成。三說成。說上三法表理障顯名理成。智慧分別證會(huì)不差名智成。言不差理名說成。善達(dá)此四。為人宣說得生心解。名勘辨才。是為成義。不達(dá)上四名曰不成　問曰。何者是成。何者不成　答曰。一彼現(xiàn)前得相。得證相應(yīng)?，F(xiàn)量智也。二彼依現(xiàn)前得相。唯已所得比度而知。比量智也。三自種比相。雖非現(xiàn)得要是可得之類。是信言量智。四成相。稱向三說成其詮相。五快凈語(yǔ)說相。尋此證詮相能生妙解。是為成五種凈相　七種七者。一彼異相似得相。四諦二諦理相大同故。曰相似得。二彼異不相似得相。若隨心行差別萬(wàn)端。名不相似得。三一切相似得相。理相唯一也。四一切不相似得相。行相淺深大小非一也。五異生比相。于上四種法中顛倒異解取不得方也。六不成相。既正解說不成詮也。七不凈語(yǔ)說相。尋之者生人邪解長(zhǎng)人煩惱也。前四不凈教緣。第五不凈教因。第六不凈教體。第七不凈教用。五種凈教中。前三凈教因。第四凈教體。第五凈教用。任放者。出言會(huì)理。文義具足。不差機(jī)會(huì)。名任放也。是不忘加者。上論直釋任放義。此釋得任放之由。由佛加也。能說辨才者。前眾生法說不悟。隨其性欲借事陳況開曉其懷。三種同相智者。一緣起。二妄相。三真如。緣起者第七阿梨耶識(shí)。是生死本也。妄想者六識(shí)心。妄生分別邪著六塵。真如者佛性真諦。第一義空也。此三解無(wú)別異名為同相。終日同處染凈常別名不雜。經(jīng)論互舉　又解。同相者。謂三空智舉相論三。推理唯一為同。證空實(shí)覺曰智。曉在心府故曰現(xiàn)前。教出辨才者。以佛十力外化眾生令得出離也。上明十力。此明無(wú)畏。說時(shí)決定能摧邪顯正為無(wú)畏也。無(wú)量辨才者。今就大乘義中。但舉一字無(wú)法而不盡。正以善達(dá)六種正見故爾。六種正見者。法蠡圓音體是其融。一教一切教。一體一切體。教體既融。但舉一教無(wú)教不備而無(wú)理不統(tǒng)。體含備周無(wú)可缺然。以之為本。說本分疏有眾教之別。以之為末。雖復(fù)眾教差別教相處一。以之為同。對(duì)同眾別以之為異。理不自彰為教。所顯教成詮用以為成。對(duì)分自立互絕興舉迭無(wú)姿成以之為壞。此壞壞正是成壞。本末同異義亦如之。同化者得佛神化也。三種化者三輪教化也。如來(lái)加被莊嚴(yán)三業(yè)與眾獨(dú)絕名殊勝也。有力者融因之力。是行平等。慈悲是心平等也　問曰。如此平等應(yīng)無(wú)所簡(jiǎn)。何故唯加金剛藏而不加余者　答曰。下論云金剛藏得大乘光明三昧者。是其法體自體因。因不異果。以果嚴(yán)因得力義顯。所以云加也。余者不得故也　問曰。此會(huì)無(wú)量一生菩薩善行十地。何故云不得　答曰。以其非自體行故不得也　問曰。若爾金剛藏便是可壞。金剛藏非方便。則不具萬(wàn)德　答曰。若體此宗時(shí)不應(yīng)作是難。何以故。此宗中論行一行一切行。語(yǔ)人一人則一切人。是故余菩薩有自體行正金剛是。金剛藏有方便行正余菩薩是。本愿現(xiàn)前者。行因既久。行立在今也。三昧攝功德因者。體備法界眷屬行也。八種行者。功德乃有無(wú)量。略辨八種以明自他行。因凈者。行性是因。非前因也。深心者。發(fā)心徹于后際。又十住毗婆沙論云。深有三種。一者能于佛果起心玄其處遠(yuǎn)。二者于佛性理中生信。三者于受苦眾生深起大悲。故云深心也。地盡者。發(fā)心非于初地。乃盡十地取菩薩果。深心信樂等者深心義也　問曰。若初地是深心者。終至十地彌于深心。何故但言初地深也　答曰。正以深心名通故。以信樂來(lái)顯信在初。論云始者信欲等也。善法根本者。自體因德無(wú)不備。智凈者。前初地見道但論深心。此以上修道論智凈。行周法界亦趣佛果故云地盡。初地自體真照以為觀智。此真如觀者增三地也。圓滿者自體內(nèi)明。普照者外朗周于法界。下喻況可知。身凈者四地。生生者五地六地。善行成滿七地。心調(diào)伏者八地。至十地?zé)o功用。行能斷習(xí)障故云行也。聞攝凈者。上明自利。下明利他。受持秘密具足聞持陀羅尼也。通凈者。神通無(wú)礙。身業(yè)益物也。以決定信者。此語(yǔ)應(yīng)言以神通力令物決定信也。辨才凈者。此三昧能善同方音說無(wú)滯礙。是口業(yè)益物。善知教旨明閑取舍故言相違也。初章字者。根本圓音無(wú)礙教出生無(wú)量字句也。離慢凈者。意業(yè)教授令得真智也。真實(shí)智釋法界智印也。教授不異釋善印。印于眾生同已所得也。上明三昧具八種凈功德。此第二明三昧體能作八種因。自利因者并舉四句經(jīng)文。下次第出四種因。精進(jìn)因上初句深心。深心能與精進(jìn)作因。不忘因第二句智圓滿。自證圓智與不忘作因。身轉(zhuǎn)凈故是勢(shì)力因。善斷煩惱習(xí)故是不染因。后四句經(jīng)論一一相對(duì)明因。念持無(wú)量法與斷疑作因。以神通力故與敬重作因。得總持解故明閑取舍與轉(zhuǎn)法作因。假余尊法誦持者。正明九十六種道中各有所重名尊。菩薩爾時(shí)形同外道?？谡f佛語(yǔ)。內(nèi)行佛法也。自得真智勘能化物。與教授作因。如是化者。舉化他以成自行。摩頂覺者。上佛力故入定。今佛加故覺。即身加相。身有二種。一據(jù)自體行應(yīng)言灌頂。二據(jù)方便行則言摩頂。此中欲令起說故。就方便行云摩頂也。示神通力者。自體不動(dòng)無(wú)所不至。所現(xiàn)神力非世所能。名為奇異也。云何起分者。自下解性門中緣起分。上入三昧有其二意。一欲觀機(jī)審理。二欲招諸加助。今三昧訖者。觀察已周。得力者。得佛威力。說時(shí)至者。眾生根熟感道時(shí)至　問曰。說時(shí)既至。何不在定而說　答曰。定無(wú)言說故起也。云何本分者。自下正明佛性體。向出定欲說。直先略說以起請(qǐng)端。略為廣本故明本分。本有二種。一教本。二宗本。略辨地名與后廣說為本。是教本。六種決定苞含萬(wàn)行以為宗本。故云本分　問曰。何故略說不待請(qǐng)。廣說待請(qǐng)也　答曰。為顯此法是無(wú)言之法。其唯自證非緣所得。而備因外彰所以自說。廣說所以待請(qǐng)者。為顯非唯一向自成。要藉修相方便得彼用也。為說不說者。若不自說。大眾不知金剛藏為受加說為不說也。又不知說何等法者。上諸佛雖勸汝當(dāng)辨說。未知竟說何法。故略陳地名令大眾寄心有在也。愿善決定如初地中說發(fā)菩提心即此本分愿應(yīng)知者。明愿與發(fā)心左右為名。是故二處互舉結(jié)會(huì)不二也。真實(shí)智攝者。真如實(shí)智與理相應(yīng)慧攝非緣智所攝。善決定者。既證初地出世真智明白之解凡地妄想疑倒一切永亡故。云即決定者。即十地體既是出世真證。若以世法來(lái)釋者則失正義。故直言即是也。此以入初地非信攝者。分其位相。今據(jù)初地已上辨其真道。地前是對(duì)治方便故名為信　問曰。依地持論云。地前亦有真行。何故但云信也　答曰。地前實(shí)有真行。隱而不彰。所以然者。為顯一修成故。取前為方便。當(dāng)所辨者為正位。若論前雖有真行。無(wú)相發(fā)起義。據(jù)十地修入法用悉皆如此。若辨十地行。賢首為信地。若十行為信地。乃至辨佛地。十地已還皆以為信。故仁王經(jīng)云。十地菩薩而無(wú)相信。滅一切煩惱。照第一義諦。不名為見。就六種決定中有三。前二句明決定行體。第三句明決定所證法。下三句明決定行用。觀相決定者。自有辨觀地前方便修相覺名觀。得證時(shí)名依止。此是前后觀依止自有理之外。用智為觀。即體真照以為依止。今都不取此為觀義。正取即理真照自體相應(yīng)真如一味以為觀善也。體非分別不雜無(wú)明故言一味。真實(shí)決定者。自體真覺性離緣得也。體非分別離諸妄想故云出世間也。勝善決定者。自下所證法無(wú)障礙行用。法界超升累表以之為勝。大法界者。是佛性異名。釋勝義。法界有二種。一事法界。二真實(shí)法界。聲聞所知名事法界。不名為大。真實(shí)法界以為大。與此相應(yīng)成以為勝。諸佛稱法界得圓用。菩薩分用。故言佛根本。大勝高廣者。超升獨(dú)絕莫能加者以之為大。超出位外以之為高。曠苞無(wú)限因之為廣。此皆行用差別。一體異名者。大乘義融一而備萬(wàn)。此法相義者。大乘法相理正如此。非始造終成出在天真自相常住。有佛無(wú)佛不可虧盈故云法爾。復(fù)法界大者。下有三句辨如法界義。即是三道真如觀明證道幡心契悟如理相應(yīng)更無(wú)異得。以之為證。勝凡夫二乘者。超凡越圣　問曰。經(jīng)云初發(fā)心菩薩勝阿羅漢。今辨十地真行。何故始言勝者　答曰。此非三乘中凡夫二乘。今以習(xí)種前十信人未有行成為凡夫。習(xí)種性位是聞慧以為聲聞。性種解行據(jù)位而言。未得真空但與理相應(yīng)以為覺。今得證相應(yīng)過于此位。以之為勝。方便集地者。此辨不住道。于生死而不著。涅槃而不樂。自非善巧。何能爾也。白法界者。明助道。無(wú)偏光潔以之為白。因善決定者。十地證智與常無(wú)常二果作因。無(wú)常果者示用。因果體是方便集超。但緣有增減故用有。從緣集義以為無(wú)常。但非剎那無(wú)常。以此無(wú)常緣因。所對(duì)方便涅槃以為無(wú)常果。言愛者。對(duì)生死以得此果。生死滓累理非所悕。此果超升理是可愛。故言愛果也。是因如虛空者。成用而無(wú)得　虛空通有色之用而無(wú)相。色自無(wú)常。虛空自常。如外用殊能用無(wú)用。相雖方便緣顯。顯則是常。色不盡者。據(jù)色以障虛空通色之用無(wú)礙不盡。空為色依生色不盡。愿善決定能生報(bào)果而無(wú)窮盡乃至得涅槃。常果因者。佛性正因?yàn)槌Ｒ颉５媚鶚務(wù)?。以此常因得性凈涅槃。大善決定者。外化行利他是勝。以之為大也。次前決定非一向住者。常果涅槃是圓寂滅。涅槃?wù)Z寂萬(wàn)相。俱夷語(yǔ)圓德無(wú)不備。德無(wú)不備故不住涅槃。相寂故不住世間。此辨次前決定非一向住。此愿非唯是用。用而常寂。不住義不異前釋。不怯弱者。是菩薩勇猛精進(jìn)決定能證三世諸佛所行智地不生疑難也。生成佛智住持故者。十地證智能生佛果。自成建立堅(jiān)固不壞也。善決定是總者。明義既周。還以六種來(lái)融。六義者如上也。何故決定說十地對(duì)治十障者。然此十地是菩薩德位之名。論其體也。則曠周法界德無(wú)不備。略而言之。不出證教。寂用兩行妙絕虛通名曰證。道用分殊能故曰教道。此二旨超分別。下經(jīng)言入于三世真如法中言證。不可傳說之在教。蓋是倚互以彰名。標(biāo)相以示實(shí)據(jù)。相而言。證唯內(nèi)覺。教則外彰。故就外彰之狀分別地義辨相多種?；蛑闭梅w或藉標(biāo)擬。直陳法體者。如地前三位彰其始行未勉分?jǐn)?shù)。故當(dāng)相可彰。言標(biāo)擬者。初地已上同入佛境。于六決定平等無(wú)差。然有彰未盡。必有明未之相不可得說。故借世間寄彰其致。寄相雖眾略說有五。或?qū)φ蟿e地。或就行標(biāo)殊?；蚣膱?bào)優(yōu)劣?；蚣s之?dāng)?shù)量?；蛞鞅葲r。或夷齊一貫。言障別者。對(duì)于十障故說十地。就一種障中緣起有十。故初煩惱障。中智障。后體障。余二十二或三十三各自一徹。類此而言應(yīng)有十一障。但此中為別十地因行故但說十。理實(shí)而言。二障三障雙遣相續(xù)解脫。經(jīng)明二十二者。據(jù)二障以明?；蛘f三十三者。舉三障而對(duì)治階降以障自體無(wú)差別之差別。初三據(jù)煩惱障。次二智障。次二二障習(xí)。后三體障。一凡夫我相障者。初地始證真如見法無(wú)我創(chuàng)階圣位。故說凡夫我相以為障也。邪行于眾生身等障者。二地修道之初。先以持戒之行離破戒垢。故身等邪行以為障也。闇相于聞思修等諸法忘障者。三地依凈持戒起三昧聞持照見上法。謂之為明。故于聞思闇相以為障也。解法慢障者。四地入道得證除慢。故以解法之慢以為障也。身凈我慢障者。五地得不住道染凈俱行。故身凈我慢以為障。微煩惱習(xí)障者。六地逆順觀察染凈緣起入深寂法門。故取染凈微習(xí)以為障也。細(xì)相習(xí)障者。七地功用行滿念念無(wú)間。故細(xì)相習(xí)間以為障也。于無(wú)相有行障者。八地正得無(wú)生離功用之染。故于無(wú)相有行以為障也。不能善利益眾生障者。九地四十無(wú)礙功能利物。故不能利益眾生以為障。于諸法中不得自在障者。十地得法自在成大法身。故不得自在以為障。此之十障若后歷別則是世間之障寄之別地。若一中辨十十位皆然。此則當(dāng)?shù)卣f障何者。如凡夫我相。乃至九地見法有性。十地猶習(xí)亦為初障通于后地。第二大愿能受一切諸法輪。即是法自在除不自在障。然則后障亦該于前十障緣起義顯明矣。行標(biāo)報(bào)示約數(shù)喻況。文顯可知。夷齊一貫者。就相雖差。行實(shí)平等。皆周法界。又一解。十地者真體寂絕。何由可悟。顯用方便由何而致。是以一道清凈平等無(wú)二。相狀殊能其理莫差。語(yǔ)體澄湛亦無(wú)波。此直以時(shí)異有凈不凈。理無(wú)品第對(duì)語(yǔ)辨十。十者何也。謂一對(duì)恚慢我相障以辨歡喜地。二對(duì)解惑相泯障以辨道流離垢地。三對(duì)真道現(xiàn)相障以辨心解明地。四對(duì)忘超惑惱心智火所燒障以辨觀明炎地。五對(duì)流來(lái)無(wú)明惑難可度越障以辨顯用自在難勝地。六對(duì)平等智用障以辨薄流現(xiàn)前地。七對(duì)無(wú)始流來(lái)解起障以辨順流遠(yuǎn)行地。八對(duì)念念芬熏解智障以辨安止不動(dòng)地。九對(duì)慧解智照功用障以辨顯解善慧地。十對(duì)云騰解智理窮自在障以辨法云地。此十名者。蓋是玄原之幽智。絕稱之靈宅。修途之宗輝。而表還中之妙旨。返本歸宗之途要。真心絕滅之詮緯。如建真解之本德。智用兩分之區(qū)要。而有本末之別。一體一切體。以一體為本。一切體為末。一切體一體。一切體為本。一體為末。一地一切地。一地為本。一切地為末。一切地一地。一切地為本。一地為末。本末有差。體用兩別。且論于十萬(wàn)亦如之。十地名教略之云爾　自利利他者顯行成就。出過二乘故云無(wú)上。初得圣處顯得正位。多生歡喜者。初喜則多久不必爾。下論云。多歡喜故亦名歡喜。誤心犯戒者。犯戒由于內(nèi)心。犯輕者名之為誤心。起于煩惱為能起欲。顯微細(xì)業(yè)跡一切悉離故云能離。清凈戒者此指其行。二地修道之始。故以戒標(biāo)初也。隨聞思修慧隨順?biāo)牡?。下論云。以得證智光明故名為明。不忘者。三地緣解為不忘。境智異以為煩惱?？蔀橹菬灾疄樾健３泊苏险孀C無(wú)礙。無(wú)礙之用以之為炎。此四地是證道位。有證必起外用故光明為首。下論釋言。依證智法明放阿含光明入無(wú)量法門亦名為炎。得出世間智不住世間。方便善巧不住涅槃。著唯世間解唯涅槃。于此二種以為難度。不住道成于緣無(wú)礙以為能度。般若波羅蜜者。八地所證大無(wú)生法。此地得法平等窮盡諸相。彼境界現(xiàn)前故曰現(xiàn)前。下經(jīng)言。菩薩從六地來(lái)能入寂滅定也。以此如見行未淳熟故有間也。前六地有間。此地?zé)o間。故曰善修無(wú)相行。功用道滿以為究竟。能過世間二乘者。前三地修世間行共世間。四五六地修出世間行共二乘。不名為過。此地得過也。報(bào)行淳熟。菩薩從初地來(lái)廣修行道于此淳熟。為前修道所對(duì)故曰報(bào)行。前第七地方便中斷于體障分別功用不亡名為相間。今除此功用故名無(wú)間。前六地相間他事動(dòng)。七地?zé)o相。然者有功用。此地得無(wú)功用。故曰不動(dòng)。無(wú)礙力者四無(wú)礙智力。以能說法成就利他。慧行中善故曰善慧地。得大法身者。此指菩薩法身普覆如云。又能注法雨滅眾生煩惱塵炎。故寄云以況之。能受云雨之說自利行。能作云雨之說即是利他行。二行滿足無(wú)復(fù)體礙故云具足自在也。受法王位者。圓道滿足勘受佛職也。猶如太子者喻況。然子義多種。若以得證相應(yīng)以為王子。初地以上為王子。若以無(wú)障礙解為子者。六地以上為王子。若始成法身為子者。八地以上為王子。若具足子相為王子者。要取第十地受佛位為太子。而得自在者。于九地以還自在也。有微智障。且據(jù)二障而論。煩惱與智遣無(wú)先后。盡則俱時(shí)。就相而言。煩惱相粗在先而除。智障是細(xì)在后而遣。故初地?cái)酂勒?。盡在于十地。四地?cái)嘀侵?。盡在于佛地。故言有微智障不自在也。微障既盡佛果圓顯故說佛地也。如孕在藏。借女人況。懷胎為喻。初月懷胎十月滿足。菩薩亦爾。初地得圣之胎。十地圣體滿足。故云亦復(fù)如是也。以諸地有障者。問曰。與上十障有何等異也。答曰。障名雖同。明義有異。上辨十障辨解惑不俱。有障故解不得起。此言障者。以生長(zhǎng)未足為障。如此為異也。如子生時(shí)者。如人受生始托父母入人位也。初喻登初地入圣之胎。滿足十月成人之終。如似行滿道成佛果。故云事究竟也。諸根覺了者。前明體滿。此明智用滿也。藏有十時(shí)。余經(jīng)中有三十八日。日為一時(shí)則三十八時(shí)。此中為況十故但說十時(shí)。陀羅婆身者此方云乳。受胎一日身相微薄喻初地。始證真如形佛勝智名為薄也。押羅婆者此云薄酪。喻二地。進(jìn)入修道解心轉(zhuǎn)疆故如酪也。尸羅他者此云稠酪。喻三地。具禪定智慧神通化物善根已淳也。堅(jiān)身者如凝蘇。喻四地。入如來(lái)家轉(zhuǎn)有契力解心轉(zhuǎn)疆也。形相似色身者喻五地。得不住道廣化眾生應(yīng)同諸佛相似也。性相似者。謂智慧為性。喻六地。般若現(xiàn)前智慧似佛也。業(yè)動(dòng)身喻七地。能功用化行廣大名為業(yè)也。此三滿足喻八地已上功用究竟無(wú)功道成。根滿足者喻八地。具三自在化道成立也。男女相別者喻九地。善識(shí)根病萬(wàn)差對(duì)治各異也。具四無(wú)礙無(wú)方益物名滿足也。廣長(zhǎng)諸根滿足者喻十地。功圓行滿?，F(xiàn)受佛位自在行化。一切道備也。相似者。上列十喻竟。今舉十地內(nèi)合也。我不見不嘆說者牒上經(jīng)文。顯此勝法增渴仰者論釋也。于中成佛者。如閻浮提成道處　乃至為化所及處亦名佛世界。嘆說有二種者。此中凡三番明證教二道。初番阿含義證入義者。此釋嘆說何法。嘆說證教二道。阿含名義言無(wú)煩惱人所說凈教。證入者證道也。摩訶薩有三種大。愿大者發(fā)心徹于后際。行大者廣周法界也。利益大者無(wú)眾生而不度也。勝妙法者舉經(jīng)。最殊勝論釋。顯是出世間證智。光明者舉經(jīng)。此大乘法。顯照余法門者論釋。世間法名之為余。出世間地法能起世間智明故曰顯照。此第二番所以嘆說者。正以是明凈法門。是以嘆說。法門名為法故者。正指十地體為法門也。分別十地事舉經(jīng)。顯示所知法者論釋。向者光明法門是無(wú)漏世間教道也。是事不可思議等者牒經(jīng)。顯示出世間智論釋。是證道也。此第三番為何義還結(jié)屬二道成難說義也。此非世間能成清凈道者。以上言分別十地事顯示世間智。欲明此是教道殊能差別名為世間。非世間故須拂也。請(qǐng)分者。自下佛性門中明方便姿體分　問曰。請(qǐng)分何故而興者　答曰。金剛藏菩薩既受加勸起說本分。略明六種決定十地名字。即止默然。時(shí)眾既聞本分渴仰請(qǐng)殷思演其義。解脫月是眾之上首。既知眾心說偈啟請(qǐng)。是故來(lái)也　問曰。經(jīng)云菩薩于諸眾生作不請(qǐng)之友。此中何故須請(qǐng)也　答曰。凡說法之來(lái)。為于偈仰樂聞?wù)哒f。若不待請(qǐng)則聞?wù)卟簧y遭之想。既不重法聞則不悟。是以須請(qǐng)。故論云。欲令大眾渴仰請(qǐng)說故也。又解。世間行滿鄰于正地在修相覺方便現(xiàn)在前相顯于己。名之為說。乘之修入入行資體。名之為請(qǐng)也。請(qǐng)分中有五番。要唯有三。初解脫月三請(qǐng)。第二大眾請(qǐng)。第三諸佛加請(qǐng)　問曰。解脫月何故先請(qǐng)也　答曰。解脫月是眾之上首。行德超群。是故騰意先請(qǐng)。然解脫月數(shù)騰意而請(qǐng)。未若大眾各自殷勤發(fā)彰于口。是以第二大眾同聲而請(qǐng)。然此十地之旨理既淵深。非佛不究際。斯已還說者不能盡其說。故次第三次明如來(lái)法王加請(qǐng)　問曰。華嚴(yán)中地前明十住十行等皆一請(qǐng)而說。此十地何故多請(qǐng)　答曰。前明世間行在修相位。既是位相說之不難。所以請(qǐng)不勞煩。此之十地理既深遠(yuǎn)幽而難曉。故須多請(qǐng)。淺深不同義在于此。就解脫月騰意請(qǐng)中。凡有三請(qǐng)。初請(qǐng)意。既聞本分略說地名。然未演其義默然而住。大眾咸疑。若說者不能說上則不應(yīng)說。若聽者不勘聞上側(cè)不應(yīng)聞。以說以聞故說聽必?zé)o過。說聽既無(wú)過。理側(cè)須辨。何故不說。是初請(qǐng)意。下金剛藏答。非謂說聽之有過。但法是難聞。證信者難得。故我默然。是以第二解脫月更言而請(qǐng)。若以證信者難得。今此眾有能證信。故應(yīng)廣說。下金剛藏復(fù)答。雖所嘆眾勘能證信。余樂小法者聞生疑惑有衰無(wú)利。我既愍此故不說也。是以第三解脫月請(qǐng)。愿承佛神力說。以佛力故令人易信解。若不說者側(cè)失大利。不得成就一切佛法。此嘆法有大利益故請(qǐng)。有解。若據(jù)修入次第。初請(qǐng)為表未信者令信。第二請(qǐng)彰未入令入。第三請(qǐng)彰未熟也。就初請(qǐng)中有二。前長(zhǎng)行疑念請(qǐng)。偈中騰意請(qǐng)。何因何緣者。是疑駭之辭。說者為因。聽者為緣。俱皆無(wú)過。以何因緣默然不說。論曰默然住欲令大眾偈仰者為欲于人。復(fù)增尊敬者重于法也　問曰。解脫月何故此眾中請(qǐng)　答曰。有其二義。一者行德超群。彼眾信伏可以詳推。二者德明鑒達(dá)知眾心疑問則眾請(qǐng)同曉除疑心開。具此二義故所以初請(qǐng)　問曰。何故前言金剛藏為上首。今言解脫月為上首者　答曰。前列菩薩名中金剛藏為上首。蓋是眾之上首。今解脫月者乃是請(qǐng)眾之上首也。余問則亂者。余問非一。詳心不推問則成亂。此則釋上首義　問曰。下亦大眾同請(qǐng)。何故不亂　答曰。以此上首示請(qǐng)之儀式故。大眾如法而請(qǐng)。一時(shí)同聲而不亂也。眾調(diào)伏者。釋不亂義。上首所請(qǐng)情不失衡?；ハ嗤崎L(zhǎng)以為調(diào)伏。又解。若據(jù)修入次第。余問則亂者永修相次第。眾調(diào)伏者從修相覺得入同生異生一切方便行皆隨順相應(yīng)也。少字?jǐn)z多者。義入偈中理則易解。故言攝也。若有過則不應(yīng)說者。此五偈顯說聽無(wú)過義。說法必藉因緣。說者無(wú)過因具足。聽者無(wú)過緣具足。因緣既具。何故不說。因緣不定通于二種。一據(jù)正位攝方便。則以金剛藏為因。聽者為緣。二據(jù)方便入正位。則以聽眾為因。說者為緣。凈覺無(wú)過故者。分處五偈顯無(wú)過。相凈覺無(wú)過者。凈覺是說因。則初偈說因具足故無(wú)過。次二偈嘆同生眾有三種決定故無(wú)過。次一偈嘆異生眾有六種清凈故無(wú)過。末后一偈?？倗@同生異生思法情深渴仰樂聞。聽者無(wú)過中有二種眾。一者同法眾亦名同生眾。二者異法眾亦名異生眾。同法者同是入證位。證行是一以為同法。異法者入教道之位。教道差分體是別相以為異法。若說法為語(yǔ)言同法異法。若就形狀為語(yǔ)言同生異生。同生者同是菩薩。亦可出家形同。異生者道殊別乃至諸趣形異。云何嘆者說者。分處經(jīng)文一一牒舉釋　問曰。萬(wàn)行非一。何故不嘆余德。咀嘆凈覺者　答曰。將請(qǐng)說法。凈覺是說因故唯嘆也。是說因者。若以音聲章句為說。內(nèi)覺心為說因。若住前方便行為說。行前方便為因。若理照外用以為說。內(nèi)用凈智為因。覺者是覺知。觀者是觀知。行者謂心行。心行于緣覺觀能動(dòng)口言為因。既有凈說因。何故不說也。一攝對(duì)治二離諸過者。念智作對(duì)治名。功德具有力作離過稱　所治者。一雜覺謂四倒。二雜覺因是三倒。四倒據(jù)粗念等而除。三倒是細(xì)以真智而遣。即論云離諸妄想也。余顯離諸過者。釋功德具。離說礙也。有三過者。一者慳嫉者。雖有智能說。若有慳嫉則不能說法。懈怠者。情惰于所說。不樂說者。無(wú)說所辨力也。嫉是嗔家分。不貪等除故無(wú)初過也。無(wú)第二過者。不慳于所說。上說地名故無(wú)過。無(wú)第三過者。有樂說辨才力也。黠慧明了者。根機(jī)疾利必勘受法也。愿大菩提者。明非二乘決定。名聞決定者。不名虛施。施必稱德。有大名稱為眾敬重也。攝受決定者。凡說法必為于可為說地。故所為之眾必能領(lǐng)納也。說者善知者。金剛藏善知此眾勘受法。故攝受為說也。心不欲聞亦不得說。生起后偈。雖有利根而無(wú)樂欲亦不得說。今明現(xiàn)有樂欲故能聽受也。阿含決定者。但勘受教及隨順教行悉非阿含。非證決定者。不能滅除妄相入于正證。此明有樂心有阿含決定無(wú)證決定也。非現(xiàn)前決定者。究竟未來(lái)有能入證。此句明有樂心無(wú)阿含決定無(wú)證決定也?，F(xiàn)前決定者?，F(xiàn)不能入。此句明無(wú)樂心無(wú)阿含決定無(wú)證決定。此三種法器不具不敢請(qǐng)說也。今示現(xiàn)此眾具足勘能入證故請(qǐng)說也。偈言佛子智無(wú)畏者舉經(jīng)釋。佛子者稱金剛藏。智者彰能知二種機(jī)。證法者顯有證決定?，F(xiàn)受者有阿含決定。若法器不具則恐其不受。善知滿足故無(wú)所畏。下經(jīng)請(qǐng)?jiān)刚f也。已嘆同法眾結(jié)前偈。樂聞結(jié)后偈。次嘆異生眾生下清凈者不濁故。離聽法垢礙故不濁。一不欲者情惰不悕于法。雖復(fù)情悕悕不得方亦名不欲。雖心欲聽而意不重則身無(wú)恭敬。名威儀濁。雖威儀齊整而五蓋覆心。名為蓋濁。雖無(wú)五蓋而有異想。謂妒勝破壞。于上生妒于下破壞?；驘o(wú)異想而不足功德多有障難?；蚬Φ戮叨V濁愚闇之障也。此偈以安住為宗。故獨(dú)釋安心。實(shí)想物不能動(dòng)名堅(jiān)固。余可見。是二偈者還結(jié)前可知。后一偈者起后解釋也。示無(wú)雜染心者。眾情齊同一心。在專樂之至更無(wú)余念。非妒心者。人喜于勝生妒。今重法非妒心。下半偈喻一心待法義。十地之旨圓融一味如蜜。萬(wàn)行斯舉眾德具足如甘露也。六相如上說。大智無(wú)所畏者。金剛藏答其問默之意。初一偈集法者明金剛藏意欲令眾悅。下五偈正是答其默意。五偈中初二偈明難說。第三偈明喻難聞。第四偈喻難說難聞。第五結(jié)難說難聞。欲令大眾悅是總者。略舉五偈之意以酬解脫月　問曰。大眾何時(shí)不悅也　答曰。上金剛藏略說地名復(fù)嘆真勝。眾咸樂聞而默然不說。于是違其聽情同生疑念名為不悅。故金剛藏顯法難說難聞。是故我默。一云。難說則法為深勝?gòu)?fù)難聞。不絕于言則有可聞之理。是以大眾心生歡喜也。正酬答相者。前解脫月舉說聽之無(wú)過以請(qǐng)。金剛藏今答。非謂說聽有過。但理是深勝難說難聞。不可如常所說。如常所聞雖未即說有可說之理。通舉五偈酬答意故云正酬答也。酬答有二種?？贝鹫叽笾且?。不怯弱者說有可說。內(nèi)具明智情無(wú)所懼。大智故離不勘答。是自無(wú)過。無(wú)所畏故離不正答。明理深難說大眾無(wú)過。自他無(wú)過者說所聽無(wú)過也　問曰。何者是正答相　答曰。論云。難說復(fù)難聞故。此總生偈中意正明難說難聞義。云何者牒以釋也。難得者會(huì)之不易也。最難勝者理深難證。未曾有者雖證而證無(wú)證相。偈言下以經(jīng)帖所說。難者示其難法未出其事　問曰。何者是難事而云道難　答曰。偈言。菩薩所行示地事分別上。片出難事下復(fù)牒以釋之。出世間智者證智。示者顯示。故別本云。見以體證明白曰見諸地。行事者。十地中德用。行行非一名事。說勝故者。分別顯彰名之為說。說之極妙故云上也　問曰。何者是菩薩行　答曰。論云。諸佛之根本。此明因能滿果也。覺佛智者釋佛義。以覺故名佛。明分得佛智為佛根本。已說難說者。上來(lái)直明法是難說。未辨所以。復(fù)說所以難者。下釋難之所以。何者是難者。何者難之所以也。行事者牒上地行事。是教道如實(shí)相應(yīng)故云義。住即證道。不可如上說者。非聞思等境界故不可即相彰。此略明后偈意。云何彼義住舉不偈釋。難得是總者。正偈中意故云總。余是別。義難證故者。前偈上句難者難得也。難得有四種者。對(duì)四相明菩薩行事不可如是說。微者非聞思境界。粗事不須思惟顯。聞則能得。今言微。故非粗聞慧相應(yīng)境界也　問曰。若微乃可非粗聞慧境界。思慧應(yīng)當(dāng)見　答曰。亦非思慧境界。以分別法相名之為思。此法無(wú)相故非思境　問曰。若是難見非思慧境界。世聞修道智慧應(yīng)能得。答曰。契合成行名之為修。念所不及。何能修相應(yīng)。

　　十地論義疏卷第三

　　槃而不永寂滅。實(shí)寂而常用。從初示成道。次第法輪轉(zhuǎn)。教化說法。終訖于此也。法輪復(fù)住者。佛智住持緣正法中。護(hù)持十二部經(jīng)。廣化眾生。合軌則不失也者。法智通者漏盡通也。世間涅槃無(wú)障礙。故不兩住也。初愿供養(yǎng)諸佛故功德行滿。第二愿護(hù)持正法故智行滿。第三至第七教化眾生。以何身。攝法為首身也。如初成道梵王請(qǐng)法之首。戒律毗尼憂波羅為首。末代流通阿難迦葉為首。皆是攝法之人。以何心行。菩薩心行也?；握弑娚?。故明知眾生也。自身住何處能化。住凈佛國(guó)土也。后三顯自身者彰行體。勝校量者。擬位則從二地至九地。說行則是自利淳熟。故上明同心同行等菩薩地盡。第十究竟覺地亦可利他淳熟。故明不空行得一切地盡。證報(bào)佛亦自利利他行究竟?jié)M也。如實(shí)化者。自利滿故能如實(shí)教化也。隨心求義者。初發(fā)心自體愿行與義相應(yīng)也。成彼所作者正修行也。大行成就者行滿也。何以故者。釋之習(xí)義。隨二境界漸習(xí)而證。非可頓階也。何故名大愿者問愿體。光明者自體真照離無(wú)明垢。此是智慧行也。善根者功用行也。常勤修習(xí)無(wú)量行。如上二愿中說得無(wú)功用而進(jìn)力彌曠以為勤修也。與一切同行者?；療o(wú)不備。普周法界究竟無(wú)余也　問曰。十盡句何以而生也　答曰。此有二種。若據(jù)法以法成行。若據(jù)行以利他行成自利行。故有此文也。就中有三番。初直明境界盡。言盡者是究竟故言盡。可謂盡于無(wú)盡。第二辨己之善根與法界相應(yīng)究竟盡也。第三以法界不盡故成此善根亦相應(yīng)不盡也。第三過也。眾生是總者。菩薩建心本為化物。故眾生得其總名。余句顯為眾生義名別。九句中有三。初三總明所化眾生及住處。然化須有法。次三明所用化法。然用須得智。下三句明所用智。世界盡是眾生住處。即體以自住無(wú)異住也。虛空界者復(fù)是世界住處。有為界為世界。無(wú)為界以為虛空界。法界盡明用此法化也。善惡無(wú)記真如平等為法界。說法化眾生置何處。涅槃中也。佛出世界者見佛受化也。如來(lái)智界者。上明化法。法須智用。故明如來(lái)智也。稱眾生性欲而化。心緣界者。上明知心。此明復(fù)知心所緣境。智入界者。令修入佛境界無(wú)障礙解脫智。已說盡者　問曰。此中有九句。始明八句。何故云已說也　答曰。為辯三轉(zhuǎn)更無(wú)別法。正以前八為體。故言已說也。不斷盡者。稱法相應(yīng)成故云盡。非壞盡也。三轉(zhuǎn)者隨順修行義。稱法以興行。轉(zhuǎn)凡成圣。故名為轉(zhuǎn)。世間者是人無(wú)我行。初三是也。法轉(zhuǎn)者是法無(wú)我行。即中間三句。法界是教。涅槃是證。佛出世明見佛聞法。此三雖異。莫不是法。以為法轉(zhuǎn)也。與人法相應(yīng)解為智。即后三句。初句如來(lái)智。后二是自體境。云何名智。故經(jīng)云。說智及智處皆名為波若。故為智轉(zhuǎn)也。增上力者。以十盡句成愿勇猛故。眾生不盡。愿亦不盡也。以此無(wú)盡愿力道成佛果。不住涅槃廣化眾生。名作利益也。云何行校量。上明愿勝。次明行勝。愿以悕求為義。若不修行則所求難悕。故次愿后明行。行有其十。一者信。二者悲。三者慈。四者舍。五者不疲惓。六者知諸經(jīng)論。七者善解世法。八者慚愧。九者堅(jiān)固力。十者供養(yǎng)諸佛如說修行　問曰。十行之首何故創(chuàng)明信者　答曰。凡欲建心立行。非信不成。今欲舍諸妄想證大涅槃。若無(wú)信心以不立行。故經(jīng)云。信為道元功德種也。發(fā)如是愿已者。牒上十大愿結(jié)成信義。彼諸善根者。彼安住中亦以信為初。彼之信行由十種愿勤修故行得成就。無(wú)礙自在故云勝也。柔軟者。上調(diào)順明其體熟此柔軟明用熟。此二是初地見道解。在果名調(diào)柔果。勝樂行者。釋名中歡喜心正是殊勝之悅也。如是則成信者。結(jié)成信義。下明信境以顯信相。要而言之。不出因果信。始從初地盡為行入因能得果以之為本。是因信也。成菩提覺明果信也。所攝本行者明因行有二。云何行明行體。云何次第成辨地通位修行增長(zhǎng)。下舉經(jīng)結(jié)也。菩提所攝者明果信。本行入者。果是本行所入處。果德無(wú)量略明六種信。此六勝名為信勝。外道立邪信。無(wú)畏為對(duì)治。魔喜壞善信。十力為對(duì)治。二乘狹見自謂究竟信。不共法為對(duì)治。不思議者明不思議出世間。虛通無(wú)礙得為上也。不雜者安住實(shí)性。邊中俱正故云無(wú)也。證實(shí)之義是佛境界故云深也。一切智勝者。智行一切緣用無(wú)不在也。離勝者明佛法清凈。本今平等故云遠(yuǎn)離。非謂有煩惱之可遣。信成就果者明因緣故果即是自性離也。上云有六。今但有五者。通數(shù)略句為第六句。如來(lái)智地說加者。略說因行果行不出。證教二道說加者。始證十地智終得無(wú)上菩提果名也。三種觀者。自下明第二悲第三慈。遠(yuǎn)離樂者。慈明與樂樂之最上為第一。第一義樂一切眾生等有而自遠(yuǎn)離。甚可愍念故起慈也。具足苦者。悲能拔苦。豈直無(wú)樂而已。復(fù)眾苦具足苑轉(zhuǎn)其中。甚可憐愍故起悲也。彼二顛倒者。若雖無(wú)樂有苦。而自覺智即容返苦得樂。今明于二顛倒顯不覺不知甘處無(wú)厭。如是甚深者。釋上第一義樂。無(wú)上菩提至極幽玄名為甚深。故眾生不識(shí)不解。仰求在于生死。故云遠(yuǎn)離。佛果萬(wàn)德皆是甚深?？倿橐挥^。離則有九。故云有二番。初列數(shù)。第二釋義。寂靜者。體照相應(yīng)是證道據(jù)果即性凈果。離妄計(jì)實(shí)有者體無(wú)分別也。妄計(jì)正取者離分別也。寂滅甚深者。外用教道亦即方便凈果。法義定者。用稱于體?？諢o(wú)相等者。所以行融無(wú)礙功由三空門故爾。次辯三空門對(duì)治。分別者法體體分名為分別。與空相違。相者執(zhí)體之相。與無(wú)相相違也。取舍愿情與無(wú)愿相違。有三為縛。無(wú)三為解脫。菩薩觀三不曾三名為解脫。不以舍三為解脫。此三句顯寂靜對(duì)治差別。離雜染法者。惑障俱盡塵習(xí)永止無(wú)垢濁智。不可思量者。佛果萬(wàn)德。既正萬(wàn)德。斯備功德無(wú)邊。此是不住道真俗雜流等也。上者自利利他更莫能過。謂易道行。此三顯寂滅體差別。難得者。明至理幽微非近情所測(cè)。修途遐曠非一步可窮。無(wú)上菩提道理立儀外。自非積時(shí)累劫無(wú)以可證也。云何具足苦。明遠(yuǎn)離上樂具足苦義?？嚯m無(wú)量。十二緣收苦無(wú)不盡名具足也。故六地?zé)o明行識(shí)是行苦。觸受是苦苦。余因緣分是壞苦。就中有二。初說無(wú)明行識(shí)三支。第二從名色訖老死一番明惑業(yè)果報(bào)　問曰。十二因緣。論主何故分兩番而明者　答曰。初番明妄想紛競(jìng)生死彌輪。特由無(wú)明為本生。后一番明諸惑妄想無(wú)依不立。妄依真有。是故辯阿梨耶識(shí)共生以為萬(wàn)惑之本。故經(jīng)云。以如來(lái)藏故說生死。是故如來(lái)藏是一切法本。以有二種本故二處而明也。又解作三番。初三辯同時(shí)相。中間名色辨依持相。六入已下辨次第相。皆左右互彰。前明同時(shí)。中后亦然。中明依持。前后亦爾。后明次第。前二就粗非無(wú)此義。為欲言約而理通。若舉煩惱業(yè)苦同時(shí)義亦盡。舉依持義亦盡。舉次第義亦盡。若就宗別。六識(shí)位中始從無(wú)明終訖老死。前后不同時(shí)容有十二種義。七識(shí)位中有相未窮。一體以辯十二。八識(shí)位中七識(shí)無(wú)體依真而用別。即用為體更無(wú)別體。正以用為體。即體用同時(shí)以辯十二　問曰。同時(shí)相云何　答曰。但是緣心莫不違理。闇于所緣以為無(wú)明。即體與集建立于果以之為業(yè)。但是有為莫非緣智名之為識(shí)。自體形現(xiàn)以之為名。相有外彰以之為色。即此由內(nèi)外。有相發(fā)起以之為入。共相對(duì)當(dāng)以之為觸。自住己緣以之為受。體能染著以之為愛取。能有于果以之為有。有自成起以之為生。虛和不固遷變改易以為老死。非謂義說十二而已。體備十二。正以十二為體　問曰。如大智度論有三種十二因緣。今此所辨竟是何因緣也　答曰。據(jù)體而論。唯是六識(shí)愚癡因緣。若語(yǔ)觀境。通于三種。但得有淺深也。九句中初列名。第二一一相當(dāng)辯釋。九句中初三句無(wú)明支。次五句業(yè)支。后一句識(shí)支。會(huì)正道者名為正見。乖正道者名為邪見。皆言邪見者。對(duì)向第一義樂。但是生死莫非顛倒。此理外妄倒故悉名邪見也。闇于所緣惑心自覆以為蔽意。此心自取以為憍慢。慢而興著以為愛念。法名自體。義名功德。親違理起故名倒。如是次第三句經(jīng)論相釋也。于追求時(shí)過者。諂曲詐善在相。嫉妒情忌在心差別。于身財(cái)中舉果顯成過也。集業(yè)者。業(yè)在相中辨當(dāng)集起業(yè)時(shí)。而云受者。欲顯大乘辯義同時(shí)緣起無(wú)別業(yè)以論報(bào)。彼二顛倒者。順受故生愛。違受故生憎。欲吹心者業(yè)增長(zhǎng)相。思是正業(yè)體。思轉(zhuǎn)增名熾燃。思后運(yùn)動(dòng)三業(yè)共相加害名起業(yè)邪見　問曰。貪嗔癡皆能發(fā)業(yè)。何故但云嗔也　答曰。苦受生嗔。嗔于悲心障重。欲障過起悲故偏云嗔也　問曰。若爾未來(lái)何故但云愛也　答曰。不愛不生為障生后義便也。意識(shí)者。余處說業(yè)為種子。以善惡苦樂正相故爾。此中就因緣體性。故識(shí)為種子。此是第七識(shí)名為本識(shí)。與六識(shí)心為本。是生死根原也　問曰。何故善業(yè)為種子因緣者　答曰。善中有是有非。惡一向是生死。今明善體既隨生死惡則亡言。又相善體是有漏故也。三界地者。第二寄九支論差別相。自相者?，F(xiàn)前支即相差別各有自體。同相者。雖現(xiàn)未之殊。果類不異。生老無(wú)常過患處同。顛倒相者。體性實(shí)空。情故為有也。人法二無(wú)我名離我我所。以不達(dá)故名離。非對(duì)治離。自下自相同相合釋也。報(bào)相者。色從識(shí)因復(fù)有六入果名為報(bào)。名色共阿梨耶識(shí)以業(yè)動(dòng)故成種子生名色報(bào)也。言共者。妄不孤立不能獨(dú)受苦樂。今明要依于真染凈緣起得名眾生。此是依義。共彼生者。上明共生似若名色與藏識(shí)二俱相依。今明但名色依所阿梨耶識(shí)。應(yīng)言名色依彼生故也。彼因相者。向托之而起以為依義。今明起也已因之而住不得相離以為持義。彼果者。彼名色果報(bào)。既有依持義立種種相集也　問曰。余是果可爾。愛取有是因。何故名果也　答曰。阿梨耶識(shí)為因故余悉名果也。離我所此二示現(xiàn)空者。釋附前顛倒相義十二因緣是我空義。即此因緣諸法其體即寂以之為空?？展暑嵉苟?。自體無(wú)我者辯真空義。正以真實(shí)無(wú)二體相俱寂一切無(wú)我。唯真為實(shí)。離妄想心識(shí)為無(wú)知覺。示非妄想眾生數(shù)唯真是知余非知。相緣心體達(dá)理以之為動(dòng)。即緣照理心無(wú)相解以為不動(dòng)。如此動(dòng)不動(dòng)事皆亦無(wú)知。故借況。草木喻于動(dòng)。石壁況于不動(dòng)。又亦如響者。因有山谷音聲作本故有于響。響似聲而實(shí)非聲。如依真故有緣心。緣心似心其實(shí)非心。故論云相似相類法故也。云何彼二顛倒者。舉第三章門釋。彼二者上第一義樂十二因緣是苦也。名彼二。顛倒者不知不覺義。佛果至樂而不知因緣至苦而不覺也　問曰。前自體空中云不知不覺。與此何異也　答曰。上辯真寂法體離覺知相。此以不達(dá)故為不知覺也　問曰。上開三章門已具釋竟。何故此中復(fù)舉慈悲二行來(lái)也　答曰。牒上生下。牒上甚深樂因緣苦欲教眾生舍苦取樂。然離苦有方得樂有由。故生下財(cái)法二施。先以財(cái)施破其貪心。后以法施破其癡心。是故更明此也。不離苦聚者牒悲境。令住涅槃?wù)唠捍染?。先以說者如上釋也。經(jīng)曰已下第四明舍行　問曰。此文何故而來(lái)者　答曰。上來(lái)至此三種觀眾生故起大悲。自下辯隨順大悲故起舍等業(yè)求大菩提拔濟(jì)眾生。求佛智者釋能舍義。為求佛智故修行大舍也。是一切物者。以下辯舍相。就中初總明舍相下有九句別明舍相。一切物者此是總句。一外者金銀等。二內(nèi)者頭目等。外中二者。一所用嚴(yán)飾代步是也。二貯積者下藏?cái)z是也。如經(jīng)者總舉帖。如是次第者。應(yīng)次第以經(jīng)帖。于中廣有八種者。應(yīng)言九種。但先道外中八種所用有七。貯積有一。以為八。內(nèi)者自身直指內(nèi)施也。所攝是外事者指外施也。舍中初舍是總者。即上經(jīng)文中即時(shí)所有可施之物乃至財(cái)物谷等是也。余九舍是別者。下通內(nèi)外皆是也。二種者。貯積故有藏?cái)z喜。所用故有利益喜。謂金銀等者釋藏?cái)z。八種者釋利益義。通內(nèi)句為八也。一切愛事者。隨所染事過于余者以為堅(jiān)著。頭目等是內(nèi)舍有何利益。但以稱心為益也。隨宜而行者。自下并釋后六行　問。曰何故前四行別說。后六行合說也　答曰。前四是方便故別說。后六是行體故合說　問曰。六行之中。初不疲惓。第二知經(jīng)論。何故不釋者　答曰。上明起大慈悲舍身命財(cái)。已知無(wú)疲惓得大眾無(wú)畏能說深法。則是知諸經(jīng)論其義以顯。故不假釋也隨宜者。第七行隨自己力應(yīng)當(dāng)善自量己不得過分而說。應(yīng)如三量智為物說也。一隨自己分。二隨彼所受者。前人過分自取宜抑。下分自取宜破。自分相應(yīng)宜授。故云隨宜也。如論中說者。發(fā)菩提心地持論并明隨宜事故為證也。慚愧者。第八行于修行中進(jìn)否皆生慚愧。一念時(shí)者。如商那和修教憂波鞠提慚愧學(xué)心法。此中亦然。日夜時(shí)。明始終時(shí)必定不斷者修行相續(xù)。于此時(shí)中修之得方宜進(jìn)。即進(jìn)不宜則舍。日夜等亦爾也。堅(jiān)固者第九行不可俎壞。如上所說信等。于向信等離過堅(jiān)固。精勤者釋堅(jiān)義。于自分堅(jiān)固名不退。故下云不舍行故。于勝進(jìn)分中行解轉(zhuǎn)明為不轉(zhuǎn)欲。故論云精進(jìn)不息也。如說修行者。第十行明修行供養(yǎng)。利養(yǎng)者方便行。修行者自體行。亦云功德智慧行。二種勝者。論分十行相。信悲慈行之未立但云深心。雖未圓證于佛決然。行未普周而心周法界。以為深義。余之七行名為行成就。于中已下分別行相差異也。攝護(hù)信等者。為辯后之三行更無(wú)別體依七行而成。于七行不著有過生慚愧除障垢也。堅(jiān)固者于七行中堅(jiān)固令不退也。修行彼垢凈者。以依七行如法修行供養(yǎng)佛者善根滿足。得二種身者。顯修行勝滿足相。上妙身者是初地菩薩報(bào)得妙色莊嚴(yán)身。調(diào)柔心者初地證智名智慧身也。亦可報(bào)應(yīng)二身。前所說者。為辯校量行義。向信增上等亦是持地凈法。今辯此不異同。彼前地中修治凈地凈于見道。今此十句離清凈盡是地障凈法。應(yīng)言盡障也。練向修道也。云何果勝者。校量中第三行之淳熟勝出二乘相。調(diào)柔者。但志洪遠(yuǎn)乃至方便滿證。居初地體用淳熟。名果校量也。行體淳熟無(wú)諸。剛樸由如練金柔軟清凈。此行如是證行相應(yīng)。柔軟利益即是證道相應(yīng)。發(fā)趣者。修證相應(yīng)豫鑒通塞。趣果必達(dá)也。前調(diào)柔果始證相應(yīng)。此發(fā)趣者是修進(jìn)觀達(dá)先后際見道相也。攝報(bào)者。行既成滿有統(tǒng)御自在現(xiàn)涉生死攝化之力。即教道相也。愿智者。行已淳熟福智用彰。即是證教圓寂無(wú)障無(wú)礙自體平等不住道也。地之勝分淳熟無(wú)礙以之為果。非生因習(xí)因果。金相似者。喻調(diào)柔義。寄事顯法。地前如金在草中。見道相應(yīng)時(shí)名出也。安住中行果中行盡是金體。準(zhǔn)下正以菩提心出世間智為體也。信等善者。始得證之解與信名也。三種入者。金師三遍入火。金體明凈調(diào)柔隨用。初入火離草石。二入火瑩光色。三入火金體調(diào)柔隨意所用。喻十地證智調(diào)柔果。行功德火熏修成就。略而言之。不出此三。供養(yǎng)具等皆出世間善根所成非世間等。下論云世間不共之物具足奉施。用此三行修治地法如入火數(shù)練也　問曰。何故但明三入火者　答曰。為明初地修三種行火除三種垢。四住惑粗喻礦石。習(xí)氣闇細(xì)障體。不凈無(wú)明障性不能得證。除此三障得證初地。下論云除外貪等垢也　問曰。若依經(jīng)應(yīng)先見佛后明喻。何故先明釋練金者　答曰。為解調(diào)柔義便故即釋練金也。見佛者。既證地上入佛境界與如來(lái)相應(yīng)。眴眉動(dòng)目曠周法界與佛不異名見也。神通力者。是教道方便行。見色身者。與報(bào)佛相應(yīng)也。內(nèi)正愿力者。證真如智是正因也。見法身佛者。與法佛相應(yīng)已見真如法身。乃至多百者。與一報(bào)相應(yīng)。百千報(bào)亦相應(yīng)。法身亦爾也。示現(xiàn)多佛者。語(yǔ)實(shí)而言。佛無(wú)限數(shù)。而言百千者。為作階降故如此也　問曰。攝報(bào)中初地見百。二地見千。調(diào)柔中皆言多。何故不同　答曰。攝報(bào)中為明階降十地力用不同故。初百。二千。金調(diào)柔中不為校量力用多少。直明證體。證體平等故無(wú)憂劣也。三種供養(yǎng)謂三業(yè)也。不共物者出世間果也。發(fā)趣者。初地是諸地之始。為辨修行方法具足在此一切法成。眾地皆成義同問知也。故二地已上更不明發(fā)趣果。就文中有四分。第一法說。第二喻說。第三合喻。第四結(jié)句。說中有四。第一從初至無(wú)厭足名問。第二從是菩薩善知已下名知。第三名行。第四從已得地智已下名到。喻中還四。合中亦四。依文可見　問曰。云何地果中由故不知初地中事始請(qǐng)問也　答曰。言請(qǐng)問者示彼問故彰知之。善巧知相既得初地后。于二地乃至十地行處相應(yīng)。但深淺為異。故名請(qǐng)問。就問地法中有四。一地具。此諸地皆然。諸相者?；鬄檎舷?。解為治相。是入地方便。即教說修等以之為相。正與出世間智相應(yīng)。以之為證。安住中地滿足無(wú)障礙淳熟以之為果。修行校量以之為成地之法。言世間者無(wú)漏世間也。所謂信等者是行體。為滿彼故者。顯相具足。五種方便者。經(jīng)文有十。論主略為五門。觀者除煩惱障。得者除智障。增上者除體障。性離非緣飾是果亡。不退者始顯先際自體平等因果也。盡至者無(wú)障礙解脫圓窮后際也。觀方便中二句。一者障對(duì)治。二者成壞。所顯真實(shí)證道性凈名為成。教道方便凈隨緣差殊為壞。又解。教行除障相顯為成。寂證行滅為壞。雖寂而逆亂俱興為善巧。欲入者未入正證。已入者明正證時(shí)。當(dāng)?shù)匦袧M名勝進(jìn)也。轉(zhuǎn)下作上名增上。地轉(zhuǎn)行者。十地中地地勝進(jìn)不停。一地中修行未滿未入余地名住處。增長(zhǎng)善巧者。善巧修十地行行轉(zhuǎn)明。此中所辨行皆同時(shí)而有。但義有其別。下必階降別也。不退者。從初地盡十地修行增長(zhǎng)不失本解名不退。盡至者。地分既成與如來(lái)行相應(yīng)。成初地既爾。十地同然。喻中令得正行者。知見明了勘任發(fā)趣。不迷道者正喻見道。從初至安住心是也。道中者行路中間。喻地道修行。處者宿止處喻地。得位皆有利患。資具者當(dāng)?shù)匦行Ａ糠质且?。攝報(bào)果者應(yīng)言報(bào)攝。何以然者。逐因名果。酬因名報(bào)。若果不能更起。攝行者直可名果不名為報(bào)。今從厚集善根之所集成對(duì)此勝果。果不自住即與方便以攝勝行以為報(bào)。故應(yīng)言教攝。前柔軟果此攝報(bào)果。義通上下為障也。之階降上下相別而相不同。后愿智果為障地之實(shí)行。故平等無(wú)優(yōu)劣相。柔軟果以金差別以辨地位優(yōu)劣。前三地以練金為喻。四地至七地成就莊嚴(yán)具喻。八地已上以依人為喻。何以然者。初地始離世間如金出草。粗垢未凈故以火練。柔軟之用以二種火。愿是自體火。供養(yǎng)等以為外火。金得清凈。二地以樊石練金除其內(nèi)垢。所以樊石為況者。石但能去垢之用非是勝用。如戒但能離過非是勝用。故以為況。三地重以火練金體明凈稱兩等住成金之用。以況真實(shí)無(wú)漏。三地以前是世間行。但除煩惱體得明凈。以之為明。未得體用。所以不名為證。未為道用。無(wú)其光明外用。不得作莊嚴(yán)具。第四地體證相應(yīng)以成照用。未成行用。如但以金為莊嚴(yán)具。五地六地七地皆內(nèi)得證用成就不住道。無(wú)量莊嚴(yán)光明外障無(wú)漏行立。如似用金種種磨瑩眾寶間錯(cuò)為莊嚴(yán)具以成器用。此顯自行義。八地已上以此莊嚴(yán)具依人用者。為顯八地已上自行已成。今以外化自資。故依人為況?；胁罘稚舷聝?yōu)劣。故有三地之別。此是義通上下而相不同。報(bào)果可知。發(fā)趣唯在初地。此三既就真實(shí)位中以辯階降也。就理而言之。與法界相應(yīng)。豈容爾也。此中就人報(bào)階降以報(bào)地位。就中有二。在家出家。上勝身者。此真行所得果報(bào)是勝高位。閻浮王者。圓通法身統(tǒng)攝秘密是自在義。上勝果者從果起方便勝行義。就勝行中有二。從初訖回向大菩提故明方便修相。第二為首已下辨修行成就次第增進(jìn)相。初中有二。前明攝化人行。不離念已下辯自行。不離念佛者。施等善根隨順發(fā)心回向菩提也。事中行已者。此是正覺世間緣起差別故名為事。除妄想者。以無(wú)發(fā)為發(fā)。即無(wú)念之念。施等善根皆隨順發(fā)心除妄想。念有十句要?jiǎng)t唯四。三寶福田中最以為上。念佛者。諸佛所得相應(yīng)。我亦相應(yīng)。念法者。諸佛所得行法。諸佛正以與此法相應(yīng)得成為佛。我亦應(yīng)爾也　念僧者。如此佛法以方便修行得與相應(yīng)。我當(dāng)修行也。念菩薩者。誰(shuí)解修行。菩薩修行與我同行故云同法也。諸波羅蜜等以為功德。菩薩何由得與相應(yīng)。因于功德故言功德。念求義者。我所得當(dāng)來(lái)果力無(wú)畏等也。何者以下。論辨前十念直名為法。此明修行與此念相應(yīng)。施者己身即上同法念。受者前因即上三寶念。物者財(cái)物即上功德念。菩提果即上求義念。不生分別者。四事皆空。如是一切者結(jié)前也。作者不著結(jié)施者。境界結(jié)受者。作事結(jié)財(cái)物。果報(bào)菩提如是皆空。與空相應(yīng)不著行成。自然回向無(wú)上菩提。不假作意而成也。為首以下勝進(jìn)行中第二辯修行成就次第增進(jìn)相。就中亦有二分。第一從初至為無(wú)上七句辨自行相。第二從為導(dǎo)已下五句辯化人行。為首者總也。以勝大二字釋為首義。明具足功德智慧二種莊嚴(yán)。成上首義略為二種。莊嚴(yán)廣為六波羅蜜。光明者是波若波羅蜜。功德者是五波羅蜜。具足二種莊嚴(yán)名為勝首也。更無(wú)與等名之為大也。勝者有二種。此二句明智斷具足。妙智者智具足。離一切煩惱者明斷具足。大者有二種。此二句釋大義。無(wú)與等者自體無(wú)等。二無(wú)能過者自體無(wú)過。如是顯示結(jié)也。導(dǎo)者化行。阿含教門相似。將者主將義。能破惡相似。上明在家行。行于非道以通正法。復(fù)次出家已下第二明出家果　問曰。初地至三地皆攝報(bào)果中彰出家四地已上。何故調(diào)柔果中彰出家者　答曰。三地已還為明世間中修出世間行。四地已上為彰自體出離故也。出家行中百三昧者。此是位之階降也。初地百。二地千。如是轉(zhuǎn)增以數(shù)約地。出家果禪定勝。此文中但有禪業(yè)。論主依業(yè)說禪定勝也。業(yè)勝中有十二句。三昧者。于禪定中種種法相自在也。依三昧見佛等名三昧　所作勝以得三昧。故下釋所作義。于十方佛見百佛也。及佛所加知百佛神力也。修智慧明見佛智力為自修智慧也。動(dòng)百佛世界令眾生生信。下明為化眾生也。能入等牒釋。往至者入百佛世界。及見者能照。正化者能化。住壽百劫第八句明攝取勝生。起向自他利能知過未。各百劫事者第九句。若不達(dá)三世無(wú)以施化。要須達(dá)過因識(shí)來(lái)果達(dá)機(jī)施化。化無(wú)不益。善入百法門第十句　為增自智思惟種種法門。能變身為百下二句為多利益也。愿智者。此初地證智名愿智。作要期之愿力至十地皆名愿　問曰。何故須明愿智者　答曰。上來(lái)為明地位高下故但止百數(shù)。不達(dá)之徒謂初地之力但止于百。二地止千。不能更過。為顯實(shí)力過于此數(shù)故。須明愿智也。于中身者。十一句中總也。身者真實(shí)法身。身為道器萬(wàn)用根本。故言菩薩行根本所依。有光明者。體照內(nèi)明也。及神通者。無(wú)障礙用也。依光明有天眼。光明與天眼為本物無(wú)不了也。有天眼見前境界者。緣別殊分也。眼有五種。如摩訶衍說。有音聲者。無(wú)礙備顯也。行者曠周法界。莊嚴(yán)者巧妙殊特也。加者得勝境界。音聲者下釋四句作業(yè)。信者依向神通所作。令眾生信。業(yè)者是口業(yè)。所以言慧眼所攝者。欲明說法須識(shí)根性。應(yīng)病與藥?；垩凵浦o(wú)漏別。以慧眼觀照然后為說。故言依慧眼所攝也。陀羅尼名總持。體通無(wú)礙名門。現(xiàn)說法故者。以慧眼照空導(dǎo)達(dá)法眼觀根為說也。略說諸地各有因體果者。猶入住滿三漸次。因者地前方便。體者地體。果者地滿足果。校量諸地類有此三也。

　　第二離垢地。從此已下說于四地第三明修道法門　問曰。此地何故名修道　答曰。慕進(jìn)所習(xí)名修。修通無(wú)礙名道故。上明見道。此明修道。言離垢者。毗婆沙云。有三種離。一地體無(wú)垢。二離十惡業(yè)。三離貪嗔等機(jī)惡業(yè)根。具足三種故名離垢。此論云。離能起誤心犯戒煩惱垢等清凈戒具足故名離垢。已證正位者。牒前起后。正位是真空初地已證。依出世間道者。依向證道修清凈戒故得三地。就戒行以標(biāo)地相故云因清凈戒。說第二地有二種者。分文為二十種。直心是入地方便名為發(fā)起。下三種戒非無(wú)優(yōu)劣。以內(nèi)是戒行故名自體凈。即是地體　問曰。此十種入地方便。何處而修也　答曰。正是初地勝出心中修也　問曰。初地中何故無(wú)入地方便　答曰。此之十種同是真證無(wú)漏位得作方便。地前解行乃是有漏位故不得與初地為方便也　問曰。上初地末云諸地皆有因體果。此二地何故但二而無(wú)二果者　答曰。入地方便地體及果此是地之常準(zhǔn)。然論主或二或三或五者。為辨一二之義上下皆通。而一二不定曠周法界。豈可以名局哉。是以開合無(wú)準(zhǔn)也　問曰。依如華嚴(yán)中。地地之初皆有偈贊請(qǐng)說。何故論主不釋者　答曰。請(qǐng)說之意同上五番更無(wú)異義故不釋也。十種直心者。毗婆沙云。離諂曲故。此證理之解故也。依直心者。入地方便體是理解。同直心與戒為助故言依也。性戒者。二地戒行。隨所應(yīng)作者。三業(yè)行化涉境無(wú)染任運(yùn)不犯故云自然行。此是總句也。九句中前二明律儀戒方便。次四明威儀攝善法戒方便。下三明攝眾生戒方便也。柔軟者。持戒則心喜。心喜則得樂。故毗婆沙云。以直心離諂故心轉(zhuǎn)柔軟不剛強(qiáng)也。調(diào)柔者。善調(diào)于緣不雜煩惱。故論云。已得柔軟心生禪定樂。觀諸法實(shí)相心則勤用。善直心者。守護(hù)諸根。故論云。以降伏六根名為伏心。寂滅直心者。貪嗔癡等煩惱滅也。真直心者。善行于緣能忍諸惱。故論云。得寂滅心已必生真妙心。于神通等所愿事中得用如真金隨用。不雜者。所得不厭。故論云。守護(hù)直心故不與在家出家人雜。何以故。若與眾雜。則眼等六根或時(shí)還發(fā)也。遠(yuǎn)求菩提廣修萬(wàn)行。以佛果為期名不厭。二地三聚名為勝戒。戒立惡已眾務(wù)永息名為寂靜。不悕望者。下三句明利他行。無(wú)礙能勝諸有不隨有生。故論云。已說不雜心。次生不貪心。于父母師長(zhǎng)所不貪著。明證得涅槃而不住寂也。勝心者。不舍世間行。論云。因舍心生廣快心。若舍眾受當(dāng)?shù)枚U定生廣快法為后多益。故不存小利也。自體凈有三者。語(yǔ)離戒無(wú)惡而不止。論攝善無(wú)善而不修。利眾生無(wú)人而不化。行實(shí)而言。除煩惱障性離非緣飾圓寂證凈為離戒也。二除智障故真性緣起圓通教行體順十善凈也。三除體障故寂用兩行緣無(wú)不攝為利眾生凈也　問曰。菩薩戒力乃有無(wú)量。何故但列三者　答曰。為欲以總?cè)e舉綱收目。略明三聚統(tǒng)無(wú)不盡。惡止善行化物道備。萬(wàn)行雖曠不出此三　問曰。何故先明離戒者　答曰。菩薩建心欲也。斷惡生善。但善惡相違。若不除惡善無(wú)由生。故創(chuàng)明離也。惡止善行。次明攝善。自德既立。次明益物。通而言之。莫不是離過。莫非攝善。莫非利眾生。乃至為他成道。寧容自行而非利他。今此約相而辨故為之三目。若就止行論。律儀為止善。下二為行善。若以止非論戒者。律儀是止非戒。后二就攝善中方便無(wú)過。利物中方便無(wú)過。以之為戒律儀。戒有二種。一受戒。二持戒。初受要期名為受戒。過緣不犯名為持戒。受語(yǔ)言防。持語(yǔ)現(xiàn)止。小乘中別得無(wú)作法。以非色非心為體。此大乘以要期一身不犯諸惡。要期心謝不相應(yīng)身口相續(xù)現(xiàn)前任運(yùn)不犯諸非以為無(wú)作。此中以持戒為戒行。不取受戒為行。何以然。受法一起乃與法界齊也。行不必爾。遇患始障行之分齊故。以持戒為行。然此十善止于十惡。然惡不出于三業(yè)。七是身口。三是意地。然非直身口無(wú)心而成。身口起動(dòng)要藉于心。是以身心相應(yīng)方便成業(yè)。故涅槃經(jīng)云。身口為期業(yè)。意為正業(yè)。然十業(yè)道經(jīng)辯不同大小乘異。成實(shí)論中后三道而非業(yè)。以其思。后三道唯是煩惱。能暢于思故名為道。體非思故不名為業(yè)。前七身口造作名之為業(yè)。能暢于思名之為道。優(yōu)婆塞經(jīng)云。后三業(yè)而非道。以其同時(shí)緣起。染故分別。分別故染更無(wú)異通不名為道。意是正業(yè)故名為業(yè)。暢彼意思故名為道　問曰。成實(shí)中亦有即思之染。何故不名同時(shí)緣起。而更須思后三道暢也　答曰。小乘教中辨相不融。雖即思有染。而思強(qiáng)煩惱弱故更須暢。大乘義融。更無(wú)異通故但名為業(yè)。此云道。今辨十惡業(yè)道者。正取十惡業(yè)能通六趣以之為道。離戒凈謂十善業(yè)者。指出戒相。從離殺生乃至正見者。分處經(jīng)文。亦名正受者。從受為名。此是止戒。攝善于離戒為上者。惡止善行故為上也。從菩薩乃至清凈故者。分處經(jīng)文。利眾生戒為上者。自行已方能兼人故為上。從菩薩乃至生尊心者。分處經(jīng)文。應(yīng)言乃至廣起持戒行故。理而言之。一品心中具有之戒寧容上下階差也。今為彰上下優(yōu)劣故。就用相功能以為升降故言上也。遠(yuǎn)離殺生者明不殺戒　問曰。何故諸戒之中先明不殺戒者。答曰。菩薩建志化物為懷。殺惱眾生與慈相違。若不止殺。物見生懼。于化有隔。故諸惡之中創(chuàng)離殺生也　問曰。楞伽經(jīng)云。初地菩薩斷三界業(yè)果俱盡。何故此中二地方斷十惡者　答曰。若論十惡唯一違理。若廣逐事名相恒沙。略要有四。一者異心十惡。三界凡夫違事?lián)p物起心造作。二者異心習(xí)氣十惡。二乘迷理違事失念造作。三者即心十惡。妄相違理。地前菩薩之所造作。四者即智十惡。相順體違。初地已上十圣所作也。無(wú)惡之惡故樂。瓔珞經(jīng)以斷生死為殺生。今斷無(wú)所斷為不殺。盡下皆爾。故至云生死本無(wú)體示也。菩提無(wú)人與而自取以為盜。今得無(wú)所得為不盜。智慧者求法不用欲故欲。如是名邪行。今明無(wú)求可求名不邪淫。至寂無(wú)言一切語(yǔ)名妄語(yǔ)。今妄無(wú)妄想名不妄語(yǔ)。破壞諸外道名兩舌。今破無(wú)所破名不兩舌。說于粗惡語(yǔ)教化諸眾生名惡口。今化無(wú)所化名不惡口。隨因緣而說是名為綺語(yǔ)。今因緣空故名不綺語(yǔ)。施一切眾生樂名貪。今施無(wú)施相名不貪。正法欲滅時(shí)與外人諍訟名嗔。今諍無(wú)諍相名不嗔。執(zhí)正之解求于平等名邪見。今見無(wú)見相名不邪見。此十惡名同而旨異。故云真?zhèn)问鈧惷徶M等也。正可望詮虛會(huì)。不得尋名定執(zhí)。于一切有命不起殺名遠(yuǎn)離勝也。既斷殺心即施物命。利他中極地行善成名利益勝也。因離者。殺之其離于殺具故名離也。防過方便以為對(duì)治離。從前因及殺生心造殺業(yè)成名果。正對(duì)所離名果行離。有二因者。依文可解　問曰。此起因中何故乃言有慚愧為對(duì)治也　答曰。但有方便心故貪嗔心不行。正是因離非對(duì)治離也。對(duì)治離有二種。正舉善因果對(duì)治惡因果。安隱心者與樂因。故論云涅槃因故。慈心者與樂果。故論云涅槃樂果故。不顛倒求者。雖有慈心而于因果中謬猶有殺生。今明離愚癡一向無(wú)殺。彼能離故者。明即行體。無(wú)惡名離惡也。非常非斷者。經(jīng)云殺生故。釋眾生義。猶是眾生死名為眾生。是以可殺也。果行離有二種。惱而未損為過。是輕故名細(xì)也。身業(yè)損他事重名為粗。身者前眾生身。事者是眾生非杌等。想者知是眾生。行者內(nèi)起殺心。體者命斷前業(yè)。離此五緣不殺行成也。盜中亦三。自資生不足者。非謂貧故不足。蓋意不足對(duì)治。言常自滿足者。非富有為足。蓋意滿足　問曰。此因離何故言對(duì)治也　答曰。蓋事違故名為對(duì)治。非是道除為治也。對(duì)治者不盜行體所謂布施故生生多財(cái)。不壞者意存舍施豈盜他物。當(dāng)來(lái)者來(lái)果必然。以行滿故福資亦滿。故為對(duì)治。果行離微細(xì)者。小物為細(xì)。大物為粗。有五種。一者身彰有主義。事者向物屬他。若不任用始如陳葉等。此即不犯。今言用事故犯。知是有主故名為想。內(nèi)起盜心名之為行。離處成盜以之為體也。邪淫亦三　問曰。若準(zhǔn)上文言不殺不盜。何故不云不淫乃言邪淫也　答曰。初地已上皆是出世間。法身體絕名相。現(xiàn)跡施化不離在家。邪行俗所不通菩薩。立行欲止已化他。今現(xiàn)同世法故但言離邪淫。自妻不足者。非無(wú)婦妾。蓋淫情有余。自足妻色者。非妻婦滿家。蓋潔然無(wú)染。未來(lái)妻色者。未來(lái)色欲畢竟不起故言不求也。起心念欲名微細(xì)。身相行非名粗重。永絕此二名果行離。不正者依文可解。遠(yuǎn)離非眾生者。顯是可淫境界非不女等也。修梵行時(shí)者。前人護(hù)。此明法護(hù)。菩薩一切常修梵行。當(dāng)知亦無(wú)自妻。非處等者可解也。離口四過。妄語(yǔ)但有二種。闕無(wú)因離。故論自料簡(jiǎn)不同身業(yè)。何以故。身有二因。妄語(yǔ)無(wú)外事。復(fù)無(wú)貪等異因。直以誑他心為因離誑他心即實(shí)語(yǔ)成　問曰。何故貪等非因者　答曰。有人一生不妄語(yǔ)而未舍貪癡嗔。有妄不從貪嗔生。故貪等非因　問曰。若爾者何故戒律及優(yōu)婆塞經(jīng)皆因貪嗔等起　答曰。此以貪等成語(yǔ)業(yè)輕重不說為因也。又解。圣教隱顯難可測(cè)。會(huì)付在有識(shí)。依彼生者。依誑他心即生妄語(yǔ)。故言無(wú)異因。對(duì)治有三。隨想者。不必稱事。心實(shí)故非妄也。心事相稱故名諦語(yǔ)。假令心事相違。但有實(shí)益亦非妄語(yǔ)。故論云不起自他衰惱。覆見者。六識(shí)中妄語(yǔ)謂見聞?dòng)|知。眼耳為見聞。鼻舌身為觸。意為知。忍見者。以智為見　謂三量智中說法有相應(yīng)不相應(yīng)。以此名之即言見聞?dòng)X知。前是世間語(yǔ)。有虛實(shí)。后出世間語(yǔ)。自云得圣等也。有虛實(shí)。覺人在方便道中或中不中。今菩薩道位中一切無(wú)失言。易解者。余經(jīng)論中有釋。但未見彼經(jīng)由自難解。智見者。謂心明白名見。非唯眼見也。兩舌亦二對(duì)治者。不破壞行者。釋對(duì)治義。即和合心。一者心謂根本心。二差別者隨相不同差別。三者即明果行離。一身壞者。兩舌在口。以身助成。心壞者起語(yǔ)之心。前心此心有何差別。前直是兩舌本心。此中明垂發(fā)口時(shí)心前后為異耳。業(yè)壞者正是兩舌語(yǔ)時(shí)。身心各二可解。業(yè)中二。稱實(shí)而傳謂之為細(xì)。妄有所申名之為粗。此中業(yè)相小難。若依余經(jīng)律。三業(yè)中皆成語(yǔ)業(yè)?？蓽?zhǔn)而釋也。離惡口者。就經(jīng)文有二十八句。初十六句為果行。第二有十二句為對(duì)治。果行中有六也。初四語(yǔ)正明語(yǔ)體粗鄙。次有四語(yǔ)正對(duì)人談?wù)f。次有二語(yǔ)自違戒行。次有一語(yǔ)令他違戒。次有四語(yǔ)明語(yǔ)能惱亂。末后一語(yǔ)能現(xiàn)有乖背有所損失。治中初潤(rùn)益一語(yǔ)對(duì)上四語(yǔ)。軟語(yǔ)妙語(yǔ)對(duì)上現(xiàn)前四語(yǔ)。喜聞樂聞二語(yǔ)對(duì)上不喜不悅二語(yǔ)。入心順理對(duì)上嗔惱一語(yǔ)。多人愛念多人喜樂二語(yǔ)對(duì)上不愛不樂二語(yǔ)。和悅心遍喜對(duì)上心火能心熱二語(yǔ)。能生自心他心歡喜對(duì)上不善自壞身亦壞他人一語(yǔ)。論中亦二。果行離中初四語(yǔ)宛轉(zhuǎn)相釋。侵惱故生他苦。粗獷故令他嗔。四名雖異同是損他。故言義一名異。相對(duì)不相對(duì)釋經(jīng)現(xiàn)前不現(xiàn)前語(yǔ)。粗惡釋鄙惡語(yǔ)。常行釋不斷語(yǔ)。粗則難滅名不斷。微則易息名有斷。以鄙惡不斷成現(xiàn)前義。如是說者牒前生后。與戒相違。對(duì)面相說犯毀呰罪。能生他苦者。未聞不喜聞釋不喜聞也。令他嗔者。明見聞不悅也。作不利益者。說則自他俱損。妒心起者。語(yǔ)從惡口而發(fā)。令他戒相違者。粗語(yǔ)起他罪心故違戒也。二種不饒益事者。因嗔惱生二種不善事。下有五句。初四句迭互相釋。語(yǔ)從惡心起。使聞?wù)呶瓷聊苌Ｈ缁馃?。何故。如火能生心熱如火。聞時(shí)不愛。憶時(shí)不樂。則心胸閉塞。已有樂事者。上四句明長(zhǎng)惡。此句明二俱失落。嗔心交競(jìng)非直損他亦自損已也。對(duì)治中謂潤(rùn)益語(yǔ)對(duì)治上侵惱損他等語(yǔ)。不粗不疾釋軟語(yǔ)體?？蓸芳瘁屆钫Z(yǔ)。戒分所攝者。稱法離過與戒相順。惡語(yǔ)不斷則善言不生。惡言既滅則善言常行。名為不斷也。治上鄙惡常行語(yǔ)?？蓸氛吆卸Z(yǔ)。喜聞?wù)Z樂聞?wù)Z。治上不喜聞?wù)Z聞不悅語(yǔ)?？蓸酚卸摺＾D(zhuǎn)生二語(yǔ)。樂可樂釋入心語(yǔ)。安隱可樂釋順理語(yǔ)。治上嗔惱語(yǔ)。人天因果名樂。涅槃因果名安隱　問曰。涅槃?wù)侵翗O大樂。所以不名樂。乃言安隱者　答曰。涅槃實(shí)至極之樂。但樂名通于暫時(shí)。安隱言中究竟。人天因果少有微適得名為樂。無(wú)上菩提至極常住危怖斯盡名為安隱。故論云。樂者隨順人天。安隱者隨順涅槃也。又復(fù)怨親中人聞時(shí)歡喜者。釋多人愛念語(yǔ)。憶時(shí)歡喜者。釋多人喜樂語(yǔ)。治上不愛不樂語(yǔ)。能作二種益對(duì)上二種無(wú)益。一未嗔令不生。釋心和悅語(yǔ)。治上心火能燒語(yǔ)。能生三昧者。釋心遍喜語(yǔ)。治上心熱惱語(yǔ)。自身現(xiàn)者?，F(xiàn)前作語(yǔ)。令他現(xiàn)作者。已不現(xiàn)前。釋自心他心歡喜敬信語(yǔ)。治上不善自壞亦壞他人也。離倚語(yǔ)。對(duì)治離中依五種教誡語(yǔ)。謂若制若聽若舉若折伏若歡喜語(yǔ)則有益故言善知。依彼此者。彼是前眾生。此是菩薩。顯自他有益。勸發(fā)修行乃教化語(yǔ)故。明思而后言則稱心法令舍惡住善。即是若制。不顛倒語(yǔ)者是實(shí)語(yǔ)。善說四諦因果與理相應(yīng)。眾生受悟不同付囑有緣名為展轉(zhuǎn)。教誨為說稱根理教令聞?wù)咝庞霉试屏x語(yǔ)。法語(yǔ)即是聽也。復(fù)依展轉(zhuǎn)者。依毗尼滅罪法人非性知道由匠成。故律云。若不識(shí)罪聽智者示語(yǔ)也。若有諍起依七滅法除名為滅諍。圣者開此正是修行出世之益名為學(xué)行。即是若舉亦是折伏。如法者如毗尼教誡語(yǔ)　阿含者如佛所教語(yǔ)也。說禪法以攝學(xué)徒名說法攝受。令如說而行名為修行。行住坐臥中皆得見系心念法名如威儀住。理深旨玄寄喻顯義名為順義語(yǔ)。即名歡喜果行可解也。離意三中先明離貪有三者。列章門。攝受者。他人自己物隨身受用。攝護(hù)想者。如封占山宅貯積等知他攝護(hù)名想也。所用事者。莊校出生用。飲食等者資用具。亦可將境欲取貪心為體。對(duì)治貪心者。菩薩曠斷貪心故能不貪。此差別三種釋第三門。欲者意有頃欲來(lái)對(duì)事以有多欲。則通業(yè)思名為門行。謂心行。得者起耳方便心。奪者向得起以理方便心。今起非理侵欺心也。離嗔中五種者。嗔心起惡不限于五。但論依經(jīng)釋故言五　問曰。經(jīng)文有六。何故但言五者　答曰。第三句同是愍苦故合為一釋也。怨所生慈者。慈欲與樂。怨所與樂。彰慈心成就故也。令惡行眾生舍惡住善。終獲出世妙樂。故經(jīng)云安隱心故。貧窮乞丐交切可愍故生憐心?？嗌鷺沸?。此二同有現(xiàn)苦故合為一。樂者令住不放逸。即是利潤(rùn)心。發(fā)菩提者。此退菩提心眾生雖不放逸。然于無(wú)量利益利行中疲勞。故菩薩為說大乘令進(jìn)也。慈心等五句凡有六障。即經(jīng)中嗔恨妒害妄想垢等。論釋作六對(duì)　非分別者。非爾許除嗔爾許與樂。亦非一一與前對(duì)。六中前二句就怨親。中間兩句就己身明善惡。后之二句就他身明違順。未必全是外人為他。己之未來(lái)身亦名為他也。怨處多嗔。親處喜恨。對(duì)上初對(duì)善法名凈。故對(duì)之說妒也。惡法損物為害。對(duì)上善惡不愛者。惡法多惱名為忘想。善法生染為愛。愛則嫉忌故云妒也。對(duì)上第三句。此六種從嗔心起與慈相違名為障。無(wú)量惡行根者。一一皆能生一切惡。不待具六。彼悉舍離者。修慈永拔也。一切盡慈心者。明慈充滿也。離邪見者。違理穴徹也。有七句也。異乘見者。謂外道二乘不歸大理。正道者大乘道。虛妄者。以生死為生死。以涅槃為涅槃。不能涅槃生死無(wú)二也。戒取凈者。想順而體違也。自謂正見者。見盜以對(duì)治。觀智為指南也。覆藏者。妄想智體是闇惑也。詐現(xiàn)者。妄智體靈而相彰于外也。非清凈見者。雖證寂滅而體是有為也。如是說離戒者。上來(lái)十種離戒相已說也。復(fù)說離戒增上者。離戒中第二。上來(lái)明離惡是律儀戒體。自下正明持戒。故言增長(zhǎng)上清凈。心心相續(xù)名不斷。無(wú)暫異念名不闕。性善成就名護(hù)持。如是具足者牒上。示不斷者生下攝善法也。自此已下明攝善法戒。就中有二分。初明攝善法方便。第二觀察已下正明所攝善法　問曰。此攝善法。何故先明惡道　答曰。將辨五番十善體。故先作興發(fā)之由。以十惡是眾苦之本。十善是眾利之門。欲返惡從善故先明十惡　問曰。此攝善法非攝眾生。何故經(jīng)云令他住也　答曰。菩薩自成正覺為成他。以成他故所行諸善得成。菩薩若其不爾但為自利。即同聲聞。故上論云。菩薩教化眾生即是自成佛法故。下舉凡夫二乘及佛十善皆為攝善所攝。墮惡道有三義者。初句是因。后二句是果。果不自有。由因故得。要乘惡因到于苦果故言往也。因本自造。果非他受。故言依止自身。惡業(yè)既強(qiáng)遍感三趣。故言種種苦也　問曰。經(jīng)云十不善業(yè)道。何故名不善業(yè)道　答曰。能通行人至于苦果名為業(yè)道。論云攝到一切惡果數(shù)故。言十不善業(yè)道者結(jié)也。攝到一切惡果者。重舉轉(zhuǎn)釋。無(wú)惡不統(tǒng)名之為攝。業(yè)道者。造作名業(yè)。能通名道。攝取十名者此語(yǔ)倒。應(yīng)言十名攝取。釋數(shù)義。不善者就業(yè)釋惡。三涂之報(bào)理非可尚。故言可毀。攝取業(yè)者此語(yǔ)亦倒。應(yīng)言業(yè)攝取。因能達(dá)果名到。不相舍離名攝取。受行故者。領(lǐng)納果報(bào)名受。果起在現(xiàn)名行。如是遠(yuǎn)離無(wú)因等者牒上?？嘤蓯簤櫣孰x無(wú)因。從惡得苦故離倒。因善解眾生住苦不能遠(yuǎn)離者。明必假人又顯菩薩自明判因果。菩薩思惟深寂靜者。此語(yǔ)倒。應(yīng)言寂靜深思惟。已欲救彼眾生自知勘能者。自住善法是勘能義也。復(fù)觀察者。第二明攝善法戒以十善為體。即是行善　問曰。初地善薩已證真智斷有漏十善業(yè)盡。何故二地菩薩始修十善也　答曰。若論十善五種差別。一者異心有漏十善。三界凡夫著我心修。二者異心無(wú)漏十善。二乘解無(wú)我修行。三者即心非我非無(wú)我平等十善。地前菩薩中道修行。四者即理無(wú)相十善。初地至十地?zé)o相心中無(wú)修之修。五者即理自體十善。萬(wàn)相永盡是佛十善。二地修者是無(wú)相十善也。就文中位有其五。論體有三。五者凡夫二乘菩薩與佛。體三者凡夫十善上期三有更不出離。二乘十善心離體不離。菩薩諸佛心體俱離。以此義異故釋名亦異。凡夫果報(bào)上下殊途。故善能益而上升以之為善。損而下沉以之為不善。二乘趣理。故順理名善。違理名惡。諸佛菩薩體順故善。體違故惡。行法通故通為攝善。上來(lái)總觀一切眾生。然眾生萬(wàn)差。自下別觀。先列五章門。后次第釋。故言后觀也。對(duì)治者。不善以善為對(duì)治。不善業(yè)道及果善業(yè)道及果。此凡夫十善。及上上清凈者。此二乘十善。出在凡夫上名上。但二乘二人有二。上名上上。三界報(bào)盡名清凈。起增長(zhǎng)上心者。菩薩及佛十善。窮盡惑障勝出二乘之上。求學(xué)修行者。觀上業(yè)報(bào)不同故欲攝物行善也。此總列五數(shù)也。經(jīng)曰已下乃至有頂明凡夫十善。又上善已下明二乘十善。論云實(shí)相觀者。小乘不見我我所相名實(shí)相。非真如實(shí)相觀　問曰。若依經(jīng)文次第。應(yīng)先釋凡夫十善。何故先舉二乘智慧者　答曰。為取凡夫十善因果作二乘四諦觀境故在后而明也。又解。何故合辨者。欲明不染而染有為為凡夫。返染顯凈無(wú)為為聲聞　翻有為即無(wú)為故也。惡道身是苦體名苦諦。十惡業(yè)是苦之因名集諦。離彼苦集名滅諦。對(duì)治智慧名道諦。此就凡夫明四諦。人天善道身名苦諦。有漏十善業(yè)道是集諦。上對(duì)三途以人天因果為滅道。令望二乘復(fù)是苦集。離彼苦集名滅諦。對(duì)治智慧名道諦。此二乘因果明四諦　問曰。人天是善。何故說為苦集　對(duì)曰。人天雖免三途重苦。猶在三界以行苦為體。論集乃至有頂。是故苦集通在善道也。同觀者。菩薩二乘俱得人無(wú)我空名同也。空則無(wú)二名無(wú)分別。因集者根本種性。畏苦者現(xiàn)無(wú)方便一向厭苦。舍心者舍諸眾生。依止者不能自知依止師受。觀者觀音聲。法行淺功輕名微少。無(wú)心濟(jì)他名依自身。故經(jīng)云狹劣也。果苦等可解。我眾生等者。聲聞入證但得無(wú)性空。但有名者。既無(wú)神我空但假施設(shè)也。不得真如空非法無(wú)我　問曰。經(jīng)云從他聞聲名為聲聞。若爾可一切從他　聞人皆是聲聞也　答曰。不爾。若無(wú)大悲怖畏三界者所修十善令至聲聞地。余有大悲不畏三界而于佛智慧功德遍學(xué)者所修十善能令此人不由聲聞經(jīng)至佛果也。辟支者大智論云。胡名辟支迦。此云因緣。亦名各有三相。不假佛說法者。釋自學(xué)是勝聲聞義。唯自覺悟者。是獨(dú)悟辟支。前佛已謝后佛未興。二盈中間觀因緣法悟。不起心不勘說法者。釋不能說義。涅槃經(jīng)云。辟支出世但現(xiàn)神通以化于物。觀微細(xì)境者。釋觀少境界義。聲聞總觀。緣覺別觀名微細(xì)。但不盡法性名少。又解。如觀樹木火出等名少。而通解三世因果名達(dá)深因緣也。勝事者自覺等也。上上者出過二乘上之上。依一切善根者。釋因集是根本種性義不利自他。依一切善根自行俱利益眾生。外化行隨心逞行曠功德深遠(yuǎn)名廣大無(wú)量也。菩薩正以大悲愍物為用。依悲故能益。故悲名為用。以四攝善巧益物。故攝為悲之力也。地有三者。上三句是集地方便行。今初地始修行成名地。初地深心窮盡法性三界惑已名凈深心。論云十大愿得名。不退轉(zhuǎn)者。二地至八地修行真解進(jìn)趣迅速中無(wú)暫止名不退轉(zhuǎn)。得寂滅者。無(wú)功用道無(wú)名無(wú)相。是無(wú)生義。不舍眾生者。九地為物行。解脫者。外道妄修小乘無(wú)余皆自謂究竟名解脫。以細(xì)苦苦智拔窮其苦原名不舍。故論云八地得第一寂滅忍起凈佛土教化眾生。九地說法利益也。十地行滿受佛智職名受大位地　求證佛智者。如十地中入佛智解脫大等。地凈波羅蜜凈。此顯深廣行成　問曰。地與波羅蜜名異體一。但言十地行滿名深廣行成便足。何須明地凈波羅蜜凈也　答曰。地凈者是除障義。波羅蜜者到實(shí)相義。此行何由能到佛果實(shí)相。由地行除障即是地凈。障盡到佛是波羅蜜凈。地地展轉(zhuǎn)名上上。成前地凈是教道。理用無(wú)過名第一凈。成上波羅蜜是證道。具足二義得成深廣行。第一義波羅蜜義者何故重舉者。明第一義理用為波羅蜜義。行彰菩薩以理行為行。異于下地故別指示也。佛十善有四義顯上上事。菩薩名上上道清凈。如來(lái)名上上一切種清凈。如來(lái)圓極無(wú)上佛果行無(wú)不集。故統(tǒng)收上下集成佛德。共習(xí)氣滅者釋滅義。如來(lái)萬(wàn)德斯盡塵習(xí)永已名清凈。萬(wàn)德滿足名善業(yè)成就。二乘舍故者。聞佛果功德高勝無(wú)邊望凡絕分無(wú)心敢悕也。于菩薩所行究竟對(duì)菩薩顯上上。余殘者余殘經(jīng)文。無(wú)厭足者。佛果萬(wàn)德無(wú)有窮盡義同無(wú)厭足。一切智中得者。除智障。一切種除煩惱障。降魔者。具足十力通越四魔名降伏。能引小心令歸大解亦名降伏也。次上依大悲已下明利眾生戒。功用勝前故言次上　問曰。何故后二戒后明攝眾生戒者　答曰。菩薩正以益物為心。若自行不立無(wú)以化他。是故論云。若人自不行若為他說法令住善者。無(wú)有是處也。拔苦與樂名利益也。悲心深重名增上也。五種義中。智明不舍世間方便善巧。于因果如實(shí)不顛倒知。即上遠(yuǎn)離無(wú)因倒因也。已知眾生苦由惡招。故念攝眾生與如來(lái)無(wú)障礙解脫名愿也。修行者。修一切法如實(shí)覺也。此三即上攝善法戒。上攝善法為令他住善故。今舉自住善法以為利他方便也。十種大悲德無(wú)不集故名為集。隨種種眾生起利集無(wú)不窮名集果也。知受報(bào)有先后名時(shí)差別。知果輕重不同名報(bào)差別。余報(bào)人中名習(xí)果差別也。上地獄者。一業(yè)各有三時(shí)也。時(shí)差別且道上品乃至下者但導(dǎo)總也。下經(jīng)言殺生之罪遍三途者。明報(bào)差別。一一句中皆對(duì)上三句也。故下論云。前總觀因。今別觀果報(bào)。又解。眾生業(yè)行不可思議故作五番釋。但文中倚互正有四種略無(wú)一番。經(jīng)文可尋而取解。論曰時(shí)者乃至二者可解。是中時(shí)報(bào)差別者故總時(shí)報(bào)也。示苦深重者。顯報(bào)上下三時(shí)差別。若在三處處中之重以為示深重。下者。若在餓鬼餓鬼中重。轉(zhuǎn)深者。若在畜生畜生中重。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)深者。上罪在地獄地獄中重?？倓e令觀者。前總觀因后別觀報(bào)。今令觀惡道中無(wú)量大苦也。愿者攝善方便為利眾生而攝善法也。修行者正攝善也。集者欲令他住善。必于眾生生十種十心。十種心能集利益眾生故名為集。已住佛法者名同行也。不退者明真為虛融無(wú)障礙修會(huì)勝進(jìn)無(wú)聞也。菩提愿者。初地二地行已同我故念益如己。即是我身者。正明緣攝入實(shí)障除體顯自他平等無(wú)二也。余二心者。行已高己故生師心尊心。乘大乘行進(jìn)趣克果?？蓭煻粗?。既具足功德深可尊重也。集果勝悲所攝者。正對(duì)苦與樂益時(shí)逾彼以為集果。訖下文是也。初列十句為章門。初為總句。顛倒是也。倒者四倒是邪見。諸見根本名首。顛倒有三以下別作九句。通前番為十也。顛倒取著或外或內(nèi)者。著外五欲名為欲求。貪著己身名為有求。梵行求涅槃雖厭生死而迷于出法亦可憐愍。此三亦是總。下無(wú)別釋。欲求中有二。受用時(shí)追求時(shí)者。謂已得未得五欲。此亦總。受用有三。受不共財(cái)彰嗔過。無(wú)厭足財(cái)彰貪過。貯積財(cái)彰癡過。皆因欲事生過。能資發(fā)于業(yè)故名財(cái)也。此三名煩惱。追求亦二。求現(xiàn)報(bào)者?，F(xiàn)在五欲。如求財(cái)逐職等名不依理故習(xí)惡行。求后報(bào)未來(lái)富樂善本性出而回向三有故習(xí)善行。亦為過。此二明業(yè)。此五正釋欲求。下有五番文釋也。有求有二明苦。道謂六道下。以流轉(zhuǎn)為過。界謂三界下。以系縛為過。即兩番經(jīng)文也。梵行有二。邪見我為苦本。而計(jì)我悕滅。猶火益薪。豈可滅乎。二乘之人雖得正見離我過。而樂小乘有絕大志。小得可愍。下有兩番文釋也。隨順對(duì)治者。一一各與對(duì)治正是利益方便行也。十章門。專念行者。常樂二倒是事倒。正與理相翻。是故要須作意專念而起。二是性倒性。我性凈率心成就。不須作意。故言不專念行。謂我凈想者。指示后二。依我見起常見。故勝鬘經(jīng)云。我見妄想生二見。謂斷常也。依凈起樂。先生凈想染已求樂。故我凈為本常樂隨也。稠林因者。此二是惑本故名因。煩惱者起煩惱厚積也。成就在心以之為使。使與煩惱更無(wú)異體。但在家心中名煩惱。出家心中名使使語(yǔ)細(xì)利。煩惱粗鈍也。密遲名稠林。隨順對(duì)治者。向觀過。今與治。正念除煩惱。正見除使也。斗諍相違為不共。破壞有二開二門。如是破壞者。結(jié)不共義。思念作報(bào)釋心中。增長(zhǎng)行熾釋言中。下舉論以經(jīng)指對(duì)。怨心中舉論。分別彼我舉經(jīng)文。示現(xiàn)者。示向初句下類爾。與大慈益者。慈能治嗔也。無(wú)厭足財(cái)有二。心染前境名貪。身口事成名集也。貯積財(cái)。貪等因者。彼著故與貪作因。于散起嗔與嗔作因。亦是癡因。故經(jīng)云因隨逐貪嗔癡。數(shù)為燒燃者。數(shù)能增長(zhǎng)煩惱復(fù)為過。不見者。障癡之長(zhǎng)。對(duì)治者智慧清涼能治癡惑也。追求現(xiàn)報(bào)習(xí)惡行者。以癡過故貪現(xiàn)小樂而種久苦過也。初一番直障癡過即舉經(jīng)帖。又愚癡者已下釋癡過。闇冥者喻愚癡。實(shí)苦見樂名顛倒。未來(lái)隔世名厚[目*壹]。黑闇者是無(wú)明不達(dá)現(xiàn)苦。皆就癡說過。滿足使事者。向明習(xí)惡者有癡過。今明此惡與使作因過。復(fù)與善法為障不得無(wú)漏也。愚癡因事。以愚癡因入稠林使。受至者習(xí)惡行者隨行所追大苦。對(duì)者苦以為對(duì)也。心生悔過者。披羅之鳥恨不高飛等。示人一生為惡臨死云悔。見本罪相者。如觀佛三昧經(jīng)說。報(bào)相已現(xiàn)自必受之。悔何補(bǔ)及亦可惱悔之悔。不能集治者。既悔為心無(wú)容集治。是以定受無(wú)可免離。隨順對(duì)治清凈慧眼治向癡冥也。追求后報(bào)習(xí)善行法者　問曰。此人既修善求報(bào)所以名過也　答曰。此人非不修善。以無(wú)智慧故。雖修善行乃求世間生死果報(bào)。故在險(xiǎn)道也　問曰。善道何故名險(xiǎn)道者　答曰。無(wú)人體是生死險(xiǎn)道。故經(jīng)云諸天與地獄對(duì)門也。險(xiǎn)道有三也。世間少善根者。世善非出世也。而彼出資于出離但言乏少。而以應(yīng)言世間善根微少。不能遠(yuǎn)達(dá)菩提以之為患。求出者。習(xí)善名出。而謂非想以為涅槃。為有修行必墮惡道。以過相難彰故。皆借事而顯。入網(wǎng)者?？嘀猩鷺?。妄樂所羅纏束行者如網(wǎng)相似。黑闇稠林者。癡使覆心。而不覺知者苦集也。顛倒道者。舍真實(shí)樂行。顛倒行明不識(shí)滅道。盲冥者愛欲所盲于生死中住也。離導(dǎo)師者作障礙行。與賢圣永隔。是故坎□之性等也。悕求涅槃等者。既自盲冥復(fù)無(wú)良導(dǎo)。一向隨己自心悕梵天等以為出相。怨賊者。于生死中魔境幸□能劫功德怨賊相似也。失者有三種。由善根羸劣?，F(xiàn)在有八種障。未來(lái)有三種失。現(xiàn)在行惡未來(lái)生八難處名遠(yuǎn)離導(dǎo)師。生善無(wú)于名不善地。明不見佛也。依止怨地者。明不見僧。順魔境界無(wú)離惡方便也。遠(yuǎn)離善知識(shí)者。上離佛僧是失人。此離佛意明失法。法是生善之處名善知識(shí)地。生在難處不聞經(jīng)教名遠(yuǎn)離也。云何道差別。自下釋有求義。道之與界果報(bào)處同總別為異。五道眾生為道差別。煩惱愛染為大河。自體者明生死河體相。難者水中難也。失者所失。前自體五句以愛水為差別。下二就愛水中更起余差別用也。深者煩惱愛河莫知其底。四流競(jìng)起名無(wú)量。欲界煩惱名欲流。色無(wú)色煩惱名有流。三界見諦名見流。三界無(wú)明名無(wú)明流。二者流。驅(qū)役眾生隨煩六道無(wú)時(shí)暫停名常流。三者名。如薪頭博叉等。此名愛河。一切生死以愛故集。故經(jīng)說愛為水也。[漂*寸]者無(wú)常遷動(dòng)念念迅駛無(wú)時(shí)暫停。安能見涅槃岸也。廣者煩惱愛河。諸覺競(jìng)起不知邊畔也。起難有四。執(zhí)者依向生死之相復(fù)生我我所心見著堅(jiān)固如羅剎執(zhí)也。入回者。斷粗駛不盡還入欲中如入回相似。中著者。欲能誑心故深樂之。洲者向明水過隨愛為沒。今就陸地顯起見也。燋枯我慢自高如陸地相似。憍慢我慢大慢謂之三也。失有三者。無(wú)救明失人。無(wú)出意者無(wú)離惡方便。異處去者無(wú)集善方便也。洲本能濟(jì)水難。故以智慧為寶洲對(duì)治六道大河也。有求界有何過。閉在牢獄為過也。有五種也。苦事者鞭杖刀等。財(cái)盡者費(fèi)用追求。愛離者父母生別。縛者枷瑣杻械。障礙者欲出不從是牢獄。五事寄此示也。三界亦有五事相似。皆與利相違故名為難。無(wú)病者。病與無(wú)病作難。資生難者。憂貧妨道名難憎貧不去愛富不來(lái)名縛。憂親妨道名親難。戒難者。愛著三界障戒不得出離如縛相似。邪見與正見為礙名難。世智辯聰名世間智。無(wú)明心與正解相違名覆蔽。涅槃累縛永已名無(wú)礙。對(duì)治三界獄也。梵行求者。梵名無(wú)欲。涅槃體絕垢欲名梵。此行能趣名梵行。外道作心亦求涅槃但求不得云名邪。邪不會(huì)理名外。計(jì)我為過也。不能動(dòng)發(fā)者不行出離。住六入者明受身。有身則有苦。五陰無(wú)常分散能壞善法故說如怨。非但內(nèi)苦外苦無(wú)量。皆由身受故云受無(wú)量苦也。以空無(wú)我智治我故云令住無(wú)我智。正梵行者。此人亦求涅槃不同外道名正求。佛法名同標(biāo)心在近。不求無(wú)上菩提名小。自行不立名小心。利他不成名狹心。大乘出法者。有佛性大乘應(yīng)修大乘出行不應(yīng)取二乘涅槃。對(duì)治可解也。自依持戒力者結(jié)律儀戒。能作善法者結(jié)攝善法。善起諸行結(jié)利眾生戒也。有者同無(wú)者應(yīng)知者。無(wú)發(fā)趣果應(yīng)知。所以無(wú)者。以初地?fù)?jù)修相具足不迷道方便成一。初地一法既成。余地同然。發(fā)趣義障故在初地而辨余地?zé)o也。四住煩惱是異心之惑名外貪。二地所除是即心之闇同體之□故名自體明垢也。

　　十地義疏卷第三

　　從校量離垢地訖　用紙三十五張一校竟。

　　保定五年歲次乙酉比丘智辯為法界眾生敬寫大乘十地義記若有尋玩之者智慧逾明悟空會(huì)旨使增聞解終乎出世以法匡物導(dǎo)化蒼生同登妙覺覺　法上述。

　　此漢寫經(jīng)記之耳。漢寫經(jīng)　漢寫經(jīng)。

　　私云董文業(yè)□

　　庚辰年五月二十八日翟家寫經(jīng)記之耳也

　　愿受又□□