大乘百法明門論開宗義記

　　唐 曇曠撰

　　大乘百法明門論開宗義記

　　　　京西明道場(chǎng)沙門曇曠撰

　　夫遍知委照渾真俗于心源。深慈普洽演半滿于言派。寔由性相更會(huì)萬(wàn)法歸于一如。文義互融八藏馳于四辯。曷空有之異轍。奚廣略之殊途。究其本者必同味于百川。滯其末者競(jìng)分流于五謗。是以小乘漂于有有部執(zhí)煩興。勝義溺于空空諍論紛起。尚驅(qū)妄境未越昏衢。徒向真風(fēng)虛沾法雨。故我補(bǔ)處彌勒大闡瑜伽。杜兩見門開一實(shí)道。然以理該事博旨散言彌弘。前修倦于傳通。后進(jìn)疲于就業(yè)。爰有菩薩厥號(hào)世親。位極三賢德鄰十圣。制論千部聲高五天。妙契佛心雅扶言記。乃軫時(shí)僥代薄根淺性微。怖法海而長(zhǎng)睽。怯義山而永阻。遂乃摭精華于廣部。綰宗要于略文。誘彼初機(jī)纂斯小論。欲使留連至教漸染真宗。示弱喪于歸方。引疲徒于捷逕。前明百法之有。后顯二我之空。首末交輝終始相映。邊執(zhí)既遣中觀肇彰。識(shí)浪由是湮微。真源賴之澄廓。至矣哉此論之幽趣也。首稱大乘百法明門論者。舉所宗之勝益。建自部之通名。復(fù)云本事分中略錄名數(shù)者。標(biāo)論起之殊依。簡(jiǎn)異詮之別目。大乘以廣運(yùn)崇號(hào)。百法以體數(shù)彰名。明門將開慧為功。論者乃詮辯之稱。本事則究極法體。分中是當(dāng)段義門。略錄謂抑彼繁詞。名數(shù)乃舉此綱要。用旌雅趣建以鴻名。故言大乘百法明門論本事分中略錄名數(shù)。

　　開發(fā)論宗五門分別。一明所因。二顯所緣。三彰所宗。四辯所歸。五解所立。所因有二。一所依因。二所為因。所依因者復(fù)有五種。一依了教。謂依建立阿賴耶識(shí)。了教大乘而立論故。二依圓理。謂依三性顯說(shuō)有空。處中理門而作論故。三依勝境。具依五法雙據(jù)二空。一切甄明而起論故。四依妙行。以本后智發(fā)深慈悲。弘法利生而興論故。五依大果。要成佛果具說(shuō)圓宗。依佛滿智而為論故　所為因者亦有五門。一入大法。謂以略標(biāo)廣散義宗。易入大乘離怯懈故。二起勝解。諸法無(wú)我遠(yuǎn)離二邊。令其遍達(dá)離偏見故。三生圓照。具明真俗雙顯有空。令得中道起圓照故。四令進(jìn)趣。具說(shuō)染凈所斷證修。令正修行無(wú)錯(cuò)謬故。五令成就。若分若滿或化或真。轉(zhuǎn)依皆成無(wú)缺減故。辯所因竟。

　　顯近緣者。論起所緣復(fù)有二種。一造論所緣。二傳譯所緣。造論緣者。此論既從本事分出。所緣不離瑜伽師地。故最勝子瑜伽釋云。令說(shuō)此論所緣云何。謂諸有情無(wú)始時(shí)來(lái)。于一切法處中實(shí)相。無(wú)知疑惑顛倒僻執(zhí)。起諸煩惱發(fā)有漏業(yè)。輪回五疑受三大苦。如來(lái)出世方便為說(shuō)種種妙法處中實(shí)相。令諸有情知一切法。如是如是空故非有。如是如是有故非空。了達(dá)諸法非空非有。遠(yuǎn)離疑惑顛倒僻執(zhí)。起處中行永斷諸障。得三菩提證寂滅樂(lè)。佛涅槃后六百歲來(lái)。部執(zhí)競(jìng)興多著有見。謗大乘法毀滅真宗。龍猛菩薩證極喜地。采集大乘無(wú)相空教。造中論等究暢真要。除彼有見。圣提婆等諸大論師。造百論等弘闡大義。由是眾生復(fù)著空見。至佛滅后九百年初。無(wú)著菩薩位證初地。得法光定發(fā)大神通。事大慈尊請(qǐng)說(shuō)此論。理無(wú)不窮事無(wú)不盡。文無(wú)不釋義無(wú)不詮。疑無(wú)不遣執(zhí)無(wú)不破。行無(wú)不修果無(wú)不證。離前二見住中道理。起處中行速證涅槃。無(wú)著菩薩有異母弟。位階加行身號(hào)世親。即佛所記付法藏中第二十二傳法主也。本習(xí)小乘遍通異部。造論五百隱蔽大乘。無(wú)著愍之托疾命誘。中路聞?wù)d方信大乘。改軌弘揚(yáng)造論五百。具如別傳。此但粗明。以瑜伽論義廣文繁。學(xué)者難尋莫知旨趣。遂造此論略亦方隅。即是造論之緣起也　傳譯緣者。大唐貞觀有大三藏遍覺(jué)大師。身號(hào)玄奘俗姓陳氏。洛邑人也。游五印度境學(xué)三藏。玄文名立業(yè)成來(lái)歸本土。文帝待以國(guó)師之禮。乃詔令其翻譯經(jīng)論。盛得高蹤具如別傳。此論即我三藏大師。貞觀二十三年于京大慈恩寺譯?？偸堑诙撍壘埂?br />
　　次下第三論所宗者。統(tǒng)論諸宗不過(guò)三種。外道小乘大乘別故。外道所宗雖九十六。然今類攝為十六宗。故顯揚(yáng)論總標(biāo)頌曰。

　　執(zhí)因中有果　　顯了有去來(lái)

　　我常宿作因　　自在等害法

　　邊無(wú)邊憍亂　　見無(wú)因斷空

　　計(jì)勝凈吉祥　　名十六異論

　　彼論長(zhǎng)行廣明立破。今略舉之顯宗計(jì)相。一因中有果宗。則雨眾等所說(shuō)。求此果時(shí)唯取此因。唯從此生不從余故。二從緣顯了宗。即聲論等所執(zhí)。彼說(shuō)聲等體常本有。緣至即顯非自出故。三去來(lái)實(shí)有宗。則時(shí)論者所說(shuō)。去來(lái)同現(xiàn)皆實(shí)有故。小乘有部亦同此執(zhí)。四計(jì)我實(shí)有宗。謂獸主等所知。起色受相行識(shí)覺(jué)時(shí)。別有薩埵我等覺(jué)故。五諸法皆常宗。伊師迦等所說(shuō)。極微等法一切常住。以前后際物相續(xù)故。六因定宿作宗。即離系子等所說(shuō)?？鄻?lè)等果定宿因作。見行善惡倒受果故。七自在所作宗。如不平等論說(shuō)。欲行善等事皆違返。由世間事作者別故。八害為正法宗。愛(ài)肉梵志說(shuō)。于天祠中害生祠祀皆得生天。由咒力故。九邊無(wú)邊等宗。為得世靜慮者。憶壞成劫觀上下傍。治前所執(zhí)有邊等故。十不死憍亂宗。謂愚無(wú)智者計(jì)。懼問(wèn)失名不敢正對(duì)。推不死天憍亂答故。十一諸法無(wú)因宗。彼見欻爾大風(fēng)卒起暴河彌漫后見正息宛然無(wú)故。十二死后斷滅宗。邪思論者所立。若有后身何有作業(yè)。我體既空業(yè)果無(wú)故。十三因果俱空宗。得世定通者。見行善惡得果皆差。梵行入定后身無(wú)故。十四妄計(jì)最勝宗。即執(zhí)梵志論者說(shuō)。婆羅門最勝白色。梵王種胤性梵行故。十五妄計(jì)清凈宗。如下劣戒見者。執(zhí)雞狗等諸戒清凈。四河水凈浴除罪故。十六妄計(jì)吉祥宗。歷算論者所說(shuō)。于日月星常行供養(yǎng)不失度時(shí)。所欲成故。此十六種所執(zhí)邪論。皆依無(wú)明邪思所起。背內(nèi)真理皆名外道。六師皆有此十六法。故總說(shuō)為九十六種。次小乘宗有二十部。今應(yīng)總該而為頌曰。

　　異部有二十　　本二末十八

　　本上座大眾　　末初從大眾

　　有一說(shuō)出世　　雞胤及多聞

　　說(shuō)假制多山　　西山北山住

　　上座名雪轉(zhuǎn)　　流出一切有

　　犢子法賢胄　　正量密林山

　　化地并法藏　　飲光經(jīng)量部

　　雖所計(jì)殊分二十部。于中類束以為六宗。一我法俱有宗。謂犢子部等許有五蘊(yùn)十二處等及依蘊(yùn)等別有我故。二有法無(wú)我宗。一切有部等說(shuō)。三世蘊(yùn)等而皆實(shí)有。補(bǔ)特加羅實(shí)我無(wú)故。三法無(wú)去來(lái)宗。大眾部等說(shuō)。蘊(yùn)處戒等現(xiàn)法即有。去來(lái)蘊(yùn)等皆是無(wú)故。四現(xiàn)通假實(shí)宗。說(shuō)假部等說(shuō)現(xiàn)在蘊(yùn)實(shí)積聚法故。處界則假和合法故。五從妄真實(shí)宗。說(shuō)出世部等執(zhí)。出世可實(shí)非虛妄故。世間非實(shí)皆虛妄故。六諸法假名宗。一說(shuō)部等執(zhí)。世出世間亦皆非實(shí)。但是假名無(wú)性相故。此等皆依初時(shí)教起。故所執(zhí)宗為小乘矣。后大乘宗而有二種。一勝義皆空宗。即十二門論智度中百般若燈論掌珍論等。依般若等無(wú)相空教。說(shuō)一切法不離二諦。若世俗門諸法皆有。乃至許有我法心境。與諸小乘義無(wú)差別。若勝義門諸法皆空。乃至不立唯識(shí)真如。與應(yīng)理宗所說(shuō)全別。然其二諦其體不異。以從緣生說(shuō)名世俗。即緣無(wú)性名勝義空。故說(shuō)二諦體無(wú)差別。由迷勝義執(zhí)有世俗。縱勤修行終滯生死。由悟勝義了世俗空。故能不著速證涅槃。故說(shuō)般若為究竟理。遣一切相無(wú)所得故。解深密等為不了義。不遣依圓有所存故。彼經(jīng)自說(shuō)為了義者。以對(duì)淺根義易了故。非理究竟名為了義。二應(yīng)理圓實(shí)宗。即攝大乘論瑜伽顯揚(yáng)雜集唯識(shí)中邊等論。依深密等諸了義經(jīng)。說(shuō)一切法世俗勝義不一不異。非有非空。具如五法前后相望立為四重世俗勝義。一虛實(shí)二諦。瓶軍林等虛為世俗。蘊(yùn)處界等實(shí)為勝義。二理事二諦。蘊(yùn)等事法粗為世俗。四諦道理細(xì)為勝義。三淺深二諦四諦安立淺為世俗。二空真如深為勝義。四詮旨二諦。二空真如帶詮世俗。一真如法界亡詮勝義。相對(duì)立故非一。無(wú)別體故非異。妄所執(zhí)故非有。體不無(wú)故非空。故說(shuō)深密為極究竟。得中道故。般若等經(jīng)為非了義。就偏說(shuō)故。此中具說(shuō)二種宗義。若說(shuō)法性圓融法門即為三宗。如起信疏。今此論者即大乘中應(yīng)理圓實(shí)究竟宗收。前明百法顯有依他圓成。后說(shuō)二空顯無(wú)遍計(jì)所執(zhí)。既離二邊契會(huì)中道。二邊既離中道亦亡。心無(wú)所依都無(wú)所得。由無(wú)所得無(wú)所不得。是謂究竟圓實(shí)宗也。辯所宗竟。

　　顯所歸者。所歸不同有其四種。歸藏歸乘歸時(shí)歸分。言歸藏者即二藏等。然藏不同總有二種。一約人辯唯有二種。一菩薩藏。二聲聞藏。獨(dú)覺(jué)智證與聲聞同。教既不多入聲聞藏。藏者攝也。隨攝二人理行果義各攝益故。二隨所詮立為三藏。謂前二中各有三藏。一素怛攬此云契經(jīng)。貫穿縫綴。所詮定學(xué)契理契機(jī)攝益他故。二毗奈耶此云調(diào)伏。所攝戒學(xué)調(diào)和三業(yè)。制伏惡行而攝益故。三阿毗達(dá)磨此云對(duì)法。所攝慧學(xué)對(duì)向涅槃對(duì)觀四諦而攝益故。此義廣如起信疏述。此論即是菩薩藏中阿毗達(dá)磨。顯示菩薩理行果義生勝智故。言歸乘者?；蛘f(shuō)一乘。如法花云。唯說(shuō)一乘無(wú)二三故。或說(shuō)二乘。如攝論說(shuō)。上乘下乘有差別故。或說(shuō)三乘。如法花云。為求聲聞等者說(shuō)應(yīng)四諦等法故。或說(shuō)四乘。如勝鬘經(jīng)。更加無(wú)聞非法眾生人天善根而成熟故?；蛘f(shuō)五乘。如大般若。更加三乘性不定者。聞此法已發(fā)大心故。然此五乘義有開合。故諸經(jīng)論所說(shuō)有異。此亦具如起信疏述。今此論者即是一乘所收。二乘等中上乘所攝。所說(shuō)五法及二無(wú)我。非是二乘世間法故。言歸時(shí)者。古立教時(shí)多少不定。謂從一時(shí)乃至五時(shí)。皆無(wú)正據(jù)。恐繁不敘。今依教量立教三時(shí)。如深密經(jīng)。正說(shuō)意云。初第一時(shí)為小根者唯約有義說(shuō)四諦教破人我執(zhí)。即四阿含等說(shuō)有隱空名未了義。于第二時(shí)為大乘者多就空義說(shuō)無(wú)相教破法我執(zhí)。即般若等說(shuō)空覆有亦未了義。后第三時(shí)普為諸乘顯說(shuō)三性中道之教令悟真實(shí)。即深密等具顯有空名真了義。然此三時(shí)對(duì)不定性。大由小起漸次而說(shuō)。若頓悟機(jī)則不爾故。亦非年月定判后先。但以義類相從而說(shuō)?；▏?yán)初說(shuō)非初時(shí)故更有別義。起信疏明。今此論者依第三時(shí)了義大乘。第三時(shí)攝所引經(jīng)說(shuō)諸法無(wú)我有空雙顯不偏說(shuō)故。言歸分者。若依諸經(jīng)有十二分。謂如舊說(shuō)十二部經(jīng)。部謂部分。經(jīng)即是教?？譃E部帙改置此名。十二分名而作頌曰。

　　契經(jīng)應(yīng)諷頌　　受記自說(shuō)緣

　　譬喻本事生　　廣希法論義

　　廣釋名義如余處明。既許三藏俱得教名。故此即是論義分?jǐn)z。若依論說(shuō)即有十分。即瑜伽論十支義也。此中分者是支義故。此既是論故歸十支。一略陳名數(shù)支。即此論是。二粗釋體義支。即五蘊(yùn)論。三廣辯名義支。即雜集論。四總包眾義支。即顯揚(yáng)論。五莊嚴(yán)體義支。即莊嚴(yán)論。六綰攝大義支。攝大乘論。七離僻處中支。辯中邊論。八攝散歸觀支。分別瑜伽論。九摧破邪山支。二十唯識(shí)論。十高建法幢支。成唯識(shí)論。又瑜伽論總有五分。一本地分。略廣分別十七地義。二攝決釋分。略攝決擇十七地中深隱要義。三攝釋分。略攝解釋諸經(jīng)儀則。四攝異門分。略攝經(jīng)中所有諸法名義差別。五攝事分。略攝三藏眾要事義。今此即是本地分收。依此分中錄名數(shù)故。明所歸竟。

　　解所立者。于中有二。初釋所立題目。后釋所立文義。解題有二。初正釋題目。后顯論所依。正釋有二。初離后合。離釋有四。一釋大乘。二顯百法。三解明門。四辯論字。凡為釋名皆依六釋。方于名義而得顯然。故于此中先明六釋。而此六釋總名離合。謂要二法各有別體合為一名。如言金藏。金與藏別故名為離。同目一物故名為合。若唯一法無(wú)離合義不名六釋。如言無(wú)為。無(wú)為無(wú)離即無(wú)合故。其六者何。一持業(yè)釋。謂若有法依自業(yè)用而得其名。如言藏識(shí)。以識(shí)能藏體持業(yè)故。二依主釋。謂若有法依他士主而得其名。如言眼識(shí)。是眼之識(shí)名依主釋。三有財(cái)釋。謂若有法從所有物得其名。如他心智。智有他心。名從物故。四相違釋。謂若有法體用各殊同立一名。如言眾生。眾之與生體用別故。五鄰近釋。謂若有法名非本體。從鄰得名。如言念住。體雖是慧。住由念故。六帶數(shù)釋。謂若有法若體若用約數(shù)而顯。如言五眼。照境體用數(shù)有五故。即既顯六釋。次將釋名。言大乘者。謂菩薩乘?？擞美碇嵌鵀槠潴w。皆該周故名之為大。并能運(yùn)故稱之為乘。理智相對(duì)互為大乘。大之乘故依主釋也。理智當(dāng)體各言大乘。大即乘故持業(yè)釋也?；蚣娼坦从兴姆?。隨應(yīng)皆有。綺互相望持業(yè)依主準(zhǔn)前應(yīng)知。此約菩薩所乘之法。若兼能乘菩薩人者。大之乘故依主釋也。偏就能乘菩薩人者。大即乘故持業(yè)釋也。此即總合釋大乘義。若瑜伽論等皆約法體。以七大義別釋大名。虛空藏經(jīng)即約諸喻。舉諸佛法別釋乘義?？址辈粩?。起信疏明。言百法者。名如下列。心法有八。心所有法有五十一。色法有十一。不相應(yīng)行有二十四。無(wú)為有六。法謂軌持。百者數(shù)也。法有百數(shù)帶數(shù)釋也。言明門者。明者是慧?；勰苷辗?。法因慧顯。故慧稱明。門者通也。謂前百法通生明慧入佛境界至解脫處。故說(shuō)為門。是明之門依主釋也。百法即明門持業(yè)釋也。小乘唯明七十五法。今大乘宗廣明百法。故言大乘百法明門。所言論者。問(wèn)征微釋論量正理教誡學(xué)徒。故稱為論。然論不同有其二種。一隨釋論。隨經(jīng)律論而造解釋。如智度等。二集義論。采集諸義通釋諸經(jīng)。如瑜伽等。今此通是二種論收。以釋經(jīng)言法無(wú)我故。采集百法通解釋故。已顯別釋。言合釋者。大乘即是論所依宗。百法乃是論所顯理。論即百法能詮之教。然即大乘通其教理。其百法論亦通教理。以教對(duì)教。以理對(duì)理。大乘即百法等。皆持業(yè)釋也。以教望理。以理望教。大乘之百法等。皆依主釋也。更有別義。恐繁不明。正釋題竟。

　　論所依者。然瑜伽論雖有五分。于中即無(wú)本事分名。若對(duì)法論有本事分。于中不明百法之義。然于今者以義取文。事謂體事。地謂依持。即彼體事有依持義。故地與事名異義同。有說(shuō)本事廣論未譯。但錄名者是妄言也。以本地分義散文繁。于正法體未為百定?？殖鯇W(xué)者迷法相門。怖文義海不能趣入。略錄名數(shù)以示方隅。但云文略非義略也。此舉初地所觀法故。故唯識(shí)論說(shuō)。極喜地于多百門以得自在。多百門者。瑜伽論云。剎那能入百三磨地。凈天眼見百世界中。以威神力動(dòng)百世界。往百世界供百如來(lái)。放大光明照百世界?，F(xiàn)身百類化百有情。若欲留身住壽百劫。前后百劫各見分明?；倨兴_已為眷屬。正思正說(shuō)百法明門。今此即當(dāng)?shù)谑ㄒ病?br />
　　論。如世尊言一切法無(wú)我何等一切法云何為無(wú)我。開曰。上釋題目。下釋文義。于中有二。初舉經(jīng)問(wèn)起。后依問(wèn)辯說(shuō)。此初也。言世尊者。即起教主?？偵暇盘?hào)具包三德六義差別故名世尊。既具眾德為物欽重故所言說(shuō)實(shí)為定量。即依所說(shuō)以立論端。說(shuō)一切法皆無(wú)我者。何等名為一切法體。云何此法復(fù)稱無(wú)我。非謂法外別問(wèn)無(wú)我。

　　論。一切法者略有五種　開曰。下依問(wèn)顯說(shuō)。于中有二。初顯一切法。后明二無(wú)我。初顯法中復(fù)分為四。一總標(biāo)法數(shù)。二依標(biāo)列名。三辯法次第。四別開法相。此初也。所言法者。軌持為義。軌為軌則。生物解故。持謂任持。守自性故。雖此二義亦通無(wú)我。顯不離前故不名法。然此軌持差別有五。一軌唯有體。無(wú)法非緣。不生心故。持亦通無(wú)。設(shè)無(wú)法體。性不舍故。二軌唯差別。緣無(wú)我等而生解故。持通自性。雖未生解。體不舍故。三軌唯有為。要成同緣方生解故。持通無(wú)為。雖都無(wú)相。不失性故。四軌唯后說(shuō)。持通前宣。如立聲常。聲不失性。聞常無(wú)常方生解故。五軌唯能詮。要名句文方生解故。持通所詮。義亦不失。本自性故。故軌義局。持義即通。通局不同故軌持別。

　　論。一者心法二者心所有法三者色法四者心不相應(yīng)行法五者無(wú)為法　開曰。此依標(biāo)列名也。所言心者。謂八現(xiàn)識(shí)。由有三義并名為心。一緣慮義。攀緣思慮一切法故。二貞實(shí)義。是一切法之體性故。三集起義。集諸法種起諸法故。心即是法。持業(yè)釋也。下之四法當(dāng)知亦然。心所有法者。謂觸作意等。恒依心起與心相應(yīng)繁屬于心故名心所。如屬我物立我所名。心于所緣唯取總相。心所于彼亦取別相助成心事。得心所名。如畫師資作摸填采。心之所有。依主釋也。言色法者。變現(xiàn)為義。變?yōu)樽儔?。由彼手足乃至蚊蛇所觸對(duì)時(shí)即變壞故?，F(xiàn)謂示現(xiàn)。若于方所所現(xiàn)骨瑣形顯等相而示現(xiàn)故。有處說(shuō)。色對(duì)礙為相。對(duì)為觸對(duì)。礙為障礙互相觸時(shí)而障礙故。所言心不相應(yīng)行者。謂得成就眾同分等。亦依色法分位建立。非如觸等唯依心起繁屬于心助成心事心俱生滅與心相應(yīng)。亦五蘊(yùn)中行蘊(yùn)所攝。簡(jiǎn)行蘊(yùn)中諸相應(yīng)行。是故名心不相應(yīng)行。此有四句。如理應(yīng)思。無(wú)為法者。謂虛空等。自體凝然非三世攝。無(wú)生住等行所遷故。其性清凈無(wú)有漏染。非業(yè)煩惱之所為故。具此二義名曰無(wú)為。

　　論。一切最勝故與此相應(yīng)故二所現(xiàn)影故三位差別故四所顯示故如是次第　開曰。此辯法次第也。一切法中心最勝故。故最第一明其心法。謂此心法勢(shì)分用強(qiáng)。緣慮道中心王觸勝。故契經(jīng)說(shuō)。心遠(yuǎn)獨(dú)行染凈由心。士夫六界心能道世間。心能遍攝受。如是心一法皆自在隨行。是故論言一切最勝故。雖由作意警而方生。及心生已依心而住。如臣引王。非臣勝故。心起必有心所相應(yīng)故。此第二明其心所。是故論言。與此相應(yīng)故。心所與心有四等義非定一異故成相應(yīng)。故唯識(shí)云。而時(shí)依同所緣事等名相應(yīng)義。一體等。各有一體故。二依等。同依一根故。三緣等。同緣一境故。四時(shí)等。同一剎那故。若依小乘。同一行解。如同緣一青俱作青解故。今大乘宗不許同行。了別領(lǐng)納等作用各異故。由斯八識(shí)雖各一體。而時(shí)依境不必皆同。是故諸識(shí)非相應(yīng)也。心心所起必現(xiàn)色影故。次第三明其色法。是故論言。二所現(xiàn)影故。謂若心起托境方生。必變色影當(dāng)情而現(xiàn)。故諸色法皆不離心。無(wú)有一色非心變者。如地獄卒鬼見膿河眼外毛輪夢(mèng)中色像。皆自心變都不離心。此心豈唯變色法耶。答。就粗顯著且說(shuō)色言。為破離心有實(shí)色執(zhí)。實(shí)色尚爾。況非色乎。心心所色必有分位故。此第四明不相應(yīng)。是故論云。三位差別故。如唯識(shí)論顯此義云。得非得等非如色心及諸心所體相可得。非異色心及諸心所作用可得。故非實(shí)有。但說(shuō)色等分位假立。此定非異色心心所有實(shí)體用。許蘊(yùn)攝故。如色心等。若異心等?；蛐男乃吧珶o(wú)為所不攝故。如畢竟無(wú)。定非實(shí)有。前明諸法后顯法性故。次第五明無(wú)為法。是故論言。四所顯示故。如唯識(shí)論顯此義云。然諸無(wú)為所知性故?；蛏牡人@性故。如色心等。不應(yīng)執(zhí)為離色心等實(shí)無(wú)為性。若異心等。非法性故。故依前四顯示無(wú)為。雖與諸法體不相離。而與諸法亦非即一。由常無(wú)常性各異故。如是次第總結(jié)前說(shuō)。泛論諸法次第有五。一者生起。十二支等先因后果次第生故。二者觀行。如四諦等先果后因次第觀故。三者粗細(xì)。如六度等前粗后細(xì)次第修故。四者勝劣。心心所等前勝后劣次第有故。五者言說(shuō)。如正斷等雖無(wú)前相次第說(shuō)故。于前五法而配屬者。心心所色不相應(yīng)行而有生起勝劣次第。兼說(shuō)無(wú)為粗細(xì)次第。有為事粗無(wú)為細(xì)故。小乘則依粗細(xì)次第故以色法而為其初。一切法中色最粗故。亦依觀行以不凈觀佛法要門依色法故。不許諸法心所變故。不以心心為最初也。

　　論。第一心法略有八種　開曰。次下第四廣辨法相。辨前五法即分為五。初心法中復(fù)分為二。初標(biāo)數(shù)后辨列。此初也。謂此心法諸教異說(shuō)。若小乘前及大乘中。隨轉(zhuǎn)理門但說(shuō)前六。仍亦不許一念并生。故于見在隨起一識(shí)。楞伽經(jīng)等開阿賴耶染凈二位說(shuō)有九識(shí)。若攝大乘依前六識(shí)根境識(shí)三立十一識(shí)。深密等經(jīng)于阿賴耶通別分位立七種名。攝論所說(shuō)一意識(shí)宗不開前六。但總說(shuō)三。如是等教處處非一。今克體說(shuō)但有八種。諸教多少隨開合故。

　　論。一眼識(shí)二耳識(shí)三鼻識(shí)四舌識(shí)五身識(shí)六意識(shí)七末那識(shí)八阿賴耶識(shí)　開曰。此辨列也。然此八識(shí)圣教大宗。先德皆有章門廣釋。今開略論未可文繁。就要而明十門分別。一釋名顯體。二心所相應(yīng)。三所緣境界。四諸分行相。五諸量同異。六諸受有無(wú)。七所依多少。八所緣所闕。九能所熏異。十?dāng)喑ｓw殊。此十義門諸論雖說(shuō)。而唯識(shí)論具而且明。今者多依唯識(shí)文釋。初顯名體復(fù)有四句?；蛴薪陶f(shuō)通中別名。八雖通名為心意識(shí)。依相增說(shuō)心意識(shí)殊。第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。性審思量為我相故。前六名識(shí)。了境相粗勝余識(shí)故。此于通中顯此別名?；蛴薪陶f(shuō)別中別名。且前六識(shí)雖別名識(shí)。依根境用各立三名。依根方名名眼識(shí)等。眼之識(shí)故并依主釋。隨境立名名色識(shí)等。識(shí)有色故并有財(cái)釋。隨用立名名見識(shí)等。見即識(shí)故并持業(yè)釋。今此論說(shuō)隨根立名而不隨境立識(shí)名者。隨根立名具五義故。五謂依發(fā)屬助如根。一依眼之識(shí)故名眼識(shí)。要根不壞依眼識(shí)生?？v色現(xiàn)前盲不見故。二眼所發(fā)識(shí)故名眼識(shí)。如病損眼識(shí)并見黃。不由色壞識(shí)謬見故。三屬眼之識(shí)故名眼識(shí)。眼識(shí)種子隨眼種生。不隨色種眼識(shí)生故。四助眼之識(shí)故名眼識(shí)。由識(shí)合根有所領(lǐng)受。根有損益非由色故。五如眼之識(shí)故名眼識(shí)。如根能照定是有情。色于是中非決定故。眼識(shí)既爾。余識(shí)準(zhǔn)之。隨境立名。雖順識(shí)義。但依五根未自在說(shuō)。若自在位諸根互用。一根發(fā)識(shí)緣一切境。即令六識(shí)有雜亂過(guò)。隨用立名當(dāng)知亦爾。但所隨根無(wú)相濫失。又第六識(shí)楞伽經(jīng)中更立別名分別事識(shí)。分別內(nèi)外種種事故。起信論中名分離識(shí)。別依六根取六境故。其第七識(shí)通中別名名末那者。此譯名意。恒審思量為性相故。此名何異第六意識(shí)。此持業(yè)釋如藏識(shí)名。識(shí)即意故。彼依主釋如眼識(shí)名。識(shí)異意故。此意別名復(fù)有三種。一補(bǔ)特伽羅我見相應(yīng)名染污意。二法我見相應(yīng)名有覆意。三平等性智相應(yīng)名清凈意。初通一切異生相續(xù)二乘有學(xué)七地已前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識(shí)起補(bǔ)特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨(dú)覺(jué)相續(xù)一切菩薩法空智果不現(xiàn)前位。彼緣異熟識(shí)起法我見。后通一切如來(lái)相續(xù)菩薩見道及修道中法空智果現(xiàn)在前位。彼緣無(wú)垢識(shí)等起平等性智。其第八識(shí)差別名者。此依位別有三種名。一名阿賴耶此譯名藏。能藏所藏執(zhí)藏義故。謂前七識(shí)皆從種生。因果體相不可定異。即攬此種為第八識(shí)。七識(shí)皆為此識(shí)所攝。攝藏諸法于自體中故名能藏。諸識(shí)種子七識(shí)所熏。是彼氣分不離七識(shí)。既攬種子為第八識(shí)。種子是前七識(shí)所攝。藏自體于諸法之中故名所藏。從無(wú)始來(lái)任運(yùn)相續(xù)。似一似常以實(shí)我相。故第七識(shí)恒執(zhí)為我。我見所攝故名執(zhí)藏。藏是業(yè)用。識(shí)即是體。藏即是識(shí)持業(yè)釋也。此名唯在異生有學(xué)。非無(wú)學(xué)位不退菩薩。有雜染法執(zhí)藏義故。故賴耶名依執(zhí)藏說(shuō)以前二義通后位故。由是此名過(guò)失最重。最初舍故此中偏說(shuō)。二名毗播迦。此名異熟識(shí)。謂此識(shí)體性唯無(wú)記。乃是能引善不善業(yè)界趣生等生死果體。名異熟者。異時(shí)而熟。變異而熟。異類而熟。具此三義故名異熟。若前二義名異熟者。前七識(shí)等亦得此名。因時(shí)異果。由因變異而果方熟。義皆遍故。依后一義名異熟者。唯第八識(shí)獨(dú)得此名。以善惡因感無(wú)記果。異類熟義非余識(shí)故。異義通因。熟唯在果。果熟有二。種子現(xiàn)行。若異屬因是異之熟。若異屬果異即是熟。異熟即識(shí)熟屬現(xiàn)行。異熟之識(shí)熟屬種子。故余轉(zhuǎn)識(shí)不得此名。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來(lái)地猶有異熟無(wú)記法故。三名阿末羅。此名無(wú)垢識(shí)。最極清凈廣大殊勝諸無(wú)漏法所依止故。無(wú)垢即識(shí)持業(yè)釋也。此名唯在如來(lái)地有。菩薩二乘及異生位持有漏種可受熏習(xí)。未得善凈第八識(shí)故。此等皆是別中別名?；蛴薪塘e中通名。其前六識(shí)通名受用。受用六塵生苦果故。雜集論中名生起識(shí)。數(shù)從本識(shí)而生起故。若兼第七通名轉(zhuǎn)識(shí)。見道等中有間轉(zhuǎn)故。若第八識(shí)通前三名。及一切位有四種名。或名根本識(shí)。是前七識(shí)染凈諸法生根本故?；蛎⑼幽恰?zhí)持種子及諸色根令不壞故?；蛎?。能與染凈所知諸法為依止故。或名種子識(shí)。能遍任持世出世間諸種子故。此等并是別中通名?；蛴薪陶f(shuō)通中通名。謂即此前別中通名。更通名為心意識(shí)故。此前通義通名心者。緣慮集起。通諸識(shí)故。故前標(biāo)云。心法有八。或通諸義皆名為意。皆有能生依止義故。故處門中通名意處?；虼酥T義通名為識(shí)。皆能了別諸境相故。故五蘊(yùn)中皆識(shí)蘊(yùn)攝。而論列中并名識(shí)也。小乘通依三世眼等。未來(lái)名心。積集義故。入現(xiàn)名識(shí)。能了別故。過(guò)去名意。開導(dǎo)依故。心起必有心所相應(yīng)。隨心性類與彼俱起。謂八識(shí)性有善不善有覆無(wú)記無(wú)覆無(wú)記。能于此世他世順益故名為善。人天樂(lè)果雖于此世能為順益。非于他世故不名善。能于此世他世違損故名不善。惡趣苦果雖于此世能為違損。非于他世故非不善。于善不善損益事中不可記別故名無(wú)記。若性染污能蔽于心障礙圣道故名有覆。若非染污不能蔽心不障圣道故名無(wú)覆。第八唯是無(wú)覆無(wú)記。以此識(shí)是異熟性故。異熟若是善染污者。流轉(zhuǎn)還滅應(yīng)不得成。又此識(shí)是善染依故。若善染者互相違故。應(yīng)不與二俱作所依。又此識(shí)是所熏性故。若善染者如極香臭應(yīng)不受熏。無(wú)所熏故染凈因果俱不成立。既信貪等是唯善染。故與此識(shí)定不相應(yīng)。惡作等四無(wú)記別境性者有間斷故亦不相應(yīng)。其別境五緣別別境。謂欲希望所樂(lè)事轉(zhuǎn)。此識(shí)任運(yùn)無(wú)所希望勝解即持決定事轉(zhuǎn)。此識(shí)瞢昧無(wú)所印持。念唯明記曾習(xí)事轉(zhuǎn)。此識(shí)昧劣不能明記。定能令心專注一趣。此識(shí)任運(yùn)剎那別緣。慧唯簡(jiǎn)擇德等事轉(zhuǎn)。此識(shí)微昧不能簡(jiǎn)擇。故此不與別境相應(yīng)。其觸作意受相思五。以是遍行心所法故。若無(wú)此五心必不生。無(wú)觸受等不名心故。其遍行相后當(dāng)廣說(shuō)。第七唯是有覆無(wú)記。性是染污障礙圣道隱蔽自心故名有覆。一類內(nèi)執(zhí)不起此世他世損益故名無(wú)記。故唯十八心所相應(yīng)。謂觸等五。別境中慧我癡我見我慢我愛(ài)。八大隨惑。意與遍行定相應(yīng)故。執(zhí)我法者必有慧故。愚于我相迷無(wú)我故。于非我法妄計(jì)度故。恃所執(zhí)我生高舉故。于所執(zhí)我深耽著故。八大隨惑遍染心故。何故此識(shí)無(wú)余心所。我見常起無(wú)余見故。無(wú)一心中有二慧故?；叟c我見義用別故。由見審決不猶豫故。愛(ài)所執(zhí)我不憎恚故。恒緣合境無(wú)希望故。恒緣定事無(wú)印持故。恒緣現(xiàn)境無(wú)記憶故。剎那別緣不專一故。善唯是凈。此染污故。小十粗猛。此審細(xì)故。中二不善。此無(wú)記故。恒緣定境非悔先故。眠依外緣。此內(nèi)起故。尋伺粗細(xì)此一類故。故唯十八心所相應(yīng)。第六意識(shí)通一切性。具諸分別內(nèi)外門轉(zhuǎn)。于損益性皆可記故。所起染污雖為定伏。性非損益障圣道故。滿業(yè)所招異熟果心性非染污。不障道故。故容一切心所相應(yīng)。雖非一時(shí)一切俱起。隨起三性即彼相應(yīng)。眼等五識(shí)隨外門轉(zhuǎn)。亦同意識(shí)通其四性。由無(wú)計(jì)度隨念分別。唯三十四心所相應(yīng)。謂五遍行及五別境。十一善法三本煩惱。中二大八十隨煩惱。觸等遍與心相應(yīng)故。能微劣緣別別境故。亦有翻染諸善法故。有貪嗔癡不善根故。無(wú)慚無(wú)愧通不善故。掉舉等八遍染心故。所余心所何不相應(yīng)。由稱量等起慢等故。小十粗猛此微劣故。追悔睡眠非五法故。尋伺是意不共法故。此隨因中三性位說(shuō)。若在果位皆無(wú)漏善。與二十一心所相應(yīng)。遍行別境及善十一。與一切心恒相應(yīng)故。常樂(lè)證知所觀境故。于所觀境恒印持故。于曾受境恒明記故。世尊無(wú)有不定心故。于一切法常決擇故。極凈信等常相應(yīng)故。無(wú)染污故無(wú)散動(dòng)故。非不定等心所相應(yīng)。既隨此等心所相應(yīng)。于所緣境亦有寬狹。因中五識(shí)唯緣色等五塵假實(shí)。如下所明。而五識(shí)緣有其二說(shuō)。有說(shuō)五識(shí)但緣實(shí)境。由任運(yùn)而起不待名言。及待此余根境起故。其長(zhǎng)短等諸余假色。要待名言及余所起。是故不緣長(zhǎng)等假色。有說(shuō)五識(shí)亦緣假境。以長(zhǎng)短等亦色處收。故眼識(shí)緣不違于理。然緣假時(shí)心緣于實(shí)。緣實(shí)之時(shí)不緣于假。實(shí)不依假。假依實(shí)故。第六意識(shí)緣一切境。具三七等一切分別。了別識(shí)中最為勝故。若第七識(shí)唯緣第八見分為我。不緣相分。識(shí)中種子及相應(yīng)法以為我所。我我所執(zhí)不俱起故。以此識(shí)俱薩迦耶見任運(yùn)一類恒相續(xù)生。無(wú)容別起我所執(zhí)故。有處說(shuō)執(zhí)我我所者。以執(zhí)此識(shí)是我之我。故于一見義說(shuō)二言。其第八識(shí)雖微細(xì)故所緣行相俱不可知。由因緣力自體生時(shí)。內(nèi)變執(zhí)受種子色根。外變所依器世界相。即以所變?yōu)樽运壭邢?。仗之而得起故。若有色界具三所緣。無(wú)色界中唯緣種子不變心等為所緣者。有漏識(shí)變略有二種。一隨因緣勢(shì)力故變。二隨分別勢(shì)力故變。初必有用。后但為境。異熟識(shí)變但隨因緣所變色等必有實(shí)用。若變心等便為無(wú)用。相分心等不能緣故。須彼實(shí)用別從此生。是故第八不緣心等。若以此識(shí)緣七識(shí)種。攝末歸本亦得名緣。但依現(xiàn)行則無(wú)緣義。此等皆依有漏位說(shuō)。若無(wú)漏位四智相應(yīng)。遍緣真俗一切境界。不爾佛果非遍知故。此諸境相皆自心變。實(shí)不離心。是心分故。然此心分總有四種。一者相分。二者見分。三者自證分。四證自證分。謂有漏識(shí)自體生時(shí)。皆似所緣能緣相現(xiàn)。彼相應(yīng)法應(yīng)知亦然。似所緣相說(shuō)名相分。似能緣相說(shuō)名見分。若心心所無(wú)所緣相。應(yīng)不能緣自所緣境?；驊?yīng)一一能緣一切。自境如余。余如自故。若心心所無(wú)能緣相。應(yīng)不能緣。如虛空等。或虛空等亦是能緣。故知必有相見二分。相分是所緣。見分名行相。相見必有所依自體。即此自體名自證分。此若無(wú)者無(wú)自證分。應(yīng)不自憶心心所法。如不曾受境必不能憶故。相見應(yīng)無(wú)所依體故。所量能量無(wú)量果故。故知必有此自證分。心分既同必合相證。若無(wú)第四誰(shuí)證第三　故應(yīng)更有證自證分。此是第三自證分果。諸能量者必有果故。不應(yīng)見分為第三果。見分或時(shí)非量攝故。證自體者必現(xiàn)量故。若爾應(yīng)更立第五分。是則復(fù)有無(wú)窮之失。答但是第三卻證第四。皆是現(xiàn)量得相證故。初二是外。后二是內(nèi)。初唯所緣。后三通二。非即非離皆不離心。具所能緣無(wú)無(wú)窮過(guò)。此有漏識(shí)四分皆通。若無(wú)漏心有無(wú)不定。謂正體智見有相無(wú)緣。真之智必有見故。若無(wú)見分應(yīng)不能緣。寧可說(shuō)為緣真如智。勿真如性亦名能緣故。應(yīng)許此定有見分。雖有見分而無(wú)分別。說(shuō)無(wú)相取不取相故。雖無(wú)相分而可說(shuō)此。帶如相起不離如故。如自證分緣見分時(shí)。不變而緣。此亦應(yīng)爾。變而緣者便非親證。如后得智有境相故。若后得智二分皆有。說(shuō)此智品有分別故。說(shuō)此思唯似真如相。不見真實(shí)真如相故。分別諸法自共相等。觀諸有情為說(shuō)法故。若后二分二智雖通。緣用有無(wú)則各差別。謂根本智即不相緣。若后得智有相緣用。有相無(wú)相二用別故。是謂略說(shuō)四分之義。而前所說(shuō)諸識(shí)境相。應(yīng)知即是識(shí)之相分。是心分故非即離心。離心心所皆有四分。而能量境則有差別。謂八識(shí)量總有三種。一者現(xiàn)量?，F(xiàn)謂現(xiàn)前。量謂量度。謂于現(xiàn)前明了色等。不迷亂相而得了知。離諸名言種類分別照鏡明白。故名現(xiàn)量?，F(xiàn)即是量持業(yè)釋也。二者比量。比謂比類。量義同前。謂于不現(xiàn)在前色等。而藉眾相于所觀義有正智生。了知有大或無(wú)常等。是名比量。比即是量亦持業(yè)釋。三者非量。謂若有境非可現(xiàn)知明白而照。亦非眾緣而可比度。境體實(shí)無(wú)非可量度。于非量處而起心量。故名非量。故非六釋。然此三量皆約心論。不約境說(shuō)。非能量故。故八識(shí)中五八二識(shí)唯是現(xiàn)量。由無(wú)計(jì)度隨念分別。但于境界任運(yùn)轉(zhuǎn)故。若末那識(shí)唯是非量。緣第八識(shí)執(zhí)為我法。于非我法而橫計(jì)故。若第六識(shí)通有三量。具自性等一切分別。能遍了知一切境故。故四分中初之相分唯是所量。后三通二。次之見分通其三量。其后二分唯是現(xiàn)量。證自體者必現(xiàn)量故。此依因位八識(shí)而說(shuō)。若依果位亦有差別。謂正體智一切現(xiàn)量。若后得智亦通三量。緣自共相一切境故。既量境相應(yīng)領(lǐng)順違。此領(lǐng)受相略有三種。領(lǐng)違境相逼迫身心說(shuō)名苦受。領(lǐng)順境相適悅身心說(shuō)名樂(lè)受。領(lǐng)中容境相于身于心非逼非悅名不苦不樂(lè)受。于苦樂(lè)中復(fù)各分二。所謂苦憂喜樂(lè)別故。逼悅身心相各異故。由無(wú)分別有分別故。尤重輕微有差別故。不苦不樂(lè)不分二者。非適非悅相無(wú)異故。無(wú)分別故平等轉(zhuǎn)故。諸適悅受五識(shí)相應(yīng)恒名為樂(lè)。意識(shí)相應(yīng)名喜名樂(lè)。若在欲界初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本名樂(lè)名喜。悅身心故。第三靜慮根本名樂(lè)。安靜尤重?zé)o分別故。諸逼迫受五識(shí)相應(yīng)恒名為苦。意識(shí)相應(yīng)名憂名苦。人天中者恒名為憂。由有分別非尤重故。傍生鬼界名憂名苦。雜受純受有輕重故。捺落迦中唯名為苦。純受尤重?zé)o分別故。除此余位不苦不樂(lè)。若身若心皆名為舍?；蛟诘谒撵o慮近分根本已上并名舍者。平等轉(zhuǎn)故。離變異受不動(dòng)地故。若身若心無(wú)別相故。故知六識(shí)三受容俱。得自在位唯喜樂(lè)舍。諸佛已斷苦憂事故。若第七識(shí)從無(wú)始來(lái)任運(yùn)一類。緣內(nèi)執(zhí)我恒無(wú)轉(zhuǎn)易。與變異受不俱起故。其第八識(shí)極不明了。不能分別違順境相。微細(xì)一類相續(xù)轉(zhuǎn)故。故皆唯與舍受相應(yīng)。雖在果位亦唯舍受。任運(yùn)恒時(shí)平等轉(zhuǎn)故。雖此諸義依心心所。而心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種子。諸有為法皆托此依。離自因緣必不生故。然種自類因果不俱。種現(xiàn)相生決定俱有。猶如束蘆俱持而有。如是八識(shí)及諸心所。定各別有種子所依。二增上緣依。謂內(nèi)六處。諸心心所皆托此依。離俱有根必不轉(zhuǎn)故。于中五識(shí)有四所依。謂五色根六七八識(shí)。隨闕一種必不生故。同境分別染凈根本所依異故。第六意識(shí)俱有所依但有二種。謂七八識(shí)。隨闕一種必不生故。不共根本所依異故。若末那識(shí)俱有所依但有一種。謂阿賴耶。藏識(shí)若無(wú)必不轉(zhuǎn)故。阿賴耶識(shí)俱有所依亦有一種。謂末那識(shí)。染意若無(wú)必不轉(zhuǎn)故。說(shuō)眼識(shí)等十緣等者。依與所依義相雜說(shuō)。依謂一切有生滅法扙因托緣而得生住。諸所扙托皆說(shuō)為依。如王與臣互相依等。若法決定有境為主。令心心所取自所緣。乃是所依。即內(nèi)六處。此但如王非如臣等。故俱有依但唯爾所。三等無(wú)間緣依。謂前滅意。諸心心所皆托此依。離開導(dǎo)根必不起故。要有緣法為主能作等無(wú)間緣。此于后生心心所法開避引導(dǎo)。此但屬心非心所等。若此與彼無(wú)俱起義。說(shuō)此于彼有開導(dǎo)力。一身八識(shí)既容俱起。故唯自類為開導(dǎo)依。小乘不許六識(shí)并生。隨一起時(shí)即名為識(shí)。隨起而滅即名為意。故許互作等無(wú)間緣。故大乘宗唯取自類。自類必?zé)o俱起義故。雖心心所異類并生。而互相應(yīng)和合似一。定俱生滅事業(yè)必同。一開導(dǎo)時(shí)余亦開導(dǎo)。雖能開導(dǎo)而不名依。于所引生無(wú)主義故。此與四緣義有別者。一者因緣。為有為法親辨自果。此體有二。一者種子。二者現(xiàn)行。種子者。謂本識(shí)中善染無(wú)記諸界地等功能差別。能引次后自類功能。及起同時(shí)自類現(xiàn)果。此唯望彼是因緣性。即三依中初所依義。彼望現(xiàn)識(shí)為種子依。此兼后種為因緣性?，F(xiàn)行者。謂七轉(zhuǎn)識(shí)及彼相應(yīng)。所變相見性界地等。除佛果善極劣無(wú)記。余熏本識(shí)生自類種。此唯望彼是因緣性。三所依中都無(wú)此義。現(xiàn)行同類展轉(zhuǎn)相望皆非因緣。自種生故。二等無(wú)間緣。謂八現(xiàn)識(shí)及彼心所。前聚于后自類無(wú)間等而開導(dǎo)令彼定生多同類種俱時(shí)轉(zhuǎn)故。知不相應(yīng)非此緣攝。除入無(wú)余最后一念極微劣故。又無(wú)當(dāng)起等無(wú)間法。故非此緣。余八識(shí)聚三界九地上下死生有漏無(wú)漏。隨其所應(yīng)互相開導(dǎo)。故皆得作等無(wú)間緣。即三依中開導(dǎo)依義。三所緣緣。謂若有法是帶己相。心或相應(yīng)所慮所托。此體有二。一親二疏。若與能緣體不相離。是見分等內(nèi)所慮托。應(yīng)知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質(zhì)能起內(nèi)所慮托。應(yīng)知彼是疏所緣緣。親所緣緣能緣皆有。離內(nèi)所慮托必不生故。疏所緣緣能緣或有。離外所慮托亦得生故。由是八識(shí)及諸心所。各各定有親所緣緣。疏所緣緣有無(wú)不定。若前五識(shí)粗鈍劣故。及第七識(shí)是俱生故。未轉(zhuǎn)依位必扙外質(zhì)故。皆定有疏所緣緣。若第六識(shí)行相猛利。于一切位能自在轉(zhuǎn)。若第八識(shí)所變身土?？苫ナ苡酶橘|(zhì)。所變根種于他有情無(wú)受用理。不互為質(zhì)。及五七識(shí)已轉(zhuǎn)依位。所杖外質(zhì)或有或無(wú)。疏所緣緣有無(wú)不定。此就諸識(shí)當(dāng)體而說(shuō)。若依相望有無(wú)不定?？治脑鰪V略而不述。三所依中都無(wú)此義。四增上緣。謂若有法有勝勢(shì)用。能于余法或順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四除彼取余。為顯諸緣有差別故。此順違相于四處轉(zhuǎn)。生住成得四事別故。然增上用隨事雖多。而勝顯者唯二十二。應(yīng)知即是二十二根。此即攝彼三所依中俱有依義。此義寬故。是故八識(shí)更互為緣。有力無(wú)力義皆通故。初因緣中種子義者。種子即是習(xí)氣異名。習(xí)氣必由熏習(xí)而有。依何義故立熏習(xí)名。能熏所熏各具四義。令種子生長(zhǎng)故名熏習(xí)。何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常能有作用生長(zhǎng)習(xí)氣。乃是能熏。此遮無(wú)為。前后不變無(wú)生長(zhǎng)用故非能熏。二有勝用。若有生滅勢(shì)力增盛能引習(xí)氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢(shì)力羸劣故非能熏。三有增減。若有勝用可增可減攝垣習(xí)氣。乃是能熏。此遮佛果。圓滿善法無(wú)增無(wú)減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前后佛果應(yīng)有勝劣。四與所熏和合而轉(zhuǎn)。若與所熏同時(shí)同處不即不離。乃是能熏。此遮他身。剎那前后無(wú)和合義故非能熏。唯七轉(zhuǎn)識(shí)及彼心所有勝勢(shì)用而增減者。具此四義可是能熏。何等名為所熏四義。一堅(jiān)住性。若法始終一類相續(xù)能受習(xí)氣。乃是所熏。此遮轉(zhuǎn)識(shí)及聲風(fēng)等。性不堅(jiān)住故非所熏。二無(wú)記性。若法平等無(wú)所違逆能容習(xí)氣。乃是所熏。此遮善染。勢(shì)力強(qiáng)盛無(wú)所容納故非所熏。由此如來(lái)第八凈識(shí)唯帶舊種非新受熏。三可熏性。若法自在性非堅(jiān)密能受習(xí)氣。乃是所熏。此遮心所及無(wú)為法。依他堅(jiān)密故非所熏。四與能熏共和合性。若與能熏同時(shí)同處不即不離。乃是所熏。此遮他身。剎那前后無(wú)和合義故非所熏。唯異熟識(shí)具此四義可是所熏。非心所等。若爾第八種是誰(shuí)熏。第八唯是所熏識(shí)故。答。即前七識(shí)而與熏生。說(shuō)熏成彼相見種故。謂前五識(shí)所起相分托第八識(shí)相分而生。故與第八熏相分種。若第七識(shí)托第八識(shí)見分而生。故與第八熏見分種。其第六識(shí)具緣第八所有相見熏相見種。此既無(wú)始常熏不絕。故無(wú)始來(lái)有異熟種。若爾第八非唯無(wú)記。能熏七識(shí)通三性故。答。所扙本質(zhì)是無(wú)記故。所起相分非善惡故。故所熏種性唯無(wú)記。更有問(wèn)答?？址敝怪?。熏習(xí)雖齊藉緣不等。故令八識(shí)斷常有殊。謂八識(shí)緣總有十種。一總共所依緣。即通依根。彼現(xiàn)行識(shí)依種識(shí)故。二染凈所依緣。即染凈根。緣染凈事依彼轉(zhuǎn)故。三分別所依緣。即分別根。依分別心緣色等故。四不共所依緣。即五色根。要俱有根識(shí)方生故。五親辨自體緣。謂即種子。要親從種生識(shí)體故。六驚動(dòng)令起緣。謂即作意。于所引心有警能故。七所托牽引緣。謂所緣境。有境界牽識(shí)方生故。八開導(dǎo)令起緣。謂前念識(shí)將滅能引后念起故。九非礙令起緣。謂即虛空。若有礙者不能了故。十照了令見緣。謂即光明。以于闇中不能見故。此中眼識(shí)具有十緣。隨闕一種必不生故。耳具九緣。謂除光明。以于闇中亦能聞故。鼻舌身三具有八緣。皆除空者。合中知故。第六意識(shí)唯具六緣。除五色根。不依彼故。除分別根。即自體故。若第八識(shí)具有五緣。除第六識(shí)及通依根。第八不依間斷識(shí)故。自體不可依自體故。若第七識(shí)唯具四緣。除所緣境。以彼所緣即所依根無(wú)別體故。說(shuō)依彼轉(zhuǎn)而緣彼故。藉緣多少斷常有殊。由此三界通局亦異。謂前五識(shí)行相粗動(dòng)。不能思慮唯外門轉(zhuǎn)。起藉多緣。所藉眾緣時(shí)多不具故。起時(shí)少間斷時(shí)多。若鼻舌識(shí)唯欲界系。色無(wú)香味無(wú)段食故。眼等三識(shí)不通無(wú)色。厭色生彼天。無(wú)色根境故。雖有定果色無(wú)業(yè)果色故。設(shè)至佛果成所作智相應(yīng)凈識(shí)亦有間斷。所緣俗境有斷滅故。第六意識(shí)雖亦粗動(dòng)。自能思慮內(nèi)外門轉(zhuǎn)　不藉多緣。而所藉緣無(wú)時(shí)不具。應(yīng)一切時(shí)常能現(xiàn)起。亦通三界一切地行。由違緣故。五位斷滅。故起時(shí)多不起時(shí)少。五位者何生無(wú)想天。即下所說(shuō)無(wú)相異熟。及無(wú)想定滅受想定。睡眠悶絕。五位名義如下所明。若至佛果妙觀察智相應(yīng)凈識(shí)常無(wú)間斷。于一切時(shí)觀真俗故。若第七識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)一類相續(xù)恒無(wú)間斷。亦通三界一切地中。與賴耶等為所依故。然于三位而有轉(zhuǎn)易。謂阿羅漢及滅盡定。出世道中而無(wú)染分凈分。末那亦無(wú)間斷。平等性智常相應(yīng)起。恒緣平等真俗理故。若第八識(shí)于有漏位。三界九地恒轉(zhuǎn)如流。恒言遮斷。轉(zhuǎn)表非常。猶如暴流因果法爾。非斷非常是緣起理。故與趣生而為報(bào)體。乃通三界一切地中。由漏無(wú)漏三位名殊。隨其名體有舍不舍。謂于二乘無(wú)學(xué)果位菩薩七地舍賴耶名異熟識(shí)體。菩薩將得菩提時(shí)舍。聲聞獨(dú)覺(jué)入無(wú)余依涅槃時(shí)舍。無(wú)垢識(shí)體無(wú)有舍時(shí)。大圓鏡智常相應(yīng)故。諸善法影?，F(xiàn)前故。利樂(lè)有情無(wú)盡期故。然八識(shí)義差別無(wú)邊?？治姆睆V略示綱要。

　　論。第二心所有法略有五十一種　開曰。次下第二明心所法。于中有三。初總合舉數(shù)。次六位類分。后隨位別列。此初也。然此心所諸論開合。若瑜伽論有五十三。更加邪欲及邪勝解。如邪念慧入煩惱中。邪欲勝解例亦同故。若雜集論有五十五。其邪欲等合入別境。開彼惡見以為五種。雖俱是慧。行相別故。此及五蘊(yùn)。唯識(shí)顯揚(yáng)俱約合義說(shuō)五十一。以五見者俱惡慧故。雖行相別無(wú)異體故。以正念慧五善根攝。其邪念慧為障乃親。過(guò)失重故開為煩惱。其正欲等非入善根。邪為障輕合在別境。小乘依經(jīng)說(shuō)四十六。更就合說(shuō)義如下明。

　　論。謂遍行五別境五善十一煩惱有六隨煩惱有二十不定有四　開曰。此六位類分也。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。于善染等皆不定故。是故六位如是差別。若瑜伽論總合為五。煩惱隨煩惱皆是染法故。以四一切辨五差別。謂一切性及他時(shí)俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無(wú)。不定唯一。謂一切性。由此五位種類差別。然此六位諸心所法。諸論雖明皆不具足。唯識(shí)論釋既最圓明。下文謹(jǐn)依唯識(shí)論釋。

　　論。遍行五者一作意二觸三受四想五思　開曰。次下隨位別列也。于中六位即分為六。此即第一遍行相也。作意謂能警心為性。于所緣境引心為業(yè)。謂此警覺(jué)應(yīng)起心種引令趣境。故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故但說(shuō)引心。作謂擊發(fā)。意即心王。意之作故依主釋也。觸謂三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業(yè)。謂根境識(shí)更相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合故說(shuō)為彼。三和合位皆有順生心所功能說(shuō)名變異。觸以彼起故名分別。和合一切心及心所令同觸境。是觸自性。既似順起心所功能。故以受等所依為業(yè)。受謂領(lǐng)納順違俱非境相為性。起愛(ài)為業(yè)。能起合離非二欲故。想謂于境取像為性。施設(shè)種種名言為業(yè)。謂要安立境分齊相方能隨起種種名言。思謂令心造作為性。于善惡等役心為業(yè)。謂能取境正因等相。驅(qū)役自心令造善等。無(wú)心起時(shí)無(wú)此俱五。故說(shuō)此五名為遍行。遍通一切心中行故。小乘論名通大地法。

　　論。別境五者一欲二勝解三念四三摩地五慧　開曰。此列別境也。所緣境事多分不同。于六位中次初說(shuō)故。所言欲者。于所樂(lè)境希望為性。勤依為業(yè)。所樂(lè)境者謂欲觀境。于一切事欲觀察者。有希望故方有欲生。若不欲觀隨因勢(shì)力任運(yùn)緣者。全無(wú)欲故。由斯故說(shuō)欲非遍行。若善法欲能發(fā)正勤。由彼助成一切善事。故論說(shuō)此勤依為業(yè)。言勝解者。于決定境印持為性。不可引轉(zhuǎn)以為其業(yè)。為邪正等教理證力于所取境審決印持。由此異緣不可引轉(zhuǎn)故。猶預(yù)境勝解全無(wú)。非審決心亦無(wú)勝解。由斯勝解亦非遍行。所言念者。于曾習(xí)境令心明記不忘為性。定依為業(yè)。謂數(shù)憶持曾所受境。令不忘失能引定故。于曾未受體類境中全不起念。設(shè)曾所受不能明記。念亦不生。故念必非遍行所攝。三摩地者。此名等持。謂即是定于所觀境平等持心。令心專注不散為性。智依為業(yè)。謂觀德失俱非境中由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。若不系心專注境位。便無(wú)定起故非遍行。所言慧者。于所觀境簡(jiǎn)擇為性。斷疑為業(yè)。謂觀德失俱非境中由慧推求得決定故。于非觀境愚昧心中無(wú)簡(jiǎn)擇故非遍行攝。而小乘論同前遍行名通大地。遍諸心者未達(dá)理故。如唯識(shí)破。然此五種或各別起。謂依所樂(lè)唯起一欲。乃至所觀唯起定慧?；蚧ハ噘Y隨應(yīng)俱起。謂于所樂(lè)決定曾習(xí)所觀境中。起欲勝解念定慧中二三四五?；蛴行奈晃褰圆黄稹Ｈ绶撬木陈薁枆櫺亩耘c五受相應(yīng)。于苦憂事欲出離故。于喜樂(lè)事欲和合故。于平等事亦希望故。余相應(yīng)義準(zhǔn)此說(shuō)之。此五復(fù)依性界地等。諸余門義如理應(yīng)思。

　　論。善十一者一信二慚三愧四無(wú)貪五無(wú)嗔六無(wú)癡七精進(jìn)八輕安九不放逸十行舍十一不害　開曰。此顯善位十一心所。唯善心俱名善心所。故信慚等定有十一。所言信者。于實(shí)德能深忍樂(lè)欲心凈為性。對(duì)治不信樂(lè)善為業(yè)。然信差別略有三種。一信有實(shí)。謂于諸法實(shí)事理中深信忍故。二信有德。謂于三寶真凈德中深信樂(lè)故。三信有能。謂于一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對(duì)治不信。彼心愛(ài)樂(lè)證修世出世善。忍謂勝解即是信因。樂(lè)欲謂欲即是信果。此性澄清能凈心等。以心勝故立心凈名。如水清珠能清濁水。慚等雖善非凈為相。此凈為相無(wú)濫彼失。又諸染法各別有相。唯有不信自相渾濁。復(fù)能渾濁余心心所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼故凈為相。所言慚者。依自法力崇重賢善為性。對(duì)治無(wú)慚止息惡行為業(yè)。謂依自法尊貴增上。崇重賢善羞恥過(guò)惡。對(duì)治無(wú)慚息諸惡行。所言愧者。依世間力輕拒暴惡為性。對(duì)治無(wú)愧止息惡行為業(yè)。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡羞恥過(guò)罪。對(duì)治無(wú)愧止息惡行。羞恥過(guò)惡是二通相。以慚與愧皆羞恥故。崇重輕拒是二別相。依慚與愧各別起故。善心起時(shí)隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心。言無(wú)貪者。于有有具無(wú)著為性。對(duì)治貪著作善為業(yè)。言無(wú)嗔者。于苦苦具無(wú)恚為性。對(duì)治嗔恚作善為業(yè)。善心起時(shí)。隨緣何境皆于有等無(wú)著無(wú)恚。觀有等立非要緣彼。如前慚愧觀善惡立。故此二種俱遍善心。言無(wú)癡者。于諸理事明解為性。對(duì)治無(wú)愚癡作善為業(yè)。有說(shuō)愚癡以慧為性。不遇癡者即有慧故。故俱舍論不立無(wú)癡。是通大地慧數(shù)攝故。故善大地唯說(shuō)十種。有說(shuō)無(wú)癡別有自性。非慧為體。正對(duì)無(wú)明。如無(wú)貪嗔善根攝故。言精進(jìn)者。于善惡品修斷事中勇捍為性。對(duì)治懈怠滿善為業(yè)。勇表勝進(jìn)簡(jiǎn)諸染法。捍表精淳簡(jiǎn)凈無(wú)記。即顯精進(jìn)唯善性攝。此相差別略有五種。所謂被甲加行無(wú)下無(wú)退無(wú)足。以初發(fā)心長(zhǎng)時(shí)無(wú)間殷重?zé)o余修差別故。言輕安者。遠(yuǎn)離粗重調(diào)暢身心堪任為性。對(duì)治惛沈轉(zhuǎn)依為業(yè)。謂此伏除能障定法。令所依止轉(zhuǎn)安適故。故此輕安唯在定地。調(diào)暢身心余位無(wú)故。故唯此一不遍善心。除此余十遍善心起。不放逸者。精進(jìn)三根于所斷修防修為性。對(duì)治放逸成滿一切世出世間善事為等。謂即四法于斷修事皆能防修名不放逸。非別有體。無(wú)異相故。于防惡事修善事中。離四功能無(wú)別用故。言行舍者。精進(jìn)三根令心平等正直無(wú)功用住為性。對(duì)治掉舉靜住為業(yè)。平等正直無(wú)功用住初中后位辯舍差別。由不放逸先除雜染。舍后令心寂靜而住。此無(wú)別體如不放逸。離彼四法無(wú)相用故。能令寂靜即四法故。所令寂靜即心等故。言不害者。于諸有情不為損惱無(wú)嗔為性。能對(duì)治害悲愍為業(yè)。謂即無(wú)嗔。于有情所不為損惱假名不害。無(wú)嗔翻對(duì)斷物命嗔。不害正違損惱物害。無(wú)嗔與樂(lè)。不害拔苦。是謂此二粗相差別。理實(shí)無(wú)嗔實(shí)有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂(lè)有情彼二勝故。別立不害假實(shí)雙明。故十一善后三是假。前八實(shí)有。相用別故。若爾欣厭不慢不疑不憍誑等應(yīng)非善法。答。雖皆善收而無(wú)別體。相用別者便別立之。余善不然。不應(yīng)為例。又諸染法遍六識(shí)者勝。故翻之別立善法。慢等忿等唯意識(shí)俱。害雖亦然而數(shù)現(xiàn)起損惱他故。障無(wú)上乘勝因悲故。為了知彼增上過(guò)失翻立不害。失念散亂及不正知。翻　別境善中不說(shuō)。染凈相翻凈寧少染。凈勝染劣少敵多故。又解。理通說(shuō)多同體。述情事局隨相分多。故于染凈不應(yīng)齊責(zé)。十與五受皆得相應(yīng)。一除憂苦。所謂輕安。有逼迫受無(wú)調(diào)暢故。此與別境皆得相應(yīng)。信等欲等不相違故。輕安非欲。余通三界。皆學(xué)等三非見所斷。說(shuō)唯修斷非所斷故。余門分別如應(yīng)理思。

　　論。根本煩惱六者一貪二嗔三癡四慢五疑六不正見　開曰。此顯六種根本煩惱。以此六種自性尤重。煩擾惱亂有情身心。能生忿等諸隨煩惱。是故名為根本煩惱。俱舍論說(shuō)為大煩惱地法。唯癡一種與此論同。余五是此大隨惑中。放逸懈怠不信惛掉。以遍染心煩雜熱惱。是故名為大煩惱法。貪嗔慢疑不定中攝。惡見是慧不別立故。是大小乘宗義差別。所言貪者。于有有具染著為性。能障無(wú)貪生苦為業(yè)。謂由愛(ài)力取蘊(yùn)生故。所言嗔者。于苦苦具染憎恚為性。能障無(wú)嗔不安惡行所依為業(yè)。謂嗔必令身心熱惱。起諸惡業(yè)不善性故。所言癡者。于諸理事述闇為性。能障無(wú)癡一切雜染所依為業(yè)。謂由無(wú)明起疑邪定貪等煩惱隨煩惱業(yè)能招后生雜染法故。所言慢者。恃己于他高舉為性。能障不慢生苦為業(yè)。謂若有慢于德有德心不謙下。由此生死輪轉(zhuǎn)無(wú)窮受諸苦故。此慢差別有七九種。謂于三品我德處生。所言疑者。于諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業(yè)。謂由疑故令慧不決懷。猶豫心善不生故。不正見者。于諸諦理顛倒推度染慧為性。能障善見招苦為業(yè)。謂惡見者多受苦故。此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂于五取蘊(yùn)執(zhí)我我所。一切見趣所依為業(yè)。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。二邊執(zhí)見。謂即于彼隨執(zhí)斷常障處中行出離為業(yè)。此見差別。諸見趣中。有執(zhí)前際四遍常論。四一分常論。及計(jì)后際有想十六。無(wú)想俱非各有八論。七斷滅等。分別起攝。三邪見。謂謗因果作用實(shí)事。及非四見諸余邪執(zhí)。如增上緣名義遍故。此見差別。諸見趣中。有執(zhí)前際二無(wú)因論。四有邊等不死憍亂。及計(jì)后際五現(xiàn)涅槃?；蛴?jì)自在世主釋梵及余物類常恒不易?；蛴?jì)自在等是一切物因?；蛴袡M計(jì)諸邪解脫?；蛴型龍?zhí)非道為道。諸余如是等皆邪見攝。四見取。謂于諸見及所依蘊(yùn)。執(zhí)為最勝能得清凈。一切斗諍所依為業(yè)。五戒禁取。謂于隨順諸見戒禁及所依蘊(yùn)。執(zhí)為最勝能得清凈。無(wú)利勤苦所依為業(yè)。如是總別十煩惱中。貪與嗔疑定不俱起。愛(ài)憎二境必不同故。于境不決無(wú)染著故。與慢五見或得相應(yīng)。所染所恃境可用故。于五見境皆可愛(ài)故。嗔與慢疑或得俱起。所蔑所憎境可同故。久思不決便憤發(fā)故。與后二見必不相應(yīng)。執(zhí)為勝道不憎彼故。與前三見或得相應(yīng)。于苦樂(lè)蘊(yùn)執(zhí)身斷常生憎恚故。邪見誹撥無(wú)好惡事。嗔或有故慢于定境。疑則不然。故慢與疑無(wú)相應(yīng)義。然與五見皆得相應(yīng)。行相展轉(zhuǎn)不相違故。疑不審決與見相違故。疑與見定不俱起。五見展轉(zhuǎn)必不相應(yīng)。非一心中有多慧故。癡與九種皆得相應(yīng)。諸煩惱生必由癡故。又由俱生分別異故。性系界地等通局亦殊故。此總別十煩惱中。六通俱生及分不起。任運(yùn)思察皆得生故。疑后三見唯分別起。要由惡友及邪教力。自審思察方得生故。此二煩惱既通三界。隨通不善無(wú)記二性。若欲界系分別起者。唯不善攝。發(fā)惡行故。若是偈生發(fā)惡業(yè)者。亦不善攝。損自他故。余無(wú)記攝。細(xì)不障善非極損壞自他處故。上二界者唯無(wú)記攝。定力所伏不發(fā)惡故。由此故知嗔唯在欲。是不善性損自他故。余通三界。通二性故。生在下地未離下染。上地?zé)啦滑F(xiàn)在前。要得彼地根本定者。能伏下地諸惑不起。彼上地惑容現(xiàn)在前故。生在上地下地諸惑。分別俱生皆容現(xiàn)起。生第四定中有中者。由謗解脫生地獄故。身在上地將下生時(shí)。起下潤(rùn)生俱生愛(ài)故。下地?zé)酪嗑壣系亍Ｘ澢笊系匚渡隙ü?。既說(shuō)嗔恚憎嫉滅道。亦應(yīng)嫉憎離欲地故。總緣諸行執(zhí)我我所斷常慢者得緣上故。余五緣上其理極成。上地?zé)酪嗑壪碌?。說(shuō)上生者于下有情恃己勝德而陵彼故?？偩壷T行執(zhí)我我所斷常愛(ài)者得緣下故。疑后三見如理應(yīng)思。若分別者唯見所斷。粗易斷故。若俱生者唯修所斷。細(xì)難斷故。故末那識(shí)相應(yīng)煩惱非見所斷。極微細(xì)故。非非所斷。是染污故。見所斷十實(shí)俱頓斷。雖迷諦有總別親疏。而真見道總緣諦故。其迷諦相有總別者?？傊^十種。皆迷四諦?？嗉潜艘蛞捞幑?。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起二唯迷苦。八通迷四。身邊二見唯果處起別空非我屬苦諦故。于所迷諦有親疏者。謂疑三見親迷苦理。二取執(zhí)彼三見戒禁及所依蘊(yùn)為勝能凈。于自他見及彼眷屬。如次隨應(yīng)起貪恚慢。相應(yīng)無(wú)智與九同迷。不共無(wú)明親迷苦理。疑及邪見親迷集諦等。二取貪等準(zhǔn)苦應(yīng)知。然嗔亦能親迷滅道。由怖畏彼生憎嫉故。迷諦親疏粗相如是。委細(xì)統(tǒng)者如唯識(shí)明。修所斷者有頓漸斷。隨其三乘根利鈍故。若第六識(shí)相應(yīng)煩惱。一類二乘三界九地一一漸次九品別斷。一類二乘三界九地合為一聚九品別斷。若末那識(shí)相應(yīng)煩惱。與有頂?shù)叵孪聼酪粫r(shí)頓斷。最微細(xì)故。菩薩要至金剛喻定一剎那中三界九地兼末那惑一時(shí)頓斷。此十煩惱要義如是。諸余門義如論廣明。

　　論。隨煩惱有二十者。一忿二恨三惱四覆五誑六諂七憍八害九嫉十慳十一無(wú)慚十二無(wú)愧十三不信十四懈怠十五放逸十六惛沈十七桌舉十八失念十九不正知二十心亂　開曰。此列第五隨煩惱也。此二十種唯是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱。然此二十類別有三。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。俱舍名為小隨煩惱地法。無(wú)慚等二遍不善故名中隨煩惱。俱舍名為大不善地法。不信等八遍染心故名大隨煩惱。俱舍無(wú)此大隨煩惱。以前五法大煩惱攝。其后三種無(wú)別體故。所言忿者。依對(duì)現(xiàn)前不饒益境憤發(fā)為性。能障不忿執(zhí)杖為業(yè)。為懷忿者多發(fā)暴惡身表業(yè)故。所言恨者。由忿為先懷惡不舍結(jié)怨為性。能障不恨熱惱為業(yè)。為結(jié)恨者不能含忍恒熱惱故。所言惱。者由忿恨為先追觸暴熱佷戾為性。能障不惱蛆螫為業(yè)。謂追往惡觸現(xiàn)違緣心便佷戾多發(fā)囂暴兇鄙粗言蛆螫他故。所言覆者。于自作罪恐失利譽(yù)隱藏為性。能障不覆悔惱為業(yè)。為覆罪者后必悔惱。在因及果不安隱故。所言誑者為獲利譽(yù)矯現(xiàn)有德詭詐為性。能障不誑邪命為業(yè)。謂矯誑者心懷異謀多現(xiàn)不實(shí)邪命事故。所言諂者。為網(wǎng)他故矯設(shè)異儀儉曲為性。能障不諂教誨為業(yè)。為諂曲者為網(wǎng)冒他曲順時(shí)宜矯設(shè)方便。為取他意或藏已失不任師友正教誨故。所言矯者。于自盛事染生染著醉傲為性。能障不矯染依為業(yè)。謂矯醉者生長(zhǎng)一切難染法故。所言害者。于諸有情心無(wú)悲愍損壞為性。能障不害逼惱為業(yè)。謂有害者逼惱他故。所言嫉者。絢自名利不耐他榮妒忌為性。能障不嫉憂戚為業(yè)。謂嫉妒者聞見他榮深懷憂戚不安隱故。所言慳者。耽著財(cái)法不能惠舍秘吝為性。能障不慳鄙畜為業(yè)。謂慳吝者必多秘澀。畜積財(cái)法不能舍故。言無(wú)慚者。不顧自法輕拒賢善為性。能障礙慚生長(zhǎng)惡行為業(yè)。謂于自法無(wú)所顧者。輕拒賢善不恥過(guò)惡。障慚生長(zhǎng)諸惡行故。言無(wú)愧者。不顧世間崇重暴惡為性。能障礙愧生長(zhǎng)惡行為業(yè)。謂于世間無(wú)所顧者。崇重暴惡不恥過(guò)罪。障愧生長(zhǎng)諸惡行故。不恥過(guò)惡是二通相。以無(wú)慚愧皆不恥故。拒善崇惡是二別相。依無(wú)慚愧各別起故。不善心時(shí)隨緣何境皆有輕拒善及崇重惡義。故此二種俱遍惡心。言不信者。于實(shí)德能不忍樂(lè)欲心穢為性。能障凈信惰依為業(yè)。謂不信者多懈怠故。不信三相翻信應(yīng)知。于實(shí)德能不忍樂(lè)欲。及于余事邪忍樂(lè)欲。是此因果非此自性。言懈怠者。于善惡品修斷事中懶惰為性。能障精進(jìn)增染為業(yè)。謂懈怠者滋長(zhǎng)染故。于諸染事而策勸者亦名懈怠。退善法故。于無(wú)記事而策勤者。于諸善惡無(wú)進(jìn)退故。是欲勝解非別自性。言放逸者。于染凈品不能防修縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業(yè)。謂中懈怠及貪嗔癡。于染凈品不能防修?？偯乓?。無(wú)別自性。言惛沈者。令心于境無(wú)堪任為性。能障輕安毗缽舍那為業(yè)。謂由惛沈自性瞢重。令俱生法無(wú)堪任故。此與癡相有差別者。謂癡于境迷闇為性。正障無(wú)癡非瞢重故。言掉舉者。令心于境不寂靜為性。能障行舍奢摩他所依為業(yè)。謂由掉舉自性囂動(dòng)。令俱生法不寂靜故。言失念者。于諸所緣不能明記為性　能障正念散亂所依為業(yè)。謂失念者。心散亂故癡令失念故名失念。故以癡念而為自性。不正知者。于所觀境謬解為性。能障正知?dú)Х笧闃I(yè)。謂不正知者多所毀犯故。知即是慧。謂由癡故令知不正名不正知。故以癡慧合為自性。言心亂者。即是散亂。于諸所緣令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業(yè)。謂由散亂自性操擾。令俱生法皆流蕩故。此與掉舉有差別者。彼令易解。此令易緣。染污心時(shí)由掉亂力常應(yīng)念念易解易緣。雖一剎那解緣無(wú)易。而于相續(xù)有易義故。若由念等力所制伏。如系猿猴。有系時(shí)住。故掉與亂俱遍染心。唯說(shuō)二十隨煩惱者。謂非煩惱唯染粗故。此余染法或此分位?；虼说攘?。皆此所攝。隨其類別如理應(yīng)知。如是二十隨煩惱中。小十大三定是假有。謂于小十中忿恨惱嫉害皆以嗔恚一分為性。離嗔無(wú)別五相用故。憍慳二法皆貪分?jǐn)z。離貪無(wú)別二相用故。諂誑覆三皆以貪癡一分為性。若離貪癡無(wú)諂誑覆三相用故。大中三假者。謂即放逸失念不正知。隨應(yīng)他分故。中二大五皆是實(shí)有。別有自性非他分故。小十展轉(zhuǎn)定不俱時(shí)。行相粗猛各為主故。中二一切不善心俱。隨應(yīng)皆得小大俱起。既許大八遍法染心。展轉(zhuǎn)小中皆容起故。由斯中大五受相應(yīng)。小十不定忿等五法四俱除樂(lè)。諂等五法容五受俱。與別境五皆容俱起。行相相望不相違故。以別境五通三性故。中二大八十煩惱俱。小十定非見疑俱起。此行相粗。彼審細(xì)故。忿等五法容慢癡俱非貪嗔。并是嗔分故。慳癡慢俱非貪嗔。并是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別。是貪分故。覆誑與諂貪癡慢俱。行相無(wú)違貪癡分故。小七中二唯不善攝。小三大八亦通無(wú)記。小七中二唯欲界攝。諂誑欲色。余通三界。二十皆非學(xué)無(wú)學(xué)攝。此但是染。彼唯凈故。一切皆通見修所斷。隨二煩惱勢(shì)力起故。此等亦能總別親疏迷于諦理。皆依迷諦惑所起故。法余門義如論應(yīng)明。

　　論。不定四者一睡眠二惡作三尋四伺　開曰。此第六位不定四也。于善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。故此四種立不定名。俱舍更加貪嗔慢疑。所在諸地見修所斷諸位心所皆不定故。言睡眠者。令不自在昧略為性。障觀為業(yè)。謂睡眠位身不自在。心極闇劣一門轉(zhuǎn)故。昧簡(jiǎn)在定。略別寤時(shí)。令顯睡眠非無(wú)體用。有無(wú)心位假立此名。如余蓋纏心相應(yīng)故。言惡作者。惡所作業(yè)追悔為性。障止為業(yè)。惡作與悔互為因果。先惡所作業(yè)后方追悔故。此由惡作而有于悔?；谙炔蛔饕鄲鹤鲾z。如追悔言我先不作如是事業(yè)是我惡作。此即因悔有惡作也。尋謂尋求。令心匆遽于意言境粗轉(zhuǎn)為性。伺謂伺察。令心匆遽于意言境細(xì)轉(zhuǎn)為性。此二俱以安不安住身心分位所依為業(yè)。并用思慧一分為體。于意言境不深推度及深推度。義類別故。四中尋伺定是假有。思慧合成無(wú)別體故。睡眠惡作定是實(shí)有。與余心所行相別故。尋伺二種互不相應(yīng)。體類是同。粗細(xì)異故。俱與前二容互相應(yīng)。前二亦有互相應(yīng)義。四皆容與五受相應(yīng)。意識(shí)得與五受俱故。四皆容與五別境俱。行相所緣不相違故。睡眠但與十善容俱。此唯在欲無(wú)輕安故。尋伺容與十一善俱。初靜慮中輕安俱故。惡作容與無(wú)明相應(yīng)。此行相粗。貪等細(xì)故。睡眠尋伺十煩惱俱。此彼展轉(zhuǎn)不相違故。惡作中大隨惑相應(yīng)。非忿等十各依主故。睡眠尋伺二十容俱。眠等位中皆起染故。此四皆通善等三性。于無(wú)記業(yè)亦追悔故。與二種善皆得相應(yīng)。聞等位中有追悔故。余三皆通染凈無(wú)記。惡作非染。解粗猛故。四無(wú)記中悔唯中二。行相粗猛非定果故。眠除第四非定引生。異熟生心亦得眠故。尋伺除初彼解微劣。不能尋察名義等故。惡作睡眠唯欲界有。尋伺在欲及初靜慮。余界地法皆妙凈故?；诜菬o(wú)學(xué)。離欲舍故。睡眠尋伺皆通三種。求解脫者有為善法皆名學(xué)故。學(xué)究竟者有為善法皆無(wú)學(xué)故。悔眠唯通見修所斷。亦邪見等勢(shì)力起故。非無(wú)漏道親引生故。尋伺雖非真無(wú)漏道。而能引彼從彼引生。故通見修非所斷攝。即此尋伺非所斷故。于五法中通其二種。尋伺即是七分別故。說(shuō)正思惟是無(wú)漏故。又說(shuō)彼是言說(shuō)因故。后智說(shuō)法有尋伺故。非如佛地?zé)o功用故。故此尋伺亦通無(wú)漏。諸余門義如論廣明。如是六位諸心所法。非謂即心分位差別。他性相應(yīng)非自性故。不爾五蘊(yùn)性應(yīng)不成。無(wú)受想行三蘊(yùn)體故。而以受想別為蘊(yùn)者。諍根生死次第因故。其余一切皆行蘊(yùn)收。亦皆法處法界所攝。此三寬通攝一切故。余不攝者皆此攝故。

　　論。第三色法略有十一種　開曰。上明心所。次明色法。于中有二。初總標(biāo)舉數(shù)。后依數(shù)別列。此初也。然此色法名數(shù)寬狹。大小乘論所說(shuō)有異。若五蘊(yùn)論說(shuō)有二種。一四大種。謂如常說(shuō)地水火風(fēng)。以體寬廣形相增盛起大事用故名為大。與彼余色為所依性而能生成故名為種。二四大種所造諸色。謂即一切色香味等。依前四大之所生起。是彼所造名所造色。此中所說(shuō)十一種色。即四大種所造色也。設(shè)無(wú)表色亦是四大種之所造。所造性故。但舉所造必有能造。影略而顯亦不相違。此所造色。唯識(shí)論中約破小乘總分為二。一者有對(duì)。極微所成。二者無(wú)對(duì)。非極微成。此前十種是有對(duì)色。是四大種極微成故。其后一種是無(wú)對(duì)色。雖大種造非極微故。此有對(duì)者即是礙義。俱舍論中說(shuō)有二義。一障礙義。如手礙手石礙石等。二拘礙義。能取于境而為境界所拘礙故。然此拘礙復(fù)有二種。一境界有對(duì)。十八界中六根六識(shí)法界一分諸心所等。此十三界性能取境為境所拘名為有對(duì)。二所緣有對(duì)。十八界中唯七心界及法界中諸心所法仗境而生。境為強(qiáng)緣方得生起故名有對(duì)。以根及識(shí)為境所拘。越此于余而不轉(zhuǎn)故。此中即無(wú)所緣有對(duì)。非是仗境心心所故。又五事分阿毗達(dá)摩依十一色略說(shuō)為三。一有見有對(duì)。謂初色境。是可見法有對(duì)礙故。二無(wú)見有對(duì)。謂次九種。皆非可見而有礙故。三無(wú)見無(wú)對(duì)。謂后一色。以不可見亦無(wú)礙故。又即彼論說(shuō)四種色。一異熟生。二所長(zhǎng)養(yǎng)。三者等流。四者剎那?？址辈会?。樂(lè)者述之。然說(shuō)色二或二十者。是此第六別色所收。如下所明。此無(wú)繁舉。

　　論。一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸十一法處所攝色　開曰。此依標(biāo)別列也。唯識(shí)論中無(wú)此廣釋。今依諸論所釋意明。然釋此文有三義別。一釋其總名。二總中別名。三別中別名。初總名者。初之五種是根依色。次之五種是塵境色。后之一種是無(wú)對(duì)色。增上發(fā)生是謂根義。皆用清凈四大為性。如寶珠等發(fā)照用故。雖皆名色非現(xiàn)量得。以能發(fā)識(shí)比知是有。雖第八識(shí)及如來(lái)智現(xiàn)量所得。非余智識(shí)現(xiàn)量所得。非世共知故。約發(fā)識(shí)比知有也。為令取境明了端嚴(yán)。雖眼耳鼻各生二處。但立一根。體類同故。以境及識(shí)一界攝故。由其作用遠(yuǎn)速明異故。眼耳等次第而說(shuō)。次言境者是所觀義。此即染凈二義兼舉。若言塵者偏就染說(shuō)。由塵染故故名塵也。其法處色亦塵境收。若爾何故初獨(dú)名色。答有二義。一由差別故。余皆各有差別名故。二由最勝故。雖皆名色。此最勝故。故初色境別得總名。依能取根用次第故。色聲香等次第亦爾。釋總名竟。解別名者。今依雜集顯揚(yáng)等論及小乘論通義釋云。有凈極微布眼精上。對(duì)境而住。如香[卄/公/ㄆ]花。梵語(yǔ)目此別名斫芻。斫是行義。芻是空義。謂行于空照了色故。傍義翻之名之為眼。以眼有此行空照故。有凈極微在耳穴內(nèi)。旋環(huán)而住如卷樺皮。數(shù)數(shù)于此聲至能聞。是故梵語(yǔ)云戍路多。戍路多者此云能聞。傍義別翻以之為耳。以耳有此能聞?dòng)霉省Ｓ袃魳O微在鼻頞內(nèi)。背上向下如雙爪甲。數(shù)由此故能嗅于香。由此梵語(yǔ)云羯羅拿。羯羅拿者此云能嗅。傍義別翻以之為鼻。以鼻有此嗅功能故。有凈極微布在舌上。形如半月。能嘗于味能除饑羸。數(shù)發(fā)言語(yǔ)表彰呼召。由是梵語(yǔ)云時(shí)訖縛。時(shí)訖縛者此云能嘗。傍義別翻以之為舌。以舌有此能嘗用故。有凈極微遍諸身分。諸根所隨周遍積聚能受諸觸。是故梵語(yǔ)目為迦耶。迦耶此土翻為積聚。此云身者即是聚義。就此別翻名為身也。數(shù)有示現(xiàn)在其方所質(zhì)量可增。別名為色。此色別名復(fù)二十五。碧綠之儔曰青。紅赫之流曰黃。朱丹之類名赤。素潔之黨曰白。舒焰照總名光。障光發(fā)像穢影發(fā)光自顯為明。體昧無(wú)明曰闇。薪火氣騰名煙。龍吟氣運(yùn)名云。輕土揚(yáng)空為塵。地水氣升為霧。物形修直為長(zhǎng)。物像局促名短。質(zhì)相上舉名高。事類沈萎名下。六面平正名方。四角訛兀為圓。邊傍廣闊為粗。上下纖長(zhǎng)名細(xì)。或約好惡以分粗細(xì)。端平居直為正。偏僻斜曲云不正。游空隙塵名迥色。屈身等業(yè)名為表色。太空所見名空一顯色。前四種色當(dāng)體自顯。不假他成故是實(shí)有。余二十一是前四色分位而有。皆是假立。俱舍所立二及二十。無(wú)粗細(xì)色。長(zhǎng)短攝故。無(wú)后三種。法處攝故。大小經(jīng)論無(wú)黑色者?；蚯嗨鶖z。與青近故?；螂S蓮花但四色故?；蚺c闇色無(wú)別體故。數(shù)諠數(shù)謝隨增異論。表彰名句故名為聲。此聲別名有十一種。一因執(zhí)受大種聲。謂從有情之所起者。有情乃為識(shí)執(zhí)受故。二因不執(zhí)受大種聲。謂從非情之所起者。非情不為識(shí)執(zhí)受故。三因俱聲。謂情非情共所起者。執(zhí)非執(zhí)受大種起故。四可意聲。謂隨所樂(lè)悅心意者。有聞音樂(lè)不悅意故。五不可意聲。謂隨所惡不悅意者?？v罵辱等有悅意故。六俱相違聲。謂所聞聲非好非惡。于聞?wù)咦R(shí)但平等故。七世所共成聲。謂依世間共立言教之所起者。如車舍等。八成所引聲。謂諸圣者成就無(wú)漏之所起者。依此聲上建立三藏圣教體故。九遍計(jì)所執(zhí)聲。謂諸外道所起言教。從計(jì)所執(zhí)虛妄起故。十圣言所攝聲。謂依見聞?dòng)X知四種而起。八種真實(shí)語(yǔ)故。十一非圣言所攝聲。亦依見聞?dòng)X知四種而起。八種虛妄語(yǔ)故。前三種聲可是實(shí)有。依實(shí)體聲而建立故。余八種聲皆假建立。于前三聲分位說(shuō)故。俱舍論中說(shuō)有八種。但約執(zhí)受及無(wú)報(bào)受情非情名可不可意而建立故但有爾所。離質(zhì)潛形屢隨風(fēng)轉(zhuǎn)。是鼻所嗅。別名為香。此則兼臭亦得此名。非唯沉麝獨(dú)名香也。由是此香別名有六。一者好香。益根順情鼻可樂(lè)取并名好香。以沉檀等非諸有情皆順益故。二者惡香。損根違情非鼻樂(lè)取并名為惡。以糞穢等非諸有情同為損故。三平等香。非損非益無(wú)順無(wú)違非可愛(ài)增名平等故。四俱生香。謂與本質(zhì)俱時(shí)而生。如沉香等質(zhì)俱有故。五和合香。謂雜諸物共成一香。生此香氣與余異故。六變異香。謂隨物質(zhì)所和合時(shí)。而此香氣有變異故。前三是實(shí)。香本體故。后三是假。轉(zhuǎn)變立故。若俱舍論唯說(shuō)四種。所謂好惡平不平等。后二依根損益而立。既非別體故不別說(shuō)。隨質(zhì)有無(wú)于根損益屢招粗苦。別名為味。此味別名又十二種。一苦。二酢。三甘。四辛。五醎。六淡。此之六味是其實(shí)體。世所共知更無(wú)別釋。七可意味。謂隨所好適其意故。八不可意味。謂隨所惡不適意故。九相違味。謂非好惡但平等故。十俱生味。謂果中味質(zhì)俱有故。十一和合味。諸物和雜而別生故。十二變異味。隨質(zhì)生熟味轉(zhuǎn)變故。此六是假。于前六上分位立故。俱舍論中唯說(shuō)六種。即是前六味實(shí)體故。隨物所生為身所取。令根損益別名為觸。此觸別名有二十二。澀滑輕重緩急冷暖饑渴飽悶強(qiáng)弱癢痛老死疲息黏勇。對(duì)法與此次第不同。而于強(qiáng)弱改名力劣。若依俱舍更加四種。謂即四大堅(jiān)濕暖動(dòng)。皆能于身有所觸故。是前諸觸所依體故。諸觸依此分位立故。兼說(shuō)輕重澀滑饑渴冷。共成十一觸。不說(shuō)余者。義不具故。無(wú)質(zhì)可對(duì)。非五根取。唯意根所緣。名法處所攝色。法謂軌持。自共相等。處謂處所。意所緣處。此色是此法處收故。別名法處所攝色也。此色別名又有五種。一極略色。亦名極微。古名鄰虛。或名微塵。略彼粗色極至微塵。鄰次虛空名極略色。此非眼見但意所緣。謂瑜伽師以假想慧。于粗色相漸次除拆。至不可拆鄰次虛空。說(shuō)為極微。若更拆之便似空現(xiàn)。不名為色。極微略故名極略色。二極迥色。謂即極微是色邊際。既無(wú)方分。離余礙觸。極孤迥故名極迥色。此與極略體雖無(wú)別。而義有異。是故別分。三受所引色。從惡友所發(fā)惡思愿誓受諸惡不律儀事。及從善友發(fā)善思愿所受別別解脫律儀。此二所生無(wú)表之色。雖依思愿善惡種立。由從色生又防色故。是故名為受所引色。四遍計(jì)所起色。謂遍計(jì)心所執(zhí)實(shí)有我法之色。此無(wú)本質(zhì)獨(dú)有影像。似色相現(xiàn)。若與五識(shí)同時(shí)意識(shí)緣本質(zhì)色所起相分。是性境故。非此色攝。獨(dú)頭意識(shí)影像色相故。名遍計(jì)所起色也。五自在所生色。自在菩薩大聲聞等。及諸凡夫定自在者。依次第定作青等觀所變青黃赤等色相分?；蜃兊诎宋鍓m相分以為金銀蘇酪等相色。從自在力新生故。名為自在所生色也。前四是假。唯觀心等假建立故。后一通實(shí)。亦第八識(shí)所緣境故。小乘有部皆說(shuō)是實(shí)。然法處色唯說(shuō)一種。謂即善惡所生無(wú)表。即當(dāng)此中受所引色。不說(shuō)余者。義不具故。如是所說(shuō)十一種色。俱舍論中極微所成。離心別有。而唯識(shí)說(shuō)皆是本識(shí)。隨量大小頓現(xiàn)一相。非由極微合成一物。皆五蘊(yùn)中色蘊(yùn)所攝。并有積聚變礙性故。十二處中十一處攝。隨應(yīng)有彼生門義故。非意根者。非心識(shí)故。十八界中十一界攝。是能生本種類義故。既蘊(yùn)處界通因果位。由此亦通佛果位。有說(shuō)。佛具有色根境故。說(shuō)無(wú)蘊(yùn)等非了義故。若在果位性唯無(wú)漏。佛身蘊(yùn)等皆妙凈故。能變凈識(shí)非有漏故。說(shuō)有漏者隨小乘故。若在因位性唯有漏。以是異熟識(shí)相分故。其能變識(shí)是有漏故。由見相分性類同故。若無(wú)漏色性唯是善。皆是真實(shí)順益法故。若有漏色性皆無(wú)記。由能變識(shí)性無(wú)記故。論說(shuō)色聲非善惡故。若法處色有無(wú)不定。若在佛身無(wú)遍計(jì)色。諸佛已斷計(jì)執(zhí)心故。極略迥色雖亦實(shí)無(wú)。隨俗亦有假想慧故。諸佛遍緣假實(shí)法故。佛常發(fā)起諸善思愿。戒共諸色無(wú)斷滅故。得大自在悉能轉(zhuǎn)變。其自在色決定有故。若在因位三乘圣者。隨其處應(yīng)五種皆有。有漏心時(shí)起計(jì)執(zhí)故。有四皆相如應(yīng)準(zhǔn)知。若諸異生得定心者亦有五種。未得定者容有遍計(jì)受所引色。以計(jì)執(zhí)心常不斷故。善惡思愿隨互起故。其前二色唯是善收。唯從定心之所起故。受所引色通善惡性。善惡思愿所引起故。遍計(jì)起色通其三性。是獨(dú)影境從見分故。自在生色性是無(wú)記。變本識(shí)相是通果故。界地等義如理應(yīng)思。

　　論。第四心不相應(yīng)行法有二十四種　開曰。次釋第四不相應(yīng)行。于中有二。初總標(biāo)舉數(shù)。后依數(shù)辨列。此初也。若小乘宗說(shuō)有十四。亦有更加隨眠相者。今大乘宗說(shuō)二十四。若唯識(shí)論隨破小乘。但顯十四不相應(yīng)相。若瑜伽等顯大乘宗。辨二十四不相應(yīng)義。故瑜伽等具廣分別。今依瑜伽顯揚(yáng)五蘊(yùn)及唯識(shí)等諸論說(shuō)也。

　　論。一得二命根三眾同分四異生性五無(wú)想定六滅盡定七無(wú)想事八名身九句身十文身十一生一二老十三住十四無(wú)常十五流轉(zhuǎn)十六定異十七相應(yīng)十八勢(shì)速十九次第二十方二十一時(shí)二十二數(shù)二十三和合性二十四不和合性　開曰。此依數(shù)辨列也。所言得者。即成就義。依瑜伽論具義釋云。謂依有情諸可成法。先獲不失說(shuō)名為得。此得成就有其三種。一種子成就。若染污法諸無(wú)記法生得善法。不由功用而現(xiàn)行者。染污未為奢摩他伏。無(wú)記未為圣道永害。生得未為邪見所損。行與不行皆名成就。未被損伏用可有故。二自在成就。謂若加行所生善法。一分無(wú)記增盛種子加行善者。謂聞思修世出世間一切功德。由此加行行自在故。成就此善名自在者。故加行善等名自在成就。三現(xiàn)行成就。謂蘊(yùn)處界若善不善無(wú)記現(xiàn)行。若斷損伏必不成就。未損伏故皆得現(xiàn)行。即此現(xiàn)行名為成就。前二約種。此就現(xiàn)行。故得成就有其三種。言命根者。唯識(shí)論云。謂異熟識(shí)為趣生體。是遍恒續(xù)異熟果故。此能執(zhí)持根依處等令不壞斷。名為有情。即異熟識(shí)未舍執(zhí)受未斷壞位。名為命根。此識(shí)親從自種而生。即依親生此識(shí)種子。由業(yè)所引功能差別住時(shí)決定假立命根。離此命根不可得故。持業(yè)依主二釋皆通。眾同分者。依唯識(shí)論。眾謂眾多。同謂相似。分者因也。依諸有情身類相似起同智言名眾同分?；驈?fù)分者即是類義。謂人天等眾類同故。眾同即分持業(yè)釋也。異生性者。謂諸圣者皆名同生。而諸凡愚名曰異生。由見所斷二種障故。令諸凡愚異見而生。異趣而生。異類而生。即二障種未永害位。能障圣道名異生性。是異之生。異生之性。皆依主釋。由此性故不得圣法。故小乘中別名非得。無(wú)相定者。唯識(shí)釋云。有諸外道執(zhí)無(wú)想天以為涅槃。厭患此想為[病-丙+(雍-〦)]瘡等是生死因。以出離想作意為先修習(xí)此定。由修定時(shí)于定加行厭患想故。令此心想漸細(xì)漸微。漸微心時(shí)熏異熟識(shí)。成極增上厭心等種。由此損伏心想種故。令不恒行心想不起。依此分位假立此定。想滅為首名無(wú)想定。滅盡定者。唯識(shí)論云。謂二乘者見粗動(dòng)心起。必勞慮厭患粗動(dòng)心心所故。以止息想作意為先。依有頂?shù)赜斡^無(wú)漏為加行入遮心心所。令心心所漸細(xì)漸微。漸微心時(shí)熏異熟識(shí)。成極增上厭心等。此種勢(shì)力而能損伏恒不恒行心心所法。依此分位假立此定。由定能令恒不恒行心等皆滅。名滅盡定。無(wú)想事者。即無(wú)想天異熟果體。故唯識(shí)論名為異熟。求無(wú)想果入無(wú)想定。此定善故種亦是善。此所熏成種招彼異熟果。依斯粗動(dòng)想等不行。依此分位而立彼名。因時(shí)由定想等不行。名無(wú)想定。果時(shí)由報(bào)想等不起。名無(wú)相事。故事與定二體全差。無(wú)想之事依主釋也。言名身者。梵云南摩。此譯為名。是歸趣義。歸趣所詮法自性故。故唯識(shí)云名詮自性。五蘊(yùn)論云。名者諸法自性增語(yǔ)。如說(shuō)人天眼耳等事。若唯一名恒稱為名。若至二名即為名身。三名已上是多名身。名之身故依主釋也。下句文等亦準(zhǔn)此知。身者即是聚集義故。言句身者。梵云缽?fù)印４俗g為跡。如見象跡以表有象。如是四句表有煩文。隨義傍翻以之為句。唯識(shí)等云。句者即是詮差別義。五蘊(yùn)等云。句是諸法差別增語(yǔ)。如說(shuō)諸行皆無(wú)常等。如婆沙等句有五種。今依大乘句有二種。一集法滿足句。即當(dāng)婆沙處中句攝。但集諸名不長(zhǎng)不短。滿足八字即成一句。不約義圓取字滿足。二顯義周圓句。即攝婆沙余之四句。不定字?jǐn)?shù)隨短長(zhǎng)等顯義周圓即名一句。故有短長(zhǎng)前后句別。言文身者。謂即是字。梵云便繕那。此譯為文。即是典語(yǔ)。云惡剎羅此翻為字。即是俗語(yǔ)?？钟胁晃蛭淖质且弧９饰ㄗR(shí)云。文即是字。此乃是前名句所依。由依文字有名句故。故唯識(shí)云為二所依。古翻經(jīng)人翻為味者。以便繕那而目四法文形扇味。以文同故錯(cuò)譯為味。若依小乘皆別有性。性唯無(wú)記唯是有漏。今大乘宗此三皆是聲上假立無(wú)別體性。若隨所詮假通三性。隨所依說(shuō)皆同于聲。所言生者。是即諸法初現(xiàn)起位。五蘊(yùn)論云。于眾同分本無(wú)今有是生自性。唯識(shí)論云。生表有法。先非有故。所言老者。即是異義。諸行變異說(shuō)名老故。唯識(shí)論云。即此相續(xù)轉(zhuǎn)變名異。所言住者。五蘊(yùn)論云。即是諸行生位暫停。唯識(shí)等云。生已相似相續(xù)名住。言無(wú)常者。五蘊(yùn)論等亦名為滅。諸行起已暫有還無(wú)。不同無(wú)為是其常有。不同兔角是其常無(wú)。有非常有。無(wú)非常無(wú)。故有為法名曰無(wú)常。非于無(wú)位方立無(wú)常。表此后無(wú)說(shuō)滅相故。此下十種小乘不立。隨是六因四緣所攝。不相應(yīng)中是故不說(shuō)。唯識(shí)論中亦不釋也。言流轉(zhuǎn)者。謂有為法因果相續(xù)不斷絕故。顯揚(yáng)論云。謂即諸行因果相續(xù)不斷性也。言定異者。無(wú)始時(shí)來(lái)因果種子決定差別無(wú)雜亂相。故顯揚(yáng)云。謂諸因果各決定性。言相應(yīng)者。即此因果無(wú)始時(shí)來(lái)不相違性。故顯揚(yáng)云。諸行因果相稱性。言勢(shì)速者。諸行因果流轉(zhuǎn)速疾性。故顯揚(yáng)云。謂即諸行流轉(zhuǎn)迅疾性。言次第者。即是因果不俱轉(zhuǎn)義。故顯揚(yáng)云。謂即諸行一一次第性。所言方者。色行分齊。顯揚(yáng)論云。謂即諸色境分齊性。瑜伽說(shuō)三。謂上下傍。所言時(shí)者。有其二義。一由日輪出沒(méi)勢(shì)力安立顯示時(shí)節(jié)差別。二由諸行生滅勢(shì)力安立顯示世俗差別。瑜伽依此說(shuō)時(shí)有三。謂去來(lái)今。所言數(shù)者。五蘊(yùn)論云。謂于諸行隨增齊量。顯揚(yáng)論云。謂于諸行一十百千各差別性。言和合者。五蘊(yùn)論云。謂有為法緣會(huì)之際。顯揚(yáng)亦云。諸行緣會(huì)性。不和合者。五蘊(yùn)論云。謂即諸行因果乖離。顯揚(yáng)論云。諸行緣乖性。如是所說(shuō)不相應(yīng)行。雖名數(shù)異有二十四。總依八位而假建立。如瑜伽論對(duì)法等說(shuō)。一善不善增減分位建立一種。謂即是得。此依三性色心心所可成就位假建立故。二唯依心不分分位建立三種。謂即二定無(wú)想異熟。由厭心種令六七識(shí)斷滅分位而假立故。三依色心住時(shí)分位建立一種。謂即命根。依異熟種令識(shí)持身住執(zhí)受時(shí)而假立故。四依色心相似分位建立一種。謂眾同分。此依有情人天五趣隨類無(wú)別而假立故。五依色心流轉(zhuǎn)分位建立四種。謂即四相。表有為法本無(wú)今有已有無(wú)等而假立故。六依色心言說(shuō)分位建立三種。謂名句文。此依色心詮召于法音韻屈曲假立故。七唯依心不得分位建立一種。謂異生性。依見惑種令心心所不成圣法而假立故。八依色心因果分位建立十種。謂流轉(zhuǎn)等。此依因果勢(shì)力諸相隨彼分位而假立故。當(dāng)知四種唯依心立。二十通依色心假說(shuō)。由此亦通凡圣位有。故唯識(shí)論所引經(jīng)說(shuō)。補(bǔ)特伽羅成就善惡。圣者成就十無(wú)學(xué)法。又說(shuō)。異生不成就圣法。諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言顯得非得。亦說(shuō)墮在圣同分故。其滅盡定圣者得故。因果等法通凡圣故。五蘊(yùn)之中皆行蘊(yùn)所攝。說(shuō)此皆是不相應(yīng)行故。亦是法處法界所收。余不攝者皆此攝故。諸余門義如理應(yīng)思。

　　論。第五無(wú)為法略有六種　開曰。次下第五四所顯示門。于中有二。初總標(biāo)舉數(shù)。后依數(shù)辨列。此初也。言無(wú)為者有其二義。一業(yè)煩惱所不為故。二生住等不遷動(dòng)故。若有后義必具前義。若有前義或闕后義。二義俱闕唯是有為。二義皆具唯名無(wú)為。若唯初義有無(wú)為具。由此應(yīng)作四句分別。一唯有為。即五取蘊(yùn)。二唯無(wú)為。即真如理。三具二義。即諸圣道。四二俱非。即無(wú)漏蘊(yùn)。今此六種是真無(wú)為。是不生滅真常法故。故集論云。若法生滅住異。可知是有為義。有為相違是無(wú)為義。六無(wú)為者帶數(shù)釋也。然無(wú)為數(shù)大小經(jīng)論從三至八所說(shuō)有異。若依小乘一切有宗。如俱舍論說(shuō)有三種。所謂虛空擇非擇滅。皆異色心有實(shí)體性。若經(jīng)部等說(shuō)三或九。皆非實(shí)有?？址辈粩?。今依大乘從三至八多少不同。若涅槃經(jīng)亦立三種。一謂涅槃。二謂虛空。三非智緣滅。若五蘊(yùn)論及掌珍論至四無(wú)為。所謂虛空擇非擇滅及真如性。唯識(shí)及此說(shuō)六無(wú)為。謂虛空等名如下列。瑜伽雜集立八無(wú)為。又開真如以為三種。為善不善無(wú)記異故。所以如是法教異者。理無(wú)為體無(wú)寬狹。而顯廣略開合異明。為顯廣開總別俱說(shuō)。故顯揚(yáng)論開為八種。三性真如無(wú)別體故?？偤蠟橐还收f(shuō)六種。想受不動(dòng)有其二義。若暫伏者非擇滅收。若永害者則擇滅攝。四義別說(shuō)故開為六。斷伏隨明故合為四。性擇別故雖四義殊。皆涅槃性故有三種。由斯諸教皆不相違。

　　論。一虛空二擇滅三非擇滅四不動(dòng)五想受滅六真如　開曰。此依教辨列也。此六無(wú)為唯識(shí)不具。今引諸論共釋之云。言虛空者。無(wú)障礙義。小乘唯約無(wú)色所顯。故俱舍云。虛空但為無(wú)礙為性。由無(wú)障故色于中行。雜集瑜伽大同俱舍。大乘通約五蘊(yùn)無(wú)說(shuō)。故般若經(jīng)佛地論云。五蘊(yùn)無(wú)處說(shuō)為虛空。不能礙物故名為虛。無(wú)色等故說(shuō)之為空。虛即是空持業(yè)釋也。言擇滅者。是離系義。婆沙論云。擇者是慧。滅是彼果。擇所得滅故名擇滅。此中滅果有其二種　一由惑盡。故集論云。是離系果者永害隨眠故。五蘊(yùn)論云。由煩惱對(duì)治故諸蘊(yùn)畢竟不生。顯揚(yáng)論云。有漏諸行畢竟不起。二由理顯。故唯識(shí)論。滅諸煩惱究竟證會(huì)故云擇滅。擇之滅故依主釋也。非擇滅者。非離系義。婆沙論云。不由擇慧名非擇滅。非擇果故。此非擇果亦有二義。一惑自不生。故集論云。是非離系者不永害隨眠故。俱舍論云。永害當(dāng)生得不因擇。但由緣闕名非擇滅。二理性自顯。故唯識(shí)云。不由擇力本性清凈。非擇之滅依主釋也。言不動(dòng)者。不變異義?？倲z三受分為二種?？鄻?lè)二受名為變異。圣人無(wú)漏斷此種子得第四定。由斷彼故所得無(wú)為苦樂(lè)不行。名為不動(dòng)。雖初靜慮分得此定。以未盡故而不立也。故集論云。謂離遍靜欲未離上欲苦樂(lè)滅無(wú)為。不動(dòng)二字則非六釋。如言無(wú)貪無(wú)離合故。想受滅者。即滅盡定。由觀無(wú)漏為加行入。已此無(wú)漏觀不斷變異舍所得無(wú)為想受不行。名想受滅。故集論云。以離第三無(wú)所有欲。由止息想作意為先。諸不恒行心心所法恒行一分心心所滅所得無(wú)為。由想受滅得無(wú)為故。滅屬想受。想受即滅。滅屬無(wú)為。想受之滅。持業(yè)依主二釋皆通。言真如者。無(wú)虛妄義。唯識(shí)等云。真謂真實(shí)。如為如常。表無(wú)變易故名真如。又集論云。何故無(wú)為名為真如。由彼自性無(wú)變異故。真即是如持業(yè)釋也。若以六名對(duì)無(wú)為者。虛空即無(wú)為等皆持業(yè)釋也。此六無(wú)為皆是假立。以此無(wú)為有二體故。一依識(shí)變假施設(shè)有。謂曾聞?wù)f虛空等名。隨分別有虛空等相數(shù)習(xí)力故。心等生時(shí)似虛空等無(wú)為相現(xiàn)。此所現(xiàn)相前后相似無(wú)有變易。假說(shuō)為常。似常住故立無(wú)為相。二依法性假施設(shè)有。謂空無(wú)我所顯真如。有無(wú)俱非心言路絕。與一切法非一異等。是法理故名為法性。離諸障礙故名虛空。斷障證會(huì)故名擇滅。本性清凈名非擇滅?？鄻?lè)受滅名為不動(dòng)。想受不行名想受滅。真如亦是假施設(shè)名。遮撥為無(wú)故說(shuō)為有。遮執(zhí)為有故說(shuō)為空。勿為虛幻故說(shuō)為實(shí)。理非妄例故名真如。故六無(wú)為皆是假有。離心真如不可得故。若依識(shí)變可有別體。能熏成種后起相故。若依法性皆但假名。依法性理義施設(shè)故。若識(shí)變者皆依他起。以所變相從因生故。依真立者皆圓成實(shí)。以依真如義所說(shuō)故。除此余說(shuō)皆計(jì)所執(zhí)。是有無(wú)等四種謗故。若識(shí)所變可通三性。隨三性心所變起故。依真立者準(zhǔn)是善性。以真唯是善凈性故。識(shí)所變者可說(shuō)周遍。依諸色體無(wú)礙相故。依真立者非遍不遍。遍與不遍皆無(wú)障故。此與五蘊(yùn)不相攝者。以非聚集蘊(yùn)積法故。而于法界法處攝者。有生長(zhǎng)門種族義故。更有別義如理應(yīng)思。

　　論。言無(wú)我者略有二種　開曰。上來(lái)已釋一切法意。次下第二顯其無(wú)我。于中有二。初總標(biāo)舉數(shù)。后依數(shù)辨列。此初也。若小乘宗明一無(wú)我。以一切法皆執(zhí)為實(shí)。補(bǔ)特伽羅我是無(wú)故。今大乘宗顯二無(wú)我。以一切法皆從緣起。離此無(wú)別能作者故。既離諸法無(wú)別我相。補(bǔ)特伽羅我相無(wú)也。說(shuō)一切法皆無(wú)自性。念念無(wú)常非自在故。即一切法亦非實(shí)我故。即說(shuō)為法無(wú)我也。然斷若經(jīng)說(shuō)四無(wú)我。謂無(wú)我人眾生受者。能斷金剛說(shuō)八無(wú)我。謂有情命者士夫補(bǔ)特伽羅意生儒童作者受者。大般若經(jīng)說(shuō)十三種。于前八上更加無(wú)我生者養(yǎng)者智者見者。此等皆依前無(wú)我說(shuō)。彼經(jīng)所說(shuō)無(wú)法相等乃至菩提皆不可得。則是此中法無(wú)我義。諸教同異皆不相違。

　　論。一者補(bǔ)特伽羅無(wú)我二者法無(wú)我。開曰。此依數(shù)辨列也。此二無(wú)我唯識(shí)具明。略引唯識(shí)論文以釋。然無(wú)我者對(duì)我相立。由所執(zhí)我有二種相故。說(shuō)無(wú)我有此二名故。應(yīng)先辨二種我相。補(bǔ)特伽羅此譯有二。若隨俗譯名之為人。隨經(jīng)典翻名數(shù)取趣。故新舊譯有此二殊。法者即是軌持之義。我者乃是主宰為名。自在割斷名為主宰。外道或執(zhí)一切諸法有別實(shí)。我是能作者。即是補(bǔ)特伽羅我相。凡夫或執(zhí)色等諸蘊(yùn)皆有自性。是能生等。即是此中法我相也。今佛法中顯我相無(wú)。是故此中顯二無(wú)我。若離諸法有別實(shí)我。應(yīng)一切法皆實(shí)常住。如能作者無(wú)變滅故。故瑜伽云。謂離一切緣生行外別有實(shí)我不可得故。若即諸法名為我者。即一切法亦非無(wú)常。以是自在實(shí)我相故。故瑜伽云。謂即一切緣生諸行性非實(shí)我是無(wú)常故。而此人法二無(wú)我義。廣如俱舍唯識(shí)等說(shuō)。此中人法皆稱無(wú)我。即對(duì)人法皆我相論。而唯識(shí)中我與法別。我種種相為有情命者等。法種種相為蘊(yùn)處界等。此依實(shí)義。彼約相增。以主宰義約人增故。偏就有情顯其我相。故二空理我法又殊。若執(zhí)實(shí)有自在常住。則一切法我義亦通。是故無(wú)我通于人法。若爾何故有其二執(zhí)。依斯圣教說(shuō)我相耶。答。依妄熏習(xí)假施設(shè)說(shuō)。謂諸有情無(wú)始虛妄執(zhí)實(shí)有我熏習(xí)力故。諸識(shí)生時(shí)變似我相。此二我相雖在內(nèi)識(shí)。而由分別似外境生。如幻夢(mèng)者。幻夢(mèng)力故心似種種外境相現(xiàn)。緣此執(zhí)為實(shí)有我相。此二我相各有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執(zhí)無(wú)始時(shí)來(lái)虛妄熏習(xí)內(nèi)因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別任運(yùn)而起。故名俱生。此復(fù)二種。一常相續(xù)。在第七識(shí)緣第八識(shí)起自心相執(zhí)為實(shí)我。二有間斷。在第六識(shí)緣識(shí)所變五取蘊(yùn)相?；蚩偦騽e起自心相執(zhí)為實(shí)我。此二我執(zhí)細(xì)故難斷。后修道中數(shù)數(shù)修習(xí)。二勝空觀方能除滅分別我執(zhí)。亦由現(xiàn)在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別然后方起故名分別。唯在第六意識(shí)中有。此亦二種。一緣邪教所說(shuō)蘊(yùn)相起自心相。分別計(jì)度執(zhí)為實(shí)我。二緣邪教所說(shuō)有我自性等相起自心相。分別計(jì)度執(zhí)為實(shí)我。此二我執(zhí)粗故易斷。入初地時(shí)觀一切法。二空真如即能除滅。如是所說(shuō)二種我相。自心外法或有或無(wú)。自心內(nèi)法一切皆有。是故二執(zhí)皆緣自心所現(xiàn)似法執(zhí)為我相。若離自心實(shí)不可得。故人及法皆無(wú)我焉。人法二我義乃無(wú)邊。恐文繁廣就略而述。樂(lè)博聞?wù)邔V論文。

　　大乘百法明門論開宗義一卷