大涅槃經(jīng)義記卷第四

　　大涅槃經(jīng)義記卷第四

　　性若三世攝是無常也。第四從若斷善根有佛性者已下。執(zhí)定有定無為問。從為眾生故有四種答已下。先明昔日四答所以明者。一為明由昔顯今。二為明今異于昔也。從如來十力無畏已下。訖六少見名分別答。此將答第一問。先舉緣正于前。如汝先問者。此稱第一問而答。答意斷善根人實(shí)當(dāng)有彼如來后身二種佛性。但現(xiàn)在邪見隔障因緣是以無也。如來佛性非過去已下。答第三問明正因是常非三世也。后身佛性現(xiàn)在未來已下。答第二問。就中恒兼答第三問。向所以在前。答第三問者為明正因非三世。后身二世九住以前三世增一明義故也。后身二世者。取初能見之心以為現(xiàn)在。自后見心束作諦。未來未得菩提時(shí)。佛性因故三世攝者。初住以前有漏位中。是不善五陰佛性因故三世所攝果則不爾。有三世非三世者。初地以上訖于十地。此善五陰。是不善五陰果體無常故三世所攝。佛果五陰是善五陰。果體常住故非三世攝。十地已下訖于六住明佛因故。過去現(xiàn)在未來果亦如是者義亦同然。五住至初住□□□□□□□故。過去現(xiàn)在未來果亦如是耳。以義同前故□□□□□□□□性六種七種。此□□中明上緣正闡提當(dāng)有也。若□□□□□□□第四問也。我亦不說者。亦不偏說置而不說名置答也。亦有說置妄計(jì)名為置答也。云何名因。過去現(xiàn)在未來者。將欲配屬于人。是故發(fā)問。又云上來廣明因果三世非三世。今問意因所以三世果所以有三世非三世也。答意因是不善五陰是以三世攝。果有不善五陰果有善五陰果是以有三世有三世也。自下廣明三世非三世緣之別。一切無明已下凡有三段。廣釋緣因?yàn)槭罃z正因不為世攝。初一段直就道理廣明緣因?yàn)槿罃z。正因不為世攝□□□□于已下。第二引其成經(jīng)明于緣正攝以不攝。須陀恒人已下。第三就人以明緣正攝以不攝。聲聞如乳者。上如來為成增一明義故。是以從佛向下而明。此中為成前微后著。是以從下向上而明也。十住下品為辟支。上品為菩薩。五六七種未來有者。復(fù)明何義。上來但明緣正二種佛性明生善。自下始明生善義也。未來業(yè)未業(yè)生終不生果者。為明未來佛性必有。是以能生現(xiàn)在之善不同未來業(yè)也。又云此未來業(yè)以未有故。不能生果?，F(xiàn)有下品因未來必生中品之業(yè)。未來有時(shí)必得生果故。名為有佛性。亦以未有故不名現(xiàn)有。以畢有故名為當(dāng)有。由當(dāng)有故感生現(xiàn)善也。因上未來之業(yè)。以未生故終不生果。即執(zhí)作難未來佛性即時(shí)未有。云何生善下。以二喻喻有生義也。若言五陰是佛性者。此下還復(fù)宗廣明佛性。非有非無中道之理。重答上第四問。明非定有非定無也。自下將明生善。先執(zhí)或以明中道。以是生善之本故也。執(zhí)現(xiàn)有陰為性。而問但執(zhí)舉一執(zhí)耳。其實(shí)廣發(fā)眾疑也。執(zhí)緣為正故言失意眾生不解。即是中道者明不解故?，F(xiàn)無佛性。是非有或時(shí)有解明佛性非是都無非有非無為中道也。我為眾生得開解者。執(zhí)內(nèi)外有無皆不開解。下明非內(nèi)非外虛空兔角以下。就六種喻明非有非無。令得生解為開解也。熱病服乳者。解云。外國(guó)乳冷酪熱是以服乳除其熱病。但服之太過故生冷病。服酪能除冷病。但服之太過反生熱病。若順此方乳熱酪冷者。而言熱病服乳者此當(dāng)以熱治熱。下病服酪者以冷治。冷乳生冷病者。此明其乳非直能治熱病生則亦能治冷病也。下言酪生熱病者義亦如之。若言五味先有待緣而發(fā)。如內(nèi)大先有待外大增者義不得然。何故不然。五味前后次第說故。不從多方使。但從二緣乳中得酪生蘇。乃至醍醐。一切諸法皆不如是。但從二緣得也。非方便得者非正。從二方便能得。乃從五緣得也。能增□內(nèi)外四大者亦復(fù)如是者。皆是本無從緣生也。又云取計(jì)而破外人計(jì)乳因之中。先有酪果不由方便。始得生酪。佛性亦爾。身中先有。不由緣得者。是妄計(jì)耳。就我正義生蘇等皆不如是者。皆不先有非方便得明其本無從方便得也。四大佛性皆亦如是要侍緣也。如我所說十二部經(jīng)已下至一向作解。此明偏執(zhí)為病。勸信中道而生善也。又復(fù)為明昔經(jīng)隨自意語(yǔ)說無常法。猶可從之生解。況今隨自意語(yǔ)解說佛性何得不生解。乃至闡提佛性有無亦如是者。明闡提當(dāng)成佛時(shí)佛性有無同如現(xiàn)佛有無一不異也。亦云闡提現(xiàn)在有惡名有無善為無也。昔共彌勒論于性空。望今是世諦但空理幽玄故。身子等不能生解。而所以須菩提等能為諸大士說者如來加感故也。于性空世諦猶尚不解。況佛性第一。而乃率已一向取解不隨佛語(yǔ)也。又云。舍利弗乃是大權(quán)之人。非為不解為取現(xiàn)跡所同實(shí)聲聞也。如恒河中有七眾生已下。此品大段第三引喻喻上生斷之義明。若當(dāng)于上四句義中不能解者。作前二人。若能解者次第相續(xù)作。后五人微妙河者。上品中以煩惱為河。生死為水。此中以涅槃教為河。四種佛性為水。上勸修道見性以取現(xiàn)果。此中勸解佛性成后五人。上明不能修道沉沒生死。即亦迷沒涅槃之法。此中迷沒涅槃理教即亦迷沒生死河中。今且各舉一邊互明其義也。七人亦爾。今列二種七人。上品不列者。亦是互明耳。如上三人者不修善等三種人也。復(fù)有常沒非一闡提者。此是樂三有人沒在三有也。大望就常沒中自有是闡提自有是系珠人沒之。三有而非闡提。暫出還沒亦爾。亦有常沒非一闡提。下引善星等者。此人若能讀誦十二修諸禪定名樂三有是第二人。若斷善根即為第一人也。從有漏戒生無漏戒故言戒。戒是人未克為不具也。能牽果報(bào)名為作戒。不感生死為無作戒。隨道之戒背于生死名為舍戒也。所以不列習(xí)種性為住人者。以于中寬漫有退不退故不列也。列第三人住竟更不列后五人者。以斯自此以后無非住人可知故也。智不具足。凡有五事。自前已就舍利弗等明。今經(jīng)住人。此下廣明住人。昔時(shí)之行故后成也。作不凈觀伏貪慈悲等觀各伏。所患思覺多人作數(shù)息觀通伏十使著我多者。分析界入。此等諸人皆求禪支中作如此觀情現(xiàn)離惡近求禪本遠(yuǎn)求期生空。是人聞已者?？偵现T人聞斯善反說觀法。已既得根本作生空觀。初正緣五陰壞苦壞無常。兼知眾生無性為觀不已。正觀生空兼知眾生為五所成文。言如法修行者。生空觀成也。次得念處者別入四空也。初正觀色身作壞苦壞無常兼知身無性為觀不已。正觀身空兼知身。是名用變壞苦無常身觀既然后三亦爾。此是思惠之始。若鈍人者次作正勤后作如意之觀。然后方能總四念處為一法之境。作行苦行無常兼知無性以入于暖。大望聞思位中趣空之始。要必先作壞苦壞無常兼知無性入斯空觀向現(xiàn)見之。初訖至羅漢要作行苦行無常兼知無性以入空也。文□次第作十二因緣者。此當(dāng)是聲聞緣覺。乃是利根中乘之人作此觀也。然中乘之人直觀因緣。兼因緣無性以入于空不同小乘苦觀于前也。但就中有斯三根。今此中從念處后作十二因緣者。是利中下根也。然生空念處利鈍通作。是以利中下根亦作此觀。但自不作壞苦觀也。若中上二人不作生空念處之觀。直作三世因緣之觀。以入法空出法空。已知眾生亦空。斯猶下根。始入生空出知眾虛。入則無難。利中下根出念處觀。后逆觀十二別觀因緣。兼作壞無常。亦兼因緣無性。或正作壞無處常兼作因緣。及因緣無性入因緣之空。此猶是思惠不現(xiàn)之解。從此觀復(fù)總觀三世作□因緣。正作因緣。兼作行無常。亦兼因緣無性?；蛘餍袩o常兼作因緣。亦兼因緣無性。入因緣空成彼暖頂現(xiàn)見之解。若作四十四智觀者是利之中根。作七十七智觀者是利之上根。而此二人離想三世因緣之觀法用如前。而復(fù)有異。即向離觀之解有始末兩品。下品為聞惠。上品為思惠?？傆^入暖訖于盡智以為修惠。下根之人生空之解。是其聞惠。是以不同。外道于十六行中。唯有集四苦二之六行故故無暖也。又云唯觀六行者。厭下三行無?？嗖粌粜郎先谐非鍍?。是以無暖。我弟子具足十六者。以其外人暖頂忍中用彼等智。始終具作十六行觀。若論正義暖等四心。亦有斯行故不非也。暖心報(bào)得色界五陰者。若作上生解者。由前暖心伏離欲結(jié)出觀心后起初禪愛受色地報(bào)也。若作不上生解者。由暖為因。藉四禪定發(fā)其勝暖。然此觀即是彼地第五行陰。若四空發(fā)暖其義亦爾。今且論報(bào)得色界五陰耳。暖是有法者。若作前解由暖次第起初禪愛受生色有名有法也。次暖起結(jié)為有漏所為名有為也。還能破壞有為有漏者。雖出觀起愛受報(bào)色地而由前觀解作因生。后勝觀故能破壞也。若作后解暖法為因生彼色地第五行暖故言有法也。有為如前。若爾從前有漏之暖生。后有漏暖法相續(xù)不絕。能生無漏破壞有漏有為之行下答可知。亦愛亦策者。出觀存陰故。愛入觀鑒空名策。得暖法人七十三種者。上明暖法。今明行法之人。就欲界煩惱分為九品。若伏一品作一人伏九品盡作九人。都未伏者。復(fù)作一人合成十人。從初釋至無所有處地。地之中分結(jié)為九。從伏而立各有九人。如是七九六十三通向欲界十人成七十三人也。所以不論非想地者。外人假上斷下非想以后更無禪地。以外道不能伏非想結(jié)。是故不論也。明此等人皆外凡時(shí)修禪伏結(jié)來入內(nèi)凡作十六行觀而入于暖也。是人二種者是向五事。不具者一人五雖不具值遇善友教令觀行。次第入暖成彼住人終獲圣果。一人五事不具。復(fù)遇惡友起彼重惡沉淪四趣為還沒也。大意廣引。昔日五人者。一與今教作基。二遠(yuǎn)明昔日五人皆有佛性。但昔不得說耳。頂法雖復(fù)性。是五陰而亦能作歷別四諦觀故。言亦緣四諦性。是五根者此字是誤。理亦應(yīng)言性是五陰。所以然者。以此第一法次第能得色地果報(bào)。即體復(fù)是有漏五陰。是以不應(yīng)言性是五陰根也。亦緣四諦者。昔在凡地未見五陰生滅之時(shí)。存法性有定有是常則不由因生此迷苦諦。亦迷集諦。性有是常則不可滅。即迷滅諦。道于性有無用即迷道諦。是則四諦俱迷。今修行得在現(xiàn)忍以上則見五陰生滅因緣體非自性則達(dá)。從因有苦道能滅累故言亦緣四帝也。所以名為苦法忍者。解云凡天下斷結(jié)有其三種。一者從厭伏斷不從理除外道是也。二從厭從理二乘是也。三者從理不從厭。菩薩是也。以菩薩人但從理故。故從理作名名無生法忍。聲聞之人從厭苦入空。是以通苦作名名苦法忍也。此苦法忍在無相行中。見四諦平等故言忍性。是惠緣于一諦。此三重者與余或作本故言重也。文言亦攝一切所斷結(jié)者。略解重義。我見與邊見作本戒取與見取為本疑與邪見為本。成實(shí)中言。此三勝者根本中□也。余使成在于后。此三起通前后為常所起大邪見心雖不起我見。然小邪見人乃無出世涅槃情。猶執(zhí)有非想涅槃故。自俠我受生。是為我見。通余四見故得名為常所起也。能生余或因義理隱為微難識(shí)。又云。常所起者。身見疑戒取似道名微難識(shí)未粗易除本細(xì)難遣故難可斷也。是三對(duì)治者且名中相對(duì)耳。理實(shí)十使通覆三藏也。名有二種者。凡夫之時(shí)有順流名稱為舊名后成須陀。始得逆流名以為客名。以先得故者。須陀覆復(fù)得稱舊名。以后得故者。斯陀含名在后立故名客也。流有二種。一者解脫是無漏觀解。二者涅槃是滅結(jié)無為。所以論者為明一切圣人皆具此二得立同名也。從須陀洹者亦名菩薩以下。前明上名得同于下。自此已下復(fù)明下名得同于上也。緣有名共鑒空為不共。亦云苦集與凡共滅道名不共也。十六行者?？嘞掠兴摹Ｋ^苦無?？諢o我。乃至道下四行。四四合有十六也。經(jīng)言向果十六者。總而言之故有十六。若就人義分苦乃入道者。不為無常等。以無常入道者。不為苦等人情所樂隨觀何也?？嘞录热?。三諦類爾通束而言故有十六別而言之。見諦道中正有四諦觀無十二行也。而言無漏十六行者。無相行中不為十六。但總觀十六境空故言十六行也。果中十六類行中可知也。遍觀已行者。明斯陀含人進(jìn)修勝觀斷三微品結(jié)以取上果名遍觀已行也。而有二種。一者食三果結(jié)令盡。二者修食。無漏令惠命相續(xù)也。斷三微結(jié)成那含果住在上界故名為住。凡有二種者。總束那含判為二相?，F(xiàn)般為一相。自余上生總為一相。中陰雖非色界。以向色界故盡屬色界也。一者現(xiàn)在得那含進(jìn)修得羅漢者。此句是總。就中自有從那含果心入觀即成無著自有出入觀空而成羅漢。下言加現(xiàn)在涅槃?wù)?。此是從果心入觀即成者也。即亦為彰五人不同現(xiàn)般也。加無界涅槃?wù)?。廣果中生。命終以后越于五天生無色。而般即是樂定人也。亦應(yīng)言加五天中般涅槃?wù)摺坊葜艘越缤事远幻饕?。下文自?dāng)釋出二人行涅槃。復(fù)有二種者。此是舉行以明上流耳。非謂釋前行般。行般后文自當(dāng)別釋。今所以舉行明上流者。以上言加無界般涅槃。今明無色界者。乃在上流位耳。不作上流唯取色地二身四身者也。論中乃不別立上流之人。今此中作五門說法而立之也。四身中受二者利。受三者中。受四者鈍。受一即是生中三人。是故但言受二乃至受四為上流也。因定自在發(fā)于理觀名自在定也。作業(yè)者明那含乃有凡時(shí)無明取緣造作此業(yè)也。無受生業(yè)者無有染著。色界生處起其妄愛潤(rùn)業(yè)受報(bào)。以其欲生中陰不樂上生故也。然此中陰報(bào)業(yè)是凡夫時(shí)造此人具有生后二業(yè)都得受也。二心在羅漢始終通束故有四心。且就中般上生之始明四心耳。自余那含皆得明也。今此中但明中陰以后上生之人故不明轉(zhuǎn)世亦可略而不明也。身證信得此之三人義通余人故不論也。受身涅槃已下。釋上生中三人故。是就一生明利鈍三人與論經(jīng)同也。受身中言生業(yè)者。受初禪生報(bào)業(yè)也。此業(yè)故未成圣果。凡時(shí)所造前中陰中言無受生業(yè)者明那含身中不造。言無今言受生業(yè)者。用凡時(shí)所造生報(bào)之業(yè)。初禪受生業(yè)家報(bào)各據(jù)一邊也。其實(shí)受生。即能厭苦入觀斷或道成羅漢證有余涅槃。今言盡其壽命入涅槃?wù)呷霟o余也。論云生般者就證有余為語(yǔ)。此據(jù)無余而言今昔不同故致問也。下答意受身已斷三界煩惱道成羅漢證有余涅槃不乖論經(jīng)也。行涅槃中明能斷煩惱入涅槃?wù)咦C有余也。無行其實(shí)利于行般與證論經(jīng)同。今云壽盡入涅槃?wù)呷霟o余也。上流涅槃?wù)咭严?。正是章門中次第而釋。兼辨厭樂之異退生或時(shí)終不越生初禪之愛。要先起四禪。次生三禪。后生二禪方起初禪。今言生初禪愛者。就齊詣處作語(yǔ)耳。毗曇言不煩此言少?gòu)V彼言色究竟此云無小彼從下順明。此中從上逆明也。所以復(fù)明修熏禪者。上言修第四禪有五階差。今明修之方法。乃是熏修之修不同毗曇別有熏法也。而樂惠之人志欲修禪發(fā)惠為論義之本故。修熏禪樂定之人不欲發(fā)惠論義。直任業(yè)受生故不熏修無色定也。此之二人在他上流位中故。就上流章門中辨于二人故。下明二人。既竟還結(jié)上流也。樂惠之人不用生彼故。呵嘖無色定也。若欲入無色樂定之人。亦應(yīng)呵責(zé)。五凈居中略不明也。欲界煩惱因緣有二者。一者內(nèi)意三煩惱。二者外身口七惡也。上界唯有意三煩惱無身口七過故言無外也。又復(fù)上界于內(nèi)己身起結(jié)。是多外他身上生患是少故也。未離欲界者。稟壽齊人故言未離。此是利根也。始離未至者。壽命據(jù)中是中根也。至色界者壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。與色報(bào)相似故言至邊。此是鈍根也。得食已住者。自下凡有六種明得食已住義。一明處在三界名住。即復(fù)是食受身二界相續(xù)受命故名食也。二明不受欲界五道之身。可謂食盡五道之身。更不復(fù)受故名為為住。已斷無量煩惱者。第三明食斷七禪地結(jié)盡。唯非想未除住在不起細(xì)中故名住也。四明食卻共凡夫牽生善不善業(yè)盡住不造作中故言住也。五者能能自他生死因果住在不作二畏之中故名為住。六者食離二愛貪嗔永盡住在永離故名為住也。不離佛性水者。總結(jié)二種七人不離正因水也。是七眾生已下總結(jié)二種七人不離緣因水也。若有因則有果。所以問者。因上五不善五陰與善五陰作因。五陰與佛果作因故生此問。問意有因必?zé)o常涅槃是常則必?zé)o因。無因故亦無果。若無涅槃果亦無正因。性若爾那得上言不離正因水也。下答雖不從生因生從了因見是常住果。果既常住有正因水故不離也。方便果者?，F(xiàn)在人功作事方便而得名方便果。果由過去善業(yè)而得名業(yè)行果亦云現(xiàn)在人功作業(yè)行也。下言是方便果者是略明者耳。亦應(yīng)言是名業(yè)行果也。子能恩養(yǎng)名報(bào)恩果。由父母過去善業(yè)名為近也。由孝子之身而施恩養(yǎng)之事以為遠(yuǎn)也。余殘果者。一不殺戒相續(xù)始末分為二品。即為二報(bào)。正因正報(bào)。得彼現(xiàn)生之果。第三之身受后報(bào)業(yè)總別二果盡名余殘果。大判善業(yè)。余殘總報(bào)不得三涂中受別報(bào)得受不善業(yè)家余殘亦爾。人中不得受總唯正得受別。今言如因不殺者。偏論善業(yè)余殘果耳。近是過去三業(yè)凈十善之因遠(yuǎn)是資身外如仙藥等為延年也。果報(bào)果者。此現(xiàn)在中品三業(yè)之善。過去下品因家果報(bào)。此中品善。能生上品之善。即指此上品善為果報(bào)家果也。此中品善述于往因故言果也。然過去之因欲使來報(bào)無窮。今此中品善復(fù)能生上品之果。酬往善因無窮之義故言報(bào)也。近因現(xiàn)在身口凈者?，F(xiàn)在三業(yè)中品之善。望現(xiàn)上品是近故為近因。過去下品三業(yè)之善。望現(xiàn)上品是遠(yuǎn)為遠(yuǎn)因也。三解脫為一切煩惱作不生生因者。能斷煩惱使永不起為不生。下言生者能令后解相續(xù)而起故名為生。即有能了出涅槃之用故稱因也。沙門名八正道者。是其了因。因中道也。何緣故名沙門那者。廣解因沙門那了因義也。若有煩惱乏無惠道名煩惱為乏。又復(fù)煩惱不能運(yùn)人遠(yuǎn)到佛果名之為乏。從所斷作名名沙門也。阿羅漢已下。復(fù)流明第七人。羅漢等四人俱為第七。皆不離佛性水。其中有解不解有得不得。未知所以。自下料簡(jiǎn)廣釋明二乘當(dāng)有佛性故言不離。但偏學(xué)不解佛及菩薩能得解故。故不迷沒涅槃理教也。下明羅漢得五分法身。及以四智道出三界名到彼岸耳。不同佛菩薩究竟之地。言四智照已生或業(yè)果報(bào)盡處名我生。已盡智涅槃名梵。阿羅漢果初空觀真解道出三界名梵行已立。出盡智后生心緣此梵行已立名梵行已立。智當(dāng)?shù)雷饔櫭饕驯?。生心緣?dāng)所作已辨道名所作辨智當(dāng)未生或畢竟更不復(fù)受后有之果。生心緣彼不受后有名不受后有智。初后二智緣于滅諦。中間二智緣于道諦。就昔教中二乘四智涅槃形凡夫三果名為究竟具足無余。就今經(jīng)而論。唯佛得彰究竟具足無余之稱耳。二乘四智涅槃不名究竟具足無余。然二乘四智真解之體永無。或穢不奪清凈之名也。是七眾生不修身戒心惠已下所以來者。上恒河譬?？傆魃鷶嗝?。若不解我所說中道之理四種佛性者作前二人。若能解者成后五人說喻擬人結(jié)合已竟。今還總舉而勸修也。明若不修身戒心惠者。則常沉沒作二人。若能者其必次第成后五人也。若有說言一闡提已下明中道佛性非有非無。若作定有定無執(zhí)者皆謗三寶也。若不舍闡提之心即得菩提者。是名染著。若言畢竟不得乖必當(dāng)?shù)妹Z(yǔ)也。是七種人已下。還成前二執(zhí)乖理是失也。一人具七者。明闡提發(fā)心修善次第相續(xù)。逕后五人終得作佛。成后不得名虛妄也。七人各一故。闡提之人守在初一非后六人未是得佛成前即得菩提是染著也。虛空現(xiàn)有通生之用佛性未是現(xiàn)有而用故。言非有如虛空也。當(dāng)常佛性可修善而見不同兔角畢竟是無故。言非無如兔角也。不名一法乃至萬法者。明佛性真體絕于萬相。不可以其數(shù)量注論也。金剛已還下至闡提善以不善無記五陰等緣性無邊。亦不可以數(shù)量注局也。未得菩提已下。釋斯緣性兆是數(shù)量也。眾生佛性猶如虛空已下。此品大段第四明佛性與虛空有同有異也。所以發(fā)問者。經(jīng)初已來每明佛性猶如虛空。次前后言佛性非有如虛空。前后相違不得不會(huì)故。迦葉致問為彰同異也。以是因緣者。以是虛空非三世攝。非內(nèi)非外無有掛礙三因緣故。故名佛性如虛空也。無非虛空者。明世間無有一法。是有如四大非是虛空而為虛空之所對(duì)治。是故虛空無有對(duì)治破物之功。是以得知虛空是無非是有也。故言無非虛空對(duì)于虛空也。涅槃之法破諸煩惱萬行家果。是故名有也。或者執(zhí)有實(shí)是大故。迦葉執(zhí)或情而問。世間亦無非四大法。如虛空等□對(duì)四大。而是四大得為實(shí)有虛空無對(duì)。何為不有也。是有可見已下。明涅槃具此十三法故。得名為有虛空無。此故無也。汝意謂若離涅槃十三法外更有法者。正四大是有者。必三世攝非實(shí)有也。虛空若同四大是實(shí)有者。是三世攝也。下有二人計(jì)。虛空一人計(jì)。虛空與有并合一而有異。如計(jì)結(jié)眼著一匹緋。第二人計(jì)虛空在物中下自廣破。已合共合者。因中計(jì)果家計(jì)萬物未生之時(shí)已有。與虛空合性生時(shí)后與空合故。言已合共合也。若使虛空體是其有。而離虛豁虛空在有中住者。有物亦應(yīng)離虛豁虛空在余有中住。汝以兩有相礙不得相住者。虛空是有后是無礙亦不得住有。如今虛空遍一切處。故知是無也。風(fēng)依虛空空無常故風(fēng)亦無常者。若是有與風(fēng)作因應(yīng)是無常如前。地水是有與他作因是無常也。而虛空是常故。知是無也。我終不與世間共諍已下。此品大段第五明二諦也。此即廣上三解脫門三十七品為諸煩惱作不生生因下明三漏。廣上煩惱修道廣上三十七品。亦云廣前為破煩惱非涅槃故名為涅槃。此下廣明修道破除三漏煩惱之法。終得涅槃故得廣之接。次經(jīng)文由上如來明隨自意語(yǔ)說于佛性意。謂如來不與物同故。次云不與世諍。亦云因上外人計(jì)虛空為明如來。廣破明虛空。是似與世諍明如來除物橫計(jì)。為同其旨內(nèi)實(shí)無諍。次云不與世諍。又復(fù)上明佛性妙有常住不同三世異于虛空理應(yīng)修善了之故。下正明修道斷累顯性之義也。云何為色從煩惱生者。上言凡夫色從煩惱生。是以無常苦無我不凈。今欲使行者識(shí)根除本故。發(fā)問言色從云何許煩惱而生。下答從三漏煩惱生也。自下大意明凡夫從三漏生故無常。當(dāng)法身不從三漏。是故常樂也。從煩惱三種已下。第一段略明三漏。就中凡有五段明義。第一從初已下。此明觀三漏過患。第二當(dāng)觀一切有漏煩惱已下。此明觀三漏因。第三從次觀果報(bào)已下。此明觀三漏果報(bào)。第四從觀果報(bào)已已下。此明觀三漏輕重。作輕重觀者。為欲修道滅除之也。第五從是人爾時(shí)精進(jìn)修道已下。明修道斷煩惱也。從云何名為欲漏有漏無明漏已下。第二廣明三漏。就中亦有五文。還廣上五。第一從初已下。此還廣上三漏過患。云何名為欲漏有漏無明漏者。問意得知。凡色從三漏者。問意得知凡色。從三漏生故。無常苦未識(shí)三漏。復(fù)云何得生。下答內(nèi)外因緣故得生也。無明即一切諸漏根本者。九使前八品無明。能使生九使諸漏之體名為根本。何以故已下。偏明我見。前無明能生我見成前句根本之義。即亦通類諸使前無明能生諸使為根本之義。所以但就我見釋者。以是諸見之原故也。于陰界入謂有眾生因是次第生我見前無明也。想倒者妄情分別。謂實(shí)眾生受心起時(shí)亦妄緣實(shí)生見倒者。行心之中我見前無明也。以是因緣已下。向就我見釋竟。今還總結(jié)九使。前無明生其九使一切漏也。下引經(jīng)作證說。無明者通舉九使。前八品無明也。貪嗔癡因者。貪嗔前無明與上品貪嗔作因癡通七使。今言癡因者。七使前無明與上品七使作因。何以得知。癡通七使。論經(jīng)三不善中問。何故不說慢等。答言以癡攝故。故得知也。然三不善中增微合說。今三毒明義。但取上品不通無明。若就十惡十使明義。準(zhǔn)取上品貪嗔邪見也。今言與貪等作因者。作習(xí)因也。若隔行而生為增上緣生。若過去無生因者?，F(xiàn)起中上容與攝行中上為生因而生因義難下不能與中上為生因。要同類攝行相望及上品生中下品中品生下品有生因義也。行心之始八品之前未成使者。微貪嗔癡名不善思惟作次第習(xí)因生于無明名為因也。無明生不善思惟者。作其生因生后行之初不善思惟也。生煩惱因緣者。外緣五塵也。親近名無明者。此據(jù)內(nèi)心無明作語(yǔ)不善思惟。習(xí)生中近如子生外五塵遠(yuǎn)發(fā)如四大也。是內(nèi)無明者。九使前八實(shí)通內(nèi)外境上而生。今言內(nèi)者經(jīng)文略也。此無明使即亦是漏。生諸漏者。生諸漏者生九使體。然九使內(nèi)外境成由前無明而生名內(nèi)外因也。無明名內(nèi)倒者。通舉九使。前無明此是輕倒。不識(shí)無常等者。此文是略。亦不識(shí)常樂等。此以到成其漏義也。第二從世尊如佛所說有智之人已下。此明觀煩惱因也。造作何行生煩惱者。明多嗔人。若作不凈觀行必更生嗔為生此煩惱也。憍慢時(shí)不宜修智心沒不宜修定必生煩惱故。言時(shí)中時(shí)生煩惱也。惡知識(shí)等即是誰(shuí)也。共同止住必生煩惱也。轉(zhuǎn)下作中乃至中業(yè)作上。此猶明生煩惱義耳。但為明煩惱三品增長(zhǎng)生三品業(yè)。舉業(yè)為成煩惱增長(zhǎng)故小異也。眾生一身云何能起種種煩惱者。此為欲明現(xiàn)在煩惱皆由過去煩惱為因。是以今現(xiàn)遇緣而生得生也。第三從世尊智者云何觀于果報(bào)已下。此次明觀三漏果報(bào)也。依上略門中。第四明煩惱輕重。此中略而不釋也。從智者觀已為斷。如是煩惱果報(bào)已下。訖至迦葉白佛云何名為清凈梵行以來。此還廣上略門第五修道斷煩惱也。眾生皆從煩惱而得果者。迦葉因上無始終無明相生復(fù)說其斷即執(zhí)無始終相生明無窮故。不可得斷無修道義也。眾生觀受已下。卻推漏因大意欲明受想觸欲是煩惱因。又多過患故須修道而斷除也。又復(fù)為遣眾疑。是以自下廣就受想乃訖業(yè)苦離釋以明有修道義。就觀受中亦有五種觀門。第一從初已下明觀其受體為一切愛。作近因者。前總明三受生于諸。此下但明樂受近生其愛。以是受生義強(qiáng)過患處多。是以偏觀生其厭離也。明萬境上愛皆由受生。名與一切作近因也。亦云五識(shí)五意識(shí)第六意識(shí)后所起愛者。皆由受生名一切與而作近因也。余二受與嗔癡為近因也。第二從既觀受已下。此明觀其受因。其實(shí)受由想生。言不從想生者。不從神我士夫神我想生也。第三從智者。觀因已次觀果報(bào)已下。明觀受果報(bào)。唯是其苦故。能深厭除斷受因。何等受能作愛者。樂受生愛名為作愛。何等愛能作受者?，F(xiàn)受遠(yuǎn)從過去愛生也。第四從若能如是深觀愛因已下。此明斷受也。深觀愛因者。受是愛因。受因者過愛與現(xiàn)受為因。亦云愛因者指愛是受因也。受因者指受是愛因也。然斷之有方。要由理觀。是以第五知從八正即便修集已下。明其修道成向斷義由起樂受動(dòng)發(fā)身心廣為其惡名為增長(zhǎng)。余二受亦爾。又云由樂受故。身心調(diào)暢。由苦受故損于身心。由舍受故身心調(diào)和。皆名增長(zhǎng)。亦可三受在心身拔外彰為增長(zhǎng)耳。想從無明生復(fù)生后或名無明觸。從前解生復(fù)生后解名為明觸。從善無記生復(fù)生善無記名非明非無明觸。解云。明觸者生空真觀以上訖盡無生出觀心。后識(shí)緣五塵生想緣假不著名用之解名為明也。文言即八正道者。由空觀八正導(dǎo)想不著故言即也。二觸增長(zhǎng)者。次第增長(zhǎng)也。下明想門欲門業(yè)苦等門。皆有五義。同上受中尋文可知也。及觀受時(shí)亦不生貪者。欲明意地貪不從五識(shí)后受生。亦云此貪何由而生。皆由前適想故起為彰想過故言受下生貪也。就門中明大小無量者。皆是外人所計(jì)神我。所以皆作想名說者。由想執(zhí)實(shí)后計(jì)于我。是故名我為想。又云外人貴想故名我為想也。三想滅名解脫也。智者觀欲已下次明欲也。上明受想是其漏因。今明欲者。是明漏體。又云此明欲者故是上愛更無別法。所以復(fù)明者。為明愛是受生之本有多過患故。作異名重彰之也。又復(fù)所以更舉來者。為下生業(yè)故也。就欲門中明欲體欲因并列合明無有別文也。十種想者。當(dāng)是十惡也。煩惱能發(fā)生于業(yè)名為生業(yè)。業(yè)是正業(yè)名為受業(yè)煩惱非正名為不作也。與業(yè)共行者共行一境亦云俱能感果共行生死也。則有二種者。一作生業(yè)者發(fā)業(yè)生也。二作受業(yè)者潤(rùn)業(yè)受生也。業(yè)因即無明觸者。由前想觸及行中無明并行九使次第發(fā)生于業(yè)名為因耳　非生因也。閻浮善業(yè)是劣。為強(qiáng)煩惱作緣而發(fā)故。言上上因緣生閻浮也。北方善業(yè)是勝。為微煩惱之所發(fā)潤(rùn)故。即下下因緣生郁單曰東西二方升降可知也。次觀是是所得果報(bào)以下。次明觀苦。就中明觀三世十二因緣展轉(zhuǎn)生苦也。從智者復(fù)觀已下。此明觀過去煩惱因緣生現(xiàn)眾苦。從苦因緣故生于煩惱已下。此明現(xiàn)在業(yè)及煩惱生未來苦。從有因緣生有已下。此明未來業(yè)以煩惱復(fù)生來苦無有窮畔。其猶預(yù)還也。從智者若能下此以明。若能作向三世十二因緣?？傆^三苦者。必新故兩已不受生死。此是勸觀結(jié)句也。從有智之人已下。別觀苦苦。從作是觀已復(fù)觀人天已下。此別觀壞苦。其中亦有苦苦。從智者深觀已下。訖盡為苦所壞亦復(fù)如是。此是別觀行苦。亦可總觀三苦也。從智者若能觀苦八種盡下能斷眾苦。此總舉結(jié)勸也?？喙麍?bào)者?？嗍枪麍?bào)文文六名取者是取因果報(bào)也。又云苦果名取者。類下文者。應(yīng)改苦字為愛字。應(yīng)言愛果名取也。下文更明愛果名取者。重舉為明斷也。愛因緣取者。思前八品第九愛名取。取因緣愛者。思復(fù)愛也。云何名為清凈梵行已下。此品大段第六廣明道體梵行為宗。上來通明有漏善行以為梵行名眾生中有妙藥王。此下將欲簡(jiǎn)卻有漏善行。唯取初住以上真無漏觀以為梵行也。就此段中凡有二段。第一從初已下。正明真無漏體以為梵行。第二從十想已下。明住前觀行得無漏之由。就前段中凡有四段。第一從初已下。此總明初住以上無邊行法以為梵行。第二從如我先說此經(jīng)雖攝一切諸法已下。明三十七品以為梵行。第三從若有菩薩于三十七品知根知因已下。就九法以為梵行。第四從世劣根本因增已下。就三法以明梵行所以。初總后別始廣終略者。當(dāng)是根有利鈍。宜悟不同故也。濟(jì)生死貧苦名寶。收理斯盡攝藏。從大海已下譬藏猛風(fēng)已下譬寶。從畢竟者即是涅槃已下訖至下偈。第二就十想之觀以為梵行所以。明十想者。明上十地中行三十七品無漏真解。何由而成。藉此十想始時(shí)之觀故得故次明也。解云。此十想觀正是住前理觀之智作想名而說耳。如上二十五三昧。其實(shí)是智作三昧名說也。作十想觀故能成萬行。終得向者畢竟涅槃故應(yīng)修也。具上六想故能生下七種之心。由六生七故言即七想。因此七種心猶成六想也。能呵三界。即是第七多過罪想故須呵也。遠(yuǎn)離者是第八因果通離也。滅除者是第九想。唯舉十使諸煩惱也。于三界中不生愛著。即是第十無愛想偏明一愛也。爾時(shí)迦葉即于佛前已下訖偈。此品大段第七明迦葉現(xiàn)同始悟領(lǐng)解歡喜說偈嘆佛也。就偈中初二偈贊嘆如來常住真體。次下四偈贊嘆如來因時(shí)所行。自下竟偈贊嘆如來能垂大悲救拔物苦令其永離也。

　　憍陳如品

　　　　龍記

　　凡經(jīng)有三分序正流通。從純陀品已來訖向迦葉品。明經(jīng)之正體以常住因果以為宗致。然經(jīng)必流通曠被一切。是以自此已下訖經(jīng)。明摧天魔制外道明法輪下無有異見異學(xué)。既已大法得行。即是大段第三流通文。解云上大眾問品明斯現(xiàn)常師子迦葉。此之二品明斯常當(dāng)今此一品總結(jié)二常。經(jīng)文接次上明道行二諦觀解三十七品十想等行。是斯了因。今出果顯常住五陰所了之果。又解復(fù)常住果現(xiàn)由當(dāng)性正因。即亦通如常住當(dāng)性常住五陰可謂即是總結(jié)二常故次明也。此中所以對(duì)憍陳如者。為顯如來有斯始終可為大人。又后十仙悟機(jī)時(shí)至緣在陳如故。對(duì)斯人辯常五陰。欲使領(lǐng)會(huì)始終二教。然后得以十仙而付之也。憍陳如色是無常已下。解云。此下大望依今經(jīng)四諦而辯之也。從初已下對(duì)苦諦以明常住五陰。從色是無明已下。此對(duì)集諦而明常住五陰。明色能緣生集諦之體故名集也。從色非歸依已下。訖盡獲得涅槃寂靜之色。此明常樂第一義諦寂滅萬相為真滅諦歸依處也。滅道同體不更別明也。此明四諦者。為彰凡夫起彼三漏造作集因。是以體是苦空無常無我不凈如來三漏久除塵習(xí)永亡故。得真體常樂我凈。一切外道虛假詐稱。所以乃唱此等語(yǔ)者。明諸外道機(jī)發(fā)時(shí)至故作是說。令懷忿而來論義生解也。于此大眾之中作師子吼。至汝亦作師子吼。凡師子吼法有斯二義。一者欲令同類安隱。二者欲悟長(zhǎng)眠之者。汝若能如是。則久始心增解佛法安隱。又解能使彼長(zhǎng)迷得反。是故汝當(dāng)宣說常無常義。令斯聞?wù)叩貌槐橹?。下所以先降伏十仙及諸魔者?？秩鐏頊绾髴褋y佛法故也。共往阿阇世所者。解云。外國(guó)論義之法。要先白王聽許則論。不聽便止。汝若夢(mèng)見者。諸外道等明欲論義。今夕乞夢(mèng)夢(mèng)曰。塔地斯久致朦夢(mèng)已遂心故。說此意未足可信也。大三月可增減等者。明現(xiàn)可驗(yàn)實(shí)不應(yīng)輕夢(mèng)也。瞿曇直自過有施?，F(xiàn)因咒力故。能如是實(shí)無智慧。我等有智不應(yīng)見輕也。三意諸仁者已下。明往事難信。且驗(yàn)以今實(shí)玄知有益。是以聽許也。從性生大者。若依百論而說者。此中應(yīng)意從性生覺。今云大者。即是諸計(jì)覺諦也。從大生慢者。是即所計(jì)我心諦。從慢生十六法。所謂地水等者。好作次第。應(yīng)言從慢生五微塵。從五微塵而生五大。從五大生諸根。若如是布文乃是次第耳。心平等根者。其人意謂心是色法平等。為彼四大而成因不偏故。故能遍取色等五塵也。是十六法從五法生者。此文可謂是次第也。下言塵字應(yīng)是粗字。嗔粗動(dòng)故耳。依百論者。應(yīng)有第四對(duì)自在。此中略也。是二十五法皆因性生者。正應(yīng)言二十四法因性生文中小長(zhǎng)也。如是二語(yǔ)無有二者。昔說無常為表性空。今辨常住表無萬相妙無真空來空無差為無二也。若人各一我遍一切處者。是為一身中多我聚集是義不然。又復(fù)我若遍者。一人我遍余人之我無安置處不同。假法光影同室故不得遍也。上六城中難者。遍則雜合。今難先尼遍應(yīng)同造故得異也。下答遍而不造。何故而然。天德我遍到佛德所造善中時(shí)。天德我睡眠悶故神勢(shì)不發(fā)故不造善。佛德我亦爾。非業(yè)作者。法與非法非是我所作業(yè)也。是燈光明亦炷邊者。自下凡作二破計(jì)我遍先作不遍而破明光在炷邊炷中則無我在法非法邊法非法中則無我無故不遍也。汝意若謂已下。第二作不異而破向引明異于炷。今明炷增則明盛。炷枯則明滅。故知明不異炷炷不異明法非法我三事即為一也。意在理中不一不異而破。但以先尼執(zhí)異故。今且作不異而破也。是事不吉者。先尼執(zhí)其自性。謂已不吉佛亦不吉。何故復(fù)說也。如來向者。難其炷明正是一體。于先尼不得成喻似若成用在佛故發(fā)此言佛亦不吉也。我所引喻已下乃訖今還教汝。此明如來凡所說法無有定。是故我實(shí)無執(zhí)。以汝執(zhí)異我為說一以明不異。若執(zhí)定一故。我說異以彰不一教。汝離執(zhí)我自無執(zhí)。汝意若謂若我不吉汝亦不吉已下。此則自作。謂吉于已非吉吉在他也。富那執(zhí)六十二見作□常無常。就現(xiàn)在五陰。一陰有四句通為二十見邊無邊。就未來五陰亦作二十如去不如去。就過去五陰復(fù)作二十身異命異復(fù)作二見。此二就眾生上計(jì)并為六十二見。亦云執(zhí)十六見常無常為四見邊無邊為四見。身異命異為四見。如去不如去為四見。通十六見也。三界為大村諸賢圣為娑羅林。如來為一樹行在物前為先林也。假名行者。喻如林主亦可通勝定光佛等為林主也。隨時(shí)修治者。譬自行外化廣修緣因萬行修滿也。眾累永亡妙果常存。譬陳朽脫落唯真實(shí)在也。故名無明者　斷過二因除現(xiàn)五因。新名取有者。斷現(xiàn)三因未來生死也。犢子梵志凡作三意問于如來。一者為識(shí)同異。二者為欲惱亂。三為知解。是故問也。如來以斯為惱亂故。是以默然故。梵志即念不為惱亂為知故問。如來見意即勸問也。納衣梵志計(jì)萬法自性凡作八句。初問之中凡有三意。一作煩惱及身各獨(dú)在先理無因緣將欲立已自性。是故先難如來因緣之義。何意而然。若因緣不破自性不立為成已義故先難也。二作身及煩惱一時(shí)亦無因緣。三先后一時(shí)已下。明先后一時(shí)俱非因緣結(jié)為自性也。此人所以不斷善根者。乃可計(jì)乎。自性不無善惡故也。下所以先就大五明自性者。以斯五大是萬法之主善。若五大性實(shí)不從因緣一切萬法亦同五大自性而有也。如汝所言如五大諸法應(yīng)如是義。不然者上納衣持立自性先難因緣。今如來亦然。得有因緣。先破自惱性也。云何說喻者。經(jīng)如引如炎等。皆明諸無常流動(dòng)。即體空寂故非自性也。汝意身為在先已下答初問。答意若我當(dāng)說身在先汝可難意者。我若說身及煩惱各獨(dú)在先者。汝可作身先煩惱先難。汝亦同我身不在先者。汝納衣亦同。我身不在先。何因緣故。作身先之難也。身及煩惱俱無先后者。答初問中。第二意明身及煩惱。雖復(fù)俱時(shí)。得意煩惱成身而有因果。豈是自性也。汝意若謂身不在先已下。答初問中第三意。明理是因非自性也。若以身先無因緣故。名為無者。名為自性。無因緣者。汝不應(yīng)說現(xiàn)在事中以蒲為席從縷出布。從泥出瓶等。一切法有因緣也。若意身先因緣我不見故。不說從泥出瓶等。現(xiàn)見事故我說為因緣者。汝今現(xiàn)見瓶。從泥因緣身先因緣亦爾。何不類解。汝上以五大類萬法皆是自性。今何不以瓶類于身先亦從因緣也。若意一切法悉有自性無因緣者。何因緣說五大者。汝何緣說大持名地大浸潤(rùn)名水火燒名火大吹名風(fēng)。若說大持等名地水等者。即是因緣也。五大因緣雖復(fù)如是者。次正義示之。五大雖后辯復(fù)五大名為生因緣生。色心及以無作耳。亦不應(yīng)說心及無作諸法皆同五大作生因因緣生也。又云若意諸法悉是自性者。本是自性。何須以彼五大自性而類諸法故。意何因緣說于五大也。五大即因緣者。即以五大類諸法故。即亦是因緣也。亦可汝以五大自性類諸法是自性。今以諸法因緣緣類五大因是緣也。既難五大是因緣竟。五大雖復(fù)已下解正義。目前蘇臘胡膠于汝為地者。外人計(jì)此為香。香是地之求那故也。白臘等于我為火者。外人計(jì)白臘等有斯明色。色是火之求那故也。汝以非大水不凍凍時(shí)猶漯故名大者。若爾汝亦以非風(fēng)不動(dòng)水波。動(dòng)時(shí)應(yīng)名風(fēng)。汝以雖后波動(dòng)濕多名水。若爾凍時(shí)堅(jiān)多應(yīng)名地也　弘廣乃是大權(quán)菩薩晦跡。下愚為引無智故之托近念以扣大圣。欲令如來顯斯權(quán)道八正道已下。如來遠(yuǎn)其意也。若問世邊無邊常爾不答者。陳如宣如來意若有斷或盡苦要明八圣。此論解佛意也。有感為說令所明道滅苦名為可放。機(jī)感未動(dòng)不得設(shè)教令明道滅苦名為可遮。世尊知已者。一知阿難此土有緣有持經(jīng)之德。二知阿難不能獨(dú)為諸魔作發(fā)心之緣要假文殊。三知阿難于須跋有緣故問所在也。然陳如尚能對(duì)佛彰于阿難不來之由。故知阿難善識(shí)魔說。豈為嬈亂。而所以不來者。示益故也。然為魔所嬈可有二意。一明此諸魔等應(yīng)以此緣作發(fā)心之由。二明今日常住圓教必降異學(xué)。莫不摧伏故也。原魔嬈亂之意。聞佛后夜入于涅槃。阿難不到經(jīng)無所付頹滅佛法。是故嬈亂不令詣佛也。變身異說者。魔知阿難姓好多聞故。變身異唱或亂其心令不速到也。解云。魔作此意者。此乃如來玄見諸魔發(fā)心時(shí)至故。以神力今生此意使發(fā)心有緣也。欲起欲語(yǔ)不從意者明此眾魔。要假阿難及以文殊乃發(fā)大志。文殊未至。阿難不能獨(dú)為作發(fā)心之緣。欲發(fā)起大心之于說法二皆不稱故言不從意也。為魔機(jī)感大心未發(fā)感事未發(fā)故言入罥。阿難獨(dú)自不能使前人發(fā)心為受大苦。雖念如來令遣文殊為發(fā)心之緣耳。文殊未來無能救者。文殊白佛此大眾中已下。此之問者欲彰阿難有時(shí)經(jīng)之德遠(yuǎn)使人生其深信。是以發(fā)問也。從諦聽以下。乃訖我今阿難亦復(fù)如是具足八法　此是如來顯明阿難有持經(jīng)之德。以答文殊發(fā)問之意。此中言目連入定見如來心在于阿難。賢愚經(jīng)云。阿那律入定見如來心心在阿難。各據(jù)一人也。是諸菩薩皆有重任訖下不能宣通十二部經(jīng)。明菩薩大士隨宜化物不得專修經(jīng)教。即是重任。此復(fù)寄菩薩重彰阿難有持經(jīng)之德?；驎r(shí)能說人不信受者。大明菩薩隨緣應(yīng)接或側(cè)跡下愚以接不逮而睹。形不及道者。未必信受。是以文言人不信受也。此下大意凡有二事不付菩薩。一以隨宜津?qū)Р坏脤３质拷?jīng)。二以降跡下愚人不信受。凡有二事應(yīng)付阿難。一是吾弟人必信敬。二能專修十二部經(jīng)持無漏失故。問其人欲合受持也。文殊亦到眾魔發(fā)心感機(jī)事發(fā)故。言即放阿難也。未舍憍慢者。此是增上慢。自所得非想之定。生涅槃想恃此涅槃增上之法而生慢也。其人愛心習(xí)猶未盡者。解云。須跋得八禪定伏離欲界七地?zé)?。阿難過去作須跋子。亦見來命。即從上次第起亂還起欲界貪習(xí)愛子之結(jié)失禪定也。自下須跋有凡三計(jì)。一計(jì)報(bào)從過業(yè)不由現(xiàn)緣。二計(jì)現(xiàn)在苦行能破過業(yè)。三計(jì)非想以為涅槃。自下廣破依文可知耳。若有沙門等作如是言。眾生苦樂皆由往業(yè)者。此是慢人不欲受屈已實(shí)懷疑而乃假稱他人之說以問。如來明失則在他。是欲自攬其人起意如是故托他人也。其所計(jì)意。若有能于現(xiàn)在持戒受五熱等?？嗲谛锌嘈袃斢鰳I(yè)盡不受苦報(bào)名為解脫。若不能苦行懷過業(yè)盡者。來身復(fù)續(xù)曾不生信。未來苦樂由現(xiàn)善惡乃言懷過業(yè)不盡。更受來苦可謂邪見也。佛言以下如來順其意故。亦不欲即相指片。是故復(fù)寄他人而生憐愍。而如來意其實(shí)正自憐愍須跋也。所以然者。以其須跋不識(shí)因果。又迷解脫故可憐愍。此漸摧須跋憍慢之心也。實(shí)作如是說不者。懼假他又恐謬傳故問以定故也。波若見答已下乃訖。皆由往曰本業(yè)因緣。此是假彼所執(zhí)而答也。即是說其須跋所計(jì)也。我當(dāng)復(fù)問實(shí)見過業(yè)不。若見過去應(yīng)見現(xiàn)在。如其不見不應(yīng)妄說。此明須跋愚之極也。若有是業(yè)為多少者。汝須跋若當(dāng)實(shí)見過去業(yè)者。殺業(yè)有幾溢淫業(yè)等各有其幾。何者多何者少故言多少耶。能知是業(yè)已盡不盡者。現(xiàn)在苦行償往殺業(yè)溢淫等業(yè)為盡不盡耶。償殺等既盡。余妄語(yǔ)諸業(yè)一切盡耶。此之問意明過去之業(yè)不可得。以苦行償盡也。彼若見答我實(shí)不知者。此明過業(yè)深隱唯佛乃窮。如是問時(shí)。須跋憒然莫識(shí)過去業(yè)多少盡以不盡故言我實(shí)不知也。譬如有人身被毒箭者。此復(fù)引喻以明。若不知過業(yè)多少盡以不盡不應(yīng)說言現(xiàn)在苦行能壞過業(yè)也。毒箭喻過業(yè)醫(yī)藥者。喻現(xiàn)苦行身得安樂喻得解脫。汝若能識(shí)箭以醫(yī)藥知拔方法者?？擅麨橹Ｈ昙炔蛔R(shí)過業(yè)多少。對(duì)治方法云何。乃言現(xiàn)在苦行能壞過業(yè)得解脫耶。若過去有苦苦本償業(yè)業(yè)中之苦即償業(yè)盡。云何得受。今日之身苦現(xiàn)在苦行復(fù)以何破者。現(xiàn)在苦行即是其業(yè)。復(fù)以何苦而破也。能令現(xiàn)生報(bào)作無報(bào)不者。作不定報(bào)不。次下二句。皆就不定報(bào)名無無報(bào)也。是故先當(dāng)調(diào)伏其心明。若受五熱等苦自餓之行乃是調(diào)身耳。若能修道斷除煩惱。是其調(diào)心也。心多喻林色陰唯一故喻于樹。從心生怖應(yīng)先調(diào)心也。汝云何調(diào)伏心耶。若能明見真空無我永斷煩惱。又復(fù)能觀金剛已還是苦無常佛地是常樂者。乃可名為調(diào)伏心耳。汝今雖能暫伏粗想不能伏細(xì)非真調(diào)心。汝師不能斷非想處受于惡身。況其余者況復(fù)汝也。此句為證非想之處非是涅槃破其所計(jì)也。云何能斷一切諸有者。明涅槃無為無有諸有聞上已師猶受惡身知不斷有非是涅槃。然外道興厭要假上伏下。而非想以上更無可假。是故問言。云何能斷一切有也。佛言已下。教作真空之觀。以其外道假上伏結(jié)緣有不觀空。是以勸觀也。言實(shí)想者。是觀空之惠。所以云惠者。以外人貴想故。作想名說其惠也。鑒空之惠體非是想。以惠為想故名為想。故言無想之想。觀空實(shí)而生為實(shí)想也。無自相他已下。廣明空境也。隨所滅處名真實(shí)想者。此結(jié)空惠也。一切諸法皆是假者。明金剛已還有是虛假假體即空。可謂假空故言一切皆是虛假。隨其滅處者。此明真諦常住真諦寂滅。下地有之。以無故言滅處也。是名為實(shí)者。結(jié)常住真諦也。是名實(shí)想者。結(jié)緣常真解也。

　　大涅槃經(jīng)義記卷第四

　　大統(tǒng)五年六月十三日寫訖流通末代也