大目乾連冥間救母變文并圖
大目乾連冥間救母變文(并)圖一卷(并□□□)
天為七月十五日者。天堂啟戶地獄門開。三涂棄消□□□□□眾僧咨下此日會福之神八部龍?zhí)毂M來教□□□□現(xiàn)世福資為亡者轉(zhuǎn)生于勝慶于是盂蘭百味□□□三尊仰大眾之思先救倒懸之窘急。昔佛在世時(shí)□□□目連在俗未出家時(shí)。名曰羅卜。深信三寶敬重大乘。□□□欲往他國興易。遂即支分財(cái)寶。令母在后設(shè)齋供佛□僧詵乞來者。及其羅卜去后。母生慳吝之心。所屬付資財(cái)并私隱匿。兒子不經(jīng)旬日事了還家。母語子言。依汝齋作福。因茲欺誑凡圣。命終遂墮阿鼻地獄中受□□苦。羅卜三周禮畢。遂即投佛出家。丞宿習(xí)因聞法證□□□漢果。即以道眼訪不見慈親。六道生死都不見母。目連從□□□悲咨白。世尊慈母何方受于快樂。爾時(shí)世尊報(bào)目連曰。汝母已落阿鼻。見受諸苦。汝雖位登圣果。知欲何為。若非十方眾僧解下脫之日。已眾力乃可救之。故佛慈悲開此方便旬建。盂蘭盆者即是其事也。
羅卜自從父母沒 禮拉三周復(fù)制畢
聞樂道不樂損形容 食旨不甘傷筋骨
聞道如來在鹿苑 一切人天皆無恤
我今學(xué)道覓如來 往詣雙林而問佛
爾時(shí)佛自便逡巡 稽首和尚兩足尊
左右磨詞釋梵□ 東西大將散支神
看前萬字頗黎色 項(xiàng)后圓光像月輪
欲知百寶千花上 恰似天邊五色云
弟子凡愚居五□ 不能舍離去貪嗔
直為平生罪業(yè)重 殃及慈母入□□
只恐無常相逼迫 苦海沉淪生死津
愿佛慈悲度弟子 學(xué)道專心報(bào)二親
世尊當(dāng)聞羅卜說 知其正直不心邪
屈指先論口諦去 后聞應(yīng)當(dāng)沒七遮
縱令積寶陵云漢 不及交人暫出家
恰似盲龜遇浮木 由如大水出蓮花
喪□火宅難逃避 滔滔苦海闊無邊
直為眾生分別故 如來所已立三車
佛喚阿難而剃發(fā) 衣裳便化作袈裟
登時(shí)證得阿羅漢 后受波羅提木叉
羅卜當(dāng)時(shí)在佛前 金爐怕怕起香煙
六種瓊林動(dòng)天地 四花標(biāo)樣葉清天
千般錦繡補(bǔ)床坐 萬道殊幡空里玄
佛自稱言我弟□ 號曰神通大目連
當(dāng)時(shí)目連于雙林樹下證得阿羅漢果。何為如此。準(zhǔn)法華經(jīng)云。窮子品。先受其價(jià)然后除糞。此即是也。先得阿羅漢果后當(dāng)學(xué)道。看目連深山坐禪之處。
目連剃除須發(fā)了 將身便即入深山
幽深地凈無人處 便即觀空而坐禪
坐禪觀空知善惡 降心住心無所著
對鏡澄澄不動(dòng)遙 右腳還須押右腳
端身坐盤石 以舌著上萼
白骨盡皆空 氣息無交錯(cuò)
當(dāng)時(shí)群鹿止吟林 逼近清潭望海頭
明月庭前聽法眼 青山松下坐唯禪
天邊海氣無遐換 隴外青山望或樓
秋風(fēng)瑟瑟林中度 黃葉飄零水上浮
目連宴坐虛無境 內(nèi)外證心漸漸修
通達(dá)聲聞居望地 出入山間得自由
目連從定出 迅速作神通
來如霹靂急 去似一團(tuán)風(fēng)
海雁啼繒徹 鸧鷹脫網(wǎng)籠
譚中煙霞碧 天凈遠(yuǎn)路紅
神通得自在 擲缽便騰空
于時(shí)一向子 上至梵天宮
目連一向至天庭 耳里唯聞鼓樂聲
紅樓半映黃金殿 碧牖渾論皇成
錫杖敲門三五下 胸前不覺淚[泳-永+(盈-又+乂)]
長者出來如共語 合掌先論中孝情
啟言長者相識否 頻道南閻浮提人
少小身遭父母喪 其家大富小兒孫
孤[旬/子]更亦無途當(dāng) 頻道慈母號清提
阿耶名輔相 一生多造福田因
亡過合生此天上 可連富責(zé)嫡奢地
望睹令人心悅暢 鐘鼓鏗槍知雅音
鼓瑟也以聲遼亭 哀哀劬勞長不舍
乳哺之恩難可忘 別后安和好在否
比來此處相尋訪 長者聞?wù)Z意以悲
心里回惶出語遲 弟子閻浮有一息
不省既有出家兒 和尚莫怪苦盤問
世上人倫有數(shù)般 乍觀出語將為異
收氣之時(shí)稍似難 俗間大有同名姓
相似顏容幾百般 形容大省繒相織
只竟思量沒處安 阇梨苦死來相認(rèn)
更說家徒事意看
目連白言。長者。頻道小時(shí)名字羅卜。父母亡沒已后投佛出家。剃除須發(fā)號曰大目乾連。神通第一。長者見說小時(shí)名字。即知是兒別久好在已否。羅卜目連認(rèn)得慈父。起居問信已了。慈母今在何方。受于快樂。長者報(bào)言。羅卜。汝母生存在日。與我行業(yè)不同。我修十善五戒。死后神識得天上。汝母平生在白廣造諸罪。命終之后遂墮地獄。汝向閻浮提冥路之中。尋問阿娘即知去處。目連聞?wù)Z便辭長者。頓身下降南閻浮提。向冥路之中尋覓阿娘不見。旦見八九個(gè)男子女人閑閑無事。目連向前問。
其事由之處 但且莫禮拜
賢者是何人 此間都集會
閑閑無一事 游城墎外來
頻道今朝至此間 心中只手深相怪
諸人答言啟和尚 只為同名復(fù)同性
名字交錯(cuò)被追來 勘當(dāng)恰經(jīng)三五日
無事得放卻歸回 早被妻兒送墳?zāi)?br />
獨(dú)自克我在荒祁 四邊更無親伴侶
狐狼鴉鵲競分張 宅舍破壞無投處
王邊披訴語聲哀 判放作鬼閑無事
受其余報(bào)更何哉 死生路今而已隔
一掩泉門不再開 冢上縱有千般食
何曾濟(jì)得腹中饑 號啕大哭終無益
徒煩攪紙作錢財(cái) 寄語家中男女道
勸令修福字冥灰 目連良久而言識
一青提夫人已否。諸人答言。盡皆不識。目連又問。閻羅大王住在何處。即諸人答言。和尚向北更行數(shù)步。遙見三重門樓。有千萬個(gè)壯士皆持刀棒。即是閻羅大王門。目連聞?wù)Z向北更行數(shù)步。即見三重門樓。有壯士驅(qū)無量罪人入來。目連向前尋問。阿娘不見。路傍大哭哭了前行。披所由將見于王。門官引入見大王問目連事之處。
大王既見目連入 合掌逡巡而欲立
和尚又沒事由事 連忙案后相只色
暫愧阇梨至此間 弟子處在冥涂間
栲定罪人生死 雖然不識和尚
早個(gè)知其名字 為當(dāng)佛使至此間
別有家私事意 太山定罪卒難移
總是天曹地筆枇 罪人業(yè)報(bào)隨緣起
造此何人救得伊 腥血凝脂長夜臭
惡染阇梨清凈衣 冥涂不可多時(shí)住
伏愿阇梨早去歸 目連啟言不得說
大王照知否 頻道生年有父母
日夜持齋常短午 據(jù)其行事在人間
亡過合坐于凈土 天堂獨(dú)有阿耶居
慈母諸天覓總無 計(jì)亦不應(yīng)過地獄
只恐黃天橫被誅 追放縱由天地邊
悲嗟悔恨乃長噓 業(yè)報(bào)若來過此界
大王繒亦得知否
目連言訖。大王便喚上殿。乃見地獄菩薩便即禮拜。汝覓阿娘來。目連啟言。是覓阿娘來。汝母生存在日。廣造諸罪無量無邊。當(dāng)墮地獄。汝且向前吾當(dāng)即至。大王便喚業(yè)官。伺命司錄應(yīng)時(shí)即至。和尚阿娘名青提夫人。亡后多少。時(shí)業(yè)官啟言。大王。青提夫人已經(jīng)三載。配罪案總在天曹。錄事司太山都尉一本王喚善惡二童子。向太山檢青提夫人在何地獄。大王啟言。和尚共童子相隨問五道將軍。應(yīng)知去處。目連聞?wù)Z便辭大王。即出行經(jīng)數(shù)步即至奈河之上。見無數(shù)罪人脫衣掛在樹上。大哭數(shù)聲欲過不過?;鼗鼗袒涛逦迦1ь^啼哭。目連問其事由之處。
柰河之水西流急 碎石讒巖行路澀
衣裳脫掛樹枝傍 被趁不交時(shí)向立
河畔問他點(diǎn)名字 兇前不覺沾衣濕
今日方知身死來 雙雙傍樹長悲泣
生時(shí)我舍事吾珍 今軒駟馬駕珠倫
為言萬古無千改 誰知早個(gè)化惟塵
嗚呼哀哉心里痛 徒理白骨為高冢
南槽龍子孫乘 北牖香車妻接雨
異口咸言不可論 長噓嘆息更何怨
造罪諸人落地獄 作善之者必人天
如今各自隨緣業(yè) 定是相逢回難
握手丁寧須努力 回頭拭淚飽相看
耳里惟聞唱道急 萬眾千群驅(qū)向前
牛頭杷棒河南岸 獄卒擎叉水北邊
水里之人眼盻盻 岸頭之者淚涓涓
早知到?jīng)]艱辛地 悔不生時(shí)作福田
目連問言柰河樹下。
人日天堂地獄乃非虛。
行惡不論天所造罪 應(yīng)時(shí)冥零亦共誅
貧道慈親不積善 亡魂亦復(fù)落三涂
聞道將來入地獄 但日知其道息否
罪人總見目連師 一切啼哭損雙眉
弟子死來年月近 和尚慈親實(shí)不知
我等生時(shí)多造罪 今日辛苦方始悔
縱令妻妾滿山川 誰肯死來相替代
何時(shí)更得別泉門 為報(bào)家中我子孫
不須白玉為棺槨 徒勞黃金葬墓墳
長悲怨嘆終無益 鼓樂弦歌我不聞
欲得亡人沒苦難 無過修福救冥魂
和尚卻歸為傳逍息。交令造福以救亡人。除佛一人無由救得。愿和尚捕提涅槃尋常不沒運(yùn)載一切眾生。智慧釵勤磨不煩惱林而誅威行普心于世界。而諸佛之大愿儻若出離泥犁。是和尚慈親普降。目連問以更往前行。時(shí)向中間即至五道將軍坐所。問阿娘逍息處。
五道將軍性令惡 金甲明皛劍光交錯(cuò)
左右百萬余人 總是接飛手腳
叨譀似雷驚振動(dòng) 怒目得電光耀鶴
或有劈腹開心 或有面皮生剝
目連雖是圣人 亦得魂驚瞻落
目連啼哭念慈親 神通急速若風(fēng)云
若聞冥途刑要處 無過此個(gè)大將軍
左右攢槍當(dāng)大道 東西立杖萬余人
縱然舉目西南望 正見俄俄五道神
守此路來經(jīng)幾劫 千軍萬眾定刑名
從頭各自隨緣業(yè) 貧道慈母傍行檀
魂魄漂流冥路間 若向三涂何處苦
咸言五道鬼門開 畜生惡道人偏繞
好道天堂朝暮閑 一切罪人于此過
伏愿將軍為檢看 將軍合掌啟阇梨
不須啼哭損容儀 尋常此路垣沙眾
卒問青提知是誰 太山都要多名部
察會天曹并地府 文牒知司各有名
符吊下來過此處 今朝弟子是名官
暫而阇梨檢尋看 可中果報(bào)逢名字
放覓縱由亦不難
將軍問左右曰。見一青提夫人以否。左邊有一都官啟言。持三年已前有一青提夫人。被阿鼻地獄牒上索將。見在阿鼻地獄受苦。目連聞?wù)Z啟言。將軍報(bào)言。和尚。一切罪人皆從王邊斷決。然始下來目連頻道阿娘緣何不見王面。報(bào)言。和尚。世間兩眾人不得見王面。第一之人平生在日修于十善五戒。死后神識得生天上。第二之人生存在日不修善業(yè)廣造之罪。命終之后便入地獄亦不得見王面。唯有半惡半善之人將見王面斷決。然始托生隨緣受報(bào)。目連聞?wù)Z便向諸地獄尋覓阿娘之處。
目連淚落憶逍逍 眾生業(yè)報(bào)似風(fēng)飄
慈親到?jīng)]艱辛地 魂魄于時(shí)早已消
鐵倫往往從空入 猛火時(shí)時(shí)腳下燒
心腹到處皆零落 骨害尋時(shí)似爛燋
銅鳥萬道望心[打-丁+(卓*戈)] 鐵計(jì)千回頂上澆
昔問前頭釰樹苦 何如剉硙斬人腰
不可論凝脂碎害似津 莽蕩周回?cái)?shù)百里
嵯峨向下一由旬 鐵鏘萬釰安其下
煙火千重遮四行 借問此中何物罪
只是閻浮殺罪人
目連言訖更往前行。須臾之間至一地獄。目連啟言獄主。此個(gè)地獄中有青提夫人已否。是頻道阿娘故來訪覓。獄主報(bào)言。和尚。此個(gè)獄中總是男子并無女人。向前問有刀山地獄之中問必應(yīng)得見。目連前行至地獄。左名刀山右名劍樹。地獄之中鋒劍相向涓涓血流。見獄主驅(qū)無量罪人。入此地獄目連問曰。此個(gè)名何地獄。羅察答言。此是刀山劍樹地獄。目連問曰。獄中罪人作何罪業(yè)當(dāng)墮此地獄。獄主報(bào)言。獄中罪人生存在日。侵損常住游泥伽藍(lán)好用常住水果盜常住柴新。今日交伊手攀劍樹。支支節(jié)節(jié)皆零落處。
刀山白骨亂縱橫 劍樹人頭千萬顆
欲得不攀刀山者 無過寺家填好土
椷接果木入伽藍(lán) 布施種子倍常住
阿你個(gè)罪人不可說 累劫受罪度恒沙
從佛涅槃仍未出 此獄東西數(shù)百里
罪人亂走肩相棳 業(yè)風(fēng)吹火向前燒
獄卒杷杈從后插 身手應(yīng)是如瓦碎
手足當(dāng)時(shí)如粉沫 沸鐵騰光向口憔
著者左穿如右穴 銅箭傍飛射眼精
劍輪直下空中割 為言千載不為人
鐵杷樓聚還交活
目連聞?wù)Z啼哭咨嗟。向前問言。獄主。此個(gè)獄中有一青提夫人已否。獄主啟言。和尚。是何親眷。目連啟言。是頻道慈母。獄主報(bào)言。和尚。此個(gè)獄中無青提夫人。向前地獄之中總是女人。應(yīng)得相見。目連聞以更往前行至一地獄。高下可有一由旬。黑煙蓬勃臭氣勛天。見一馬頭羅剎。手杷鐵杈意而立。目連問曰。此個(gè)名何地獄。羅剎答言。此是銅柱鐵床地獄。目連問曰。獄中罪人生存在日有何罪業(yè)當(dāng)墮此獄。獄主答言。在生之日女將男子。男將女人行淫欲。于叉母之床。弟子于師長之床。奴婢于曹主之床。當(dāng)墮此獄之中。東西不可算。男子女人相和一半。
女臥鐵床釘釘身 男抱銅柱兇壞爛
鐵鉆長交利鋒劍 镵牙快似如錐鉆
腸空即以鐵丸充 唱渴還將鐵計(jì)灌
蒺蘺入腹如刀臂 空中劍戟跳星亂
刀[剜-夗+死]骨肉斥斥破 劍割肝腸寸寸斷
不可言地獄天堂相對疋。
天堂曉夜樂轟轟。
地獄無人相求出 父母見存為造福
七分之中而獲一 縱令東海變桑田
受罪之人仍未出
目連言訖更往前行。須臾之間至一地獄。啟言獄主。此個(gè)獄中有一青提夫人已否。獄主報(bào)言。青提夫人是和尚阿娘。目連啟言。是慈母。獄主報(bào)和尚曰。三年已前有一青提夫人。亦到此間獄中。被阿鼻地獄牒上索將。今見在阿鼻地獄中。目連悶絕僻良久氣通。漸漸前行即逢守道羅剎問處。
目連行步多愁惱 刀劍路傍如野草
側(cè)耳遙聞地獄間 風(fēng)大一時(shí)聲號號
為憶慈親長欲斷 前路不婁行即到
忽然逢著夜叉王 桉劍坐蛇當(dāng)大道
啟言貧道是釋迦 如來佛弟子
證見三明出生死 哀哀慈母號青提
亡過魂靈落于此 擿來巡歷諸余獄
問者咸言稱不是 近云將母入阿鼻
大將亦應(yīng)之此事 有無實(shí)說莫沉吟
人間乳哺寂恩深 聞?wù)f慈親骨髓痛
造此誰知貧道心 夜叉聞?wù)Z心逖逖
直言更亦無刑跡 和尚孝順古今希
冥涂不憚?dòng)H巡歷 青提夫人欲似有
影向不能全指的 灌鐵為城銅作壁
業(yè)風(fēng)雷振一時(shí)吹 到者身骸似狼寂
勸諫阇梨早歸舍 徒煩此處相尋覓
不如早云見如來 槌胸懊惱知何益
目連見說地獄之難當(dāng)即回?cái)S缽騰空。須臾之間即至娑羅林所。繞佛三匝卻坐一面。瞻尊顏目不暫舍白言。世尊處闕事。如來曰。已遠(yuǎn)追放縱由天地遍。
阿取惟得生天上 慈母不曾重會面
聞道阿鼻見受罪 思之不覺肝腸斷
猛大龍蛇難向前 造次無由作方便
如來神力移山?! ∫磺斜娚嗍軕?br />
臣急由來解告君 如何慈母重相見
世尊喚言大目連 且莫悲哀泣
世間之罪由如繩 不是他家尼碾來
火急將吾錫丈與 能除八難及三災(zāi)
但知勤念吾名字 地獄應(yīng)為如開
目連丞佛威力騰身向下急如風(fēng)箭。須臾之間即至阿鼻地獄??罩幸娢迨畟€(gè)牛頭馬腦羅剎夜叉。牙如劍樹口似血盆。聲如雷鳴眼如掣電。向天曹當(dāng)直逢著目連遙報(bào)言。和尚莫來此間不是好道。此是地獄之路。西邊黑煙之中總是獄中毒氣。吸著和尚化為灰塵處。和尚不聞道阿鼻地獄鐵石過之皆得殃。
地獄為言何處在 西邊怒那黑煙中
目連念佛若恒沙 地獄無來是我家
拭淚空中遙錫杖 鬼神當(dāng)即倒如麻
白汗交流如雨濕 昏迷不覺自噓嗟
手中放卻三慢棒 臂上遙拋六舌叉
如來遣我看慈母 阿鼻地獄救波吒
目連不往騰身過 獄卒相看不敢遮
目連行前至一地獄。相去一百余步。被大氣吸著而欲仰倒。其阿鼻地獄且鐵城高崚莽蕩連云。劍戟森林刀槍重疊。劍樹千尋以芳撥針刺相楷。刀山萬仞橫連讒巖亂倒。猛大犁淡似云吼啕跟滿天。劍輪簇簇似星明灰塵模地 鐵蛇吐火四面張鱗。銅狗吸煙三邊振吠。蒺蘺空中亂下穿其男子之胸。錐鉆天上旁飛[剜-夗+死]刺女人背。鐵杷踔眼赤血西流。銅叉剉腰白犒東引。于是刀山入爐炭髑髏碎骨肉爛筋皮折手瞻斷。碎肉迸殘于四門之外。凝血滂沛于獄壚之畔。聲號叫天岌岌汗汗。雷□地隱隱岸岸。向上云煙散散漫漫。向下鐵鏘撩撩亂亂。箭毛鬼嘍嘍嘍竄竄。銅嘴鳥咤咤叫叫喚。獄卒數(shù)萬余人總是牛頭馬面。饒君鐵石為心。亦得亡魂瞻戰(zhàn)處。
目連執(zhí)錫向前聽 為念阿鼻意轉(zhuǎn)盈
一切獄中皆有息 此個(gè)阿鼻不見得
恒沙之眾同時(shí)入 共變其身作一刑
忽若無入獨(dú)身入 其身亦滿鐵圍城
案難案難振鐵 吸岌云空
轟轟鏘鏘栝地雄 長蛇皎皎三曾黑
大鳥崖柴兩翅青 萬道紅爐扇廣炭
千重赤炎迸流星 東西鐵鉆讒兇觔
左右銅鉸石眼精 金鏘亂下如風(fēng)雨
鐵計(jì)空中似灌傾 哀哉苦哉難可忍
更交腹下長釘 目連見以唱其哉
專心念佛幾十回 風(fēng)吹毒氣遙呼吸
看著身為一聚灰 一振黑城關(guān)鎖落
再振明門兩扇開 目連那邊伋未喚
獄卒擎支便出來 和尚欲覓阿誰消息
其城闊廣萬由旬 卒倉沒人開閉得
刀劍皛光阿點(diǎn)點(diǎn) 受罪之人愁懺懺
大火終融滿地明 煙霧滿滿悵天黑
忽見阇梨于此立 又復(fù)從來不相識
縱由算當(dāng)更無人 應(yīng)是三寶慈悲力
獄主啟言和尚緣 何事開他地獄門
報(bào)言。貧道不開阿誰開。和尚寄物來開。獄主問言。寄是沒物來開。目連啟獄主。寄十二環(huán)錫杖來開。獄卒又問。和尚緣何事來至此。目連啟言。貧道阿娘名青提夫人。故來訪覓看。獄主聞?wù)Z卻入獄中高樓之上。迢白幡打鐵鼓。第一隔中有青提夫人已否。第一隔中無。過到第二隔中。迢黑幡打鐵鼓。第二隔中有青提夫已否。第二隔中亦無。過到第三隔中。迢黃幡打鐵鼓。第三隔中有青提夫人已否。亦無。過到第四隔中亦無。即至第五隔中問亦道無。過到第六隔中亦道無青提夫人。獄卒行至第七隔中。迢碧幡打鐵鼓。第七隔中有青提夫人已否。其時(shí)青提第七隔中身上下四十九道長釘鼎在鐵床之上不敢應(yīng)。更問第七隔中有青提夫人已否。若看覓青提夫人者。罪身即是早個(gè)緣甚不應(yīng)恐畏。獄主更將別處受苦所以不敢應(yīng)。報(bào)言。門外有一三寶。剃除髭發(fā)身披法服稱言是兒故來訪看。青提夫人人聞?wù)Z良久思惟報(bào)言。獄主我無兒子出家不是莫錯(cuò)。獄主聞?wù)Z卻回行至高樓報(bào)言。和尚緣有何事詐認(rèn)獄中罪人是阿娘緣沒事謾語。目連聞?wù)Z悲泣雨淚啟言獄主。貧道解□傳語錯(cuò)。頻道小時(shí)目羅卜。父母亡沒已后投佛出家剃除髭發(fā)號曰大目乾連。獄主莫嗔更問一回去。獄主聞?wù)Z卻回至第七隔中報(bào)言罪人。門外三寶小時(shí)目羅卜。父母終沒已后投佛出家剃除髭發(fā)號曰大目乾連。青提夫人聞?wù)Z。門外三寶若小時(shí)字羅卜是也。罪身一寸腸嬌子。獄主聞?wù)Z決起青提夫人□□卻四十九道長釘鐵鎖腰生杖圍繞。驅(qū)出門外母子相見處。
生杖魚鱗似云集 千年之罪未可知
七孔之中流血汁 猛火從娘口中出
蒺蘺步從空入 由如五百乘破車聲
腰脊豈能于管拾 獄卒擎又左右遮
牛頭杷鎖東西立 一步一倒向前來
目連抱母號悲泣 哭曰由如不孝順
殃及慈母落三涂 積善之家有余慶
皇天只沒殺無事 阿娘昔日勝潘安
如今燋悴頓摧濺 曾聞地獄多辛苦
今日方知行路難 一從遭禍取娘死
每日墳陵常祭祀 娘娘得食吃已否
一過容顏總燋悴 阿娘既得目連言
嗚呼怕搦淚交連 昨與我兒生死隔
誰知今日重團(tuán)圓 阿娘生時(shí)不修福
十惡之愆皆具足 當(dāng)時(shí)不用我兒言
受此阿鼻大地獄 阿娘昔日極芬榮
出入羅偉錦障行 那勘受此泥梨苦
變作千年餓鬼行 口里千回拔出舌
兇前百過鐵犁耕 骨節(jié)筋皮隨處斷
不勞刀劍自雕零 一向須臾千過死
于時(shí)唱道卻回生 入此獄中同受苦
一論貴賤與公卿 汝向家中勤祭祀
只得鄉(xiāng)閭孝順明 縱向墳中澆歷酒
不如抄寫一行經(jīng) 目連哽噎啼如雨
便即回頭咨獄主 頻道須是出家兒
力小那能救慈母 五服之中相容隱
此即古來賢圣語 惟愿獄主放卻娘
我身替娘長受苦 獄主為人情性剛
嗔心默默色蒼芒 弟子雖然為獄主
斷決皆由平等王 阿娘有罪阿娘受
阿師受罪阿師當(dāng) 金牌土諫無揩洗
卒亦無人輒改張 受罪只金時(shí)以至
須將刑殿上刀槍 和尚欲得阿娘出
不如歸家燒寶香 目連慈母語聲哀
獄卒擎叉兩畔催 欲至獄前而欲到
便即長悲好住來 青提夫人一個(gè)手
托著獄門回顧眄
言好住來罪身一寸長腸嬌子。
娘娘昔日行慳姤 不具來生業(yè)報(bào)恩
言作天堂沒地獄 廣殺豬羊祭鬼神
但恍其身眼下樂 寧知冥路拷亡魂
如今既受泥梨苦 方知及悟悔自家身
悔時(shí)悔亦知何道 覆水難收大□云
何時(shí)出離波咤苦 豈敢承圣重作人
阿師子如來佛弟子 足斛知之父母恩
忽若一朝登圣覺 莫望娘娘地獄受艱辛
目連既見娘娘別 恨不將身而自滅
舉身自撲太山崩 七孔之中皆灑血
啟言娘娘且莫入 回頭更聽兒一言
母子之情天生也 乳哺之恩是自然
兒與娘娘今日別 定知相見在何年
那堪聞此诐咤苦 其心楚痛鎮(zhèn)懸懸
地獄不容相替代 唯知號叫大稱怨
隔是不能相救濟(jì)
兒亦隨娘娘身死獄門前。
目連見母卻入地獄切骨傷心哽噎聲嘶。遂乃舉身自撲由如五太山崩。七孔之皆流迸血流。良久而死復(fù)乃重蘇。兩手按地起來政頓衣裳。騰空往至世尊之處。
目連情地總昏昏 人語冥冥似不聞
良久沉吟而性悟 擲缽騰空問世尊
目連對佛稱怨苦 且說刀山及劍樹
蒙佛神力借余威 得向阿鼻見慈母
鐵城煙焰火騰騰 劍刃森林?jǐn)?shù)萬層
人脂碎害和銅汁 迸肉含潭血里凝
慈親容貌豈堪任 長夜遭他刀劍侵
白骨萬回登劍樹 紅顏百過上刀林
天下之中何者重 父母之情恩最深
如來是眾生慈父母 愿照愚迷方寸心
如來本自大慈悲 聞?wù)Z慘地?cái)侩p眉
眾生出沒于輪網(wǎng) 恰似[蟲*康][豕/皿]兔望絲
汝母時(shí)多昔造罪 魂神一往落阿鼻
此罪劫移仍未出 非佛凡夫不可知
佛喚難徒眾等 五往冥途自救之
如來領(lǐng)八部龍?zhí)烨昂髧@。放光動(dòng)地救地獄苦。如來聚知本均平。
慈悲地獄救眾生 無數(shù)龍神八部眾
相隨一隊(duì)向前行
隱隱逸逸天上天下無如疋。
左邊沈右邊沒如山岌岌云中出催催嵬嵬。
天堂地獄一時(shí)開 行如雨座如雷
似月圍圍海上來 獨(dú)自俄俄師子步
虎行侃侃象王回 云中天樂吹楊柳
空里鑌芬下落梅 帝擇向前持玉寶
梵王從后奉金牌 不可論中不可論
如來神力救泉行 左右天人八部眾
東西持衛(wèi)四方神 眉間豪相千般色
項(xiàng)后圓光五采云 地獄沾光消散盡
劍樹刀林似碎塵 獄卒沾光皆胡跪
合掌一心而頂禮 如來今日起慈悲
地獄摧賤悉破壞 鐵丸化作磨尼寶
刀山化作琉璃地 銅汁變作功德水
清良屈由繞池流 鵝鴨鴛鴦扶淚淚
紅波夜夜碧煙生 錄樹朝朝紫云氣
罪人總得生天上 唯有目連阿娘為餓鬼
目連蒙佛威力。得見慈母罪根深結(jié)業(yè)力難排。雖免地獄之酸墮在餓鬼之道。悲辛不等苦樂玄殊。若并前途感其百千萬倍。咽如針孔渧水不通。頭似太山三江難滿。無聞漿水之名。累月經(jīng)年受饑羸之苦。遙見清源冷水。近著變作膿河??v得美食香餐。便即化為猛火。娘娘見今饑?yán)魬医z。汝若不去悲豈名孝順之子。生死路隔后會難期。欲救懸沙之危事亦不應(yīng)遲曉。出家之法依信施而安存。縱有常住飲食恐難消化。而辭娘娘住向王舍城中取飯與娘娘相見。目連辭母擲缽騰空。須臾之間即到王舍城中。次第乞飯行到長者門前。長者見目連非時(shí)乞食盤問逗留之處。和尚且齋已過食時(shí)已過乞飯將用何為。目連啟言。長者。貧道阿娘三過后魂神一往落阿鼻。
近得如來相救出 身如枯骨氣如絲
貧道肝腸寸寸斷 痛切傍人豈得知
計(jì)亦不合非時(shí)乞 為以慈親而食之
長者聞言大驚愕 思寸無常情不樂
金鞍永絕晶珠心 玉貌為由工莊合
但且歌但且樂 人命由由如轉(zhuǎn)燭
何覓天堂受快樂 唯聞地獄罪人多
有時(shí)吃有時(shí)著 莫學(xué)愚人貯多積
不如廣造未來因 誰能保命存朝夕
兩兩相看不覺死 錢財(cái)必莫于身惜
一朝擗手入長棺 空澆冢上知何益
智者用錢多造?! ∮奕顺纸鹳I田宅
平生辛苦覓錢財(cái) 死后總被他分柏
長者聞?wù)Z忽驚疑 三寶福田難可遇
急催左右莫交遲 家中取飯以阇梨
地獄忽然消散盡 明知諸佛不思議
長者手中執(zhí)得飯 過以阇梨發(fā)大愿
非但和尚奉慈親 合獄罪人皆飽滿
目蓮乞得耕良飯 持缽將來憲慈母
于時(shí)行至大荒交 手捉金匙而自哺
青提夫人雖遭地獄之苦慳貪之意未除。見兒將得飯缽來。望風(fēng)即生吝惜。來者三寶即是我兒。為我人間取飯。汝等令人息我今自尞況復(fù)更能相濟(jì)。目連持飯并缽奉上。阿娘恐被侵奪。舉眼連看四伴左手障缽右手團(tuán)食。食來入口變?yōu)槊突?。長者雖然愿票不那慳部尤深。目連見母如斯肝膽?yīng)q如刀割。我今聲聞力劣智小人征。唯有啟問世尊應(yīng)知濟(jì)拔路具看母飯?zhí)帯?br />
天人見愿向前遞 慳貪未吃且空爭
我兒遠(yuǎn)取人間飯 持來自擬療饑坑
獨(dú)吃猶看不飽足 諸人息意慢承忘
青提慳貪業(yè)力重 入口喉中猛火生
目連見母吃飯成猛火 渾捶自撲如山崩
耳鼻之中皆流血 哭言黃天我娘娘
南閻浮提施此飯 飯上有七尺往神光
將作是香美飲食 飯未入口成便火
口為慳貪心不改 所以連年受其罪
如今痛切更無方 業(yè)報(bào)不容相替代
世人須懷嫉妒 一落三涂罪未畢
香飲未及入咽喉 猛火從娘口中出
俗間之罪滿娑婆 唯有慳貪罪最多
火既無端從口出 明知業(yè)報(bào)不由他
一切常行平等意 亦復(fù)壽心念彌陀
但能舍卻貪心者 凈土天堂隨意至
青提喚言孝順兒 罪業(yè)之身不自亡
不得阿行邪孝道 誰肯艱辛救耶娘
見飯未能抄入口 見火無端卻損傷
慳貪去得將心貪 只應(yīng)過有余殃
阿師是娘娘孝順子 與我冷水濟(jì)虛腸
目連聞阿娘索水氣咽聲嘶。思寸中間忽憶王舍城南有大水。闊浪無邊名曰洹河之水。亦應(yīng)救得阿娘火難之苦。南閻浮提眾生見水即是清涼冷水。諸天見水即是琉璃寶池。鱉見此水即是潤澤。青提見水即是膿河猛火。行至水頭未見兒。咒愿更即左手托岸。良由慳右手抄水。良由貪直為慳貪心不止。水未入口便成。目連見阿娘吃飯成猛火。吃水成猛火。□胸怕憶悲號啼哭。來向佛前繞佛三匝卻住一面白言。世尊慈悲救得阿娘之苦。只今吃飯成火吃水成火。如今救得阿娘大難之苦。世尊喚言。目連汝阿娘如今未得飯吃。無過周匝一年七月十五日。廣造盂蘭盆始得飯吃。目連見阿娘饑白言。世尊每月十三十四日可不否。要須待一年之中七月十五日始得飯吃。世尊報(bào)言非。但汝阿娘當(dāng)須此日廣造盂蘭盆。諸山坐禪戒下日。羅漢得道日。提婆達(dá)多罪滅日。閻羅王歡喜日。一切餓鬼總得普同飽滿。目連承佛明教。便向王舍城邊塔廟之前。轉(zhuǎn)讀大乘經(jīng)典。廣罪盂蘭盆善根。阿娘就此盆中始得一頓飽飯吃。從得飯已來母子更不見。目連諸處尋覓阿娘不見。悲泣雨淚來向佛前繞佛三匝卻住一面。合掌胡跪白言。世尊阿娘吃飯成火吃水成火。蒙世尊慈悲救得阿娘火難之苦。從七月十五日得一頓飯。吃已來母子更不相見。為當(dāng)墮地獄。為復(fù)向餓鬼之途。世尊報(bào)言。汝母亦不墮地獄餓鬼之途。汝轉(zhuǎn)經(jīng)功德造盂蘭盆善根。汝母轉(zhuǎn)餓鬼之身向王舍城中作黑狗身去。汝欲得見阿娘者。心行平等次第乞貪。莫問貧富。行至大富長者家門前。有一黑狗出來捉汝袈裟。銜著作人語。即是汝阿娘也。目連蒙佛敕遂即托缽持盂尋覓阿娘。不問貧富坊巷行衣匝合總不見阿娘。行至一長者家門前。見一黑狗身。從宅里出來便捉目連袈裟。咸著即作人語語言。阿娘孝順子。忽是能向地獄冥路之中救阿娘來。因何不救狗身之苦。目連啟言。慈母由兒不孝順殃及慈母墮落三涂。寧作狗身于此你作餓鬼之途。阿娘喚言。孝順兒受此狗身音啞報(bào)行住坐臥得存饑。即于坑中食人不凈渴飲長流以濟(jì)虛。朝聞長者念三寶。莫聞娘子誦尊經(jīng)。寧作狗身受大地不凈。耳中不聞地獄之名。目連引得阿娘往于王舍城中佛塔之前。七日七夜轉(zhuǎn)誦大乘經(jīng)典懺悔念戒。阿娘乘此功德轉(zhuǎn)卻狗身。退卻狗皮掛于樹上。還得女人身。全具人扶圓滿。目連啟言。阿娘人身難得中眾國難生。佛法難聞善心難發(fā)。喚言。阿娘今得人身便即修福。目連將母于娑羅雙樹下。繞佛三匝卻住一面白言。世尊與弟子阿娘看業(yè)道已來從頭觀占更有何罪。世尊不違目連之語。從三業(yè)道觀看更率私之罪。目連見母罪滅心甚歡喜啟言。阿娘歸去來閻浮提世界不堪停。生住死本來無住處。西方佛國最為精。敢得能奉引其前。亦得天女來迎接。一往仰前受快樂。最初說偈度俱輪。當(dāng)時(shí)此經(jīng)時(shí)。有八萬涅槃八萬僧八萬優(yōu)婆塞八萬姨。作禮圍繞歡喜信受奉行。
大目犍連變文一卷
貞明漆年辛巳歲四月十六日凈土寺學(xué)郎薛安俊寫 張保達(dá)文書