律戒本疏

　　律戒本疏

　　戒為稱。乞求著割截衣。就如□□□□□□□□□□□□□□□□□□一義而名同美稱故曰為比丘?！酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢跻陨儆兴霉史Q相似也。□□□□□□□□□□□□□□□□□言稱已因中遠(yuǎn)要有為無(wú)漏□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□　結(jié)使者明具足無(wú)為功德也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□余四可知也。白四羯磨心曰　□□□□□□□□□□□□□□□□□具四緣與出家成軌。故曰如□□□□□□□□□□□□□□□□□□界內(nèi)不別眾四受戒人年滿□□□□□□□□□□□□□□□□□　成就何者足文足中比丘者此　□□□□□□□□□□□□□□□□□□成就得處所。此文即是界內(nèi)　□□□□□□□□□□□□□□□□□□□遮彰正以無(wú)彰故得戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□戒義也。一戒者無(wú)作止惡。雖眾□□□□□□□□□□□□□□□□□□　故曰同戒等者上句禁身口七　□□□□□□□□□□□□□□□□□□防三毒故明三句。云何名不舍　□□□□□□□□□□□□□□□□□□□　心備物無(wú)私欲使去時(shí)如法□□□□□□□□□□□□□□□□□□初訖至不名舍戒已來(lái)明不成　□□□□□□□□□□□□□□□□□□成舍中國(guó)人邊國(guó)人不相解　□□□□□□□□□□□□□□□□□□靜想靜作不靜想者實(shí)足　□□□□□□□□□□□□□□□□□□啞者雖復(fù)解語(yǔ)不能出言□□□□□□□□□□□□□□□□□□　初訖至非裸種子以來(lái)明直□□□□□□□□□□□□□□□□□□兩相舍。第三從若復(fù)作余語(yǔ)以下訖至是名已來(lái)。明毀呰三寶舍就直□□□□□□□□□□□□□□□□□□厭道。第一從貧樂(lè)在家□□□□□□□□□□□□□□□□□□如足語(yǔ)以下訖未正明舍戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□以下訖畜生界二處亦如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□　廣說(shuō)乃至男子亦如是已來(lái)　□□□□□□□□□□□□□□□□□□有隔無(wú)隔亦如是已來(lái)□□□□□□□□□□□□□□□□□□未明結(jié)罪輕重就如之□□□□□□□□□□□□□　境界中有四子句。第一明總列三趣為境。第二從復(fù)有五種以下。訖于此五處行不凈行得波羅夷已來(lái)。明一趣中有五者。第三從復(fù)有五種以下。訖于于三種婦以下訖三種男子。于此行不凈行波羅夷亦如是已來(lái)。明其并列。第四從犯人婦三處已下。訖畜生男二處亦如是已來(lái)。明行非處所就自造境。行非中有六百二十四句。人婦非人婦畜生婦。人同女非人同女畜生同女。人二形非人二形畜生二形。一個(gè)有三創(chuàng)門(mén)。一創(chuàng)門(mén)中有里隔四句。三創(chuàng)門(mén)三四十二。九個(gè)上九個(gè)十二句。計(jì)合一百八句。人黃門(mén)非人黃門(mén)畜生黃門(mén)。人男子非人男子。人黃門(mén)上有二創(chuàng)門(mén)。一創(chuàng)門(mén)中有里隔四句。二創(chuàng)門(mén)中有八句。便有六個(gè)八句。合有四十八句。計(jì)前一百八句。都合有一百五十六句。覺(jué)中有一百五十六。眠中有一百五十六。始死一百五十六。多分未壞。一有一百五十六。都合計(jì)有六百二十四句　就怨家強(qiáng)逼中。從人婦乃至畜生二形一者。一者九。一者上有三創(chuàng)門(mén)。一創(chuàng)門(mén)中有三時(shí)受樂(lè)七句。三創(chuàng)門(mén)三七二十一句。一句上有里隔四句。合有八十四句。一者有八十四句　九者有九個(gè)八十四句。八九七十二。即是七百二十句。四九三十六句。合計(jì)七百五十六句。人黃門(mén)乃至畜生黃門(mén)合有六者。一者上有二創(chuàng)門(mén)。一創(chuàng)中有三時(shí)受樂(lè)不樂(lè)七句。二創(chuàng)門(mén)有二七十四句。一句上有里隔四句。合有十六句。六者者有五十六句。五六三十六。合有三百三十六句。三根二根合計(jì)有一千九十二句。覺(jué)中有一千九十二。眠中有一千九十二。始死多分未壞。各有一千九十二句。都合有四千三百六十八句。怨家自捉比丘作境。比丘有二創(chuàng)門(mén)。一創(chuàng)門(mén)中有三時(shí)樂(lè)不樂(lè)七句。二七十四句。一句上有里隔四句。合有五十六句。怨家強(qiáng)逼中都合有四千四百二十四句。就結(jié)罪中?；蛴芯烤狗奖恪；蛴休p重不同。如人內(nèi)有愛(ài)染發(fā)。彼調(diào)慧思心欲犯美色動(dòng)威儀。未離本處。若緣差心止。即以此思成方便突吉羅。對(duì)手三悔。若心不息離本處。至彼身手相捉以來(lái)。若緣差心差攬前突吉羅。成方便輕偷蘭。小眾中悔。若復(fù)心未止。男女二形相觸未入身內(nèi)。若還息心犯方便重偷蘭。界內(nèi)大眾中悔。若復(fù)心不息。二形相偏攬前輕重偷蘭。業(yè)思成一究竟重罪。更無(wú)所趣。稱為究竟。為他作因。稱為方便。若非道道想。若疑。此二犯方便偷蘭。小眾中悔。若死尸半壞以下乃至骨間。若耳鼻乃軍持口中。若假作道想。犯究竟輕偷蘭。若心謂是實(shí)境。若疑是實(shí)境。犯方便輕偷蘭。七聚中偷蘭突吉羅。此二名通究竟方便但偷。雖方便正與初二遍作因不還。與究竟偷蘭作因。以因果名同故耳。偷蘭遮因悉是突吉羅。何以得知。偷蘭遮不相成。第二遍四諫一戒。一白二羯磨竟舍者。數(shù)三偷蘭遮懺。更不說(shuō)有突吉羅列須懺。若作白未竟舍者。言有突吉羅須懺。以是驗(yàn)知。成偷蘭時(shí)無(wú)突吉羅可懺。故知相成作白二羯磨竟舍者。數(shù)三偷蘭遮懺。故知偷蘭遮不相成也。突吉羅一名亦通因果。何故攬因成果突吉。是極下罪。自下更無(wú)異罪名。是故得攬因成果不犯。以下第五開(kāi)通不犯。淫戒有此五段文。自余下一切戒皆有此五段文。

　　盜戒第二　律二。劫奪盜禍不與取。此三名者劫以強(qiáng)奪為名。盜竊畏覺(jué)之稱。不與取者論主不舍結(jié)成上罪也。僧祇云。嗔心壞他物得突吉羅。四分得重罪者欲明。僧祇但論始心故得輕罪。此律論其終處故得重罪。皆是二部互明有異若具解釋。二部盡應(yīng)有兩罪。僧祇云。盜三寶物皆得重罪。余律戒犯偷蘭。戒犯重罪。所以不同者。意謂。僧祇犯重者。佛法物時(shí)于守護(hù)人遍得重罪。余律盜佛法物犯偷蘭遮者。直論佛法于物無(wú)戒所心盜之但得偷蘭。不論守護(hù)人邊得罪。若欲廣解二部。盡應(yīng)有兩罪。盜僧物有二重。一四方僧物　不可分盜滿五錢(qián)。諸律盡同皆應(yīng)犯兩重罪。于假名僧邊犯一重。于寺守護(hù)人邊復(fù)得一重罪。若盜現(xiàn)前僧物亦犯兩罪。但于守護(hù)人邊滿五錢(qián)得一重罪。既云現(xiàn)前所分物。計(jì)一人難滿復(fù)得一偷蘭。盜戒亦有五段文。第一從初訖正法久住已來(lái)。明起過(guò)因緣。第二從欲說(shuō)戒者以下訖不共住已來(lái)。明正制戒本。第三從比丘義如上以下訖無(wú)主物減五錢(qián)已來(lái)。明廣解。第四從比丘尼以下訖足謂為犯已來(lái)。正明通結(jié)五眾。第五從不犯者以下訖未明。開(kāi)通不犯。就因緣中有三子段。第一從初訖破戒屋持歸已來(lái)。明作草屋因緣。第二從我今自有伎契以下訖正是其宜已來(lái)。明作瓦屋因緣。第三從爾時(shí)摩竭國(guó)以下訖正法久住已來(lái)。明盜王財(cái)因緣。就第三廣解中有二段。第一從初訖不共住者如上說(shuō)已來(lái)。明略解戒本。第二從有三種不與取以下訖無(wú)主物取減五錢(qián)已來(lái)。廣明不與取。就第二廣明不與取中有三子段。第一從初訖是為六種取得波羅夷已來(lái)。略明不與取。第二從處者以下訖看者我當(dāng)看道已來(lái)。廣逐事明不與取。第三從方便求過(guò)五錢(qián)以下訖末。明不與取克心。就一略明不與取中有三子句。第一三句明盜業(yè)。第二非己物想三句明盜心。第三有三種取。他物他物想已下訖末。明所盜物。他物他物想者。持他寄信物人。即自盜取物屬所寄與人。故曰他物。未想他護(hù)。他護(hù)想者。明賊人劫他得物將度開(kāi)邏為功人所逼賊即舍心棄之。本主復(fù)作失心。此物官人不作己物。故稱為他。而守賞此物故曰他護(hù)。比丘若盜此物。但于守護(hù)人邊得罪。本主賊人皆作舍心故。爾有主有主想者。此泛舉一切財(cái)物主之。以物二俱現(xiàn)前。假令物不現(xiàn)前。主無(wú)舍心亦名現(xiàn)前。若盜此物于主邊得罪。若三寶物即以三寶為主。故得盡為有主。上來(lái)列所取物。未成盜罪。但就因說(shuō)果也。第三五句以下。正明成盜。增六中但更舉初二五句。增一盜心足成其六得成盜罪。后三五句以有盜心得成其罪。是故增六中不說(shuō)。從地處以下。第二明其具足盜之法用。初列二十六章門(mén)。后還一一解釋。就一章中皆有七句。一明其處。二列其物。三明主。四明盜心。五明盜物滿足。六明盜物方法。七明結(jié)罪。一章有此七句。余下章亦然。從方便求過(guò)五錢(qián)以下。第三要心取物。多就中有三十六句。尋文可知。律文云。方便求過(guò)五錢(qián)者。此明下至得十一錢(qián)。若得五錢(qián)遂本要心成其重罪。故有六錢(qián)在。便生心取此六錢(qián)。是故復(fù)得重罪。此是得二重罪。若得九錢(qián)得一重罪一偷蘭罪。前五成其重罪。以定后四可足他成罪。是故后四別得輕罪。若方便求五錢(qián)過(guò)五錢(qián)。若不得犯。方便重偷蘭。若得四錢(qián)不稱本要心。犯方便重偷蘭。得四錢(qián)入手邊犯究竟重偷蘭。若得三錢(qián)已下。犯究竟輕偷蘭。文言。方便求減五錢(qián)得過(guò)五錢(qián)。是下至得十錢(qián)。前四遂本要心成其輕罪。后六別得重罪。若得六錢(qián)便是過(guò)五。何待十。若得六錢(qián)是其過(guò)五。但得二輕罪。不得成重何以知之。尋文驗(yàn)理。可以情求本要心取四離本處成輕。后二發(fā)心取亦成輕。不可前后合成重罪。何以故。前后要心事別。是故不得合成。方便求減五錢(qián)得五錢(qián)。此是九錢(qián)。若廣解同上。若克心盜減五錢(qián)。若入手犯究竟偷蘭。若不得犯方便突吉羅三悔。文言。受教者取五錢(qián)?；蛉‘愇锂愄?。取物受教者得重。教者得輕罪者。欲明取此物。是受教者意非是教人輕重不同。教者得輕罪。非是所得物邊得物罪故。是本發(fā)心處得罪。異物者明其物別。異處者人別。次下二句彼此不解語(yǔ)。是故互得輕重　問(wèn)曰。盜物若錯(cuò)容不犯罪。殺戒雖錯(cuò)亦犯。何以故不同。答曰。所盜之物容可無(wú)主。又復(fù)若知是錯(cuò)還可歸主。殺戒不爾。人無(wú)無(wú)命知是人。何容有錯(cuò)。又復(fù)命斷知錯(cuò)更無(wú)活。理容可有誤。欲殺前人箭誤著后人。此可不犯。是故與盜不同　問(wèn)曰。財(cái)主是一。一運(yùn)盜得多錢(qián)。犯幾重罪　答曰。得一重罪　問(wèn)曰。若爾者一時(shí)殺多人亦應(yīng)犯一罪　答曰。不爾盜本損主。主是其一。殺本斷命。人各是別。何得同一。末下八句。前四句滿五錢(qián)。后四句減五錢(qián)?？癜V心亂應(yīng)惱。此四人不犯者。欲明此人有此重病都不自憶。是比丘是故不犯。無(wú)主物作有主人想取五錢(qián)。犯方便重偷蘭罪。起由心故重。有主物疑無(wú)主物。此二得五錢(qián)。犯方便輕偷蘭。由心疑故輕。若有主物克心得四錢(qián)。犯究竟重偷蘭。若減四錢(qián)犯究竟輕偷蘭。若無(wú)主作主想。取減五錢(qián)犯方便重究竟突吉羅罪。若有主物疑。若無(wú)主物疑。此二物取減五錢(qián)。犯方便輕突吉羅。雖輕亦應(yīng)對(duì)手三悔。若非人物作非人物想盜得五錢(qián)。犯究竟偷蘭少輕。盜人四錢(qián)。若實(shí)是糞掃物作非人物想取得五錢(qián)。犯方便重突吉羅三悔。若非人物疑無(wú)主物疑。此二盜得五錢(qián)。犯方便突吉羅少輕。若非人物作非人物想?？诵谋I得四錢(qián)。犯究竟重突吉羅一悔。取得減四錢(qián)以下。犯輕突吉羅亦一悔。若無(wú)主物作非人想。取減五錢(qián)。若非人物疑無(wú)主物疑。此三悉犯方便輕突吉。若盜畜生物滿五錢(qián)。犯究竟吉羅一悔。取減五錢(qián)亦一悔。雖有異突吉羅是極下之罪。更無(wú)異悔法故耳。正似盜人五錢(qián)犯滅擯。乃至一主物百千豈可非重亦因滅擯以上。更無(wú)治罪法故。盜取人非人畜生三種物。皆具五緣成罪得知。皆因究竟。

　　殺戒第三　就此戒中亦有五段文。第一從初訖正法久住已來(lái)。明起過(guò)因緣。第二從欲戒者以下訖不共住已來(lái)。明正制戒本。第三從比丘義如上以下訖非人疑偷蘭遮已來(lái)。明廣解。第四從比丘尼以下訖足謂為犯已來(lái)。明通結(jié)五眾。第五從不犯者以下訖未。明開(kāi)聽(tīng)不犯。就因緣中有二。第一從初訖嘆思惟不凈行已來(lái)。明如來(lái)說(shuō)不凈觀能除其患。第二從諸比丘作是念以下因緣盡已來(lái)。明諸比丘順教修行。又說(shuō)不凈行者直說(shuō)不凈體狀貌。明不凈有四種。一因不凈。過(guò)去無(wú)明行是。二種子不凈。父母精血是。三所依處不凈者。依在生熟二藏中間是。四體不凈。三十六物是。嘆不凈行者。嘆不凈理能除或到。嘆思惟不凈者。此嘆能行不凈觀人。就第二順教修行中有三。第一初說(shuō)不復(fù)往返已來(lái)。明修不凈觀因緣。第二從爾時(shí)毗舍離以下訖住于果證已來(lái)。明眾僧集會(huì)因緣。第三從爾時(shí)世尊已此因緣以下訖正法久住已來(lái)。明舉過(guò)呵嘖。就第一修不凈觀中有三子句。第一從諸比丘作是念以下訖嘆死勸死講死已來(lái)。明順教修行便生厭患身命。第二從時(shí)有比丘字未力伽難提以下訖扙若冢間已來(lái)。正明起過(guò)。第三從有諸居士以下訖不復(fù)往返已來(lái)。明俗人譏嫌。因不凈觀六十人舍身者。欲明此人過(guò)去時(shí)有其誓愿。要因此觀得道而復(fù)舍身。是故今日受其昔愿。就第二集會(huì)中有四子句。第一從初訖皆不復(fù)見(jiàn)已來(lái)。明大眾集會(huì)。第二從爾時(shí)世尊知而故問(wèn)以下訖皆不見(jiàn)已來(lái)。明如來(lái)問(wèn)眾僧所以減少。第三從時(shí)阿難以下訖是已少耳已來(lái)。明阿難具答如來(lái)眾少之所由。第四從唯愿世尊以下訖末。明請(qǐng)如來(lái)轉(zhuǎn)觀。就轉(zhuǎn)觀中有四子句。第從唯愿以下訖永無(wú)疑或已來(lái)。明請(qǐng)轉(zhuǎn)觀。第二從佛告阿難以下訖愿圣知時(shí)已來(lái)。明遂其請(qǐng)敕眾集會(huì)講堂。第三從爾時(shí)世尊即詣講堂以下訖嘆修阿那般那三昧已來(lái)。正明轉(zhuǎn)觀。第四從彼諸比丘以下訖住于果證已來(lái)。明諸比丘順教修行得于果證。從初識(shí)至后識(shí)者。始托父母時(shí)是初識(shí)。終盡一念是后識(shí)。中間相續(xù)不斷故稱一者。斷此相續(xù)故稱為殺。若殺天得偷蘭罪者。明天難可得殺故不犯重。人非人想偷蘭遮者。此文悟應(yīng)得突吉羅。何以知之。此罪不于人邊得。從非人邊取想。而不斷命。但有方便欲作殺心得突吉羅。于人邊無(wú)殺心。不應(yīng)得偷蘭遮罪。人作非人想殺。應(yīng)犯方便突吉羅。非人作人想若殺。犯方便重偷蘭。若人非人生疑若殺。犯方便輕偷蘭。若非人作非人想若殺。犯究竟重偷蘭。若殺人非人畜生各具四緣。四緣成罪得知。皆犯究竟也。

　　妄語(yǔ)戒第四　圣人身證境法境心俱實(shí)。得作第一大實(shí)語(yǔ)。凡夫身不證法自知境心俱虛。妄稱得圣得作第一妄語(yǔ)。可有五種料簡(jiǎn)。第一列妄語(yǔ)有五種。并配謗人犯罪作不一類(lèi)。第二明圣人有兩種實(shí)語(yǔ)故。則無(wú)五種妄語(yǔ)之罪。第三解五種妄語(yǔ)中。初偏妄語(yǔ)并誑非人得圣。此二妄語(yǔ)要是境心俱虛成妄語(yǔ)。余之三種妄語(yǔ)但取心虛。不驗(yàn)境之虛實(shí)。第四解妄語(yǔ)。誑人不待前人生信則成妄語(yǔ)。第五解自稱得圣無(wú)根謗人犯重。此二戒本中。安自言。引虛余戒之本闕不安之。第一列妄語(yǔ)有五種。并列謗人之罪配遍有不相似。初妄語(yǔ)波羅夷。誑人得圣是。第二妄語(yǔ)僧殘。無(wú)根謗人犯初遍是。第三妄語(yǔ)偷蘭。誑非人得圣是。第四妄語(yǔ)波夜提。九十事初故妄語(yǔ)等謗人第二遍是。第五戲笑妄語(yǔ)并謗人犯。下三遍犯突吉羅是。雖同謗人犯罪輕重。配遍不同者。各有其意旨。不得相決。謗人初遍舉滅擯事重。是故犯罪雖復(fù)可悔。但可悔中最重。是故即得作。第二遍謗人。第二遍罪犯第三遍罪。雖可悔但悔過(guò)中輕重殊自不同亦是諸他事重。是故次第列之得作第三遍。此是次第輕重相類(lèi)謗第三遍。而犯第五遍者。即是不類(lèi)但同是威儀。皆是對(duì)手懺悔治罪。輕重不多皆降。是故不得次第即作。第四遍依始謗上二遍。次第治罪。輕重皆降。謗人犯第三遍。犯罪已輕不得即作第四遍正合第五遍。若謗人第四遍洛在第五遍謗人。第五遍更無(wú)別罪名。亦是獨(dú)頭。但犯罪雖輕故洛在第五遍中。第二解圣人有兩種實(shí)語(yǔ)故。則無(wú)五種妄語(yǔ)。二種實(shí)語(yǔ)是何。圣人身心證法境心俱實(shí)出觀。何人說(shuō)是第一實(shí)語(yǔ)。第二隨心想說(shuō)境。不必是如目連記七日。當(dāng)兩而竟不兩亦得作實(shí)語(yǔ)也。凡夫之人無(wú)其第一身證法實(shí)語(yǔ)。故有五種妄語(yǔ)之罪。凡夫得有隨想心實(shí)語(yǔ)。非是身證故不能斷其妄語(yǔ)。凡夫亦有少分身心實(shí)語(yǔ)。如人患四大苦痛患。內(nèi)心愚鈍。常懷憂苦。但此非圣法。不能斷五種妄語(yǔ)。又復(fù)此憂苦境界。或?qū)嵒蛱?。此憂境在內(nèi)。事實(shí)易知此憂境?；蛟谒?。雖生憂苦不必定實(shí)。不同圣人身證法也。第三解五種妄語(yǔ)中。初遍妄語(yǔ)并誑非人得圣。此二妄語(yǔ)要取境心但虛則成妄語(yǔ)。所以爾者。此二妄語(yǔ)境心俱在其內(nèi)。驗(yàn)虛實(shí)自知。是故要取境心俱虛結(jié)成妄語(yǔ)。余之三種妄語(yǔ)境界在外。難可驗(yàn)知虛實(shí)。是故但心虛結(jié)成妄語(yǔ)。不驗(yàn)境也。第四凡妄語(yǔ)法本欲使前人生信。然今妄語(yǔ)成罪都不待前人生信。便成不信不成。所以然者。前人信以不信難可驗(yàn)知。是故不待前人生信。第五料簡(jiǎn)五種妄語(yǔ)中。自稱得圣無(wú)根謗人犯重。此二戒本中遍安自言引虛。余戒本則闕。計(jì)圣人制戒。一切戒本皆應(yīng)安自言引虛。而今闕之。此二戒本所以獨(dú)頭者量有其意若犯余戒前境事粗顯易驗(yàn)可知。不必要假前人自言引犯。是故闕之。若自稱得圣無(wú)根謗人犯重。此二戒若不著自言。引已不虛。不引無(wú)根。前人境事何由可驗(yàn)。如自稱得圣境據(jù)其內(nèi)。若不著自言引虛。直取外相境驗(yàn)。何由可知。所以爾者。自稱得圣?；蛴袑?shí)或有虛。若不著自言引虛。此二言何由可識(shí)。是故須自言引虛。使異實(shí)得道者制戒不謬。謗戒亦爾。前人凈穢何由可測(cè)謗。無(wú)根有根舉罪。此二復(fù)不可知。是故戒文中言引無(wú)根。然后結(jié)罪不謬。謗人犯第二遍。所以不著自言引無(wú)根者。前人客有僧中自引懺悔之義。以表知前人有根無(wú)根。故戒本中闕。不著。自言引無(wú)根不同舉他初遍。初遍前人無(wú)有僧中自引悔過(guò)之義是故前謗者須自言引無(wú)根得成謗罪。若彼此都無(wú)自言清濁不別。此戒本永不可制。是故須安自言第三故妄語(yǔ)戒。境界雖復(fù)虛實(shí)難知。容有不侍前人自言引虛直驗(yàn)可知。且旨一事如有一人。先在水惻實(shí)知水深淺。后人來(lái)問(wèn)水之深淺。水實(shí)深言淺。實(shí)淺言深。前人入水則知前人語(yǔ)之虛實(shí)。何假前人自言引虛。是故戒文中闕不著也。就此戒中有五段就因緣中三子段。第一從初訖唯圣知時(shí)已來(lái)。明敕諸比丘集會(huì)講堂。第二從爾時(shí)世尊即詣講堂以下訖令眾疲苦已來(lái)。明以敕諸比丘隨所宜安居。第三從時(shí)諸比丘聞世尊教已下訖未。明諸比丘順其所敕安居。就第三正明安居中復(fù)有二子句。第一從初訖至氣力充足以來(lái)。明二處安居。第二從諸余比丘以下訖因緣盡已來(lái)。明二處安居。僧問(wèn)訊世尊。就婆裘河安居中有二子句。第一從時(shí)有眾多比丘以下訖不為乞食所苦已來(lái)。明說(shuō)妄語(yǔ)計(jì)。第二從爾時(shí)婆裘河邊以下訖氣力充足已來(lái)。正明妄語(yǔ)。就婆裘河邊諸比丘問(wèn)訊世尊中有四子句。第一從在婆裘河邊以下訖或有實(shí)或無(wú)實(shí)已來(lái)。明三對(duì)六句。問(wèn)其虛實(shí)。第二從佛告諸比丘以下訖以盜受人飲食故已來(lái)。明如來(lái)說(shuō)二種大賊。第三時(shí)世尊已無(wú)數(shù)方便以下訖不共住已來(lái)。明如來(lái)舉過(guò)呵嘖制戒。第四從如是世尊以下訖增上慢人不犯以來(lái)。明開(kāi)增上慢人不犯。前三戒名小賊后戒名大賊者。欲明前三戒但是自害。謂之小賊犯。后戒自害害彼故曰大賊。說(shuō)已修行即是自害。前人謂實(shí)信語(yǔ)修行即是害彼。后復(fù)犯前三戒。但當(dāng)體有罪。自說(shuō)凈行犯其二戒。說(shuō)已凈行犯妄語(yǔ)戒。誑他得財(cái)復(fù)犯盜戒。是故得作大賊。增上慢者。無(wú)漏圣道為人心怖仰故曰增。出過(guò)三有故曰上。計(jì)我者皆是自大故曰慢也。悟其性空凈心不懷故曰有信不懷。禁非故曰戒。悟空除貪故曰施。解心從師而來(lái)故曰聞。照達(dá)理空故曰智慧。于理無(wú)滯謂之辨才。人法者人是假名陰界入。此三成人之軌故曰人法。說(shuō)已所得出過(guò)陰界故曰過(guò)人法。法悟解能過(guò)相情。除其惑倒故曰離。理治神故曰洽。洽神轉(zhuǎn)增故曰習(xí)。轉(zhuǎn)增近理故曰親附。文言出要成就者。無(wú)漏悟解出其相。有最是。其勝謂之。要亦可或倒。生死能縛行人故稱為要。無(wú)漏能除此縛故曰出。從自言念在身以下。廣上出要成就法。初列章門(mén)。后還一一解釋。自言念在身下至親附。此明聞慧已上觀。修習(xí)增廣如調(diào)伏乘。明思慧觀。從守護(hù)觀察以下明修慧已上觀。于理無(wú)疑故曰決定。得三慧滿足故無(wú)復(fù)艱難。自下諸句解亦如是。文言有覺(jué)有觀初禪支無(wú)覺(jué)有觀中間禪支無(wú)覺(jué)無(wú)觀者。二禪以上空無(wú)相無(wú)作。此三空門(mén)也。文言正受者初禪定。無(wú)想正受者二禪定。隨法正受者三禪定。心想正受者四禪定。除色想正受者空處觀。要先破四禪凈色。然后得此定。故曰除色想正受。不除色想正受者識(shí)處定。除入正受者不同處定。一切受者非想處定。十一支道十一定具。初始悟性空與后諸智成軌。曰法已空。類(lèi)解過(guò)去未來(lái)。斯亦是空。故曰比智。文言善色者是善因。惡色者是惡因。善趣是樂(lè)果。惡趣是苦果。好結(jié)前善因。配結(jié)前惡因。貴結(jié)前樂(lè)果。賤結(jié)前苦果。比丘尼以下第四通結(jié)五眾罪。妄語(yǔ)結(jié)罪輕重少異殺盜。殺盜要取損境。結(jié)罪復(fù)容克心。妄語(yǔ)不爾。但取自知內(nèi)虛。發(fā)虛語(yǔ)可解。即便結(jié)罪克心。復(fù)難故隨前境結(jié)罪。是故人作非人想就境實(shí)結(jié)偷蘭遮。雖是實(shí)結(jié)罪猶使誑人方便。非人人想犯方便重偷蘭。人非人疑。此二犯方便輕偷蘭。非人人想。犯究竟輕偷蘭。若誑畜生。犯究竟突吉羅一悔。若誑非人不解。犯方便害吉羅　問(wèn)曰。教人犯淫妄語(yǔ)犯偷蘭遮。為是方便為是獨(dú)頭　答曰。使他犯重。亦得作方便。自分止住畢竟不得。以體成他亦名究竟。不犯以下第五明開(kāi)通。戒本中云。如前后亦如是者。如前者白衣沙彌時(shí)。是大沙門(mén)前不得與僧足數(shù)作羯摩布薩。后作比丘犯四重禁。亦不得惻豫請(qǐng)咨故曰后亦如是。又一家解。如前者前犯淫戒得其重罪。后殺盜欺亦得重罪。故曰后亦如是。后一解。如前初淫戒得其重罪。后更犯淫復(fù)得重罪。如以驗(yàn)知比丘犯戒不失其戒。但業(yè)障重故現(xiàn)身不皆圣道。未來(lái)復(fù)有苦對(duì)　問(wèn)曰。此律言。比丘初作重惡犯重。又更作亦犯重罪。僧祇毗婆沙第二重犯得突吉羅。何故不同　答曰。諸律互說(shuō)一罪。隨用不同故作二名。此律言。重者比丘雖不足僧?dāng)?shù)。由在僧中得聽(tīng)說(shuō)戒。異于沙彌故言犯。余律言。犯輕者正以不足僧?dāng)?shù)故。便同沙彌故結(jié)突吉羅。半月說(shuō)戒唯列罪事非戒。何故言說(shuō)戒。戒本對(duì)防罪事。若不列罪事戒無(wú)由可識(shí)知差別。半月唱說(shuō)罪事。五遍輕重不同。為破欲使人識(shí)知。能防戒體差別。從所為作名。故言說(shuō)戒。亦可本說(shuō)罪事為欲持戒。由說(shuō)戒而生。故言說(shuō)戒。

　　第二遍　僧伽者重舉初遍。名為無(wú)余。犯之凈戒永盡故曰無(wú)余。婆尸沙者名曰有余。犯之凈戒不盡。謂之有余。后一解。僧伽者言屬。婆尸沙者言僧。此罪要由僧滅故曰屬僧。就此遍中。若欲料簡(jiǎn)可有六種。第一明此僧殘中或有是性惡者。或有是遮惡。何者是。初四戒。后六戒。此十戒性是不善。中有三戒非是性惡。但媒嫁和合死生。二房長(zhǎng)其貪求。皆是障道。是故圣教通制。第二明僧殘。是初遍種類(lèi)初五戒皆是欲心所起。是淫戒種類(lèi)。二房從貪心起。是盜戒種類(lèi)。二謗從嗔心起。是妄語(yǔ)種類(lèi)。后四戒亦從嗔心起。是妄語(yǔ)種類(lèi)。第三明配三業(yè)。初二戒身業(yè)成就。次三戒多是口業(yè)成就。亦有身業(yè)成就。二房身口業(yè)成就。后六戒多是口業(yè)。亦容有身業(yè)。一切戒盡有意業(yè)。第四明二部僧輕重不同。初大僧犯重。尼波逸提。摩觸大僧輕。尼波羅夷。二粗惡語(yǔ)二房。尼盡偷蘭遮。所以爾者。皆有其意漏失。比丘所以重者。能感苦果相續(xù)。男要由外失。是故重也。女人能感生死相續(xù)。要由內(nèi)入。不由外失。是故外所以輕也。女人生患處深。復(fù)是志弱。以受摩觸必成大惡。是故制重。二粗惡語(yǔ)是成重方便。是偷蘭遮罪。尼本獨(dú)宿。私獨(dú)作房?jī)x少。是故但得偷蘭。第五料簡(jiǎn)僧殘。自作教人犯罪輕重不同。初二戒后四戒。此六戒自作正犯。教人自犯輕。中間七戒自作教人容有俱犯。所以然者。凡犯戒由于貪嗔如犯。初二戒皆由內(nèi)有染情。自作稱心與樂(lè)受相應(yīng)。是故正犯。若使教人適不在已。是故不得同犯。直以由教他為惡但犯偷蘭。后有四戒。犯本由于嗔心。自作違僧三諫。有稱情之義。是故犯僧殘。若教人犯者嗔心則少。僧不設(shè)諫。是故犯輕。中間七戒如二粗惡語(yǔ)犯。雖由愛(ài)心惡由前人知解。自作教人皆得表。已有染來(lái)已知染不殊。是故同犯。媒嫁一戒犯。由作使和合。自作教人皆得作使。是同犯。二房犯由貪心欲自資已。又惱亂處曠。自作教人為已作。皆是資已。又惱處不異。是故同犯。若直教他作私房。無(wú)資已義。是故犯輕。二謗犯由嗔心。妄壞他梵行。成前人有惡。若自謗教人皆彰前人有惡使知之不異。是故同犯。第六明持犯方軌。十三戒皆是止持作犯。但二房具二持二犯止。不作白二羯磨名為止犯。作白二羯磨處分作房名為作持。作持有九句?？膳袨槿肪啪?。是何初句識(shí)法識(shí)罪。七種羯磨。非法不成識(shí)法。和合羯磨成就。并房尺量大小亦識(shí)防難二處。是為識(shí)法并識(shí)前事。此一句識(shí)法識(shí)罪。是上品作持戒人。中品作持戒人有四句。初句識(shí)法疑犯。第二句識(shí)法不識(shí)犯。第三句不識(shí)法疑犯。第四句不識(shí)不識(shí)法犯。此四句各有一無(wú)知突吉羅。并為中品。下品作持戒人亦有四句。初句疑法疑犯。第二句疑法不識(shí)犯。第三句不識(shí)法疑犯。第四句不識(shí)法不識(shí)犯。此四句上各有二無(wú)知罪。并為下品。雖同作持。然有此三品上中下。

　　就此遍中。故漏失本犯之在前。今列之在初。就此故漏失中有五段文。第一從初訖夢(mèng)中失精不犯已來(lái)。明起過(guò)因緣。第二從自今已去當(dāng)如是結(jié)戒以下。正制戒本。第三從比丘義如上以下訖一切突吉羅已來(lái)。正明廣解。第四從比丘尼波逸提以下訖是謂為犯已來(lái)。明通結(jié)五眾。第五不犯以下訖未。明開(kāi)通不犯。就因緣中有四。從初訖顏色光澤已來(lái)。正明起過(guò)。第二從諸比丘以下具白世尊已來(lái)。正明少欲白佛。第三世尊爾時(shí)以下訖僧伽婆尸沙已來(lái)。正明呵嘖制戒。第四從如是世尊以下訖未。開(kāi)夢(mèng)失不犯。就廣解中有七子段。第一從初訖斯陀含人精已來(lái)。明七種精。第二從爾時(shí)有婆羅門(mén)以下訖為如是等事弄失一切僧伽婆尸沙已來(lái)。明所為有十一事。第三從憶念弄失以下訖酪醬色亦如是已來(lái)。明七種精。各作頭七七四十九句。無(wú)所為作五十句。第四從若欲為樂(lè)故憶念弄失不凈以下訖顏色和悅故亦如是已來(lái)。明五百五十句。第五從若于內(nèi)色以下訖自空動(dòng)身已來(lái)。明十種境界。第六從若于內(nèi)色弄失不凈以下訖水風(fēng)空亦如是已來(lái)。明對(duì)十種境作五千五百句。第七從憶念弄失不凈以下訖未。明結(jié)罪輕重。

　　摩觸戒第二　摩觸粗惡語(yǔ)可有三種料簡(jiǎn)。一或并犯究竟方便。二或但犯究竟。三料簡(jiǎn)此合彼離。何者此中摩觸尼之以女合制戒。粗惡語(yǔ)亦爾。九十事中共尼女人屏露處坐。離尼女別立戒本。所以爾者。彼間隨舉罪人異故別立戒本。此中逐犯罪境同。是女人染心摩觸復(fù)不異。故合制一戒。若欲逐舉罪人別亦得難之。就摩觸戒中亦有五段文。就因緣中有四。第一從初訖捫摸咒口已來(lái)。明起過(guò)。第二從樂(lè)者笑其所以以下訖乃作此事。正明諸女幾嫌。第三從時(shí)諸比丘以下訖具白世尊已來(lái)。明諸比丘舉過(guò)白佛。第四從世尊以下訖末。明如來(lái)呵嘖制戒。解摩觸要具四緣。犯究竟僧殘。若具四緣犯究竟偷蘭突吉羅亦爾。若四緣闕一悉是方便偷蘭突吉羅。下至文時(shí)當(dāng)解。就廣分別中有五子段。第一從初訖膝髀僧伽婆尸沙已來(lái)。明九種境界。第二從若女人作女想以下訖是女疑偷蘭已來(lái)。明對(duì)九種境。明二俱無(wú)衣互相摩觸。作五十四句僧殘。十八句偷蘭。第三從女作女想身觸彼以下訖若女疑突吉羅已來(lái)。明一有衣一無(wú)衣互相摩觸。四緣具九十句偷蘭。若四緣中闕一九十句突吉羅。第四從若女作女想以身衣觸身衣以下訖突吉羅已來(lái)。明二俱有衣五十四句突吉羅。第五從若比丘以下訖末。明結(jié)罪輕重。摩觸有九事。事上應(yīng)有六句僧殘。但律文略出二句便止。九事是何。一捉摩。二逆摩。三順摩。四牽前。五推卻。六捉舉。七抱下。八若捉。九若急捺。就此九事上。事上二俱露身。犯六僧殘罪。二偷蘭。所以爾者。由比丘懼罪不。雖有染心懼罪不敢往觸女人。而女人發(fā)意來(lái)觸比丘。犯二僧殘。一動(dòng)身受樂(lè)。二不動(dòng)身受樂(lè)。此二句由受樂(lè)故犯僧殘。下有二句。一動(dòng)身不受樂(lè)。二不動(dòng)身不受樂(lè)。此二句同有染心。以不受樂(lè)故但犯二方便偷蘭。若比丘有染心。自發(fā)心往觸彼女人。四句皆犯僧殘。由往觸女人。觸故爾。律文中但出女人來(lái)觸二句僧殘。比丘往觸女人。四句僧殘。女人來(lái)觸比丘。二句偷蘭。此六句略而不出。下一有衣無(wú)衣犯偷蘭。具足出之。上二俱無(wú)衣中。若疑犯方便偷蘭。前女人來(lái)觸比丘不受樂(lè)。犯二方便偷蘭。若疑就一事上犯二方便突吉羅。若就一有衣一無(wú)衣。九事上各有十句偷蘭。前八句。一是有衣。一是露身。文少不悉。初句應(yīng)言動(dòng)身。受觸樂(lè)。第二句應(yīng)言不動(dòng)身。不受觸樂(lè)。此二句是比丘往觸女人。第三第四句同上二句。但女人來(lái)觸比丘為異耳。第五第六句亦是比丘往觸女人。第七第八句亦是女人來(lái)觸比丘。第九第十句。男女二俱無(wú)衣。但女人是死形半壞。乃至盡皆犯偷蘭。并應(yīng)有九十句。盡具四緣皆犯究竟偷蘭。若生疑犯九十句方便突吉羅。若疑各犯六句方便突吉羅。若摩觸女人四緣闕一。悉犯方便偷蘭。如人女作非人女想人女疑。此二各闕內(nèi)心一緣。若非人女作人女想。闕境一緣。非人女疑闕境闕心。此四皆四緣不具。乃可輕重有殊。皆犯方便偷蘭。若觸非人女黃門(mén)二形。具四緣皆犯究竟偷蘭。若疑是男子或作男子想。悉犯方便突吉羅。若于人男子畜生女。具四緣各犯究竟突吉羅。于上更無(wú)所趣。故稱究竟?？捎信c果作因故稱方便。

　　粗語(yǔ)戒第三　粗語(yǔ)亦具四緣犯僧殘。四緣是何。一人女。二人想。三有欲心。四粗語(yǔ)可解此。是四也。若四緣闕一犯方便偷蘭。若廣解究竟方便同如前摩觸中無(wú)異。但從此戒以下盡二謗有七戒。通初漏失八戒。若沙彌時(shí)教人作方便。事究竟進(jìn)受具戒。先所事今始成敗。此比丘任運(yùn)更不營(yíng)助得犯僧殘罪。所以爾者。此七戒容得教人為已作故爾。漏失雖教人同犯。但沙彌時(shí)作方便后漏失猶無(wú)故。爾余之五戒不爾。無(wú)有教為已作我成究竟也。粗粗惡惡語(yǔ)得僧殘者。然前人解語(yǔ)故得罪。非是已解便得罪。已不解不得罪。何以知之。律云。不以不知故得脫。是故但使內(nèi)有染心。前人解語(yǔ)便得其罪。不待已知是粗惡也。下一句亦如是。第三句非粗惡已。謂粗惡下句亦同也。

　　贊嘆語(yǔ)戒第四　作余食。不食者明青旦食粥。日中食飯。一坐食者。明此人一食。揣食者一受食也。常坐者晝夜不臥。隨坐者三衣常隨身。持三衣者三衣外無(wú)長(zhǎng)財(cái)。若從受經(jīng)者女人就比丘誦經(jīng)。而經(jīng)中有嘆身語(yǔ)不犯。若二人共受誦者然。女比丘二人就他受誦經(jīng)。而經(jīng)文有嘆身語(yǔ)不犯。若同誦者女人比丘共誦一部經(jīng)嘆身語(yǔ)亦不犯。

　　媒嫁戒第五　就此戒五段文。就因緣中有三子段。第一從初訖可與此男已來(lái)。明起過(guò)。第二從時(shí)諸比丘以下訖具白世尊已來(lái)。明諸比丘舉白佛。第三從世尊爾時(shí)以下訖正法文住已來(lái)。明舉過(guò)呵嘖。就廣解中有三段。第一從初訖女種亦知是已來(lái)。明二十種女人二十種男。第二從母誰(shuí)女以下訖現(xiàn)相還報(bào)四句亦如是已來(lái)。正明所行媒。第三從若比丘受語(yǔ)往彼還報(bào)以下訖末。明結(jié)罪輕重。第二正明媒嫁。若自受語(yǔ)語(yǔ)彼還報(bào)有十六句。自受書(shū)作頭亦作十六句。指印現(xiàn)相亦皆有十六句。都合六十四句。下復(fù)有四十八句。但經(jīng)文隱。但出自受語(yǔ)自持書(shū)往彼自持指印報(bào)作十二句。自受書(shū)作頭但出四句便止。亦應(yīng)有十二句。自受書(shū)作頭但出四句便止。亦應(yīng)有十二句。何者初四。律文自有第二四句。應(yīng)言。受書(shū)自持指印往彼自持語(yǔ)還報(bào)。自受書(shū)自持指印往彼遣使持語(yǔ)還報(bào)。自受書(shū)遣使持指印往彼自持語(yǔ)還報(bào)。自受書(shū)遣使持指印往彼遣使持語(yǔ)還報(bào)。第三四句自受書(shū)自持現(xiàn)相往彼自持語(yǔ)還報(bào)。自受書(shū)自持現(xiàn)相往彼遣使持語(yǔ)還報(bào)。自受書(shū)遣使持現(xiàn)相往彼自持語(yǔ)還報(bào)。自受書(shū)遣使持現(xiàn)相往彼遣使持語(yǔ)還報(bào)。指印作頭亦應(yīng)作十二句。初四句。自受指印自持現(xiàn)相往彼自持語(yǔ)還報(bào)。自受指印自持現(xiàn)相往彼遣使持語(yǔ)還報(bào)。自受指印遣使持現(xiàn)相往彼自持語(yǔ)還報(bào)。自受指印遣使持現(xiàn)相往彼遣使持語(yǔ)還報(bào)。第二四句。自受指印自持現(xiàn)相往彼自持書(shū)還報(bào)。自受指印自持現(xiàn)相往彼遣使持書(shū)還報(bào)。自受指印遣使持現(xiàn)相往彼自持書(shū)還報(bào)。自受指印遣使持現(xiàn)相往彼遣使持書(shū)還報(bào)。第三四句。自受指印自持語(yǔ)往彼自持書(shū)還報(bào)。自受指印自持語(yǔ)往彼遣使持書(shū)還報(bào)。自受指印遣使持語(yǔ)往彼自持書(shū)還報(bào)。自受指印遣使持語(yǔ)往彼遣使持書(shū)還報(bào)?，F(xiàn)相作頭亦應(yīng)有十二句。初四句現(xiàn)相語(yǔ)書(shū)是。第二四句現(xiàn)相語(yǔ)指印是。第三四句亦現(xiàn)相指印書(shū)是。通前一百一十二句。以此句數(shù)對(duì)前二十種男女。便有二千二百四十句。第三料簡(jiǎn)罪之輕重有成不成。文言須申者此是所為人。欲得暫會(huì)故曰須申。下極至此人。若為通一返便成其罪。若聞?wù)Z者聞向他說(shuō)。而默受語(yǔ)媒嫁媒嫁想者己身。前人皆作想媒嫁疑者亦是自身。前人疑媒嫁作不媒嫁想但是前人不解。不媒嫁作媒嫁想是己身。不媒嫁疑亦己身也。

　　私作大房第六　私作二房過(guò)量不處分。何故不舍犯舍。本要由財(cái)物?？呻S身護(hù)己故犯舍。過(guò)量不處分防難二處。此四罪起要由地生。地是重物。假令護(hù)己本非舍法。六畜奴婢亦同。是故不須舍直聽(tīng)?wèi)曰凇５珨嘞嗬m(xù)更不作房。不彰懺悔。甲僧用故爾。尼戒本中別房亦由其地。何故犯舍。彼處犯舍不由房。之以地乃至互用。是物轉(zhuǎn)物異用時(shí)即犯舍墮。不待作房時(shí)始犯舍。二房既非性惡。何故要須處分。又不得過(guò)量者。一以過(guò)量。長(zhǎng)其貪求惱亂施主。若不處分必有惱害。多障礙僧事。是故不得過(guò)量要須處分。又雖復(fù)處分僧祇成文。若越年處分異界僧處分。皆不成。二房亦皆有五段文。就因緣中有二。第一從初訖暢然不樂(lè)已來(lái)。明起過(guò)。第二從爾時(shí)世尊從羅閱只以下訖末。明迦葉舉過(guò)白佛。明如來(lái)廣障乞之過(guò)。多呵嘖制戒。就廣解中有子段五。第一從初訖足謂妨處已來(lái)。明略解戒本。第二從彼比丘看無(wú)防處以下訖如是再三已來(lái)。明乞處分。第三從爾時(shí)眾僧以下訖應(yīng)與處分已來(lái)。明眾僧量宜應(yīng)與不應(yīng)與。第四從應(yīng)如是與以下訖泥治已來(lái)。明眾僧與處分。第五從若不被僧處分過(guò)量以下訖末。明結(jié)罪多少。作十五句。僧不處分作頭作六句。四罪作一句。僧不處分過(guò)量有難無(wú)妨作第二句。僧不處分過(guò)量無(wú)難有妨作第三句。僧不處分不過(guò)量有難有妨作第四句。僧不處分不過(guò)量有難無(wú)妨作第五句。僧不處分不過(guò)量無(wú)難有妨作第六句。僧處分過(guò)量有難有妨作第七句。僧處分過(guò)量有難無(wú)妨作第八句。僧處分過(guò)量無(wú)難有妨第九句。僧處分不過(guò)量有難有妨作第十句。僧處分不過(guò)量有難無(wú)妨作第十一句。僧處分不過(guò)量無(wú)難有妨作第十二句。僧處分過(guò)量無(wú)難無(wú)妨作第十三句。少兩句都合有十五句。二房皆須處分差。但后房有主辨財(cái)為作。是故得過(guò)量無(wú)罪。教人為己作房成得僧殘。直教他作私房不為已犯偷蘭。己為他作私房亦得偷蘭。不成皆得突吉羅。四人以上客得作私房。雖僧作房亦不得在防難處作。若在防難處作者得突吉羅。作非法房從初至窗牖來(lái)犯突吉羅。從窗牖以上未成犯偷蘭。成僧殘。隨受用突吉羅。律文中言。處分作不處分想者。謂羯磨不成也。不處分作處分想者。羯磨實(shí)不成意謂成也。下疑亦如是。若沙彌得處分作房。未成便進(jìn)具戒后方作成。此比丘更無(wú)所犯。以得僧處分羯磨無(wú)差故爾。尼不處分過(guò)量犯二究竟偷蘭。比丘過(guò)量不處分中有偷蘭。悉是方便難處想犯究竟突吉羅。以下四句悉是方便妨處亦同也。有主作大房不處分戒中有五段。如上。因緣中有二段。從初訖至而斫材作大房屋已來(lái)。正明起過(guò)。從時(shí)諸比丘聞中以下訖至當(dāng)如是說(shuō)已來(lái)。第二諸比丘舉過(guò)白佛。就廣解有五段文。從初至是謂無(wú)妨處已來(lái)。第一略解戒本。從彼比丘以下訖第二第三已來(lái)。第二正明之處分。從眾僧應(yīng)觀察以下訖至應(yīng)與指授已來(lái)。第三正明眾僧量宜合與不合與。從應(yīng)作如是與以下訖至泥治訖是已來(lái)。第四正明處分。從若僧不差指授以下訖末。明結(jié)罪多少。作七句。

　　保定元年歲次辛巳三月丁未朔八日玄覺(jué)抄記