律抄第三卷手決

　　律抄第三卷手決

　　此□□□□□□□佛依王舍□□□□□□□應(yīng)是等□□□□見(jiàn)解之亦同五錢(qián)者□□□□□□□□□□□□□□□善見(jiàn)解他僧□□角五錢(qián)等也。乃是善見(jiàn)五錢(qián)成重與四分同也。

　　□觀五事者。一處。二時(shí)。三新。四貴。五賤等也。其處者應(yīng)觀取物處主舍不已作得心不主。若不舍不成夷等說(shuō)之。五錢(qián)為允者戒律宜應(yīng)從急。當(dāng)部及善見(jiàn)但五錢(qián)犯重之文。道從急也。更不勞引諸部。多論隨依國(guó)法之文。又不要古大同錢(qián)之語(yǔ)。故名五錢(qián)為允也。

　　上三句互反皆同者。上三并貴時(shí)取后賤時(shí)賣(mài)。依初依貴時(shí)結(jié)罪。若本取時(shí)賤后賣(mài)時(shí)貴。若結(jié)罪邊就初取賤時(shí)。結(jié)罪名反皆同。師徒四人互相教共盜。一人六錢(qián)者師主自取三文一蘭。教三弟子各取一錢(qián)。教不滿五邊共得一蘭。其三弟子各教和上取三錢(qián)。二同學(xué)各取一文。自取一文。三弟子教人各滿五邊各得一夷。自取一文邊得一蘭。善見(jiàn)盡地作字者為分界也。知法人盡一頭云齊。此處是某甲地。盡一頭輕。具足兩頭了重(向前列)自業(yè)不合他業(yè)者不得兩業(yè)。合為一也。自偷業(yè)與教他夷蘭。各自別非一也。

　　第三殺人戒

　　殺遣使者。直往遣人捉刀殺。往來(lái)使者。遣一人往殺不遂。即來(lái)更令往殺。后不遂情還卻來(lái)。如是重重來(lái)往故云往來(lái)也。重使者。前遣人往殺事不遂情。更遣異人往殺。如是五人十人名為重使。展轉(zhuǎn)使者。前殺王人。殺王人后殺張人。張人后殺李人。李人后殺趙人。如是展轉(zhuǎn)相殺至于百千人。故云展轉(zhuǎn)。遣書(shū)者。遣人持書(shū)往彼。彼人得言即自斷命。教遣書(shū)者。語(yǔ)前人云。汝作書(shū)與某甲。令其自死。三性者。教人往殺隨入阿性。但言命終。斷即得其罪。余如后蘭者。如下持犯篇中。教人三性得罪等廣說(shuō)。薩婆多比丘知星歷陰陽(yáng)吉兇者。比丘善知星歷陰陽(yáng)龜易。余國(guó)興衰軍馬形勢(shì)。以比丘語(yǔ)征破異國(guó)有所殺害。兼得財(cái)皆得殺盜二夷罪。優(yōu)婆塞例同者。此五戒人以王法故同心共征他國(guó)。手雖不殺以同心故亦得二罪也。優(yōu)婆塞為王所使犯清凈戒。自殺偷蘭者。謂命斷自不合結(jié)夷。但結(jié)方便也。過(guò)失殺人者。以贖論者謂失奪也。失手殺誤借殺等。以財(cái)物贖過(guò)而論。大殺戒。佛在毗舍離城。為諸比丘說(shuō)不凈觀。依決律釋。

　　大妄語(yǔ)戒

　　戒本七句。若比丘者。能犯人也。二實(shí)無(wú)所知者。明其境虛。三自種言我得上人法我已入圣智勝法我知是我見(jiàn)是。已來(lái)正障過(guò)體我得上人法?？偱e過(guò)人法。我已入圣智勝法。別舉無(wú)師過(guò)人法。言勝法者。別舉有師過(guò)人法。言我知是我見(jiàn)是者。重語(yǔ)前二句。已入圣智勝法等兩句。四彼于異時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)欲自清凈故作是說(shuō)我實(shí)不知不見(jiàn)言知言見(jiàn)。虛誑妄語(yǔ)等明其自言。彼于異時(shí)者謂非妄語(yǔ)時(shí)。我實(shí)不知不見(jiàn)言知言見(jiàn)虛誑妄語(yǔ)。以道。前罪故五。除增上慢者。除開(kāi)勝也。無(wú)師圣法名為增上。未得謂得。名之為慢。忍教無(wú)知圣不結(jié)罪故云除也。六結(jié)罪。是比丘波羅夷。喻云。譬如大石分為兩片。不可還合。比丘亦如是。七不共住者。謂殯也。就結(jié)章中又分三位。初諸大德我已說(shuō)四波羅夷法者。告眾情也。二若比丘犯一一波羅夷乃至波羅夷不應(yīng)共住。除擬執(zhí)也。三今問(wèn)法大德已下至是事如是持。問(wèn)凈勸眾令持。

　　造房緣起也。世尊因呵責(zé)造過(guò)量房。引龍像二喻及賴(lài)吒事。便呵責(zé)制戒。往昔恒水邊有蠡髻梵志。每被摩尼乾龍所纏極成憂悴。乃至佛所令乞珠云。我今須如此。頸下珠瓔珞。汝以信樂(lè)心。施我嚴(yán)好珠。龍?jiān)?。我所致?cái)寶。緣由此珠故。汝是乞求人。不后來(lái)相見(jiàn)。又有一比丘。在林邊坐禪。每被蟲(chóng)鳥(niǎo)驚恐。即來(lái)白佛。佛令乞翅。鳥(niǎo)云。我本致飲食。良由此兩翅。今者從我乞。吏我臆舍地。又有比丘。名曰賴(lài)吒。是長(zhǎng)者子。自出家已來(lái)不從父。乞其父曰。未見(jiàn)有沙門(mén)。婆門(mén)不從我乞者。汝是我子。何為不從我乞。比丘說(shuō)偈言。多求人不愛(ài)。不得懷怨恨。是故我不乞。恐生增減故。戒本三句。若比丘。能犯人。二自求作屋已下至無(wú)妨處無(wú)妨處來(lái)。正教比丘房量大小指受方軌也。三若比丘有難處妨處自求作屋不將等至尸沙。違教結(jié)罪。

　　無(wú)主房過(guò)量戒第六

　　人身量同。爾者人約多分身量共同也。以姬周者。即隋煬帝姓姬。周朝時(shí)也。隋煬之名乃是死后謚號(hào)。御寓者。天地上下曰寓。唯論以言者。了論也。率律倒也。依五分佛搩手二尺為定者。五分僧祇翻年代三藏各別。良由此也。六尺為步忽絲為先者。孫子算經(jīng)云。度之所起起于忽。忽者蠶口忽出也。十忽為一絲。十絲為一毫。十毫為一厘。十厘為一分。十分為一寸。十寸為一尺。六尺為一步。若用今時(shí)尺者。從忽已來(lái)計(jì)不成六尺之步也。計(jì)四尺八寸為步也。余曾游晉魏者。謂蒲晉降澤露并派等。抄主并曾游此地。四衢道即四衢路。亦是四交道四出也。諸者識(shí)也。陰者險(xiǎn)岸也。園田者好園田處妨也。四種者。二越手三異界。三作私房多。四妨處。四分若教他作者。受教者過(guò)量犯為欲一言通結(jié)二罪。受教者是房主受教殘。受教者是巧師是蘭也。

　　有主房戒第七

　　佛在拘睒彌。憂填王為闡陀比丘造房。便斫路中神樹(shù)。惱亂非人。以舉白佛。佛因?yàn)檎f(shuō)呵責(zé)制戒。若死遠(yuǎn)去不還等者。此是多論文。今具寫(xiě)之云。若房主死若遠(yuǎn)行者。絕不還隨意處分。若與三寶。若隨親與。若乞白衣。若自賣(mài)得錢(qián)。自在隨心。若賣(mài)房不得賣(mài)地。若房主不處分與屬四方僧。言若房主死竟屬四方僧。不同遠(yuǎn)行不還歟。依處分不得也。如殺父羅漢等者。相解不同。如但殺父有非羅漢。無(wú)有是謗不假虛成故不同也。妄語(yǔ)兩舌者。如離間他兄弟知他實(shí)無(wú)有惡意。欲離間他必須惡語(yǔ)。兩邊破和名為兩舌。舉此二對(duì)意。從上謗僧之事必是假妄語(yǔ)而成。妄語(yǔ)墮罪也。后得僧殘。羅漢妄語(yǔ)其事雖一而得前罪殘。亦示又得提也。下二眾者。沙彌沙彌尼也。式叉尼指入沙彌尼中也。相心謂凈等者。比丘實(shí)知彼凈。諸人亦知不凈。自相心亦為言是凈。違自相心說(shuō)不言?xún)簟５`相心即結(jié)謗罪也。如打破戒犯墮者。破戒持戒但打皆墮。違心起謗不間凈穢也。語(yǔ)實(shí)者舉實(shí)也。相實(shí)者即相心云根也。又相實(shí)者。前雖是女要須相心不擬也。事實(shí)者。如殺王人眾還道殺王等事實(shí)也。逮于下篇者。指下九十中利吒違諫戒也。謂五篇中下篇。非抄下篇也。事希者破僧事希也。法隱者。其事既希諫法亦隱也?；虻幸蛴谜?。謂一寺之內(nèi)各自相朋。善惡相乖。即是破僧之因。又如說(shuō)欲不障道。即是犯提之因。終不辦果者。謂無(wú)諫法終不成僧殘之果。行寔網(wǎng)生者。網(wǎng)者恒也。既行惡行即違教法。生在地獄也。廣如戒本疏者。彼諫云。破羯磨僧輕蘭非逆。破法輕者重蘭得逆。三諫者三屏諫。四違屏諫。五違僧諫。言乖趣合者。謂戒雖即言乖理趣并合。五現(xiàn)法樂(lè)者。謂貪坐禪習(xí)定也。其事實(shí)爾者。謂所諫之人實(shí)有其行。能人不善諫他。設(shè)違無(wú)犯。

　　畜長(zhǎng)過(guò)十日戒一

　　以一日所成故者。彼云。長(zhǎng)衣一日成。五條二日成。七條四日成。大衣五日成。長(zhǎng)衣易作故云一日成。又解一日所成者。以由初一日后九日總得衣。至十一日明相出。由前一日衣過(guò)限。染后總犯故道由一日所成也。無(wú)因緣者。若得衣已。若有一月五月及起四相?；虮慌e留難等緣。不犯故須言無(wú)因緣也。四能染應(yīng)量所染云何。故皆一染者。準(zhǔn)多論應(yīng)爾。當(dāng)部不然。前句是不共活人者。前句二人共物過(guò)日不犯。今多人共物。而一善毗尼人作凈。而不犯者。明知此多人共者共活人。若不作凈即犯。故須如法方得不犯。前是不共活人。故直爾不犯耳。準(zhǔn)此余方未必手捉。始犯者邊方望中國(guó)為余。肩上膝上等是邊方文。文勢(shì)相違也。入算(抄)十日數(shù)也。蘇等者。蘇是七日藥。若加法入算數(shù)過(guò)七日亦犯也。故言衣蘇。十日通皆不犯者。此得不得約降句說(shuō)之。初日二日不得。三日四日得。乃至十日得。不說(shuō)前(抄)犯提。初日十日總得衣者全易解。抄不舉之。第三句一日得。二日得。三日不得。四日乃至十日得。前九日所得衣盡犯。第四句一日得二日得三日得。四日不得。五日得。乃至十日得。如是第五日第六日第七日。是次第漸降。日向下直至十日不得衣。向前有九日不得。其不得日既無(wú)衣體。經(jīng)十日經(jīng)明相出。其應(yīng)得衣日。并被初日所染盡。尼薩耆故過(guò)十日。通皆不犯。通不相染者。但一日二日隨所得衣。或作凈施?；蚺c人失等。至十一日不犯。故道通不相染(不隨初日所染)余無(wú)法緣是犯者。從初日得衣。乃至十日得衣。若不凈施不與人不失不故壞不忘卻等。并是犯故。道余無(wú)法緣。七親厚意者。律文更有一取字。謂親厚意取。謂初受物時(shí)不作己物。余作親厚意取。作他物解取。隨過(guò)日不犯更作親厚意取。即如己物也。昔以財(cái)者畜心染犯者。昔解云。有人畜衣犯長(zhǎng)。已將所犯長(zhǎng)衣貿(mào)得余衣。衣體雖去畜心不除。貿(mào)得新衣為畜心之所染也。若作失相亦同上。前行十日內(nèi)奪衣相。十日內(nèi)作奪失相等。無(wú)情過(guò)亦不失衣體。實(shí)在妄起失相心耳。初言長(zhǎng)已竟者。三衣財(cái)體具足竟。二云衣已竟者。三衣加受持竟。未持無(wú)過(guò)。三云衣已竟。三衣故。竟如此可以知。

　　離衣戒第二

　　不同昔解者。古人云。離長(zhǎng)衣宿吉也。解如戒本疏者。彼云。自有比丘持一衣。生出自有此衣。隨身長(zhǎng)故(如佛藏經(jīng)說(shuō)之)二唯持三衣不畜長(zhǎng)。三中人畜百一物。四下品畜諸長(zhǎng)物。五畜七寶重物等。四分他部村相成者。此律不了。多論村有五義。今除村。村外謂男女住處也。有雜染也。抄家此四礙非但列當(dāng)宗亦列諸部共成也。上之三礙通界并有者。如自結(jié)作法界為不相通(抄)然處無(wú)作法等上之三礙各通兩界有也。兩界自不相通耳。并有若干界者。疏云。若衣身同在一藍(lán)。是名一界。身衣別藍(lán)故名若干界也。若有男女來(lái)入藍(lán)住。即村界起身衣互互經(jīng)宿。失衣便成若干界。村有五義者。一聚落界散不定衣界是定。二為除誹謗故。三為除斗諍。四為護(hù)梵行故。五為除機(jī)嫌故。兩無(wú)任得者只取二十五肘勢(shì)分而稍似竟。四分據(jù)明內(nèi)為言。后似其窄挾寬容互通故言任得。性相乖忤者。逆不相過(guò)。十二桄梯者。若無(wú)此梯上下不得。即有離衣也。律云。奪相失相者。比丘出界外比?；貋?lái)間在路聞道。三衣被賊捋去。失相等決心失了。無(wú)離衣罪失受法。后對(duì)衣所其衣先在不失。但如法受持之?；萌藰?lè)人者?；没蛉诵妮p算比丘情性有隔也。自然十五種界。頌曰。藍(lán)樹(shù)場(chǎng)車(chē)船。村舍堂庫(kù)倉(cāng)。蘭洲井水道。十一自四作。又兩無(wú)任得者。只有樓閣界無(wú)倉(cāng)庫(kù)界。四分有食廚無(wú)樓閣?；ト〗酝ü试迫蔚?。只律樓閣外有二十五時(shí)為界體。勢(shì)分分外更無(wú)十三步。勢(shì)分是一無(wú)。四分庫(kù)倉(cāng)明內(nèi)為言者。內(nèi)為界體。體外別有十三步。勢(shì)分自然衣界。而無(wú)僧祇二十五時(shí)(抄)分后是一無(wú)也。名兩無(wú)任得也。文雖互舉護(hù)衣寬挾一種取舍。情故曰任得也。舍界者。律中不釋其相。應(yīng)是村外舍也。若在村內(nèi)者即村界所攝也。計(jì)其舍界與村界應(yīng)別。故言村外舍也。村相后說(shuō)者。下釋云。無(wú)市為村。有市為聚落等文是也。聚非家界者。聚落有垣墻等。相周為聚落界。而內(nèi)唯有一家者。隨垣院護(hù)衣。是名非家界也。家界非聚者。謂垣墻聚落內(nèi)有多家。家別相形對(duì)故不得依聚落。垣墻護(hù)衣也。即名家界非聚也。十誦論多論人人共住名聚落界。言別界者。雞飛不及棄糞掃至射外是別界者。此聚落有一界異界。聚落者。院墻中有一家。縱有三四家。院墻并名聚界。就中有一別界。若各垣墻外雞飛所及處是別界。四聚落不失衣者。為四聚落相接。中有梯通往反自在。即依聚落護(hù)衣。是名一界。以聚中唯有一家無(wú)別家相形。依聚落護(hù)衣。既得往反。是名一界也。隨在一聚中身在車(chē)梯下皆得也。挨有一界異界者。隨無(wú)第房得護(hù)衣。無(wú)有乖之義名一界。若望取水處作食處便利處。是別界也。挨者挨類(lèi)不同名挨也。兄弟隨房?jī)?nèi)所作事業(yè)。事別各各不同名挨界。謂挨類(lèi)不同也。蔽露者。前蔽而無(wú)壁。是堂界也。兼勢(shì)分計(jì)七十一步四尺八寸也。十二只水中道行界者。據(jù)淺水可得行者說(shuō)。聽(tīng)上界者。據(jù)大水說(shuō)也。失不失者。律中謂言失卻衣體。此中謂言衣在界外。謂言失受也。師雖疑衣謂言界外。其沙彌持衣已前入界。衣既同在界內(nèi)。無(wú)離過(guò)亦不失受也。小便所逼加行難等所作憐愍者。了論中有六憐愍外。更有二種不失。一小便所逼不失。二他加行故為被水逼。以此難為加行得免比丘離衣也。此義轉(zhuǎn)車(chē)戒中廣說(shuō)者。謂指護(hù)衣戒。了論疏云。如比丘出界外。歸來(lái)未到住處。明相出即聽(tīng)在處。所取一車(chē)安著大界墻塹等。還更取一竹竿。量墻高下。如無(wú)墻有塹亦須量高下。取竿縛著車(chē)。軛頭量之撥著。比丘記別在處。不失衣。若不不著失衣。諸部并無(wú)勢(shì)分者。前引十誦多論云。雞飛不及棄糞掃外。箭射及外名為異界意。此是四分家勢(shì)分也。僧祇云。比丘有緣至他處留宿者。只第八文云。后有失衣之相。彼云比丘著上下二衣入聚落。有女人語(yǔ)比丘言。我今夜欲供養(yǎng)形像。當(dāng)助料理。便住即相助。日沒(méi)欲還寺。后殷勤留宿。應(yīng)借僧尼俗人衣等受持。無(wú)衣時(shí)城門(mén)開(kāi)后夜當(dāng)還寺。至門(mén)屋下立應(yīng)內(nèi)。手著孔中或門(mén)孔或水瀆中。水瀆中展手與衣合。若無(wú)孔者應(yīng)喻墻入。若不得入者當(dāng)疾舍衣。容無(wú)衣犯越毗尼。以輕易重故。彼律無(wú)勢(shì)分者。只律中無(wú)十三步勢(shì)分也。若互錯(cuò)陟各有別界者。戒疏云。藍(lán)村是強(qiáng)。八樹(shù)等界弱。八自相望不說(shuō)強(qiáng)弱。蘭若空界衣守自性全是其弱　僧村二界互兩相形引俗強(qiáng)僧弱。何以知之。俗人入寺村界別生。比丘入持藍(lán)界不起故。三十已去者。多論文應(yīng)望三十夏說(shuō)也。法如疏說(shuō)者。用白二法。一乞一月。并如戒疏說(shuō)。二共作迦那衣者。十五日夏滿十六日已去。是迦提月眾共作迦絺那衣成。便受功德衣。自合五月離衣。及他要事者。急要請(qǐng)喚事?；蛎蟮入y事。急聽(tīng)六夜離。三者對(duì)處作法離者。處即藍(lán)界也。作法者即藍(lán)上有攝衣界也。出界離衣。五中隔塞或忘斷等離者。比丘元在外忽難事卒起。中路隔塞未得會(huì)衣。不作離心不失受。忽然作念彼衣。或應(yīng)失奪賊捋去。決心為失忘斷便失受法。不失如后者。即次下開(kāi)通釋也。有緣時(shí)在不失者。衣重身老。有緣時(shí)在不失者。謂迦提五月時(shí)。限滿便失者。迦提一月五月滿即失也　余一一唯思知而會(huì)通者。如初緣前云。以輕易重。有須對(duì)首舍也。四蘭苦恐怖得離。五王難賊路隔塞離。六迦提賞勞離。七為僧事塔事及要急緣開(kāi)六夜離。已上并約緣難限開(kāi)離衣無(wú)罪。失不失如后者。五中隔塞。忘斷失不失者。當(dāng)出界之時(shí)不知。后有難起身在外。未回忽難卒起。水陸道斷惡人惡獸等。不獲得過(guò)心。心專(zhuān)望祠候。難止即歸?？v經(jīng)多日不離衣無(wú)過(guò)。若起心此難事卒應(yīng)未止。經(jīng)宿意決不擬會(huì)。衣便即失受法也。五根等不失者。謂賊捋去。謂失體故失法根。實(shí)無(wú)情過(guò)去不犯舍也。若女人來(lái)往染礙者。上明情隔。二礙者水陸道斷隔礙也。惡賊獸等是情礙也。此二礙忽生失受無(wú)罪。若無(wú)攝護(hù)而為二礙者。即舍苦難忽生。而欲會(huì)不得情憶卻受之。心必不失法。上二礙既如此。女人比之亦然?？嘣獰o(wú)攝護(hù)。而為染礙者犯舍也。而常護(hù)持忽染礙不覺(jué)生者。失法無(wú)罪。此即不得。言不失此不通諸部者。此即四律望諸部不同也。只律第八云。兄弟住處分齊等。挨界家界與此四律脫衣形露等緣不同也。

　　月望衣戒三

　　諸家立名不同。亦名一月衣。謂至一月故。月望者。同衣足有望不開(kāi)。同衣不足有后望。故開(kāi)一月。疏云。若衣財(cái)不同各得一月。若衣同者即須并作一衣。如不爾者隨過(guò)限即犯。不問(wèn)月望無(wú)望等也。抄意。此戒是不蓄長(zhǎng)人犯。若畜長(zhǎng)者得即說(shuō)凈。何須此戒計(jì)亦未必然。以有先故衣欲新作者。衣財(cái)不足圣開(kāi)待足。何局高行人耶。所以得知不局高行耶。如文中有三位。第一十日常開(kāi)。若高行人元不畜長(zhǎng)。何以言十日常開(kāi)。既言常開(kāi)。明是平常僧亦犯。若欲作高行得即說(shuō)凈。不勞此開(kāi)者也。畜長(zhǎng)比丘得即說(shuō)凈等者。人云恐未必然。若上行人不欲說(shuō)凈。至三十日如何。忽然即遣說(shuō)凈。破上行志也。故知標(biāo)心專(zhuān)贊故衣即得近畜不簡(jiǎn)上行也。余同長(zhǎng)衣開(kāi)去。謂同彼八門(mén)中不染等緣是也。

　　取非親里尼衣戒四

　　簡(jiǎn)下二眾者。只律中取下二眾衣不犯。多論取同犯。虛心送與者。疏云。謂乞得貿(mào)易得不犯。虛者太歡喜心與也。

　　使非親尼浣故衣戒五

　　實(shí)是三戒同由一衣生。此戒業(yè)重者。疏問(wèn)云。浣染打等所以合制者何。答。一使尼處同。二但由故衣生。三容于一衣相致犯。垢污故須浣。失色即染。申舒故打(此抄三但一義耳)五分會(huì)非親里尼浣者等。如是互作五句。一使非親里比丘尼浣染打。而親理比丘尼浣染打。二使親非親理比丘尼浣染打。而非親理比丘尼浣染打。三使親里尼浣染打。而非親理尼浣染打。四使非親理尼浣染打。而非親里尼浣染打。五使親里尼浣染打。而親非浣浣染打。僧祇第四句皆犯者。自與使受使受自受自與自受使與使受。又云。打者至手打一下(一波逸提)此浣染打具足合有八業(yè)。律但有五。一教尼浣染打。尼具為之。三提是一句。次二提一吉為三句。一使非親里尼浣染打。非親尼浣染而不打(二提一吉)二使非親里尼浣染打。打浣而不染(二重一吉)三使浣染打。打浣而不染(二提一吉)第三句(一提二吉)使非親里尼浣染打。浣而不染打(一重二吉)使浣染打。染而不浣打(準(zhǔn)上)使非親浣染打。打而不浣染(一重二吉)第四業(yè)三句使非親比丘尼浣染打。非親尼浣染打(一)使非親尼浣染打。親尼浣染打(二)使親理非親里比丘尼浣染打。親尼浣染打(三句已上并三提)第五業(yè)三句者。使親非親尼浣染打。非親打浣染打(一句)使親非親里尼浣染打。親非親浣染打(二句)使親非親浣染打。親里比丘尼浣染打(三句)。

　　從非親居士乞衣戒第六

　　無(wú)過(guò)有重犯者。先不犯舍衣使浣染打得三罪。若使教牒得吉。若好實(shí)言好者。此是施主而比丘云。汝業(yè)行好不。若實(shí)好而言好犯墮。以自代位(邪命犯墮)不好言好者犯重。非問(wèn)物也。緣中一條者。只第九云。若乞衣緣若衣中一條。抄中乍似合為一句。余如雜法中者。指雜揵度文。通前已緣去前失奪失漂。兼此衣壞時(shí)得乞。通前五緣得乞也。非法求施者。五分若知此比丘乞得錢(qián)財(cái)為非法事。而故與者二俱犯罪。

　　過(guò)受衣戒第七

　　為他乞受犯者。前戒先自無(wú)心與無(wú)所違故。為他不犯。今此施亦為先局定足。為更受轉(zhuǎn)為余人亦乖施心。為他亦犯。

　　勸增衣價(jià)戒第八

　　一錢(qián)十六分之一分者。即十六磨灑勸增一磨灑即成犯也。

　　勸二居士戒第九

　　制緣同前者。所制同前戒。唯勸二居士為異。余一同前也。

　　過(guò)限切索衣價(jià)戒第十

　　乞蠶綿作加沙戒十一

　　憍奢耶者具足。梵語(yǔ)高世耶悉呾唎。譯為野蠶臥具。今高世耶者。即是野蠶之名。此蟲(chóng)不養(yǎng)自生山澤。西國(guó)無(wú)桑多。于醋果樹(shù)上而食其藥。其形結(jié)白粗。如母指長(zhǎng)三二寸余。經(jīng)一月便老以葉自果內(nèi)生。其繭大如足指。極為堅(jiān)硬。屠人采之。取絲成絹。極牢體細(xì)滑。若此繭蟲(chóng)不被收者。經(jīng)一日斥繭中出。蛾其翅兩開(kāi)。如人張手。文嶂煥爛。如紅錦色。每至宵中雄雌相還食于樹(shù)葉。后生其卵。總名此蟲(chóng)為高世耶也。一方禪眾者。出續(xù)高僧傳里禪師等眾也。芆布者。細(xì)搗熟芆。準(zhǔn)絮以布帙之也。為賣(mài)故有蟲(chóng)者。如繭中有生蟲(chóng)。賣(mài)者吉羅。若賣(mài)無(wú)蟲(chóng)之繭者不罪。蟲(chóng)壞者。蛾空鼠嚙之繭也。作不應(yīng)量者。謂作不應(yīng)量衣。雖有蟲(chóng)小假衣故得吉。作大應(yīng)量衣犯舍。余如戒疏者云。手因參詳親見(jiàn)梵僧曰。唐國(guó)已西至于大海百?lài)?guó)。僧現(xiàn)今所服并非綿帛。若所成法衣非氈非布不作也。

　　黑毛臥具戒第十二

　　此毛貴出四大國(guó)。只第九云。又毛大貴?；蛞唤疱X(qián)得一兩。乃至二三四金錢(qián)得一量。然此毛極細(xì)濡。觸眼睛不淚出。皆為難得。出四大國(guó)。一毗舍離國(guó)。二弗迦羅國(guó)。三剎尸羅國(guó)。四難提拔陀國(guó)。求是毛去時(shí)?；虻脜s還?；蛩啦贿€。此毛極貴也　若得已成割壞者。元作意后。若得黑毛衣成時(shí)。得即疑割破后得已成黑衣。未割肘不犯。元有疑割之心落在開(kāi)通門(mén)中也。背后不者若微細(xì)薄疊單衣不受畜。先元有心后若得細(xì)衣兩重作后果。然得一單現(xiàn)成衣。未犯未本心故。重?cái)?shù)未足故開(kāi)不犯。更待得一重故。后若更得作兩重了便不犯也。故道元意后得也。

　　白色羊毛戒第十三

　　佛在舍衛(wèi)國(guó)。諸梨車(chē)子多行邪行。作白毛栴被體衣行。六群效之還作白毛臥具譏。因制此戒。因緣同前者。白黑雖殊俱非應(yīng)法。譏呵義等故同前。十律此非純白。蓋是三毛參作不犯。純黑三毛之中。增黑毛一兩犯墮。貴故。增白一兩犯小罪。賊故。尨增不犯。減一兩犯墮。又唯四分以純白作犯舍。佛敢三毛參作不犯純白之過(guò)。二分黑三分白四分尨者。成臥具者。須黑毛二分白毛一分粗尨一分?？偹姆殖梢?。言二分黑第一第二分者。黑二分也。第三一分白名三分白也。第四一分尨名四分尨也。非是白三分尨四分也。

　　減六年作三衣戒十四

　　不揲坐具戒第十五

　　尼師壇此云隨坐衣也。此與后九十中相對(duì)者。此中制須揲。不爾即犯。此后九十中制應(yīng)量。過(guò)量作即犯后戒。既同是坐具。何不合明。答。有四句不同。故分二戒。一作新如量。不揲犯前戒。二作故過(guò)量犯后戒。已是故物不犯不揲。三作故如量須持(并不犯兩戒)四作新過(guò)量。俱新物不揲犯前。過(guò)量犯后。不分別磨事人者。不能破磨人也。反上者反如上。眾多邊取即如法也。多云。若無(wú)長(zhǎng)等者。謂舊故坐具無(wú)穿壞處。不覓一搩手咸亦須揲之。若彼自無(wú)得處者。先故物可得充揲也。更作新者。若無(wú)故者揲許更作新者。如量不犯。必有得處如律上文者。必有得故者。亦須揲著也。

　　持羊毛戒第十六

　　重?fù)?dān)者俱犯者。一人重?fù)?dān)。只一人犯。二三人亦爾。自過(guò)三由旬越界即是重?fù)?dān)也。尼等四眾亦吉者。每一人重?fù)?dān)。過(guò)三由旬皆犯。各三由旬不犯。尼等四眾自擔(dān)亦有犯不犯。余衣亦吉羅者。教尼持加沙等法衣。過(guò)三由旬僧亦吉。

　　使非親尼浣染羊毛戒第十七

　　制意犯緣同浣衣戒文者。五緣成犯。一是比丘尼。二非親。三為已。四自使浣。五浣染擗竟犯。又止惡法次第因緣者。因慈浣染。便有生著粗?，F(xiàn)外障損佛法。故淫欲之因也。余如疏中者。本疏云。前浣衣中浣故重新輕。此戒幼勞功新故同犯。

　　畜寶戒第十八

　　相丞次比如上具述者。如上八文散在經(jīng)律。不依次第。有人集著一處。故云不出佛經(jīng)。沙門(mén)患者。即此畜寶不凈之物。是患也。律第九云。佛告大臣。日月有四患。不明不凈不能有所照亦無(wú)威神。云何為四阿修羅。煙云塵霧。是沙門(mén)婆羅門(mén)亦有四患。不明不凈不能有所照亦無(wú)威神。云何為四涅槃經(jīng)文?；蚴巧平?jīng)律中自亦有文四者。一者若沙門(mén)耽染酒。是名第一染法不凈。二者若沙門(mén)婆羅門(mén)內(nèi)集愛(ài)欲不能除斷是名第二染法。三者若沙門(mén)婆羅門(mén)受畜金銀不舍飾好。是名第三染法。四者若沙門(mén)等邪命自活不能除斷。是名第四染法不凈。出家沙門(mén)有四者。令沙門(mén)不明不凈。猶如日月煙云等。則令不明不凈也。所以唯言此四者。蓋酒為放逸本。淫是生死原。金銀生患重。邪命壞善根。日月有四患。無(wú)照用之能。沙門(mén)有四過(guò)。無(wú)先顯之益。今此畜寶四患中一。故言即此戒是也。五分必定不信我之法律者。言許畜。此八不凈者。定非是我法律所明也。有得穢果者。本疏云。所以云不凈者。具有五意。一油貪增不凈心。二體有污染名不凈戒。三違圣明幼名不凈教。四過(guò)招俗譏名不凈信。五者為業(yè)沉下具縛三途名不凈業(yè)。余如正解中者。指下釋本戒處種殖根栽門(mén)。毗尼母云。畢陵伽為國(guó)人所重者?；蚴┝_細(xì)車(chē)輿象馬駝驢。及一切小布施者。別人亦得受(為僧受之)余如雜法中說(shuō)者。指諸雜要行篇。彼引五分有五種物。不可賣(mài)。不可分。一地。二房舍。三須用。四果樹(shù)。五花果等。盡形藥中如法亦得者。鹽是。盡形藥如法受亦得。因說(shuō)欲過(guò)羅剎女等者。意與涅槃經(jīng)同。貪欲之人與羅剎女通。其羅剎女生得子。已后自食之食子既盡。次食其夫。故女為大患?；娜松聘?。墮三惡道等。僧祇畢陵伽在聚落自泥房者。時(shí)瓶沙王忽見(jiàn)尊者。泥房問(wèn)阿阇梨作何等。答言。首陀羅泥房王以阿阇梨無(wú)人使耶。我當(dāng)與園民言不須首陀羅。首陀羅者是輕賤。前人言。畢陵五百生婆羅門(mén)家。習(xí)氣未盡。唯除如來(lái)八大聲聞。乃至和上阇梨盡言首陀羅等。具如彼第三十卷說(shuō)之。如是至三猶故不受。聚落中人聞王來(lái)。對(duì)其所求言。愿取我等作園民。我供給比丘。汝等一切能持五戒者。亦當(dāng)取等。十誦守竹園寺。其竹園寺在王舍城內(nèi)。時(shí)有多凈行俗人來(lái)園中供養(yǎng)。數(shù)有五百。此五百人犯王法合死。佛乞命。王施供養(yǎng)。即施此五百人為供養(yǎng)也(凈行人也)若云。施乳酪等五味者。謂乳酪生蘇熟蘇醍醐。四分乘之戒中者。遺教法律云。騎乘車(chē)馬一日除五百齋。一歲三百六十日。騎乘除十八萬(wàn)日齋。舍利弗問(wèn)何故。佛言。比丘禁律人法見(jiàn)者生謗令他得罪。騎一日除五百日齋者。準(zhǔn)除老病暫得乘騎也。

　　若后受得衣用吉者。有人施金寶應(yīng)付凈人掌之。凈人后貿(mào)得衣財(cái)如法得用。今言得吉者。為是自受用。金寶不付凈施。貿(mào)得衣財(cái)用得吉羅也。則破四分人解者。緣此下文中開(kāi)房錢(qián)藥。錢(qián)既云為房得受者明知受錢(qián)。雜含云。須木直索木。乃至人亦等亦直索之。不得為房受錢(qián)金寶等。如是四法。即是依法不依人。依義不依語(yǔ)。依智不依識(shí)。依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。如是四法所應(yīng)依止者。涅槃第六卷末文云。一觀弟子有諸檀越重物則遮不令畜。以重說(shuō)輕則無(wú)聽(tīng)畜。二雖無(wú)檀越豐時(shí)則遮。儉時(shí)聽(tīng)畜。三雖儉時(shí)不為護(hù)法如來(lái)則遮。為護(hù)法故聽(tīng)畜。四時(shí)雖護(hù)法不作凈施如來(lái)則遮。如是四法所應(yīng)依止結(jié)明可依也。若有三藏反上說(shuō)者。說(shuō)云。世尊觀知我等弟子。有人供須今更開(kāi)八不凈之物不可依也。不用亦得者。不同十輪亦得。以護(hù)法故。小小非要者。謂比丘受畜八法毀佛禁戒。自壞壞他。必墮惡道。大圣慈悲令道俗同呵使息過(guò)不為故不以如法因緣置。而不呵為護(hù)法。故事須呵責(zé)(十輪不知犯戒供敬。若知不須也)涅槃穢不須供養(yǎng)。已外成衣不成衣等者。百一物外名已外也。文言手提別時(shí)意也者。此中明畜為正也。而言手提者。為畜故提。非正結(jié)提。提者左下九十。非此所明。是別時(shí)意也。五欲功德者。以五欲能得后果名功德也。錢(qián)有八種者。一金錢(qián)。二銀。三銅。四鐵。五鉛錫。六自镴。七木。八胡膠。五種受者。一手受。二衣取。三以器取。四言著是中。五若言與是凈人等。皆得犯墮也。余有未懺必遭形戮者。若作偷盜等事。必被他人形治。即是形戮也。頰腫之儔者。昔有一癡女。婿至婦家。羞讓不食。后被饑逼竊盜生米而食。其頰鼓起。婦家謂是頰腫。問(wèn)其所以。固執(zhí)不言。乃至以火烙之。頰穿米出。明今比丘犯重。過(guò)見(jiàn)不發(fā)露悔過(guò)?，F(xiàn)受治殯來(lái)受苦也。

　　貿(mào)寶戒十九

　　戒本云。種種賣(mài)買(mǎi)也。多論第五戒體應(yīng)言。種種用寶好。不同言賣(mài)買(mǎi)。此戒一往成罪。一度便犯更不待再為。不同販賣(mài)。販賣(mài)戒為利故。買(mǎi)買(mǎi)已還賣(mài)成罪。此律不云求利等之言。但出家人不應(yīng)為為故但得罪也。此戒唯以寶物相貿(mào)。后販賣(mài)戒通以余財(cái)相貿(mào)。有此不同。多云。貿(mào)寶與他求利。當(dāng)與之時(shí)即犯墮。與此四分不同。此律但貿(mào)得寶入手方犯。但當(dāng)用寶之時(shí)別得不應(yīng)罪。寶體既去。將何以舍。故不得舍罪也。此與貿(mào)衣五種不同者。戒疏云。一對(duì)人不同。貿(mào)寶七眾俱犯。販賣(mài)依唯二俗犯。貿(mào)寶自作教人為已同犯。除為三寶貿(mào)衣使人不犯。文言使凈人易不犯也。三貿(mào)寶一戒不開(kāi)自為貿(mào)衣。即開(kāi)蘇油相易。四衣寶舍則道俗不同。五還財(cái)轉(zhuǎn)體不轉(zhuǎn)體不同。有本物非本物故。此戒轉(zhuǎn)體易凈衣物還也。有斯不同故分二寶也。律中以成物易錢(qián)者。律云。已成金易他未成金(一)二將未成金易他未成金(二句)三將已成未成金易已成未成金(三句)銀中三句準(zhǔn)上金中。準(zhǔn)第七句以錢(qián)易錢(qián)也。錢(qián)等七種相易。前六是財(cái)物。第七是錢(qián)寶也。前律中財(cái)物易錢(qián)者。比丘將財(cái)與俗人易金錢(qián)等。若不作知凈語(yǔ)犯墮。衣食準(zhǔn)上將錢(qián)寶易衣食。不作知凈語(yǔ)亦墮。作知凈語(yǔ)得與五眾。自相易衣食不犯。雖是五眾自易。若將錢(qián)寶易衣食犯墮。

　　販賣(mài)戒第二十

　　戒本云。種種販賣(mài)也。準(zhǔn)余部雙開(kāi)者。多論中云。比丘亦得一度酬。是一開(kāi)也。又開(kāi)凈人賣(mài)買(mǎi)。是二開(kāi)。抄下文引衣法中。若易大價(jià)衣遣凈人易。若無(wú)凈人時(shí)遣比丘易得。亦是雙開(kāi)也。據(jù)一物為語(yǔ)者。具出彼文云。若比丘為利故買(mǎi)而不賣(mài)者犯吉。若為利賣(mài)不買(mǎi)亦吉。若為利買(mǎi)已后賣(mài)墮。二業(yè)共成一墮。約一物體上。前具二業(yè)后方得提也。不同四分。單賣(mài)一物自提。單買(mǎi)一物自提。販亦觸得提。四分文不了。但言。若悔應(yīng)還不言日數(shù)故云不了也。一切須舍懺者。明前方便有罪過(guò)。須無(wú)罪者。先為利益得。今不供養(yǎng)也。要須盡舍懺斷相續(xù)心。方聽(tīng)施僧作福等用不爾。準(zhǔn)前僧不應(yīng)食等。若蘇油相易無(wú)犯者。何故前文云。以七日易七日得提邪。若此戒中文略。前戒開(kāi)文中云。以油易蘇為佛法僧不犯。既俱貿(mào)易理合得開(kāi)。但此文略佛法僧字。又解前是自為不開(kāi)。此為供養(yǎng)燈明故開(kāi)無(wú)罪。十誦三索不得者。謂三度當(dāng)價(jià)作知凈語(yǔ)索也。

　　畜長(zhǎng)缽戒二十一

　　所以過(guò)十日者。然物變無(wú)恒。容有失脫。資身要用事不可廢。施時(shí)不取后須難得。所以開(kāi)限十日作法。而畜過(guò)則致犯。余如長(zhǎng)衣戒者。同彼有忘等諸緣亦開(kāi)無(wú)犯。內(nèi)外資身別去。缽唯內(nèi)資衣則外要。

　　乞缽戒二十二

　　度如戒疏者。應(yīng)敘云。如拔難陀乞得十具缽。從非親乞應(yīng)令舍。缽九個(gè)奪取入常住。余一個(gè)滿中著水?？稚蛹?xì)看淹滯。徒眾令僧中行之。乞缽比丘據(jù)缽至上坐前過(guò)與上座。上座看若好瀉水上座缽中。過(guò)上坐可缽與彼比丘。彼比丘得已過(guò)與次上座。上座得已看若勝。即換取依前瀉水著中。還與彼乞缽比丘。彼得已如是展轉(zhuǎn)至坐末。中下眾僧自己缽若惡。即換取彼缽。一衣上坐次坐法行之?？傂辛松靼锥赡?。令持此一缽。長(zhǎng)隨身自許。舊缽亦依前持受用。二并不得離。不得故損壞。別人與方便打破新缽不犯。若舊持缽破去犯。將此長(zhǎng)缽加法受持得犯舍墮罪。僧中懺。若懺罪滅已僧收取彼長(zhǎng)缽。若貴價(jià)去價(jià)為賣(mài)卻得錢(qián)。付常住家。將少許錢(qián)買(mǎi)取一可缽。還與彼受持。行缽時(shí)須向。當(dāng)界僧中行之。

　　自乞縷使非親織戒二十三

　　勸織師僧衣縷戒二十四

　　奪衣戒二十五

　　自與使奪。使與自?shī)Z。使與使奪。自與自?shī)Z。并犯。又有四句。一別與合奪二合與別奪。三合與合奪。四別與別奪。皆約多衣。約奪時(shí)得罪。不約與時(shí)也。若彼人破戒無(wú)威儀若取不犯者。計(jì)其若破戒四重禁奪可開(kāi)也。奪舉不藏者。不藏舉去不犯也。

　　畜七日藥過(guò)限戒二十六

　　四畜過(guò)七日者。最初日藥也。第七日藥者。即是第二日藥。至八日明相出正得七日也。若未七日者。謂是第三日已下五日藥也。聽(tīng)還本主外用墮腳燃燈也。五無(wú)緣者。無(wú)失奪燒漂緣也。

　　逼前求雨衣過(guò)前用戒二十七

　　二時(shí)中得者。謂是求衣時(shí)也。即三月十六日已后也。若三月十六日已前得者。即犯過(guò)前求竟無(wú)再犯后用也。七月十六日已過(guò)后用也。若三月十六日用者。過(guò)前用也。若潤(rùn)三月后三月求之。至七月十六日應(yīng)著。一處不應(yīng)用。用者吉也。亦不須舍。明年準(zhǔn)常用也。了論云。雨衣者為護(hù)三衣故須此衣。若路行時(shí)覺(jué)天欲有雨即取此衣蓋身上。有大雨路行時(shí)。脫三衣壁牒舉之著此衣行。雨中于露處浴亦著此衣。浴語(yǔ)通以受濕故名浴。非以著浴故名浴。舍勒者半泥洹僧也。多論云。三月十六日應(yīng)求應(yīng)作乃至四月十五日亦爾者。從三月十六日至三月盡求作。若得成衣四月一日應(yīng)畜不合用也。若不成衣至四月十五日聽(tīng)求聽(tīng)作(迷日)準(zhǔn)前四月一日只合畜不合用。彼與安居同日受用故。與四分不同。四分半月應(yīng)用浴。即四月一日得用。若舍作余用若著浴若浣若舉者。此并開(kāi)失法吉。具足文云。六群比丘一切時(shí)去夏冬常求雨衣不舍。雨衣便持余用。見(jiàn)有雨衣猶裸形浴。乃至呵言。不應(yīng)如此。下開(kāi)文云。犯者三月十六日求四月一日用(己上開(kāi)提罪)若舍雨衣已乃更作余用。若著浴衣浴不裸形。無(wú)雨衣若作雨衣。若浣染若舉處深無(wú)犯。十種衣者。一綿衣。二白疊衣。三毛衣。四貯麻衣。五野麻衣。六家麻衣。七白羊毛衣。八鳥(niǎo)毛衣。九絳亦正也。色羊毛衣。十尨色羊毛衣。雨浴衣因毗舍[仁-二+(去*ㄗ)]。每請(qǐng)佛及僧。婢白時(shí)到見(jiàn)。諸比丘雨中裸浴。因發(fā)八愿。請(qǐng)佛食已取一卑床在佛前座。而白佛言。唯愿世尊當(dāng)與我愿。佛言隨意。白言。有客比丘從遠(yuǎn)方來(lái)。不知所趣愿。世尊聽(tīng)我。與客比丘食盡形供給。二遠(yuǎn)行比丘。或以為食故而不及伴。聽(tīng)我與遠(yuǎn)行。比丘食盡形供給。三有病比丘。不得隨意食。即便命終。若聽(tīng)我隨病食其病得差。四者與病比丘隨意藥。五與看病比丘食。六常聽(tīng)比丘粥。七與比丘雨衣。八與比丘尼浴衣也。

　　急施衣戒二十八

　　亦名不得過(guò)前過(guò)后畜。七月六日已去開(kāi)受過(guò)前不許受。急施衣者。有急因緣而施名急施衣。五分急施衣者。若軍欲行急時(shí)。施過(guò)時(shí)。不后施。只十二云。急施衣者。若男若女在家欲征時(shí)。征還時(shí)。死時(shí)。女人歸時(shí)。施主語(yǔ)比丘言。若今日不取明日無(wú)。是名急施。七月六日已去聽(tīng)受。至十六日已前總有十日。得受急施也。無(wú)因緣者。若有失奪等四緣聽(tīng)過(guò)前受。若寄衣比丘遠(yuǎn)行隔水道斷開(kāi)過(guò)后畜。此戒二罪不并犯故。若已犯過(guò)前竟不犯過(guò)后也。三是十日內(nèi)者。若是十日外得衣者。如七月五日得者名犯。過(guò)前受竟無(wú)有犯。過(guò)后畜之義故須在十日內(nèi)。謂七月十六日得者。既不犯過(guò)前是凈(少字)過(guò)后畜方犯也。以衣不重犯故也。且如七月十四日受得急施衣。得畜兩日。即入迦提。迦提外猶開(kāi)八日。如是十三日受后即得七日十二日受。為至月七日受。后余有一日前頭。一日后即開(kāi)也。

　　有難蘭若離衣戒二十九

　　五無(wú)因緣者。謂有命梵等難。不得會(huì)衣開(kāi)不犯也。明多緣者。一者諸比丘夏中蘭若安居。若出乞食被取薪人放牛羊人持戶鉤開(kāi)房偷衣物將去。因聽(tīng)寄衣。為有恐畏失衣。即此為緣。無(wú)有日限。二緣者。因優(yōu)波離滅凈衣。重恐遭雨不能勝。佛令離衣。問(wèn)幾時(shí)得還。阿難計(jì)去二日住二日來(lái)二日?？傆?jì)六日。因此開(kāi)六日。第二緣也。必有他緣者。即此憂波離和僧往來(lái)開(kāi)六夜。是一他緣也。因聚落比丘起過(guò)者。當(dāng)四分家寄衣不作日限。因聚落中失火。蘭若比丘恐火燒衣。夜來(lái)會(huì)衣被招機(jī)過(guò)。遂制六夜不顯緣相致。今故師妄執(zhí)者。古師云。疑恐怖但開(kāi)六夜。過(guò)則結(jié)罪。既因過(guò)生制六夜定。何得更開(kāi)文中但怖等緣不開(kāi)余緣也。古師唯許有恐怖緣。但開(kāi)一度。是妄執(zhí)也。今準(zhǔn)諸部有緣皆開(kāi)。五分佛塔和上緣等。皆開(kāi)六夜。明了論聽(tīng)法未了常開(kāi)。為四分文中不明多緣。又不言多度。度是不顯緣相也。四分更不言有和上阇梨塔事等緣。開(kāi)之文中不作此說(shuō)。故道而不顯緣相也。余同聚落戒說(shuō)者。即此戒開(kāi)文。若舍會(huì)失奪恐怖險(xiǎn)難等。一同前戒不能繁引。故總攝之也。寄衣村里。六夜合會(huì)作失奪燒等相不離。

　　回僧物入己戒三十

　　而未分僧別二異者。以定許其僧而未分彼此之異也。十誦多論若檀越施此自恣僧物回與彼者。問(wèn)此若定屬之。物回時(shí)即合犯夷。若不定屬物究竟合吉。何言不還方許成重邪。故知部別不同。未詳通意也。

　　律抄第三卷手決一卷