釋氏要覽

　　宋 道誠集

　　釋氏要覽序

　　　　功德主仙林住山壇主愚極宣德郎守尚書屯田員外郎上輕車都尉崔(育林)　撰

　　昔我佛。妙正三身。圓成四智。不泥洹而自證。運(yùn)漚和以度人。敷顯萬法。指真實(shí)際。導(dǎo)誨群性。了根本空。設(shè)三昧之門。嚴(yán)具足之相。盡有為之執(zhí)。歸無生之忍。宗會(huì)覺海。實(shí)蕃凈徒。迨乎寂滅示往。結(jié)集垂言。經(jīng)論以祖述。教法以摽闡。其為大也。至極含受而不可限量。其為小也。細(xì)而不遺視之弗見。窮無央之劫不可壞。終內(nèi)有之識(shí)不能稱錯(cuò)綜端緒。雖惟逮而莫周。恢博開解。非超越而不至。將不由徑儔為所依。則今要覽可由而致之也。靡涉西流知五竺之本末。不游法藏明萬行之節(jié)制。動(dòng)息隨用而立軌。修習(xí)知趣而不迷。包括微著。詮乘諦以證之。昭灼品例。卷上下以勻之覽之者。猶若太陽升而萬境廓然矣。謂曰。真如非在句義。且夫一切之法。無礙相中。非學(xué)非知。應(yīng)學(xué)應(yīng)知。去圣彌遠(yuǎn)。毛角差別。雖學(xué)雖知然后不足罔有行(去聲)向未臻而遠(yuǎn)離于學(xué)可也。因地果位。系之在功。今　誠公大師。博富于有聞。法施而留志。承佛威力。載集斯要。曰智曰慧。孰謂不敏。時(shí)　皇宋天禧四載李秋既望序而引之。

　　釋氏要覽卷上

　　　　建康天禧講下聚公講主助緣錢塘月輪山居講經(jīng)論賜紫沙門釋道誠　集

　　道誠自委講　京寺。東歸維桑。始寓龍華禪府。后住月輪蘭若。中間十年。寂絕外事。唯讀藏經(jīng)日為常課酬昔志也。然則臨文昧義。猶渴夫飲河。但能滿腹。不知其深廣焉。或見出家人須知之事。隨便抄錄之。洎天禧三年秋。

　　皇上覃昭曠之恩。普度我天下童行。因是。仇文以類相從。兼益諸家傳記書疏節(jié)文。分為二十七篇。析為三卷。題曰釋氏要覽焉。且恤創(chuàng)入法門者。皆所未知茍或玩此典。言藏諸靈府。則終身免竊服之誚矣?；蛲ú糯T學(xué)。豈以誠之微而廢　圣人之言也云爾。

　　篇目

　　準(zhǔn)華嚴(yán)經(jīng)云。菩薩有十種知。所謂知諸安立。知諸語言。知諸談議。知諸軌則。知諸稱謂。知諸制令。知其假名知其無盡。知其寂滅知一切空。由是分為二十七篇。然則大小乘經(jīng)律論文句。參同皆十知所攝也。　　·姓氏

　　·稱謂

　　·居處

　　·出家

　　·師資

　　·剃發(fā)

　　·法衣

　　·戒法

　　·中食

　　姓氏

　　西域記云。姓者。所以系統(tǒng)百世使不別也。氏者所以別子孫之所出也。釋迦氏譜云。夫姓氏之興本。欲召諸質(zhì)也。故隨物類而命焉。

　　天竺種姓有四

　　一者剎帝利(謂弈世君王種)。二者婆羅門(秦言外意謂凈行志道其種。別有經(jīng)書。世世相承。或在家出家。苦行而多恃己術(shù)。自我慢人)。三者毗舍(或云吠舍。謂商賈之種)四者首陁(或云成達(dá)羅。謂田農(nóng)之種)。我佛釋迦牟尼世尊即剎帝利之種也。長阿含經(jīng)云。賢劫初成未有日月。是時(shí)光音天人下生。皆有身光。飛行自在。無有男女尊卑親疏之別。食自然地味。因食此物。乃身光滅神通亡。貪心始萌。復(fù)生地餅地膚地脂之味食。乃諸惡湊集。男女始形。地生粳米。朝刈暮生。亦無糠糩。時(shí)人貪心增長。皆預(yù)取厚藏。米遂不生。乃各占田土。學(xué)耨種業(yè)。自此奸盜滋彰。無決斷者。中有一人。容質(zhì)瑰偉。世所欽信。眾議立為民主。號(hào)摩訶三摩曷羅阇(此云大平等主)各愿輸賦供億(此祖稅之始)故命氏剎帝利(此云土田主謂初分土田各有諍訟使主之)。

　　別姓有五

　　我佛釋迦于三阿僧祇劫。修六度萬行因?；?qū)崍?bào)或示化。各隨物類。別名氏也。

　　一瞿曇氏

　　梵語正云瞿答摩。又云瞿曇彌此云地最勝。謂除天外在地人類中最勝。故經(jīng)云。昔佛于劫初作國王禪位。師瞿曇仙修道。常于一園游止。為賊所害。彼仙乃殯尸取血。泥為兩團(tuán)。用器盛之。置于左右。咒之滿十月。左化為男。右化為女。乃命氏。瞿曇始也。

　　二甘蔗氏

　　經(jīng)云。昔有轉(zhuǎn)輪王。名大自在。子孫相承。合有八萬四千王。最后王名大茅草。垂老無子。乃委政大臣。自剃發(fā)出家。眾號(hào)王仙。極老不能行履。諸弟子輩時(shí)行乞食。遂以草籠盛王仙懸于樹。虞虎狼之害也。有獵人望見謂是白鳥乃射之死。血瀝于地。諸弟子歸見師被害。即共殯尸其血瀝之地后時(shí)忽生甘蔗二本。日炙開剖。一生童子。一生童女。大臣聞?dòng)w宮。養(yǎng)育長成。以王種故。遂立為王。命氏甘蔗始也(或梵云。喬答摩?；驊x曇彌。二姓華言最勝。經(jīng)音疏云。皆甘蔗王種也。順正理論云。喬答摩種。生于日光)。

　　三日種氏

　　經(jīng)云即甘蔗王不受胎藏。因日炙開剖。故名日種○大悲經(jīng)云。姓日者為離諸暗。而作光明故(今詳二經(jīng)前就本緣后約功德)。

　　四舍夷氏

　　即甘蔗王擯出四太子。一名炬面。二名金色。三名象眾。四名尼拘羅(隋言別成)四子初至雪山北。頓駕大樹枝條蓊郁之下。是故名奢夷耆耶。今言舍夷必。梵語訛略也。五分律云。近雪山北舍夷林。筑城營舍。又瓶沙王始問佛生何國。佛言生舍夷國(今詳。必因樹命國。從國稱氏)○法苑云。舍夷者。西方之貴姓也。

　　五釋迦氏

　　即彼四太子以德歸人。不數(shù)年間。郁為強(qiáng)國。父王悔憶。遣使往詔四子辭過不歸。父王乃三嘆曰。我子釋迦(華言能仁)長阿含經(jīng)云。釋迦。秦言能。又譯為直。謂直。林故(詳此二譯初從人后就處)今詳。四太子俱命釋迦。惟第四尼拘羅是　我佛祖也。按經(jīng)云。尼拘羅有子名俱盧。俱盧有子名瞿俱盧。瞿俱盧有子名師子頰。師子頰有四子。一凈飯。二白飯。三斛飯。四甘露飯(梵云首圖馱那。此云凈飯王。即佛父也)。

　　出家人統(tǒng)姓

　　開元錄云。秦晉已前。出家者多隨師姓。后彌天沙門道安云。凡剃發(fā)染衣。紹釋迦種。即無殊姓。宜悉稱釋氏。時(shí)皆未然。洎譯出阿含經(jīng)云。佛告比丘。四大河水入海。無復(fù)本名。同名為海。四姓之子。于佛出家剃除須發(fā)。著三法衣。無復(fù)本姓。但云沙門釋子○彌沙塞律云。汝等比丘。雜類出家。皆舍本姓。同稱釋子(今稱沙門釋者。蓋天竺出家。外道亦自稱沙門。今以釋字簡之?；騿畏Q釋亦可。若彼此是僧。即不用稱。蓋同一釋家。法兄弟故)。

　　稱謂

　　沙門

　　肇師云。出家之都名也。梵云。沙迦懣(懣門字上聲呼之)曩。唐言勤息謂此人勤修善品。息諸惡故。又秦譯云。勤行謂勤修善法行趣涅槃也?；蛟粕抽T那?；蛟粕ｉT。皆譯人楚夏爾○涅槃經(jīng)云。沙門。此云。善覺○大方廣寶篋經(jīng)云。離諸纏聚。故名沙門○大莊嚴(yán)經(jīng)云。超過染著名沙門○正法念處經(jīng)云。心無所樂著。一切不希望。能脫一切貪。是名為沙門○華首經(jīng)云。如空無觸礙。煙塵無所污。我說沙門法。無染亦如是○寶積經(jīng)云。沙門者寂滅故。調(diào)伏故。受教故。戒身凈故。如實(shí)義故。得解脫故。離三十八法故。堅(jiān)心不動(dòng)如地故。護(hù)彼我意故。于諸形相無染著。如空中動(dòng)手無所礙故。成就如是多法故。名沙門○長阿含經(jīng)云。沙門者。舍離恩愛。出家修道。攝御諸根。不染外欲慈心一切。無所傷害。逢苦不戚。遇樂不忻。能忍如地○瑜伽論云。有四沙門。一勝道沙門。即佛等。二說道沙門。謂說正法者。三活道沙門。謂修諸善品者。四污道沙門。謂諸邪行者(道即八支圣道也。若有其道。自行邪行。非生道器。故名污道)。五分律云。佛始成道世皆稱為大沙門。

　　比丘

　　梵語云。比丘。秦言乞士。謂上于諸佛乞法。資益慧命。下于施主乞食。資益色身○肇法師云。因果有三名。一名怖魔。即因出家時(shí)魔宮震動(dòng)故。至果上名殺賊(有云。出家者具正信正因。發(fā)勇捍心。求佛果大菩提。誓度一切眾生。真實(shí)大心者。方能震動(dòng)魔宮爾)。二因中名乞士。果上名應(yīng)供。三因中名破惡(即持戒名破惡)至果上名無生○涅槃經(jīng)云。能破煩惱。故名比丘。破我等想。修戒定慧。度三有四流。安處無畏道。故名比丘○大莊嚴(yán)經(jīng)云。破無明藏故名比丘○瑜伽論云。比丘者。舍離家法趣非家等具足別解脫律儀眾同分是其自性于其形色勤精進(jìn)故怖畏惡趣自防守故攝無損故名比丘○毗婆沙論偈云。手足勿妄犯。節(jié)言順?biāo)?。常樂守定意。是名真比丘○雜阿含經(jīng)偈云。所謂比丘者。非但以乞食。受持在家法。是何名比丘。于功德過惡。俱離修正行。其心無所畏。是則名比丘○大威德陀羅尼。有一長者。名選擇。投佛出家。剃發(fā)已時(shí)有尊者娑難陁。喚云長者選擇。答曰我今出家剃發(fā)為比丘。非長者也。時(shí)婆難陀語曰。不但剃發(fā)名為比丘。乃以偈說云。若斷欲希望復(fù)斷諸漏盡。諸法無希望。不可說有法。隨順向涅槃。隨順趣厭離。入信到彼岸。此成為比丘。有四種比丘。一畢竟到道比丘。謂阿羅漢。二示道比丘。謂三果圣人。三受道比丘。謂初果向。四污道比丘。謂凡夫破戒者(凡夫持戒比丘隨信隨戒法故。必在受道下稱也。問污道比丘堪為福田否。答大婆沙論云污道比丘雖破戒而不破見。雖破加行不破意樂信有因果如是正見意。樂九十六種外道所無。但施主于彼起正信。不生嫌惡。自生大福矣)。

　　苾芻

　　梵語也。是西天草名。具五德。故將喻出家人。古師云。苾芻所以不譯者。蓋含五義故。一者體性柔軟。喻出家人能折伏身語粗獷故。二引蔓旁布。喻出家人傳法度人連延不絕故。三馨香遠(yuǎn)聞。喻出家人戒德芬馥為眾所聞四能療疼痛。喻出家人能斷煩惱毒害故。五不背日光。喻出家人常向佛日故○根本律百一羯磨本云。有苾芻年八十歲滿六十夏。若于別解脫經(jīng)。未曾讀誦。不了其義。此名老小苾芻(別解脫經(jīng)。即戒本也。此[奉-(春-日)+文]隅爾)。

　　僧

　　梵語具云僧伽。唐言眾(今略稱僧也)○中阿含經(jīng)云。何名眾。答有若干姓異名異蔟。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信舍家從佛學(xué)道。是名眾○善見律云。等戒等見等智等眾是為僧○南山鈔云。四人已上。能御圣法。辦得前事。名之為僧。僧以和合為義。言和合者。有二種。一理和。謂同證擇滅故。二事和此別有六義。一戒和同修。二見和同解。三身和同住。四利和同均。五口和無諍。六意和同悅。僧史略云。凡四人已上名僧。今一人亦稱僧者。蓋從眾名之也。亦如萬有二千五百人為軍。一人亦稱軍也。

　　除饉男

　　康僧會(huì)注法鏡經(jīng)云。凡夫貪著六塵。猶餓夫貪食。不知厭足今圣人斷除貪愛。除六情饑饉。故號(hào)除饉○分別功德論云。世人饑饉色欲。比丘除此愛饉之想故。

　　導(dǎo)師

　　十住斷結(jié)經(jīng)云。號(hào)導(dǎo)師者。令眾生類。示其正道故○華首經(jīng)云。能為人說無生死道。故名導(dǎo)師○佛報(bào)恩經(jīng)云。大導(dǎo)師者。以正路示涅槃經(jīng)。使得無為常樂故○大法炬陀羅尼經(jīng)云。以能不退菩提道。不斷絕菩提道。故名導(dǎo)師○商主天子所問經(jīng)云。何名導(dǎo)師文殊答云。住是道已。能令眾生得成熟。故名導(dǎo)師。

　　祖師

　　寶林傳云。期城太守楊炫之。問達(dá)磨云。西國相承稱祖何義。達(dá)磨曰。明佛心宗。行解相應(yīng)。名為祖師(此士自達(dá)磨西來距曹溪能大師。六人得稱祖師)。

　　禪師

　　善住意天子所問經(jīng)云。天子問文殊曰。何等比丘得名禪師。文殊曰。于一切法。一行思量。所謂不生。若如是知。得名禪師。乃至無有少法可取。不取何法。所謂不取此世后世。不取三界至一切法悉不取。謂一切法悉無。眾生如是不取。得名禪師。無少取非取不取于一切法悉無所得故無憶念若不憶念彼則不修若不修者彼則不證故名禪師。

　　善知識(shí)

　　摩訶般若經(jīng)云。能說空。無相。無作。無生無滅法。及一切種智。令人心入歡喜信樂。是名善知識(shí)○華首經(jīng)云。有四法是善知識(shí)一能令人入善法中。二能障礙諸不善法。三能令人住于正法。四常能隨順教化○瑜伽論云善知識(shí)具十功德。一調(diào)伏。二寂靜。三惑除。四德增。五有勇。六經(jīng)富。七覺真。八善說。九悲深。十離退。且初調(diào)伏者。謂與戒相應(yīng)由根調(diào)故。寂靜者。定相應(yīng)由內(nèi)攝故?；蟪摺Ｐ拍钜曰巯鄳?yīng)煩惱斷故。德增者。戒定慧具不缺減故。有勇者。利益他時(shí)不疲倦故。經(jīng)富者。多聞故。覺真者。了實(shí)義故。善說者不顛倒故。悲深者。絕希望故。離退者。于一切時(shí)恭敬故。

　　長老

　　長阿含經(jīng)云。有三長老。謂耆年長老(年臘多者)。法長老(了達(dá)法性內(nèi)有智德)。作長老(假號(hào)之者)○譬喻經(jīng)偈云。所謂長老者。未必剃須發(fā)。雖復(fù)年齒長。不免于惡行。若有見諦法。無害于群萌。舍諸穢惡行此名為長老。我今謂長老。未必先出家。修其善本業(yè)分別于正行。設(shè)有年齒幼。諸根無漏缺。此謂名長老○肇法師云。內(nèi)有智德可尊故名長老○恩法師云。有長者老年之德名長老。

　　宗師

　　傳佛心宗之師。又云。宗者尊也。謂此人開空法道。為眾所尊故。

　　法主

　　阿含經(jīng)云。佛為說法主。今古皆以說法知法之僧。為法主。如僧睿。謂僧導(dǎo)曰。若當(dāng)為萬人法主。宋孝武敕道。猷為新安寺鎮(zhèn)寺法主。

　　大師

　　師范也。大簡小之言也○佛稱三界大師者○瑜伽論云。能化導(dǎo)無量眾生令苦寂滅。又云。摧滅邪穢外道。出現(xiàn)世間。故號(hào)大師。若凡夫比丘。蒙敕賜號(hào)者○僧史略云。肇自唐懿宗咸通十一年十一月十四日。延慶節(jié)。內(nèi)道場(chǎng)談?wù)摗Ｗ蠼?。云顥賜三慧大師。右街僧徹賜凈光大師?？涉谫n法智大師。重謙賜青蓮大師此為始也○瑜伽論云。略有大師。五種功德。一于諸戒行終無誤失二善建立法三善制所學(xué)四于善立善制中隨所疑惑等皆能善斷五教授出離。

　　法師

　　雜阿含經(jīng)云。何名法師。佛言若于色說是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師若于受想行識(shí)說是生厭離欲滅盡寂靜法者名法師○十住婆沙論云。應(yīng)行四法。名法師一廣博多學(xué)。能持一切言辭章句。二決定善知世間出世間諸法生滅相。三得禪定智。于諸經(jīng)法隨順無諍。四不增不損如所說行○辯中邊論。十種法師頌曰。謂書寫。供養(yǎng)。施他。聽。披讀。受持。正開演說。誦。及思。修。

　　律師

　　律鈔解題云。佛言善解一字。名律師。一字者律字也○寶云經(jīng)云。具足十法。名律師。一善解毗尼所起。二善解毗尼甚深處。三善解毗尼微細(xì)事。四善解毗尼此事得彼事不得。五善解毗尼性重戒。六善解毗尼制重戒。七善解毗尼制起因緣。八善解聲聞毗尼。九善解辟支毗尼。十善解菩薩毗尼○十誦律云。持律人有七功德。一能持佛內(nèi)藏。二能善斷諍。三持戒。四外道頂住以律故。五不咨問他于眾說戒無畏故。六能斷有疑故。七能令正法久住故○善見律云。佛說持律人。即是功德根本。因根故攝領(lǐng)諸法。

　　阇梨

　　寄歸傳云。梵語阿遮梨耶。唐言軌范。今稱阇梨。蓋梵音訛略也○菩提資糧論云。阿遮梨夜。隋言正行○南山鈔云。能紏正弟子行故。

　　勝士

　　月燈三昧經(jīng)云。能凈持戒。名勝士。

　　尊者

　　梵云。阿梨夷。華言尊者。謂德行智具?？勺鹬摺?br />
　　開士

　　經(jīng)音疏云。開達(dá)也。明也。解也。士則士夫也。經(jīng)中多呼菩薩為開士。前秦符堅(jiān)。賜沙門有德解者。號(hào)開士。

　　大德

　　智度論云。梵語娑檀陀。秦言大德。律中多呼佛為大德○毗奈耶律云。佛言從今日從小下苾芻于長宿處應(yīng)喚大德○此方比丘若宣補(bǔ)者。僧史略云。即唐代宗大歷六年四月五日。敕京城僧尼臨壇大德。各置十人。以為常式。此帶臨壇而有大德二字。此為始也○增輝記云。行滿德高。曰大德。

　　上座

　　五分律云。齊幾名上座。佛言上更無人名上座○毗尼母云。從無夏至九夏。是下座。自十夏至十九夏。是中座自二十夏。至四十夏。是上座。五十夏已上一切沙門之所尊。敬名耆宿(準(zhǔn)百一羯[序-予+(林/言)]云。雖夏臘六十。應(yīng)須是知律。有戒行者。方名耆宿)○毗婆沙論云。有三上座。一生年上座。即尊長耆舊具戒名真生故。二世俗上座。即知法富貴。大財(cái)大位大族大力大眷屬。雖年二十。皆應(yīng)和合推為上座。三法性上座。即阿羅漢。頌曰。心掉多綺語。染意亂思惟。雖久住林園。而非真上座。具戒智正念。寂靜心解脫。彼于法能觀。是名真上座○十誦律云。具十法名上座謂有住處(言住處者。婆沙論云。謂道及果空三摩地。能引彼力殊勝。能令身心安住不動(dòng)。故名上座住處矣)。無畏。無煩惱。多知識(shí)多聞。辯言具足。義趣明了。聞?wù)咝攀堋Ｉ颇馨舶W入他家。能為白衣說法。令他舍惡從善。自具四諦法樂。無有所乏名上座○律中。僧坊上座(即律三網(wǎng)上座)僧上座(即壇上上座?；蛱弥惺鬃?別房上座(即今禪居諸寮首座)住家上座(即計(jì)齊席上座)○婆沙論云。夫上座者。心安住故不為世違順傾動(dòng)。是名上座。

　　座主

　　摭言曰。有司謂之座主。今釋氏取學(xué)解優(yōu)贍穎拔者名座主。謂一座之主。古高僧呼講者為高座?；蚴歉咦?。

　　上士

　　瑜伽論云。無自利利他行者名下士有自利。無利他者名中士。有二利名上士(上士具二利。有大心大行。亦名大士)。

　　上人

　　摩訶般若經(jīng)云。何名上人。佛言若菩薩一心行阿耨菩提心不散亂。是名上人○增一經(jīng)云。夫人處世。有過能自改者。名上人○十誦律云。有四種。一粗人。二濁人。三中間人。四上人○律瓶沙王呼佛弟子為上人○古師云。內(nèi)有智德。外有勝行。在人之上。名上人。

　　道人

　　智度論云。得道者。名為道人。余出家者。未得道者。亦名道人(道者亦同此說)。

　　貧道

　　智度論云。貧有二種。一財(cái)貧。二功德法貧○瑜伽論云。出家品。智貧。財(cái)貧○指歸云。道則通物之稱也。屬三乘圣人所證之道也。謂我寡少此道。故曰貧道(僧史略云。漢魏兩晉沙門對(duì)君王。亦只稱貧道。如南齊時(shí)帝問王儉曰。先輩沙門對(duì)帝何稱。正殿還坐否。儉對(duì)曰。漢魏佛法未具。不見紀(jì)傳自偽國稍盛皆稱貧道。亦聞?lì)A(yù)坐)。

　　頭陀

　　梵語杜多。漢言抖擻。謂三毒如塵。能坌污真心。此人能振掉除去。故今訛稱頭陀○善住意天子經(jīng)云。杜多者。抖擻貪欲嗔癡三界內(nèi)外六入。若不取不舍不修。不著。非是不著。我說彼人。名為杜多○頭陀十二功德。一阿蘭若處。二常乞食。三次第乞。四一受食。五節(jié)量食。六中后。無飲漿。七弊衣。八但三衣九冢間。十樹下坐。十一露地坐。十二長坐不臥(彼經(jīng)廣有說文)。

　　支郎

　　古今儒雅。多呼僧為支郎者。高僧傳云。魏有三高僧。曰支謙。支纖支亮。于中謙。者為人細(xì)長黑瘦。眼多白而睛黃。復(fù)多智。時(shí)賢諺曰。支郎眼中黃。形軀雖小。是智囊。

　　緇流

　　此從衣色名之也。僧史略云。問緇衣者色何狀貌。答紫。而淺黑?？脊τ浽?。三入為纁。五入為緅。七入為緇矣固知緇本出絳雀頭色。即紫赤色也。故梁凈秀尼見圣眾衣。如桑熟椹。此乃淺赤深黑色也。

　　龍象

　　中阿含經(jīng)。佛告鄔陀夷若沙門等。從人至天不以身口意害我說彼是龍象。

　　空門子

　　智度論云。涅槃?dòng)腥T。一空門。二無相門三無作門何者空門。謂觀諸法無我我所。諸法從因緣生。無作者受者。是名空。今出家人。由此門入涅槃?wù)?。故?hào)空門子。

　　宗主

　　僧史略云。唐末寺皆立受依止阇梨一員。今朝取秉律員。位最高者號(hào)宗主。蓋道俗之間。有諍不分曲直。告具剖斷。令人息諍故也。

　　僧錄

　　僧史略云。唐文宗開成中。始立左右僧錄。即端甫法師為始也。法師德宗召入禁中。與儒道論議。賜紫方袍。令侍大子于東朝。順宗重之若兄弟。憲宗待之若賓友。掌內(nèi)殿法儀。錄左街僧事。

　　副僧錄

　　即昭宗乾寧中改首座為副僧錄。即覺暉為始也。

　　講經(jīng)論首座

　　史云。首座之名。即上座也。居席之端。處僧之上故也。即唐宣宗署僧辯章。為三教首座。此為始也今則以經(jīng)論學(xué)署首座也。

　　僧正

　　史云。正者政也。自正正人。克敷政令故。蓋以比丘無法。若馬無轡勒。漸染俗風(fēng)將。乖雅則故。擇有德望者。以法而繩之。令歸乎正故云僧正。此以偽秦僧[(豐*力)/石]。為始也。至梁普通六年敕法云。為大僧正(此加大字)。

　　僧主

　　即南齊永明中。武帝敕法獻(xiàn)為僧主始也(所言主者猶僧官也)。

　　國師

　　僧史略云。西域昔有尼犍子。學(xué)通三藏。兼達(dá)五明。舉國歸依。乃彰斯號(hào)。此土則比齊高僧法常演毗尼涅槃。通禪法。齊主崇為國師。此為始也。唐神秀自則天召入。歷四朝號(hào)國師?；壑颐C代二朝入內(nèi)說禪。號(hào)國師。元和中敕署知玄曰悟達(dá)國師(玄五歲便能吟詩。出家為沙彌。年十四講涅槃經(jīng)。時(shí)李啇隱有詩贈(zèng)云。十四沙彌解講經(jīng)。似師年幾只攜鉼。沙彌說法沙門聽。不在年高在性靈)。若偏霸之國。則蜀后主賜僧錄光業(yè)為祐圣國師。吳越稱天臺(tái)德韶為國師。江南署文遂為國大導(dǎo)師(如廣知請(qǐng)讀僧史略)。

　　尼

　　梵音具云。比丘尼。亦名除饉女。天竺以佛姨母摩訶波阇波提(此云大愛道)為始也。鈔云。今呼尼為阿姨師姨者此效佛召愛道也。師姑(未詳)尼有八敬法。去圣已遠(yuǎn)。不復(fù)遵行繁不錄也。

　　式叉摩那

　　此云學(xué)法女似今尼之長發(fā)也。四分律云。十八歲童女應(yīng)二歲學(xué)謂二歲練身以六法練心(文多不載)。

　　優(yōu)婆塞

　　秦言善宿男。謂離破戒宿故。又梵云。鄔波索迦。唐言近事男。謂親近承事諸佛法故。天竺受五八戒。俗人稱之亦云清信士○瑜伽論云。具足三德一意樂凈。謂于三寶遠(yuǎn)離疑惑。圓滿戒法。求出世故。二能作三寶事。三能引發(fā)同法○阿含經(jīng)云。圓滿八支。謂信。戒。施。聽法。受持。解義。如說修行。

　　優(yōu)婆夷

　　夷即女聲字也。又云。鄔波斯迦(名義同前)。

　　七眾

　　謂比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼(此出家五眾)優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷(此在家二眾)○婆沙論云。夫能維持佛法有七眾在世間三乘道果相續(xù)不斷盡。以波羅提木叉為根本○大毗婆沙論云。七眾者。一苾芻。二苾芻尼。三式叉摩那。四室利摩拏洛迦(唐言勤策男即沙彌也)。五室利摩拏理迦(唐言勤策女即沙彌尼也)。六鄔波索迦。七鄔波斯迦。

　　道德

　　八正圣道七支戒德表里具足之稱也○論衡云。成名之謂道。立身之謂德。

　　名德

　　名者實(shí)也。實(shí)立而名從之。仲尼云。所貴名實(shí)之名也。德者得也。所謂內(nèi)得于己。外得于人。常無所失。合而稱之○阿含經(jīng)。呼舍利弗已下。為名德比丘○皎法師高僧傳序云。寡德適時(shí)名而不高實(shí)德潛光高而不名。

　　住處

　　僧伽藍(lán)摩

　　梵題也。或云。僧伽羅摩。此云眾園。五分律云。瓶沙王施迦蘭陀竹園為始也。園者生植之所。佛弟子居之。取生植道本圣果之義也?；蛟婆橇_。此云游止處。

　　寺

　　華題也。釋名曰寺。嗣也。謂治事者。相嗣續(xù)于其內(nèi)也。故天子有九寺焉。后漢明帝永平十年丁卯佛法初至。有印度二僧摩騰法蘭以白馬馱經(jīng)像。屆洛陽。敕于鴻臚寺。安置(鴻臚即司賓寺也。胡廣釋云。鴻聲也。臚傳也。所以傳聲贊道九賓也。秦有典客。漢乃因之。至唐改為同文寺)。至十一年戊辰。敕于雍門外別建寺。以白馬為名。即漢土佛寺始也。吳孫權(quán)立建初寺。為始也。

　　院

　　梵云羅摩。唐言院(出苑法師經(jīng)音義)○西域記云。波演那。此曰周圍廊舍院。

　　道場(chǎng)

　　肇云。閑宴修道之處。謂之道場(chǎng)。隋煬帝敕遍改僧居。名道場(chǎng)。

　　精舍

　　釋迦譜云。息心所棲曰精舍○藝文類集云。非由其舍精妙。良由精練行者所居也。

　　招提

　　增輝記梵云。拓斗提奢唐言四方僧物。但筆者訛。拓為招。去斗奢。留提。故稱招提。即今十方住持寺院。是也。

　　僧坊

　　韻林云。坊區(qū)也。苑師云。坊區(qū)院也。

　　鹿苑

　　又名鹿林在波羅柰國。佛成道初。轉(zhuǎn)法輪。度憍陳如等五比丘處。

　　雞園

　　在摩竭陀國無憂王造是。小乘大眾部主。大天比丘出家(寺也)○中阿含經(jīng)云。佛滅后眾多上尊名德比丘皆住雞園。

　　雁塔

　　西域記云。昔有比丘見群雁飛翔。戲言知時(shí)。忽有一雁投下自殞。眾曰此雁垂誡。宜旌厚德。于是瘞雁建塔。

　　支提

　　梵云脂帝浮都?；蛟浦频字贫唷＝宰g名靈廟○雜心論云。無舍利名支提。又名滅惡生善處。

　　梵剎

　　梵者清凈之義○經(jīng)音云。梵云剌瑟致。此云竽。今略名剎。即幡柱也○長阿含經(jīng)云。若沙門于此寺中勤苦。得一法者。便當(dāng)豎幡告四遠(yuǎn)。今有少欲知足人居此。

　　奈苑

　　大唐內(nèi)典錄云。罽賓禪師法秀初至燉煌。立禪閣于閑曠地。植柰千株。趨者如云徒眾濟(jì)濟(jì)。

　　金地

　　或云。金田。即舍衛(wèi)國。給孤長者側(cè)布黃金。買祇陀太子園建精舍請(qǐng)佛居之。

　　蓮社

　　昔晉慧遠(yuǎn)法師(唐宣宗謚大覺法師)。雁門人。住廬山虎溪東林寺。招賢士劉遺民宗炳雷次宗張野張?jiān)徶芾m(xù)之等為會(huì)修西方凈業(yè)彼院多植白蓮。又彌陀佛國。以蓮華分九品次第接人故稱蓮社。有云。嘉此社人不為名利淤泥所污。喻如蓮華故名之。有云。遠(yuǎn)公有弟子名法要?？棠緸槭~蓮華。植于水中。用機(jī)關(guān)。凡折一葉是一時(shí)。與刻漏無差。俾禮念不失正時(shí)或因此名之。又稱凈社。即南齊竟陵文宣王。纂僧俗行凈住法故。夫社者。即立春秋日后。五戊名社日。天下農(nóng)結(jié)會(huì)祭以祈谷。荊楚記云。四人并結(jié)綜會(huì)社。白虎通云。王者所以有社何為。天下求福報(bào)土。人非土不食。土廣不可遍敬故。封土以立社今釋家結(jié)慕。緇白建法祈福求生凈土。凈土廣多。遍求則心亂乃確指安養(yǎng)凈土。為棲神之所。故名蓮社凈社爾。

　　蘭若

　　梵云。阿蘭若?；蛟瓢⒕毴簟Ｌ蒲詿o諍○四分律云。空靜處○薩婆多論云。閑靜處○智度論云。遠(yuǎn)離處○大悲經(jīng)云。阿蘭若者。離諸匆務(wù)故○十二頭陀經(jīng)云。佛言阿蘭若處十方諸佛皆共贊嘆無量功德皆由此生○肇師云。忿競(jìng)生乎眾聚。無諍出乎空閑故。佛贊住于蘭若○寶云經(jīng)云阿蘭若處。獨(dú)靜無人不為惱亂。乞食易得非遠(yuǎn)非近多諸林木華果清凈美水龕室安穩(wěn)故○蘭若者。智度論云。遠(yuǎn)離處最近二里。能遠(yuǎn)益善。去村一拘盧舍(此云鼓聲)○律云。去村五百弓。弓即尋也。西天法。凡四肘為一弓。肘長尺八共長七尺二寸也五百弓為一拘盧舍。積三千六百尺。成六百步。即二里也。

　　庵

　　釋名曰。草為圓屋曰庵。庵庵也。以自覆庵也。西天僧俗修行多居庵(此方君子亦有居庵者咸榮緒。晉書云。陶琰年十五便絕粒居草庵。戈可容身○逸士傳云陶潛居蓬庵○神仙傳云。焦光居草庵)。

　　草堂

　　始因羅什法師得名。先是長安自漢廢到秦興三百余年。朝市曠絕。雖數(shù)伽藍(lán)歸向者少。姚興世鳩摩羅什(此云童壽)。于大寺中構(gòu)一堂。以草苦蓋于中譯經(jīng)因此名之也。

　　方丈

　　蓋寺院之正寢也。始因唐顯慶年中敕差衛(wèi)尉寺承李義表前融州黃水令王玄策往西域充使。至毗耶黎城。東北四里許。維摩居士宅示疾之室。遺址疊石為之。王策躬以手板縱橫量之得十笏。故號(hào)方丈。

　　房

　　釋名曰房旁也。在堂兩旁故○五分律云比丘頗鞞起請(qǐng)聽比丘受房舍施。佛遂開許○十誦律云。房者或?qū)偕?若今禪居寮舍也)或?qū)僖蝗?若今寺院內(nèi)各各住持者)薩婆多論云若房始成。有一新戒比丘。戒德清凈。入此房中已畢施主信施之心若起種種房舍莊嚴(yán)高廣設(shè)有一凈戒比丘暫時(shí)受用已畢施恩以戒非世間法故。

　　雁堂

　　善見律云。毗舍離于大林為佛作堂。形如雁子。一切具足。

　　禪室

　　中阿含經(jīng)云。佛入禪室燕坐。又有呼為禪齋。齋者肅靜義也。如儒中靜室謂之書齋。或官員判吏靜治之處。謂之郡齋。

　　蕭寺

　　今多稱僧居為蕭寺者。必因梁武造寺以姓為題也。唐李約自宮淮南買得梁武寺額。蕭子云飛帛大書蕭字將歸洛下宅中匣于小亭號(hào)蕭齊也。博知君子更為正之。

　　香室

　　毗柰耶律義凈三藏注云。西方名佛堂為健陀俱胝。此云香室。不稱佛堂佛殿者。蓋不欲親觸尊顏故(殿者即此方之制。上安[鳽-廾+ㄠ]魚尾者是也。尾今呼為[鳽-廾+ㄠ]吻訛也。灸轂子云。漢柏梁殿災(zāi)天火也。越巫獻(xiàn)術(shù)取[鳽-廾+ㄠ]魚尾置上以禳之。今則象也。若古制尾上更加鐵作水草之形。俗呼為攢鳥者。風(fēng)俗通曰。古殿多刻蓮荷菱葉之屬水草所以厭火也)。

　　造伽藍(lán)法

　　齊靈裕法師造寺詰十篇。且明造寺方法準(zhǔn)正教。謂避譏涉。當(dāng)離尼寺及市傍府側(cè)。俾后無所壞。南山云。俗人既不曉法。僧眾當(dāng)明示導(dǎo)。

　　護(hù)伽藍(lán)神

　　七佛經(jīng)云。有十八神護(hù)伽藍(lán)。一美音。二梵音。三天鼓。四嘆妙。五嘆美。六摩妙。七雷音。八師子。九妙嘆。十梵響。十一人音。十二佛奴。十三嘆德。十四廣目。十五妙眼。十六徹聽。十七徹視。十八遍視○道世法師云。寺院既有十八神護(hù)。居住之者。亦宜自勵(lì)不得怠惰為非?？终鞋F(xiàn)報(bào)耳(凡寺壁有畫大神者即是此神也?；騿柺澜缰畠?nèi)伽藍(lán)無數(shù)。何只十八神而能遍護(hù)耶。答一切神皆有無數(shù)眷屬。即是分任守護(hù)也無妨)。

　　比丘經(jīng)營精舍

　　律中佛大弟子。皆自經(jīng)營精舍。如大迦葉自蹋泥等。毗婆沙論問曰。諸大弟子漏結(jié)已盡。何故恓恓有所經(jīng)營。答曰有五事一為(報(bào)佛)恩故。二為長養(yǎng)佛法故。三為滅凡劣眾自貢高故。四為將來弟子。折伏憍豪故。五為發(fā)起將來福業(yè)故。

　　寺院三門

　　凡寺院有開三門者。只有一門亦呼為三門者何也。佛地論云。大宮殿。三解脫門。為所入處。大宮殿喻法空涅槃也。三解脫門謂空門。無相門。無作門。今寺院是持戒修道。求至涅槃人居之故由三門入也。

　　出家

　　出家由

　　瑜伽論云。在家。煩撓若居塵宇。出家。閑曠猶處虛空。是故應(yīng)舍一切于善說。毗奈耶中正信舍家趣于非家○毗婆沙論云。家者是煩惱因緣。夫出家者。為滅垢累故。宜遠(yuǎn)離也。

　　出家難

　　(難字平聲)雜阿含經(jīng)云。有外道名閻浮車。問舍利弗云。賢圣法律有何難事。舍利弗言。唯出家難。問何難。答愛樂難。問云何。答樂常修善難。問何名善法。答謂八正道。若出家者。修習(xí)此道。不久疾得盡諸有漏(八正道者正語。正業(yè)。正命。此三屬戒。小乘以戒為先故。正定。正勤。正念。此三屬定。定因戒得故次也。正見。正思惟。此二屬惠?；菀蚨òl(fā)故)○秦本雜阿含經(jīng)云。夫出家者。名為難得。若起惡心。不名難得。

　　出家以信為首

　　智度論云。佛言。若人有信。能入我大法海中。能得沙門果。不空剃頭染衣。若無信。是人不能入我大法海。如枯樹不生華實(shí)不得沙門果。雖剃頭染衣。讀種種經(jīng)。能難能。答于佛法中。空無所得。以是義故。在佛法初善以信根故○起信論云。信心有四種。一信根本。所謂樂念真如法故。二信佛有無量功德常念親近供養(yǎng)恭敬。發(fā)起善根。愿求一切智故。三信法有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四信僧能正修行自利利他。常樂親近諸菩薩眾求學(xué)真如行故○唯識(shí)論云。信有三別一信實(shí)有謂于諸法實(shí)事理中深信忍故。二信有德謂于三寶真實(shí)德中深信樂故。三信有能謂于一切世出世善深法中深信有力能得能成起希望故○毗婆沙論云。有信如手能取善法故。

　　出家越五道

　　注維摩經(jīng)什法師云。凡夫能出四趣。不能出于天趣。出家求滅。則五道斯越(滅即涅槃也)○肇云。五道非無為之路也。

　　出家喜

　　什云。喜有二種。一有現(xiàn)世功德自然忻預(yù)。二后得涅槃心常安悅○肇云。夫擾亂出于多求。憂苦生于不足。出家寡欲。擾亂斯無。道法內(nèi)充故。懷喜有余。

　　出家三法

　　什云。出家凡有三法。一持戒。二禪定。三智慧。持戒能折伏煩惱。令其勢(shì)微。禪定能遮煩惱。如右山斷流。智慧能滅煩惱。畢竟無余○道安法師大戒序云。世尊立教法有三焉。一者戒律。二者禪定。三者智惠。斯三者至道之由戶。泥洹之關(guān)要也。戒者斷三惡之干將也。禪者絕分散之利器也?；菡啐R藥病之妙醫(yī)也。

　　發(fā)心即是出家

　　凈名經(jīng)云。汝得阿耨菩提心。即是出家○什云。雖為白衣能發(fā)無上心者。以心超三界。形雖有系乃真出家。具足戒行矣(無上心者。兼載萬有。不遺一物也)。

　　出家正因

　　寶雨經(jīng)云。于如來教中。正信出家。非因王力所逼。不為賊抑。不為負(fù)債。不怖不活邪命出家為希求正法以信出家。

　　出家五法

　　五德福田經(jīng)云。一者發(fā)心出家。懷佩道故。二毀其形好應(yīng)法服故。三委棄身命。遵崇道故。四永割親愛。無適真故。五志求大乘為度人故。

　　國王父母不聽許不得出家

　　僧祇律云。凈飯王請(qǐng)佛。今后父母不聽。不得與出家(此因羅睺羅不告出家故)。何以故。父母恃子為榮故。佛于是制戒。父母不許。不得出家○五百問經(jīng)云。出家者王法父母不聽。為得戒否。答不得○楞伽經(jīng)云。父母不聽不得出家。

　　三等出家人

　　三千威儀經(jīng)云。出家行。有始終上中下業(yè)。下者。以十戒為本。盡形壽受持。雖舍家緣。執(zhí)作與俗人等。中者應(yīng)舍作務(wù)。具受八萬四千向道因緣。身口意業(yè)。未能具足。清凈。心結(jié)猶存。未能出離。比上不足。比下有余也。上者根心猛利。應(yīng)舍結(jié)使纏縛。禪定惠力。心得解脫。凈身口意。出于緣務(wù)煩惱之家。永處閑靜清涼之室。是名上等出家弟子。

　　問出家苦樂

　　中阿含經(jīng)云。生聞梵志問佛言。在家出家。以何為苦。佛言在家者。以不自在為苦。謂錢寶谷畜奴婢不增長。因此憂愁。不自在故。苦也。出家者。以自在故苦。謂隨順貪欲嗔恚愚癡。不守禁戒。因此愁戚故。自在為苦也。又問二人以何為樂。佛言。在家者。以自在為樂。謂錢寶谷畜奴婢增長。因此歡喜。自在故樂也。出家者。以不自在為樂。謂學(xué)道。不隨貪欲嗔癡行。隨戒所制。無斗諍怨憎憂苦。有義利故。以不自在為樂也(此因不隨心行起三毒業(yè)。為戒所制。故云不自在也。以現(xiàn)招清凈名文言當(dāng)來感天人樂果。故云樂也)。

　　佛不定答

　　叔迦經(jīng)。叔迦婆羅門白佛言。在家白衣。能修福德善根。勝出家否。佛言。我于此中則不定答。若出家者?；蛴胁恍奚聘t不如在家。若在家者。能修善根。則勝出家(蓋勝出家不修善根污道之者)。

　　出家行

　　涅槃經(jīng)云。夫出家者。不應(yīng)起惡。身口相應(yīng)。我棄父母妻子。知識(shí)出家。正是信諸善覺時(shí)。非是修不善覺時(shí)○莊嚴(yán)法門經(jīng)云。金色女白文殊言。聽我出家。文殊語言。菩薩出家。非以自剃發(fā)為出家。若能發(fā)大精進(jìn)。為除一切眾生煩惱。是名出家。非以自被染衣。自持戒行名出家。能令毀禁者。安住凈戒。是名出家。非以阿蘭若處獨(dú)坐思惟。名出家。能于女色生死流轉(zhuǎn)。以慧方便?；罱饷?。是名出家。非以自身守護(hù)戒律名出家。若能廣四無量心(慈。悲。喜。舍。為四無量心。婆沙論云。授與饒益。是慈相。除去衰損。是悲相。慶慰。得舍。是喜相。心懷平等。是舍相)。安置眾生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名為出家。為欲安置一切眾生入大涅槃。是名出家(文多不載)○大法炬陀羅尼經(jīng)云。出家行有三善一遠(yuǎn)離嫉妒(謂親他勝于自無損。橫生妒忌。是名嫉妒)。隨喜教示。二為他作時(shí)。不求果報(bào)。三不壞損他以成已善。

　　出家人事務(wù)

　　僧祇律云。出家人。當(dāng)少事少務(wù)。莫為世人譏嫌失他善福○三千威儀經(jīng)云。出家所作事務(wù)有三。一坐禪。二誦經(jīng)。三勸化。眾事若具足三事。是應(yīng)出家人法。若不行者是徒生徒死。惟有受罪之因○觀佛三昧經(jīng)云。比丘常行四法。一晝夜六時(shí)說罪懺悔。二常修念佛。不誑眾生。三修六和敬心。不恚慢。四具修六念。如救頭燃(六念者。念佛。念法。念僧。念戒。念施。念天也。出深功德經(jīng)云。此六念法。是菩提心生。菩提法故)○超日明經(jīng)云。比丘有四法一常念如來。立佛形像。二聞經(jīng)深義。則信奉行。三雖不見佛。曉了本無。四知十方佛則一法身。

　　佛留福蔭末世弟子

　　佛藏經(jīng)云。出家者。當(dāng)一心行道。隨順法行。勿念衣食有所須者。如來白毫相光功德。百千萬億分中。留一分供諸末世。弟子亦不能窮盡○菩薩本行經(jīng)云。佛自摩竭國。往毗舍離兩國。人及諸天龍神共獻(xiàn)佛三千寶蓋。佛受二千九百九十九蓋唯一蓋不受。佛言持用覆護(hù)后世弟子。令得供養(yǎng)。

　　師資

　　師

　　模范也。周禮師氏注云。教以道之稱也○指歸曰。自具福行。有化他之相○周禮云。為人之長。訓(xùn)物之規(guī)名師長○寶積論云。師長者。若能助益長秀圣者○律云。和尚于弟子。當(dāng)生兒想。弟子于和尚。當(dāng)如父想。又稱師父(白虎通云父矩也。以法教子故)。師有二種。一親教師。即是依之出家。授經(jīng)剃發(fā)之者。毗柰耶。亦云。親教二依止師即是依之稟受三藏學(xué)者(但是依學(xué)一切事業(yè)乃至一日皆得稱師)○五百問云。臨壇諸僧。皆得呼為師否。答無此理。不從受法。盡不得稱師。

　　和尚

　　指歸云。郁波弟耶。此云常近此受持○(發(fā)正)記云。優(yōu)婆陀訶此云依學(xué)○毗奈耶云。鄔波陀耶。此云親教由能教離出世業(yè)故。稱受業(yè)和尚○什法師云。梵語和尚此名力生○舍利弗問經(jīng)云。夫出家者。舍其父母生死之家。入法門中。受微妙法。蓋師之力。生長法身。出功德財(cái)。養(yǎng)智慧命。功莫大焉○薩婆多律攝云。有二鄔波陀耶一初與出家二為受近圓(此即壇上和尚也四分云同和尚)○毗婆沙論云。和尚有四種。一有法無衣食二有衣食無法。三有法有衣食。四無法無衣食。

　　師問來出家者

　　僧祇律云。新欲出家者。不得便說樂事。應(yīng)說一食一住。少食少飲。多覺少眠。應(yīng)問彼言汝能否?；虼鹉?。方可受之。

　　律不許度者

　　僧祇律云。有年八十九十太老七十。臥起須人。俱不聽度○五分律云。一切殘疾惡狀貌毀辱。佛法者皆不得度圣朝有編敕違礙者為師宜慎之。

　　以貌擇師

　　律云。時(shí)跋難陀在眾。儀貌昂藏。舍利弗形容短小。有外道欲出家。竊作是念。此小比丘智慧尚爾。況堂堂者乎乃投跋難陀出家受戒后問師經(jīng)律論。悉不能通。外道卻言佛法淺近。嫌諸比丘。反歸本道。

　　資

　　指歸云。資者取法。助發(fā)已身行解故○伯陽云。不善人善人之資。

　　小師

　　寄歸傳云。鐸曷攞唐言小師(受戒十夏已前。西天皆彌小師)。毗柰耶云。難陀比丘呼十七眾比丘為小師(此蓋輕呼之也)。亦通沙門之謙稱也。昔高僧名僧導(dǎo)。為沙彌時(shí)。睿法師見而異之問曰。君于佛法且欲何為導(dǎo)。對(duì)曰。愿為法師作都講。睿語曰。君當(dāng)為萬人法主。豈可對(duì)揚(yáng)小師乎。

　　弟子

　　求法傳云。梵云室灑。此云所教。舊云弟子○南山鈔云。學(xué)在我后。名之弟。解從我生。名之子。即因?qū)W者以父兄事師。得稱弟子。又云徒弟。謂門徒弟子略之也(司馬彪曰徒弟子也)。

　　度惡弟子

　　優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。寧受惡戒一日中斷無量命根。終不畜養(yǎng)弊惡弟子。不能調(diào)伏。何以故。是惡律儀殃齊(去聲)自身。畜惡弟子。不能教誨。乃令無量人作惡。能謗無量善妙之法○菩薩善戒經(jīng)云。度惡弟子。則破壞法故名魔弟子。計(jì)此罪愆得不慎之。

　　師資相攝

　　師。以財(cái)法定惠。自攝攝他。住持不失資。以供養(yǎng)諫諍。亦是相攝○南山鈔云。佛法增益廣大。實(shí)由師資相攝互相敦遇。財(cái)法兩濟(jì)日益業(yè)深行久德固皆賴矣。比真教陵遲?；蒿L(fēng)掩扇。俗懷悔慢。道出非法。并由師無率誘之心。資闕奉行之志。二彼相舍。妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎(舉要言之)。

　　師念弟子

　　僧祇律云。師。應(yīng)作是念。當(dāng)使因我度故。修諸善法。得其道果○長阿含經(jīng)云。師長以五事視弟子。一順法調(diào)御二誨其未聞。三隨其所聞令善義解。四示其善友。五盡已所知誨授不吝○莊嚴(yán)論云。一度令出家。二與其受戒。三禁斷諸惡。四攝持以財(cái)。五教授以法。

　　弟子事師

　　攝大乘論云。始終承奉不相離異名事○四分律云。弟子看和尚當(dāng)具四心。一親愛。二敬順。三畏難。四尊重侍養(yǎng)承接。如臣子之事君父。如是展轉(zhuǎn)相敬重贍視能令正法久住。增益廣大○尸迦越經(jīng)云。弟子事師有五事。一當(dāng)敬難之。二當(dāng)知其恩。三所教隨之。四思念不厭。五當(dāng)從后稱譽(yù)○長阿含經(jīng)云。夫?yàn)榈茏赢?dāng)以五事敬事師長。一給侍所須。二禮敬供養(yǎng)。三尊重戴仰。四師教誨敬順無違。五從師聞法善持不忘○毗奈耶第三十五卷。佛為高勝比丘說事師法。略云。凡為弟子于師主處常懷恭敬。有畏懼心。不為名聞不求利養(yǎng)。當(dāng)須早起親問師之四大安隱。起居輕利除小便器。每于半月觀曬床席若不依師得越法罪(好廣知者自檢讀之)○毗奈耶云。弟子門人才見師時(shí)即須起立若見親教即舍依止(言見親教舍依止者謂弟子在一處侍稟學(xué)師次忽受業(yè)師來即舍稟受來侍立受業(yè)師左右也)。

　　教訶弟子

　　菩薩善戒經(jīng)云為師不能教訶弟子。則破佛法當(dāng)墮地獄○毗奈耶云。弟子有五事。方可教訶。一不信。二懈怠。三惡口。四情無羞恥。五近惡知識(shí)。佛言但五法有一。皆須教訶。比丘問佛。如何教訶。有五法。一不共語。二不教授。三不同受用。四遮其善事不與依止。五不與同房。

　　童子

　　智度論云。梵語鳩摩羅伽。秦言童子○寄歸傳云。白衣詣苾芻所。專誦佛典。求落發(fā)。號(hào)童子。西天出家國無制止但投師允可即和僧剃發(fā)即無童子行者之屬今經(jīng)中呼文殊善財(cái)寶積月光等諸大菩薩為童子者。即非稚齒。如智論云。如文殊師利十力四無所畏等。悉具佛事故住鳩摩羅伽地。又云若菩薩從初發(fā)心斷淫欲。乃至菩提是名童子。今就此方釋之釋名曰兒。年十五曰童。童獨(dú)也。自七歲止十五皆稱童子。謂太和未散故。

　　度小兒緣起

　　僧祇律云。佛住舍衛(wèi)國。阿難有一知識(shí)。合門疫死。唯有一小兒在。阿難行過。小兒隨后喚。阿難不聞。為世人譏云。沙門他有強(qiáng)親。今見孤遺不顧。小兒隨入祇園。阿難白佛。此小兒得度否。佛言汝作何心度。答慈愍心。佛言得度(度此小兒。亦不作童子。便剃發(fā)號(hào)。驅(qū)鳥沙彌)。

　　行者

　　善見律云。有善男子。欲求出家。未得衣缽。欲依寺中住者名。畔頭波羅沙(未見譯語)今詳。若此方行者也。經(jīng)中。多呼修行人。為行者。行是所修二種行也。者即五蘊(yùn)假者。是能修行之人也。凡十六歲已上。應(yīng)呼行者。謂男生八歲毀齒。十六陽氣全。以其有意樂信忍。修凈梵行故。自晉時(shí)已有此人。如東林遠(yuǎn)大師下有辟蛇行者。

　　剃發(fā)

　　祠部牒

　　此牒。自尚書省祠部司出。故稱祠部。按僧史略云。唐會(huì)要曰。則天延載元年五月十五日。敕天下僧尼。隸祠部。此為始也。義取其善禳惡福解災(zāi)也○續(xù)會(huì)要云。天寶六年五月。制所度僧尼。仍令祠部。給牒。此為始也。

　　剃發(fā)

　　律云。毀其形好。剃除須發(fā)。俾即發(fā)先業(yè)。使異余出家者○因果經(jīng)云。過去諸佛。為成就無上菩提故。舍飾好。剃須發(fā)。即發(fā)愿言。今落發(fā)故。愿與一切眾生斷除煩惱。及以習(xí)障(此悉達(dá)太子。剃發(fā)之時(shí)言也)。

　　周羅發(fā)

　　即今親教和尚。最后為剃頂上發(fā)也。梵語周羅。此云小結(jié)。且三界九地。煩惱見修。所斷有八十一品。即第九地末品煩惱。名小結(jié)。微細(xì)難除。今此頂發(fā)。喻彼煩惱。九十六種外道。皆不能盡除。唯佛弟子能斷故。親教師最后剃者。表為除殘結(jié)。令出三界故。

　　父母拜

　　南山鈔十二卷。法苑二十二卷。皆云。剃發(fā)了。禮繞三寶。拜謝大眾。及二師已。然后在末座坐。父母諸親。皆為作禮拜。賀悅其道意。此亦如儒禮冠義曰。冠者。禮之始也。凡冠日。見母母拜。見兄兄拜之。注云。以其成人而為禮。今人子出家事佛剃發(fā)為禮之始也。父母設(shè)拜。以其出世而為禮。抑又拜其法服戒體故也。亦是遠(yuǎn)襲我佛之家風(fēng)也。謹(jǐn)按根本毗柰耶律云。佛父凈飯王聞太子已成佛。在室羅伐城竹林精舍。王乃裁書遣使。往請(qǐng)歸國許之。王敕群臣曰。一切義成將歸鄉(xiāng)?？尚揎棾勤颉Ｇf嚴(yán)道路。于屈路陀林。造一精舍。爾時(shí)世尊作是念。若我徒行入城。諸釋必起慢心。應(yīng)以神變?nèi)氤?。即共諸聲聞。涌在虛空?，F(xiàn)諸神變。將近城攝諸神通。唯佛去地一人許。凌虛而行。民庶馳觀。各相謂言。為父禮子耶。為子禮父耶。時(shí)凈飯王見太子儀相非世。乃頭面禮足。時(shí)諸臣民情。俱不忍共言。云何尊父禮子之足耶。王曰。汝等不應(yīng)作是念。當(dāng)初太子生時(shí)。無人扶持。四方各行七步。于爾時(shí)我便禮其足。后于剡部樹下坐。日已過午。諸樹影東。唯剡部樹影不移。蔭太子身。我又禮其足。今當(dāng)?shù)谌Y也。爾時(shí)世尊就座坐。父王復(fù)禮佛足。對(duì)面而坐。告大眾曰。此是第四禮子足也。自后日來即禮○本起經(jīng)云。父王頭面禮佛足者。一者敬道。二者愛子故(今剃發(fā)后。父母拜賀。亦此二緣也)○摩耶經(jīng)云。爾時(shí)摩耶夫人(即佛母也)長跪佛前。五體投地。說偈云?；最^面禮。無上大法王(此父母拜緣略引為證今國家有制。慎勿違之。五分律。佛言非我所制。余方為清凈者不得不行。此謂王法不得不依也?！鹚_婆多論云。比丘違王制者犯突吉羅罪)。

　　沙彌

　　此始落發(fā)后之稱謂也。梵音訛也此譯為息慈。謂安息在慈悲之地故。又此人息世染之情。以慈濟(jì)群生故。又云。初入佛法。多存俗情故。須息惡行慈也○大毗婆沙論云。室利摩拏洛迦唐言勤策男。謂此人離四性罪。六遮罪。勤自策勵(lì)不犯令清凈故○寄歸傳云。室羅末尼羅。唐。言求寂。夫稱寂者。即涅槃也。言此人出煩惱家。求趣涅槃故。

　　才剃發(fā)便授十戒

　　寄歸傳云。西國出家具有圣制。諸有發(fā)心出家者。師乃問諸難事。難事既無許之?dāng)z受?；蚪?jīng)旬月。令其解息。師乃為授五戒。方名鄔波索迦。此是創(chuàng)入佛法之基。七眾所攝也。師次為辦縵條僧腳崎下裙濾羅缽等。方請(qǐng)阿遮梨為剃發(fā)師親為著下裙。次與上衣令頂戴受著已授與缽器授十戒。此名室羅末尼羅。方成應(yīng)法。為五眾攝?？跋├Ｈ艨制涫錃?。大戒。不成此則妄負(fù)求寂之名。既不合消常住受施。負(fù)債何疑。應(yīng)依教而為濟(jì)度。

　　三品沙彌

　　僧祇律云。佛制年不滿十五。不應(yīng)作沙彌。后在迦維衛(wèi)國。阿難有親里二小兒孤露阿難養(yǎng)育之。佛問何不出家。阿難白佛言佛制不許度。佛問是二小兒。能驅(qū)食上烏未答能。佛言聽作驅(qū)烏沙彌。最下七歲。至年十三者。皆名驅(qū)烏沙彌。若年十四。至十九名應(yīng)法沙彌(今呼沙彌為法公也)若年二十已上。皆號(hào)名字沙彌。

　　沙彌亦名比丘

　　善見律云。如有檀越來。請(qǐng)比丘沙彌雖未具戒。亦入比丘數(shù)。是為名字比丘○涅槃經(jīng)云。譬如幼年。初得出家。雖未受具。即墮僧?dāng)?shù)○四分律云。從大比丘。下次第與沙彌房舍臥具。若利養(yǎng)隨次與之。

　　沙彌行

　　毗尼母論云。沙彌應(yīng)知慚愧。善住事師。法中不應(yīng)懈怠放恣。當(dāng)自慎身口卑己敬人。常樂持戒。莫樂調(diào)戲。不應(yīng)自恃才力。復(fù)莫輕躁。應(yīng)知羞恥。不說無定亂言。惟庠序合理。知凈不凈。常逐二師。讀誦經(jīng)法。一切眾中。若有所作。皆不得違○五百問經(jīng)云。沙彌詐稱大道人。受比丘一拜。是名賊住○有沙彌七十二威儀經(jīng)一卷。在傳字函。好善有請(qǐng)檢讀之。

　　法衣

　　衣

　　釋名曰。服上曰衣。衣依也。所依以庇寒暑也。左傳曰。衣身之章也。白虎通曰。衣者隱也。所以隱形也。文子曰。衣足以蓋形。以御風(fēng)寒也。西天出家者衣。律有制度。應(yīng)法而作。故曰法衣(西天一切帛未剪者皆呼為衣)。

　　二衣

　　謂聽制二衣也○瑜伽論問云。何開聽謂佛于毗奈耶中。開許一切能無染污?，F(xiàn)所受用資生因緣。云何制止。謂佛于毗奈耶中。制止一切自性罪法。違無罪法故(向下聽制篇義同此也。謂律中佛有聽衣。制衣故云二衣也)。

　　三衣

　　蓋法衣有三也。一僧伽梨(即大衣也)。二郁多羅僧(即七條也)三安陀會(huì)(即五條也。此是三衣也。若呼七條。偏衫。裙。為三衣者。誤之也)?；凵掀兴_經(jīng)云。五條名中著衣。七條名上衣。大衣名眾集時(shí)衣○四分律云。應(yīng)作安陀會(huì)。儭體衣。郁多羅僧。僧伽梨。入聚落著○增輝記云。三衣之名。無正翻譯。皆從人強(qiáng)名之也。謂。見安陀會(huì)。有五幅。便喚作五條。見郁多羅僧有七幅。便呼為七條。見大衣條數(shù)多。故名雜碎衣也。夫大衣者。三衣中主。最為殊勝故。若從用名。入王宮時(shí)入聚落時(shí)衣也。七條名中價(jià)衣。謂不貴大衣不賤五條故。若從用名入眾衣也。五條名下衣。謂在七條下故。若從用名園中行道雜作衣也(園即寺院)○雜阿含經(jīng)云。修四無量者。并剃除須發(fā)服三法衣○僧祇律云。三衣者賢圣沙門之摽幟也○四分律云。三世如來。并著如是衣○智度論云。佛弟子。住于中道。故著三衣○薩婆多論云。欲現(xiàn)未曾有法故。九十六種外道無此三名。為異外道故。著三衣○華嚴(yán)經(jīng)云。為舍離三毒故○戒壇經(jīng)云五條斷貪。身業(yè)也。七條斷嗔。口業(yè)也。大衣斷癡。心業(yè)也?！鹪鲚x記問云。何不增四。咸二。惟三也。答三奇數(shù)屬陽。陽能生萬物。今制三衣。表生萬善。取益物之義也。

　　統(tǒng)名

　　袈裟者。蓋從色彰稱也。梵音具云迦羅沙曳。此云不正色○四分律云。一切上色衣不得畜。當(dāng)壞作迦沙色。今略梵語也又名壞色○業(yè)疏云。本作迦沙。至梁葛洪撰字苑下方添衣。言道服也。

　　別名

　　大集經(jīng)云。袈裟名離染服○賢愚經(jīng)云出世服○如幻三昧經(jīng)云。無垢衣。又名忍辱鎧。又名蓮華衣。謂不為欲泥染故。又名幢相謂不為邪所傾故。又名田相衣。謂不為見者生惡故。又名消瘦衣。謂著此衣煩惱消瘦故。又名離塵服。去穢衣。又名振越。

　　大衣有三品九種

　　薩娑多論云。僧伽梨有三品。自九條。十一條。十三條名下品衣。皆兩長一短作。十五條。十七條。十九條。名中品衣。皆三長一短作。二十一條。二十三條。二十五條。名上品衣。皆四長一短作○增輝記問。七條何品攝。答下品攝。以兩長一短作故(律中三衣。各有廣長肘量既佛言度身而衣更不錄也)。

　　五部衣色

　　舍利弗問經(jīng)云。摩訶僧祇部。勤學(xué)眾經(jīng)。宣講真義。以處本居中。應(yīng)著黃色衣。曇無德部。通達(dá)理味。開導(dǎo)利益。表發(fā)殊勝。應(yīng)著赤色衣。薩婆多部。博通敏達(dá)。以導(dǎo)法化。應(yīng)著皂色衣。迦葉彌部。精勤勇猛。攝護(hù)眾生。應(yīng)著木蘭衣。彌沙塞部。禪思入微。究暢幽密。應(yīng)著青色衣(謹(jǐn)按四分律云上色衣不得畜。當(dāng)壞作迦沙色。今曇無德部。即四分所宗自著赤衣。是南方正色。與諸部皆競(jìng)違佛制。今試論之。以累見天竺來僧衣色證知皆似色也應(yīng)是譯人以壞色難名。故托指青黃赤皂等)。

　　問五部衣得取次著否

　　答舍利弗問經(jīng)云。有比丘羅旬。以薄福故。乞食不得。后以五部衣。更互著之。便得大飲食。故佛言我法出家。純服弊帛。因羅旬故。聽受種種衣。

　　紫衣

　　此非五部衣色。乃是國朝賜沙門故今尚之。僧史略云。按唐書。則天朝有僧法朗等九人。重譯大云經(jīng)畢。并賜紫袈裟。銀龜袋。此賜衣之始也。自后諸代皆行此賜。至大宋太平興國初。許四海僧入殿庭。乞比試三學(xué)。下開封府。差僧證經(jīng)律論義。十條全通。乃賜紫衣。號(hào)為手表僧。以其面手進(jìn)表也。尋因功德使奏。今天下一家。不須手表求選敕依自此每遇　皇帝誕節(jié)。親王宰輔。節(jié)度下至正刺史。得上表薦所知僧道紫衣惟兩街僧錄所薦得入內(nèi)是日授門下牒。給紫衣。四事。謂之簾前紫。此最榮觀也。然此衣。以國恩故得著。極不容易。皆形相分。按東觀奏記云。大中年。大安國寺僧修會(huì)能詩應(yīng)制。才思清拔。一日聞帝乞紫衣。帝曰。不于汝怪但觀汝相有闕未賜也。及賜著歸寺。忽暴病而卒。近代亦屢有此人焉。

　　染色

　　律有三種壞色。謂。青。黑。木蘭。鈔云青謂銅青。黑謂雜泥(即溝瀆中泥)。木蘭即樹皮(此說壞新衣之色也。今云。染色亦無出此三也。今詳禪僧多著墨黲衣若深色者?？墒锹芍性砗谝聰z緣用墨靛與雜泥不遠(yuǎn)故若淡而青白者可是律中青衣攝以用銅青板緣雜墨染故)。

　　物體

　　準(zhǔn)律有十種。不越布絹紬三也。須是厚熟致(密也)者○五百問經(jīng)云。三衣得用生絹?zhàn)鞣翊鹨磺猩锏滑F(xiàn)身者得(律中遮此經(jīng)開)。

　　田相緣起

　　僧祇律云。佛住王舍城。帝釋石窟前經(jīng)行。見稻田畦畔分明。語阿難言。過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相○增輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養(yǎng)形命。法衣之田。潤以四利之水。增其三善之苗。以養(yǎng)法身慧命也。

　　作法

　　毗奈耶云。僧伽梨。得兩重作(義凈云。僧伽胘。唐言重復(fù)衣)。若三重作者。得惡作罪(自九條至二十五條。得用物夾作)○四分律云。大衣七條。要割截作。若五條。得褶葉作○準(zhǔn)律。大衣服五日成。七條四日。成。五條二日成。限日不成。尼犯墮。比丘犯突吉羅罪。非本工故○(僧祇)律云。若作衣余人助作?？窒奕詹怀?。應(yīng)粗行針。急成竟受持。后更細(xì)刺○南山大師章服儀云。諸律成衣。隨其豐儉。先其本制。如僧伽梨。欲創(chuàng)裁者。二十五條。財(cái)少以次減之。乃至九條七條。又不足乃縵作又云。今有情纏嗜好。自迷針縷。動(dòng)必資人。但論刺作之纖媚。不計(jì)工價(jià)之高下?；蛴泄涂p之直。倍于衣價(jià)履歷荒孀。譏過斯負(fù)(抄略不次)。

　　明孔

　　三衣葉上不刺合處。謂之明孔。有云若田畦入水之竇。按根本百一羯磨。凈三藏云。西國三衣。并皆刺合。唯東夏開而不縫。詳觀律檢。實(shí)無開法。

　　縵衣

　　梵音缽吒。唐言縵條。即是一幅[疊*毛]量以。三衣等。但無田相者是(西國[疊*毛]幅只闊故)。自佛法至漢。涉一百八十七年。凡出家者。未識(shí)割截法只著此衣。

　　貼相

　　此法自縵條起也。十誦律云比丘居山野。許著縵條衣。不許著入聚落。應(yīng)于衣上。貼作田相。又云。比丘貧少衣。不能割截應(yīng)于衣上安貼。若五七九條。若過十五條等。

　　納衣

　　又名五納衣。謂衣有五種故。十誦律云。一有施主衣。二無施主衣。三往還衣(酉夭人亡衣屬以衣贈(zèng)送至林卻取施僧)四死人衣。五糞掃衣。此自有五種。一道路棄衣(脫厄衣也)二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻穿破衣。五破碎衣。又有五種。一火燒衣。二水漬衣。三鼠咬衣。四午嚼衣。五奶母棄衣。已上衣。天竺人諱忌故。棄之以不任用義同糞掃故。共納成衣。名糞掃衣也。律云。一切上色不得直用。并須染作迦沙色。今言毳者即是細(xì)毛為衣也○智度論云。佛意欲令弟子隨順道行。舍世樂故。贊十二頭陀。如初度五比丘。白佛當(dāng)著何等衣。佛言應(yīng)著納衣○十誦云。若納衣不貼田相。不詐披入聚落○此衣有十利。一在粗衣數(shù)。二少所求索。三隨意可坐。四隨意可臥。五浣濯易。六少蟲禳。七染易。八難壞。九更不余衣十不失求道。又云。體是賤物離自貪故。不為盜所貪。常得資身故。少欲者須濟(jì)形苦故上士著之。

　　著衣功過

　　佛告阿難。衣有二種。謂可親。不可親若著好衣。益其道心。此可親。若損道心。此不可親。是故?；驈暮靡碌玫馈；驈谋滓碌玫馈Ｋ蛟谛?。不拘形服○智度論云。佛言從今日。若有比丘。一心求涅槃。背舍世間者。我聽著價(jià)直十萬兩金衣。食百味食。

　　袈裟五種功德

　　悲華經(jīng)云。佛于寶藏佛前。發(fā)愿成佛時(shí)。袈裟有五種功德。一入我法中。犯重邪見等。于一念中。敬心尊重。必于三乘受記。二天龍人鬼。若能敬此袈裟少分。即得三乘不退。若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸。飲食充足。四若眾生共相違背。念袈裟力尋生悲心。五若持此少分。恭敬尊重。常得勝他。

　　八法信重

　　經(jīng)云。袈裟圣人表式。隨順寂滅行。慈悲心。離欲者之所應(yīng)服。是故。出家者身披袈裟若未得沙門果者應(yīng)以八法敬重。何等八法。應(yīng)起塔想。寂滅想慈悲想。如佛想。慚愧想。令我來世離貪恚癡。具沙門想。

　　受持衣法

　　毗奈耶云僧伽肱(大衣)是衣中主。是故不得隨處著用若入聚落時(shí)。乞食時(shí)。隨啖食時(shí)。入眾時(shí)。禮制底時(shí)。聽法時(shí)。禮拜二師及禮同梵行者時(shí)。皆可披大衣。若嗢多羅僧(七條)。應(yīng)于凈處著及諸作業(yè)(業(yè)謂習(xí)誦等事)。若安咀婆娑(五條)。任于何處隨意著用無犯○五百問云。若無中衣(七條)。得著大衣上講禮拜。五條亦得著入眾食禮拜等○十誦律云。著大衣不得摙石土木草及掃地。敷坐臥具不得腳踏不得曳地。若去村遠(yuǎn)。即疊于肩上。近村有池。汪即洗手足。無水。以草水葉拭塵土。然后著衣。

　　背著袈裟

　　即是以表為里易前歸后也。北僧多如此○五分律云。佛言若出村入村若草木勾衣破風(fēng)土污坌入葉中(葉即衣相)恐曰曝壞衣色聽為護(hù)衣故聚落外翻著袈裟若衣易壞聽顛倒著衣。上下安鉤紐。

　　鉤紐

　　僧祇云。紐紲集要云。前面為鉤。背上名紐。先無此物。因佛制尼師壇。安左臂衣下。則肩上無鎮(zhèn)衣。不整齊。乞食時(shí)被風(fēng)吹落。佛遂許安鉤紐。佛制一切金銀寶物。不得安鉤紐上。惟許牙骨香木之屬。

　　披袒

　　(袒即肉袒)舍利弗問經(jīng)云。于何時(shí)披袒(披即通覆兩肩。袒即偏露右臂)。佛言。隨供食時(shí)。應(yīng)偏袒。以便作事故。作福田時(shí)。應(yīng)覆兩肩現(xiàn)福田相故(記云。隨供養(yǎng)者。如見佛。禮佛。問許三師。入眾等時(shí)也。作福田者。謂計(jì)齊坐禪。誦經(jīng)。入聚落。樹下坐時(shí)。使人見田相端嚴(yán)故。若對(duì)佛通披者。五百生墮鐵甲地獄)。

　　作益

　　僧祇云。僧尼有戒德者。若俗人求破袈裟段。欲禳災(zāi)者。聽與小片。

　　偏衫

　　古僧依律制。只有僧祇支(此名覆膞。亦名掩腋衣)此長覆左膞及掩右掖蓋儭三衣故即天竺之儀也。竺道袒魏錄云。魏宮人見僧袒一肘不以為善。乃作偏袒縫于僧祇支上相從因名偏衫(今開脊接領(lǐng)者蓋遺魏制也)。

　　裙

　　此方之名周文王制也○西域記云。泥縛些那。唐言裙(些字桑個(gè)切)○根本百一羯磨云。梵語泥伐散那。唐言裙○諸律舊譯?；蛟颇鶚?僧或云泥)洹僧或譯為內(nèi)衣。或云圌衣(圌音舡。即貯米圓器似圌而無蓋○蓋取圓義)。

　　坐具

　　梵云尼師壇。此云隨坐衣○根本毗奈耶云。尼師但那。唐言坐具。凈法師注云。文言坐具。此乃敷具。坐臥皆得。佛制者。本為儭替臥具?？钟兴鶕p。不擬余用也○五分律云。為護(hù)身護(hù)衣護(hù)僧床褥故。著生具○僧祇云。若在道行。得長疊中疊安衣囊中。至本處當(dāng)敷而坐。律應(yīng)量作。長佛二[攗-鹿+(牙*牙)]手。廣一[攗-鹿+(牙*牙)]手半(佛一[攗-鹿+(牙*牙)]手長二尺四寸。此合長四尺八寸。廣三尺六寸)○律云更增者。即向四邊各益。如今坐具。四緣有貼。即象也。不許單作。若新物作。當(dāng)用故物貼中蓋壞其好也。若自無故物。又無求處。不貼無過。記云。佛先許安左肩上鎮(zhèn)衣。因有外道。問一比丘曰。汝肩上片布。何名何用。比丘答云。名尼師壇。是坐具。又問汝所披衣。何名。有何功德。答。忍辱衣。三寶之相。上制夭魔。下降外道。又問。此衣既有是功德可貴豈得以所坐之布居其上。若汝自為。師何不教。若師教者。此法不足可尊。比丘白佛。佛因制移安左臂衣下(衣即三衣也。以此證是。觸不得凈用)。戒壇圖經(jīng)云。尼師壇。如塔之有基。汝今受戒。即身是五分法身之塔。良由五分法身因戒生故。

　　絡(luò)子

　　或呼掛子。蓋此先輩僧創(chuàng)之。后僧效之。又亡衣名。見掛絡(luò)在身故。因之稱也。今南方禪僧。一切作務(wù)皆服。以相不如法。諸律無名。幾為講流非之。予因讀根本百一羯磨第十卷云。五條有三品。上者豎三肘。廣五肘。下者減半。二內(nèi)名中。又佛言。安陀會(huì)有二種。一者豎三肘。廣五肘。二者豎二肘。橫四肘。此謂守持衣。最后之量限。蓋三輪(上蓋臍下掩膝)因詳頗詳頗是今絡(luò)子之量也。若作之。但五幅。一長一短?；蝰藁蛸N。呼安陀會(huì)。即免謗。一切處著。合律無過。實(shí)勝空身矣(今詳律言肘但用自肘蓋度身而衣也。若用尺八之肘者下文即無臂短不及之言也)。

　　襪

　　鈔云。襪亦是衣○四分律云。寒聽著襪(古今注云。自三代及秦皆著角襪。以帶結(jié)至踝。洎魏文乃。更其樣釋名曰。襪未也。在腳未也。崔駟銘曰。建子之月。助養(yǎng)和氣)○五分律云。外道問衣。比丘不知。乃被譏曰。沙門有何奇特。尚不知衣相。云何知心。故于前文。委細(xì)注釋爾。

　　戒法

　　戒

　　智度論云。梵語尸羅。秦言性善○古師云尸羅。此云戒以止過防非為義○增輝記云。戒者警也。警策三業(yè)。遠(yuǎn)離緣非也○優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。戒者名制。能制一切不善法故○菩薩資糧論云。尸羅者。清涼義。離心熱惱故。安隱義。能為他世樂因故。安靜義。能建立止觀故。寂滅義。得涅槃樂因故。

　　二戒

　　毗尼母云。戒有二種。一出世間戒。二世間戒。此世間戒。能為出世戒作因故。云最勝。又云一依身口戒。二依心戒因依身口戒得依心戒故。

　　三戒

　　一在家戒(即八戒)。二出家戒(即別解脫戒)。三道俗共戒(五戒五聚戒)。

　　二歸戒

　　五分律云。初佛成道為二賈客及女人須阇陀。并五比丘。皆受二歸緣。未有僧故(此就小乘別體住持三寶說也)。

　　三歸戒

　　五分云。佛于鹿苑度五俱鄰人間已有六羅漢故。次為耶舍父母最先授三歸依也釋云。歸者趣也。依者投也○薩婆多云。以三寶為所歸境欲令救護(hù)不得侵凌故○顯宗論云。救濟(jì)義。以歸依彼。能息無邊生死苦輪大怖畏故○毗尼母云。有五種三歸。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五具足戒○薩婆多論問云。若不受三歸依者。得受五戒否。答不得。要先受三歸。方得五戒○阿含經(jīng)云。于受歸戒前先須懺悔。然后受三歸。正是戒體后三結(jié)示戒所歸○優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。長者善生白佛言。先說有來乞戒者。先教三歸。后施與戒云何。佛言為破諸苦斷煩惱受于無上寂滅之樂。以是因緣。先受歸依也。云何三歸。夫佛為能說壞煩惱因得正解也。法是壞煩惱因真實(shí)解也。僧者稟受破煩惱因得正解也○希有校量功德經(jīng)。云若三千大千世界滿中如來如稻麻竹葦。若人四事供養(yǎng)。滿二萬歲。諸佛滅后。各起寶塔復(fù)以香華種種供養(yǎng)。其福雖多。不如有人以淳凈心。歸依佛法僧三寶。所得功德。

　　五戒

　　謂戒有五也。一不殺。二不偷盜。三不邪淫(在家人受。則云邪淫。若出家人受。則云離非梵行緣。一切都斷故)。四不妄語。五不飲酒(前四是性戒。后一是遮戒)○法苑珠林八十八云。夫世俗所尚。仁。義。禮。智。信也。含識(shí)所資。殺。盜。淫。妄。酒也。道俗相乖漸教通也。故本于仁者則不殺。奉于義者則不盜。執(zhí)于禮者則不淫。守于信者則不妄。師于智者則不飲酒。斯蓋接化于一時(shí)也。正法內(nèi)訓(xùn)必始乎因。因者即前五過也。此則在乎實(shí)法。指事直言。不假飾辭。托名現(xiàn)意。如斯而修不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠(yuǎn)。棄小而保大。則無所歸趣矣。今見奉持不殺者。不求仁而仁著。不盜者。不忻義而義敷。不淫者。不祈禮而禮立。不妄者。不慕信而信揚(yáng)。不飲酒者。不行智而智明可謂振綱提綱。復(fù)何功以加之○費(fèi)長房撰隋開皇三寶錄。引宋典云。文帝元嘉年中。問侍中何尚之曰。范泰謝靈運(yùn)等。皆云。六經(jīng)本是濟(jì)俗。若性靈真要。則以佛經(jīng)為指南。如其率土之濱。皆純此化。朕以坐致太平矣。何尚之。答曰。臣聞渡江已來。王遵周顗宰輔之冠蓋。王蒙謝尚人倫之羽儀。郄超王謐王坦王恭或號(hào)絕倫?；蚍Q獨(dú)步。謝敷。戴逵。范汪。孫綽。皆致心于天人之際。靡非時(shí)俊清凈之士。皆謂釋氏之教。無所不可何者百家之鄉(xiāng)。十人持五戒。則十人淳謹(jǐn)。百人修十善。則百人和睦。傳此風(fēng)教。遍于守內(nèi)。則仁人百萬矣。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息于家。則百刑息于國。則陛下言坐致太平是也○大毗婆沙論云。此五戒名學(xué)處。是近事者所應(yīng)學(xué)故。又名學(xué)跡。若有游此。便升無上智慧殿故。又名學(xué)路。此為徑路。一切律儀。妙行善法。皆得轉(zhuǎn)故。又名學(xué)本。諸所應(yīng)學(xué)。此為本故○大莊嚴(yán)經(jīng)名五大施彌勒問經(jīng)論云。五戒名大施者。謂以攝取無量眾生故。成就無量眾生樂故。以能增長種種功德故。

　　八戒

　　即前五戒。第六不坐高廣大床。七不著華鬘瓔。珞不用香油涂身熏衣。八不自歌舞。不得輒往觀聽九不過中食(此戒俗人受。從今旦至明旦不犯為要期也)此八戒。名八關(guān)齋戒。言關(guān)者閉也禁也。謂禁閉八罪不犯故○毗婆沙論云。夫齋者以過中不食為體。以八事助成齋體。共相支持名八支齋法。是故言八。不言九也○文殊問經(jīng)云。世間菩薩戒。八戒是乎○菩薩處胎經(jīng)云。八關(guān)齋戒者。是諸佛父母也○毗婆沙論云。八戒名近住謂近羅漢住。故又名長養(yǎng)。謂長養(yǎng)薄少善根。有情。令其善根。增多故。如第六戒云。不坐高廣大床者。阿含經(jīng)云。床梐下足。高尺六非高也。闊四尺非廣也。長八尺非大也。但過此量者。名高廣大床也。僧祇律云。有二種。一高大名高。二妙好名高。又八種謂金銀牙角辟支羅漢及僧床等(前納體貴后納人勝)○問俗人受此戒者。著何服飾。答婆沙云。著常所受用衣服皆得。問此人何眾攝。答報(bào)恩經(jīng)云。以無終身戒。不名優(yōu)婆塞但名中間人(謂在七眾下。不受戒俗人上也。名中間人)又名近住○順正理論云。前四是尸羅支。由此離性罪故。次一是不放逸支。謂若飲酒心。則放逸必?zé)o能護(hù)諸支故。后后是森約支。謂防憍逸隨順厭心。能證律儀故。名八支戒。

　　十戒

　　有二種。一沙彌十戒。僧祇律云。一離殺生。二離不與取。三離非梵行。四離妄語。五離飲酒。六離處高廣大床。七離著華鬘瓔珞涂身熏衣。八離作歌舞及往觀聽蓄種種樂器。九離蓄金銀錢寶。十離非時(shí)食○二菩薩十戒者加前五戒。六不自贊毀他。七不說在家出家菩薩過失。八不貪。九不嗔。十不謗三寶(此十戒名無盡戒者。婆沙云。菩薩尸羅無我我所離一切所得滅諸戲論故名無盡)。

　　三聚戒

　　即大乘菩薩戒也。一攝律儀戒。謂惡無不離。起證道行。是斷德因。修成法身(此戒止是持作是犯)。二攝善法戒。謂善無不積。即身口意善。及開思修三慧。十波羅蜜。八萬四千助道行等。是智德因。修成報(bào)身果(此戒作是持止是犯)。三攝眾生戒。又名饒益有情戒。謂生無不度。起不住道。是恩德因修成化身果(此戒。作是持。止是犯)莊嚴(yán)論云。初一戒。以禁防為體后二戒。以勤勇為體。

　　受菩薩戒有五利

　　梵網(wǎng)經(jīng)偈云。明人忍慧強(qiáng)能持如是法。未成佛道間。安獲五種利。一者十方佛。愍念常守護(hù)。二者命終時(shí)正見心觀喜。三者生生處。為諸菩薩友。四者功德聚。戒度悉成就。五者今后世。性戒?；蹪M。

　　具足戒

　　即出家二眾所受戒也。何名具足。決定藏論云。比丘戒四分義攝。一者受具足謂白四羯磨。二隨具足。謂從此向后。隨一一戒。常持覆護(hù)故。三護(hù)他心具足。謂比丘一分威儀具足名護(hù)他心。四具足守戒。謂于小罪見畏不犯。若有犯者。悉皆發(fā)露故。此具足戒有六聚。比丘二百五十條。尼三百五十條。次釋如左。

　　五篇名

　　一波羅夷(比丘四尼八)二僧伽婆尸沙(比丘十三。尼十七)三波逸提(比丘一百二十。尼二百八)四提舍尼(比丘四尼八)五突吉羅(比丘并尼各一百)六不定七滅諍。

　　七聚

　　加上五篇第六偷蘭遮第七惡說。

　　六聚

　　增輝記云。若正結(jié)罪名。能招當(dāng)果。即五篇太少。不說偷蘭。七聚太多。剩于惡說。以惡說同吉羅懺罪。感果同故。今于五中添偷蘭遮。七中除惡說止有六矣。

　　波羅提木叉

　　華言別解脫言解脫者。即戒所感果也。記云。道戒名解脫者。即七支。無表思也。由斷惑得名故。若事戒名解脫者。即僧尼受戒隨對(duì)殺等事不作別別無因別別無果。故名別別解脫○毗尼母云。波羅提木叉者。最勝義。諸善之本。以戒為根。諸善得生故。

　　制戒十益二意

　　僧祇律云。舍利弗白佛言。有幾利益。為弟子制戒。佛言有十利益。一攝僧故。二極攝僧故。三令僧安樂故。四折伏無羞人故。五有慚愧者。得安隱住持故。六不信者令得信故。七正信者增益故。八于現(xiàn)法中。得漏盡故。九未生諸漏令不生故。十正法得久住。為諸天人開甘露門故○攝大乘論云。如來制戒。有二意。一為聲聞自度故。二為菩薩自度度他故。

　　受戒次第

　　報(bào)恩經(jīng)優(yōu)波離問佛云。若不受五戒十戒。直受具足戒得否。佛言一時(shí)得三種戒。又問若爾。何須次第。先受五戒。次受十戒。后受具戒耶。佛言染習(xí)佛法。必須次第。謂先受五戒。以自調(diào)伏。信樂漸益。次受十戒。善根轉(zhuǎn)深。后受具戒堅(jiān)固難退。如游大海。漸漸深入。入佛法海。亦復(fù)如是。

　　得戒

　　婆沙論云。問別解脫戒。由何心得。答曰普于一切有情起善意樂無損害心得。

　　熏戒種子

　　大小乘宗。計(jì)各一義。且小乘宗經(jīng)部云。受戒時(shí)。有四種思。一審慮思。二決定思。此二思是意業(yè)。內(nèi)自思惟。審決起增上愿心故。三動(dòng)身思。是身業(yè)。謂處跪等。四發(fā)語思。則陳辭等。此二思。能發(fā)于色。至羯磨竟(羯磨華辨事百論云。謂辨事道法。有成濟(jì)故)。于審決二思上。熏成心種子。于動(dòng)發(fā)二思上。熏成色種子。通于四思上。熏成色心種子(思者業(yè)也。有能招感當(dāng)來果之功用故正法念處經(jīng)云。思為勝戒。因種子即因義也。又云。思勝故其果則大)次大乘宗者。有三思。一審慮思。二決定思。三發(fā)起勝思。此三思皆屬心業(yè)。前二是加行。后一是根本。此發(fā)起勝思具增上殊勝故。即于此思上熏成種子。以防惡發(fā)善。功能為體○熏義者。顯識(shí)論云。譬如燒香熏衣。香體滅而香氣在衣。此香不可言有體滅故。不可言無。香氣在衣故○種子義論云。此相續(xù)變異能感未來果報(bào)。是種子義。若相續(xù)無變異。若變異無相續(xù)。俱非種子。但相續(xù)變異。不相離故。成種子。

　　戒體

　　又名苾芻性。梵語三跋羅。俱舍明了等論皆譯為護(hù)。即是無表思(思即是第六識(shí)相應(yīng)善思也。又名無表色。有止惡防非功能。故云護(hù))○金剛鈔云。出戒體有三。初克性出體。即無表思一法也。通種子現(xiàn)行。次相應(yīng)出體者。即同時(shí)二十二法。皆有防惡發(fā)善功能故(二十二法者。謂。遍行五。一觸。二作意。三受。四想。五思別境有五。一欲。二勝解。三念。四定。五惠。善有十一。謂一信。二精進(jìn)。三慚。四愧。五無貪。六無嗔。七無癡。八輕安。九不放逸。十行舍。十一不害。并同時(shí)心王即意識(shí)也)。后眷屬出體者。即身口意三善業(yè)也○攝論云。菩薩戒。以身口心三業(yè)為體。聲聞戒以身口二善業(yè)為體。

　　比丘稱良福田

　　報(bào)恩經(jīng)云。眾僧者。出三界之福田。謂比丘具有戒體。戒為萬善之根。是故世人歸信供養(yǎng)種福。如沃壞之田。能生嘉苗故。號(hào)良福田。

　　問但制七支

　　優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。一切善不善。法心為根本因根本故。說諸比丘犯有二種。一身犯二口犯故。但制七支也(七支者。謂三身業(yè)四口業(yè)也)○彌勒問經(jīng)論云。造作名業(yè)○對(duì)法論云。身口七支業(yè)即自體名業(yè)意三業(yè)。但名相應(yīng)心。

　　戒果

　　優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。戒果有二。一天樂。二菩提樂。智者應(yīng)求菩提。不求天樂○正法念處經(jīng)云。若持戒心。念天樂者。斯人污凈戒如雜毒水。以天樂無常壽盡必退當(dāng)受大苦。是故當(dāng)求涅槃。

　　受戒始

　　大戒法本。自曹魏黃初三年壬寅。已到許昌。以國家多事。寢經(jīng)三十三年至廢帝(即高貴卿公也)登位改正元元年甲戌。天竺律師曇摩迦羅上書。方興受戒之事(逆推至佛法初到。后漢求平十年丁卯。經(jīng)一百七十八年。凡出家者。惟受三歸戒故)。

　　立壇始

　　西天祇園。比丘樓至請(qǐng)佛立壇。為比丘受戒如來于園外院東南。置一壇。此為始也。此土當(dāng)宋元嘉七年庚午。天竺僧求那跋摩(梁云功德鎧)至揚(yáng)都南林寺前竹園立壇。為比丘受戒為始也。今稱方等壇者。僧史略云。蓋以戒壇本出小乘教。小乘教中。應(yīng)人僧界法一一如律。若片乖違。則受者不得戒臨壇人犯罪。今方等法。是大乘教。即不枸根缺緣差。但發(fā)大心。領(lǐng)納即得戒?？芍^廣大平等周遍矣。故稱方等?；蛎事秹?。甘露即喻涅槃也。戒為入涅槃初門故。從果彰名也。今言壇場(chǎng)非一也。壇則出地立基。場(chǎng)則除地令平。今有混稱。蓋誤(要知壇式請(qǐng)看圖經(jīng))。

　　受戒軌儀

　　戒壇圖經(jīng)云。夫欲受戒者。先于有智人所策發(fā)教于萬境之上。起慈護(hù)心故。婆沙云。由普于一切有情上。起善意樂無損害心得戒。若臨集僧。當(dāng)行法事。但云。發(fā)上品心。得上品戒者。沙彌素未曾聞。不知何者。是上品心。此猶空雷發(fā)奇峰之天。甘雨絕流金之地爾(上品心。即是于萬境上。起慈護(hù)也)。

　　持戒三樂

　　四分律本偈云。明人能護(hù)戒。能得三種樂。名譽(yù)及利養(yǎng)。死得生天上。

　　持戒三心

　　瑜伽論云。一厭有為心。二求趣菩提心。三悲愍有情心。

　　破戒五衰

　　中阿含經(jīng)云。一求財(cái)不得。二設(shè)得耗散。三眾不愛敬。四惡名流布。五死入地獄。

　　護(hù)戒事業(yè)

　　方等經(jīng)云。不得祭祀鬼神。不得輕于鬼神。不得毀壞神廟。假使有人祭祀。亦不得輕于彼人。亦不得與彼往來(文多不載)。

　　問俗人受三歸后違失

　　問若俗人受三歸后。卻祀鬼神為失歸戒否。答優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若人受三歸戒后。為護(hù)舍宅。及身命。祀鬼神者。不失。若志心禮外道鬼神者。名失。若祠祀不得殺生命。

　　舍戒四緣

　　婆沙論云。盡形壽律儀。由四緣舍。一舍所學(xué)(即舍戒)。二二形生(即男變女女變男時(shí))。三斷善根(謂受惡戒邪見)。四舍眾同分(即身死)或六緣同此(業(yè)疏問云。此識(shí)種子即應(yīng)能為未來后習(xí)何得言形終戒舍。答種由思生。要期是愿。愿得盡形壽持今壽終則戒舍。增輝記云。思心之上熏成種子設(shè)至命終心心所法傳至中有思種功德招感善果。此終不失今言形終舍者。但舍受戒時(shí)要期語者謂受戒言盡形壽能持不犯等語故順正理論云于命終后雖有要期而不能生別解脫戒無加行故無憶念故乃齊此舍矣)。

　　問舍戒已更得出家否

　　俱舍論云。若已舍戒。亦不許更出家為于此毀損功用。由正法滅盡。毗那羯磨無故。更不得新護(hù)故。

　　中食

　　正食

　　四分律云。梵語。蒲阇尼。此云正食○寄歸傳云。半者蒲善尼。唐言五啖食。謂飯餅麨等○南山鈔云。時(shí)藥。謂報(bào)命支持勿過于藥。但饑渴名主病。亦名故病。每日常有故。以食為藥醫(yī)之○順正理論云。身依食住。命托食存。食已能令身心適悅安泰故○僧祇律云。時(shí)食。謂時(shí)得食。非時(shí)不得食。今言中食以天中日午時(shí)得食當(dāng)日中故言中食。

　　不正食

　　四分律云。佉阇尼。此云不正食○寄歸傳云。半者珂但尼。此云五嚼食。謂。根莖葉華果等。傳云。若已食前五必不食后五若先食后五則前五隨意啖之(今僧齊后不食果菜等是)。

　　齊

　　起世因本經(jīng)云。烏脯沙陀。隋言增長。謂。受持齊法。增長善根故。佛教以過中不食名齋。

　　齋正時(shí)

　　毗羅三昧經(jīng)云。佛為法慧菩薩說四食時(shí)。一旦時(shí)。為天食。二午時(shí)。為法食。時(shí)佛斷六趣因。令同三世佛故。制日午為法食。正時(shí)也○僧祇律云。午時(shí)日影過一發(fā)一瞬。即是非時(shí)。

　　粥

　　亦不正食攝○僧祇律云。粥出釜饘不成字。始名不正食○增輝記云。小食者粥是○讀五部律文。粥之緣起有三。初僧祇律云。佛住舍衛(wèi)國。難陀母令作釜饘。逼上汁自飲。覺身中風(fēng)除食消。便作念。阇梨是一食人。應(yīng)當(dāng)食粥。乃取多水少米。煎去二分。然后入胡椒蓽撥。未盛滿罌。持詣佛所白言。唯愿世尊聽諸比丘食粥。佛許。仍為說偈(偈在后文)○次四分律云。佛在那頻頭國。因[少/兔]沙施粥。佛許之○后十誦律云。婆羅門王阿耆達(dá)。施八般粥。謂乳酪胡麻豆摩沙荏蘇等。佛許之。

　　粥正時(shí)

　　四分律云。明相出始得食粥。余皆非時(shí)○婆沙論云。明相有三。初日照剡部樹身。天作黑色。二日照樹葉。天作青色。三日過樹天作白色。三色中取白色為正時(shí)。須舒手見掌文分明。始得食粥。

　　食體

　　用香味觸三法為體。

　　食相

　　以變壞為相。謂入腹變壞。能資益。諸根大種方成食相。

　　食事

　　婆沙論云。食于二時(shí)能作食事。一初食時(shí)能消饑渴。二消化時(shí)。能益諸根大種。

　　食義

　　佛地論云。任持名食。謂能任持色身。令不斷壞。長養(yǎng)善法。又資益義。若未啖及入腹。未消化并為患者。皆不成食義。至經(jīng)口入腹消化。流入五臟。充浹四肢。補(bǔ)氣益肌。方成食義。

　　食三德

　　一輕軟。二凈潔。三如法。

　　六味

　　甘。辛。咸。苦。酸。淡。

　　八味

　　加上澀味不了味。

　　施食五常報(bào)

　　五福德經(jīng)。佛言人持食施僧。有五種利。一色。二力。三命。四安。五辯(彼經(jīng)廣有說文。此五常福報(bào)。若施者得當(dāng)來報(bào)受者獲現(xiàn)在樂)。若上座施食。應(yīng)誦偈云。施者受者俱獲五常。色。力。命。安。得無礙辯。

　　粥十利

　　僧祇律因難陀母。施眾僧粥。佛說偈云。持戒清凈。人所奉恭敬。隨時(shí)以粥施十利饒益于行者。色力壽樂辭清辯宿食風(fēng)除饑渴消。是名良藥。佛所說欲得人天長受樂。應(yīng)當(dāng)以粥施眾僧(今析十利者。一色。二力。三壽。四樂。五詞清。俱舍云。詞謂訓(xùn)釋言詞也。六辨。俱舍云。辨謂展轉(zhuǎn)言無滯礙也。七宿食消。八風(fēng)除。九消饑。十消渴)。

　　食前唱密語

　　外道弟子。尸利鞠多。即樹提伽長者姊夫也。以毒和食請(qǐng)佛。及眾齋。佛知亦許之。佛語大眾。待唱僧跋。然后可食。由是眾毒竟無所害○梵摩難國王經(jīng)云。夫欲施食者。皆當(dāng)平等不問大小。于是佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者。眾僧飯皆平等○寄歸傳云。三缽羅佉多。舊云僧跋。訛也。

　　五觀

　　(觀去聲。凡吃粥食。先須端想。誦之訖方食。蓋自警也)。一計(jì)工多少。量彼來處(智度論云。此食墾植收獲舂磨淘汰炊煮及成。用工甚多。一缽之飯。作夫流汗。食少汗多○僧祇律云。施主減其妻子之分求福故施)。二忖己德行全缺應(yīng)供(毗尼母云。若不坐禪誦經(jīng)。營三寶事。不持戒。受人信施為施。所隨缺。則不宜全則可也)。三防心離過貪等為宗(明了論疏云。出家先須防心三過謂于上味食起貪下味食起嗔。中味食起癡。以此不知慚愧。隨三惡道)。四正事良藥為療形苦(形苦者。即饑渴為主病。四百四病為客病。故須以食為醫(yī)療用扶持之。若食粥可云不正良藥)。五為成道業(yè)故應(yīng)受此食(不食成病。道業(yè)何從。故假假食資身也。古人云。先結(jié)款狀既食不可忘于修道)。

　　食法

　　梵摩難國王經(jīng)云。夫欲食。譬如人身病服藥。趣令其愈。不得貪著○摩德伽論云。若得食時(shí)。口口作念。凡食限三匙為一口。第一匙默云愿斷一切惡。第二匙云愿修一切善。第三匙云所修善根回向眾生。普共成佛(準(zhǔn)論。須口口作念。若省繁。但初口三匙。總念亦得)。

　　食量

　　增一阿含經(jīng)云。若過分飽食。則氣急身滿。百脈不調(diào)。令心壅塞。坐臥不安。若限少食。則身羸心懸。意慮無固。偈云。多食致苦患。少食氣力衰。處中而食者。如秤無高下○經(jīng)云。多食人有五苦。一大便數(shù)。二小便數(shù)。三多睡。四身重不堪修業(yè)。五多患不消化○大薩遮經(jīng)偈云。啖食太過人。身重多懈怠?，F(xiàn)在未來世。于身失大利。睡眠自受苦。亦惱于他人。迷悶難[穴/(爿*告)]窹。應(yīng)時(shí)籌量食。

　　食戒

　　蘇悉底經(jīng)云。一日一食。不得再食。不應(yīng)斷食。于食有疑不須食。

　　出生

　　律云。眾生食即為鬼子母也。毗奈耶云。訶利帝母為求愛兒。佛為受三歸五戒已。白佛言從今何食。佛言勿憂。于剡部洲有我弟子每食次。出眾生食施汝。皆令飽滿○鈔云。出生?；蛟诘裙┣昂箅S情安置。今詳若食是米面所成者。方可出之?；蚴呷悴挥谩＞壩镱惒皇撤蓷壱?。如愛道經(jīng)云。出生餅如指甲大。又出生偈云。汝等鬼神眾。我今施汝供。七粒遍十方。一切鬼神共(以食出生時(shí)。默誦此偈)。

　　施食

　　涅槃經(jīng)云。佛化曠野鬼神。為受五戒訖。白佛言。我及眷屬。惟食腥血今佛戒我不殺。云何存濟(jì)。佛言從今當(dāng)敕聲聞弟子隨有修行處。悉令施汝飲食。于是制戒。從今比丘當(dāng)常施曠野鬼神食。若有住處不能施者。非我弟子(施食有二種。若施曠野鬼神者。即是同食寺院。佛令設(shè)二供養(yǎng)位一曠野鬼神一鬼子母并取僧食呼名施之。若比丘各自備一斛食施者。即依焦面大士經(jīng)。施與餓鬼也)。

　　乞食

　　善見云。分衛(wèi)。此云乞食○僧祇云。乞食。分施僧尼。衛(wèi)護(hù)令修道業(yè)。故云分衛(wèi)○法集云。出家為成道行乞食者破一切(憍慢)故○十二頭陀經(jīng)云。食有三種。一受請(qǐng)食。二眾僧食。三常乞食。若前二食起諸漏因緣。所以者何。受請(qǐng)食者。若得請(qǐng)便言我有福德好人。若不請(qǐng)則嫌恨彼?；蜃员杀∈秦潙n法則能遮道。若僧食者當(dāng)隨眾法斷事擯人料理僧事心則散亂妨廢行道有如是等惱亂因緣應(yīng)受乞食法○寶云經(jīng)云。凡乞食分為四分。一分奉同梵行者。一與窮乞人。一與諸鬼神。一分自食○寶雨經(jīng)云。成就十法名乞食。一為攝受諸有情。二為次第。三為不疲厭。四知足。五為分布。六為不耽嗜。七為知量。八為善品現(xiàn)前。九為善根圓滿。十為離我執(zhí)○肇法師云。乞食略有四意。一為福利群生。二為折伏憍慢。三為知身有苦。四為除去滯著。

　　長食

　　(長字平聲)摩得勒伽云。白衣舍。早起作食熟。未食先。留出家人分。是名長食○優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若有人能曰曰立要。先施僧食。然后自食如其不違。即是微妙智慧因緣。如是施主施中最上。亦得名為上施主(梵語。陀那缽底。唐言施主。今稱檀那者。即訛。陀為檀。去缽底。留那故也。攝大乘論云。能破慳吝嫉妒及貧窮下賤苦故。稱陀。后得大富。及能引福德資糧故。稱那。又呼檀越者檀者施也。謂此人行檀。能越貧窮海故○君子者禮記云。博聞強(qiáng)識(shí)而讓。曰君子○長者。韓子云。重厚自居。曰長者。若天竺皆是大富者稱之○居士者。度論云。除四姓外。通名居士。此非所要恐計(jì)請(qǐng)忽有項(xiàng)問亦補(bǔ)缺布也)。

　　赴請(qǐng)

　　(宣律師云。下之赴上曰赴。上之赴下曰訃)。今之赴請(qǐng)儀式。行香定座之事。皆道安法師布置也。南山鈔。有赴請(qǐng)?jiān)O(shè)則篇。文多不錄。大凡若到施主家視之?；蛭窗卜鹣窦笆ド?。應(yīng)告安置之。諸比丘各須詢問年歲(年歲即夏臘也)。大小次第坐之○僧祇律云。坐訖。上座須勞問施主生活等(勞去聲)十誦律云住家上座(赴請(qǐng)眾上座名住家)應(yīng)好觀自徒眾。莫令諸根散亂調(diào)戲。當(dāng)凈持威儀令生檀越善心。齋訖應(yīng)為贊嘆飲食。如法咒愿。應(yīng)謝施主云。厚施如法。貧道何德堪之○僧祇律云。請(qǐng)有二種。一僧次。二私請(qǐng)?；虻梅N種雜物施者。若僧次歸僧。若私請(qǐng)歸己。

　　言語避諱

　　律云。有長者。先世壓油為業(yè)。請(qǐng)善法比丘齋。有小不愜。便諷云食味甚好。唯少胡麻滓。既觸諱長者遂不悅。佛于是制戒(凡赴請(qǐng)。必先問賓宅中所諱)僧祇律云。齋家。慎勿喧笑。及交頭雜說。妄談世事○法苑云。今見哀孝之家比丘筵上。放情語笑談?wù)f世事。實(shí)為俗嗤仁者宜忌之。

　　齋不請(qǐng)強(qiáng)往

　　今時(shí)云掇齋也。鼻奈耶云。佛游王舍城。諸長者或請(qǐng)一二比丘齋。其不請(qǐng)自往者有四五。諸長者譏嫌(以食不足故也)佛制戒云。不請(qǐng)強(qiáng)往者。犯波逸提。

　　行香

　　南山鈔云此儀自道安法師布置○賢愚經(jīng)云。為蛇施金設(shè)齋。令人行香僧手中○增一經(jīng)云。有施主設(shè)供者。手執(zhí)香爐白言時(shí)至佛言香為佛使。故須然也○普達(dá)王經(jīng)云。佛昔為大姓家子。為父供養(yǎng)三寶。父命子傳香(故知行香非始今世)○大遺教經(jīng)云。比丘欲食時(shí)。當(dāng)為施主燒香三唄。贊揚(yáng)布施(若今念如來妙色身三節(jié)文。出勝鬘經(jīng)。今呼行香梵)○律中行香不許坐受○三千威儀經(jīng)云。為女人行香。恐觸手生染。故許坐受○受香偈云。戒定慧解知見香。遍十方界常芬馥。愿此香煙亦如是。無量無邊作佛事(五分法身名香者。增一經(jīng)云。佛言有妙香三種。謂戒香。聞香。施香。此三種逆風(fēng)順風(fēng)皆香。最為殊妙。無與等有。今詳戒香為因。能生定惠二香。解脫解脫知見二香。即果。從因以名之)。

　　梵音

　　梵云唄匿。華言止斷也。由是外事已止已斷。爾時(shí)寂靜。任為法事。又云諸天聞唄。心則歡喜。故須作之○十誦云。比丘跋提于唄聲中第一○長阿含經(jīng)云。其梵聲有五種。一其音正直。二和雅。三清徹。四深滿。五周遍遠(yuǎn)聞○法苑云。夫唄者贊詠之音也。當(dāng)使清而不弱。雄而不猛。流而不越凝而不滯。遠(yuǎn)聽則汪洋以峻雅。近屬則從容以和肅。此其大致也。昔魏陳思王曹子建游魚山。忽聞空中梵天之音。清響哀婉。其聲動(dòng)心。獨(dú)聽良久。乃摹其節(jié)。寫為梵唄(撰文)。制音傳為后式。梵音茲為始也○今開經(jīng)梵云。何于此經(jīng)乃至廣為眾生說(出涅槃經(jīng)第二卷。迦葉菩薩問偈)○處世界如蓮華乃至稽首禮無上尊(出超日經(jīng)。京師僧齋畢嚫后。亦如講散。再焚香唱此偈了。僧方起。極生人善)○開戒律梵云。優(yōu)波離為首。乃至諸賢咸共聽(出四分律第一卷偈)○神遷五通人。乃至稽首禮諸佛(出四分律偈末)。

　　表白

　　僧史略云。亦曰唱導(dǎo)也。始則西域上座凡赴請(qǐng)。咒愿以悅檀越之心。舍利弗多辯才。曾作上座。贊導(dǎo)頗佳。白衣大歡喜。此為表白之推輪也○梁高僧傳云。夫唱導(dǎo)所貴者。其事四焉。一聲。二辯。三才。四博也。非聲無以警眾。非辯無以適時(shí)。非才言無可辨。非博語無依據(jù)(陳錢塘高僧真觀有八能。則唱導(dǎo)一也)。

　　疏子

　　即祝佛之文也。蓋疏通施主今辰之意也。夫祝辭不敢以小為大故修辭者。必須確實(shí)。則不可[夸-大+(((嘹-口)-小)-日)]誕詭妄。自貽伊戚○南山抄云。比世流布。竟飾華辭。言過其實(shí)。凡豎褒成貴族。貧賤贊逾鼎食。虛妄舉事惟增訛諂(清言弟子者。梁武帝云。表里俱凈。垢穢惑累俱盡。信正不信邪故)。

　　行凈水

　　僧祇律云。讀經(jīng)受食唯用行之凈手。

　　嚫錢

　　梵語達(dá)嚫拏。此云財(cái)施。今略達(dá)拏。但云嚫○五分律云。食后施衣物名達(dá)嚫○轉(zhuǎn)輪五道經(jīng)云。轉(zhuǎn)經(jīng)不得倩人乃至齋食。以達(dá)嚫為常法得福。

　　咒愿

　　今呼念誦回施也。十誦律云。佛言應(yīng)為施主種種贊嘆咒愿。若上座不能。即次座能者作。

　　說法

　　毗婆沙論云。食竟上座說法。有四事益。一為消信施。二為報(bào)恩。三為說法令歡喜。清凈善根成就。四在家人應(yīng)行財(cái)施出家人應(yīng)行法施(智度論云。以諸佛語妙善之法。為人說是法施。又云。常以好語有所利益是名法施。又云。非但言說名為法施。又云。若常以凈心善思以教一切。是名法施。譬如財(cái)施不以善心。不名福德)○增一經(jīng)阿難云。一偈之中。便出三十七品。及諸法迦葉問曰。何者一偈。阿難云。諸惡莫作。眾善奉行。自凈其意。是諸佛教。所以然者。諸惡莫作。戒具之禁。清白之行。眾善奉行。心意清凈。自凈其意。除邪顛倒。是諸佛教。去愚去想。夫戒凈者。意豈不凈。意凈者。則不顛倒。以無顛倒。愚惑想滅。三十七品果便成就。以成道果。豈非諸法乎(食后說法。其儀久亡。今浙僧食次誦一卷般若心經(jīng)。亦是說法法施也)。

　　食后漱口

　　根本百一羯磨。佛言。不應(yīng)禮有染苾芻。有染苾芻亦不應(yīng)禮他。違者得越法罪。優(yōu)波梨白佛云何名有染。佛言染有二種。一不凈染。二飲食染。且飲食染者。若食啖未漱口。設(shè)漱刷尚有余津膩。是名有染。若互禮招愆故。食后事須漱刷口齒。

　　嚼楊枝

　　僧祇律名齒木。嚼一頭碎。用剔刷牙齒中滯食也○毗奈耶云。嚼(楊枝)有五利。一口不苦。二口不臭。三除風(fēng)。四除熱。五除痰癊○又五利。一除風(fēng)。二除熱。三令口滋味。四消食。五明目○僧祇律云。若口有熱氣。及生瘡。應(yīng)嚼楊枝咽汁○百一羯磨云。嚼楊枝須在屏處。不得顯露。及往還潔凈處。或棄齒木。先以水洗。乃謦欬?；驈椫妇X。方可棄于屏處。若其異者。得越法罪。

　　制一食

　　僧祇云。如來以一食故。身體輕便。得安樂住。汝等比丘。亦應(yīng)一食。一食故身體輕。便得安樂住○又佛制一食而有四意。一為破自餓外道。二為育身中諸蟲。三為施主受用作福。四為資養(yǎng)色身大種將進(jìn)道故。

　　中后不食得五福

　　處處經(jīng)云。佛言中后不食。有五福。一少淫。二少睡。三得一心。四無下風(fēng)。五身得安樂。亦不作病。是故。沙門知福不食。

　　絕食

　　佛本行集經(jīng)云。若因斷食當(dāng)?shù)么蟾Ｕ?。其野獸等。應(yīng)得大福(藏中亦有休糧方法蓋防比丘有難事故。若不食則與自餓外道同儔也)。

　　中食論

　　弘明集。南齊沈約字休文撰論曰。人所以不得道者。由于心神昏惑。心所昏惑由于外物擾之?dāng)_之大者。其事有三。一則榮名勢(shì)利。二則妖妍靡曼。三則甘旨肥濃。榮名雖日用。于心要無晷刻之累。妖妍靡曼方之已深。甘旨肥濃。為累甚切。萬事云云。皆三者之枝葉耳。圣人知不斷此三事求道無從可得不為之立法使而易從也。若直言三事惑本。乃宜禁絕。而此三事。是人情所惑甚。念慮所難遣。雖有禁之旨事難卒從。譬于方舟濟(jì)河。豈不欲直至彼岸。河既急會(huì)無直濟(jì)之理。不得不從邪流。靡久而獲至非不愿速事難故也。禁此三事。宜有其端。何則食之于人。不可頓息于其情性。三累莫甚故。以此晚食并置中前。自中之后清虛無事。因此無事。念慮得簡。在始未專。在久自習(xí)。于是束八支。紆以禁戒。靡曼之欲。無由得前榮名眾累稍從事遣。故云。往古諸佛。過中不食。蓋是遣累之筌罤。適道之捷徑。而惑者謂止于不食此。乃迷于向方。不知厥路者也。

　　釋氏要覽卷上

　　釋氏要覽卷中

　　　　錢塘月輪山居講經(jīng)論賜紫沙門釋道誠　集　　·禮數(shù)

　　·道具

　　·制聽

　　·畏慎

　　·勤懈

　　·三寶

　　·恩孝

　　·界趣

　　·習(xí)學(xué)

　　禮數(shù)

　　天竺九儀

　　西域記云。天竺致敬之式。其儀有九。一發(fā)言問訊。二俯首示敬。三柔首高揖。四合掌手拱。五屈膝。六長跪。七手肘據(jù)地。八五輪著地。九五體投地。凡斯九等極為一拜。

　　合掌

　　若此方之叉手也○法苑云。若指合其掌不合者。良由心慢而情散故也。必須指掌相著。不令虛也。

　　問訊

　　爾雅云。訊言也○善見云。比丘到佛所問訊云。少病少惱。安樂行否○僧祇律云。禮拜不得如啞羊。當(dāng)相問訊○地持論云。當(dāng)安慰舒顏。先語平視。和色正念。在前問訊○僧史略云。如比丘相見云不審。謂之問訊。律文。其卑者問尊。則云不審少病少惱起居輕利否。若上慰下。則云不審無病無惱乞食易得否。住處無惡伴否。后人省其言辭。乃止云不審。大似歇后語也。直須分明道個(gè)不審字。始可成禮爾。

　　抽坐具

　　南方以抽坐具為禮。律檢無文。按僧史略云。近以開坐具便為禮者。得以論之。昔梵僧到此。皆展尼師壇。就上作禮。后世避煩。尊者方見開尼師壇即止之。便通敘暄涼。又展之猶再拜也。尊者又止之。由此只將尼師壇。擬展為禮之?dāng)?shù)。所謂蓌拜也(蓌音挫拜失容又云詐也)如此設(shè)恭。無乃太簡乎。然隨方為清凈者。不得不行也。

　　禮拜式

　　聲論云。盤那寐或云槃淡。華言禮○地持論云。五輪著地○長阿含經(jīng)云。二肘。二膝。頭頂。謂之五輪。輪者。圓轉(zhuǎn)之義也。亦云。五體。凡禮拜必先并足正身。合掌俯首。以手褰衣(衣即袈裟也。五百問云。不褰三衣禮拜。得眾多罪)先以右膝著地。次下左膝。以二肘著地。舒二掌過額。承空示有接足之敬也。以頭在地。良久方成一拜。若以中拇指相柱?；蛞哉瞥忻妗；蜣嗟夭⒎莾x也○智度論云。禮有三品。一口但稱南無。是下品禮。二屈膝著地。頭頂不著地。是中品禮。三五輪著地。是上品禮。又云。下者揖。中者跪。上者頭面著地。

　　三拜

　　白虎通云。人之所以相拜者。何以表情見意屈節(jié)卑體尊事者也。拜之言服也。俗中兩拜者。蓋法陰陽也。今釋氏以三拜首。蓋表三業(yè)歸敬也。智論云。內(nèi)式禮拜。大約身口業(yè)也。佛法以心為本。以身口為末。故三拜為禮數(shù)也。

　　稽首

　　稽首謂屈頭至地。故又稽(音雞)謂首至地?；羯贂r(shí)也。此即周禮九拜之初拜也。

　　稽顙

　　顙額也。謂屈額至地。即周禮。第五拜也。

　　頓首

　　謂頭向下。虛搖而不至地。即周禮第二拜也(凡釋氏致書俗人。即不得言稽首頓首。謂涉拜也)。

　　拜首

　　謂以頭至手。即第三空首拜也。

　　揖

　　即周禮第九肅拜也。又是內(nèi)法下品禮也。書云揖如磬折。若仰首直身叉手不謹(jǐn)。即慢甚也。故孔子曰。為禮不敬吾何以觀之。

　　恭敬

　　四分律云。汝等比丘。于我法中出家。更相恭敬。佛法可得流布○毗尼母云。佛言吾去世后當(dāng)依波羅提木叉行法。當(dāng)各各謙卑。除去憍慢○戒本云。若比丘不恭敬。犯波逸提罪○地持論云。若見年長福德勝者。應(yīng)起奉迎禮拜問訊。若見德與己等(者。先意問訊。謙下軟語。不生慢憍。若見年德于己少者。應(yīng)先意軟語。心不輕慢。設(shè)其有罪終不譏刺)。

　　謙下獲四種功德

　　文殊佛剎經(jīng)云。一遠(yuǎn)離惡趣。不受駝驢牛馬等諸傍生身。二不被輕毀。三者惡友怨敵不能凌突。四常為人天恭敬。

　　長幼序

　　釋氏序長幼。即不以老少貴賤但取夏臘多少也○毗婆沙論云。比丘受大戒。名生在佛家。是故應(yīng)禮先受戒者○十誦律云。佛言從今先受大戒乃至大須臾時(shí)。是人應(yīng)先坐先受食等○月燈三昧經(jīng)偈云。當(dāng)問其夏臘。若是耆宿者。應(yīng)供養(yǎng)恭敬頭面接足禮○梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子應(yīng)如法次第坐。先受戒者在前坐不貴老少貴賤莫如兵奴外道之法而菩薩一一不如法者。犯輕垢罪○大莊嚴(yán)經(jīng)云。佛弟難陀有仆名優(yōu)婆離。投佛出家受戒。后依僧次坐。王子難陀后至出家。次第作禮。至優(yōu)波離前念。是我仆不當(dāng)設(shè)禮。爾時(shí)佛告難陀言。佛法如海容納百川。皆同一味。但據(jù)受戒前后不在貴賤。四大假名為身。于中空寂。本無吾我。當(dāng)思圣法。勿生憍慢。爾時(shí)難陀去自貢高便禮(此以受戒先后。不以尊卑。若法門弟侄之行。必須依服序之)。

　　應(yīng)遍禮

　　五分律云。有常住比丘。不禮來去比丘。來去比丘不禮常住比丘。有比丘到一寺不禮久住比丘。久住比丘問汝從何來。當(dāng)知汝彼處比丘。皆如是憍慢。以此白佛。佛言應(yīng)遍禮。不禮者得突吉羅罪。

　　齋會(huì)禮拜

　　奇歸傳云。大眾聚集齋會(huì)之次。合掌即是致敬。亦不勞全禮。禮便違教。

　　互跪

　　天竺之儀也。謂左右兩膝互跪著地。故釋子皆右膝。若言胡跪。音訛也。

　　長跪

　　即兩膝齊著地。亦先下右膝為禮○神足無極經(jīng)云。月天子即從座起更整衣服。前下右膝。叉手長跪○毗奈耶云。尼女體弱?；ス蛞埂７鹇犻L跪。

　　偏袒

　　天竺之儀也。此禮自曹魏世寢至今也。律云偏露右肩。即肉袒也。律云。一切供養(yǎng)。皆偏袒。示有便于執(zhí)作也。亦如仲尼云。矩右袂便作事也(言一切供養(yǎng)即見佛禮佛及禮二師等)若入聚落俗舍。皆以袈裟通披之。

　　結(jié)加趺坐

　　毗婆沙論云。是相圓滿安坐義。聲論云以兩足趺加致兩髀如龍盤結(jié)○脅尊者云。是吉祥坐○念誦經(jīng)云。全加趺是如來坐。半加趺是菩薩坐○踞坐謂垂足實(shí)坐也○跘跨坐(上平患切。下口爪切?；茨现^開膝坐為跘跨。江東謂之甲趺坐也)。

　　代禮

　　若此方俗之傳拜也。十誦律云。弟子游方。和尚知彼有靈蹤圣像名德人。和尚令傳禮于彼。其弟子得側(cè)身受和尚禮。

　　珍重

　　釋氏相見。將退。即口云珍重。如此方俗云安置也。言珍重。即是囑云善加保重也。若卑至于尊所。尊長命坐及受經(jīng)。后去。即不云珍重。但合掌俯首示敬也。

　　慚愧

　　大云經(jīng)云慚愧者眾善之衣服○唯識(shí)論云。慚者。依自法力。崇重賢善。羞恥過惡為性。愧者。依世間力。輕拒暴惡。羞恥過惡為性○阿毗達(dá)磨論云。慚者謂于諸過惡。自羞為體。惡行止息。所依為業(yè)。愧者。謂于諸過惡。羞他為體。惡行止息為業(yè)○增一阿含經(jīng)云。佛告諸比丘世有二妙法。擁護(hù)世間。所謂有慚。有愧也。諸比丘若無此二法。世間則不別父母兄弟妻子知識(shí)尊長大小。即與畜類同等也。是故。比丘當(dāng)習(xí)有慚有愧。

　　道具

　　道具

　　中阿含經(jīng)云。所蓄物?？少Y身進(jìn)道者。即是增長善法之具○菩薩戒經(jīng)云。資生順道之具。

　　什物

　　經(jīng)音疏云。什者。雜也聚也。乃是一切受用器物也。

　　百一物

　　大概之辭也。薩婆多論云。百物各可蓄一也。

　　六物

　　謂(三衣。尼師壇。缽。濾)水囊○增輝記云(非謂別有六物)也(經(jīng)音義第六是針筒)。

　　缽

　　梵云缽多羅。此云應(yīng)器。今略云缽也。又呼缽盂。即華梵兼名也。缽者乃是三根人。資身要急之物。佛聽用二種。注之如左。

　　瓦缽

　　佛住孫婆白土村。爾時(shí)。系婆天神白佛。過去佛皆受用此處瓦缽。佛乃聽比丘受瓦缽。

　　鐵缽

　　佛住王舍城行諸房。見一比丘枕手臥。知而問曰。汝安樂否。答我所枕手。失缽墮地乃破故不樂。佛言聽蓄鐵缽○缽律有制。聽三品量文多不錄。

　　五綴缽

　　(綴謂校釘)○四分律(戒本)云。比丘蓄缽減五綴(連綴也)不漏更求新者為好故尼薩耆波逸提○法苑云。世尊成道三十八年。赴王舍城國王請(qǐng)食訖。令羅云滌缽。失手撲為五片。是日有多比丘白佛皆撲缽破為五片。佛言表我滅后初五百年諸惡比丘分毗尼藏為五部也。佛乃親將鉛錫釘。綴破缽。故云五綴。

　　降龍缽

　　遠(yuǎn)取佛降迦葉火龍于缽中。名之。近取晉高僧涉公以符堅(jiān)建元十一年長安大旱。堅(jiān)請(qǐng)涉咒龍。俄爾龍?jiān)谏胬徶杏晁旄孀?。至十六年涉遷化。十七年自正月止六月不雨。多求不應(yīng)。堅(jiān)謂中書朱肜曰。涉公若在。朕豈焦心于云漢若是哉。

　　缽器大小數(shù)

　　十誦律云。缽半缽大鍵[金*咨](鍵音處。[金*咨]音咨。經(jīng)音疏云。缽中之小缽。助缽用故)小鍵[金*咨](僧祇同)○四分律云。鍵[金*咨]入小缽。小缽入次缽。次缽入大缽(此律言。小缽即十誦大鍵[金*咨]也。次缽即半缽也?；粗T律四事可見也。今呼為[鐘-里+貝]子。[鐘-里+貝]音訓(xùn)切。[昔*真]云鐵類也。非器故)。

　　缽支

　　律云。缽不正聽作缽支。

　　缽袋

　　律云。聽作缽袋青色(今呼缽囊也)。

　　缽蓋

　　律云。有塵坌。缽聽作缽蓋。

　　錫杖

　　梵云隙棄羅。此云錫杖。由振時(shí)作錫聲故○十誦云聲杖○錫杖經(jīng)云。佛告比丘。汝等應(yīng)受持錫杖。所以者何。過去未來現(xiàn)在諸佛皆執(zhí)故。又名智杖。又名德杖。彰顯智行功德本故。圣人之表幟賢土之明記道法之幢。迦葉白佛。何名錫杖。佛言錫者輕也。倚依是杖。除煩惱出三界故。錫明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結(jié)使故。錫疏也。謂持者與五欲疏斷故。若二股六環(huán)。是迦葉佛制。若四股十二環(huán)。是釋迦佛制(彼經(jīng)大有訓(xùn)釋名字說作亭分表法持法功德文多不錄在定字函)○三千威儀經(jīng)云。持錫不得入眾。日中后不得復(fù)持。(日中即知)不得檐于肩上○五百問云。持錫有多事能警惡蟲毒獸故。

　　解虎錫

　　始因齊高僧稠禪師在懷州王屋山習(xí)禪。聞?dòng)谢⒍烦硗藻a杖中解之?；⑺旄魅?。因是名焉。

　　拂子

　　律云比丘患草蟲。佛聽作拂子○僧祇云。佛聽線拂列[疊*毛]拂甚拂樹皮拂制。若貓牛尾馬尾拂。并金銀裝柄者。皆不得執(zhí)。

　　麈尾

　　音義指歸云。名苑曰鹿之大者曰麈。群鹿隨之。皆看麈所往隨麈尾所轉(zhuǎn)為準(zhǔn)今講者執(zhí)之象彼蓋有所指麾故○五百問云。比丘捉麈尾[彳*巳]墮。

　　如意

　　梵云阿那律。秦言如意。指歸云。古之爪杖也?；蚬墙侵衲?。刻作人手指爪。柄可長三尺許?；蚣褂邪W。手所不到。用以搔抓。如人之意。故曰。如意。誠嘗問譯經(jīng)三藏通梵大師清沼。字學(xué)通慧大師云勝。皆云。如意之制。蓋心之表也。故菩薩皆執(zhí)之。狀如云葉。又如此方篆書心字故。若局爪杖者。只如文殊亦執(zhí)之。豈欲搔癢也。又云。今講僧尚執(zhí)之。多私記節(jié)文祝辭于柄。備于忽忘。要時(shí)手執(zhí)目[利-禾+(對(duì)-寸)]。如人之意。故名如意。若俗官之手版。備于忽忘。名笏也。若齊高祖賜隱士明僧紹竹根如意。梁武帝賜昭明太子木犀如意。石季倫王敦皆執(zhí)鐵如意此必爪杖也。因斯而論則有二如意。蓋名同而用異焉。

　　手爐

　　法苑云。天人黃瓊說迦葉佛香爐。略云前有十六師子白象。于二獸頭上別起蓮華臺(tái)以為爐。后有師子蹲踞。頂上有九龍繞承金華。華內(nèi)有金臺(tái)寶子盛香。佛說法時(shí)常執(zhí)此爐。比觀今世手爐之制。小有仿法焉。

　　數(shù)珠

　　牟梨曼陀羅咒經(jīng)云。梵語缽塞莫。梁云數(shù)珠。此乃是引接下根牽課。修業(yè)之具也○木槵子經(jīng)云。昔有國王名波流梨。白佛言。我國邊小。頻年冠疫谷貴民困。我常不安。法藏深廣。不得遍行。惟愿垂示法要。佛言大王若欲滅煩惱。當(dāng)貫?zāi)緲右话侔藗€(gè)。常自隨身。志心稱南無佛陀南無達(dá)磨。南無僧伽名。乃過一子。如是漸次。乃至千萬。能滿二十萬遍。身心不亂。除諂曲。舍命得生炎摩天。若滿百萬遍。當(dāng)除百八結(jié)業(yè)。獲常樂果。王言我當(dāng)奉行(百八結(jié)者。小乘見修合論煩惱共有一百八數(shù)且明見惑三界四諦下煩惱共有八十八。謂苦下具一切即十使。貪嗔癡慢疑身邊見。邪見。見取戒禁取也。集滅離三見謂集滅二諦下各除身邊耶三見也道除于二見謂道諦除身邊二見也上界不行恚謂上界四諦下各除嗔一。已上三界四諦共有八十八也。修道所斷惑欲界有四謂貪嗔癡慢上二界各除嗔共有六已上成十計(jì)九十八也。更加十纏謂無慚無愧昏沉惡作惱嫉掉舉睡眠忿覆合前都有一百八也)○曼殊室利校量數(shù)珠經(jīng)。略。云。其數(shù)珠體種種不同校量。乃至槵子掏一遍。得福千倍。蓮子得福萬倍。水精得福千億倍。若菩提子或掏?；蚴殖值酶o量(彼經(jīng)廣有說文。繁不具錄)。

　　扇

　　西天多用。如阿含經(jīng)云。阿難羅云。皆執(zhí)扇侍佛。優(yōu)波離結(jié)集律藏時(shí)。波斯匿王與象牙裝扇。令執(zhí)誦律○古高僧慧榮。講時(shí)執(zhí)扇○隋煬帝賜高僧敬脫。大竹扇闊三尺入內(nèi)講經(jīng)論。

　　拄杖

　　十誦律云。佛聽蓄杖。其[矛*(替-曰+貝)]用鐵為堅(jiān)牢故。斯蓋行李之(善助)也(言[矛*(替-曰+貝)]用鐵即小拄杖子非今擔(dān)衣缽大者)。毗奈耶云。佛聽蓄拄杖。有二因緣。一為老瘦無力二為病苦嬰身故○隋煬帝在[邱-丘+(乏-之+ㄠ)]時(shí)。送法藏禪師靈壽杖。書云每策此杖時(shí)。賜相憶(策杖有禮。呂氏春秋日?？鬃拥苁媳д榷鴨柶涓?。拄杖而問兄弟。曳杖而問妻子。蓋尊卑之差也。凡策杖若見尊宿并二師皆須投杖于地問訊?；蚴嵌熣缺匾兄幦挥袉栍嵢魹槎熑嗾葞熡性竼柋乇д纫詫?duì)之)。

　　凈瓶

　　梵語軍遲。此云瓶。常貯水。隨身用以凈手○寄歸傳云。軍持有二。若[茲/瓦]瓦者。是凈用。若銅鐵者。是觸用。

　　蓋

　　律有二種。一竹蓋。二葉蓋。寄歸傳云。西域僧有持竹蓋?；虺謧阏?。梁高僧惠韶。遇有請(qǐng)。則自攜枝笠也。今僧戴竹笠。棕笠乃竹蓋之遺制。但去柄爾。今又加油絹于上。即唐馬周。制在席帽以御雨故。效之也。

　　戒刀

　　僧史略云。戒刀皆是道具。按律許蓄月頭刀子。為割衣故。今比丘蓄刀名戒者。蓋佛不許斫截一切草木壞鬼神村故。草木尚戒。況其他也。

　　濾水囊

　　增輝記云。觀其狀雖輕小。察其功用○為護(hù)生命。即慈悲之意。其在此也。中華僧鮮有受持。今準(zhǔn)律摽。示備于有問爾○根本百一羯磨云。水羅有五種。一方羅(用絹三尺或二尺隨時(shí)大小作絹須細(xì)密不透蟲者若用疏絹薄紗纻布者本無護(hù)生之意)二法瓶(陰陽瓶也)三君遲(以絹系口以繩懸況。于水待滿引出)四酌水羅。五衣角羅(言衣角者非袈裟角也但取密絹方一探手或系瓶口或安缽中濾水用也)○南山鈔有式樣。文多不錄○道具律中聽者名式極多非今所用。故不注之。

　　制聽

　　持蓋

　　律云。跋難陀比丘持大蓋行(似今涼傘也)諸居士遙見謂是官人。皆避道。及近元是比丘。乃譏謙之。佛乃制戒。不應(yīng)持大蓋。若天雨即聽(字平聲即開許也)。

　　畫房壁

　　僧祇云。比丘作房欲畫壁。佛言聽畫山林人馬之屬。不得畫男女和合之像○昔者南齊竟陵文宣王圖先賢形貌于書齋壁。俾若神對(duì)其中。有烈女之像。時(shí)有客曰。君畫烈女。似好色不好德也。文宣遂削去謝之。俗宮避嫌。尚如此焉。

　　懸香

　　四分云。比丘房內(nèi)臭。佛許用香泥。泥之。猶臭。佛言應(yīng)四角懸香。

　　糴糶

　　僧祇云比丘糴貯谷米。應(yīng)作是念。我當(dāng)依是。得誦經(jīng)坐禪行道。到谷貴時(shí)。若食長(音信)若作功德。余者糶之。

　　[(栽-木+土)-十+土]樹

　　毗尼母云。若比丘為三寶。種三等樹。一果樹。二華樹。三葉樹。但有福無過。

　　養(yǎng)狗

　　薩波多律攝云。大寺內(nèi)為防守故聽養(yǎng)狗。須知行法。若瓟損塔并房院地應(yīng)平填。若遺下應(yīng)除去。不爾者得惡作罪。

　　嚴(yán)飾床褥

　　律難陀比丘。嚴(yán)飾床褥為人譏云。此太嚴(yán)麗。非比丘所宜。佛制不得過量嚴(yán)飾床褥。

　　用外書治佛經(jīng)

　　四分云。勇猛比丘白佛。欲以世間言論。修治佛經(jīng)。佛言癡人以外道言論。欲雜糅佛經(jīng)。乃是毀損。

　　帶縷釧

　　若今百索也。十誦律云。比丘若著縷釧。犯突吉羅罪。

　　偷稅

　　十誦云。比丘過關(guān)邏(字羅之去聲成屬)應(yīng)稅不稅若為賈客過稅物或示人異道斷官稅錢直五文者犯波逸提(言異道即偷稅私挫也)。

　　看斗

　　僧祇云。比丘看象牛馬乃至雞斗及人斗口諍者。得越法罪。

　　照鏡

　　僧祇云。若病差若新剃頭。若頭面有瘡照無罪。若為好故照者。得越毗尼罪。

　　歌

　　若今唱曲子之類也。律云。有五過一使自心貪。二令他起著。三獨(dú)處多起覺觀。四常為貪欲覆心。五令諸年少聞常起愛欲反道故。

　　飲酒

　　律云。酒有二種。一谷所成。二木酒即草根果作者○涅槃經(jīng)云。酒為不善諸惡根本。若能除斷則遠(yuǎn)眾罪○成實(shí)論問云。酒是實(shí)罪耶。答非所以者何飲酒為惱眾生故而是罪因。若人飲酒則開不善之門以能障定及諸善法。如植眾果無墻障故。若飲酒如果無墻障焉○四分律云。飲酒有十過失。一顏色惡。二少力。三眼視不明。四現(xiàn)嗔相。五壞田業(yè)資生。六增疾病。七益斗訟。八惡名流布。九智惠減少。十身壞。命終墮三惡道?！鹕硰浗浣?jīng)。有三十六失。乃至破家。危身。失道。喪命皆由之○法苑云。今有耐酒之人飲之不醉。又不弊神。亦不作過。飲得罪否。答制戒防非本為生善戒是正善身口無違緣中正息遮性兩斷乃戒名善。今耐酒之人。雖不亂神。未破余戒。但飲便為罪因。正違遮戒緣中生犯乃名有罪。

　　食肉

　　楞伽經(jīng)云。大慧菩薩白佛言。愿說食肉過惡。佛言有無量因緣。不應(yīng)食肉。我今為汝略說一切眾生。從本已來。展轉(zhuǎn)因緣。常為六親故。不凈氣分所生故。眾生聞惡氣。悉生怖故。令修行者。慈心不生故。凡夫所嗜。無善名故。諸天所棄故○律云。夫食肉者。斷大慈種。水陸空行。有命者怨故○法苑問云。酒是和神之藥。肉是充饑之膳。古今同味。獨(dú)何鄙焉。設(shè)君王賜食。豈關(guān)僧過。答肉由殺命。酒能亂神縱逢見抑。亦須嚴(yán)斷。雖違君命。還順佛心矣。

　　食辛

　　楞伽經(jīng)云。一切蔥薤韭蒜。臭穢不凈。能障圣道。亦障世間凈處。何況佛之凈土○涅槃經(jīng)云。乃是食蔥韭蒜薤。當(dāng)生苦處○楞伽經(jīng)云。是五種辛。熟食發(fā)淫。生食增恚。如是世界。食辛之人能宣十二部經(jīng)。十方天人嫌其臭穢。咸遂遠(yuǎn)離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福得日消。長無利益。

　　舍身

　　十住斷結(jié)經(jīng)云。佛言。過去無數(shù)劫。有一大國。名裴扇阇。有一女人名提謂。夫喪守寡。家富無子。有婆羅門謂曰。今身之厄。由汝前世罪故。若不修福滅罪。后墮地獄?；跓o所及。提謂問作何福得罪滅耶。婆羅門曰。莫非積薪自燒身。提謂依教積薪次。有一道人。名缽底婆(漢言辯才)問曰。辦具薪火。而欲何為女人答曰。欲自燒身滅罪。辯才告曰。先身罪業(yè)。隨逐精神。不與身合。徒自燒身。安能滅罪。何于苦惱求善報(bào)耶。于理不通。譬如牛厭車。欲使車壞。前車若壞。續(xù)得后車。假使燒壞百千萬身。罪業(yè)因緣。相續(xù)不滅○勸人舍身者。律犯波羅夷罪。

　　浴

　　四分律云。許數(shù)數(shù)浴生世善故○毗尼母云。澡浴但為除身中風(fēng)冷病。得安隱行道故。有五利。一除垢。二治皮膚令一色。三破寒熱。四下風(fēng)氣五少病痛○溫室經(jīng)。佛為醫(yī)王耆域(漢言固活)說浴僧當(dāng)用七物一燃火。二凈水。三澡豆。四蘇膏。五淳灰。六楊枝。七內(nèi)衣除七病。一四大安隱。二除風(fēng)。三除濕痹。四除寒冰。五除熱氣。六除垢穢。七身體輕。便眼目清凈。得七福。一四大無病。所生常安。二所生清凈。面首端嚴(yán)。三身體常香。衣服凈潔。四肌體濡澤威光德大。五饒人從拂拭塵垢。六口齒香好所說肅用。七所生之處。自然衣服○律云。凡比丘入浴室。應(yīng)一心小語。好持威儀。收攝諸根。

　　畏慎

　　畏慎

　　雜阿含經(jīng)云。佛告諸比丘。當(dāng)恭敬住。當(dāng)常系心。常畏慎。所以者何。若比丘不恭敬。不系心。不畏慎。而欲令威儀足者。無有是處。不備威儀。欲令學(xué)法。滿者。無有是處。學(xué)法不滿。欲令五分法身具足者。無有是處。五分法身不具足。欲得無余涅槃?wù)?。無有是處。是故比丘。當(dāng)勤學(xué)恭敬。系心畏慎。

　　護(hù)惜浮囊

　　涅盤經(jīng)云。有一人渡海。假于浮囊。有一羅剎隨渡者乞其浮囊。乃至一針眼許。渡者不得。此喻持戒人。守護(hù)戒法。如渡海浮囊。不得少許穿漏。方渡生死大海。

　　毀破德瓶

　　又名吉祥瓶智度論云。譬如有人患貧。供養(yǎng)諸天求富。滿十二年。天慜其志。賜與一瓶。告曰。此名德瓶。凡有所須。皆自瓶出。其人久貧乍富。人皆怪問。遂出瓶示人。見種種物。從瓶涌出。其人嬌逸登瓶舞蹈。其瓶即破。諸物皆失。此喻持戒人。應(yīng)生天上。受自然樂。若憍逸自恣爾。如瓶破一切皆失。

　　市買禍母

　　雜譬喻經(jīng)云。昔有一國。五谷豐熟。絕兵無疫。人民常樂。其王忽問群臣曰。我聞四方有禍何似。對(duì)曰臣亦未識(shí)。王遣求覓要見。臣遂推求。是時(shí)天神化作一物似豬。賣于市中。其臣問名曰是禍母。四方之禍。皆由此生也。問食曰日食針一升。遂買進(jìn)王。敕令畜養(yǎng)。飼針國乏。乃率于民。民輸不堪。逃移他土。有智臣請(qǐng)殺。乃至斫刺。無能傷害。遂焚之身亦同火。躍走入城。一切燒盡。此買禍母所致也。喻比丘不護(hù)戒身。欲火所燒。身名俱失。

　　貍吞鼠子

　　經(jīng)云。昔有一貍張口伺鼠。有鼠子出穴。貍即吞之。鼠子入腹猶活。反食貍臟腑?；纪疵詯灴褡?。遂至命終。此喻。比丘依聚落住。不護(hù)根門。被欲損心。迷悶狂走。不樂精舍。舍戒還俗。遂至于死。

　　綿裹鐵丸

　　經(jīng)云。譬如赤燒鐵丸。里劫具綿中。綿速燃否。比丘言速燃。佛言愚癡之人。依聚落住。不善護(hù)戒心。不正念。欲火燒心。舍戒還俗。是故汝等。應(yīng)護(hù)根門也。

　　日用木杵

　　雜阿含經(jīng)云。譬如木杵。日用不止。不覺消減。如是比丘。從本已來。不守根門。不勤覺悟。修習(xí)善法。當(dāng)知是輩。終日減損。

　　小魚忘教

　　太魚事經(jīng)云。昔有一池。多有諸魚。爾時(shí)大魚誡諸小魚。莫往他處。必為人捕。時(shí)諸小魚忘其教誡。便往他處。幾被網(wǎng)獲。洎歸本所。大魚問曰。汝何所見。小魚曰。唯有長線。大魚曰。我之祖父皆死此線。慎勿再往也。后時(shí)小魚忘教復(fù)往。盡為所捕。此喻比丘不受善教。后罹橫禍。

　　野干拒諫

　　僧祇律云。過去有一婆羅門。于曠野造井。以給行人。至暮有群野干。趣井飲水。其野干主。便內(nèi)頭汲罐中飲已。戴起高舉。撲破而去。諸小野干諫主曰。若樹葉可用者。猶護(hù)惜之。況此利濟(jì)之具。何忍壞也。主曰。我但戲樂耳。損壞既多。施者懷恨。乃作木罐用機(jī)。故頭可入不可出。置于井側(cè)。執(zhí)杖屏處伺之。及暮果至作戲如初。內(nèi)頭入罐。求撲不脫。婆羅門以。杖打死時(shí)?？沼猩裾f偈曰。知識(shí)慈心語。狼戾不受諫。守頑招此禍。自喪其身命。

　　九橫

　　九橫經(jīng)云。佛告比丘。有九因緣。命未盡便橫死。一不應(yīng)飯而飯(謂食不可意?；蚱迅共徽{(diào)。更食)二不量食(不節(jié))三不習(xí)食(謂往他處未知食性便強(qiáng)食)四不出食(謂食未消復(fù)食)五止熟(謂強(qiáng)制大小便)六不持戒(謂犯五戒。成疾及遭官法等)七近惡知識(shí)。八入里不時(shí)(謂非時(shí)入城市。及人家等。太早太夜)九可避不避(謂。奔牛。逸馬。馳車。醉人。惡大等)。

　　入俗舍五法

　　律云。一入門小語。二攝身口意。三卑躬。四善護(hù)諸根。五威儀庠序。令人生善○華首經(jīng)偈云。比丘入他家。不應(yīng)懷憍慢自大自高心。若有皆當(dāng)滅。當(dāng)以慈慜心。無欲無所求。說法廣饒益。凈行于世間。

　　舍五慳

　　(成實(shí)論云。當(dāng)舍五慳。一財(cái)物慳二法慳三)家慳(謂惜門徒家不欲別人識(shí)。恐失已利故)四住處慳(謂有房舍不欲人居)五贊嘆慳(謂不揚(yáng)人美事恐勝已故)。

　　除三惡

　　大法炬陀羅尼經(jīng)云。佛言人身難得。雖得其壽復(fù)促。于短命中。更有三惡。一心性佷弊。不受善言。二常懷慳嫉。懼他勝己。三設(shè)知?jiǎng)偌?。恥而不問。

　　息三暴害

　　僧祇云。身暴害者。比丘入人家。牽拽小兒。打拍推撲。破損器物。斫牛腳。刺羊眼。將他谷米豆麥和雜。若田中須水決破令去。不須者。開竇放入等。口暴害者。詣王臣前。讒佞良善。身口暴害者。于屏處藏身。作異聲怖人等。

　　招輕賤三法

　　毗奈耶律偈曰。無事多言語。身著垢弊衣。不請(qǐng)往他家。此三被人賤。

　　得人不可愛有十法

　　僧祇云。一不相習(xí)近。二輕數(shù)習(xí)近。三為利習(xí)近四他愛者不愛。五他不愛者愛。六諦言不受。七好預(yù)他事。八實(shí)無威德而欲陵人。九好與人屏處私語。十多所求欲。此十法。能令他起不愛心也。

　　八誡

　　分別善惡所起經(jīng)云。傳遠(yuǎn)疏通。誡于太察篤信守一誡于壅弊。勇猛剛毅。誡于暴亂。仁愛溫良誡于不斷。廣心浩大。誡于狐疑。沉靜安舒。誡于后時(shí)?？滔靼?。誡于熛疾。多人長辭。誡于無實(shí)。

　　成就威儀四法

　　十住斷結(jié)經(jīng)云。一不染三有。知之為苦。二我與彼人?？鄻肪闳?。三常行忍辱。四在上不慢。在下不恥。

　　受施知節(jié)量

　　智度論云。佛言白衣給施衣食。當(dāng)知節(jié)量。不令他[聲-耳+正]竭。則檀越歡喜。信心不絕。受者不乏。

　　四圣種

　　俱舍論云。一隨所得衣。二隨所得食。三隨得臥具。皆生喜足。四樂修樂斷(前三對(duì)治貪。后一對(duì)治放逸)以出家者。有二因緣。故名圣種。一意樂。二受用。此四。能生無漏善相續(xù)。故名圣種○又佛說。名四勝寶藏。能令住者。意望滿足故。本生心地觀經(jīng)云。四無垢性。謂比丘于衣食。臥具。湯藥。隨其粗細(xì)稱心。遠(yuǎn)離貪求。三十七菩提分法。皆從此生故。

　　警誡

　　六度集經(jīng)云。佛因地作貧人云。吾寧守道貧賤而死。不為無道富貴而生○左傳鄭子張?jiān)?。生在警戒不在富也。君子曰善戒?br />
　　勤懈

　　勤

　　謂正勤也有四焉。即四種精進(jìn)遮。二不善法。集。二善法。謂已生不善法令斷。未生者令不生故。未生善令生。已生者令增長故?！鹬嵌日撛?。四種精進(jìn)心。勇。發(fā)。動(dòng)。畏。錯(cuò)誤故。言正勤也○順正理論云。無始時(shí)來所以不能見四圣諦。都由懈怠。勤能治彼。令樂聽聞。如理思惟。四圣諦理。速證菩提。

　　精進(jìn)

　　即心所法善十一中第十一法也○唯識(shí)論云。勇捍為性。疏云。勇而無怯。自策發(fā)也。捍而無懼。耐勞倦也○僧伽吒經(jīng)云。欲求涅槃。當(dāng)勤精進(jìn)○十誦律序云。諸大德為道故。當(dāng)一心勤精進(jìn)。所以者何。諸佛一心勤精進(jìn)故。得阿耨菩提。何況余善道法○智度論云。有二精進(jìn)。一身精進(jìn)為小。二心精進(jìn)為大。佛說意業(yè)大故。

　　懈怠

　　菩薩本行經(jīng)云。夫懈怠者。眾行之累。在家懈怠。則衣食不供。產(chǎn)業(yè)不舉。出家懈怠。則不能出離生死之苦○釋論云。出家懶墮。則喪于法寶。

　　放逸

　　正法念處經(jīng)云。此放逸過。一切過(中最)為勝上。又偈云。愚癡樂放逸。常受諸苦惱。若離放逸者。則得常安樂。一切諸苦樹。放逸為根本。是故。欲離苦。應(yīng)當(dāng)舍放逸。又云。順法而行。遠(yuǎn)離放逸。則閉一切惡道之門。

　　魔

　　智度論云。梵語魔羅。秦言奪命(論云。唯死魔實(shí)能奪命。余者能為奪命因。亦能奪智惠命故。瑜珈論云。由蘊(yùn)魔遍一切隨逐義。天魔障礙義。死魔。煩惱魔。能與死生眾生。作苦器故)○魔逆經(jīng)云。大光夫人白文殊言。其魔事住于何處。文殊言住于精進(jìn)。又問何故住于精進(jìn)。文殊言其精進(jìn)者。乃為魔求其便。若懈怠者。彼當(dāng)奈何(因明勤懈乃述魔住)○瑜珈論云。魔事者。若于利養(yǎng)。恭敬。稱譽(yù)。心樂趣入?；蚍乓?。慳吝。廣大希欲。不知喜足。忿恨。惱覆。矯詐等。皆是魔事。

　　三寶

　　三寶

　　謂佛法僧也。寶性論云。依彼六種相似對(duì)故。佛法僧說名為寶。一世間難得相似。以無善根諸眾生等百千萬劫不能得故。二無垢相似。以離一切有漏法故。三威德相似。以具足六通。不可思議。威德自在故。四莊嚴(yán)相似。以能莊嚴(yán)出世間故。五勝妙相似。以出世間故。六不可改異相似。以無漏法。世八法不能動(dòng)故。偈云。真實(shí)世希有。明凈及勢(shì)力。能莊嚴(yán)世間。最上不變等。

　　同體三寶

　　謂于一真如上。義說為三也。一真如。是覺性。名佛寶。二真如。有執(zhí)持義。名法寶。三真如。有和合義。名僧寶。

　　別體三寶

　　此有二宗。初小乘說。丈六金身。是佛寶。四諦十二因緣生空教。是法寶四果緣覺是僧寶。次大乘說。三身如來是佛寶。二空教是法寶。三賢十圣是僧寶。

　　住持三寶

　　范金雕木繪塑形像。是佛寶。三藏文句。是法寶。剃發(fā)染衣同一理事。是僧寶。

　　佛寶

　　梵語佛陀或云浮屠?；蛟撇慷??；蛟颇格W或沒陀。皆是五天竺語楚夏也。并譯為覺。所謂自覺覺他覺行圓滿。今略稱佛也○般若燈論云何名佛于一切法。不顛倒。真實(shí)覺了。故名佛。又云。于無體法中。覺了無余。諸法平等覺。故名為佛○菩薩本行經(jīng)云。佛者諸惡永盡。諸善普會(huì)。無復(fù)眾垢。諸欲都滅。六度無極。皆悉滿畢。以權(quán)方便。隨時(shí)教化。有大神力。身紫金色。三十二相。八十種好。六通清徹。前知無窮。卻睹無極?，F(xiàn)在靡所不知。三達(dá)遐鑒有如此德。故號(hào)佛也。

　　一身

　　唯就法身也體依聚義。名身○攝論云。為應(yīng)化身。及如來一切功德所依故。名法身也。

　　二身

　　佛地論云。一法身即自受用身佛也。二生身即他受用。并化身佛也○攝論云。如來有二種身。一自性得身是法身也。二人功得身。是應(yīng)化二身也。

　　三身

　　唯識(shí)論云。一清凈法身。謂諸如來真凈法界受用變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實(shí)性。即此自性亦名法身。為大功德所依止故○二圓滿報(bào)身論云。此有二種。一自受用身。謂諸如來三無數(shù)劫。修集無量福德資糧。所起無邊真實(shí)功德。及圓凈常遍。色身相續(xù)湛然。盡未來際。常自受用廣大法樂○二他受用身謂諸如來由平等智。示現(xiàn)妙凈功德身。居純凈土為住。十地菩薩現(xiàn)大神通。轉(zhuǎn)正法輪決眾疑網(wǎng)。令彼受用大乘法樂。合此二種名曰報(bào)身○三變化身。謂諸如來由成事智。變現(xiàn)無量隨類化身。居凈穢土。為未來登地菩薩。及二乘異生。稱彼機(jī)宜?，F(xiàn)通說法。令各得諸利樂事○又覺性是法身。以無相為相。覺相為報(bào)身。用四智為體。覺用名化身。即隨類變現(xiàn)。形量大小不定○莊嚴(yán)論云。應(yīng)知此三身。攝一切佛身。示現(xiàn)一切自利利他依止故。

　　四身

　　楞伽經(jīng)云。一應(yīng)佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。

　　五身

　　菩薩瓔珞經(jīng)云。一如如智法身。二功德法身。三自法身。四變化法身。五虛空法身。

　　十身

　　華嚴(yán)經(jīng)云。一無著佛。二愿佛。三業(yè)報(bào)佛。四住持佛。五涅槃佛。六法界佛。七心佛。八三昧佛。九性佛。十如意佛(無所發(fā)菩薩經(jīng)。及佛地論。頗同有云。十重他受用佛。亦名十身)○已上諸身不同無出于三身也三身不同即不離一身而佛佛具足矣。

　　十號(hào)

　　菩薩地持經(jīng)云。如來有十種名稱功德。謂非不如說故。名(如來)得一切義無上福田。應(yīng)供養(yǎng)故。名應(yīng)(字平聲呼謂具上三義故若去聲呼只有應(yīng)供一義也)。如第一義開覺故。曰等正覺止觀具足。名明行足第一上升。永不復(fù)還故。名善逝。如世界眾生界。一切種煩惱及清凈。名世間解。第一調(diào)伏心巧便智。一切世間唯一丈夫。名無上士調(diào)御丈夫四種真實(shí)智義法真實(shí)故。顯示不了義故。依一切義故。廣說斷一切疑顯示甚深清白處故。為一切法導(dǎo)師故。名天人師三聚具足。一切種平等開覺。名佛壞一切魔力。名婆伽婆。

　　六德

　　梵音婆伽婆。或云薄伽梵。此含六義。一自在。二熾盛。三端嚴(yán)。四名稱。五吉祥。六尊貴○親光菩薩造佛地論釋云。謂如來永不系屬諸煩惱故。具自在義。焰猛智火所燒煉故。具熾盛義。妙三十二大士相等所莊飾故。具端嚴(yán)義。一切殊勝功德圓滿無不知故。具名稱義。一切世間。親近供養(yǎng)。咸稱贊故。具吉祥義。具一切德。常起方便利益。安樂一切有情。無懈廢故。具尊貴義。

　　阿耨多羅三藐三菩提

　　此云。無上正遍知覺。

　　釋迦牟尼

　　智度論云。秦言能仁寂默(姓名兼稱也)。

　　天中天

　　佛之小字也。本行經(jīng)云。凈飯王云。太子生后。諸事皆成。宜字薩婆頞他悉陀(華言一切義成或云悉達(dá)多。此云財(cái)成)又諸釋稱立性憍慢多言。及見太子悉皆默然。王云宜名牟尼(此云寂默)又一日抱太子。謁釋迦增長大天神。廟神石為像。即起禮太子足。王曰。我子于天神中更為尊勝。宜名天中天(此并約事而言也)○古譯經(jīng)。有稱佛名大仙者。此與天仙不同。般若燈論云。聲聞菩薩等亦名仙佛于中最尊上故。已有一切波羅蜜多。功德善根。彼岸故名大仙○又大毗婆沙論。稱佛為真人者。謂佛既受人異熟相續(xù)證真實(shí)法故名真人○又本行集經(jīng)稱佛為龍者。謂世間有愛皆遠(yuǎn)之。系縛解脫。諸漏已盡名龍。故云那伽。常在定無有不定時(shí)(梵音那伽。此云龍非是世間業(yè)報(bào)龍。蓋取自在變化無礙義梵)右佛寶訖。

　　法寶

　　梵音達(dá)磨。華言法。以軌持為義。謂軌物生解。任持自性故○般若燈論云。何名法。若欲得人天善趣。及解脫樂。佛知眾生諸根性。欲不顛倒故。說人天道及涅槃道故。名法。復(fù)次自他相續(xù)。所有熏習(xí)。及無熏習(xí)。煩惱怨賊悉能破散故。名法也。今就住持法寶。分為三。謂經(jīng)律論焉。

　　經(jīng)

　　梵音素怛囕?；蛱K怛啰者。華言線。蓋取貫穿攝持義也○又梵云。修多羅。或云修妒路者。秦言契。謂上契理下契根故。今言經(jīng)者。具三義謂久通由也。肇云。經(jīng)。常也。謝靈運(yùn)云。經(jīng)由也津也。通也。謂言由理生。理。由言顯。學(xué)者神悟。從理教而通矣。

　　典

　　經(jīng)也常也法也。

　　教

　　梵音阿含。此云教○唯識(shí)論云。阿含者。謂諸如來所說之教○長阿含經(jīng)序云。阿含者秦言法歸。所謂萬善之淵府?？偝种洲耙?。又云阿笈摩(新梵語也)○一切經(jīng)。皆以聲名句文四法為體?？藢?shí)用佛無漏聲音為體。故云聲教○智度論云。若苦行頭陀。初中后夜。勤心禪觀。若而得道者。聲聞教也。若觀法相。無縛無解。心得清凈。菩薩教也。

　　十二分教

　　亦云十二部經(jīng)。一修多羅(契經(jīng))。二祇夜(應(yīng)頌)。三和伽羅(授記)。四伽他(調(diào)頌)。五尼陀羅(因緣)。六優(yōu)陀那(自說)。七伊帝目多(本事)。八阇陀伽(本生)。九毗佛略(方廣)。十阿浮達(dá)摩(未有)。十一婆陀(譬喻)。十二優(yōu)波提舍(論議)。若小乘。只有九部。無自說授記方廣等。

　　律

　　梵云毗尼。此翻名律。律法也。從教為名。謂斷。割。輕重。聞。遮。持。犯。故○清凈毗尼經(jīng)云調(diào)伏煩惱為煩惱故名毗尼。新梵語云。毗奈耶唐言調(diào)伏。謂顯律儀調(diào)伏六根三毒故○薩娑多論云毗尼有四義。一(是佛)法平地萬善由之生長。二一切佛弟子皆依戒住。一切眾生依戒而有。三趣涅槃之初門。四(是佛)法瓔珞。能莊嚴(yán)佛法故。

　　五部律

　　出三藏記云。一婆粗富羅(即僧祇律)。二薩婆多(梁云一切有即十誦部)。三曇無德(梁云法鏡即四分部)。四彌沙塞(即五分部)。五迦葉毗(未至梁地)。

　　律名始

　　古今譯經(jīng)圖記云。初是漢靈帝建寧二年庚戌安世高首譯出義決律一卷。次有比丘諸禁律一卷。至曹魏世。天竺僧曇摩迦羅。此云法時(shí)。到洛陽見僧全無律范。于嘉平年中。與曇諦譯出羯磨僧祇。戒心圖記即律名始也。

　　論

　　梵云。阿毗曇此云無比法。為分別慧故。而有四種。一梵云摩怛理迦此云本母取出生之義也。二梵云奢薩怛啰此云議論。謂議詳空有。論量假實(shí)。三烏波你舍。此云近說。謂略說經(jīng)中要義不次第故。四梵云阿毗達(dá)磨。此云對(duì)法。謂能對(duì)所對(duì)論也○又有二論。則攝前四焉。一宗論即宗大小乘經(jīng)造也。二釋論釋大小乘經(jīng)也。

　　大乘

　　梵云。摩訶衍此云大乘。大者。簡小之稱。乘者。運(yùn)載為義○十二門論。龍樹菩薩問云。何名摩訶衍。答于二乘為上故。諸佛最大。是乘能至故。諸佛大人乘是乘故。能盡諸法。邊底故。名大乘○菩薩地持經(jīng)云。有七種大名大乘。一法大。謂。方廣藏。最上大故。二心太。謂。發(fā)阿耨菩提心故。三解大。謂。解菩薩方等藏故。四凈心大。謂。過行解地故。五眾具大。謂。福德眾具故。六時(shí)大。謂三阿僧祇劫故。七得大。謂。得無上菩提故。

　　小乘

　　小者。簡非大也。謂。如來觀根逗機(jī)。方便施設(shè)也○文殊問經(jīng)。文殊白佛言。世尊入涅槃后。未來弟子。云何諸部分別。佛言未來我弟子。有二十部。能令諸法住。并得四果。三藏平等無下中。上譬如海水。味無有異。如人有二十子。真實(shí)如來所說。根本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞。緣覺。諸佛皆從般若波羅蜜多出故。

　　三藏

　　經(jīng)。律。論。謂之三藏。又佛藏菩薩藏。聲聞藏。名三藏。藏者。攝也。謂。攝人攝法故○莊嚴(yán)論云。謂攝一切所應(yīng)知義故○仁王經(jīng)偈云。佛法眾海三寶藏。無量功德于中攝○阿毗達(dá)磨集論。云。何故如來建立三藏。為欲對(duì)治疑煩惱故。建立素呾囕藏。欲對(duì)治受用二邊隨煩惱故。建立毗奈耶藏。欲對(duì)治自見取執(zhí)隨煩惱故。建立阿毗達(dá)磨藏。

　　八藏

　　菩薩處胎經(jīng)云。胎化藏。中陰藏。摩訶衍藏戒律藏。十住菩薩藏。雜藏。金剛藏。佛藏。是為釋迦文佛經(jīng)法具是矣○若今安置經(jīng)律論處名藏者梵云俱舍。此言藏。謂。庫府之總稱也。

　　法門

　　肇云。言為世則。謂之法。眾圣所由。謂之門○智度論云。智者入三種法門。觀一切佛語皆是實(shí)法不相違。一蜫勒門(此云篋藏)二阿毗曇門。三空門。入蜫勒門。論議則無窮。入阿毗曇門?；蚍鹱哉f諸法義名字。諸弟子種種集解。入空門者。所謂眾生空。法空。若大乘義。一切諸法。性自?？?。不以智慧方便觀故空○八萬四千法門者。賢劫王經(jīng)云。謂。佛最初修行諸波羅蜜多。乃至最后分布佛體波羅蜜。三百五十度。一一皆具六波羅蜜。如是總有二千一百對(duì)治。貪嗔癡及等。分有八千四百。除四大種六無義(六塵也)所生過失十轉(zhuǎn)合。有八萬四千法門也。

　　法輪

　　大毗婆沙論云。何名法輪。答是法所成故。法為自性故。名法輪。如世間呼金輪等輪。是動(dòng)轉(zhuǎn)不住義。舍此離彼義。能伏怨敵義。又圓滿義。謂。轂輻輞三事具足故。輪體法。即八圣道支也。初明小乘法輪者。以戒為先故。用正語正業(yè)正命為轂。轂根本也。依戒生定故。用正定正勤正念為輞。輞能攝錄。依定發(fā)慧故。用正見正思惟為輻。○次大乘法輪者。以智為先。用正見正思惟為轂。智惠皆名根本智故。次用正語正業(yè)正命為輻。輻依轂立。戒因智凈故。后用正。定正念正勤為輞。定因戒得。戒為定攝故。

　　二諦

　　一俗諦。又名安立諦。二真諦。又名非安立諦。又名勝義諦○婆沙論云。諦者實(shí)義。真義。如義。不顛倒義。無虛誑義○契經(jīng)云。佛所說法。皆歸二諦。

　　四諦

　　一苦諦二集諦。三滅諦四道諦○毗婆沙論云。逼迫流轉(zhuǎn)。是苦相。生長能轉(zhuǎn)業(yè)。是集相。寂靜止息。是滅相。出離還滅。是道相?！鹩衷?。一切如來宣說。開示四諦法。拔濟(jì)有情。出離生死故。欲顯要由自勤修道不由他修故。

　　正法

　　婆沙論。正法有二種。一世俗正法。謂名句文身。即經(jīng)律論也。二勝義正法。謂。圣道。即無漏根力覺支道支也。

　　佛法壽命

　　法住經(jīng)云。佛告阿難。我涅槃后正法一千年。由女人出家故。減五百年。像法一千年。未法一萬年○鈔云。正法有二。一證正法。約證圣道說。正猶證也。二教正法。謂。內(nèi)法文字?？偯?。統(tǒng)像末說。若正法時(shí)。有教有行有證故。若像法時(shí)。像似也。有教有行。似正法時(shí)則證果者鮮矣。若末法時(shí)?？沼薪?。無修行者○大毗婆沙論云。佛言有二補(bǔ)特伽羅。能住持正法。謂。說者行者。若持教者。相續(xù)不滅。能令世俗正法久住。若持證者。相續(xù)不滅。能令勝義。正。法久住持。正法人有二。一持教法者。謂續(xù)誦解說經(jīng)律論等。持正法者。謂。能修證無漏圣道。

　　佛法先后

　　報(bào)恩經(jīng)云。佛以法為師。佛從法生。法是佛母。佛依法住。于三寶中。何不以法為初。佛言。法雖是佛師。而非佛不弘。所謂道由人弘。是故佛先。法后也。右法寶訖。

　　僧寶

　　法苑珠林云。夫論僧寶者。謂。禁戒守真威儀出俗圖方外以發(fā)心。棄世間而立法。宮榮無以動(dòng)其意。親屬莫能累其想。弘道以報(bào)四恩。育德以資三有。高越人天。重逾金王。稱為僧寶○順正理論云。僧有五種。一無恥僧。謂毀戒披法服者。二啞羊僧。謂于三藏教不了達(dá)。無聽說用。三朋黨僧。謂于游散營務(wù)斗諍。善巧結(jié)構(gòu)。此三種多分造非法業(yè)。四世俗僧謂善異生此通作法非法業(yè)。五勝義僧。謂。四果此定不容造非法業(yè)○十輪經(jīng)云。僧有二種。一勝義僧。即佛菩薩二乘等。般若燈論云。四果人。謂與戒定慧解脫解脫知見和合故。名僧也。

　　菩薩

　　菩薩者。具足應(yīng)云菩提薩埵。唐言覺有情。覺者。所求果也有情者。所度境也。言摩訶薩者。此云大有情即能求能度人也。地持論云薩埵是勇猛義精進(jìn)義求大菩提故名摩訶薩。

　　聲聞

　　聲聞?wù)?。瑜伽論云諸佛圣教。聲為上首。從師友所聞。此聲教。展轉(zhuǎn)修證。永出世間小行小果故。名聲聞。

　　獨(dú)覺

　　梵云。畢勒支底迦。唐言獨(dú)行。此有二。謂部行。麟喻也。瑜伽論云。常樂寂靜。不欲雜居修加行滿無師友教自然獨(dú)出世間中行中果故名獨(dú)覺?；蛴^緣悟道。又名緣覺華嚴(yán)經(jīng)云。上品十善道修治清凈。不從他教。自覺悟故。大悲方便不具足故。悟解甚深因緣法故○二住持僧者淮高僧傳有十科。一譯經(jīng)。二解義。三習(xí)禪。四明律。五護(hù)法。六感通。七遺身。八讀誦。九興福。十聲德(通惠大師云。為僧不預(yù)于十科。事佛徒勞于百歲)。右僧寶訖。

　　福田

　　彥悰法師福田論云。夫福田者何也。三寶之謂也。功成妙智道登圓覺。佛也。玄理幽微。正教精誠。法也。禁戒守真。威儀出俗僧也。皆是四生導(dǎo)首。六趣舟航。

　　供養(yǎng)三寶

　　大方廣不思議境界經(jīng)云。供養(yǎng)佛者得大福德。速成阿耨菩提。令諸眾生皆獲安樂。供養(yǎng)法者。增長智慧證法自在。能了知諸法實(shí)性。供養(yǎng)僧者。增長無量福德資糧。致成佛道。

　　供養(yǎng)佛

　　寶積經(jīng)。廣博仙人問。佛滅度后。云何種植。獲福報(bào)耶佛言。諸如來者。皆是法身。若在世。或滅后。所有供養(yǎng)。福無有異。又問。福為積聚耶。佛言。譬如甘蔗未壓之時(shí)。汁不可見。彼于一節(jié)二節(jié)之中。求汁積聚了無見者。然彼汁不從外得。福德果報(bào)亦復(fù)如是。不在施主手中。心中身中。亦不相離。猶影隨形○大集經(jīng)。商主天子問。佛在世日供養(yǎng)。世尊是受者。而施者獲福。世尊滅后。供養(yǎng)形像。誰是受者。佛言。諸佛如來法身也。若在世若滅度。所有供養(yǎng)。其福無異○善生經(jīng)云佛言如來即是一切智藏。是故智者。應(yīng)當(dāng)志心勤修供給。生身滅身。形像塔廟既供養(yǎng)已。于己身中。莫生輕想。于三寶所。亦應(yīng)如是。若我現(xiàn)在。若涅槃后。等無有異○優(yōu)婆塞戒經(jīng)。佛言有人言。供養(yǎng)施于塔像不得壽命色力安樂辯才以無受者故是義不然有信心故用施主信心布施是故得是五常福報(bào)。譬如比丘修習(xí)慈心。實(shí)無受者。而亦獲得無量果報(bào)。

　　贊佛

　　菩薩本行經(jīng)。阿難白佛。若使有人以四句偈贊嘆如來。得幾功德。佛言。正使億百千那術(shù)無數(shù)眾生。皆得辟支佛道設(shè)有人供養(yǎng)是等衣服飲食醫(yī)藥床臥敷具。滿百歲其功德多否?？呻y言甚多。佛言若人以四句偈用歡喜心。贊嘆如來所得功德。過于上福。百千萬倍。無以為喻○智度論云。若聞諸佛功德。心尊重。恭敬贊嘆知一切眾生中德無過者故。言尊也。敬畏之心。過于君王父母師長利益故。言重也。謙遜畏難故。曰恭也。推其智德故。曰敬也。美其功德為贊。贊之不足。又稱揚(yáng)之。為嘆。

　　念佛

　　智度論云。但一稱南無佛。是人亦得畢苦。其福無盡。問云何但空稱佛名字。便得畢苦。其福不盡。答是人曾聞佛功德。能度人老病死。若少供養(yǎng)及稱名字。得福無量。亦至畢苦○楞嚴(yán)經(jīng)大勢(shì)至菩薩云。超日月光如來。教我念佛三昧。譬如有人一專憶人一。專忘如是二人。若逢不逢或見。非見。二人相憶。念深如是。乃至從生至生。同于形影不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母如母憶時(shí)。母子歷生不相違遠(yuǎn)。若眾生心憶佛。念佛現(xiàn)前。當(dāng)來必定見佛。去佛不遠(yuǎn)。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名為[文/日]光莊嚴(yán)。我本因地。以念佛心。入無生忍。今于此界。攝念佛人。歸于凈土。

　　觀佛

　　護(hù)國經(jīng)。佛。問波斯匿王言。汝以何相而觀如來。王言觀身實(shí)相。觀佛亦然。無前際無后際無中際。不住三際。不離三際。不住五蘊(yùn)。不離五蘊(yùn)。不住四大。不離四大。不住六處。不離六處。不住三界。不離三界。乃至非見聞?dòng)X知。心行處滅。言語道斷。同真際等法性。我以此相觀如來。佛言。善男子如汝所說。諸佛如來力無畏等。河沙功德。諸不共法。悉皆如是。修般若波羅蜜多者。應(yīng)如是觀。若他觀者名為邪觀。

　　禮佛

　　大方廣寶篋經(jīng)。智燈聲聞問文殊言。云何禮佛。文殊言。若見法凈。名見佛凈。若身若心。不低不昂。正直而住。不動(dòng)不搖。其心寂靜。行寂靜行。是名禮佛○法苑。齋有天竺三藏勒那。譯出七種禮法。一我慢禮。謂依位次。心無恭敬。心馳外境。五輪不具。如碓上下。二唱和禮。謂粗正威儀。心無凈想。見人則身輕急禮人去則身墮心疲。蓋心散而口唱也。三身心恭敬禮。謂聞唱佛名。便念佛相。身心恭敬。情無厭怠。四發(fā)智清凈禮。謂達(dá)佛境界。隨心現(xiàn)量。禮一佛則禮一切佛。禮一拜則禮法界。以佛法身融通故。五遍入法界禮。謂自觀身心等法。從本以來。不離法界。佛我平等。今禮一佛。即是遍禮。法界諸佛。六正觀禮。謂禮自佛。不緣他佛。何以故。一切眾生各有佛性。平等正覺。七實(shí)相平等禮。謂前猶有禮有觀自他兩異。今此一禮。無自無他。凡圣一如。體用如如。平等故。文殊云。能禮所禮性空寂(此七禮。前三約事。后四就理)○凡禮佛須自展尼師壇。不得令他人展?；蛑了钌稀Ｏ扔械叵?。便就上禮。先無。不得立佇布席。不得于低床上禮須脫屣履勿以無儀。自招深罪矣。

　　親近佛

　　勝思惟梵天問經(jīng)云。梵天問文殊言。比丘云何親近于佛。答云若比丘于諸法中不見有法若近若遠(yuǎn)。是則名親近于佛○大集經(jīng)云。不覺一法微相者。乃能了知如來出世。常見諸佛。

　　一切恭信

　　凡禮佛。首唱此言者。收攝眾心。不馳散故。一者普及為言。切者盡際為語。恭者束身翹仰。信者心無異心(信本為敬避廟諦也)○智度論云。一切有二。一名字一切。二實(shí)一切。今以名字歸實(shí)理也?；騿柖Y拜三業(yè)何攝。答。通三業(yè)。若五輪著地。是身業(yè)。稱佛名號(hào)。是口業(yè)。緣想圣境。專注不散。是意業(yè)。

　　南無

　　悲華經(jīng)云。佛言南無者。此決定諸佛世尊名號(hào)音聲○唯識(shí)鈔云。梵語南無。此翻為名。即是歸趣之義也?；蛟颇悄Α；蜿僦儭＝澡笠粲炓?。

　　繞佛

　　又云旋繞。此方稱行道○西域記云。西天隨所宗事禮后皆須旋繞。蓋歸敬之至也。唯佛法右繞。法苑云。順天行也。若匝數(shù)則不定。若三匝表三業(yè)也。七匝表七支。如經(jīng)云百千匝無數(shù)匝。但以多為數(shù)。表敬之極也○賢者五戒經(jīng)云。旋塔三匝。表敬三尊。為滅三毒故○提謂經(jīng)。問散華。燒香。燃燈。禮拜。是為供養(yǎng)。旋繞得何等福。佛言有五福。一后世得端正好色。二好聲。三得生(天上)四生王侯家。五得泥洹道○三千威儀經(jīng)云。旋繞有五事。一低頭視地。二不得蹈蟲。三不得左右視。四不得唾地。五不得與人語話。

　　造像

　　大乘造像功德經(jīng)云。優(yōu)陀延王雕像。始夜自思惟。但其像為坐為立。時(shí)有智臣白王。當(dāng)作坐像。何以故。一切諸佛得大菩提。乃至轉(zhuǎn)法輪?，F(xiàn)神變。皆悉坐故。是故應(yīng)作師子座結(jié)加之像。王雕像訖。以頂戴像至如來所白佛言。如來最上微妙之身。無與等。我所造像。不似于佛。竊自思惟。深為過咎。佛告王言非為過咎。汝已作無量利益。更無與汝等者。汝今于佛法中。初為軌則未來世中。有信之人。皆因王故造佛形像而獲大福○佛在金棺敬福經(jīng)云。造經(jīng)像主莫論雇匠。匠人不得飲酒食肉。不依圣教。雖造經(jīng)像。其福甚少。若匠人造像。不具相好者。五百萬世。諸根不具○五百問經(jīng)云。治生破戒得財(cái)造佛。尚不免地獄。何況得福○罪福決疑經(jīng)云。僧尼白衣?；蜃载?cái)或勸化得財(cái)擬作佛像用經(jīng)久將此錢造作鳥獸形安佛盤上計(jì)損五錢犯逆罪究竟不還一劫墮阿鼻地獄若用贖香油供養(yǎng)者不犯○宣律師云。造像梵相。宋齊間皆唇厚鼻隆目長頤豐。挺然丈夫之相。自唐來筆工皆端嚴(yán)柔弱似妓女之貌。故今人夸宮娃如菩薩也。又云今人隨情而造。不追本實(shí)。得在信敬。失在法式。但論尺寸長短。不問耳目全具?；驙巸r(jià)利。計(jì)供厚薄。酒肉餉遺。身無潔凈。致使尊像雖樹。無復(fù)威靈。乃至抄寫經(jīng)卷。惟務(wù)賤得。弱筆粗紙。使前工無敬。自心有慢。彼此通賤。法儀減矣。若使道俗存法。造得真儀鳥獸尚不敢污。何況人乎(鈔文多。但撮要言。故不次第焉)。

　　師子座

　　智度論問。云何名師子座。為佛化作為實(shí)師子為金銀木石作耶。答云是號(hào)師子座。非實(shí)也。佛為人中師子。凡佛所坐。若床若地。皆名師子座。夫師子獸中獨(dú)步無畏。能伏一切。佛亦如是。于九十六種外道。一切人天中。一切降伏。得無所畏。故稱人中師子。

　　蓮花座

　　智論問云。諸床可坐。何必蓮華。答諸床為世間白衣坐法。又蓮華濡凈柔脆。欲現(xiàn)神力。能坐其上。令華不壞故。又以莊嚴(yán)妙法座故。

　　火焰

　　長阿含經(jīng)云。佛在摩竭國毗陀山中。入火焰三昧。又昔在舍衛(wèi)婆羅舍。入火焰三昧。今則象之。

　　雕像始

　　增一阿含經(jīng)云。優(yōu)填王用牛頭旃檀雕佛形像。高五尺此為始也。

　　鑄像

　　經(jīng)云。時(shí)波斯匿王聞優(yōu)填王用香雕像。乃用紫磨黃金鑄佛像。亦高五尺。此為始也。

　　畫像

　　唐內(nèi)典錄云。后漢明帝永平七年。使秦景往月支國得優(yōu)填王雕像師第四畫樣(此西域始也)至洛陽。敕圖于西陽城門及顯節(jié)陵上供養(yǎng)此土為始也。

　　浴佛

　　摩訶剎頭經(jīng)云。佛告大眾。十方諸佛。皆用四月八日夜半子時(shí)生。所以者何。為春夏之際。殃罪悉畢。萬物普生。毒氣未行不寒不熱。時(shí)氣和適。今是佛生日。人民念佛功德浴佛形像(而今江浙用四月八日浴佛)○譬喻經(jīng)云。佛以臘月八日現(xiàn)神變。降伏六師。六師。負(fù)墮。遂投水而死。徒黨有存者。佛為說法開悟。同白佛言。世尊以法水洗我心垢。今我請(qǐng)佛僧。洗浴身垢(今淮比。乃至三京。皆用[膜-大+(句-口+匕)]八。浴佛)○浴佛功德經(jīng)。清凈慧菩薩白佛言世尊若佛在世。及滅度諸未來世中。諸眾生云何浴像。佛言。不作空有想。于諸善品心懷渴仰。不生疲厭。何以故。為成就如來法報(bào)身故。我今為汝說浴像法。諸供養(yǎng)中最為殊勝。為眾香湯置凈器中。先作方壇敷妙床座。于上置佛。以諸香湯次第浴之。用香水畢。復(fù)以凈水。淋洗其像。人各取少許洗像水。置自頭上(彼經(jīng)有用香煎湯設(shè)壇法式)。初于像上淋水時(shí)應(yīng)誦此偈云。我今灌沐諸如來。凈智功德莊嚴(yán)聚。五濁眾生令離垢愿證如來凈法身○摩訶剎頭經(jīng)云。浴像得錢。當(dāng)分作三分。一分屬佛。一分屬法。一分屬僧。若佛錢得作佛像用。若法錢得造寺樓塔籬落墻壁內(nèi)外屋舍等用。若僧錢各給與比丘用。

　　三寶物

　　佛物有四種。一佛受用物。謂殿堂衣服床帳等。不得互用。若曾佛用者。只得著塔內(nèi)供養(yǎng)。不得移易使用○五百問經(jīng)云。佛堂柱木壞。有施主修換訖。其故者施僧。僧不得用之。二施屬佛物。五百問云。佛物不得移至他寺犯棄。若僧盡去當(dāng)白僧。僧聽將去無罪。又云。佛物得賣買取供養(yǎng)具○十誦律云。以佛塔物出息聽之。三供養(yǎng)佛物僧祇云。供養(yǎng)佛華多聽賣買。香油猶多者更賣。著佛無盡財(cái)中(即長生錢。謂子母滋生故無盡)○五百問云。佛幡多欲作余事者若施主不許不得四獻(xiàn)佛物。律云。供養(yǎng)佛塔食。治塔人得食○善見律云。佛前獻(xiàn)飯侍佛比丘得食?；虬滓率谭鹫咭嗟檬?侍佛比丘。即今殿主。白衣即凈人也)○茶毗經(jīng)云。佛滅度后一切信施物。應(yīng)用造佛像及佛衣幡蓋。買香油華以供養(yǎng)佛。余不得用余用者犯盜罪。次法物者如箱函簏巾帊柜等。本是經(jīng)物。不可回改別用。后僧物者若二常住物。局本處。已定不得移往他處。又佛堂內(nèi)設(shè)僧席。僧房安佛像經(jīng)卷。妨僧受用。并是互用。由三寶位別故。各攝分齊故。若無妨。暫安著即無損○五百問云。本非佛堂。今設(shè)僧席。在中比丘共佛宿。若作障隔者不犯。由佛在世亦與弟子同房故。

　　盜三寶物結(jié)罪處

　　大毗婆沙論問云。若盜佛塔物。于誰處得根本業(yè)道。答于國王施主及守護(hù)人天處結(jié)罪。有說。于佛邊結(jié)罪此物為佛攝受故。若盜亡僧物者。若已作羯磨。于羯磨眾處得。若夫作羯磨者。普于一切善說法眾處。得根本業(yè)道。

　　受用自體物福

　　般若燈論云。云何受用自體。謂檀越所舍。房舍園林。衣服飲食。臥具湯藥。資身具等。云何名福。謂撈捷義也。見諸眾生沒溺煩惱河中。起大悲心。捷出生死。置涅槃岸。故名福。

　　令佛法速滅有五法

　　四分律。有長老波摩那。白佛言以何因緣。如來正法疾滅而不久住(息用名滅非死滅也)。佛言。有五因緣若如來滅后。比丘不敬佛法。僧。戒定。以是正法不得久住○南山鈔云。佛像經(jīng)教住持靈儀。并是我等所尊故。今僧尼多不奉佛法。內(nèi)無正信。見不高遠(yuǎn)。致虧大節(jié)?；蛟谛蜗袂?。更相戲弄。出非法語。舉目攘臂。遍指圣像?；蚨俗岚燎闊o畏憚。雖見經(jīng)像。不起迎奉。致令俗人輕笑。損滅正法。既知多過。彌須大慎。凡至塔。睹形像。必懾然加敬。如對(duì)王臣。亦可知矣。

　　恩孝

　　凡釋氏。晨暮祝香禮佛。乃至作一毫善事。皆回向四恩三有者。蓋是廣大心報(bào)恩申孝之至也。

　　恩

　　有四焉。一父母恩。二師長恩。三國王恩。四施主恩○大乘本生心地觀經(jīng)。佛言。世間恩有四種。一父母恩。二眾生恩。三國主恩。四三寶恩。如是四恩。一切眾生。平等荷負(fù)父母者。父有慈恩。母有悲恩。若我住世。一劫說不能盡。二眾生恩者。無始已來。一切眾生。輪轉(zhuǎn)五道?；楦改?。各有大恩故。三國王恩者。福德最勝。雖生人間。得大自在。三十三天。常以其力。護(hù)持國界。山河大地盡屬國王。是故。大圣王以正法化。能使眾生。悉皆安樂○后譯華嚴(yán)經(jīng)云。國有君王。一切獲安。是故。人王為一切眾生安樂之本。在家出家精心道撿。皆依正國而得住持。演化流布。若無王力。功行不成。法滅無余。況能利濟(jì)。是故。所修一切功德。六分之一。常屬國王。愿王福山崇固難壞○薩遮經(jīng)云。王者民之父母。以法攝護(hù)眾生。令安樂故○又禮佛時(shí)。常為諸天龍神愿。風(fēng)雨順時(shí)。文武百官。常居祿位者。西域記云。大臣者。國之重鎮(zhèn)。農(nóng)務(wù)者人之命食國失鎮(zhèn)則危。人絕食則死。又佛法付囑國王大臣故。常須系心祝愿也。四三寶恩者。佛法僧寶。具足無量。神通變化。利樂有情。暫無休息○正法念經(jīng)云。如來。三界最勝。度脫生死。此恩難報(bào)。若于佛法深心。得不壞信是名報(bào)恩○華嚴(yán)經(jīng)偈云。如來無數(shù)劫。勤苦為眾生。云何諸世間。不報(bào)大師恩○報(bào)恩經(jīng)云。父母者三界最勝福田○毗奈耶律云。父母于子。有大勞苦。護(hù)持長養(yǎng)。資以乳哺假使一肩持母。一肩持父。經(jīng)于百劫徒自疲勞?；虺制邔毞N種供養(yǎng)令得富樂。亦未報(bào)父母恩。若其父母無信者令起信心。若無戒者。令住禁戒。若性慳者令行惠施。若無智慧者。令起智慧。子能如是。方曰報(bào)恩○不思議光經(jīng)云。非飲食及寶能報(bào)父母恩。引導(dǎo)向正法。便為供二親○彌沙塞律云。佛言從今聽比丘盡心盡壽供養(yǎng)父母。若不供養(yǎng)得重罪又云。我聽五處縱極破戒。應(yīng)供養(yǎng)所謂父母親教師(受業(yè)和尚也)。軌范師。及病人。又云出家人。于父母應(yīng)供養(yǎng)供給。于三衣外自余物或從施主乞?；驈纳美；蛏Ｊ持?。減半供給。若常乞食亦與己所滿腹食內(nèi)。應(yīng)取其半。濟(jì)其父母○中心經(jīng)云。佛言知師恩者。見師則承事。不見則思惟教誡。如孝子之念父母。如人念飲食等○大方廣不思議境界經(jīng)云。當(dāng)供養(yǎng)父母。和尚。及世間。曾致饒益。賴其恩者應(yīng)念倍增報(bào)恩。何以故。知恩者。雖在生死。不壞善根。不知恩者。善根斷滅。是故。諸佛稱贊知恩報(bào)恩者○或問釋氏為俗人作疏子亦有云奉為四恩者。其國王父母可知。其師長施主何耶。答經(jīng)不云。及世間曾致饒益。賴其恩者。若教授經(jīng)書伎術(shù)事業(yè)?；蛄畋軔簭纳普摺＝詭熼L也。夫師者教以道之稱也。若假借財(cái)本拯苦與樂者皆施主也。夫施者有三種。一財(cái)施謂與人財(cái)。二心施謂慈悲心與人樂。三法施謂說法利人等。

　　孝

　　爾雅云善事父母曰孝○謚法云慈愛忘勞曰孝○雜記云。養(yǎng)德順理。不逆于時(shí)曰孝○四天王經(jīng)云。佛告諸弟子。慎汝心念。無受五欲。漱情去垢。無求為首。內(nèi)以清凈。外當(dāng)盡孝○梵網(wǎng)經(jīng)云。佛初坐道樹。成無上覺初結(jié)菩薩波羅提木叉以孝順父母師僧三寶孝順至道之法孝名為戒○盂蘭盆經(jīng)云佛令比丘為七世父母設(shè)盆供養(yǎng)佛及自恣僧(世人行孝只于一身釋氏行孝兼為七世父母可謂孝矣)○法苑云持戒即是行孝謂一切眾生皆曾為我父母宗親今持戒不殺生不偷盜等是名行孝。

　　界趣

　　界。謂三界。趣。謂六趣○祐法師序云。夫三界定位。六道區(qū)分。粗妙異容?？鄻肥廑E。觀其源始。不離色心。撿其會(huì)歸。莫非生滅。生滅輪回。是曰無常。色心影幻。斯為苦本。故涅槃?dòng)髦蠛印７ㄈA方之火宅圣人超悟。息駕反源。拔出三界。然后為道。

　　三界

　　界者何義。瑜伽論云。種性義。因義。住持義。婆沙論云。分假義。聲論云。趣義(俱舍論云)。種族義。因果不同。故有三焉。

　　欲界

　　欲有四種。一情。二色。三食。四淫欲。以希須為義。謂此界四欲具足。故名欲界。此有六天。謂。四王。忉利。夜摩。兜率?；瘶?。他化自在。

　　色界

　　婆沙論云。有色可了施設(shè)故名色界。有一十八天。謂初禪有三天。梵眾。梵輔。大梵。二禪有三天。少光。無量光。光音。三禪有三天。少凈。無量凈。遍凈。四禪有九天。福生。福愛。廣果。無想。無煩。無熱。善現(xiàn)。善見。色究竟。

　　無色界

　　婆沙云。無色可了施設(shè)故名無色。有四天。謂空處。識(shí)處。無所有處。非想非非想處(婆沙論。問。何故世尊。于四無色立處名。答為破外道執(zhí)空處為無身涅槃執(zhí)識(shí)處。為無邊意涅槃。執(zhí)無所有處名凈聚涅槃。執(zhí)非想非非想處。名世間空窣堵波涅槃。佛說為生處。非真解脫故)。

　　九地

　　一五趣雜居地(攝欲界三惡。道四洲六天)二離生喜樂地(攝初禪三天)三定生喜樂地(攝二禪。三天)四離生妙樂地(攝三禪。三天)五舍念清凈地(攝四禪九天)六空處地。七識(shí)處地。八無所有處地。九非想非非想處地。地有四義。謂住處攝治。

　　三有

　　婆沙論云。一欲有。二色有。三無色有。有者何義。謂一切有漏法。是。佛言若業(yè)能令后生相續(xù)是有又云生滅故名有。墮苦集諦中是有。

　　二十五有

　　阿毗曇云。欲界有十四。謂四惡趣。四洲。六欲天。色界有七。謂四禪天。又于初(禪中)取大。梵天。第四禪中取五凈居天。并無想天。無色界有四。即四定處也。法苑問云。未知何義。初禪中大梵天別立為有。答謂外道人計(jì)常者。以大梵天王。為能生萬物之主。違則受生死。順(則得)解脫。又大梵天王亦自計(jì)己身能為造化之主。是常是真解脫。如來為破彼情見故。立為一有也。又無想天者。為彼天眾生定壽五百劫無心之報(bào)。外道計(jì)為真實(shí)涅槃。如來為破彼見顯非涅槃故。別立為一有。又取五凈居天者。謂彼天主摩醯首羅。彼外道計(jì)彼為能造化主。歸之則得真解脫。為破彼見故。別立為一有。又人趣四洲各立為有者。謂四趣苦多眾生不樂著故。別立有。人趣次勝眾生樂著深重。四洲受報(bào)不同故各立一有。

　　三千大千世界

　　即釋迦牟尼佛所化境也。世界何義○首楞嚴(yán)經(jīng)云。世為遷流。界為方位。又云。東西南北四維上下名界。過去未來現(xiàn)在名世。又文殊問經(jīng)云。有二世。一眾生世。即一切眾生也。二行世。即眾生住處○長阿含并起世因本經(jīng)等云。四洲地心。即須彌山(梵音正云蘇迷盧。此名妙高)。此山有八山繞外。有大鐵圍山。周回圍繞。并一日月晝夜回轉(zhuǎn)照四天下。名一國土。積一千國土。名小千世界。積千個(gè)小界。名中千世界。積一千中千界。名大千界。以三積千故。名三千大千世界。

　　趣

　　即五趣也。一天。二人。三地獄。四畜生。五餓鬼。謂修羅四趣皆攝故。今開為一趣。故云六趣也。趣者何義。毗婆沙論云。所往義。是諸有情。所應(yīng)往結(jié)生之處故名趣也○毗曇論云。趣到義。謂彼善惡業(yè)因能令有情到其生處。又道義。故名六道矣。

　　天趣

　　毗婆沙論云。諸趣最勝故光明照耀故。名天也○智度論云有四種天。一生天。謂四天王等已上天也。二名天謂今國王稱天子。三凈天。謂人中生諸圣人。四生凈天。即上界生諸圣人也。

　　生天因

　　業(yè)報(bào)差別經(jīng)云。具修增上十善。得生欲界散地天。若修有漏十善。以定相應(yīng)。生色界天。若離色修。遠(yuǎn)離身口。以定相應(yīng)。生無色界○正法念處經(jīng)云。因持戒。不殺。不盜。不淫。由此三善。得生天○辯意長者子經(jīng)云。有五事。得生天。一不殺物命。令眾生安樂。二賢良不盜。布施無貪。濟(jì)諸窮乏。三貞潔。不犯外色男女。護(hù)戒奉齊精進(jìn)。四誠信不欺。護(hù)口四過。五不飲酒。

　　人趣

　　大毗婆沙論云。梵云未奴沙。以能用意思惟。觀察所作事故?；蚨鄳x慢?；蚰芗?。靜意故名人○阿毗曇論云。何故人道名摩[少/兔]沙。此有八義。一聰明。二為勝。三意微細(xì)。四正覺。五智慧增上。六能別虛實(shí)。七圣道正器。八聰明業(yè)所主故。

　　人因

　　業(yè)報(bào)差別經(jīng)云。由先造增上。下品身語意妙行故。生人道○辯意經(jīng)云。有五事。得生人中。得人尊貴。一施惠普廣。二敬禮三寶及長者。三忍辱無嗔。四柔和謙下。五博聞經(jīng)戒。又有五事。一布施貧窮。二持戒不犯十惡。三忍辱不亂。四精進(jìn)勸化。五一心奉孝盡忠。此五事生人中。大富長壽。端正威德。為人敬仰。有五事生人中卑賤。一憍慢。二于二親。剛強(qiáng)無恪。三放逸不禮事三寶。四盜竊以為生活。五負(fù)債不償。又有五事生人中。口氣香潔。身心安樂。(為人)稱舉。不為誹謗。一至誠不欺于人。二誦經(jīng)。三護(hù)戒。四教人遠(yuǎn)惡就善。五不求人長短。又有五事生人中。常被誹謗。為人所憎。形體丑惡。心意不安。常懷恐怖。一常無至誠。欺詐于人。二眾中說法者。而誹謗之。三見諸同學(xué)而輕試之。四不見他事而為作過。五斗亂兩舌○人道三勝。一勇猛。二憶念。三梵行此三勝。生天人。

　　人道十苦

　　菩薩藏經(jīng)云。人有十苦之所逼迫。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愁苦。六怨苦。七苦受。八憂苦。九病惱。十流轉(zhuǎn)大苦○人胎藏八位瑜伽論云一羯羅籃(托胎疑結(jié)位)。二遏部曇(表里如酪)。三閑尸(已至肉位仍極柔軟)四鍵南(堅(jiān)厚)五缽羅奢佉(支分相現(xiàn))六毛發(fā)爪位七根位(諸根顯現(xiàn))八形位(所依處分明現(xiàn))○又十時(shí)膜時(shí)(泡時(shí)皰時(shí))肉團(tuán)時(shí)五枝時(shí)(胎中五時(shí))嬰孩時(shí)童子時(shí)少年時(shí)盛壯時(shí)衰老時(shí)(人中五時(shí))。

　　凡夫

　　大威德陀羅尼經(jīng)云。于生死迷惑流轉(zhuǎn)。住不正道故。名凡夫。梵云婆羅。隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛。隨風(fēng)東西故。又有二種。一嬰兒凡夫。謂無智惠故。二愚暗凡夫頑鈍不可教故○佛性論云。凡夫以身見。為性。

　　人有為四相

　　長阿含經(jīng)云。一生相。謂五陰興起。已得命根。二老相。謂生。壽向盡余命無幾。三病相。謂眾痛迫切。存亡無期。四死相。謂盡也。風(fēng)先?；鸫?。諸根敗壞。存亡異趣故。

　　人間四事必定別離

　　正法念經(jīng)云。一少年。二安隱。三壽命。四具足(具足即是富貴)如是四法。必定別離。智者常須觀察。

　　地獄趣

　　立世論云梵音泥黎耶。此云無喜樂○毗婆沙論云。泥犁迦。秦言無去處○大毗婆沙論云。捺洛迦。此云不可樂。論問。何故名捺洛迦。答是那洛迦所趣故。是中有那洛迦故。名捺洛迦。彼諸有情無悅無愛無味無利無喜樂故。名那洛迦也。今稱地獄者。地底也。下也。謂萬物之中最在底下也。獄局也。謂拘局不得自在故○三法度人經(jīng)云。地獄有三種。一熱有一十八所。二寒有一十八所(此是根本)三邊又名輕系。又名孤獨(dú)。此有三別。一山間。二水中。三曠野。

　　落地獄因

　　婆沙論云。由先時(shí)造作增上暴惡。身語意惡行生彼○辯意經(jīng)云。有五事死入地獄。一不信三寶。而行誹謗。輕毀圣道。二破壞佛寺。(三四)輩轉(zhuǎn)相誹謗。不計(jì)殃罪無敬順意。無有君臣父母。五已得為道。不順師教。而自貢高。輕慢謗師(地獄因果。廣有章門。此但梗[目*(既/木)])。

　　畜生趣

　　立世論云。梵語底(都履切)栗車。此云畜生○大婆沙論云。傍生謂其形謗故。

　　畜生因

　　業(yè)報(bào)差別經(jīng)云。具造十業(yè)生畜生。一身惡。二口惡。三意惡。四從貪起惡。五從嗔起惡。六從癡起惡。七毀罵眾生。八惱害眾生。九施不凈物。十邪淫○辯意經(jīng)云。有五事作畜生。一犯戒私竊。二負(fù)債不還。三殺生。四不喜聽受經(jīng)法。五常以因緣艱難齋會(huì)。

　　三涂

　　西域記云。俗書春秋有三涂危險(xiǎn)之處。借此名也。涂猶道。非謂涂炭之義。若依梵語。云阿波那伽低此云惡道。道是因義。由履而行。

　　八難

　　一地獄。二餓鬼。三畜生。四北洲。五無想天。六佛前后。七世智辯聰。八生盲喑啞。

　　修羅趣

　　又云阿須倫○海龍王經(jīng)。此云無善神○大毗婆沙論云。阿素洛此云非天。又素洛。是端正義。阿是非義。謂身形不端正故○楞嚴(yán)經(jīng)云若于鬼道以護(hù)法力。成通入空。從卵而生鬼趣攝。若天中降德貶墜其所卜居鄰于日月。從胎而生人趣所攝。若執(zhí)持世界力。洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權(quán)。因變化有天趣所攝。有一類下劣。生大海心。沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。因濕氣生。畜生趣攝。

　　修羅因

　　諸經(jīng)論。多由嗔慢及疑。三種因生。

　　閻羅王

　　梵音閻摩羅。此云遮。謂遮令不造惡故○瑜伽論問。焰摩王。為能損害。為能饒益。名法王。答由(饒益眾生)故。若諸眾生執(zhí)到王所令憶念故。遂為現(xiàn)彼相似之身。告言汝等自作。當(dāng)受其果。由感那洛迦。新業(yè)更不積集。故業(yè)盡已脫那洛迦。是故焰摩。由能饒益諸眾生。故名法王。

　　眾生

　　梵云仆呼善那。此云眾生謂眾緣所生故○祐法師云。眾共生世。故名眾生○唐三藏譯名有情。謂一切無情物。皆假眾緣生。今簡去無情。故云有情○證契大乘經(jīng)云。眾生者何義。佛言。是情想和合。所謂地水火風(fēng)空識(shí)名色界入緣起及因業(yè)果會(huì)對(duì)而生故○楞伽經(jīng)云。一切眾無明為根本。于愛隨業(yè)流運(yùn)。

　　心

　　梵音。質(zhì)多。又唧多。此是緣慮義。唯識(shí)論云。集起名心。即八識(shí)也○中陰經(jīng)偈云。心為人毒本。善惡隨其形。行善即趣善。行惡即趣惡○正法念經(jīng)云。一切法行主。所謂彼心是。又云。一切善不善法。心為根本○心地者。佛言三界之中。以心為主。眾生之心猶如大地。五谷五果從大地生。如是心法。生世出世善惡五趣。三乘。以是因緣。三界唯心。故名心地。

　　志學(xué)

　　學(xué)

　　效也。白虎通云。學(xué)覺也。覺悟所不知也○中論云。昔之君子成德立身。身沒而名不朽。其故何也。學(xué)也。學(xué)者。所以疏神達(dá)思。怡情治性。圣人之上務(wù)也。學(xué)猶飾也。器不飾。則無以為美觀。人不學(xué)。則無以有懿德。志者。學(xué)之師也。學(xué)者?；贾局涣⒐省Ｆ恐緦W(xué)焉○僧史略云。夫?qū)W不厭博。有所不知。蓋闕如也。此土高僧。能攝異宗者。率由博學(xué)之故也。

　　二學(xué)

　　毗奈耶云。佛說有二種學(xué)業(yè)。一讀誦。二禪思○鈔云。五夏已前。依人受學(xué)。律藏五夏已后。應(yīng)學(xué)無人我法。

　　三學(xué)

　　僧祇律云。學(xué)有三種。一增上戒學(xué)。二增上定學(xué)。三增上慧學(xué)(又學(xué)經(jīng)律論為三學(xué))。

　　開外學(xué)

　　毗奈耶云。因舍利子。降伏撥無后世外道。佛聽比丘學(xué)外論。仍須是明慧強(qiáng)記者。方可于一日分三時(shí)。初中二分。讀誦佛經(jīng)。至晚讀外書。是故只垣中有書院。其中置大千界不同文書。佛許比丘遍讀。為降外道故。不許依其見解。地持論云。若聰明上智。能速受學(xué)者。于日月中。常以二分學(xué)佛法。一分學(xué)外典。

　　學(xué)書

　　五分律云。比丘差次不知書記佛聽學(xué)書。不得為好而廢道業(yè)(魏韋誕字仲佫。誡子孫曰。書但記姓名而已)。

　　二智

　　般若經(jīng)云。禪學(xué)。謂開智。講學(xué)謂之演智。

　　視肉

　　法苑云。莊子曰。人而不學(xué)。謂之視肉。學(xué)而不行。謂之撮囊。

　　府庫

　　齊高僧僧范。善解群書。號(hào)府庫。

　　智囊

　　吳支謙。字恭明。號(hào)智囊。高僧傳云。祇洹寺三千僧。皆號(hào)奘法師。為智囊。

　　義龍

　　陳高僧惠榮。講學(xué)縱橫。號(hào)義龍。

　　義虎

　　高僧道光。在江東研窮義理號(hào)義虎。

　　律虎

　　隋高僧法愿。大明律藏。詞辯高亮。彭亨難敵。號(hào)律虎。

　　僧英

　　高僧智琰。與安法師及遍知三藏結(jié)交?；萁庀鄶场Ｌ?hào)三英(才兼百人曰英)。

　　僧杰

　　高僧僧慧。與暢法師。長講三藏號(hào)二杰○隋高僧敬脫。號(hào)僧杰(才兼萬人曰杰)。

　　彌天釋

　　道安。法師在囊陽因習(xí)鑿齒來謁云。四海習(xí)鑿。齒答云彌天釋道安。

　　釋門千里駒

　　長安。常辯。二法師為上京之法匠。嗟賞奘法師曰。汝可謂釋門千里駒也。

　　義天

　　婆沙論云。能解諸法義。見一切法空義。名義天。

　　學(xué)海

　　高僧曇顯。山東江表。號(hào)為學(xué)海。

　　經(jīng)笥法將

　　并五印度學(xué)人。稱奘法師。

　　釋門瑚璉

　　隋虎丘惠聚法師。汝南周弘正常嘉嘆也。

　　慧苑琳瑯

　　隋高僧志念。有學(xué)名當(dāng)時(shí)號(hào)也。

　　寫瓶傳器

　　經(jīng)云。阿難領(lǐng)受佛法。如瀉瓶水。傳之別器。更無遺余。瓶器雖殊。水則無別。

　　傳燈

　　肇云自行化彼。則功德彌增。法光不絕。亦名無盡燈。

　　投針

　　西域記云。西天十五祖迦那提婆。初謁龍猛(菩薩本滿猛以金盛)水令弟子持示之。提婆見默以針投之。弟子持返。猛問彼何辭乎。答默但投針。猛曰智矣。若人也。宜速命入于斯際會(huì)。

　　三絕

　　高僧法安。身長八尺有三絕。一風(fēng)儀挺特。二解義窮深。三精進(jìn)潔己。

　　四絕

　　高僧洪偃。博學(xué)內(nèi)外。凡所著述。皆封入秘閣。時(shí)號(hào)四絕。一貌。二義。三詩。四書。

　　五備

　　羅什答遠(yuǎn)法師書云。夫財(cái)有五備。謂福。戒。博聞。辯才。深智。兼之道隆。未具者凝滯。仁者備之(或圣化物之資用。故名財(cái)也)。

　　八備

　　隋彥琮。法師云。夫預(yù)翻譯有八備。十條。一誠心受法。志在益人。二將踐勝場(chǎng)。先牢戒足。三文詮三藏。義貫五乘。四傍涉文史。工綴典詞。不過魯拙。五[怡-臺(tái)+禁]怉平恕。器量虛融。不好專執(zhí)。沈于道術(shù)。淡于名利。不欲高炫。六要識(shí)梵言。七不墜彼學(xué)。八博閱蒼雅粗諳篆隸不昧此文。十條者。一句韻。二問答。三名義。四經(jīng)論。五歌頌。六咒功。七品題。八專業(yè)。九字部。十字聲。

　　因人顯名

　　晉吉友。法師永嘉中到江左。丞相王導(dǎo)一見奇之。以為吾之徒也。因此名顯。

　　紙貴如玉

　　高僧無垢眼。又云青眼律師。初譯出十誦律。京師僧尼競(jìng)寫。諺云。都人繕寫。紙貴如玉。

　　摽領(lǐng)

　　僧睿。年二十二。博解經(jīng)論禪觀。能講說。司徒姚崇重之。時(shí)姚興猶未識(shí)。問崇曰睿。也如何(崇曰可謂)鄴衛(wèi)松柏。及興相見語論。觀之才器。興曰乃是四海摽領(lǐng)。

　　領(lǐng)神

　　高僧慧約。學(xué)窮內(nèi)外。何尚之所重。竟陵文宣王。出鎮(zhèn)禹穴時(shí)。有名僧在座。約年夏未隆。王見斂躬盡禮。眾不悅。王曰。此上人方為釋門領(lǐng)神。

　　八達(dá)

　　高僧支學(xué)龍。博通內(nèi)外。阮膽等名士。并為知己。呼為八達(dá)。

　　八能

　　高僧真觀。有八能謂義。導(dǎo)。書。詩。辯。貌。聲。棋。

　　辯鼎

　　道安號(hào)彌天釋。學(xué)贍內(nèi)外。符堅(jiān)于藍(lán)田獲一大鼎。邊有篆字。朝廷人不識(shí)乃問于安。安曰魯襄公所鑄。堅(jiān)敕三館有疑。皆問安師。

　　擔(dān)筆

　　高僧敬脫游學(xué)時(shí)擔(dān)一筆長三如臂有人乞書大小字隨筆而成。曾無修飾。觀者無厭。

　　談諧上首

　　支遁。字道林。晉哀帝請(qǐng)住東安寺。郄超。孫綽。等一代名士。皆為塵外之交。日造其室。皆推遁談諧為上首。

　　義解名知

　　高僧法開。以義解知名天下。與謝安王文度等。為文學(xué)之友。孫綽曰。深通內(nèi)外。才華贍逸。其在開乎。

　　寒松

　　惠隆。學(xué)窮義理。宋代名賢多為交友。而節(jié)操容貌。有若寒松。時(shí)周顆。謂曰隆法師蕭散森疏。若霜下松竹。

　　碧云

　　慧休。姓湯。工于風(fēng)雅。嘗吟詩曰。日暮碧云合。佳人殊未來(文選中沙門詩惟休一也)。

　　立雪

　　此土第二祖本名神光。更名惠可。初參達(dá)磨立在雪中。

　　撒被

　　高僧惠韶。學(xué)于綽公。獨(dú)貧于眾。撒被寫論。忍寒聽講。大曉文義。

　　擁塵

　　道超?？鄬W(xué)。獨(dú)居一室。以儒釋經(jīng)典環(huán)座。手不釋卷。任塵擁室。時(shí)中書吳群問曰。蟲鳴塵擁。安得無忤。超曰蟲聲足代蕭管。塵土滿室未暇掃也。

　　擬書

　　高僧法雅。善內(nèi)外學(xué)。多俗士咨稟。以經(jīng)義難解雅。將比擬外書為生解之。例謂之挌義。

　　德香

　　增一經(jīng)云。有妙香三種。謂多聞香戒香。施香。此三香逆風(fēng)順風(fēng)無不聞之最勝無等。

　　道風(fēng)

　　寶林傳云。祖師難提至摩提國一日有風(fēng)西來。占曰此道風(fēng)也。必有道人至。果得伽耶舍多至。

　　變薤

　　法苑云。弘始三年。姚興園中植蔥。一日皆變?yōu)檗?。占之。合有智人至果得羅什法師來。

　　學(xué)者二患

　　肇法師云。雖解深義。未為心用。尊己慢人。不能誨益此學(xué)者之外患也。因其所解。而取相分別。雖曰為解。未合真解。此學(xué)者之內(nèi)患也。

　　無錢決貨

　　法苑云論衡曰。手中無錢之市決貨。貨主必不與也。夫胸中無學(xué)。亦猶手中無錢也。

　　炳燭

　　說苑云。晉平公問師曠曰。吾年七十欲學(xué)恐已暮矣。對(duì)曰暮何不炳燭乎。臣聞。少而學(xué)者如日出之陽。壯而學(xué)者。如日中之光。老而學(xué)者。如炳燭之明。孰與昧行乎。平公曰善哉。

　　誡

　　法苑云。今有淺學(xué)之人。自謂智出于眾。起大憍慢。放誕形容。陵滅一切?；\罩天地?；嵊趲熼L之前。叱吒于尊者之側(cè)。道本和合。恭順為僧。既心貌乖返。豈成寶也。慎之哉。

　　釋氏要覽卷中

　　釋氏要覽卷下

　　　　錢塘月輪山居講經(jīng)論賜紫沙門釋道誠　述　　·說聽

　　·躁靜

　　·諍忍

　　·入眾

　　·擇友

　　·住持

　　·雜紀(jì)

　　·贍病

　　·送終

　　說聽

　　說

　　毗奈耶律云。說者。彰表開導(dǎo)之義也。今稱講者。說文云。講和解論議。廣雅云。讀也。顧野王云。解說談議也。訓(xùn)誥也。

　　聽

　　唯識(shí)論云。謂耳根發(fā)識(shí)領(lǐng)受。曰聞也。即沉思靜意。屬耳于法也○法苑云。有三品。以神聽為上以心聽為中。以耳聽為下。

　　說聽二難

　　中觀論云。真法及說者聽者難得故○涅槃經(jīng)云。一樂說難。二樂聞難。

　　法師升高座

　　十住婆沙論云。欲升高座。先應(yīng)恭敬禮拜大眾。然后升。

　　法師心

　　大法炬陀羅尼經(jīng)云。夫法師者。常應(yīng)如是用。惟我今所處。即如來師子之座。宜應(yīng)忍默慈慜。愛語謙下。將護(hù)眾心。若懷嗔妒。心存勝負(fù)獲大重罪。慈心說法成大功德。能令佛法久住于世。凡所生處。常得值佛。能消種種供養(yǎng)。應(yīng)慚愧。勿生貪心。不得我慢。無令消滅施主善根。

　　法師八種言

　　瑜伽論云。一可喜樂言。二善開發(fā)言。三喜識(shí)難言。四善分析言。五善順入言。六引余證言。七勝辯才言。八隨宗言。

　　語有八支

　　顯揚(yáng)論云。一美妙語。二顯了語。三易解語四樂聞?wù)Z。五無依語(謂無望也)六不逆語(知量故)七無邊語(善巧多故)八上首語(趣涅槃宮)。

　　說者過罪

　　佛藏經(jīng)云。自未證法。而在高座為人說者。法墮地獄○十誦律云。若自解未明。于法有疑者。則不得為人說?？钟绣e(cuò)傳之失。彼此得罪○華嚴(yán)經(jīng)云。于甚深法心生慳吝。有堪化者。而不為說。若得財(cái)利恭敬供養(yǎng)。雖非法器。而強(qiáng)為說。

　　自大憍人

　　未曾有經(jīng)云。若多少有德。自大以憍人。如彼盲執(zhí)燭照彼不自明。

　　講說三益

　　十地論云。說法利他有三時(shí)益。一聞時(shí)。二修行時(shí)。三轉(zhuǎn)生時(shí)。

　　說者五福報(bào)

　　賢者五福經(jīng)云。說法得五福。一當(dāng)生長壽。由聽者不殺故。二得大富。由聽者不盜故。三得端正。由聽者和氣故。四得名譽(yù)由聽者歸依三寶故。五得聰明。由聽者曉了妙慧故。

　　講堂制

　　佛本行經(jīng)云。時(shí)比丘集一堂內(nèi)。有二比丘說法。是故相妨。即造二堂。以比近故迭相誘引往來交雜亂眾佛制。今后不得共一堂。及二堂相近。亦不得彼堂來此堂。此堂詣彼堂不得憎惡法門(若今三學(xué)迭相是非也)。

　　講堂置佛像

　　大法炬陀羅尼經(jīng)云。法師說法時(shí)。有羅剎女名愛欲。常來惑法師。令心散亂。是故說法處。常須置如來像。香華供養(yǎng)。勿令斷絕。彼羅剎女。見已即自迷亂。不能為障。

　　講處念經(jīng)

　　梁僧旻法師。講次謂眾曰。昔彌天道安每講。于定座后。常使都講。為含靈轉(zhuǎn)經(jīng)。此事久廢。既是前修。欲屈大眾。各誦觀音經(jīng)一卷。于是闔座忻然。遠(yuǎn)近相習(xí)耳。今亦念佛是也。

　　學(xué)肆

　　肆者。所以陳貨鬻之物也。因后漢張揩。字公超學(xué)徒隨之。所居為市故。今學(xué)處稱肆焉。

　　省

　　釋氏呼學(xué)院為省者。高僧傳云。佛陀耶舍初至。姚興別立新省于逍遙園待之。韻注云。省署也。

　　絳帳

　　絳赤色也。范曄后漢書云。馬融達(dá)生任性不拘儒者之節(jié)。常坐高堂施絳帳。前授生徒。后列女樂?；蚍Q馬帳○又晉書宣文君宋氏。即韋逞母也。立講堂。隔絳紗幔授學(xué)徒(今釋子稱絳帳等。有所不宜。智者思之)。

　　龍門

　　高僧慧持即遠(yuǎn)法師之弟也。性格清峻。解行并高。領(lǐng)徒千人。凡有升堂。入室者皆號(hào)登龍門。

　　籌室

　　寶林傳云。西天第五祖優(yōu)波鞠多有石室?？v十八肘(肘長尺八南北三丈二尺四寸)。廣十二肘(東西二丈一尺六寸)。受學(xué)者有一得道。則擲一四寸籌于室中?；I遂滿室。至鞠多滅度將室中籌茶毗之。

　　函丈

　　曲禮云。非飲食之客席。間函丈(注函容也。謂講問宜相對(duì)容丈足以指劃也)。

　　都講

　　即法師對(duì)揚(yáng)之人也。梁武帝每講經(jīng)詔枳園寺法彪。為都講。彪先舉一問帝。方鼓舌端。載索載征。隨問隨答○晉支遁至越王義之請(qǐng)講維摩經(jīng)。以許詢?yōu)槎贾v。詢發(fā)一問。眾謂遁無以答遁答一義。眾謂詢無所難。今之都講。但舉唱經(jīng)文。而亡擊問也。

　　講僧始

　　講經(jīng)。即曹魏時(shí)朱士行講道行般若為始也。尼講。以東晉道馨。講法華維摩二經(jīng)為始也。講律。即元魏世法聰為始。聰?shù)峙块啞７髶P(yáng)四分律。有門人道覆。旋聽旋抄。漸成疏焉。講論。即羅什授嵩法師成實(shí)論。為始也。

　　法器

　　廣百論云。要具三德名法器。一稟性柔和無有偏黨。常自審察。不貪己利。二常希勝解。求法無厭。不守己分。而生喜足。三為性聰惠于善惡言。能正了知得失差別。若無如是。三德雖有。師資終無勝利。

　　人中師子

　　治禪經(jīng)后序云。天竺大乘沙門佛陀斯那天才特拔。諸國獨(dú)步內(nèi)外綜博。無籍不練。世人咸曰。人中師子。

　　法匠

　　齊高僧僧印善講經(jīng)論。稱法匠。

　　義少

　　(少字去聲)法安年十八。講涅槃經(jīng)。張永問年幾永嘆曰。昔扶風(fēng)朱勃年十二能讀書。人號(hào)才童。今安公可曰義少。

　　四海論主

　　隋高僧敬脫稱也。

　　三國論師

　　齊僧粲號(hào)也(三國謂齊。陳。周)。

　　毗曇孔子

　　西秦惠嵩善阿毗曇論。時(shí)重號(hào)之。

　　壽光學(xué)士

　　梁惠超學(xué)經(jīng)論。明解宏達(dá)博瞻內(nèi)外。武帝敕為壽光殿學(xué)士。

　　經(jīng)論元匠

　　梁僧盛講眾經(jīng)論。為時(shí)元匠。特精外(興為)群儒所憚。

　　菩薩戒師

　　慧約為梁武帝戒師。

　　講經(jīng)天花墜

　　梁法云講次天華散墜。又唐西京勝光寺道宗講時(shí)天華施繞講堂飛流戶內(nèi)。但不委地。久之還無。

　　說律山峰落

　　智文善講律。方舉麈尾。兩個(gè)山峰俱落。

　　聰明釋子

　　羅什謂姚興曰。融公是聰明釋子。

　　摽表道人

　　曇影姚興禮重見其超拔群士每謂羅什曰。影法師真為此國風(fēng)流摽表之道人矣。

　　優(yōu)賞

　　西域記云。講宣一部。乃免知事(今浙右律寺。有比丘。聽學(xué)成名。便免知事。以此為證)講二部。加上房資具。講三部。差侍者秪承。講四部。給凈人。講五部乘輿。

　　金師子座

　　鳩摩羅什。秦云。童壽。昔在龜茲王。為造金師子座。以大秦錦褥鋪之。請(qǐng)什坐說法。

　　學(xué)者為四事墮落

　　法律三昧經(jīng)云。一學(xué)不知善權(quán)方便。輕慢師友。無有一心。其意數(shù)轉(zhuǎn)。二學(xué)不精進(jìn)。無有道力。但貪名譽(yù)。望人敬待。三學(xué)所事師。不念勤苦當(dāng)?shù)贸删汀Ｌ擄椮暩?。四學(xué)好道反持異術(shù)。比佛深經(jīng)。言道同等○菩薩戒經(jīng)云。為名譽(yù)聚徒。名魔弟子。

　　躁靜

　　貪

　　瑜伽論云。于諸境界。深起耽著名貪。諸煩惱中。貪為最勝○阿毗達(dá)磨論云。貪者。三界愛為體。生眾苦為業(yè)(業(yè)用也)○法蘊(yùn)足論云。佛言。汝等若能永斷一法保汝定得不還果。一法者貪也○六度集經(jīng)云。佛因中曾作鴿王。誡諸鴿曰。佛經(jīng)眾戒。貪為元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒膳得志之樂其久若電。眾苦困己。其有億載。

　　欲

　　希須為義。雜阿含經(jīng)云。佛言。若眾生所有苦生彼一切。皆以欲為本○增一經(jīng)云。欲生諸煩惱欲為生苦本○瑜伽云。諸煩惱中貪為最勝于貪中。欲貪為勝。生諸苦故。集論云。此法生時(shí)相不寂靜。由此生故身心相續(xù)不寂靜轉(zhuǎn)(由是義故束此二法名躁蓋取不安之義也)。

　　出家人三欲

　　涅槃經(jīng)云。一惡欲。若比丘欲為一切大眾上首令一切僧隨我令四眾皆供養(yǎng)恭敬贊嘆尊重我若為說法皆信受令我大得衣食屋宅等。二大欲。若比丘生欲心當(dāng)令四眾知我得初住乃至四無礙智為利養(yǎng)故。三欲欲。若比丘欲生梵天乃至剎利家得自在故。

　　五欲

　　謂。色聲香味觸也。智論云。五欲名華箭。又名五箭。破種種善事故。行者當(dāng)訶云。哀哉眾生。常為五欲所惱。而求不已。將墜大[塚-豖+凡]。得之轉(zhuǎn)劇。如火炙疥。五欲無益。如狗咬骨。五欲增諍。如鳥競(jìng)?cè)?。五欲燒人。如逆風(fēng)執(zhí)炬。五欲害人。如踐毒蛇。五欲無實(shí)。如夢(mèng)所得。五欲不久。如假借須臾。此五欲。得暫時(shí)樂。失時(shí)大苦○雜阿含云。聞陀梵志問阿難言。汝以何義于佛教出家。答為斷惡生善。故又問斷何惡。答斷貪欲嗔癡。問此有何過患。答欲愛染著。能生惱亂于現(xiàn)在世增長惡法憂悲苦惱由之。而生未來世中亦復(fù)如是。

　　苦

　　逼迫為性。由彼貪欲乃生苦故○佛地論云。惡事有二種。一者眾生。二者土地。且眾生有八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五愛別離苦。六所求不得苦。七冤憎會(huì)苦。八憂悲苦。二土地者。如說國土多寒多熱。無救護(hù)。多饑多病等○法句經(jīng)云。天下之苦。莫過有身。饑渴寒熱。嗔恚驚怖。色欲怨禍。皆由于身。夫身者眾苦之本。禍患之源。勞心極慮。憂畏萬端。三界蠕動(dòng)。更苦殘害。吾我縛著。生死不息。皆由于身與欲。離世當(dāng)求寂滅。攝心守正。怕然無想。可得泥洹。此最為樂○身苦偈云。乘騎疲極故。求索住立處。住立疲極故。求索坐息處。坐久疲極故。求索安臥處。眾苦從作生。初樂后則苦。視瞬息出入。屈身坐臥起行立。及往來。此事無不苦。

　　五畏

　　佛地論云。一不活畏。二惡名畏。三死畏。四趣畏。五怯畏(畏亦怖也)○妙色三經(jīng)云。由愛故生憂。由愛故生怖。別離于愛者。無憂亦無怖。

　　七情

　　喜。怒。憂。懼。愛。憎。欲(情者。是非之主。利害之根)。

　　八風(fēng)

　　利。衰。毀。譽(yù)。稱。譏。苦。樂(又云世八法)○佛地論云。得可意事名利。失可意事名衰。不現(xiàn)前誹撥名毀。不現(xiàn)前贊美名譽(yù)?，F(xiàn)前贊美名稱。現(xiàn)前誹撥名譏。逼惱身心名苦。適悅身心名樂。

　　少欲知足

　　師子吼菩薩問云。少欲知足。有何差別。佛言。少欲者。不求不取。知定者。得少不悔恨○正法念處經(jīng)云。沙門法中第一勝者。所謂知足○婆沙論云。佛法以少欲為本。為俗利故。則道利不成○遺教經(jīng)云。比丘當(dāng)知。多欲之人。多求利故?？鄲酪喽?。少欲之人。無求無取。則無此患。少欲能生諸功德。則無諂曲以來人意。少欲者。心則坦然無所憂懼。觸事有余。比丘為脫諸苦惱。當(dāng)觀知足之法。則是富樂安隱之處。

　　四歡喜法

　　一．儉素歡喜。能引少欲樂。二．積集梵行歡喜。能引遠(yuǎn)離樂。三．元悔歡喜。能引三摩地樂。四．樂斷樂修歡喜。能引三菩提樂。

　　釋子須信唯識(shí)相分

　　凡富貴貧賤好丑得失。皆是過去自造善惡業(yè)種子?？倓e依正果也。皆由第八識(shí)相分所變。故云。相分已定。鬼神不能移也○優(yōu)婆塞戒經(jīng)云智者了知是業(yè)果。云何說言時(shí)節(jié)星宿自在天作耶。若是時(shí)節(jié)星宿因緣者。天下有同時(shí)同宿生。云何復(fù)有一人受苦。一人受樂。一人是男。一人是女耶○正法念經(jīng)云。善不善業(yè)。眾生自作。非星宿作。

　　靜

　　能斷金剛論云。定名靜以得禪者說名寂靜。寂靜有二種。一心寂靜。二身寂靜。今以四句料簡。一有身欲寂靜。而心不寂靜。謂貪欲比丘林下坐禪。二．有心寂靜而身不寂靜。謂。無貪嗔比丘親近王臣。三．有身心俱寂靜。謂。諸圣人。四身心俱不寂靜。謂凡夫。

　　三摩提

　　智論云。一切禪定攝心。皆名三摩提。秦言正心行處。謂是心從無始已來。常曲不端。得是正心行處。心則端直。如蛇入竹筒內(nèi)。

　　禪

　　阿毗曇論云。阿名禪。答謂以斷結(jié)正觀。名禪。

　　坐禪

　　三千威儀經(jīng)云。坐禪有十事。一．當(dāng)隨時(shí)。謂四時(shí)也。二．得安床。謂禪床也。三．軟座。毛座也。四．閑處。謂山間樹下也。五．得善知識(shí)謂好伴也。六．善檀越。謂不外求也。七．善意謂能觀也。八．善藥謂伏意也。九．能服藥。謂不念萬物也。十．得善助。謂畜禪帶也。

　　禪帶

　　此坐禪資具也。經(jīng)云。用韋為之(熟皮曰韋)廣一尺。長八尺。頭有鉤。從后轉(zhuǎn)向前。拘兩膝令不動(dòng)。故為乍習(xí)坐禪易倦。用此檢身助力故。名善助。用罷屏處藏之。

　　禪鎮(zhèn)

　　木版為之。形量似笏。中作孔。施細(xì)串于耳下。頭戴去額四指。坐禪人。若昏睡頭傾則墮以自警。

　　倚版

　　今呼禪版。毗奈耶?dāng)z頌曰。倚版為除勞僧私皆許畜(僧即眾。私即己)。

　　骨人

　　智度論云。更與骨人。令坐禪者觀之。即今盡作枯骨幀子。是也。

　　禪杖

　　以竹葦為之。用物包一頭。令下座執(zhí)行。坐禪昏睡。以軟頭點(diǎn)之。

　　禪鞠

　　毛毬也。有睡者。擲之令覺。

　　宴坐

　　又作燕坐(燕去聲)安也。安息貌也○月燈三昧經(jīng)云。住于宴坐。有十利益。一其心不濁。二住不放逸。三諸佛愛念。四信正覺行。五于佛智不疑。六知恩。七不謗。八善防禁。九到調(diào)伏地。十證無礙智。

　　佛法二柱

　　毗婆沙論云。佛法有二柱。能持佛法。一者學(xué)問。二者坐禪。

　　諍忍

　　諍有四種

　　十誦律云。一斗諍。二助諍。三犯罪諍。四常所行事諍○毗尼母云。二人共競(jìng)名斗。徒黨相助名諍。往徹僧者名言(僧眾也)各說其理名訟。

　　諍根本有六

　　毗尼母云。一嗔恚。謂面色變異。令人可怖。二惱害。謂害他生惱故。三幻偽。謂詐作事。四慳嫉。謂貪己物不與人曰慳。見他有得生惱曰嫉。五見取。謂己所見所作。皆是。他所見所作不是(今人呼爭為人我者。非也。言見取者。取諸見解為最勝故)。六邊邪。二見。謂見續(xù)為常。見滅為斷。是邊見也。謗無因果。是邪見。

　　鄙喻

　　法句經(jīng)云。佛言。為沙門不念精進(jìn)。攝身口意三毒。垢穢充滿胸懷。如洗足水不?？蓮?fù)用(謂不可用饌食)又云。雖為沙門。口無誠信。心性剛強(qiáng)。曾受惡名。亦如澡盤。不堪盛食(澡槃即洗足器)。

　　惡報(bào)

　　根本毗奈耶云。有苾芻二人。決擇義理。小者訶大者。大者遏入房中。嗔火所燒。尋即命終。身變?yōu)槎旧?。欲螫小者。時(shí)佛以大悲心。至其房。令小者懺悔。汝可作昔日苾芻想作禮。佛為蛇說法云。賢首。汝于我所。已修凈行。合生天上。由嗔火所燒。今作毒蛇。汝應(yīng)知。諸行無常諸法無我。涅槃寂靜。蛇聞法已。即命終住天○瑞應(yīng)經(jīng)云。痛哉世間人。共爭不急事。于此極惡中。勤身苦營務(wù)。雖求不能得。徒役身心勞。死墮苦海中。自當(dāng)無代者○南山鈔云。凡欲責(zé)他。先自量己內(nèi)心喜怒。若有嫌恨。但自抑忍。火從內(nèi)發(fā)。先自焚身。

　　諍有五過

　　五分律云。一兇惡。二后悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。

　　忍

　　瑜珈論云。何名忍自無憤勃。不報(bào)他怨。故名忍。由二因緣。諸出家者。力勵(lì)受行。速能證沙門義利。何等為二因緣。一忍辱二柔和。言忍辱者。謂于他怨終無返報(bào)。柔和者。謂心無憤性不惱他○攝論云。忍能生自他平和事。謂自身不為嗔恚過失所染。即是自平和。既不憤恨。不生他苦。即是他平和○六度集經(jīng)云。夫忍者。萬福之源也○正法念處經(jīng)云。忍者第一善法。第一清凈。佛所贊嘆。忍有二種。一法忍。緣法道行思惟。白法善道勝故能忍。二生忍。謂欲起嗔恚。忍令不起。知嗔過故。

　　以忍止諍

　　中阿含經(jīng)云。佛告比丘若以諍。止諍至竟不見止。唯忍能止諍。是法真尊貴○長阿含經(jīng)云。天帝釋偈云。我常言。智者不應(yīng)與愚諍愚罵而智默則為勝彼愚。

　　滅嗔五觀

　　攝論云。由觀五義。以滅嗔恚。一觀一切眾生無始以來于我有恩。二觀一切眾生常念念滅。三觀唯法無有眾生。何者能損所損四觀一切眾生皆自受苦。云何復(fù)加之以苦。五觀一切眾生皆是我子。云何欲生損害。

　　行忍五德

　　雜寶藏經(jīng)云。若人行忍則有五德。一無恨。二無訶。三眾人愛。四有好名。五生善道。

　　治一切煩惱法

　　賢愚經(jīng)云。比丘于十二入。思惟無量生死無常。又思惟地獄之苦。及。諸畜生更相殘害。餓鬼饑渴眾苦所逼。思惟人中四方馳求。天上敗壞。如是五道身心之苦。無有樂處。觀此五陰。無?？嗫諢o我不實(shí)。譬如空村無有居民。如是五陰。皆空無我。以無?；馃T世間。諸佛弟子常作此觀。云何得起一切煩惱。

　　禍從口生

　　報(bào)恩經(jīng)云。人生世間。禍從口生。當(dāng)護(hù)于子甚于猛火。猛火能燒一世。惡口燒無數(shù)世。猛火燒世間財(cái)。惡口燒七圣財(cái)。是故一切眾生。禍從口生?？谏嗾哞徤碇?七圣財(cái)者。一信。二精進(jìn)。三戒。四慚愧。五聞。六思七定惠。瓔珞經(jīng)云。資用成佛故名財(cái))。

　　緘口慎心

　　法苑云。恨他起謗。自加涂炭。且唇為弓。心慮為弦。音聲是箭。長夜空發(fā)。徒染身口。特須自省。緘口慎心也。

　　入眾

　　游行人間

　　今稱行腳。未見其典。毗奈耶律云。如世尊言。五法成就。五夏已滿。得離依止。游行人間。五法者。一識(shí)犯。二識(shí)非犯。三識(shí)輕。四識(shí)重。五于別解脫經(jīng)。善知通塞。能持能誦(別解脫經(jīng)即戒本也)。優(yōu)波離問佛。有滿四夏。善五法。得游行否。佛言不得。以五夏為定量。又問。有滿五夏。未閑五法。得否。佛言不得。以五法成就。為定量故。

　　飛錫

　　今僧游行嘉稱飛錫。此因高僧隱峰游五臺(tái)出淮西擲錫飛空而往也。若西天得道僧。往來多是飛錫。

　　海眾

　　增一經(jīng)云。眾僧如彼大海。流河決水。以入乎海。便滅本名。但有大海之名。

　　入眾五法

　　五分律云佛言入眾應(yīng)以五法。一下意。二慈心。三恭敬。四知次第。五不說余事。

　　入寺問制

　　制者。即今叢林規(guī)繩也。毗奈耶云。凡客比丘入寺。應(yīng)問舊住。此中僧伽有何制令。若不問者。得突言羅罪。舊住不告者罪同。

　　接新到衣缽

　　十誦律云。有客比丘來應(yīng)問訊與擔(dān)衣缽入寺。

　　入堂五法

　　南山鈔云。先于戶外。預(yù)安靜心。律云。以五法。一慈心(由僧通凡圣行涉粗細(xì)須慈心敬名重法尊人)。二應(yīng)自卑下如拭塵中(推直于他。引曲向己。常省己過不說彼短。記云。巾能攬穢歸己令物潔凈故)三應(yīng)知起坐。若見上座。不應(yīng)安坐。若見下座。不應(yīng)起立(人應(yīng)于眾俯仰得時(shí))四在僧中。不為雜語談世俗事。若自說法若請(qǐng)他說(眾依于法動(dòng)必有方)五見僧中有不可事。心不安忍。應(yīng)作默然(由無善伴舉必有時(shí)。故應(yīng)忍默權(quán)同僧事)。

　　掛錫

　　今僧止所住處。名掛錫者。凡西天比丘。行必持錫杖。持錫有二十五威儀。凡至室中。不得著地。必掛于壁牙上。故云掛錫。

　　威儀

　　經(jīng)律中。皆以行住坐臥名四威儀。其他動(dòng)止。皆四所攝。

　　安居

　　南山鈔云。形心靜攝。曰安。要期此住。曰居。律制三時(shí)偏約。夏月者。一無事游行妨修出世業(yè)。二損物命違慈實(shí)深。三所為既非故招世謗。宣律師四分羯磨云。三安居。謂前中后也。律有比丘四月十六日欲安居不至所在。十七日方到。佛言聽后安居即五月十六日也○明了論云。無五過處得安居(一大)遠(yuǎn)聚落求須難得。二太近城市。妨修出世道。三多蟲蟻?zhàn)运麅蓳p。四無可依人(可依人者具五用一求聞令聞。二聞已令清凈。三能決斷是非。四通達(dá)無滯。五正見無曲)。五無施主供給衣藥。并不可安居。

　　夏臘

　　即釋氏法歲也。凡序長幻。必問。夏臘多者為長。故云天竺以臘人為驗(yàn)焉。經(jīng)音疏增輝記皆云。臘接也(蔡邕獨(dú)斷云。臘者。歲之終也。晉博士張亮議云。臘接也新故交接俗謂臘之明日為初歲也。今釋氏。自四月十六日)。前安居入制。至七月十五日。為受臘之日。若俗歲除日也。至十六日。是五分法身生養(yǎng)之日。名新歲也自夏九旬。統(tǒng)名法歲矣。

　　自恣

　　十誦云。好惡相教以三語自恣(三語者謂見聞疑)○鈔云。九旬之內(nèi)。人多迷己。不自見過。理宜仰憑清眾垂慈示誨?？v宣己罪。恣僧舉過。內(nèi)彰無私隱。外顯有瑕疵。身口托于他人。故曰自恣。

　　迦提

　　梵語具云迦栗提迦。即九月望宿名也。謂西國三月安居。至九月十六日解。后安居比丘行化故。取望宿為名也。

　　經(jīng)行

　　慈恩解云。西域地濕。疊磚為道。于中往來。如布之經(jīng)。故曰經(jīng)行○十誦律云。經(jīng)行有五利。一剿健(勛音巢輕捷也)二有力。三不病。四消食。五意堅(jiān)固○三千威儀經(jīng)。有五處可經(jīng)行。一閑處。二戶前(自房戶前)三講堂前。四塔下。五閣下。

　　在眾安樂行法

　　瑜伽論云。終不嗤笑。輕弄于他。令他赧愧不安穩(wěn)住。終不現(xiàn)前。毀他所愛。贊他非愛。非情交者。不吐實(shí)誠。不屢希望。知量而受。若先許應(yīng)他飲食等終無假托不赴先期○龍王經(jīng)云。有三事。常在安隱。謂不剛硬。不諛不諂。除貪嫉。見人得供養(yǎng)。代其歡喜。

　　掃地

　　佛在逝多林。見地不凈。欲令樂福眾生。于勝福田植凈業(yè)故。佛即自執(zhí)彗欲掃。時(shí)大聲聞見。皆執(zhí)彗共掃。佛言凡掃。地有五勝利。一自心清凈。二令他心清凈。三諸天歡喜。四植端正業(yè)。五命終當(dāng)生天上○阿含經(jīng)云。佛教朱利槃特誦掃帚字。復(fù)教執(zhí)掃帚。佛言汝誦此字。為目何等。然此掃帚。復(fù)名除垢。槃特作是思惟。垢者灰土瓦石也。除者清凈也。佛以此教誨我令思惟。結(jié)縛是垢。智慧是除。今可以智慧之帚除結(jié)縛垢。因此便成阿羅漢○增一經(jīng)云。夫掃地有五事不得福。謂不知逆風(fēng)。不知順風(fēng)。不作聚不除糞。不凈潔○四分云。逆風(fēng)掃不滅跡不除糞不復(fù)帚本處○正法念經(jīng)云。若掃如來塔命終生意躁天身。香氣熏百由旬。

　　同力收拾

　　僧祇云。若大會(huì)多出幢蓋若卒風(fēng)雨至一切同力收拾不得云我是行(去聲)人大德等應(yīng)隨近房安置不得護(hù)房。應(yīng)為抖擻疊舉。

　　燃燈

　　僧祇云。燃燈不得卒入房。應(yīng)先在外唱言。諸大德燈入(記云。此的眾。若今禪居及講院寮舍也。若卒將入恐暗中比丘威儀不整)。至滅燈時(shí)。亦不得卒滅先以手遮燈告曰。滅燈。眾若默方可滅(此慮眾僧收拾不辨)不得用口吹。當(dāng)將箸敧燼折去之(攲音[襾/(革*音)]。言取物也記作[革*音]非也)。

　　禮拜忌

　　僧祇云。若他禮佛。誦經(jīng)。寫經(jīng)。授經(jīng)時(shí)。并不得禮。又云。禮人不得對(duì)佛。又夜闇僻處不得禮。人恐涉嫌疑○五分律云。相嗔人不得于屏處禮拜○四分律云。飲食。敢果。說法。漱口。嚼楊枝。剃發(fā)。裸身。大小行時(shí)。并不得禮。

　　向火七過

　　僧祇云。一損眼。二壞色。三身羸。四衣垢。五壞臥具。六生犯戒緣。七增俗話。

　　嚏

　　僧祇云若在僧中嚏者。不得放聲。應(yīng)以手遮口。勿令涕唾污比座。

　　剪爪

　　涅槃經(jīng)云。爪長破戒之相○文殊問經(jīng)云。爪許長一橫麥。為搔癢故。

　　剃發(fā)

　　涅槃經(jīng)云。發(fā)長破戒之相○文殊問經(jīng)云。發(fā)長二指當(dāng)剃○剃發(fā)次第有四。第一上座。二發(fā)長人。三若偕長聽先洗人。四有緣人(有勾當(dāng)僧緣務(wù)人)已上四人。應(yīng)相度尊卑急緩。推讓先之。

　　臥法

　　寶云經(jīng)云。欲臥。身向右邊累足。以法衣覆身。正念正知。起明了想。但為長養(yǎng)諸根大種故○瑜伽論問曰。何緣右脅而臥。答與師子王法相似一切獸中。勇捍堅(jiān)猛。最為第一。苾芻亦爾。發(fā)勤精進(jìn)。勇捍堅(jiān)猛。最第一。由是因緣。與師子臥法相似。如是臥時(shí)。身無掉亂。念無忘失。睡不極重。不見惡夢(mèng)故。

　　睡眠

　　臥之垂熟也。此是心所法中四不定一也。令人不自在。昧略為性。障染為業(yè)○發(fā)覺凈心經(jīng)。有二十種睡眠過患。一懶墮。二身體沉重。三皮膚不凈。四皮內(nèi)粗澀。五諸大穢濁威德薄少。六飲食不消。七體生瘡皰。八多懈怠。九增癡。十智慧弱。十一善欲疲倦。十二常趣黑暗。十三人不恭敬。十四稟質(zhì)愚癡。十五多煩惱。十六于善不樂。十七白法減。十八多驚怖。十九見精進(jìn)者毀辱之。二十于眾被輕賤○十誦云。若鼾睡(鼾音汗)者。應(yīng)記經(jīng)行。不能者。屏處睡。不得惱眾○僧祇云。若比丘夜鼾睡振動(dòng)寱語不作擾亂意無罪。

　　發(fā)睡緣

　　雜集論云。謂羸瘦疲倦。身心沉重。思惟闇相。舍諸作務(wù)。或曾此時(shí)慣習(xí)。或他咒術(shù)所引。或動(dòng)扇涼風(fēng)吹等。

　　晝小眠

　　智度論云。春末夏初。以時(shí)熱故。小眠息除食患故。

　　在床忌七事

　　三千威儀經(jīng)云不得大欬(謦妙)咤(咤字去聲嘆也)噴(噴嚏)[口*戒]([口*戒]許介切喝也)嘆息思念世事。不得倚壁。欲起以時(shí)。若意走不定。當(dāng)自責(zé)。即起經(jīng)行。

　　小行

　　往小便文言可云私(左傳師惠過宋朝將私焉。注云。小便也。律云小行)毗尼母云。不聽于伽藍(lán)內(nèi)處處小便。當(dāng)聚一屏猥處。若瓦瓶木桶埋地中。以物蓋覆。勿令有臭氣。五分云。許將小便器入房中。密塞口房外應(yīng)滿盛水○優(yōu)缽只王經(jīng)云。伽藍(lán)法界內(nèi)地漫(去聲亂也)大小便。五百生墮拔波地獄。后二十劫。常遣肘手。把此穢地。

　　屏廁

　　說文云屏蔽也。釋名曰。廁雜也。雜廁其上也。或曰溷溷濁也。或曰圊圊清也。至穢之處。宜潔清故。今南方釋氏呼東司。未見其典。登廁文言可云如(左傳晉侯食麥[目*長]如廁隱)○三千威儀經(jīng)云。上廁有二十五法。一欲登廁當(dāng)行不得于道上禮人。二不得受人禮三直視地。四到門外三彈指(恐有人在內(nèi))五已有人不得逼。六已登正彈指(此警啖糞諸鬼)乃至十七不得將草劃地(草即籌子浙人呼廁草)十八不得持草劃壁作字(十九已下洗凈法)又云設(shè)見草土盡當(dāng)語主者若自手取添為善○虛空藏經(jīng)云。若懺罪人。治廁八百日能滅罪咎。

　　洗凈

　　四分云。洗穢。百一羯磨本云。如世尊說勝義。洗凈有三種。一洗身。二洗語。三洗心。云何此中。但說不凈染污教令洗耶。佛言。欲令除去臭氣安樂住故。又佛言。有染比丘。不得禮人。不得受人禮。違者得越法罪。染有二種。一飲食染。二不凈染。不凈染者。但是糞土涎唾污穢。及大小行來。未洗者。佛言。汝等比丘應(yīng)可洗凈○三千威儀經(jīng)云。比丘若不洗大小便。得突吉羅罪。亦不得坐僧床座及禮三寶。亦不得受人禮拜○律云。凡洗凈用水以右手執(zhí)瓶。左手洗之。出外先以灰滓摩手水洗。又用黃土。三度摩擦水洗又用皂角澡豆。皆洗至肘前○毗奈耶云。佛告苾芻汝等當(dāng)知此是常行法。常須存意。如是洗凈。有大利益。令身潔凈諸天敬奉。是故汝等若依我為師者。咸應(yīng)洗凈。若不洗者不應(yīng)繞塔禮佛讀經(jīng)。不禮他不受他禮。不應(yīng)啖食坐僧床。不得入眾。由身不凈故。能令諸天見不生喜。所持咒法。皆無靈驗(yàn)。若違者得惡作罪。

　　善品軌則

　　顯揚(yáng)圣教論云。讀誦經(jīng)典和敬師長。修承事業(yè)。瞻侍病患?；テ鸫刃?。請(qǐng)問聽法。精勤無墮。于諸聰慧同梵行者。躬自供事獎(jiǎng)勸他人修行善品。及為宣說深妙之法。入靜密處結(jié)加趺坐○大般涅槃經(jīng)云。常修七事。一歡悅和諧。猶如水乳。二常共集會(huì)。講論經(jīng)法。三護(hù)持禁戒。不生犯想。四恭敬于師及上座。五料理愛敬阿練比丘。六勸化檀越。修營三寶住處。七勤加精進(jìn)。守護(hù)佛法。若比丘行此七法。功德智慧。日就增進(jìn)。

　　六和敬

　　肇云。以慈心起身業(yè)。以慈心起口業(yè)。以慈心起意業(yè)。若得重養(yǎng)。與人共之。持戒清凈。修漏盡慧。若行此六法。則眾和順。無有乖諍。

　　善言

　　法句經(jīng)云。惡言罵詈憍凌篾人。興起是行。嫉怨茲生。遜言順辭。尊敬于人。棄結(jié)忍惡。嫉怨自滅。是以言語者。必使己無患。亦不克眾人。是為能善言也。

　　在眾惡報(bào)

　　雜阿含經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國。目連見一大身眾生。比丘之象。鐵葉為衣。舉身火燃。以鐵缽盛熱鐵丸食。乃問佛。佛言。此眾生迦葉佛時(shí)。作比丘。好起諍訟斗亂眾僧作諸口舌。令不和合。先住者厭惡舍去。未來者不來緣。斯罪故。已入地獄中。受無量苦。余罪今受此身(九入眾高識(shí)可以此箴)。

　　擇友

　　擇友

　　順正論云。善友者。能為眾行本故。歡豫經(jīng)云。賢友者。乃萬福之基也?，F(xiàn)世免王者之牢獄。死則杜三涂之門戶。外天得道。皆賢友之助矣○大莊嚴(yán)論云。若人親近有智善友。能令身心內(nèi)外俱凈。斯則名為真善丈夫○毗奈耶云。阿難白佛。善知識(shí)者。是半梵行。諸修行者。由善友力。方能成辦。佛言。是全梵行。若得善伴(與其)同住。乃至涅槃無事不辦。故名全梵行。

　　四品友

　　孛經(jīng)云(孛者即佛因中為藍(lán)達(dá)國王師時(shí)名也)孛謂王曰。友有四品。一如華友。謂好時(shí)插頭。萎時(shí)捐棄于地。見富貴則附。貧困則舍。是也。二如秤友。謂。物重頭低。物輕則仰。有與則敬。無與則慢。是也。三如山友。譬如金山。鳥獸集之。毛羽蒙光。貴能榮人。富樂同歡。是也。四如地友。百谷財(cái)物。一切仰之。施給養(yǎng)護(hù)。恩厚不德。是也(前二友不可親厚)。

　　朋友三要

　　因果經(jīng)云。婆羅門優(yōu)陀夷。聰明多智。凈飯王敕為太子友。白太子言。朋友有三要法。一者見有失輒相曉諫。二見有好事深生隨喜。三在苦厄不相棄舍。

　　得善友

　　常行四法。

　　龍王經(jīng)云。一不慢不諂常加恭敬。二柔和慎言。三不自大。四常受言教。

　　親友七法

　　四分律云。具七法方成親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不舍。七貧窮不輕。

　　視朋友五事

　　尸迦越經(jīng)云。一見作惡往屏處曉諫呵止。二所有急事當(dāng)奔赴救護(hù)。三所有私語。不得說向他人。四常相敬難。五所有好事當(dāng)多少分與之。

　　庸人

　　音義云。謂常愚短。心不節(jié)慎?？跓o法言。惡人為友。此名庸人。

　　染習(xí)

　　佛本行經(jīng)云。世尊與難陀比丘至魚肆。佛令難陀取少籍魚草。握少時(shí)棄之。令臭手問之。難陀曰。唯有腥臭之氣。又至香店令取裹香紙。掬少時(shí)棄之。復(fù)問難陀。答唯聞香氣。佛語難陀。善友惡友相染習(xí)亦復(fù)如是。若親善友。必定當(dāng)?shù)脧V大名聞。

　　察間諜

　　(間字去聲。謂被中間言語斗亂)根本毗奈耶云。朋友不得因他語便相棄舍。若聞他語當(dāng)善觀察(謂征其辭察有罪也)。

　　住持

　　禪住持

　　伏睹　圣朝頒賜大宋傳燈錄云。禪門住持規(guī)式。自洪州百丈山大智禪師懷海創(chuàng)置也。略云。以禪宗自少室至曹溪已來多居律寺。雖住別院。然于說法住持。未有規(guī)度。常爾介懷。博約折中。設(shè)于制范。務(wù)其儀也。遂創(chuàng)意別立禪居。凡具道眼有可尊之德者。命為長老。既為化主。即處于方丈。同凈名之室。非私寢也。院不立佛殿。惟樹法堂。表佛祖所囑受當(dāng)代為尊也。所裒學(xué)眾無多少。無高下。盡入僧中。依夏臘安排。設(shè)長連床。施椸架。掛搭道具。臥必斜枕床唇。右脅吉祥。睡以其坐禪既久。略偃息而已。具四威儀也。其入室請(qǐng)益之者。任其勤怠。闔院大眾。朝參夕聚。長老升堂。主事徒眾。雁立側(cè)聆。賓主問酬。激楊宗要。表依法而住也。齋粥二時(shí)均遍。務(wù)于節(jié)儉。表法食雙運(yùn)也。行普請(qǐng)法。上下均力也。置十務(wù)。謂之寮舍。每一寮用首領(lǐng)一人。令各司其局也。或有假號(hào)竊服?；旌跚灞?。并別致喧撓之事。即堂維那檢舉抽下本位。掛搭單擯出院者。貴安清眾也?；虮擞兄胤讣匆灾粽日戎?duì)眾燒衣缽道具。遣從偏門而出。示恥辱也。詳此一條制。有四益。一不污清眾。生恭信故。二不毀僧形循佛制故。三不擾公門。省獄訟故。四不泄于外。護(hù)宗綱故。

　　主事四員

　　一監(jiān)寺會(huì)要云。監(jiān)者。總領(lǐng)之稱。所以不稱寺院主者。蓋推尊長老○二維那。此云悅眾。毗奈耶云。授事人○三典座。僧祇律云。典次付床座。此掌僧九事之一也○四直歲。三千威儀經(jīng)。具十德堪充直歲(文多不錄)。今但掌園民直歲調(diào)也(上之四人。皆不用本處徒弟。并于十方海眾內(nèi)。僉選道心身干知因果者。打鍵椎曰。眾請(qǐng)之。用無常人其或心力勞倦。告眾歸堂。則別請(qǐng)能者也)。

　　禪

　　智度論云。秦言思惟修○阿毗曇論云。斷結(jié)故名禪○禪要序云。無禪不智。無智不禪。然則禪非智不照。照非禪不成。大哉禪智之業(yè)可不務(wù)乎○鞞婆沙論云。禪者。此云普智。謂可得道。亦能棄結(jié)。此是禪用。若有禪名無禪用。號(hào)之泥。梁慧遠(yuǎn)大師。禪修行方便經(jīng)序云。夫三業(yè)之興。以禪智為宗。雖精粗異分。而階藉有方。是故。發(fā)軫分逵。途無亂轍。革俗成務(wù)功不待積。靜復(fù)所由。則幽緒告微。淵博難究。然理不云昧庶旨統(tǒng)可知試略而言。禪非智。無以窮其寂。智非禪無以深其照。則禪智之要。照寂之謂。其相濟(jì)也。照不離寂。寂不離照。感則俱游應(yīng)必同趣功玄在于用交養(yǎng)于萬法其妙總也。運(yùn)群動(dòng)以至一而不有廓大象(于未)形而不無無思無為而無不為。是故洗心靜亂者。以之研慮悟徹入微者。以之窮神也○僧史略云。禪者。即是定惠之通稱。明心達(dá)理之趣也。昔者菩提達(dá)磨。觀此土機(jī)緣。一期繁紊。乃曰不立文字者。遣其執(zhí)文滯相也。直指人心見性成佛者。明其頓了無生也。其機(jī)峻而理深故。漸修者篤加訕謗焉。

　　禪僧行解

　　宗鑒錄云。禪僧行解有十。一了了見性。如晝觀色。二逢緣對(duì)境。見色聞聲舉足下足。開眼合眼。悉得明宗。與道相應(yīng)。三覽一代時(shí)教及從上祖師言句。聞深不怖皆得諦了無疑。四因差別問難種種詰責(zé)能斷他疑。五于一切時(shí)一切處。智照無滯。不見一法能為障礙。六于逆順境盡識(shí)得破。七心境起時(shí)了知起處不為生死根塵所惑。八行住坐臥四威儀中欽承只對(duì)著衣吃飲與道相應(yīng)。九聞?wù)f有佛無佛有無眾生?；蛸澔驓б恍牟粍?dòng)。十于差別智。皆能明達(dá)。性相俱通。理事無滯。無有一法不鑒其原。

　　禪門別號(hào)

　　叢林(大莊嚴(yán)論云。如是眾僧者。乃是勝智之叢林。一切諸善行運(yùn)。集在其中○又梵云。貧陀婆那。此云叢林因祖師舍那婆期居住故名之)○曹溪(韶州雙峰山下。昔晉武侯孫曹叔良宅。建寶林寺。六祖能大師居之)○禪肆(高僧傳云。齊天保二年。敕諸州別立禪肆)○青林(西天祖師商那和修說法之處)○禪窟(湖南東寺如會(huì)禪師徒眾多堂[末*中]榻為之陷折。時(shí)重號(hào)禪窟)○少林少室(達(dá)磨大師面壁九年之處)○奈園(內(nèi)典錄云。罽賓禪師法秀。初至燉煌。即亡禪閣。開園百畝。植奈千株。禪眾濟(jì)濟(jì)。趣者如云)。

　　十方住持

　　律有四方僧物鈔言十方常住有師釋云。四則攝彼方隅。十則該乎凡圣謂此一住處所有之物。雖局一界。而體屬十方一切僧伽。其至止之者。無凡圣無親疏來者不拒。去者無礙。長老知事人并不用本處弟子。惟于十方海眾擇有道眼德行之者。請(qǐng)為長老。居正寢朝晡說法誨人?；蛴胁鸥蓱忠蚬５佬闹呖叭沃?。皆鳴犍稚集眾請(qǐng)之。洎居其位。或道德不實(shí)。才力無取。行止弊惡。亦白眾揖退。別請(qǐng)能者凡度弟子。惟長老一人。諸僧無各度別者之事?；蛴猩畡?wù)一切同作。謂之各出一手?；蛴欣B(yǎng)一切均行。故云十方住持也。

　　長老巡寮

　　今禪居常式也。僧祇律云。世尊以五事故五日一按行僧房。一恐弟子著有為事。二恐著俗論。三恐著睡眠。四為看病僧。五令少年比丘見佛威儀亦生歡喜故(言寮者。唐韻云同官曰寮今禪居意取多人同居共司一務(wù)故稱寮也。又欲別律住房名故)。

　　侍者

　　即長老左右也。肇云。恭己順命給侍之者。菩薩從兜率下生經(jīng)云。侍者具八法。一信根堅(jiān)固。二其心覓進(jìn)。三身無病。四精進(jìn)。五具念心。六心不憍慢。七能成定意。八具足聞智。

　　普請(qǐng)

　　律云因佛說掃地勝利。時(shí)諸老宿比丘皆棄禪誦掃地佛止曰我為知事人說其知事。又不遍掃佛令鳴犍椎總集共為之。此普請(qǐng)之始也。

　　僧次

　　鈔云。寺中差僧訃請(qǐng)而簡客者。翻名越(次此)住處不得名僧。以簡客主非和同義故。

　　律住持

　　或有同法同食?；蛲▌e食主事三員謂之三綱。若罟綱之巨繩提之則正也。一上座(梵云悉替摩)二寺主(梵云毗呵啰莎弭)三綱維(梵云。羯磨陀那。此云知事)。

　　布薩

　　此律居常式也。此云共住又云凈住○毗奈耶云。裒灑陀唐言長養(yǎng)凈。謂除破戒垢長養(yǎng)清凈故。意令半月半月憶所犯事對(duì)無犯人說露異改前愆。一則遮現(xiàn)在之更為。二則懲未來之慢法故○毗尼母論云。何名布薩。答斷名布薩。謂能斷所作能斷煩惱斷一切不善法。故又云。清凈名布薩。

　　行籌

　　梵音舍羅此云籌(律因)有婆羅門問比丘逝多林現(xiàn)住幾人比丘不知佛言應(yīng)可行籌。

　　營事比丘

　　寶積經(jīng)云佛言。我許二種比丘營事。一能持戒。二思于后世。又二人一知識(shí)業(yè)報(bào)二有諸慚愧及悔心如是人等。營眾事自無瘡疣護(hù)他意此事難故。

　　出力比丘

　　十誦云。出力者若白衣于寺欲作惡事侵?jǐn)_比丘。應(yīng)苦切折伏。或直向王臣言令其止惡。

　　守寺比丘

　　善見律云。佛使一比丘食時(shí)守寺(即今二寺有直月看堂者是)。

　　僧使

　　凡二寺差行法事司賓侍者馳書先置皆是僧使也。四分律云。具足八法應(yīng)差。一能聽。二能說。三自解。四令他解。五能受。六能憶持。七無謬失。八別好惡言議頌曰。若在大眾中心無有怯弱。所說亦不增受教無損減。言語無錯(cuò)亂問時(shí)不移動(dòng)有如是比丘堪為僧使者。

　　常住

　　鈔云僧物有四種。一者常住常住謂眾僧舍宇什物樹木田園仆畜米麥等物以體局當(dāng)處不通余界但得受用不通分賣故重言常住也。二者十方常住謂如一寺中供僧成熟飲食等。以體通十方唯局本處。善見律云。不打鐘食犯盜罪(今諸寺同食食既成熟乃打鐘鼓者。此蓋召十方僧故以此物十方有分故)三者現(xiàn)前常住此有二種。一物現(xiàn)前。二人現(xiàn)前但此物唯施此處現(xiàn)前僧故。四者十方現(xiàn)前常住謂亡僧輕物施體通十方。唯局本處現(xiàn)前僧得分故(大毗婆沙論問云。盜亡僧物于誰處得根本業(yè)道。答若已作羯磨者于羯磨眾處得若未作羯磨者。普于一切善說法眾得今詳分亡僧物十方來僧在羯磨數(shù)即得羯磨后來不得)。

　　祗待俗士

　　僧祇律云。國王大臣到寺聽將僧物祗待次及工匠惡賊于僧有損益者。佛聽將僧物看待無罪非俗人合消但為知事人不祗待恐于佛法有損故○五分律云俗人入寺值僧食次不供乃起謗佛許與食仍須用好器物供之。

　　慳惜僧物惡報(bào)

　　付法藏傳云。僧伽耶舍因游大海邊至一住處堂閣嚴(yán)麗滿中。比丘時(shí)至鳴鐘集食。食訖爾時(shí)肴膳變成膿血便以缽器互相打擲頭身血污各作是言何惜眾物今受此苦時(shí)。耶舍乃問。有一答曰。我等迦葉佛時(shí)同止一寺有客比丘來共生嗔恚藏惜飲食不與以此因緣今受此苦。

　　擯治

　　五分律云。梵壇治之○彌沙塞云。梵罰此有二法。一默擯謂一切人不與來往言話等。二滅擯(滅即滅名也　爾雅云。點(diǎn)滅如今句點(diǎn)[米*朋]滅名字也)律謂犯重罪心無慚愧眾所不容不可共住舉來僧中示罪驅(qū)出○多論云。但實(shí)犯罪大眾有知不須自言直爾滅擯驅(qū)出所謂貴安善人也○瑜伽論云。驅(qū)擯由三因緣。一為護(hù)他故。二彼不堪為上法器故。三彼能令僧無威德故○問今僧中有先驅(qū)出人后卻容入未知可耶。答亦有此理何者。瑜伽論云。犯下中品過為教誡余者權(quán)時(shí)驅(qū)擯后還攝受若犯上品過罪應(yīng)可驅(qū)擯盡壽不與共住。

　　結(jié)界

　　僧祇律。不羯磨(地不)得作僧事。作者得越法罪○四分刪補(bǔ)羯磨云。界有三。謂攝僧界攝人以同處令無別眾罪故。二攝衣界。攝衣屬人。令無離衣罪。三攝食以障僧令無宿煮罪。宗意如此。又云。大界有三種。一人法二同二法食二同三法同食別初唯本制后隨緣別開(界者。分段義。分齊義。住持義)。

　　伽藍(lán)立廟

　　四分云。伽藍(lán)中立神屋○傳云。中國僧寺。立鬼廟(增輝記云。即鬼子母廟也)次立伽藍(lán)神廟(護(hù)伽藍(lán)神有十八。或是今土地廟也)次立賓頭盧廟(即今堂中圣僧也。始因道安法師夢(mèng)一胡僧。頭白眉長悟安云。可時(shí)設(shè)食。后十誦律。至惠遠(yuǎn)方知和尚所夢(mèng)即賓頭盧也。于是立座飯之。寺寺成則。法苑云。圣僧元無形像。至宋泰初未正勝寺僧法愿。正喜寺僧法鏡等。始圖形像矣。今堂中圣僧。多云。是憍陳如。非也。緣經(jīng)律不令為立廟故。不走四天供故。又安法師夢(mèng)是賓頭盧故)。

　　凈人

　　毗奈耶云。由作凈業(yè)故。名凈人。若防護(hù)住處。名守園民。或云。使人。今京寺呼家人。緣起者。十誦律云。瓶沙王見大迦葉自蹋泥修屋。王于后捕得五百賊人。王問。汝能供給比丘。當(dāng)赦汝[企-止+丙]皆愿。王遂遣往祇園。充凈人謂為僧作凈。免僧有過故名凈人。又梵云。吃栗多。唐言賤人(今見童行自稱凈人。蓋不知端也)。

　　雜紀(jì)

　　寺院畫壁

　　毗奈耶云。給孤長者造寺后作念若不彩畫。便不端嚴(yán)。即白佛。佛言隨意。未知畫何物。佛言。于門兩頰。應(yīng)畫執(zhí)杖藥叉。次傍一面畫大神變。次一面。畫五趣生死輪。檐下畫本生事。佛殿兩頰。畫持鬘藥叉。講堂畫者說食堂。畫持餅藥叉。庫門。畫持寶藥叉。水堂畫龍王。持瓶浴室火堂畫天使者。經(jīng)法堂畫菩薩并地獄相瞻。病堂畫佛躬看病比丘相。大小行處畫死尸相。僧堂畫白骨相(天使者?；蛟莆逄焓埂；蛟莆骞?。即是生老病死及現(xiàn)世牢獄)。

　　五趣生死輪

　　根本毗奈耶律第三十四卷云。佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹園中。時(shí)大目乾連。于時(shí)中往五道。慈愍觀察。至捺洛迦(地獄也。此云無喜樂)見諸有情受種種苦。于四眾中。普皆宣告阿難陀言。非一切時(shí)處嘗有目連。今敕諸苾芻。于寺門壁。畫生死輪。應(yīng)隨大小。圓作輪形。中安谷。次安五輻。表五趣當(dāng)轂下畫地獄。二邊畫傍生餓鬼。次上畫人天。于人趣中。唯畫四洲。于其轂上。涂白色。中畫佛。佛前畫三類物。初畫鴿。表多貪。次畫蛇。表多嗔。后畫豬。表愚癡于網(wǎng)處應(yīng)作溉灌像多安水罐中。畫有情生死之像。生者。于罐出頭。死者出足。于其五趣。各像其形。應(yīng)畫十二支生滅之相。無明支。作羅剎像。行支。作陶家輪像識(shí)支。作獼猴像。名色支。作人乘船像。六處支。作六根像。觸支。作男女撫像。受支。作男女受苦樂像。愛支作女人抱男女像。取支。作丈夫汲井像。有支。作大梵王像生支。作女人誕孕像。老作男女衰老像。病。作病像。死支作死像。憂。作男女憂戚像。悲。作啼哭像?？?。作男女受苦像。惱。作丈夫挽難調(diào)駱駝像。其輪頂應(yīng)畫無常大鬼。髼髼張口。長舒兩手。挽其網(wǎng)于鬼頭。兩畔書二伽他。一曰。汝當(dāng)求出離。于佛教勤修。降伏生死軍。如象摧草舍。二曰。于此法律中。常為不放逸。能竭煩惱海。當(dāng)盡苦邊際。次于鬼頭上。畫一白圓壇相。表涅槃圓凈之像。號(hào)為五趣生死輪。

　　修飾畫像

　　根本目得伽論云。佛言若佛形像。泥塑虧損。苾芻生疑。不敢修飾。佛言或增大?；蚩上嗨啤ｋS意而作諸彩畫壁。不分明者。應(yīng)可拂除。更為新畫。

　　伽毗羅神像

　　法秀禪師元嘉年中。初至建業(yè)。憩只桓寺。畫此神像。于今效之。

　　犍稚

　　犍。巨寒切。稚。地音。出要律儀云。此譯為鐘磬○五分律云。(隨有)瓦木銅鐵。鳴者皆名犍稚○經(jīng)音疏云。犍。處音。稚。直利切。此云擊木聲○五分比丘問。以何木作犍稚。佛言。除漆樹。余木鳴者聽作。智論云。迦葉于須彌山頂。撾銅犍稚○增一經(jīng)云。阿難升講堂。擊犍稚者。此名如來信鼓也(令詳律。但是鐘磬。石板。木板。木魚。砧捶。有聲能集眾者。皆名犍稚也。今寺院木魚者。蓋古人不可以木樸擊之故。創(chuàng)魚象也。又必取張華相魚之名?；蛉■L魚一擊[卄/(牛*甫)]勞為之大鳴也)。

　　寺院擊鼓

　　五分云。諸比丘布薩。眾不時(shí)集。佛言。若打犍稚。若打鼓吹貝。若食時(shí)擊者。楞嚴(yán)經(jīng)云。食辦擊鼓。眾集撞鐘。若說法時(shí)擊者。僧祇云。帝釋有三鼓。若善法堂說法。打第三鼓。

　　寺院長生錢

　　律云。無盡財(cái)蓋子母展轉(zhuǎn)。無盡故○兩京記云。寺中有無盡藏。又則天經(jīng)序云。將二親之所蓄。用兩京之舊[邱-丘+(乏-之+ㄠ)]莫不總結(jié)招提之宇。咸充無盡之藏○十誦律云。以佛塔物出息。佛聽之○僧祇云。供養(yǎng)佛華多。聽賣買香油。猶多者。賣入佛無盡財(cái)中(詳諸律。三寶皆有無盡財(cái))。

　　盂蘭盆

　　此釋子。申孝報(bào)恩。救苦之要。以目連救母為始也。梵語盂蘭。此云救倒懸也。盆則此方器也。此經(jīng)目華梵雙舉也。若梵語從聲。其盂字不須從皿必執(zhí)筆者誤爾。若于闐等可知也○義凈云。盂蘭者。西域之語。此云救倒懸。即饑虛?？?。謂之倒懸也。盆乃東夏之音。此則救苦之器。所以仰大眾之恩光。救倒懸之窘急。此從義以制名也○古師云。盆或是缽。但譯時(shí)隨俗稱盆。盆之與缽。皆器故也。經(jīng)云。是佛弟子修孝順者。應(yīng)念念中常憶父母。乃至七世父母。年年七月十五日。為作盂蘭盆。施佛及僧。以報(bào)父母長育慈愛之恩○晉沙門惠達(dá)。姓劉。名薩何。年二十一忽暴死。以心熱故。家人未即葬之。經(jīng)七日乃蘇。說。冥間見一人。長二丈許。相好嚴(yán)麗。身黃金色。使者報(bào)之。此觀(世音)大士也。達(dá)禮畢。菩薩為說法。又云。凡為亡人設(shè)福?；蛟谒??；蚣抑?。于七月十五日。沙門受臘之日。此時(shí)彌勝也。若割器以供養(yǎng)。摽題云。某甲為亡人某甲○經(jīng)又云。七月十五日。僧自恣日。當(dāng)為七世父母及現(xiàn)在父母厄難中者(此文又通。保安現(xiàn)在父母)。具飲百味五果汲灌盆器香油挺燭床敷臥具。盡世甘美。以著盆中(盆會(huì)之中)供養(yǎng)十方大德眾僧。又云初受食時(shí)。先安灑佛塔中。眾僧咒愿竟。便自受食(若供養(yǎng)佛食。回供僧者。即此日得。他日不通。今卻于寺中。設(shè)供亡人。蓋誤之也)。

　　解夏草

　　今浙右僧解夏日。以彩束苑以遺檀越。謂之解夏草。今詳此草。已為五分法身座故。名為吉祥草也○根本百一羯磨云。受隨意苾芻。應(yīng)行此苑與僧伽為座。諸苾芻并于草上坐(言隨意。即自恣也。言僧伽。即眾也。以草藉地坐也)。

　　三長月

　　不空骨索經(jīng)云。諸佛神通之月○智論云。天帝釋以大寶鏡。從正月照南剡部洲二月照西洲。至五九月。皆照南洲。察人善惡故。南洲人多于此月。素食修善。故經(jīng)云。年三長齋也。又一說。北方毗沙門天王。巡察四洲善惡。正月至南洲。亦如鏡照至五九月。皆察南洲故。

　　寄褐

　　今世人護(hù)惜兒孩。遂服以僧衣謂之寄褐。大唐開元釋教錄云。始因中宗孝和皇帝初生奇特。神光滿院自庭燭天。因號(hào)佛光王。即受三歸。被袈裟服。至十二月五日滿月。敕為佛光王度七僧仍請(qǐng)奘法師為王剃發(fā)。

　　清齋

　　今有民俗。以辰飲一杯水。終日不食。謂之清齋。智度論云。劫初有圣人教人持齋。修善避兇。直以一日不食為齋。后佛出世。教人過中不食為齋。此為正法(言中者日午也。過午不得食)。

　　法曲子

　　毗奈耶云。王舍城南方。有樂人名臘婆。取菩薩八相緝?yōu)楦枨?。令敬信者聞。生歡喜心。今京師僧念梁州八相。太常引三歸依。柳含煙等號(hào)唐贊。又南方禪人作漁父撥桌子。唱道之詞。皆此遺風(fēng)也。

　　柳枝凈水

　　比人風(fēng)俗每至重午等毒節(jié)日皆以盆盛水。內(nèi)插柳枝。置之門前辟惡按灌頂經(jīng)云。昔維耶黎城民遭疫。有一年少比丘名禪提奉佛教。持摩訶神咒。往為辟之疫人皆愈。其禪提住彼國。二十九年。民安。至其遷化。民復(fù)遭疫。民思禪徥。遂往其住處。但見所嚼齒木擲地成林。林下有泉。民酌其水。折楊枝掃拂灑。病者皆愈。毒氣消亡。辟除眾惡。萬事吉祥故。

　　唾空

　　世人凡冥夜行。忽毛寒心悸。疑有鬼物。故四散唾之。法苑云。列異傳。南陽宋定伯。少時(shí)夜獨(dú)行逢一鬼。鬼問定伯。誑云。我是鬼又問何往。曰往苑市。鬼言?？蛇f負(fù)行定伯。曰大善鬼先負(fù)定伯怪重。伯誑曰。我新死故重。次定伯。負(fù)鬼果輕。伯問鬼曰。我新死不知畏何物。鬼曰唯畏人唾。將近市。伯乃緊持急唾之。鬼遂化為羊。入市。賣得壹貫五百文。于時(shí)石崇聞。諺之曰。定伯賣鬼得錢千五。

　　紙錢彩絹

　　唐吏部尚書唐臨。撰冥報(bào)記云。唐眭仁茜者趙人。少事經(jīng)學(xué)。不信鬼神。于一日路次見一人。衣冠乘馬。從者五十余人。眄視眭。如此十年頻見。忽一日又相逢。乃駐馬召睦謂曰。比頻見君情相卷戀。欲與君游。睦問君何人。答吾鬼也。姓成名景本。弘農(nóng)人。仕西晉別駕。今為胡國長史。睦問。胡國何在。曰自黃河北俱攝正都樓煩西北。沙磧中。王即昔趙靈王也。每月遣我朝泰山故。由此路睦許之。乃設(shè)酒食。復(fù)以錢彩為好。辭曰。鬼所用。錢即紙錢也。若彩絹。亦紙為之。銀即錫紙。金即黃涂之也(呼為贈(zèng)作)。

　　三目齋

　　北人亡。至三日。必齋僧。謂之見王齋。法苑云。唐中山郎元休撰冥報(bào)拾遺記云。北齊仕人姓梁。將死告其妻曰。吾生所愛奴。并馬皆為殉。既死家以土囊壓奴。死至第四日。奴還魂言地府見郎主。被鎖械人衛(wèi)謂某曰。我謂同死。得你使喚。故囑你來。今各自受。必告放你回。言訖驅(qū)入府。奴于屏外窺聞。官問衛(wèi)者曰。昨日壓得多少脂。對(duì)曰八斗。官曰今日壓石六尋便牽出至明旦見有喜色謂奴曰。今日必告。放你既入府。奴復(fù)窺聽。官問壓脂。衛(wèi)人對(duì)曰。以此人死經(jīng)三日。妻子設(shè)齋。眾僧作唄轉(zhuǎn)經(jīng)。鐵梁輒折故。壓脂不得。官稱善尋告放還。乃囑曰。傳語妻子。賴汝?duì)I齋追薦。獲免大苦。猶未全脫。更告營齋。福相救。慎勿殺生祭奠。又不得食但益吾罪。

　　累七齋

　　人亡每至七日。必營齋追薦。謂之累七。又云。齋七。瑜伽論云。人死中有身(冥間化起一相。似身傳識(shí)。謂之中有)若未得生緣。極七日住(中陰經(jīng)云中有。極壽七日)若有生緣即不定。若極七日。必死而復(fù)生。如是展轉(zhuǎn)生死。乃至七七日住。自此已后。決定得生。又此中有七日死已。或于此類。由余業(yè)可轉(zhuǎn)中有種子。便于余類中有生。今尋經(jīng)旨。極善惡無中有。既受中有身。即中下品善惡業(yè)也。故論云。余業(yè)可轉(zhuǎn)也。如世七日七日齋福。是中有身。死生之際。以善追助。令中有種子。不轉(zhuǎn)生惡趣故。由是此日之福。不可闕怠也。

　　齋七幡子

　　北俗亡。累七。齋日。皆令主齋僧。剪紙幡子一首。隨紙化之。按正法念處經(jīng)。有一十七種中有。謂死時(shí)。若生天者。即見中有如白[疊*毛]垂下。其人識(shí)神見已。舉手?jǐn)堉１闶芴烊酥杏猩?。故今七七日。是中有死生之日。以白紙幡子勝幢之。相示之故此人招魂帛。皆用白練。甚合?jīng)旨也。

　　無常鐘驗(yàn)

　　唐高僧傳云。京大莊嚴(yán)寺釋智興次當(dāng)打鐘。寺僧有兄隨煬帝駕幸楊州。在道死。一夕托夢(mèng)與妻子曰。吾達(dá)彭城病亡。以今月初。蒙禪定寺僧智興打鐘聲振。地府受苦者皆解脫。吾亦預(yù)此。汝可將絹十疋奉興。陳吾意也。其妻依言送之。興不受乃均施。寺主恭禪師問。其何法而有此驗(yàn)。(興答)吾見付法傳。罽賓吒王受苦。聞鐘業(yè)輪息。乃依增一阿含鳴鐘法故(今詳此文。凡為人聲鐘。此為拔苦。必須依法處心扣之)。

　　預(yù)修齋七

　　灌頂經(jīng)普廣菩薩白佛言。若善男女。善解法戒。知身如幻。未終之時(shí)逆修生七。然燈懸幡蓋。請(qǐng)僧轉(zhuǎn)念尊經(jīng)。得福多否。佛言其福無量。

　　城門上天王

　　僧史略云。唐天寶元年壬子。西蕃五國來寇安西二月十一日。奏請(qǐng)兵解援發(fā)師萬里累月方到近臣奏且詔不空三藏入內(nèi)持念玄宗秉香爐不空誦仁王護(hù)國陀羅尼。方二七遍帝忽見神人可五百員帶甲荷戈在殿前。帝問。不空。對(duì)曰。此毗沙門天王第二子。獨(dú)健副陛下心。往救安西也。其年四月安西奏二月十一日巳時(shí)后城東北三十里云霧冥晦。中有神可長丈余。皆被金甲至酉時(shí)鼓角大鳴地動(dòng)山搖。經(jīng)二日蕃寇奔潰斯須城樓上有光明天王現(xiàn)形。謹(jǐn)圖樣隨表進(jìn)呈因敕諸道節(jié)鎮(zhèn)所在州府于城西北隅。各置天王形像。至于佛寺亦敕別院安置。

　　娑婆世界

　　正云索訶。又自誓三昧經(jīng)云。沙訶。漢言忍或云堪忍謂此土剛強(qiáng)難忍故即事立名也。

　　閻浮提

　　又云。剡部即此洲名在彌盧山南。故稱南閻浮提。長阿含經(jīng)云。由閻浮提樹得名也。

　　贍病

　　贍病制

　　僧祇律云。有比丘。久病佛因按行見躬與阿難為洗身及衣曬臥具訖。又為說法佛問汝曾看病否。答不曾佛言汝既不看誰當(dāng)看汝。乃制戒自今后應(yīng)看病比丘。若欲供養(yǎng)我應(yīng)供養(yǎng)病人(西國傳云。唐三藏親至王舍城東北。禮佛洗病僧塔)。

　　贍病人五德

　　四分律云。一知病人可食不可食。二不惡病人便利唾吐。三有慈愍心不為衣食。四能經(jīng)理湯藥。五能為病人說法令歡喜已增長善法。

　　贍病人六失

　　增一經(jīng)云。一不辯良藥。二懈怠。三喜嗔好睡。四但貪衣食。五不以法供養(yǎng)。六不共病人言語談[竺-二+(犮-乂+又)]。

　　得病十緣

　　佛說醫(yī)經(jīng)云。一久坐。二食不節(jié)。三多憂愁。四疲極。五淫欲。六嗔恚。七忍大便。八忍小便。九制上風(fēng)(上風(fēng)謂呵欠嚏嗽等)。十制下風(fēng)。

　　橫死九法

　　僧祇律云。一知非饒益食而貪食。二不籌量食。三內(nèi)未消更食。四強(qiáng)擿吐。五已消欲出而強(qiáng)制。六食不隨病。七隨病不籌量。八懶服藥。九無智慧不能調(diào)心。

　　病僧得數(shù)數(shù)食

　　僧祇云。佛問病比丘。比丘答我病不損先得數(shù)數(shù)食。時(shí)身得安樂。世尊制戒故我病不損。佛言聽病比丘數(shù)數(shù)食。

　　得以酒為藥

　　分別功德論云。祇園有比丘病經(jīng)六年優(yōu)波梨往問所須。答唯思酒優(yōu)波梨曰。待我問佛遂至園問佛有比丘病思酒為藥。不審可否。佛言。我所制法除病苦者。優(yōu)波梨復(fù)往索酒令飲病尋平復(fù)重為說法得羅漢果。佛贊優(yōu)波梨汝問此事使比丘病瘥又使得道。

　　無常院

　　西域傳云。只桓西北角日光沒處。為無常院。若有病者當(dāng)安其中意為凡人內(nèi)心貪著房舍衣缽道具生戀著心無厭背故制此堂令聞名見題悟一切法無彼常故(今稱延壽堂涅槃堂者皆后人隨情愛名之也)。

　　堂內(nèi)置佛

　　南山鈔云。無常堂內(nèi)置一立像金薄涂之。面向西方左手中指系一五彩幡幡腳曳地有比丘病甚者當(dāng)洗拭易衣安置(像后)左手執(zhí)幡腳作隨佛往生之意也。贍病者當(dāng)為燒香散華[企-止+丙]僧念誦乃至隨機(jī)說法(鈔有廣文)若至甚者不更移動(dòng)只于像后以俟命終。或有吐唾便利贍病人隨時(shí)除去無有罪也(鈔有問答)。

　　為病人念誦

　　華嚴(yán)經(jīng)第十五賢首菩薩品偈云。又放光明名見佛　此光覺悟?qū)]者　令隨憶念見如來　命終得生其凈國　見有臨終勸念佛　又示尊像令瞻敬　俾于佛所深歸仰　是故得成此光明　稱十念者即是念十聲阿彌陀佛(觀經(jīng)云。臨終遇知識(shí)教稱十聲阿彌陀佛得生第九品十疑論問云。眾生造惡無量。云何臨終十念成就即得往生出過三界結(jié)業(yè)答眾生造惡是有間心臨終念佛是無間心善心猛利故承佛愿力故)。

　　說法示導(dǎo)

　　十誦律云。應(yīng)隨時(shí)到病者。為說法是道非道發(fā)其智慧或隨他先習(xí)而贊嘆之令生歡喜(南山鈔有文)以臨終時(shí)妄業(yè)競(jìng)集多無立志此是一期善惡升沉天隔應(yīng)以經(jīng)卷手示題目又將佛像對(duì)面觀矚常說法語念佛慎勿傳于世事。

　　舍墮

　　今有比丘。病出衣缽。唱賣施僧。謂之舍墮。此但用名。而不得其實(shí)也。出要儀云。梵語尼薩耆。舊翻為舍墮。即是六聚罪名一也。謂因財(cái)事生犯貪慢心。強(qiáng)制舍入僧故。如聲論翻為盡舍。謂舍。財(cái)舍心舍罪。若不盡舍還成相染。

　　打無常磬

　　增輝記云。未終時(shí)長打磬。令其聞聲。發(fā)其善思。得生善處。智者大師臨終時(shí)。語維那曰。人命終時(shí)。得聞磬聲增其正念。惟長惟久。勿令聲絕。以氣盡為期。

　　風(fēng)刀

　　正法念經(jīng)云。命終時(shí)刀風(fēng)皆動(dòng)。如千尖刀刺其身上。十六分中猶不及一。若有善業(yè)。則不多苦惱○顯宗論云。為人好發(fā)言。譏刺他人。隨實(shí)不實(shí)。傷切人心。由此。當(dāng)招風(fēng)刀之苦。

　　命終心

　　唯識(shí)鈔云命終心起四種愛。即一切有情善惡。受身之根本也。一者。于其自身。起現(xiàn)有愛。二者。于現(xiàn)眷屬。起貪喜俱行愛。三者。于現(xiàn)田宅資生業(yè)。起彼彼喜樂愛。四者。于當(dāng)來生。起后有愛。且四愛中。前三是助潤生。后一是正潤生。謂于當(dāng)來生地起故。亦名受生心。此心位。若得人善巧策發(fā)。聞佛名磬聲。令專系圣境。以不顛倒故。必隨愿往生善趣。

　　悶絕位

　　梵語。末摩此云死穴?；蛟?。死節(jié)以病觸此處有悶絕生故雖死而心頭熱也。緣第八識(shí)未舍故。

　　死位

　　瑜伽論云。謂壽量極故○雜阿含經(jīng)云。壽暖識(shí)三法舍離名死○唯識(shí)疏云。身壞命終。將入滅相。方名死緣。大乘宗滅相屬過去故○正法念處經(jīng)偈云。不擇于貧富少壯。及老年。若在家出家。無不為死壞。

　　問舍戒

　　問。三位之中戒于何舍。答大毗婆沙論云。將死時(shí)身力羸劣。或斷末摩苦惱觸故。便失所受身。語律儀本所要期。至最后命終剎那心。與律儀一時(shí)俱失緣由心引起從心發(fā)生心舍故戒隨舍也。

　　無常

　　攝大乘論云。有三種。一念念壞滅無常。二和合離散無常。三畢竟如是無常○唯識(shí)疏釋。無常有二義。一有生滅體是無常。二無他常故名無常。

　　沙門不應(yīng)畏死

　　婆沙論云。待死如寄客去如至大會(huì)多集福德故舍命時(shí)無畏。復(fù)作是念隨所受身。末后心滅為死。若爾心念念滅。皆應(yīng)有畏。非但末后心滅可畏也。

　　沙門以寂滅為樂

　　僧祇律云。欲求寂滅樂。當(dāng)學(xué)沙門法○涅槃經(jīng)云。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。論云。寂滅為樂者。若言滅法為樂者此義不然。何以故。為有現(xiàn)在滅是過去已滅法殘故。以有殘故非樂也。若滅現(xiàn)在生為樂者。此義不然。何以故。有未來生是現(xiàn)在生殘故。以有殘故非樂也。若言未來生是常者。此義不然。生必有滅故非樂也。若能令未來應(yīng)生滅法而不得生乃可為樂耳。此為正義。

　　驗(yàn)來果

　　瑜伽論云。此有情者。非色非心。假名為命。諸師相傳。造善之人。先從下冷觸。至臍已上暖者。然后氣盡。即生人中。若至頭面后頂暖乃氣盡。即生天上。若造惡者。從上冷至腰熱后氣盡。生餓鬼中。從腰膝已上熱氣盡。生傍生中。若從膝已下至足。熱氣盡者。生地獄中。若無學(xué)圣人入涅槃。或心及頂皆暖也。

　　送終

　　初亡

　　釋氏死。謂涅槃。圓寂。歸真。歸寂。滅度。遷化。順世。皆一義也。隨便稱之。蓋異俗也。

　　龕子

　　(音堪。唐韻云龕塔也)今釋氏之周身。其形如塔。故名龕(方志云受也。廣雅云。盛也。此名蓋異俗也)南山鈔云。作絹棺覆尸。此為無龕子。故制若船?；a子以竹為骨。白絹鞔之○周禮曰。周尸曰棺。棺寬也。釋名曰棺關(guān)也。白虎通曰所以有棺者。以掩藏形惡也。

　　安龕柩

　　(音舊)白虎通云。在棺曰柩。柩究也。久也。不復(fù)彰也。釋名曰。柩究也。送終隨身之制。皆究備也。釋氏則云。設(shè)利羅。此云骨身。即全身舍利也。夫釋氏安龕柩不可習(xí)俗沽務(wù)生善也。若應(yīng)之大師五杉集頗合禮式或堂有三間。即置龕于西間面向南前設(shè)一燈一香而已。中一間用白幕。自南達(dá)北。金城柱。而東洎南三面幃之。于中設(shè)繩床。掛真影。香華供養(yǎng)。以時(shí)設(shè)食。用白紙作娑羅華。八樹以簇繩床。表雙林之相床。西別設(shè)一儀床。置平生道具之屬。繩床后。正北幕內(nèi)。名子位。即是弟子受吊之位也。請(qǐng)以普通子遠(yuǎn)大師喪儀應(yīng)之。五杉集參詳用之。一則免知禮者嗤。二則生世人之善心矣。

　　服制

　　釋氏之喪服。讀涅槃經(jīng)。并諸律。并無其制。今準(zhǔn)增輝記。引禮云。服有三。一正服。二義服。三降服。白虎通曰。弟子于師。有君臣父子朋友之道故。生則尊敬而親之。死則哀痛之。恩深義重。故為降服○釋氏喪儀云。若受業(yè)和尚。同于父母。訓(xùn)育恩深。例皆三年服。若依止師資餐法訓(xùn)次于和尚隨喪服。五杉云。師服者。皆同法服。但用布稍粗純?nèi)军S褐。增輝云。但染蒼皴之色。稍異于常爾。有人呼墨黲衣。為衰服。蓋昧之也。言衰者(衰音崔或作缞)俗禮喪服傳云。衣上之物則有袪袂衰燕尾衣帶下尺負(fù)版等同名衰服者。其衰之制。用布長六寸。象六腑薄四寸象四時(shí)綴于衣左襟廣袤當(dāng)心言衰者摧也。象孝子心思親摧傷也。故稱斬衰齊衰(齊音咨)焉衣本不名衰蓋從此布以名也。此衰布至小祥先除之。墨黲前法衣中有釋。

　　杖

　　有二種。一喪父曰。斬衰(言斬者喪君父夫心如斬截也)苴杖苴惡也。用竹陽也。大如腰經(jīng)。圍七寸二分(經(jīng)音迭言實(shí)也。傷椎之貫也)。精義云。苴杖用竹。蓋以體圓性正欲明孝子心哀痛自然圓足有終身之憂斷而用之無所厭殺也。長齊孝子心自成服日止大祥除之。二齊衰(齊音咨也。齊者刺也。緶也。緝也。言喪母痛苦而刲刺言輕于斬也)削杖削即殺也。言母于父有降殺也。用桐陰也精義云。削杖用桐。蓋削奪其貌。使不苴也。外雖削內(nèi)則同也。禮曰。削使方為母象也。長齊心本在下(本根也)言。痛在心自成服。至十三月小祥日除之(此非釋氏所要因言其杖故委曲注之)白虎通云。所以必杖者。孝子失親悲哀。哭泣三日不食。身體羸病故。以扶身明不以死傷生也。禮曰。童子?jì)D人不杖。以其不能病也。今釋子心形出俗。達(dá)了無常。雖喪親以師。豈有絕漿而成病也。何必杖乎。非是不孝及婦人童子等。蓋律禮宗致不同故。其杖不用無過失矣。

　　頭巾

　　增輝記云。僧無冠經(jīng)?；蛴妙^巾。當(dāng)以全幅褐布。杜氏呼布帽。用布五尺三寸。背后長二尺五寸。面前長二尺八寸。折定后兩幅邊縫其半。微[利-禾+示]兩角。以圓上面前酌量從額際直破下開出眼鼻口不得絕開。又不得絕小。皆正縫緶之。

　　哭

　　涅槃經(jīng)。佛滅度。諸聲聞弟子皆哭。未離欲者。皆宛轉(zhuǎn)于地。椎胸大叫。此并悲切痛極不省自身故○四分律云。尼椎胸啼哭。一一犯尼薩耆。比丘犯突吉羅○五百問云。比丘師亡。不得舉聲大哭應(yīng)小小泣淚○凡釋子師亡。二親或喪。痛自心起。何有不哭。但不得縱聲。委曲并致詞。稱蒼天。罪逆之語。唯一往其聲哀哀而已。

　　祭奠

　　尚書大傳云。祭者。察也。察至也。言人事室于神也。釋名云。奠停也。言停久也。凡釋氏之喪。不宜效俗?？煞Q時(shí)藥香華供養(yǎng)(時(shí)藥即食也)。

　　行吊

　　吊者至也。詩云。神吊矣。五杉集中。吊儀甚備可檢行用○南山鈔云。行吊人小于亡者至尸所設(shè)禮(多云僧亡戒舍不得禮拜若爾南山大師卻云小于亡者至尸設(shè)禮又經(jīng)中比丘化為蛇佛令有此比丘禮拜今詳必是長于亡者不禮爾)。后執(zhí)弟子手而慰問。然后至其師所。依法吊之(記云。弟子即亡僧弟子也以其荒迷故。執(zhí)其手其師即亡僧二師也)。曲禮云。知生者吊。知死者傷。涅槃經(jīng)。佛滅度人天大眾。咸曰。何期苦哉。何期苦哉。此似傷辭也。若俗舍婦人處女寡女非是宗親不可傷之禮所以別嫌疑也。

　　受吊

　　南山鈔云。和尚阇梨鋪床在慢外坐擬人客來吊同學(xué)小者。布草立大者坐于草上(和尚阇梨即亡者二師也。同學(xué)小者大者即亡者弟子也)喪儀云。親度小師哭于幕內(nèi)受學(xué)弟子哭于幕外凡僧來吊則哭而伏俗來吊但哭不伏若比丘喪父母往俗舍受吊其儀即不可雜于男女之中須于幕外堂前布草?；蛩]面東而坐有人吊則拱手低頭哀哀而哭不用稱罪逆等言無人吊則誦經(jīng)念佛。

　　奔喪

　　釋氏。奔喪即大迦葉為始也。佛入涅槃已七日迦葉領(lǐng)徒方至雙林。佛于金棺出雙足示之○鈔云。若奔喪者直至尸所禮拜展哀已后從次第位坐○增輝記云。奔喪者。謂在外處師亡兇信至朋友間先為排比處設(shè)靈位(此舉哀儀也)然后引至其處舉盡哀后疾疾而歸見星而行見星而舍既至本院若龕柩已歸塔即先往塔所禮拜盡哀右繞數(shù)匝然后歸院與法眷行吊。鈔云。若高節(jié)拔群由來清卓者故不局世情必若任情喜怒隨俗浮沉者。或父母二師亡而護(hù)夏不來雖來又不展哀者亦道俗同恥。

　　葬法

　　天竺有四焉。一水葬謂投之江河。以飼魚鱉。二火葬謂[卄/積]薪焚之。三土葬謂埋岸傍取速杇也。四林葬謂露置寒林飼諸禽獸(寒林即西域葉尸處僧祇律云。謂多死尸凡入者可畏毛寒故名寒林。今云尸陀林訛也)。

　　阇維

　　或云。茶毗?；蛞S阇毗正。梵云阇鼻多。此云焚燒○十誦律云。比丘疑火葬殺身中八萬戶蟲。佛言。人死蟲亦死。

　　指果

　　月上女問舍利弗。言佛弟子當(dāng)住何處。答曰。當(dāng)住涅槃夫比丘既落發(fā)披衣。梵云。室羅未尼。唐言。求寂滅洎受戒已名鄔波三缽那唐言近圓。圓寂。皆涅槃故。釋子死之所歸即涅槃為果。

　　送葬

　　毗尼母云。闔寺并送葬記云。令觀無常生厭故(今禪居僧亡者。不以尊少主客并打鼓普請(qǐng)送葬蓋準(zhǔn)此律)○毗奈耶云。送葬苾芻?？闪钅苷哒b無常經(jīng)。并伽他為其咒愿(此文似山所十念也)○凈飯王涅槃經(jīng)云。凈飯王命終殮以七寶棺佛與難陀在前恭肅而立阿難與羅睺羅在后佛念當(dāng)來兇暴不報(bào)父母深恩躬自擎棺。爾時(shí)大千世界六種振動(dòng)。時(shí)四天王乃代佛擎棺。佛乃執(zhí)香爐。在棺前。導(dǎo)引而行(今釋子。送父母葬可準(zhǔn)此經(jīng)依佛前導(dǎo)生人善心)。

　　舍利

　　此物乃是戒定慧。忍行功德熏成也。梵語。設(shè)利羅今訛略稱舍利華言骨身所以不譯者。恐濫凡夫骨身故也。又云馱都此目不壞義有二種。舍利。一全身。二碎身碎身有三。一骨舍利白色。二肉舍利紅色。三發(fā)舍利黑色惟佛舍利五色有神變一切物不能壞焉。

　　立塔

　　梵語。塔婆。此云高顯。今略稱塔也。又梵云。蘇偷婆。此云寶塔。又梵云。窣堵波。此云墳。又云抖擻婆。此云贊護(hù)?；蛟聘D。此云聚相○西域記云。立表寄歸傳云。作俱攞。皆壘磚石為之。形如小塔。上無輪。蓋且立塔。有三意。一表人勝。二令他(生信)三為報(bào)恩而有等級(jí)若初果一級(jí)二果二級(jí)三果三級(jí)四果四級(jí)表超三界也。辟支佛十一級(jí)表未超無明一支故佛塔十三級(jí)。表超十二因緣故。若凡夫比丘有德行者。亦得立塔。即無級(jí)。僧祇云。持律比丘法師營事比丘。有德望者皆應(yīng)立塔○五百問云。得為亡師立塔用自物得不得用師物○塔有銘記非起今世按佛本行集經(jīng)云。迦葉佛滅度后。波羅奈國王名吉利尸。收舍利用七寶造塔。為作銘記名達(dá)舍婆陵迦隋言十相。

　　志石

　　杜氏云。精義曰。準(zhǔn)禮無文自魏司徒繆襲改葬父母遂刻石以志又宋元嘉十一年王球死立石志顏延之為文因此士族祖習(xí)焉又馮鑒續(xù)事始云。按西京雜記。前漢杜子臨終作文命刻石埋于墓前厥后恐因此矣○白氏六帖云?？鬃又畣使鞒酁樽R(shí)(識(shí)銘志也)子張之喪公明儀為識(shí)(此又非起于漢魏也)又云。銘者論撰先祖之有德君子觀于銘既美其所稱又美其所為故。銘之義稱美不稱惡先祖無美而稱之是誣也。有美而不明也。知而不傳不仁也。三者君子所恥也(取要言之故略而不次)今釋子二師實(shí)有德行名業(yè)亦宜識(shí)之。為僧傳之張本也。

　　稱孤

　　曲禮云。孤子當(dāng)室。謂年未三十也。壯有室。有代親之端。不為孤也。今見釋子稱孤。弟子不然也。五杉云。孝院小師者宜也。孝謂喪孝之院。若俗云。孝堂非自代語也。若居大寺院房者。亦可稱之。

　　唱衣

　　律云。僧輕物。差一五法比丘。分與現(xiàn)前僧。為分不均故。佛聽集眾。先以言白眾。和許可賣共分(言五法者。不隨愛。不隨嗔。不隨癡。不隨怖。知得不得。亦名五德)十誦律云。賣衣未三唱比丘益價(jià)。后心悔疑奪彼衣(疑是奪前酬價(jià)者)佛言。未三唱竟益價(jià)。不犯○目得迦云。佛言。初準(zhǔn)衣時(shí)。可處中。勿令太貴大賤。不應(yīng)待其價(jià)極方與之。若不買者故增價(jià)。犯惡作罪○大毗婆沙論。問。命過比丘衣缽等。云何得分。答彼于昔時(shí)。亦曾分他。如是財(cái)物。今時(shí)命過。他還分之○增輝記云。佛制。分衣本意。為令在者見其亡物分與眾僧。作是思念彼既如斯。我還若此。因其對(duì)治令息貪求故。今不能省察此事。翻于唱賣之時(shí)。爭價(jià)上下。喧呼取[竺-二+(犮-乂+又)]。以為快樂。誤之甚也。仁者宜忌之。

　　覆墓

　　殯后三日。再往墓所。謂之覆墓。杜氏云。不載禮經(jīng)但以孝子自遷奉后追慕所親。又慮墳?zāi)刮赐陱?fù)往省之。今釋子往亦無咎。蓋檢校之至也。

　　禮師冢

　　五百問云。得禮師冢。報(bào)恩德故。

　　忌日

　　二月十五日佛涅槃日。天下僧俗有營會(huì)供養(yǎng)。即忌日之事也。俗禮君子育終身之孝。忌日之謂也。又謂不樂之日。不飲樂故?；蛟?。諱日?；蛟啤＿h(yuǎn)日(遠(yuǎn)日。猶濫曲禮葬事先遠(yuǎn)日)釋子師亡?？煞Q歸寂之日。蓋釋氏無忌諱故。

　　疏子

　　白佛辭也。蓋疏通齋意爾。亡師雖尊。對(duì)佛。必須名呼禮云。君前不諱。父前子名明不敢諱于尊前也。如律中舍利弗滅度。有弟子沙彌均提來。白佛言。我和尚舍利弗命過五杉云。小師(某甲)奉為親教和尚某甲某日設(shè)現(xiàn)前僧齋一中。用嚴(yán)報(bào)地?；蛴X路等。即不可虛詞壯飾。自掇妄罪焉。

　　寒食上墓

　　杜氏云。唐開元二十年。敕仕庶家。許寒食上墓。同拜掃禮。今釋子不可習(xí)俗。貴免葷酒男女。參雜。貽于譏嫌也?；蚨H墓須去者必焚香。或咒土咒食。撒于墓所?；蚋呗暷钭饎俚取Ｙ掠幕昝梢?。即不可與骨肉同座。飲食歡[竺-二+(犮-乂+又)](禮云?？迍t不歌也)。

　　問墳冢間精神有無

　　灌頂經(jīng)云。阿難白佛言。若人命終。造立墳冢。是人精魄在中否。佛言。亦在亦不在。何以故。若人生時(shí)不造善根。不識(shí)三寶。無善受福。無惡受殃。無善知識(shí)。為其修福。是其精魄在墳中。未有生處故。或生前大修福善。精勤行道?；蛏焐先碎g。故言不在?；蛏安恍耪?。謟誑欺人。造作惡業(yè)。合墮畜生惡鬼地獄。倭受苦惱。故言不在○或問之。子今集此要覽。雖欲利他。安能利己。何則其如抄略真教。增減圣言。得無咎耶。答有圣言為證何者佛本行經(jīng)云。有諸比丘。取經(jīng)中要義味。為他說法不依次第。懼以白佛。佛言。我許隨便。于諸經(jīng)中。擇取要義安比文句。為人說法。但取中義。莫壞本經(jīng)○雜譬喻經(jīng)云。若有凡人解深經(jīng)一句?？谡b心念。身中三毒四魔。八萬垢門。皆不能自安。何況博采眾法。為世橋梁耶。

　　習(xí)法堂同比丘行妙謹(jǐn)書

　　釋氏要覽卷下

　　后序

　　　　起復(fù)中散大夫守光祿卿知江寧府護(hù)軍紫金魚隨　撰

　　錢塘月輪山擇賜紫誠公峻修潔之行明內(nèi)外之學(xué)靡嬰拂于塵務(wù)常宴息于云寺以

　　圣朝隆浮圖之教盛田衣之眾且謂契經(jīng)至廣博習(xí)難周虞來學(xué)之童蒙昧出俗之本末乃閱寶華之藏遍窮貝葉之文辨義類以貫穿撮樞要而精簡門目具舉事跡該詳披其言則曄若春融質(zhì)其理則煥然冰釋猶儒官之學(xué)記實(shí)佛門之會(huì)要也。

　　毗陵郡牧職方外郎崔公智識(shí)淵博才雅精粹乃作字引辭旨妙絕幸獲捧覽贊嘆無[畢*ㄆ]宜其鏤板傳諸不杇聊筆編未冀翼而行之云爾天圣甲子歲季春月辛亥敘。