三寶感應(yīng)要略錄

　　宋 非濁集

　　三寶感應(yīng)要略錄

　　蓋三寶感應(yīng)要略錄者。靈像感應(yīng)以為佛寶。尊經(jīng)感應(yīng)以為法寶。菩薩感應(yīng)以為僧寶。良是濁世末代目足。斷惡修善規(guī)模也。夫信為道源功德之聚。行為要路解脫之基。道達(dá)三千勸勵(lì)后信。教被百億開(kāi)示像跡。今略表其肝要。粗?jǐn)⑵嫒稹４司壢魤檶?lái)無(wú)據(jù)。蕳以三聚分為三卷。令其易見(jiàn)矣。佛寶聚上。

　　三寶感應(yīng)要略錄卷上目錄

　　·第一優(yōu)填王波斯匿王釋迦金木像感應(yīng)

　　·第二影勝大王釋迦畫(huà)像感應(yīng)

　　·第三漢土最初釋迦靈像感應(yīng)

　　·第四梁祖武帝請(qǐng)釋迦瑞像感應(yīng)

　　·第五凝觀寺僧法慶未畢釋迦像感應(yīng)

·第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救死感應(yīng)

·第七悟真寺釋惠鏡造釋迦彌陀像見(jiàn)凈土相感應(yīng)

·第八健陀羅國(guó)二貧人各一金錢(qián)共畫(huà)一像感應(yīng)　　·第九唐虞安良助造釋迦像免苦感應(yīng)

　　·第十北印度國(guó)沙門(mén)達(dá)磨流支感釋迦感應(yīng)

·第十一雞頭摩寺五通菩薩請(qǐng)阿彌陀佛圖寫(xiě)感應(yīng)

·第十二隋安樂(lè)寺釋惠海圖寫(xiě)無(wú)量壽像感應(yīng)　　·第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應(yīng)

·第十四并州張?jiān)獕蹫橥鲇H造阿彌陀像感應(yīng)

·第十五釋道如為救三途眾生造阿彌陀像感應(yīng)

·第十六宋沙門(mén)釋僧高造丈六無(wú)量壽像感應(yīng)

·第十七阿彌陀佛化作鸚鵡引接安息國(guó)感應(yīng)

·第十八阿彌陀佛作大魚(yú)身引接捕漁人感應(yīng)　　·第十九信婦言稱(chēng)阿彌陀佛名感應(yīng)

　　·第二十十念往生感應(yīng)

　　·第二十一釋俊惠圖造阿閦佛像感應(yīng)

·第二十二天竺波羅門(mén)造藥師形像得子五十年壽感應(yīng)

·第二十三昔一貴姓祈請(qǐng)藥師靈像得富貴感應(yīng)

·第二十四貧人以一文銅錢(qián)供藥師像得富貴感應(yīng)　　·第二十五破戒者稱(chēng)藥師名戒還得凈感應(yīng)

　　·第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應(yīng)

　　·第二十七藥師如來(lái)救難產(chǎn)苦感應(yīng)

·第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造像藥師七軀感應(yīng)　　·第二十九造毗盧舍那佛像拂障難感應(yīng)

　　·第三十圣無(wú)動(dòng)尊自稱(chēng)無(wú)價(jià)馱婆感應(yīng)

　　·第三十一釋含照?qǐng)D寫(xiě)千佛像感應(yīng)

　　·第三十二胎藏曼荼羅相傳感應(yīng)

　　·第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應(yīng)

·第三十四建金剛界灌頂?shù)缊?chǎng)祈雨而得感應(yīng)　　·第三十五禮拜金剛界大曼陀羅圖感應(yīng)

　　·第三十六念胎藏大曼陀羅諸尊像感應(yīng)

　　·第三十七漢明帝時(shí)佛舍利感應(yīng)

·第三十八吳王圍寺執(zhí)僧舍利浮光于缽上感應(yīng)　　·第三十九唐阿得造塔放還感應(yīng)

　　·第四十五級(jí)未就臨刑刃斷感應(yīng)

　　·第四十一廟神奉絹世高起塔離蟒身感應(yīng)

　　·第四十二昔須達(dá)長(zhǎng)者圖度精舍地感應(yīng)

　　·第四十三滅后建立精舍地感應(yīng)

·第四十四沙彌以杖加精舍為壁木延壽感應(yīng)　　·第四十五拂精舍庭生天感應(yīng)

　　·第四十六昔于父母故宅地造精舍感應(yīng)

　　·第四十七室羅伐悉底國(guó)寺蔽大祠感應(yīng)

　　·第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感應(yīng)

　　·第四十九比丘補(bǔ)寺壁孔延壽感應(yīng)

　　·第五十昔金地國(guó)王治古寺延壽感應(yīng)

　　三寶感應(yīng)要略錄卷之上

　　　　釋子非濁集

　　第一優(yōu)填王波斯匿王釋迦金木像感應(yīng)(出阿含觀佛造像游歷記律。及西國(guó)傳志誥等)

　　釋迦牟尼如來(lái)成道八年。思報(bào)母摩耶恩。從祇洹寺起。往忉利天。于善法堂中金石之上。結(jié)跏趺坐。爾時(shí)摩耶。出兩道乳。潤(rùn)世尊唇。示親子緣。佛為說(shuō)法。是時(shí)人間四眾。不見(jiàn)如來(lái)?？恃鰬n(yōu)愁。如喪父母。如箭入心。共往世尊所住處。園林庭宇。悉空無(wú)佛。倍加悲戀。不能自止。問(wèn)阿難言。如來(lái)今日竟為所在。阿難報(bào)曰。我亦不知。二王思如來(lái)。遂得苦患。爾時(shí)優(yōu)填王。敕國(guó)界內(nèi)諸奇巧師匠。而告之曰。我今欲作佛像。巧匠白王言。我等不能作佛妙相。假使毗首羯摩天。而有所作。亦不能得似于如來(lái)。我若受命者。但可摸擬螺髻玉毫少分之相。諸余相好光明威德難及。誰(shuí)能作耶。世尊來(lái)會(huì)之時(shí)所造形像。若有戲誤。我等名稱(chēng)并皆退失。竊共籌量。無(wú)能敢作。復(fù)白王言。今造像應(yīng)用純紫栴檀之木。文理體質(zhì)堅(jiān)密之者。但其形相。為座為立。高下若何。王以此語(yǔ)問(wèn)臣。智臣白王言。當(dāng)作坐像。一切諸佛。得大菩提。轉(zhuǎn)正法輪?，F(xiàn)大神變。作大佛事。皆悉坐故。應(yīng)作坐師子座結(jié)跏趺坐之像。時(shí)毗首羯摩。變身為匠。持諸刻器。到于城門(mén)白言。我今欲為大王造像。王心大喜。與主藏臣。于內(nèi)藏中。選擇香木。肩荷負(fù)持。與天匠而謂之言。仁為造像。令與如來(lái)形相似。時(shí)大目連。請(qǐng)佛神力。往令圖相。還返操斧破木。其聲上徹忉利天。至佛會(huì)所。以佛力聲所及處。眾生聞?wù)摺Ｗ锕附缘孟?。盲者得眼。聾者能聞。啞者能言。丑者端正。貧者得福。乃至三途離苦得樂(lè)。一切未曾有益。皆悉現(xiàn)起。是時(shí)天匠。不日而成。高七尺。或云五尺。機(jī)見(jiàn)不同。面及手足。皆紫金色。王見(jiàn)相好。心生凈信。得柔順忍。業(yè)障煩惱消除。唯除曾于圣人起惡語(yǔ)業(yè)。是時(shí)波斯匿王。復(fù)召?lài)?guó)中巧匠。欲造佛像。而生此念。如來(lái)形體。莫如真金。即純以紫摩金。而作高五尺。爾時(shí)閻浮之內(nèi)。始此二如來(lái)像。爾時(shí)如來(lái)。過(guò)夏經(jīng)九十日已。告四眾言。卻后七日。當(dāng)下至閻浮提僧伽尸國(guó)大池水測(cè)。時(shí)天帝告自在天。從須彌頂至池水。作三徑路。金銀水精。或時(shí)地作。或凈居天作也。是時(shí)如來(lái)踏金道。時(shí)五王往詣佛所。迦尸國(guó)波斯匿王。拔嗟國(guó)優(yōu)填王。五都人民之主惡生王。南海主優(yōu)陀延王。摩訶陀國(guó)瓶沙王。頭面禮足。爾時(shí)優(yōu)填王。頂戴佛像。并諸上供珍異之至佛所。而一奉獻(xiàn)佛。時(shí)木像從座而起。如生佛足步虛空。足下雨華。放光明來(lái)迎世尊。合掌叉手。為佛作禮少似于佛。而說(shuō)偈言。佛在忉利天。為母說(shuō)法時(shí)。大工造像聲。遠(yuǎn)聞善法堂。三十三天眾。同音皆隨喜。未來(lái)世造像。獲無(wú)量勝福。爾時(shí)世尊。亦復(fù)長(zhǎng)跪合掌向像。于虛空中。百千化佛。亦皆合掌。其像躬低頭。世尊親為摩頂授記曰。吾滅后一千年外。當(dāng)于此土為人天作大饒益。我諸弟子。以付屬汝。若有眾生。于佛滅后造像。幡華眾香持用供養(yǎng)。是人來(lái)世。必得見(jiàn)佛。出生死苦。爾時(shí)優(yōu)填王。白世尊言。前佛滅度造像者。猶在世不。佛言。我以佛眼普見(jiàn)十方。前佛滅度后造像者。皆生十方佛前。無(wú)有一人猶在生死。但造菩薩像者。故留在世。瓶沙王是也。爾時(shí)木像。白生佛言。世尊前進(jìn)?？扇刖?。世尊亦語(yǔ)像言。止止不須說(shuō)。我緣將盡。入滅不久。汝在世間。久利眾生。在前而入滅。若在后者。人生輕慢。再三往復(fù)。其像進(jìn)卻還本位。于是世尊自移于寺邊小精舍之內(nèi)。與像異處。相去二十步。優(yōu)填王。歡喜不能自勝。于時(shí)五王白世尊曰。當(dāng)云何造立神寺。爾時(shí)世尊申右手。從地中出迦葉佛寺。以此為法。時(shí)五王即于彼處。起大神寺。安置其像而去云云。

　　第二影勝大王畫(huà)釋迦像感應(yīng)(出毗奈耶律文)

　　佛在竹林園。時(shí)贍部州內(nèi)有二大城。一名花子。二名勝音。此之二城?；ビ兴ナ?。時(shí)勝音城人民富盛。王名仙道。正法治國(guó)。無(wú)怨病苦。五谷成就。夫人名頂髻。有二大臣。一名利益。二名除患。時(shí)王舍城王名影勝。夫人名勝身。太子名未生怨。大臣名行雨。爾時(shí)仙道大王。朝集大會(huì)。告眾人曰。頗有余國(guó)豐樂(lè)與我國(guó)相似不。時(shí)有摩揭陀國(guó)興易之人白王。于東方有王舍城。其國(guó)與王國(guó)相似。仙道聞之。于影勝生愛(ài)念心。問(wèn)大臣曰。彼國(guó)何所乏。答謂。彼處無(wú)寶。王以妙寶盛滿(mǎn)金篋。并以敕書(shū)遣使。送與影勝王。王覽書(shū)并聞國(guó)信。大歡喜曰。彼國(guó)何乏少。諸人答。彼無(wú)好疊。時(shí)王即以國(guó)所出大疊盛箱篋。準(zhǔn)知上事報(bào)仙道王。并致書(shū)信?？虅僖舫窍傻劳?。見(jiàn)慶喜問(wèn)使者曰。王之形狀如何。報(bào)曰。其形長(zhǎng)大。一似大王。性行雄猛。躬為征戰(zhàn)。王即依量造五德上甲。令使送者。一盛熱之時(shí)著便涼冷。二刀斫不入。三箭射不穿。四避諸毒。五能發(fā)光明。王甲造畢裁敕書(shū)。送使者持去奉影勝。王覽書(shū)視甲。心生希有。商量準(zhǔn)直金錢(qián)十億。憂(yōu)念。我國(guó)無(wú)此。如何酬耶。時(shí)行雨大臣。見(jiàn)王帶憂(yōu)色問(wèn)由。王具答。大臣曰。彼國(guó)王唯贈(zèng)一領(lǐng)寶甲。王之國(guó)內(nèi)有佛。之人中妙寶。十方無(wú)與等者。王曰。誠(chéng)有此事。欲如之何。大臣曰。可于疊上畫(huà)世尊像。遣使馳送。王曰。若爾白佛。時(shí)王以事白佛。佛言。善哉妙意。可畫(huà)一鋪佛像送與彼王。其畫(huà)像法。先畫(huà)像已。于其像下書(shū)三歸依。次書(shū)五學(xué)處。即五戒也。次書(shū)十二緣生流轉(zhuǎn)還滅。上邊書(shū)二頌。頌曰。

　　汝當(dāng)求出離　　于佛教勤精

　　能降生死中　　如象推草舍

　　于此法律中　　常修不放逸

　　能竭煩惱海　　當(dāng)盡苦邊際

　　書(shū)訖授使。應(yīng)報(bào)曰。汝持畫(huà)像至本國(guó)時(shí)。可于廣之處懸繒幡蓋。香花布列盛設(shè)莊嚴(yán)。方開(kāi)其像。若有問(wèn)此是何物。答彼言。此是世尊形像。舍于王位成正覺(jué)。下字義次第可答之。時(shí)影勝王歡喜而去。具畫(huà)像書(shū)其事?tīng)?。收金銀函。作敕書(shū)報(bào)仙道王。仙已開(kāi)讀忿怒。告大臣曰。未知彼國(guó)有何奇異勝妙信物。書(shū)云?？蓛审A手平治道路。嚴(yán)飾城隍?；ㄉw幢幡集諸人眾。遣我自領(lǐng)四兵遠(yuǎn)出迎攝。仙道看此形咒。意欲相輕。卿等宜應(yīng)集四兵。我自親往。伐摩揭陀國(guó)。大臣奏曰。曾聞彼王大度量。不可輕大王。今可順其言。王如封書(shū)陳供。引至城邑。開(kāi)畫(huà)像瞻仰而住。于時(shí)中國(guó)商人共來(lái)。異口同音。唱南謨佛陀等。王聞之遍體毛豎。次第問(wèn)其義。商人具答。王誦其文還宮。依文思惟。至天明不起于座。得初果慶悅說(shuō)偈曰。

　　敬禮大醫(yī)王　　善療于心病

　　世尊雖在遠(yuǎn)　　能令惠眼明

　　即以書(shū)報(bào)影勝曰。我賴(lài)仁恩見(jiàn)真諦。欲見(jiàn)苾芻。令來(lái)至此。影勝讀書(shū)白佛。佛觀知迦多演那。于彼有緣。便命遣之受教。時(shí)五百苾芻。往勝音城。時(shí)影勝報(bào)仙道曰。承悟緣生得初果。欲相見(jiàn)苾芻。佛言。五百苾芻。遠(yuǎn)起祈請(qǐng)。仁自來(lái)迎。造一大寺。營(yíng)五百房。得福無(wú)量。仙道讀書(shū)已如言。尊者隨機(jī)說(shuō)法?；虻昧_漢。乃至發(fā)趣大乘。時(shí)宮內(nèi)女人請(qǐng)尊者。不許入女人中說(shuō)法。有比丘尼。為彼可說(shuō)法。仙道作書(shū)報(bào)影勝。影勝白佛。遣世羅等五百尼。受教往為說(shuō)法。時(shí)月光夫人。命終生天上。來(lái)下驚覺(jué)大王。王悲喜作是念。我可立頂髻太子為王。而我出家。以狀告二大臣。臣聞已流淚。命頂髻以告之。太子悲泣。王鳴鼓宣。普告國(guó)人。時(shí)荷恩啼泣。多出財(cái)寶。廣設(shè)無(wú)遮會(huì)。王將一侍者。徒步而去。向王舍城。太子國(guó)人。皆隨后送前而歸。其王漸去。至王舍城。在一園中告影勝。聞已修治道路。引四兵至仙道王所。共相慰問(wèn)。乘一馬入城問(wèn)由來(lái)。答于世尊所。欲求出家。即共詣佛所。佛言善來(lái)。髻發(fā)自落。如百歲苾芻。影勝禮佛而出。仙道苾芻。依眾而好之耳(取意略出)。

　　第三漢土最初釋迦像感應(yīng)(出名王[王*巽]冥祥記等文)

　　漢明帝夢(mèng)見(jiàn)神人。形垂二丈。身黃金色。佩日光。以問(wèn)群臣?；?qū)υ?。西方有神。其?hào)曰佛。形如下所夢(mèng)。于是發(fā)使天竺。寫(xiě)致經(jīng)像。表之中夏。自天子王侯。咸敬事之。聞人死精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡堷。將西域沙門(mén)迦葉摩騰。赍優(yōu)填王畫(huà)釋迦佛像。帝主之如夢(mèng)所見(jiàn)。乃遣畫(huà)工。圖之?dāng)?shù)本。于南宮清涼臺(tái)。及高陽(yáng)門(mén)顯節(jié)壽陵上供養(yǎng)。又于白馬寺壁畫(huà)。千乘萬(wàn)騎。繞塔三匝。繞像亦爾也。如法傳備載矣。

　　第四梁祖武帝迎請(qǐng)釋迦像感應(yīng)

　　梁祖武帝。以天鑒元年正月八日。夢(mèng)檀像入國(guó)。因發(fā)詔募往迎。案佛游天竺記及雙卷優(yōu)填王經(jīng)之佛。上忉利天。一夏為母說(shuō)法。王臣思見(jiàn)于國(guó)王遣三十二匠。及赍栴檀請(qǐng)大目連神力。運(yùn)往令圖佛相。既如所愿圖了。還返坐高五尺。在祇洹寺。至令供養(yǎng)。帝欲迎請(qǐng)此像。時(shí)決勝將軍郝騫父花等八十人。應(yīng)募往達(dá)。具狀祈請(qǐng)舍衛(wèi)王曰。此中天上像。不可緣邊。乃令三十二匠。更克此檀人圖一相。卯時(shí)運(yùn)手至午便就。相好具足。而像頂放光。降微細(xì)雨。并有異香。故優(yōu)填王經(jīng)云。真身既隱。以二像現(xiàn)。普為眾生。深作利益者是也。騫等負(fù)第二像行數(shù)萬(wàn)里。備歷艱以具聞。又渡大海。冒涉風(fēng)波。隨波至山。糧食又盡。所將人眾及傳送者。身多害歿。逢諸猛獸。一心念。乃聞像后有甲胄聲。又聞鐘聲。巖側(cè)有僧。端坐樹(shù)下。騫發(fā)負(fù)像。下置其前。僧起禮像。騫等禮僧。僧授澡灌令飲。并得飽滿(mǎn)。僧曰。此像名三藐三佛陀。金毗羅王。自從至彼大作佛事。語(yǔ)須臾失之。爾夜僉夢(mèng)見(jiàn)神。曉共圖之。至天鑒十年四月五日。騫等達(dá)于揚(yáng)都。帝與百僚徒行四十里。迎還太極殿建。齋度人大赦獻(xiàn)殺。但是弓刀預(yù)等。并作蓮花塔。帝由此蔬食斷欲。至大津三年五月崩。湘東王在江凌即位。號(hào)無(wú)承坐。遣人從揚(yáng)都迎。上至荊都。承光殿供養(yǎng)。后梁大定八年。于城北靜陵。造大明寺。乃以像歸之。今現(xiàn)在多有傳寫(xiě)流云云。

　　第五造釋迦像死從閻羅王宮被還感應(yīng)(出傳)

　　凝觀寺僧法慶。開(kāi)皇三年。造夾纻釋迦立像一軀。舉高一丈六尺。像功未畢。慶身遂卒。其日又有寶昌寺僧大智。死后經(jīng)三日。亦便蘇活。遂向寺僧說(shuō)云。于閻羅王前。見(jiàn)僧法慶有憂(yōu)色。少時(shí)之間。又見(jiàn)像來(lái)。王前遽來(lái)。下階合掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我。今未畢。奈何令死。王自顧問(wèn)一人曰。法慶死未。答命未合終。而食斷已盡。王曰?？山o荷葉。命終其福業(yè)也。俄而不見(jiàn)。大智蘇活。為寺僧說(shuō)之。乃今于凝觀寺看之。須臾之間。遂法慶蘇活。所說(shuō)與大智不殊。法慶蘇后。常食荷葉。以為佳味。及啖余食終不得。下之后數(shù)年乃卒。其像儀相圓滿(mǎn)。屢放光明。此寺雖廢。其像現(xiàn)存云云。

　　第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救死感應(yīng)(出冥報(bào)記)

　　唐隴西李太安。工部尚書(shū)太高之兄也。武德中太高住越州總管。太安自京往看之。太高遣奴婢數(shù)人。從兄歸。至谷州度橋宿逆旅。其奴有謀殺太安者。候其眠熟。夜已過(guò)半。奴以小釰刺太安頸。刃著床。奴因不拔以逃。太安驚覺(jué)呼奴。其不叛者。奴婢欲拔刀。太安曰。拔刀便死。可先取紙筆作書(shū)。懸官亦至。因?yàn)榘蔚?。洗瘡加藥。太安遂絕。忽如夢(mèng)者見(jiàn)。一切物長(zhǎng)尺余。闊厚四五寸。狀似豬肉。地二尺許。從戶(hù)入來(lái)至床前。其中有語(yǔ)曰。忽還我豬肉。太安曰。我不食豬肉。何緣負(fù)汝。即聞戶(hù)外有言錯(cuò)非也。此物即還從戶(hù)出。太安仍見(jiàn)。庭前有池。池水清淺可愛(ài)。池西岸上有金像?？筛呶宕?。須臾漸大。而化成為僧。被袈裟甚新凈。謂太安曰。被傷我今為汝將痛去。汝當(dāng)平復(fù)。還家念佛修善也。因以手摩太安頭瘡而去。太安得此形狀見(jiàn)僧背。有紅繒補(bǔ)袈裟?？煞酱缬?jì)甚分明。既而太安覺(jué)。遂蘇而瘡亦復(fù)不痛。能起坐食十?dāng)?shù)日。京宅子弟迎至家。家人觀故來(lái)視太安。為說(shuō)被傷由狀。及見(jiàn)像事。有一婢左傍聞?wù)f。因言太安之家初行也。安妻使婢詣像工為造佛像。成以彩畫(huà)衣。有一點(diǎn)朱污像背上。當(dāng)令工去之不肯。今仍在形狀。如君所說(shuō)。太安因與妻及家人。共起觀像。乃同所見(jiàn)。無(wú)異其背點(diǎn)宛然補(bǔ)處。于是嘆異。信知圣教不虛。遂加崇信佛法。彌殷禮敬。益年不死。自佛法東流已來(lái)。靈像感應(yīng)者。述不能盡。無(wú)如此像矣。

　　第七悟真寺沙門(mén)釋惠鏡造釋迦彌陀像見(jiàn)凈土相感應(yīng)(新錄)

　　悟真寺釋惠鏡。本淄州人也。出家已后蔬食苦行。頗有工巧能。心欣凈土。自造釋迦彌陀二像。供養(yǎng)禮拜。生年六十有七。正月十五日夜。夢(mèng)有一人沙門(mén)。身黃金色。謂鏡曰。汝欲見(jiàn)凈土否。唯愿得見(jiàn)。復(fù)欲見(jiàn)佛否。答唯愿欲見(jiàn)。時(shí)沙門(mén)以一缽授鏡曰。汝應(yīng)見(jiàn)缽內(nèi)。即向缽內(nèi)。忽見(jiàn)廣博莊嚴(yán)凈土。以眾寶莊嚴(yán)。黃金為地。金繩界道。宮殿樓閣。重重?zé)o盡。諸天童子。游止其中。聲聞菩薩海會(huì)眾。圍繞世尊。而為說(shuō)法。爾時(shí)沙門(mén)在前。鏡在后。漸進(jìn)佛前。至佛所已。忽然不見(jiàn)沙門(mén)。鏡合掌而立。佛言。汝識(shí)前導(dǎo)沙門(mén)不。答不知之。佛言。汝所造釋迦像也。又復(fù)識(shí)我否。答不識(shí)。復(fù)曰。汝所造阿彌陀像是也。釋迦如父我如母。娑婆世界眾生如赤子。譬如父母有多子。幼稚無(wú)識(shí)。墮于深泥。父入深泥。抱持其子。置于高岸。其母在岸。抱持養(yǎng)育。教誘不還本泥。本我等亦然。釋迦教化娑婆濁惡愚癡眾生。為開(kāi)避引導(dǎo)。示其凈土路。我在凈土。攝取不退還。鏡聞之語(yǔ)。歡喜踴躍。欲見(jiàn)如來(lái)。忽然無(wú)所見(jiàn)。夢(mèng)覺(jué)身心安樂(lè)。如入禪定。彌信禮供二如來(lái)像。又復(fù)夢(mèng)見(jiàn)前沙門(mén)。告鏡曰。汝十二年后。當(dāng)生凈土。聞是語(yǔ)已。晝夜身心不怠。七十有九而卒。鄰房僧夢(mèng)。百千圣眾。自西來(lái)迎惠鏡去。微細(xì)音樂(lè)在空。一時(shí)聞?wù)呱w多矣。

　　第八健陀羅國(guó)二貧人各一金錢(qián)共畫(huà)一像感應(yīng)(出西域記)

　　健陀羅國(guó)有畫(huà)佛像。高一丈六尺。自胸以上。分現(xiàn)兩身。從胸已下。合為一體。聞之耆舊曰。初有貧士。偏力自濟(jì)。得一金錢(qián)。愿造佛像。謂畫(huà)工曰。我今欲圖如來(lái)妙相。有一金錢(qián)。酬功尚少。宿心憂(yōu)貧迫于貧乏。時(shí)彼畫(huà)工。[竺-二+金]其至誠(chéng)。無(wú)云價(jià)直。許為成功。復(fù)有一人。事同前跡。持一金錢(qián)。求畫(huà)佛像。畫(huà)士是時(shí)受二人錢(qián)。求妙丹青。共畫(huà)一像。二人同日。俱來(lái)禮敬。畫(huà)工同指一像。示彼二人而謂之曰。此是汝之佛像也。二人相視。若有所懷。畫(huà)工心知其疑也。謂二人曰。何思慮之久乎。凡所受物。毫厘不虧。斯言不謬。像必神變。言聲未靜。像現(xiàn)靈異。分身交影。光相照者。二人悅服。心信歡喜矣。

　　第九唐幽州漁陽(yáng)縣虞安良助他人造釋迦像免苦感應(yīng)

　　幽州漁陽(yáng)縣安良。姓虞氏。家族以殺生為業(yè)。良所殺生。不知幾千萬(wàn)億。又復(fù)不識(shí)修功德。恒云。修善者必衰。生年三十七。游獵落馬。悶絕頓氣盡。經(jīng)半日方活。起悲泣投身于大地?；谶^(guò)于凈天云。吾謬吾謬。奴婢問(wèn)所由。良久而曰。吾初悶絕之時(shí)。二人馬頭牛頭。以火車(chē)來(lái)投入吾身。猛火燒身。苦痛無(wú)量。時(shí)有一人彩服僧。來(lái)以水灑車(chē)上。以手拒逆火。身心苦息。至于閻魔法王所。王見(jiàn)沙門(mén)。從階走下。合掌恭敬白言。何故來(lái)坐。僧曰。此罪人是我檀越。欲乞暫命。王曰。惡人也。不可放還。但大師故來(lái)不可惜之。僧將我還。良心懷疑怪。助我不審。誰(shuí)即問(wèn)僧。答曰。汝不識(shí)否。汝兄安通發(fā)心。造釋迦像。汝依緣投錢(qián)三十文。助彼造像。既投少錢(qián)令造我像。是故來(lái)救汝。見(jiàn)彩服以為驗(yàn)。言已不見(jiàn)。以是因緣故?；谶^(guò)悲責(zé)。乃過(guò)安通家。兄像全同所見(jiàn)。被服感悟。自造像矣。

　　第十北印度僧伽補(bǔ)羅國(guó)沙門(mén)達(dá)磨流支感釋迦像驚感應(yīng)(出常慜游歷記)

　　沙門(mén)常慜發(fā)大誓愿。遠(yuǎn)詣西方禮如來(lái)。所行遺跡。至北印度僧伽補(bǔ)羅國(guó)。有石塔高二十余丈。傍有新精舍?？烫瘁屽葟浝兆?。若至心祈請(qǐng)。必示妙身告吉兇。源始于耆舊。數(shù)十年前。有一比丘。梵云達(dá)磨流支。唐云法愛(ài)。住石塔側(cè)。發(fā)愿欲造慈氏菩薩像。時(shí)有外國(guó)沙門(mén)。投宿法愛(ài)房。贊嘆佛經(jīng)大義。愛(ài)聞歡喜?；ナ銮睢?ài)曰。吾欲生兜率。將造慈氏像。沙門(mén)曰。發(fā)愿若欲生兜率。應(yīng)造釋迦像。慈氏是釋迦弟子。三會(huì)得脫之人。釋迦遺法弟子。若力所及。應(yīng)造二像。若力不及。先釋迦造。所以者。今此三界。皆是大師有。自說(shuō)言。唯我一人能為救護(hù)。公是豈不思恩分耶。愛(ài)曰。釋迦入滅。無(wú)未來(lái)化。豈助當(dāng)生。堅(jiān)執(zhí)不改。各各眠臥。更分曉漏。愛(ài)頓眠覺(jué)。悲泣投五體于地。外國(guó)沙門(mén)問(wèn)由緒。答曰。吾夢(mèng)見(jiàn)金人身長(zhǎng)丈余。即以軟語(yǔ)而告之曰。汝是弟子。蒙我調(diào)伏劫久。謬謂永滅。實(shí)常住不滅。今此三界皆我有。眾生日用不知。三界之中草木叢林地。及虛空眾生所食谷麥等。皆是我身之所反為。十方諸佛助我化。如何輕慢不肯造像。汝若不造我像。遂不可生兜率天上。既輕其師。氏贊之耶。亦不可往十方凈土。諸佛助我。豈欲輕我。說(shuō)是語(yǔ)隱而不見(jiàn)。爾時(shí)外國(guó)沙門(mén)。亦無(wú)所去。而頓不見(jiàn)。法愛(ài)憂(yōu)悲。舍衣缽資。造此二像。精舍是國(guó)人民共所結(jié)構(gòu)也。慜停住多日。祈請(qǐng)所求而去云云。

　　第十一雞頭摩寺五通菩薩請(qǐng)阿彌陀佛圖寫(xiě)感應(yīng)(出感通錄引西域傳)

　　相傳。昔天竺雞頭摩寺五通菩薩。往安樂(lè)世界。請(qǐng)阿彌陀佛娑婆眾生。欲生凈土。無(wú)佛形像。愿力莫由。請(qǐng)垂降許。佛言。汝且前去。尋當(dāng)現(xiàn)彼。及菩薩還。其像已至。一佛五十菩薩。各坐蓮華。在樹(shù)葉上。菩薩取葉所在。圖寫(xiě)流布遠(yuǎn)近矣。

　　第十二隋安樂(lè)寺釋惠海圖尊無(wú)量壽像感應(yīng)(出唐高僧傳)

　　隋江都安樂(lè)寺釋惠海。俗姓張氏。清河武城人也。能閑經(jīng)論。然以?xún)敉翞闃I(yè)。專(zhuān)精致感。忽有齊州僧道鈴。赍無(wú)量壽像來(lái)云。是天竺雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂(lè)世界。圖寫(xiě)儀容。既冥會(huì)素情。深懷禮懺。乃睹神光炲爍。度所希幸。于是摸寫(xiě)離苦。愿生彼土。沒(méi)齒為念。至夜忽起。依常面西。禮戀跏趺。至?xí)苑绞?。顏色怡和。儼如神在。春秋六十有九矣?br />
　　第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應(yīng)(出瑞應(yīng)傳)

　　隋朝僧道喻。于開(kāi)覺(jué)寺。念阿彌陀佛。造栴檀長(zhǎng)三寸。后道喻忽死。經(jīng)七日卻蘇云。初見(jiàn)一賢者。往生至寶池邊。賢者花三匝?；ū汩_(kāi)敷。遂入而坐。喻繞花三匝不為開(kāi)。以手撥花。花隨萎落。阿彌陀佛告言。汝且歸彼國(guó)。懺悔眾罪。香湯沐浴。明星出時(shí)我來(lái)迎。汝造我像。因何太小。喻曰。心大即大。心小即小。言已像遍于虛空。即依香湯沐浴。一心懺悔。謂眾人曰。為喻念佛。明星出時(shí)。化佛來(lái)迎。光明眾皆聞見(jiàn)。即便命終。時(shí)開(kāi)皇八年矣。

　　第十四并州張?jiān)獕蹫橥鲇H造阿彌陀像感應(yīng)(出并州記)

　　張?jiān)獕鄄⒅萑?。雖有善心。其家以殺生為業(yè)。雙親亡沒(méi)。后斷殺生業(yè)。修念阿彌陀佛。發(fā)心為救雙親。造阿彌陀佛三尺像。安置舊室。香花燈明。供養(yǎng)禮拜。其夢(mèng)室中有光。光中乘蓮臺(tái)者二十余人。于中二人。近于庭上呼元壽。壽即問(wèn)誰(shuí)。答吾是汝父母。雖解念佛三昧。好酒肉食。殺生魚(yú)鳥(niǎo)等多故。墮叫喚地獄。雖墮地獄。以念佛力。熱鐵融銅如涼水。昨日沙門(mén)身長(zhǎng)三尺。來(lái)說(shuō)法。同業(yè)者二十余人。聞沙門(mén)說(shuō)。皆離地獄。方生凈土。時(shí)熟以是因緣來(lái)告。在空中人者。即地獄中同業(yè)者也。說(shuō)此事已。指西方而去。以所夢(mèng)語(yǔ)僧。皆謂所造像。往地獄中救苦矣。

　　第十五釋道如為救三途眾生造阿彌陀像感應(yīng)(出并州記)

　　釋道如是并州晉陽(yáng)人也。乃是道綽禪師懸孫弟子。心含慈仁。悲四生苦。雖修凈業(yè)。先欲度他。發(fā)愿為救三途眾生受苦。造阿彌陀丈六金像。貧道之力三年方成。精勤供養(yǎng)。在于像前夢(mèng)。一人冥官。將金紙牒書(shū)曰。此是閻魔法王。隨喜師愿牒書(shū)也。如即開(kāi)見(jiàn)云。阿師為救三途受苦眾生。造阿彌陀像。入地獄教化眾生。宛如生佛。放光說(shuō)法。利益不思議。地獄眾生業(yè)微輕者。皆離苦得樂(lè)。夢(mèng)覺(jué)彌專(zhuān)其志。齋日像胸放光。但十人五六得見(jiàn)?；蛉藟?mèng)。道如現(xiàn)金色身。入地獄中說(shuō)法?；?yàn)轲I鬼說(shuō)法。以如此感應(yīng)蓋多。定知所愿不虛矣。

　　第十六宋沙門(mén)釋僧高造丈六無(wú)量壽像感應(yīng)(出梁高僧傳珠林中取意)

　　宋江陵長(zhǎng)沙寺沙門(mén)釋僧高。志操剛烈期西方。愿造丈六無(wú)量壽像。功用既巨。積年不辦。聞湘州銅溪山廟甚銅器。欲化導(dǎo)鬼神。取充成辦。遂州史張邵。告事人源。請(qǐng)船數(shù)艘壯士百人。張?jiān)?。此廟靈驗(yàn)。獄者輒斃。且蠻人守護(hù)。恐此難果。高曰。禑與君共死則身。張即給人船。未至一宿。神已預(yù)知。風(fēng)震云冥。鳥(niǎo)獸鳴呼。俄而高到。霧歇日明。未至廟屋。二十余步。有兩銅鑊。各數(shù)百斛。見(jiàn)一大蛇。長(zhǎng)十余丈。從鑊騰出。亙身斷道。從者百人。悉皆退散。高乃服。而進(jìn)振錫。告蛇曰。汝前世罪業(yè)故受。不聞三寶。何由自拔。吾造丈六無(wú)量壽像。聞此鐃銅。遠(yuǎn)來(lái)相詣。幸可開(kāi)路使我得前。蛇乃舉[虱-(乏-之+蟲(chóng))+米]頭。看高引身而去。高躬率人徒。捷取銅器。唯床頭唾壺。可容四舛。蝘[蟲(chóng)*彌](méi)長(zhǎng)尺有余。踴躍出入。遂置不取。廟器重大少不收一。唯勝小者。船滿(mǎn)而歸。守廟之人。即蠻莫敢推拒。高還都鑄像。以元壽九年畢功。神表端嚴(yán)。威光偉曜。造像靈異聲傳矣。

　　第十七阿彌陀佛化作鸚鵡鳥(niǎo)引起安息國(guó)感應(yīng)(出外國(guó)記)

　　安息國(guó)人不識(shí)佛法。居邊地鄙質(zhì)愚氣。時(shí)有鸚鵡鳥(niǎo)。其色黃金青白文飾。能作人語(yǔ)。王臣人民共愛(ài)。身肥氣力弱。有人問(wèn)曰。汝以何物為食。曰我聞阿彌陀佛唱以為食。身肥力強(qiáng)。若欲養(yǎng)我。可唱佛名。諸人競(jìng)唱。鳥(niǎo)漸飛騰空中還住地。鳥(niǎo)曰。汝等欲見(jiàn)豐饒土不。答欲見(jiàn)之。鳥(niǎo)曰。若欲見(jiàn)當(dāng)乘我羽。諸人乘其羽翼。力猶少弱。鳥(niǎo)勸令念佛。即飛騰虛空中。指西方而去。王臣嘆異曰。此是阿彌陀佛?；鼬B(niǎo)身。引攝邊鄙。豈非現(xiàn)身往生。即于彼地立精舍。號(hào)鸚鵡寺。每齋日修念佛三昧。以其已來(lái)。安息國(guó)人。少識(shí)佛法。往生凈土者蓋多矣。

　　第十八阿彌陀佛作大魚(yú)身引攝漁人感應(yīng)(出外國(guó)記)

　　執(zhí)師子國(guó)西南極目不知幾里。有絕島。編居屋舍五百余戶(hù)。捕鳥(niǎo)為食。更不聞佛法。時(shí)數(shù)千大魚(yú)。海渚寄來(lái)。一一作人語(yǔ)。唱南無(wú)阿彌陀佛。海人見(jiàn)之。不了所由。唯依唱言。名阿彌陀魚(yú)。有人唱阿彌陀。魚(yú)漸近岸。頻唱?dú)⒅蝗ァＨ馍趺?。若諸人久唱。所執(zhí)取者。肉味最上。少唱得者辛苦之。一渚漁人。耽嗜魚(yú)肉。唱阿彌陀佛名為業(yè)。初食者一人壽盡。命終三月之后。乘紫云放光明。來(lái)至海渚濱。告諸人曰。吾是捕魚(yú)之中老首。命終生極樂(lè)世界。其大魚(yú)者。阿彌陀如來(lái)化作。彼佛哀愍我等愚氣。作大魚(yú)身。勸進(jìn)念佛三昧。若不信者。當(dāng)見(jiàn)魚(yú)骨。皆是蓮花。諸人歡喜。見(jiàn)所舍骨。皆是蓮花。見(jiàn)者感悟。斷殺生念阿彌陀佛。所居之人。皆生凈土?？栈哪昃谩?zhí)師子國(guó)師子賢大阿羅漢。乘神通往到彼島。傳說(shuō)如此矣。

　　第十九信婦言稱(chēng)阿彌陀佛名感應(yīng)(出外國(guó)賢圣記)

　　昔天竺阿輸沙國(guó)中。有一婆羅門(mén)。愚癡不信。惡業(yè)嚴(yán)身。其婦凈信。解念佛定。婦每勸夫曰。汝可念無(wú)量壽佛。夫不隨。此婆羅門(mén)多欲愛(ài)婦。情深染著。不知厭足。時(shí)婦曰。夫婦如雙羽。汝如何不似我行。既不隨我心。我亦汝不隨。眾不順情。時(shí)婆羅門(mén)曰。我愚癡故。不能持汝行。將如何。婦曰。汝定一時(shí)。我修念佛定訖擊金鼓時(shí)。將唱南無(wú)阿彌陀佛。入寢屋方交臥。婆羅門(mén)如言而行。三年后依微疾而卒。脅下尚暖。婦疑不葬。五日方活。悲泣謂婦言。吾死入鑊湯地獄。羅剎婆以鐵杖打罪人。打動(dòng)鑊緣。即謂汝金鼓聲。不覺(jué)高聲唱南無(wú)阿彌陀佛。爾時(shí)地獄如涼池。蓮花彌滿(mǎn)其中。聲所及罪人皆生凈土。羅剎白王。王放還吾曰。以此奇事傳說(shuō)人間。即說(shuō)一偈云。

　　若人造多罪　　應(yīng)墮地獄中

　　才聞彌陀名　　猛火為清冷

　　婆羅門(mén)憶持而再說(shuō)。聞?wù)邭g喜矣。

　　第二十十念往生感應(yīng)(出凈土論)

　　聞?dòng)幸蝗瞬蛔R(shí)姓名。其性粗險(xiǎn)。不信因果。常以殺獵為業(yè)。遇疾臨終。備見(jiàn)地獄苦具。及所殺眾生。并來(lái)債命。其人悔曰。我平生不信師僧語(yǔ)。今日所見(jiàn)。果如經(jīng)說(shuō)。遂告家中人曰。汝等我。兒等報(bào)云。若為相救。其人告曰。汝若不能救我者。急遣一人。就寺請(qǐng)一師。來(lái)救我也。即依其言。請(qǐng)得一僧。其人見(jiàn)僧。悲泣而言。愿師。慈悲急救弟子。僧報(bào)云。旦越平生不信三寶。今日垂終。卒救難得也。其人云。實(shí)爾。師讀佛經(jīng)。如弟子罪人。命終之時(shí)有救法不。僧答曰。觀經(jīng)有文。其文云云。忽然踴躍歡喜。云佛言有地獄。如言即有者。佛言十念得往生。弟子定得往生也。即告家人曰?？沙只饋?lái)。家人莊火香爐授其人。語(yǔ)曰。我今小時(shí)。即入地獄。在爐鑊中。何用香爐?？蓪⒒饋?lái)著我手中。遂左手莊火。右手握香。面向西方。至心念佛。未滿(mǎn)十念。即告眾云。佛從西來(lái)。大有徒眾。并放光明。授我花座。言畢即卒。此是十念往生也。

　　第二十一釋雙惠圖造阿閦佛感應(yīng)(出隨記)

　　隋開(kāi)皇中。有釋雙惠。不知何處人。一生期不退轉(zhuǎn)位。圖阿閦佛像一十體。又造同像一十二體。長(zhǎng)三尺立像。專(zhuān)心祈請(qǐng)感應(yīng)。夢(mèng)感二人僧。一人自稱(chēng)日光。一人自稱(chēng)喜辟。汝識(shí)阿閦佛本愿不。答粗知。二僧歡喜曰。善哉如汝。在濁惡世中。歸依阿閦佛。于一生中。入不退位。得生歡喜。覺(jué)已彌念。臨終啟眾曰。吾今往生歡喜國(guó)矣。

　　第二十二造藥師形像得五十年壽感應(yīng)(出三寶記)

　　昔天竺有婆羅門(mén)。富貴而無(wú)子息。祈請(qǐng)自在天。其婦有身。九月滿(mǎn)足生男子。色貌端正。生眾人愛(ài)敬。時(shí)有一尼干善占。相見(jiàn)不悅云。此兒有眾相。未足繼家業(yè)。余壽二年。父母聞之生憂(yōu)惱。如中毒箭。時(shí)有昔親友。作沙門(mén)洞達(dá)奧秘。問(wèn)其因緣。具答上事。沙門(mén)云。汝依七佛法。造藥師如來(lái)形像。如法供養(yǎng)。即以白初齋日。如法式供養(yǎng)。父婆羅門(mén)夜夢(mèng)。異服赤冠冥道乘青馬。捧札來(lái)造言。汝依七佛法。造像供養(yǎng)。更得子五十年壽。果后如夢(mèng)矣。

　　第二十三昔有一貴姓祈請(qǐng)藥師靈像得富貴感應(yīng)(同記)

　　昔聞天竺有一貴姓。甚貧乏乞食自活。所至城邑皆閉門(mén)戶(hù)。人皆名為閉門(mén)。常自憂(yōu)悲。往詣藥師靈像寺中。右繞佛像。至心悔過(guò)。斷食五日。如夢(mèng)從像出妙色身。似少像。告言。汝宿業(yè)頗滅。必得富饒。可還父母舊宅。覺(jué)后語(yǔ)已到舊宅。城廓頹壞。唯有朽柱梁木。信告敕兩日而住。以杖掘地。自然伏藏顯現(xiàn)。此即父母所畜收也。一年內(nèi)得富貴。此即依佛力矣。

　　第二十四貧人以一文銅錢(qián)供養(yǎng)藥師像得富貴感應(yīng)(出冥志記)

　　唐邊州有貧人。孤獨(dú)自活。家內(nèi)唯有一文銅錢(qián)。女人思惟。此錢(qián)不可為一生資糧。當(dāng)供佛像。即往伽藍(lán)。供養(yǎng)藥師靈像。經(jīng)七日住鄰縣有富家。其婦頓死。更求他女。良久不得隨情。更祈請(qǐng)同寺像。夢(mèng)所感以彼孤女為婦。共得福壽。生三男二女。皆謂佛力矣。

　　第二十五破戒者稱(chēng)藥師名戒還得凈感應(yīng)(出尚綩法師傳)

　　昔有一比丘。往游西域。欲請(qǐng)問(wèn)得戒源由。發(fā)足到天竺。適見(jiàn)一人阿羅漢。即請(qǐng)問(wèn)僧尼得戒不得戒。阿羅漢言。我是小乘圣者。不知菩薩僧尼等戒得不。汝在暫住。我上升兜率。奉問(wèn)彌勒。即入定向天。具問(wèn)僧尼并得戒請(qǐng)靈驗(yàn)。彌勒即取金花云。若邊地僧尼。取金花入羅漢手掌。不得莫入。發(fā)心既訖。得花安手其花入掌中。高一尺顯現(xiàn)。以此為驗(yàn)。復(fù)問(wèn)。若受戒已更有犯者。如何得所失。彌勒答。若聲聞法。犯性戒現(xiàn)身難得。若大乘法此事不難東方有土名凈琉璃。佛名藥師。以本愿故。破戒稱(chēng)名。必得凈戒。比丘聞已。后說(shuō)此事。聞?wù)咝攀芤印?br />
　　第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應(yīng)(出靈應(yīng)記)

　　夏侯均者勇州人也。顯慶二年。受重病經(jīng)四十余日?；鑱y悶絕而死。自被配作牛身。祈云。嘗三度于陰師處受戒。兼受持藥師經(jīng)。自造形像。自省無(wú)過(guò)。何遣作牛身受苦如此。均已被配磨坊。經(jīng)二十四日苦使。后為勘受戒等。是實(shí)不虛。始得免罪。還蘇說(shuō)此事矣。

　　第二十七藥師如來(lái)救產(chǎn)苦感應(yīng)(出藥師驗(yàn)記)

　　淄州有女人。有身十二月不得產(chǎn)。身體疲苦。骨髓[病-丙+童]痛。舉聲啼哭。受沙門(mén)邁公教。稱(chēng)藥師名。夢(mèng)佛自來(lái)救。彌信隨唱?？酀u息產(chǎn)男子。人皆謂希奇矣。

　　第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造藥師像七軀感應(yīng)(出靈應(yīng)記)

　　溫州司馬。得長(zhǎng)病欲衰死。親屬奴婢。來(lái)集家室涕泣。既死經(jīng)一日。親屬知識(shí)。至心歸依藥師。請(qǐng)除病應(yīng)。一日造形像七軀。如法供養(yǎng)。至第二日。悶絕還活云。我出家時(shí)。從三人冥官被縛。過(guò)幽闇路。無(wú)人相從。至一城中。見(jiàn)有高座。玉冠神并坐。前有數(shù)千人。皆被枷鎖。問(wèn)使者誰(shuí)。答琰魔王也。時(shí)可活汝罪。時(shí)王召問(wèn)。汝有作善不。答我未了志早死。王言。汝惡無(wú)量。定不可免脫地獄。爾時(shí)有異光。照司馬之身。王知而告。汝親屬奴婢。造七佛像。得延壽命。早可還人間。以是因緣。再得醒矣。

　　第二十九造毗盧遮那佛像拂障難感應(yīng)(出常慜記游天竺記)

　　釋常慜。發(fā)愿尋圣跡游天竺。日至中印度鞞索迦國(guó)。王城南道左右有精舍。高二十余丈。中有毗盧遮那像。靈驗(yàn)揭焉。凡有所求。皆得滿(mǎn)足。若有障難者。祈請(qǐng)必除。聞像緣起于耆舊。曰。昔此國(guó)神鬼喬亂。人民荒廢。有一尼乾子善占察。國(guó)王占國(guó)荒蕪。尼干以籌印地云。荒神亂起障難。須歸大神。方得安穩(wěn)。王聰明達(dá)歸宗。神中之大。不如佛陀。即造此毗盧遮那像。安置左右精舍。左雕鏤黃金。右用白銀。高咸二十丈。日日禮拜供養(yǎng)。爾時(shí)表夜叉童子。驅(qū)荒神惡鬼出國(guó)界。方無(wú)障難矣。

　　第三十圣無(wú)動(dòng)尊自稱(chēng)無(wú)價(jià)馱婆感應(yīng)(出秘密記)

　　昔南天竺王子。厭世出家。弘持正法。誦圣無(wú)動(dòng)明王。獨(dú)步曠野。明王現(xiàn)其身共為伴。自稱(chēng)無(wú)價(jià)馱婆。奉事修行者。猶如世尊弟子給仕世尊。吾肩所系帛巾。是其表幟也(馱婆此云奴婢。不用錢(qián)貫。名為無(wú)價(jià)。肩系巾以為別異。圣無(wú)動(dòng)尊。受他驅(qū)役。隨逐行者。如不用錢(qián)買(mǎi)奴相似。今自系巾。表無(wú)價(jià)奴。自稱(chēng)言不可謬也)。

　　第三十一釋含照?qǐng)D寫(xiě)千佛像感應(yīng)(出寺記)

　　唐興善寺釋含照。發(fā)愿圖千佛像。才寫(xiě)七佛像。不知九百九十三佛威儀手印。精誠(chéng)祈請(qǐng)。流泣悔過(guò)。夢(mèng)見(jiàn)九百九十三佛現(xiàn)木葉。歡喜圖寫(xiě)。流布傳世矣。

　　第三十二胎藏曼陀羅相傳感應(yīng)(古錄)

　　毗盧遮那如來(lái)說(shuō)大悲胎藏曼陀羅王救護(hù)一切眾生金剛手傳受佛教。經(jīng)數(shù)百年。傳付中印度世無(wú)厭寺達(dá)磨掬多。多謹(jǐn)傳弘。付斛飯王五十二代玄孫釋善無(wú)畏。無(wú)畏開(kāi)元七年。從西國(guó)將曼陀羅圖來(lái)至此國(guó)。于玄宗皇帝朝為國(guó)師。翻譯大教大曼陀羅。設(shè)大旦場(chǎng)。諸尊放光。天雨細(xì)花而供養(yǎng)。其得感者。不可記矣。

　　第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應(yīng)(古錄)

　　昔金剛薩埵。親于毗盧舍那佛前。受金剛界大曼陀羅法義。后數(shù)百歲。傳于龍猛菩薩。又?jǐn)?shù)百歲之后。傳于龍智。龍智慎傳持之。如瓶水移器。傳金剛智。智是南印度摩賴(lài)耶國(guó)人。隨緣游。隨處利生。聞大支那佛法崇盛。遂泛船東游。幸于海隅。開(kāi)元八年中。方屆京邑。于是廣弘秘教。建曼陀羅。依法作成。皆感應(yīng)瑞。

　　第三十四建金剛界灌頂?shù)缊?chǎng)祈雨而得感應(yīng)(出金智傳)

　　昔金剛智三藏和上。年三十一。往南天竺。從龍智受五部灌頂諸秘密之藏。卻還中天竺。其后南天竺。三年亢旱。草木枯死。其王遣使。迎請(qǐng)和上。于自宮中。建金剛界灌頂?shù)缊?chǎng)請(qǐng)雨。其時(shí)甘澤流澍。王臣欣慶。遂為和上造寺安置。經(jīng)余三載矣。

　　第三十五禮拜金剛界大曼陀羅感應(yīng)(新錄)

　　傳聞。津州有孤女。愚癡不信。不識(shí)因果。生年五十有七。遭疾而死。其人見(jiàn)之。六日方醒。流淚投身自責(zé)過(guò)。人異之而問(wèn)因緣。女答曰。吾見(jiàn)不可思議希有之事。初死之時(shí)。入迸鐵火地獄。投地獄中。獄有心白閻魔王。王撿一卷書(shū)曰。此女昔于弘和上室。禮拜金剛界大曼陀羅灌頂壇場(chǎng)。只是彼力耳。汝非生死人。早還人間。見(jiàn)此事得活。因此發(fā)心耳矣。

　　第三十六念胎藏大曼陀羅感應(yīng)(新錄)

　　傳聞。大興善寺傳法灌頂阿阇梨惠應(yīng)。有一人沙彌。從七歲師事和上。至七歲有因緣。附船渡新羅。忽遇暴風(fēng)。乘舶頓覆。五十余人。沒(méi)海不知何處漂寄。沙彌一心念胎藏圣眾曰。諸海會(huì)眾。起大悲心。普救船眾。如夢(mèng)見(jiàn)虛空。圣眾如星散光。身忽在岸上。五十余人。不溺沒(méi)同在一處。其中二十余人。謂見(jiàn)空圣眾。當(dāng)知救難之力不可思議矣。

　　第三十七漢明帝時(shí)佛舍利感應(yīng)(出漢法內(nèi)傳等)

　　明帝弘法立寺。于時(shí)西域所將。舍利五粒五色。直上空中。旋環(huán)如蓋。映蔽日光矣。

　　第三十八吳王圍寺執(zhí)僧舍利浮光于缽上感應(yīng)(出異錄宣驗(yàn)等記)

　　孫皓時(shí)有王。正解上事言。佛法宜感中國(guó)。不列胡神。皓便一詔集諸沙門(mén)。陳兵圍寺。欲誅廢之事。謂僧會(huì)法師曰。佛若神也宜崇之。若其無(wú)靈。黑衣一日同命僧?；蚩O死或逃于外。會(huì)乃請(qǐng)齊期七日現(xiàn)神。以銅缽盛水。置庭中食畢。乃光暉耀。忽有聞。庭缽槍然有聲。忽見(jiàn)舍利。明照墀宇。浮于缽上。皓及大眾前看。驍愕失措。離席改容而進(jìn)。會(huì)曰。陛下使猛賁之力擊。以百鈞之槌。金剛之質(zhì)。終不毀破。皓如言。謂先經(jīng)唄禮拜。散花燒香高唱曰。誠(chéng)軍蹤慈氏來(lái)津未絕。則法輪將轉(zhuǎn)。徹于幽涂。威神不少冥現(xiàn)。今日不然。則三寶永絕。言畢在士軍捶生風(fēng)。觀者戰(zhàn)剽而氣端。捶碎舍利不損。光明捶出耀彩充盈。皓伏投誠(chéng)勸營(yíng)齋講。石塔在建唐大市北。后猶光瑞。元嘉十九年秋。寺剎夜放光明。鮮江彩發(fā)。有異火光。使四層上。從西繞南。又以燒。騰光上踴。作大蓮花。遂發(fā)信乃為立寺。名為建。改所住地名佛地矣。

　　第三十九唐阿得造塔放還感應(yīng)

　　唐阿得死。三日還蘇說(shuō)。初死時(shí)。兩人挾腋。有白馬吏驅(qū)之。不知行幾里。見(jiàn)北向黑門(mén)而入。見(jiàn)東向黑門(mén)而入。見(jiàn)南向黑門(mén)。北入見(jiàn)有七十余梁間。舍有人。皂服龍冠。邊有二十余吏。皆言府君。西南復(fù)有四五十吏。阿得便前辭府君。府君問(wèn)何所奉事。得曰。家起浮圖寺塔。供養(yǎng)道人。府君曰。卿大福德。問(wèn)都錄使者。此人命盡耶。見(jiàn)持一卷書(shū)伏案之。其字甚細(xì)。曰。余壽三十五年。府君大怒曰。小吏敢頓奪人命。便縛白馬吏。著柱處罰一百。血出流漫。問(wèn)得。欲歸不。得曰爾。府君曰。今當(dāng)送卿歸。欲便遣卿案行地獄。即給馬一匹及一人。從東北出。不知幾里。見(jiàn)一城方數(shù)十里。有滿(mǎn)城上屋。因見(jiàn)其未事佛。時(shí)亡伯母叔父母。皆著神域衣。破壞身體血。前行見(jiàn)一城。其中有以鐵床上者。燒床正赤。凡見(jiàn)十獄。各有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀劍樹(shù)。抱赤銅柱。于是便速。復(fù)見(jiàn)七十之梁間凡室。挾道種槐名福舍。諸佛弟子住中。福多者上生天。福少者住此舍。遙見(jiàn)大殿二十余梁。有一男子二婦人。從殿上來(lái)下。是得事佛后己伯父母須臾值。人來(lái)問(wèn)得。一城方數(shù)十里有滿(mǎn)。識(shí)我不。得云不識(shí)。曰汝何以不識(shí)我。我共汝作佛門(mén)主。于是笑而憶之。還至府君所。即遣前二人送歸。急便蘇活者也。

　　第四十五級(jí)未就刑利刃斷感應(yīng)(出宣驗(yàn)記)

　　熒陽(yáng)高茍年已五十。為人殺被收。鎖項(xiàng)他牢分必受死。同牢人云。努力共誦觀世音。茍?jiān)啤Ｎ易锷踔囟?。受死何由可免。同禁勸之。因如始發(fā)心。誓當(dāng)舍惡行善。專(zhuān)念觀音。不蕳造次。若得免脫。愿起五層佛圖。舍身作奴。供養(yǎng)眾僧。旬日用心。鉗鎖自解。監(jiān)司驚怪。語(yǔ)高茍?jiān)?。若佛神憐汝。暫應(yīng)不死。臨刑之日。舉刀未下刀。刀折刃斷。奏得原免矣。

　　第四十一廟神奉絹世高為起塔離蟒身感應(yīng)

　　沙門(mén)安世高者。安息國(guó)王太子也。至孝游化。往預(yù)章至官亭湖廟入。神告世高曰。吾昔在外國(guó)。出家作道人。好行布施。不持戒。今日在此。為宮亭湖神。周圓千里。并吾所統(tǒng)。百姓貢獻(xiàn)珍玩無(wú)數(shù)。是我先身。損己之報(bào)。能持戒福應(yīng)生天。以毀戒故墮此神中。師卿是吾同學(xué)。今得相見(jiàn)。悲欣可言。壽盡旦夕。而丑形長(zhǎng)大。不欲于此舍命穢污潮水。當(dāng)度山西空澤之中此身滅。恐墮地獄。吾有絹一千匹。在石函中。并諸雜物?？蔀槲伊⑺I(yíng)建三寶。使我過(guò)世得生善處。深以相詫。世高聞此。涕泣流連。便語(yǔ)神云。何不見(jiàn)形面共言對(duì)。神云。毀戒之罪。形甚丑陋。見(jiàn)必驚怖。世高曰。但暫見(jiàn)吾身不懼也。神從床后出頭。乃是大蟒蛇。至世高膝邊。淚如雨下。不知其尾長(zhǎng)短所在。俄而入于床后。世高于是收取絹物。悉內(nèi)船中。辭別而退。宗侶一時(shí)飏航進(jìn)。路神復(fù)出蛇身。登山頂遙登去。眾人取手。然后起乃滅。倏忽之間。便達(dá)預(yù)章。即于彼境。以起蕭寺。神即移度山西命頭尾相去四十余里。今尋陽(yáng)郡蛇村是。世高還郡。以廟中余物。于瓦官寺。起塔二重。世高后夢(mèng)。神來(lái)云。蒙師作福。已脫蟒身矣。

　　第四十二昔須達(dá)長(zhǎng)者圖精舍地感應(yīng)

　　長(zhǎng)者須達(dá)。共舍利弗。往圖精舍。須達(dá)自手。授繩一頭。共圖精舍。時(shí)舍利弗。欣然含笑。須達(dá)問(wèn)言。尊人何笑。答言。汝始于此地住。六欲天中宮殿已成。則借道眼。悉見(jiàn)六天嚴(yán)寶殿。問(wèn)舍利弗言。是六天何處最。舍利弗言。下三色染。上二憍逸。第四天中。少欲知足。恒有一生補(bǔ)處菩薩。來(lái)生其中。法詞不絕。須達(dá)言。我正當(dāng)生第四天中。言已竟余宮悉滅。唯第四天宮殿湛然矣。

　　第四十三建立精舍地感應(yīng)(出天請(qǐng)問(wèn)記及光愍菩薩經(jīng)等)

　　昔佛住祇洹精舍。時(shí)放大光明。遍照三千大千世界百億天地。無(wú)非明徹。猶如見(jiàn)掌。爾時(shí)大眾萬(wàn)億舍利弗等。而為上首。于光明中。見(jiàn)百億四天下。黃金地處處遍滿(mǎn)。佛之光明分散。停住黃金之地。還不收。久時(shí)須達(dá)居士。從座而起。合掌白佛言。世尊何故。今日我等大眾。見(jiàn)雜染世界中。處處有黃金地如雕鏤。云何世尊光明分散。停住黃金處處。不還取之。佛言。涅槃后正像末時(shí)分。信男信女。比丘比丘尼。國(guó)王長(zhǎng)者。大臣人民。以佛威力。于此處處。建立寺堂。今日光明所住黃金地者是也。彼諸四部弟子。以我白毫功德分故。廣作佛事。所得功德者汝無(wú)異。復(fù)次所留毫光。我雖入滅。而常住不滅。當(dāng)來(lái)興造時(shí)。最為照明。更從施主口。入住胸方寸臟。漸漸照清生死重冰。決定不墮四惡趣中。必當(dāng)?shù)梅?。金色寶剎。如文殊師利等。雖有此益。四部弟子。爾時(shí)日用不知也。

　　第四十四沙彌以杖加精舍為壁木延壽感應(yīng)(出西域雜記)

　　昔罽賓國(guó)有精舍。僧徒三百余人。沙彌二十余人也。沙彌之中。最少生年十三。上座驅(qū)使僧事不違。時(shí)有一尼乾子。善占相察。見(jiàn)沙彌云。汝余壽唯二年也。沙彌聞之。生大怖畏。經(jīng)一夏時(shí)。尼干見(jiàn)沙彌云。不可思議。不可思議。甚為希有。汝壽既延五十年。有何妙術(shù)。沙彌云。更不修延命法。尼干白上座。上座是三明大阿羅漢。入邊際定。觀知因緣。從定而起。告尼乾子言。此沙彌于夏初。眾僧修營(yíng)精舍壁。時(shí)少一木。即持古杖。加之成壁。以是因緣。延五十年壽矣。

　　第四十五拂精舍庭生天感應(yīng)(同記)

　　昔如來(lái)在世之時(shí)有天人。來(lái)下祇洹精舍。佛為說(shuō)四諦法。得法眼凈。阿難問(wèn)佛。佛言。須達(dá)居士。造精舍已。遣一人奴。拂寺庭掃除道路。乘此善根。生忉利天。來(lái)下聽(tīng)法。得法眼凈也。

　　第四十六昔于父母故宅地造精舍感應(yīng)(出賢圣集傳)

　　昔尊者夜周多。歸于舊里。父母故宅地。建立佛精舍。尊者夜分有百千天子。來(lái)下供養(yǎng)精舍。尊者知而問(wèn)天子言。我是汝父母。以惡業(yè)故墮地獄。汝出家日生天。于古宅地。建立精舍。時(shí)自宮殿動(dòng)搖。光明倍勝。以見(jiàn)此事故。來(lái)供養(yǎng)也。

　　第四十七室羅伐悉底國(guó)寺感應(yīng)(出西域記)

　　室羅伐悉國(guó)。有一精舍。高六十余尺。以東有天祠量等精舍。日旦流光。天祠之影。不能蔽精舍。日將落照精舍之陰。遂覆天祠影覆矣。

　　第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感應(yīng)(出貧兒延壽經(jīng))

　　昔阿羅漢。路值一貧兒。觀知余壽。三日生悲愍去。至第三日值貧兒。入定觀知。有六十年壽。生希有念。又觀善根。知與諸乞兒共戲。拾木葉為寺報(bào)。為人說(shuō)之。聞?wù)呱乓印?br />
　　第四十九比丘補(bǔ)壁孔延壽感應(yīng)(出寶藏)

　　昔有一比丘。死時(shí)將至。因入僧伽藍(lán)。見(jiàn)壁有孔。即便團(tuán)泥。而補(bǔ)塞之。增其壽命矣。

　　第五十昔金地國(guó)王治古寺延壽感應(yīng)(出譬喻經(jīng))

　　昔有相師。占金地國(guó)王。卻后七日。必當(dāng)命終。后日游獵。次見(jiàn)一故寺破壞。即生悲心。速修治之。得三十年壽矣。

　　三寶感應(yīng)要略錄卷上(終)

　　三寶感應(yīng)要略錄卷中目錄

·第一將讀華嚴(yán)經(jīng)以水盥掌水所沾蟲(chóng)類(lèi)生天感應(yīng)

·第二諸小乘師以華嚴(yán)置阿含下恒在其上感應(yīng)

·第三釋靈干講華嚴(yán)見(jiàn)天宮迎改生花藏世界感應(yīng)　　·第四唐朝散大夫?qū)O宣德發(fā)寫(xiě)花嚴(yán)愿感應(yīng)

　　·第五東市行證為親寫(xiě)花嚴(yán)救苦感應(yīng)

·第六王氏感地藏菩薩誦花嚴(yán)偈排地獄感應(yīng)

·第七空觀寺沙彌定生見(jiàn)紅蓮地獄謬謂華藏世界感應(yīng)　　·第八龍子從僧護(hù)比丘誦習(xí)四阿含感應(yīng)

　　·第九新羅國(guó)僧俞誦阿含經(jīng)生凈土感應(yīng)

　　·第十書(shū)寫(xiě)阿含經(jīng)生天感應(yīng)

·第十一乾陀衛(wèi)國(guó)阿羅漢富那舍昔聞中阿含經(jīng)感應(yīng)

·第十二南海濱五百蝙蝠聞阿毗達(dá)磨藏作五百應(yīng)真感應(yīng)　　·第十三罽賓國(guó)鼠聞?wù)b律藏得阿羅漢感應(yīng)

　　·第十四受持律比丘感天感應(yīng)

·第十五釋迦昔在凡地得大集經(jīng)一函滅罪得通感應(yīng)

·第十六并州比丘道如唯聞方等名字生凈土感應(yīng)　　·第十七曇榮僧定行方等懺法得授記感應(yīng)

　　·第十八隋朝智者大師講凈名經(jīng)感應(yīng)

　　·第十九宋臨淄釋普明誦維摩經(jīng)感應(yīng)

·第二十會(huì)稽山陰書(shū)生寫(xiě)維摩經(jīng)除疾救亡親感應(yīng)

·第二十一法祖法師為閻羅王講首楞嚴(yán)經(jīng)感應(yīng)

·第二十二光宅寺云法師講勝鬘經(jīng)降雨感應(yīng)　　·第二十三貧女受持勝鬘經(jīng)現(xiàn)作皇后感應(yīng)

·第二十四道珍禪師誦阿彌陀經(jīng)生凈土感應(yīng)

·第二十五曇鸞法師得觀無(wú)量壽經(jīng)生凈土感應(yīng)

·第二十六并州僧感受持觀經(jīng)阿彌陀經(jīng)生凈土感應(yīng)

·第二十七西印度國(guó)講金光明經(jīng)敵國(guó)得和感應(yīng)　　·第二十八中印度國(guó)講金光明最勝經(jīng)感應(yīng)

·第二十九溫州張居道冥路中發(fā)造金光明四卷愿感應(yīng)

·第三十則天皇后供養(yǎng)金光明最勝王經(jīng)感應(yīng)

·第三十一梓州姚待為亡親自寫(xiě)四部大乘經(jīng)感應(yīng)　　·第三十二唐張謝敷誦藥師經(jīng)除病感應(yīng)

·第三十三唐張李通書(shū)寫(xiě)藥師經(jīng)延壽感應(yīng)　　·第三十四寫(xiě)傳大毗盧遮那經(jīng)感應(yīng)

　　·第三十五書(shū)隨求陀羅尼系頸滅罪感應(yīng)

　　·第三十六尊勝陀羅尼經(jīng)請(qǐng)來(lái)感應(yīng)

　　·第三十七童兒聞壽命經(jīng)延壽感應(yīng)

·第三十八烏耆國(guó)王女讀誦般若心經(jīng)除怨害等感應(yīng)

·第三十九畢試國(guó)王寫(xiě)誦般若心經(jīng)除怨害等感應(yīng)

·第四十遍學(xué)三藏首途西域每日誦般若心經(jīng)七遍感應(yīng)　　·第四十一大般若經(jīng)翻譯時(shí)感應(yīng)

　　·第四十二大般若經(jīng)最初供養(yǎng)感應(yīng)

·第四十三唐干封書(shū)生依高宗敕書(shū)大般若經(jīng)一帙感應(yīng)

·第四十四東印度三摩呾吒國(guó)轉(zhuǎn)讀大般若王供養(yǎng)感應(yīng)　　·第四十五并州常慜禪師寫(xiě)大般若經(jīng)感應(yīng)

·第四十六京兆僧智諷誦大般若經(jīng)二卷感應(yīng)　　·第四十七并州道俊寫(xiě)大般若經(jīng)感應(yīng)

·第四十八唐豫州神母聞大般若經(jīng)名死更得活感應(yīng)

·第四十九踏大般若經(jīng)所在地離惡趣業(yè)感應(yīng)

·第五十釋迦趣菩提樹(shù)下時(shí)地神奉般若金夾感應(yīng)　　·第五十一周高祖武帝代滅法時(shí)大品感應(yīng)

　　·第五十二阿練若比丘讀誦大品經(jīng)感應(yīng)

·第五十三天水郡張志達(dá)寫(xiě)大品經(jīng)三行延壽感應(yīng)　　·第五十四晉居士周閔大品般若經(jīng)感應(yīng)

　　·第五十五朱士行三藏放光般若感應(yīng)

·第五十六釋清虛為三途受苦眾生受持金剛般若經(jīng)感應(yīng)

·第五十七僧法藏書(shū)誦金剛般若經(jīng)滅罪感應(yīng)

·第五十八唐玄宗皇帝自誦仁王經(jīng)咒請(qǐng)?zhí)毂劝参鞲袘?yīng)

·第五十九唐代宗皇帝誦講仁王般若降雨感應(yīng)　　·第六十舊譯仁王般若經(jīng)感應(yīng)

　　·第六十一無(wú)量義經(jīng)傳弘感應(yīng)

　　·第六十二聞無(wú)量義經(jīng)功德生忉利天感應(yīng)

·第六十三誦法華經(jīng)滿(mǎn)一千部必有靈驗(yàn)感應(yīng)　　·第六十四書(shū)寫(xiě)法華滿(mǎn)八部必有救苦感應(yīng)

　　·第六十五書(shū)寫(xiě)法華經(jīng)一日即速救苦感應(yīng)

　　·第六十六分七卷法華經(jīng)講八座感應(yīng)

　　·第六十七曇摩懺三藏傳大般涅槃經(jīng)感應(yīng)

　　·第六十八釋惠嚴(yán)刪治涅槃經(jīng)感神責(zé)感應(yīng)

　　·第六十九書(shū)寫(xiě)涅槃經(jīng)生不動(dòng)國(guó)感應(yīng)

　　·第七十聞常住二字感應(yīng)

　　·第七十一手觸涅槃經(jīng)感應(yīng)

　　·第七十二諸王寫(xiě)一切經(jīng)感應(yīng)

　　三寶感應(yīng)要略錄卷之中

　　　　釋子非濁集

　　第一有人將讀華嚴(yán)經(jīng)以水盥掌所沾蟲(chóng)類(lèi)生天感應(yīng)(出經(jīng)田及游記)

　　執(zhí)師子國(guó)沙門(mén)釋迦彌多羅。此云能友。是第三果人也。麟德之初。來(lái)儀晨旦。情圣跡遍歷名山及寺。至京師西大原寺。勵(lì)諸僧轉(zhuǎn)讀花嚴(yán)經(jīng)典。乃命譯語(yǔ)問(wèn)云。此是何經(jīng)。答是花嚴(yán)經(jīng)。能友肅然改容曰。不知此處亦有是經(jīng)耶。合掌歡喜贊言。若聞花嚴(yán)題目字者。決定不墮四惡趣。此大方廣功德難思。西國(guó)相傳。有人以水盥掌。將讀此經(jīng)。水之所沾灑及蟲(chóng)蟻。因此舍命。后得生天。何況受持讀誦。益不可思議之福也。嘗聞。于填國(guó)東南二千余里。有國(guó)名遮拘槃。王宮側(cè)有精舍。于中大乘沙門(mén)轉(zhuǎn)讀花嚴(yán)。王臣供養(yǎng)之。夜中分忽然有大光明。遍滿(mǎn)城中。光明之中。有百千天人。以種種天衣珠寶瓔珞。奉獻(xiàn)王及沙門(mén)。王問(wèn)曰是誰(shuí)。天答曰。我是精舍側(cè)蜫蟲(chóng)也。沙門(mén)以水盥掌。將讀花嚴(yán)。水之所沾。因此舍命。生忉利天。天上法爾初知本因。故來(lái)下報(bào)恩。王聞天語(yǔ)。悲喜立制。我國(guó)偏重大乘。不可流通小法。從其已來(lái)。彼王歷葉敬重大乘。諸國(guó)名僧。入其境者。并皆試練。若小乘學(xué)。則遣不留。摩訶衍人。請(qǐng)停供養(yǎng)。至今不改。王宮內(nèi)自有花嚴(yán)摩訶般若大集法華等經(jīng)十二部并十萬(wàn)偈。王自受持。親執(zhí)戶(hù)鑰。轉(zhuǎn)讀。則開(kāi)香花供養(yǎng)。如此等異蓋多矣。

　　第二毗瑟寺小乘師以花嚴(yán)置阿含下然恒在其上感應(yīng)(出傳等文)

　　日照三藏云。南天竺近占波城。有一僧伽藍(lán)。名毗瑟奴。于中有諸小乘師而住。后有一大乘法師。持花嚴(yán)經(jīng)一帙來(lái)至其所。小乘諸師。更不相敬。彼大乘師。乃留經(jīng)一帙而去。諸小乘學(xué)者。情盡不信。投之井內(nèi)。后見(jiàn)井中。光明如烈火。雖久在水中。都不沾。便信此經(jīng)是佛所說(shuō)。猶尚不及小乘。遂置在阿含等經(jīng)律之下。及明旦輒見(jiàn)在上。乃訶若群小。誰(shuí)后輒移。對(duì)云。無(wú)人動(dòng)經(jīng)。乃還置下。明又如初。復(fù)在其上。若此者數(shù)焉。小乘諸師。咸大驚嘆。方知此經(jīng)過(guò)于己學(xué)。以身投于地。宛轉(zhuǎn)號(hào)泣。懺謝回心。專(zhuān)共受持花嚴(yán)一經(jīng)。盛于此國(guó)矣。

　　第三釋靈干講花嚴(yán)經(jīng)見(jiàn)天宮迎改生花藏界感應(yīng)(出經(jīng)傳文)

　　釋靈干。每講花嚴(yán)。遠(yuǎn)近涼燠。開(kāi)皇十七年。遇疾悶絕。唯心不冷。未敢藏殯。后醒云。我生兜率天。見(jiàn)休遠(yuǎn)二法師。并座花臺(tái)。光侇絕世。謂干曰。汝與我諸弟子。復(fù)皆生此矣。至十八年正月卒于寺。春秋七十有八。乃火葬于終南之陰。初干志奉花嚴(yán)。常依本作蓮花藏世界海觀。及彌勒天宮觀。至于疾甚。目精上視。不與人對(duì)。久乃如常。沙門(mén)童真。問(wèn)疾在側(cè)。干謂真曰。向見(jiàn)青衣童子引至兜率天宮。而天樂(lè)非久。終墜輪回。蓮花藏是所圖也。不久氣絕。須臾復(fù)童真問(wèn)。何所見(jiàn)耶。干曰。見(jiàn)大水遍滿(mǎn)?；ㄈ畿?chē)輪。干坐其上。所愿滿(mǎn)足。尋爾便矣。

　　第四唐朝散大夫?qū)O宣德發(fā)寫(xiě)花嚴(yán)愿感應(yīng)(新錄)

　　唐朝散大夫?qū)O宣德。雍州永安縣人也。德依因緣發(fā)愿。將造花嚴(yán)經(jīng)。間觸事生不信。即舍廢無(wú)惡不造。后射獵落馬悶絕。經(jīng)一日醒覺(jué)悲泣投地?；谶^(guò)自責(zé)。謂思邈曰。吾初死之時(shí)。見(jiàn)三人冥官驅(qū)沒(méi)官。到于大城前。五道大臣位次敘列。閻魔大王安處。于嗔呵吾言。汝癡人人恣造惡。依所殺禽獸愬非分召汝。即見(jiàn)庭中。吾所殺生百千萬(wàn)。向王各各白非分奪命由。王彌嗔怒。時(shí)有一童子。自稱(chēng)善財(cái)。忽至王所。王恭從座下。合掌向童子。童子曰。汝可放宣德。彼發(fā)造花嚴(yán)未果。所愿之時(shí)。無(wú)不信心。豈以后惡舍前善。王歡喜曰。理實(shí)如然。宜可放還。即童子示歸路得醒悟。大花嚴(yán)經(jīng)功德不思議。仍悔先愚。更盡所有書(shū)寫(xiě)之。八十有六而卒。對(duì)親友曰。吾寫(xiě)花嚴(yán)。生兜率天。奉事慈氏矣。

　　第五東市行證為親寫(xiě)華嚴(yán)救苦感應(yīng)(出經(jīng)傳文)

　　雍州萬(wàn)年縣康阿祿山。調(diào)露二年五月一日。染患遂亡。至五日蘇起。自說(shuō)彼冥道。誤追在閻羅王。時(shí)見(jiàn)東市藥行人阿容師而去。調(diào)露元年患死。生時(shí)煮雞子。與七百人。入鑊湯地獄。先識(shí)祿山。遂憑囑曰。吾第四子行證。稍有仁慈。君為語(yǔ)之。今寫(xiě)花嚴(yán)經(jīng)一部。余不相當(dāng)。若適為寫(xiě)此。七百人皆得解脫。山往東市賣(mài)藥阿家。以容師之言。具告行證。證大悲感。遂于西大原寺。請(qǐng)經(jīng)令人書(shū)寫(xiě)。初自容師亡后。家人無(wú)夢(mèng)想。至初寫(xiě)經(jīng)之夕。合家同夢(mèng)。其父來(lái)喜暢無(wú)已。到永隆元年八月。莊嚴(yán)周畢。請(qǐng)大德法藏義學(xué)沙門(mén)慶經(jīng)設(shè)供。祿山爾日亦在會(huì)中。乃見(jiàn)容師等七百鬼徒。并來(lái)齊處禮敬三寶。同跪僧前懺悔受戒。事畢曰。我等依經(jīng)力。改報(bào)于天堂。言畢而去。山免備矚冥司。深信罪業(yè)矣。

　　第六王氏感地藏菩薩感應(yīng)(出經(jīng)傳別記等)

　　京師人。姓王失其名(余記名定藏也)既無(wú)戒行。曾不修善。文明元年。因患致死。二人引至地獄門(mén)。王氏本事地藏菩薩。見(jiàn)有一僧云。是地藏菩薩。乃教王氏誦一行偈。其文曰。若人欲了知三世一切佛。應(yīng)當(dāng)如是觀。心造諸如來(lái)。菩薩曰。誦得此能排地獄。王氏盡誦。遂入見(jiàn)閻羅王。王問(wèn)此人。有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上記。王遂放免王氏。當(dāng)誦此偈時(shí)。聲所及受苦之人。皆得解脫。王氏三日。蘇向諸沙門(mén)說(shuō)而已(所言一偈者?；▏?yán)第十二卷夜摩天宮無(wú)量諸菩薩云集說(shuō)法品文也云云)。

　　第七空觀寺沙彌定生見(jiàn)紅蓮地獄謬謂實(shí)華藏世界感應(yīng)(出別錄文)

　　沙彌定生。師僧法不能誦經(jīng)戒。聞陳說(shuō)花藏世界相。情恒慕樂(lè)。恣誤僧事。入紅蓮花地獄。謬謂花藏世界。歡喜稱(chēng)花藏妙土。其時(shí)地獄變?yōu)榛ú?。聞唱受苦之人。皆坐蓮花。時(shí)獄官白閻魔大王。王言。此是花嚴(yán)大不思議經(jīng)力。即說(shuō)偈言。

　　歸命花嚴(yán)　　不思議經(jīng)　　若聞?lì)}名

　　一四句偈　　能排地獄　　解脫業(yè)縛

　　諸地獄器　　皆為花藏　　而皆自見(jiàn)

　　坐寶蓮花

　　沙彌一日一夜始蘇。自說(shuō)此緣。其后有通。集具已后。不知所游方矣。

　　第八龍子從僧護(hù)比丘誦習(xí)阿含經(jīng)感應(yīng)(出僧經(jīng)文)

　　昔佛在世。舍衛(wèi)國(guó)中有五百商人。入于大海。共求珍寶。請(qǐng)僧護(hù)比丘。以為聞法師。未至寶所。龍王至船住持。商人怖仰問(wèn)。是何神祇而投船住。爾時(shí)龍王?，F(xiàn)身請(qǐng)僧護(hù)比丘。商人恐威。舍與而去。龍王歡喜。將詣宮中。龍有四子。聰明智惠。作僧護(hù)弟子白言。為我教此四龍。各有一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者教中阿含第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長(zhǎng)阿含。僧護(hù)即便教之。第一龍者。默然聽(tīng)受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者?；仡櫬?tīng)受。第四龍者。遠(yuǎn)住聽(tīng)受。此四龍子。聰明智惠。于六月中。誦四阿含。顧在心懷。盡無(wú)遺余。爾時(shí)大龍。問(wèn)訊不愁?lèi)炓病Ｉo(hù)答云。甚大愁?lèi)?。何以故。受持法者。要須軌則。此諸龍子。在畜生道。無(wú)軌則心。不如佛法受持誦習(xí)。龍王白言。大德不應(yīng)呵予。護(hù)師命故。龍有四毒。不得如法受持誦習(xí)。何以故。默然受者。以聲毒故。若出聲者。必害師命。是故默受。眠目受者。以見(jiàn)毒故?；仡櫴苷摺Ｒ匀《竟?。遠(yuǎn)住受者。以觸毒故。時(shí)諸商人。回至失師處。龍知商心。還即將僧護(hù)付之云云。龍尚要誦。況人倫乎。

　　第九新羅僧俞誦阿含生凈土感應(yīng)(新錄)

　　新羅僧俞者。新羅人也。少出家歸心于凈土教。見(jiàn)諸誦持阿含者。毀呵言舍。夢(mèng)至極樂(lè)東門(mén)。將入門(mén)中。爾時(shí)有無(wú)量天童子。在門(mén)外立。以寶杖驅(qū)出俞曰。小道滅沒(méi)。即大教滅相。以小法為梯撜登大道。是汝國(guó)式也。輕慢阿含舍不誦。不可入大乘門(mén)云云。夢(mèng)覺(jué)悲泣悔過(guò)。兼持誦四阿含。得凈土迎。弟子亦夢(mèng)。師坐蓮花。來(lái)語(yǔ)曰。我娑婆兼誦阿含。依本習(xí)故。先得小道。不久還入大矣。

　　第十書(shū)寫(xiě)阿含經(jīng)生天感應(yīng)(出外國(guó)記)

　　昔如來(lái)滅后一百年中。夜分有一人天。放光來(lái)下阿難塔所。散花供養(yǎng)。時(shí)有大阿羅漢。號(hào)曰近護(hù)。即阿育大王師也。問(wèn)天曰。汝何故常來(lái)禮塔。答曰。昔書(shū)寫(xiě)四阿含。得生忉利天。是阿難恩。以此因緣。恒來(lái)供養(yǎng)。復(fù)問(wèn)。如彼天有如汝者否。答有百千人同業(yè)者。其中持增一阿含生天甚多。

　　第十一乾陀衛(wèi)國(guó)阿羅漢昔聞阿含感應(yīng)(同記)

　　昔乾陀衛(wèi)國(guó)瞿摩夷精舍。有一阿羅漢。名富那舍。六通三明清徹。晝夜誦中阿含。未曾暫廢。有人問(wèn)曰。師更極圣。何偏好誦。阿羅漢答曰吾入宿住三昧。觀知先業(yè)。昔生在犬中。隨比丘而行。比丘誦中阿含。隨聞之受樂(lè)而不吠。乘此一善。生在乾陀衛(wèi)國(guó)婆羅門(mén)家。出家乃得阿羅漢果。以是因緣。恒誦不廢矣。

　　第十二五百蝙蝠聞阿毗達(dá)磨藏感應(yīng)(出西域傳)

　　昔南海之濱。有一樹(shù)枯。五百蝙蝠。于中穴聚居。有商侶止于樹(shù)下。既屬風(fēng)寒。人皆饑凍。聚積樵蘇。溫火其下。煙焰漸熾?？輼?shù)遂燃。時(shí)商侶中有賈客。夜分已后。誦阿毗達(dá)磨藏。諸蝙蝠雜為火困。好法音。忍而不去。于是命終。隨業(yè)受生。俱得人身。舍家修學(xué)小乘法。聰明利智。并證圣果。近迦膩色迦王。與脅尊者。招集五百賢圣于迦濕彌羅國(guó)。作毗婆娑論。斯枯樹(shù)之中五百蝙蝠也。

　　第十三鼠聞律藏感應(yīng)

　　昔罽賓國(guó)末田地阿羅漢精舍。有一阿羅漢。三明六通清徹。達(dá)三藏十二分教。于中戒律清高。一同在世優(yōu)婆離。恒呵門(mén)徒云。汝等當(dāng)勤修學(xué)戒律。所以者何。吾昔在凡地。依惡業(yè)故受鼠身。在石窟中而住。時(shí)有一比丘。夜宿窟中誦律藏。吾聞之。乘此善根受人身。得阿羅漢。戒律精明。以鼠身聞律藏尚爾。何況信心修行乎。

　　第十四受持律藏感應(yīng)(同文)

　　昔罽賓國(guó)可維精舍。有二比丘。一人受持律藏。一人受論藏。人皆以上妙食供律師。夜分天人來(lái)至。禮拜持律比丘。不禮持論比丘。如此一月余。持論比丘。心懷忿恚。天呵云。戒律開(kāi)人天道。乃至涅槃道。以是因緣。天人重持誦者。不可悔恨。爾時(shí)持論比丘。其持律藏精勤修習(xí)。俱得初果。時(shí)天供二比丘矣。

　　第十五釋迦昔得大集經(jīng)一函滅罪感應(yīng)(出集法悅舍苦陀羅尼經(jīng)。此是大集經(jīng)中別流也)

　　釋迦昔無(wú)數(shù)劫中。在凡夫時(shí)名遮他。在加倫羅國(guó)。作于商客販賣(mài)活。虛妄無(wú)實(shí)。造諸惡行。害父愛(ài)母。逕由數(shù)年。舉國(guó)人民一皆知之。稱(chēng)聲唱言。遮他陀害父愛(ài)母。爾時(shí)思念。與畜無(wú)異。時(shí)夜跳城。奔走趣于深澤。國(guó)王毗阇羅。告國(guó)人民。此又淫癡無(wú)道。其有能得者。當(dāng)重賜寶物。國(guó)人各各受募。欲捕其身。即出國(guó)作沙門(mén)。在于他國(guó)。坐禪學(xué)道。晝夜泣淚。逕三十七年。以五逆障故。心不得三十七年。在于山窟。舉聲泣哭悲嘆。下窟乞食。時(shí)道中地得一大缽。中有一函經(jīng)。更無(wú)余經(jīng)。唯有大集法悅舍苦陀羅尼經(jīng)。此經(jīng)能除百億劫生死五逆大罪。若有受持讀誦者。終不墮三途。何以故。過(guò)恒河沙諸佛所說(shuō)故。是時(shí)得此經(jīng)已。即不乞食。歡喜向窟中。燒香禮拜。悲淚贊仰。于窟中修習(xí)讀誦。經(jīng)一年始得。以罪業(yè)障故。不能入心懷更數(shù)年修行。飛行無(wú)礙。見(jiàn)十方諸佛。復(fù)有行者。如法行之云云。

　　第十六并州比丘道如唯聞方等名字生凈土感應(yīng)

　　并州有一比丘。名曰道如。此州之人。七歲已上。多解念佛。然此比丘。不修念佛不持戒。畜不凈物。身犯不悔。生年六十一。頓中風(fēng)疾。月余方死。三日始蘇。起居輕利。病盡除愈云吾初死之時(shí)。見(jiàn)觀音勢(shì)至來(lái)。示教利喜曰。汝不修凈土業(yè)。唯聞大乘方等十二部經(jīng)名字。以是因緣。罪垢微薄。遠(yuǎn)來(lái)影向。余命未盡。十二年后。將生凈土。即合掌流淚方醒活。更舍所有。造方等大集。兼修念佛。至第十二年正月十五日方卒。音樂(lè)在室。天花雨降?，F(xiàn)所見(jiàn)聞矣。

　　第十七曇榮僧定二人行方等懺法得記感應(yīng)(出唐高僧傳)

　　唐路州法住寺釋曇榮。貞觀七年。依清信士常凝保等請(qǐng)。于法住寺行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙門(mén)僧定者。戒行精高。于道場(chǎng)內(nèi)。見(jiàn)大光明。五色間起上而下。中有七佛。相好非常。語(yǔ)僧定云。我毗婆尸如來(lái)無(wú)所著主真等正覺(jué)。以汝罪消故來(lái)為證。然非本師。不與授記。如是六佛皆同此詞。最后一佛言。我是汝本師釋迦牟尼。為汝罪消故來(lái)授記。曇榮是汝滅罪良緣。于賢劫中。名普寧佛。汝身器清凈。后當(dāng)作佛。亦為普明。若斯之應(yīng)現(xiàn)感靈祥信難聞矣。

　　第十八隋朝智者大師講凈名經(jīng)感應(yīng)(出傳及瑞應(yīng)傳等文)

　　隋朝智者大師。諱智顗。姓陳氏穎川人也。生時(shí)地涌一山號(hào)大賢。終時(shí)山即隨沒(méi)。為大賢湖也。講凈名經(jīng)。次忽見(jiàn)三道寶從空而下。阿閦佛土一會(huì)。儼然而現(xiàn)。十?dāng)?shù)梵僧。執(zhí)香爐入堂。繞顗三匝。贊曰。

　　善哉智顗　　玄悟佛意　　吾來(lái)影向

　　感應(yīng)如是

　　第十九釋普明誦維摩經(jīng)感應(yīng)(出梁高僧傳)

　　宋臨淄釋普明。誦法華維摩二經(jīng)。誦維摩經(jīng)。聞空中唱樂(lè)。又善神咒。所拯皆愈。有卿人王道真。妻病請(qǐng)明入內(nèi)。婦便悶絕。俄見(jiàn)一物如貍長(zhǎng)數(shù)尺許云云。

　　第二十會(huì)稽山陰書(shū)生寫(xiě)維摩經(jīng)感應(yīng)(新錄)

　　會(huì)稽山陰縣有一書(shū)生。失姓及名。身有少疾。發(fā)愿寫(xiě)維摩經(jīng)。始立題夜。夢(mèng)有天女。摩書(shū)生身夢(mèng)覺(jué)。即身疾即無(wú)。更發(fā)信心。畢一部文。又發(fā)愿為亡親寫(xiě)一部。至問(wèn)疾品。夢(mèng)忽有乘云天。來(lái)到住室云。吾是汝父。以惡業(yè)故。墮黑暗地獄。汝為我等造經(jīng)。光明照身?？嘞⑸?。以歡喜故。來(lái)告所因。于復(fù)問(wèn)。不審母在何處。答母依貪財(cái)墮餓鬼中。汝寫(xiě)佛國(guó)品。離苦即生無(wú)動(dòng)國(guó)。吾又不久當(dāng)生彼。殷勤寫(xiě)畢。夢(mèng)覺(jué)流淚。畢一部又而供養(yǎng)。又夢(mèng)有異服官人。捧旗來(lái)告曰。閻魔法王召牒中。有汝名。寫(xiě)維摩經(jīng)故?？缮鹚诜鹜痢Ｍ踬n汝命二十年。努力莫怠。春秋七十有九而卒。身金色。反人皆謂生金粟佛土表示也而已。

　　第二十一法祖法師為閻羅王講首楞嚴(yán)經(jīng)感應(yīng)(出傳中)

　　帛遠(yuǎn)字法祖。河內(nèi)人也。乃于長(zhǎng)安。造筑精舍。以講習(xí)首楞嚴(yán)經(jīng)為業(yè)時(shí)。有一人。姓李名通。死而更蘇云。見(jiàn)祖法師在閻羅王處。為王講首楞嚴(yán)經(jīng)。無(wú)量罪人。聞師講聲。生第二天。自云。講竟應(yīng)生忉利天。彼天等若聞此經(jīng)。得不退功德矣。

　　第二十二光宅寺云法師講勝鬘經(jīng)降雨感應(yīng)(出傳中)

　　梁武帝欲祈雨。志公曰。將請(qǐng)光宅寺云公即請(qǐng)講勝鬘經(jīng)。雨降受潤(rùn)自足矣。

　　第二十三貧女受持勝鬘經(jīng)現(xiàn)作皇后感應(yīng)(出三寶記)

　　昔佛滅度三百年中。阿輸阇國(guó)有貧女。六親俱無(wú)。拾薪活命。余暇受持勝鬘經(jīng)。貧女為薪更入山。身疲不能還去。而臥山中經(jīng)。爾時(shí)國(guó)王。游獵入山。忽見(jiàn)此女。云蓋其身。王異之近見(jiàn)。端正女人。歡喜還宮。立為皇后。其國(guó)此典久絕不行。當(dāng)于此時(shí)。再興求法者。于此得此經(jīng)本矣。

　　第二十四道珍禪師誦阿彌陀經(jīng)生凈土感應(yīng)(出瑞應(yīng)傳等文)

　　梁朝道珍。念佛作水觀夢(mèng)見(jiàn)水。百人乘船。欲往西方求附載。船上人不聽(tīng)。珍云。一生修西方業(yè)。何故不聽(tīng)。船上人云。師業(yè)未誦彌陀經(jīng)。并營(yíng)浴室。于是船人一時(shí)俱發(fā)。既不得去。啼泣睡覺(jué)。乃誦經(jīng)浴僧。他時(shí)又夢(mèng)。一乘白銀樓臺(tái)。舉手言曰。汝業(yè)已圓好用其心。故來(lái)相報(bào)。定生西方。臨終夜。山頂如烈數(shù)十炬火。異香滿(mǎn)寺。亡后于經(jīng)函中。收得在生遺記矣。

　　第二十五曇鸞法師得觀經(jīng)生凈土感應(yīng)(同文)

　　齊朝曇鸞法師。得此土仙經(jīng)十卷。欲訪(fǎng)陶隱居學(xué)仙術(shù)。后逢三藏菩提問(wèn)曰。佛法中有長(zhǎng)生不死法。勝得此土仙經(jīng)否。三藏唾地曰。此方何處有長(zhǎng)生不死法?？v得延壽。年盡須墮三有。即將無(wú)量壽觀經(jīng)。授與鸞曰。此大仙方。依而行之。長(zhǎng)得解脫。永離生死。鸞便須火。遂焚仙經(jīng)。忽于半夜。感龍樹(shù)菩薩說(shuō)偈。乃知壽終。自執(zhí)爐面西。念佛即便壽終。聞空中音樂(lè)西來(lái)。須臾即還矣。

　　第二十六并州僧感受持觀經(jīng)阿彌陀經(jīng)生凈土感應(yīng)(新錄)

　　并州有比丘名僧感。持觀無(wú)量壽經(jīng)阿彌陀經(jīng)以為業(yè)。感夢(mèng)見(jiàn)自身生羽翼。左觀經(jīng)文。右阿彌陀經(jīng)文。欲飛身尚少重。覺(jué)彌誦兩經(jīng)。三年后夢(mèng)。羽翼既長(zhǎng)。欲飛少輕。更經(jīng)二年夢(mèng)。身輕飛騰虛空無(wú)礙。即指西方而飛行。到極樂(lè)地。爾時(shí)有一佛二菩薩。汝誦經(jīng)力。得到極樂(lè)邊地。汝早還娑婆。每日誦四十八卷一千日。后方生上品地。夢(mèng)覺(jué)如說(shuō)修行三年而終。臥處頓生九莖蓮花。七日不萎落矣。

　　第二十七西印度小國(guó)講金光明經(jīng)敵國(guó)得和感應(yīng)(出開(kāi)元錄及摩騰傳)

　　西印度有一小國(guó)。請(qǐng)摩騰尊者。講金光明經(jīng)。俄而鄰國(guó)師而來(lái)。既將踐境。輒有事礙。兵不能進(jìn)。彼國(guó)兵眾。有異術(shù)。密遣使睹。但見(jiàn)群臣安然。共聽(tīng)其所講大乘經(jīng)。明地神王護(hù)國(guó)之法。于是彼國(guó)請(qǐng)和求法。俱得安穩(wěn)矣。

　　第二十八中印度有一中國(guó)講金光明最勝王經(jīng)感應(yīng)(出西國(guó)傳)

　　中印度有國(guó)。名奔那代彈那。如來(lái)滅后八百年中。國(guó)芒蕪五谷不登。王臣土民饑餓。疾疫流行。妖死滿(mǎn)路。王問(wèn)臣曰。何方便將救此苦。智臣白王言。除國(guó)妖孽。不如佛經(jīng)。王將修行佛教。王曰。何經(jīng)典。臣曰。昔摩揭陀國(guó)。救責(zé)難依講金光明最勝帝王典。王將講聽(tīng)彼典。王即請(qǐng)法師。一夏講經(jīng)得五返。時(shí)夢(mèng)諸童子。執(zhí)竹杖追打惡鬼驅(qū)出國(guó)。即時(shí)疾疫頓息。又夢(mèng)有大力鬼神掘地。甘水涌出滿(mǎn)一切田。即稼苗殷盛。五谷豐稔。未出一年國(guó)民富。以為年式矣。

　　第二十九溫州治中張居道冥路中發(fā)造金光明四卷愿感應(yīng)(出滅罪傳)

　　昔溫州治中張居道。因適女事。殺豬羊鵝鴨等。未逾一旬。得重病便死。經(jīng)三夜活。即說(shuō)由緣。初見(jiàn)四人來(lái)。懷中拔一張文書(shū)以示居道。乃是豬羊等同詞共訟曰。豬等雖前身積罪令受畜身。自有年限。遂被居道枉相屠害。請(qǐng)裁后有判差司命追過(guò)。即打縛將去。直行一道向北。至路中使人曰。未合死。當(dāng)何方便而求活路。怨家詞主三十余頭。專(zhuān)在王門(mén)底?；陔y可及。居道曰。自計(jì)所犯。誠(chéng)難免脫。乞一計(jì)。使人曰。汝為所殺生。發(fā)心愿造金光明經(jīng)四卷。當(dāng)?shù)妹怆y。即承教再唱其言。少時(shí)望城門(mén)。見(jiàn)閻魔廳前。無(wú)數(shù)億人。哀聲痛響不可聞。唱名王以豬等訴狀樂(lè)之。居道述愿狀。所殺者乘此功德。隨業(yè)化形。王歡喜再歸生路。聞此因緣。發(fā)心造經(jīng)一百余人。斷肉止殺不可計(jì)數(shù)矣(更有安固縣妻脫苦緣。煩故不述之)。

　　第三十則天皇后供養(yǎng)金光明最勝王經(jīng)感應(yīng)(出皇后傳)

　　三藏法師義凈齊州人。姓張字文明志游西域。所歷三十余國(guó)。天后證圣元年。還至洛。天后受佛記敬法重。長(zhǎng)安三年十月四日。于西明寺譯毗沙門(mén)婆侖。惠表惠治等筆受。同月十五日。即于西明寺而供養(yǎng)。即施百尺幡二口。四十九尺幡四十九口。絹百疋香花等供具。皆用七寶而為莊嚴(yán)。爾時(shí)紫云蓋寺。經(jīng)卷放光。大地微動(dòng)。天雨細(xì)花。自非受佛記。誰(shuí)后五百年中。得此感應(yīng)矣。

　　第三十一梓州姚待為亡親自寫(xiě)大乘經(jīng)感應(yīng)(出金剛般若記等)

　　梓州郪縣人姚待。以長(zhǎng)安四年丁憂(yōu)。發(fā)愿為亡親。自寫(xiě)四大部經(jīng)。法華維摩各一部。藥師經(jīng)十卷。金剛般若經(jīng)一百卷。日午時(shí)有一鹿。突門(mén)而入。立經(jīng)案前。舉頭舐案。家狗見(jiàn)不敢輒吠。姚待下床抱得。亦不驚懼。為受三歸。跳躑屈腳。放而不去。又有屠兒李回奴者。來(lái)立案前。取般若經(jīng)而馳去。一去之后。不復(fù)再見(jiàn)。莫知所之(是時(shí)鄰家夢(mèng)。鹿是待母。屠兒待父。各依業(yè)故受異身。待自為寫(xiě)。故來(lái)受其化而已)。

　　第三十二唐張謝敷讀誦藥師經(jīng)感應(yīng)(出三寶記)

　　唐謝敷姓張氏。頓得重病。其妻妾請(qǐng)眾僧。七日七夜。讀誦藥師經(jīng)。滿(mǎn)夜敷夢(mèng)。有眾僧以經(jīng)卷覆身上。覺(jué)后平復(fù)如故。自謂經(jīng)功力矣。

　　第三十三唐張李通書(shū)寫(xiě)藥師經(jīng)延壽感應(yīng)

　　張李通。其年二十七時(shí)。相師見(jiàn)云。君甚壽短。不可過(guò)三十一。李通憂(yōu)愁。依投邁公。公曰。有長(zhǎng)壽方。君以敬心。書(shū)寫(xiě)受持。即授唐三藏譯藥師經(jīng)。通云。俗塵世務(wù)。甚恐君王責(zé)。受持實(shí)難。今先須寫(xiě)。即請(qǐng)經(jīng)卷。精誠(chéng)自寫(xiě)。世務(wù)相逼。才得一卷。時(shí)先相師見(jiàn)通云。甚為希有。甚實(shí)希有。君有何功德。頓得三十年壽。通語(yǔ)上事。聞?wù)邭w心蓋多矣。

　　第三十四寫(xiě)大毗盧遮那經(jīng)感應(yīng)(出經(jīng)序)

　　昔北天竺國(guó)界內(nèi)。有一小國(guó)。號(hào)為勃魯羅。其國(guó)城北有大石山。壁立千仞。懸崖萬(wàn)丈。于其半腹。有藏秘法之窟。每年七月。即有眾圣集中。復(fù)有數(shù)千猿猴。捧經(jīng)出曬。既當(dāng)晴朗。仿佛見(jiàn)之。將升無(wú)階。以觀云雁。屬暴風(fēng)忽至。乃吹一梵篋下來(lái)。時(shí)采樵人。輒遂取得。睹此奇特。便即奉獻(xiàn)于王。王既受之。得未曾有。至其日暮。有大猿來(lái)索此經(jīng)。斯須未還。乃欲殞身自害。善巧方便。殷勤再三云。經(jīng)夾即還。但欲求寫(xiě)。見(jiàn)王詞懇遂許。通融云。且為向前受桝。三日即來(lái)卻取。王乃分眾。繕寫(xiě)及限卻還。王唯太子。相傳其本。不流于外。近有中天大瑜伽阿阇梨。遠(yuǎn)涉山河。尋求秘寶。時(shí)王睹阇梨有異。欣然傳授此經(jīng)矣。

　　第三十五書(shū)隨求陀羅尼系頸滅罪感應(yīng)(出注上卷)

　　曾有苾芻。心懷凈信。如來(lái)制戒。有所違犯。不取現(xiàn)前僧物僧祇眾物。將入己用。后遇重病。受大苦惱。時(shí)彼苾芻。無(wú)救濟(jì)者。作大叫聲。則于其處。有一婆羅門(mén)。聞其叫聲。即往詣彼病苾芻所。起大悲愍。即為書(shū)此隨求大明王陀羅尼。系于頸下?？鄲澜韵ⅰ１慵疵K。生無(wú)間獄。其苾芻尸。殯在塔中。其陀羅尼。帶于身上。因其苾芻。才入地獄。諸受罪者。所有苦痛。悉得停息。咸皆安樂(lè)。阿鼻地獄所有猛火。由此陀羅尼威德力故。悉皆消滅云云。

　　第三十六尊勝陀羅尼經(jīng)請(qǐng)來(lái)感應(yīng)(出經(jīng)序及目錄等文)

　　北印度罽賓國(guó)沙門(mén)佛陀波利。唐云覺(jué)護(hù)。忘身徇。聞文殊在清涼山。遠(yuǎn)涉流沙。躬來(lái)禮謁。望睹圣容。見(jiàn)一老翁。從山中出來(lái)。語(yǔ)波利曰。師從彼國(guó)。將佛頂尊勝陀羅尼來(lái)否。此土眾生。多造諸罪。出家之輩。亦多所犯。佛頂神咒除罪秘法。若不將經(jīng)。徒來(lái)何益?？v見(jiàn)文殊。何必能識(shí)。師可還西國(guó)取彼經(jīng)來(lái)。流傳此土。波利聞此語(yǔ)已。不勝喜躍舉頭之頃。忽老。波利驚愕。遂返歸本國(guó)。取得經(jīng)來(lái)。入于五臺(tái)山。于今不出矣。

　　第三十七童兒聞壽命經(jīng)延壽感應(yīng)(出經(jīng)疏序)

　　玄宗皇帝開(kāi)元末歲有相者。聞聲知長(zhǎng)短壽。于資圣寺。聞門(mén)外聲。唯有今日壽。即出見(jiàn)之。童子年十三。色貌端正。悲愍默入。明日復(fù)聞前童兒。年既七十余歲延。生奇特念。即出問(wèn)由致。童兒曰。吾今夜寄宿僧房。聞壽命經(jīng)。更無(wú)余事。相師嘆曰。佛法不可思議。以占相智。不可識(shí)之矣。

　　第三十八烏耆國(guó)王女讀誦般若心經(jīng)感應(yīng)(出經(jīng)明驗(yàn)贊記)

　　昔烏耆國(guó)。舉群疾疫。皆悉滅倍于半民。有一王女。名曰典韋。懷任之后。漸垂玖[少/兔]。母被重病。胎子既死。王女臨冥。懼惶罔極。專(zhuān)逼悶絕。都無(wú)仰憑。女恐晝夜墮哭。讀誦般若心經(jīng)。由誦經(jīng)力。胎子復(fù)生。安隱產(chǎn)生。療病平成。其兒叫聲。絕世奇異。恒誦摩訶般若波羅蜜。王臣?xì)g喜。唱名波羅。生年三歲。間說(shuō)般若了義。至于七秋。太子聰睿。達(dá)三藏秀當(dāng)時(shí)。公民踴躍。驚彼行事。舉國(guó)讀誦。病疾不興。天下泰平萬(wàn)民安樂(lè)也。

　　第三十九畢試國(guó)王寫(xiě)誦般若心經(jīng)感應(yīng)(同文)

　　昔畢試國(guó)。為小邊裔。王族斷嗣。役屬鄰境。貴仁豪民。逃散他土。眾多怨王?；?lái)侵逼。時(shí)有圣主。名曰聽(tīng)祐。智惠高名。自心思惟佛法驗(yàn)般若心經(jīng)是。作是觀訖。告國(guó)內(nèi)男女大小。各令寫(xiě)誦般若心經(jīng)。明朝為期。制以淮刑。勸以舉爵。三年之間。每旦各誦勤于境界。龍神悅怡。此時(shí)諸國(guó)發(fā)起惡心。趣畢試國(guó)。時(shí)其軍眾死皆悉落。若有諸群賊至彼土。自然落失。有眾反逆。向其界者。下覺(jué)悶?zāi)?。爾時(shí)畢試國(guó)平定已訖。漸盈十年。三十余國(guó)。成大圣主。諸方所貴胡三十四國(guó)。楚朝二十八國(guó)。名感二驗(yàn)。別人寫(xiě)誦護(hù)代。持者常為恒例。一切眾生。無(wú)不得護(hù)也。

　　第四十遍學(xué)三藏首途西域每日誦般若心經(jīng)三七遍感應(yīng)

　　玄奘法師。本名袆俗姓陳。以貞觀三年。杖錫道路。每日誦般若心經(jīng)三七遍。作是誓言。貧道為求大法。發(fā)趣西方。若不至婆羅門(mén)國(guó)。終不東歸?？v死中涂。非所悔也。誠(chéng)重勞輕。乘厄涉險(xiǎn)。周游西宇十有七年。耳目見(jiàn)聞百三十八個(gè)國(guó)。若有留難處。誦般若心經(jīng)。及念觀世音。必免怖畏。十九年正月。方始旋返。屆于長(zhǎng)安。所獲經(jīng)論六百五十七部。三藏自云。皆是般若心經(jīng)。及觀音力也矣。

　　第四十一大般若翻譯時(shí)感應(yīng)(出慈恩傳)

　　顯慶五年正月一日起首翻大般若經(jīng)。經(jīng)梵本總有二十萬(wàn)頌。文既廣大。學(xué)徒每請(qǐng)刪略。法師將順眾意。如羅什所翻。除繁去重。作此念已。于夢(mèng)中即有極怖畏事。以相?；蛞?jiàn)乘危履險(xiǎn)。或見(jiàn)猛獸搏人。流汗戰(zhàn)剽。方得免脫。覺(jué)已驚懼。向諸眾說(shuō)。還依廣翻。夜中及見(jiàn)諸佛菩薩眉間放光。照觸己身。心意調(diào)適。法師又自見(jiàn)手執(zhí)花燈供養(yǎng)諸佛?；蛏咦楸娬f(shuō)法。多人圍繞。贊嘆恭敬?；驂?mèng)見(jiàn)有人奉己亦果。覺(jué)而喜慶。不敢更刪。一如梵本。佛說(shuō)此經(jīng)。凡在四處。一王舍城鷲峰山。二給孤獨(dú)園。三他化自在天宮。四王舍城竹林精舍?？傄皇鶗?huì)。今為一部。然玄奘法師。于西域得三本。到此翻譯之日。文有疑錯(cuò)。即校三本以定之。殷勤省覆。方乃著文。審慎之心。自古無(wú)比?；蛭墓灾紛W。意有躊躇。必覺(jué)異境。似若有人授以明決。情即豁然。若披云觀日。自云。如此悟處。豈玄奘淺懷所通。并是諸佛菩薩所冥加耳。經(jīng)之初會(huì)。有嚴(yán)凈佛土品。品中說(shuō)。諸菩薩摩訶薩眾。為般若波羅蜜故。以神通愿力。盛大千界上妙珍寶諸妙香花百味飲食。衣服音樂(lè)隨意。所生五妙。憶種種供養(yǎng)。嚴(yán)說(shuō)法處。時(shí)玉花寺主惠德。及翻經(jīng)僧喜尚。其夜同夢(mèng)。見(jiàn)玉花寺內(nèi)廣博嚴(yán)凈。綺飾莊嚴(yán)。幢帳寶輦。華幡伎樂(lè)。盈滿(mǎn)寺中。又見(jiàn)無(wú)量僧眾。手執(zhí)花蓋。如前供養(yǎng)大般若經(jīng)。寺中內(nèi)衢巷壚壁。皆莊綺飾。地積名花。眾共履踐。至翻經(jīng)院。倍加勝妙。如經(jīng)所載寶莊嚴(yán)土。又聞院內(nèi)三堂講說(shuō)。法師在中堂敷演。既睹此已歡喜驚覺(jué)。俱參法師。說(shuō)所夢(mèng)事。法師云。今正翻此品。諸菩薩等。必有供養(yǎng)。諸師等見(jiàn)信有是乎。時(shí)殿側(cè)有雙李樹(shù)。忽于非時(shí)。數(shù)數(shù)開(kāi)花?；ń粤鲺r榮紅白。非?？蓯?ài)。時(shí)眾評(píng)議云。是般若開(kāi)闡之征。又六出者。表六到彼岸。至龍朔三年冬十月廿三日。方及絕筆。合成六百卷。稱(chēng)為大般若經(jīng)焉。合掌歡喜。告徒眾曰。此于此地有緣。玄奘來(lái)此玉花者。經(jīng)之力也。

　　第四十二大般若經(jīng)最初供養(yǎng)感應(yīng)(出翻經(jīng)雜記文)

　　玉花寺都維那沙門(mén)寂照。慶賀翻譯功畢。以聞皇帝。經(jīng)既譯畢。設(shè)齊會(huì)供養(yǎng)?；实蹥g喜。莊嚴(yán)嘉壽殿。設(shè)齊會(huì)。寶幢幡蓋。種種供具極妙盡美。即龍朔三年冬十月三十日也。此日請(qǐng)經(jīng)。從肅成殿。往嘉壽殿齊會(huì)所講讀。當(dāng)迎經(jīng)時(shí)。般若放光。照觸遠(yuǎn)近。天雨妙花。兼有非常香氣。時(shí)玄奘法師。語(yǔ)門(mén)人曰。經(jīng)自說(shuō)此方。當(dāng)有樂(lè)大乘者。國(guó)王大臣四部徒眾。書(shū)寫(xiě)受持讀誦流布。皆得生天。究竟解脫。既有此文。不可緘默。又寂照自夢(mèng)。千佛在空。異口同音而說(shuō)偈言。

　　般若佛母深妙典　　于諸經(jīng)中最第一

　　若有一經(jīng)其耳者　　實(shí)得無(wú)上正等覺(jué)

　　書(shū)寫(xiě)受持讀誦者　　一花一香供養(yǎng)者

　　是人希有過(guò)靈瑞　　是人必盡生死際(云云)

　　夢(mèng)覺(jué)白三藏。三藏言。此是經(jīng)中現(xiàn)千佛也。

　　第四十三唐干封書(shū)生依高宗敕書(shū)大般若經(jīng)一帙感應(yīng)(傳新錄)

　　唐高宗干封元中。有一書(shū)生。遭疾而死。一日二夜。始蘇云。吾初死之時(shí)。有赤服冥官。以文牒召。即從冥官至大城門(mén)。使者云。城內(nèi)大王。是息諍王。以彼文牒召汝。是時(shí)驚怖見(jiàn)自身。右手放大光明。直至王前。過(guò)日月光明。王驚異從座而起。合掌尋光推之出門(mén)。問(wèn)吾云。公修何功德。右手放光。即答。更不修善。又不覺(jué)放光由。王還城內(nèi)。撿一卷書(shū)。出城歡喜謂吾曰。公依高宗敕。寫(xiě)大般若經(jīng)十卷。右筆而寫(xiě)。右手放光。爾時(shí)吾憶知此事。王曰。放公早還。時(shí)白王。吾亡來(lái)路。王曰。尋光而還。即如王教。近古宅光滅得醒。說(shuō)此由緣。悲喜流泣。舍所有寫(xiě)六百卷。此由親聞矣。

　　第四十四東印度三摩咀吒國(guó)轉(zhuǎn)讀大般若王供養(yǎng)感應(yīng)(出求法記)

　　澧州僧哲禪師。思慕圣蹤。浮舶西域。既到西土。適化隨緣。巡禮略周。歸東印度到三咀吒國(guó)。王名曷羅社跋吒。其王既深敬三寶。深誠(chéng)徹信。光絕前后。每于日日。造柘摸泥像十萬(wàn)區(qū)。讀大般若十萬(wàn)頌。用鮮花十萬(wàn)。尋親自供養(yǎng)于王城內(nèi)。僧居有四千計(jì)人。皆受王供養(yǎng)。每于晨朝。令便入寺合掌。房前急行疾國(guó)。大王奉問(wèn)。法師等宿夜得安和否。僧答曰。愿大僧咒愿。大王無(wú)病長(zhǎng)壽國(guó)祚安寧。怨國(guó)求和士民豐饒。大般若之力也矣。

　　第四十五并州常慜禪師寫(xiě)大般若經(jīng)感應(yīng)(同記)

　　并州常禪師。發(fā)大誓愿生極樂(lè)。所作凈業(yè)既廣數(shù)難詳悉。后游京洛。專(zhuān)崇斯業(yè)。幽誠(chéng)冥兆。有所感征。遂愿寫(xiě)大般若經(jīng)。滿(mǎn)于萬(wàn)卷。冀得遠(yuǎn)詣西域禮如來(lái)所行圣跡。以此勝福。回向愿生。遂詣闕上書(shū)。請(qǐng)于諸州教化。抄寫(xiě)大般若。且心所至也。天必從之。乃蒙授墨敕。南游江表。敬寫(xiě)般若。以報(bào)天恩。深要心既滿(mǎn)。附舶西征。百千天人。奏伎樂(lè)之。即見(jiàn)乘舶是般若夾。后于天竺而卒。得凈土迎矣。

　　第四十六京兆僧智諷誦大般若經(jīng)感應(yīng)(新錄)

　　釋僧智京兆人。其母夢(mèng)見(jiàn)吞銅香爐。而有身產(chǎn)生。生即唱大般若名字。人皆異之。至十歲。自然諳誦大般若經(jīng)二百卷。余無(wú)練習(xí)。每日為業(yè)。誦一百卷。內(nèi)心怪謂余無(wú)宿習(xí)。祈念欲知。夢(mèng)一人沙門(mén)來(lái)。語(yǔ)智曰。前世受弊牛身。主人負(fù)大般若經(jīng)二百卷。驅(qū)向精舍。于深泥踏蹶。而終即生人間。以是因緣。諷誦二百卷。余無(wú)練習(xí)。汝舍此身。將生雷音佛國(guó)。夢(mèng)竟悔謝矣。

　　第四十七并州道俊寫(xiě)大般若經(jīng)感應(yīng)(出并州往生記)

　　釋道俊。一生修念佛三昧。不樂(lè)余行。時(shí)同州僧常慜。勸寫(xiě)大般若經(jīng)?？≡弧Ｎ倚弈罘?。全無(wú)余暇。如何寫(xiě)抄。慜曰。般若是菩提直道。往生要路也。汝須寫(xiě)抄?？《疾恢Z曰。我生凈土自然圓滿(mǎn)。即夜夢(mèng)。至海濱見(jiàn)渡。海西岸上有莊嚴(yán)殿堂。六人童子。桌舶在海渚。俊謂舶童。我欲附舶渡西岸。童子曰。汝不信舶。豈得附舶。俊問(wèn)。如何信舶。童子曰。舶是般若。若無(wú)般若。不能渡生死海。豈得生彼不退地。汝設(shè)附舶舶即沒(méi)。夢(mèng)覺(jué)驚怖悔過(guò)。缽寫(xiě)抄般若。自然供養(yǎng)日。紫云西來(lái)。音樂(lè)聞空。將非感應(yīng)耶矣。

　　第四十八唐豫州神母聞大般若經(jīng)名感應(yīng)(新錄)

　　唐豫州有一老母。不知俗姓。唯事神。不信三寶。人舉名稱(chēng)神母。邪見(jiàn)覆心。不往詣塔寺邊。若行路時(shí)。遇比丘僧。掩目而還。時(shí)忽一頭黃牛。在女門(mén)外而立。經(jīng)于三日。更無(wú)牛主。神母自謂神助。自往牽牛。牛力強(qiáng)遂不隨之。女解衣帶系牛鼻。牛牽入佛寺。女人惜牛及帶故。掩眼入寺。背佛而立。爾時(shí)眾僧驚出。生悲愍故。各稱(chēng)南謨大般若波羅蜜多經(jīng)。神母舍牛走出。臨小河洗耳云。我聞不祥事。所謂南無(wú)大般若波羅密多經(jīng)。三稱(chēng)此言。自謂與水墮。即還其家。牛忽不見(jiàn)。后時(shí)神母遭疾而死。嫡女思慕之。夢(mèng)告曰。我死至于閻魔法王處。唯有惡業(yè)莊嚴(yán)身。全無(wú)少分善根。國(guó)王捻札而云。汝有聞般若稱(chēng)名善。還于人間。應(yīng)持般若。然人業(yè)盡遂生忉利天。不應(yīng)生憂(yōu)念。夢(mèng)覺(jué)而寫(xiě)般若將三百余卷見(jiàn)在矣。

　　第四十九踏大般若經(jīng)所在地感應(yīng)(出求法記)

　　釋靈運(yùn)。天竺名般若提波。本襄陽(yáng)人也。追尋圣跡。越南濱達(dá)西國(guó)。于那蘭陀寺。畫(huà)彌勒真容菩提樹(shù)像。至伊爛拏缽多國(guó)有孤山。既為勝地。靈廟寔繁感應(yīng)多種。最中有精舍。以刻檀觀自在像為尊。若有人七日二七日。祈諸愿望者。從像中出妙身。慰喻其心。滿(mǎn)其心愿。傍有鐵塔。收大般若二十萬(wàn)偈。五天競(jìng)興。供養(yǎng)像及經(jīng)。靈運(yùn)一七日絕食。請(qǐng)祈所愿有三。一令身必離惡趣。二必歸本國(guó)廣興佛事。三修佛法速得佛果。即從檀像中。出具相莊嚴(yán)光明照耀妙身。慰喻運(yùn)曰。汝三愿皆成就。汝當(dāng)入鐵塔將讀大般若經(jīng)。踏經(jīng)所在地。必免三惡趣。若人發(fā)心。將赴此地。步步滅罪。增進(jìn)佛道。我昔行般若。得不退地。若持此經(jīng)。書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷者。必令滿(mǎn)足其人所求。說(shuō)此語(yǔ)已?；聿滑F(xiàn)。即三七日?；\居鐵塔。禮拜經(jīng)夾。方讀其文。經(jīng)歷半年。以歸唐國(guó)。廣興佛事。翻譯圣教。實(shí)有堪能。是觀音加力。大般若威德也矣。

　　第五十釋迦從缽羅笈菩提山趣菩提樹(shù)中路地神奉般若函感應(yīng)(出外國(guó)記等)

　　釋迦菩薩六年苦行。將證正覺(jué)。登缽羅笈菩提山。唐云前正覺(jué)山。從東北岳登。以至山頂。大地震動(dòng)。山將傾顛。山神恐怖告曰。此山非成正覺(jué)之地。若宿于此。入金剛定山震傾。即從山下。西南半崖大石室。結(jié)跏趺坐。地亦動(dòng)搖。時(shí)須陀會(huì)天在空中曰。此非成道地。從此西南十四五里。去苦行處不遠(yuǎn)。有菩提樹(shù)。其下有金剛座。三災(zāi)所不能壞。堅(jiān)固所依。三世諸佛。皆坐此座上。成道之地。菩薩當(dāng)往彼處。爾時(shí)石室大龍。請(qǐng)世尊住。菩薩留影而去。諸天道。將趣菩提樹(shù)下。地神于中路。從地涌出。捧三寸金夾。以奉上菩薩云。此是先佛印函。收入般若波羅密法門(mén)。三世諸佛。皆得此夾。由般若力。降魔成道。轉(zhuǎn)大法輪。度脫眾生。若未得印函。雖坐樹(shù)下。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。吾過(guò)去六佛初成道時(shí)。皆奉此夾。菩薩歡喜。申手而取頂戴。往至菩提樹(shù)下。坐金剛座。開(kāi)金夾時(shí)。夾中廣。十方佛土。般若印文。皆反為佛。放白毫光。照菩薩頂。授法王位。方成正覺(jué)。先贊般若。十方梵王來(lái)請(qǐng)法輪。爾時(shí)釋迦默然思惟。不務(wù)速說(shuō)矣。

　　第五十一周高祖武帝大品感應(yīng)(出法苑殊等文)

　　周高祖滅法。經(jīng)藉從灰。以后年中忽見(jiàn)空中。如[卄/困]大者五六。飛上空中。極目不見(jiàn)。全為一段。隨飄飄上下。宰立望。不側(cè)是何。久乃翻下。墮上士墻。視乃是大品經(jīng)之第十三卷。人皆謂希奇感應(yīng)。歸心者多矣。

　　第五十二阿練若比丘讀誦大品經(jīng)感應(yīng)(出西國(guó)傳)

　　昔有練若比丘。讀誦摩訶般若經(jīng)。常夜分天人來(lái)至比丘處。以天甘露。供養(yǎng)比丘。問(wèn)天曰。天上有般若否。答云有。比丘問(wèn)云。若有經(jīng)卷。何故來(lái)下。答為敬法故。又天上般若。諸天傳語(yǔ)。人中般若。正記佛言。是故來(lái)下。比丘復(fù)問(wèn)。天上有受持者否。答天著樂(lè)故。不能受持。余州亦無(wú)。唯此閻浮提。大乘根熟。能行般若。必畢苦際。比丘復(fù)問(wèn)。守護(hù)受持般若者。汝一人否。答八十億諸天。來(lái)下人間。守護(hù)持般若者。乃至聞一句者。敬之如佛。持佛母故。不可廢退矣。

　　第五十三天水郡張志達(dá)寫(xiě)大品經(jīng)三行延壽感應(yīng)(新錄)

　　天水郡志達(dá)。姓張。特巧書(shū)譽(yù)。而信道士不寫(xiě)佛經(jīng)。或至親友家見(jiàn)。書(shū)寫(xiě)大品般若。不了謂老子經(jīng)。問(wèn)親友老子經(jīng)否。友戲言爾也。達(dá)取之寫(xiě)三行。知非老子經(jīng)。[口*恚]忽起去。經(jīng)三年遇疾而死。過(guò)一宿還活。流淚悲喜悔謝。至親友家語(yǔ)曰。君大善知識(shí)。令我延壽。令我得天堂。友驚異曰。如何有此言。答曰。我死見(jiàn)閻摩法王。王見(jiàn)我來(lái)云。汝癡人。信邪師道。不識(shí)佛法。即取一卷書(shū)。撿挍惡業(yè)。二十余紙。既盡殘唯半紙計(jì)。王止見(jiàn)我微笑。汝有大功德。至親友家。寫(xiě)大品般若三行。我等依人間修習(xí)般若之力。三時(shí)受苦輕微。汝壽行既盡。今增壽業(yè)。放還人中。汝等受持般若。報(bào)今日放恩云云。聞是語(yǔ)已。還入本身。豈非君恩。即走歸家。舍所有財(cái)。書(shū)寫(xiě)八部。而供養(yǎng)之。春秋八十三。無(wú)病而卒。后見(jiàn)遺書(shū)云。千佛迎我。以般若經(jīng)為雙翼。往生凈土矣。

　　第五十四晉居士周閔大品般若感應(yīng)(出冥報(bào)記)

　　晉周閔江南人也。晉護(hù)軍將軍世奉法蘇峻之亂。都邑人士。皆東西被遷。聞家有大品。以半八丈素。反覆書(shū)之。又有余經(jīng)數(shù)臺(tái)。大品亦雜在其中。既當(dāng)避難行。不能得盡持去。尤諸大品。不知在何臺(tái)中。食卒應(yīng)去。不展尋橡。徘徊嘆吒。不覺(jué)大品忽自出外。閔驚喜持去。周氏遂世寶之。今云尚在。一說(shuō)云。周嵩婦胡母。有素書(shū)大品。素廣五寸而大品一部書(shū)在矣。

　　第五十五朱士行三藏放光般若感應(yīng)(出傳等)

　　前魏廢帝。甘露五年。門(mén)朱士行者。講小品經(jīng)。或云。常講道行般若。每嘆此譯理未盡。發(fā)跡長(zhǎng)安。度流沙至于闐。得梵音正本九十章。彼國(guó)多小乘學(xué)者。譖于王曰。漢地沙門(mén)。欲以婆羅門(mén)書(shū)惑亂正法。何不焚之。聾盲漢地王之咎也。王即不聽(tīng)赍經(jīng)東去。士行因請(qǐng)燒之為驗(yàn)。于時(shí)積薪殿前。畢而焚其經(jīng)無(wú)損。王始?xì)w信。士行寄經(jīng)還國(guó)。竺叔蘭曇無(wú)羅叉譯。為放光般若者是也。

　　第五十六釋清虛為三途受苦眾生受持金剛般若經(jīng)感應(yīng)(出經(jīng)驗(yàn)記)

　　梓州惠義寺釋清虛。少誦金剛般若。去萬(wàn)歲通天元年十月初。于齊靈巖寺北三總山中。發(fā)愿為三途受苦眾生。受持金剛般若。從十月二十三日日西。于山中端坐誦經(jīng)。忽然似夢(mèng)。見(jiàn)一城縱廣可有五里。其僧下道至城東門(mén)。其門(mén)才了容一人入。僧問(wèn)投門(mén)者自得知。大王何時(shí)放地獄受苦眾生。報(bào)曰。昨日未時(shí)。齊州禪師。手執(zhí)錫杖。年可七十已上。來(lái)詣王前語(yǔ)王言。有一客僧。為三途受苦眾生。誦金剛般若。王得知不。大王何時(shí)息放地獄受苦眾生。王報(bào)云。先知明日午時(shí)。為阿師放卻少分輕者。其投門(mén)人。謂其僧云。阿師即去。請(qǐng)更莫語(yǔ)矣。

　　第五十七僧法藏書(shū)誦金剛般若經(jīng)滅罪感應(yīng)(同記)

　　隋鄜州實(shí)室寺僧法藏。武德二年閏三月。得患困重。經(jīng)二旬余。乃見(jiàn)一人青衣服飾花麗在高樓上。手持經(jīng)一卷。告法藏云。汝今互用三寶物。得罪無(wú)量。我所持經(jīng)者。是金剛般若。若自造一卷。至心誦持。一生已來(lái)。所用三寶物罪。并得消滅。藏即應(yīng)聲。若得滅罪。病又瘳差。敬寫(xiě)百部。誦持不廢。藏即命終。將至王所具問(wèn)。一生作何福業(yè)。藏即分疏造佛像。抄寫(xiě)金剛般若百部。于一切人轉(zhuǎn)讀兼寫(xiě)一切經(jīng)八百卷。晝夜誦持般若。不曾廢闕。王聞此言。師造功德極大不思議。即遣使藏中。取功德簿。將至王所。王自開(kāi)撿。并依藏師所說(shuō)。一不錯(cuò)謬。王言。師功德不可思議。放師在寺。勸化一切。讀誦般若。具修一切功德。莫生懈怠。師得長(zhǎng)壽。無(wú)病安樂(lè)。后命終之日。即生十方凈土。乃得醒活。自對(duì)他說(shuō)焉云云。

　　第五十八唐玄宗皇帝誦仁王咒感應(yīng)(新錄)

　　唐天寶元年壬子。西蕃太石康五國(guó)。來(lái)侵安西國(guó)。其年二月十一日。奏請(qǐng)兵。玄宗詔發(fā)兵師。計(jì)一萬(wàn)余里。累月方到。豈頓救之。大臣白言。且可詔問(wèn)不空三藏。帝依奏詔請(qǐng)?zhí)焱酢榫鹊郾銧t。不空誦仁王護(hù)國(guó)經(jīng)陀羅尼二七遍。帝忽見(jiàn)神人可五百員。帶甲胄荷戈楯在殿前。帝驚異問(wèn)三藏。答曰。此是毗沙門(mén)第二太子蛆健。領(lǐng)兵制陛下意。往救安城故來(lái)辭也。其年四月。安奏云。二月十一日已后。城東北三十里。云霧晦冥中有人眾?？砷L(zhǎng)丈余。皆被金甲。至酉時(shí)鼓角大鳴。聲振三百里。地動(dòng)山傾經(jīng)二日。大石康等五國(guó)。當(dāng)時(shí)奔潰。諸帳幕間。有金色毛鼠。嚙斷弓弩弦及器仗。悉不堪用。辭顧城樓上。有光明天王現(xiàn)形。無(wú)不見(jiàn)者。謹(jǐn)圖天王樣矣。

　　第五十九唐代宗皇帝講仁王般若降雨感應(yīng)(出唐記)

　　代宗皇帝永泰元年秋。天下無(wú)雨枯渴。代宗以八月二十三日。詔于資西明兩寺。請(qǐng)百法師。講新翻仁王般若經(jīng)。以三藏法師不空為都講。至于九月一日。黑云聳空。甘露雨降。天下得潤(rùn)雨澤?？菟啦菽?。頓成榮茂。仁王般若威神不可思議。又羌胡寇邊京城又因星變。內(nèi)出仁王經(jīng)二卷。開(kāi)百座仁王道場(chǎng)。皆有感應(yīng)矣。

　　第六十舊譯仁王經(jīng)感應(yīng)(新錄)

　　德宗皇帝貞元十九年。有一沙門(mén)。不知名及住處。宿太山府君廟堂。誦新譯經(jīng)四無(wú)常偈。府君夢(mèng)示云。吾昔在佛前。親聞此經(jīng)。什公翻譯詞。質(zhì)義味泯合。聞讀誦聲。身心清涼。新經(jīng)又詞甚美。義味淡薄。汝持本又毗沙門(mén)與經(jīng)卷副。沙門(mén)夢(mèng)覺(jué)。兼持舊本矣。

　　第六十一無(wú)量義經(jīng)傳弘感應(yīng)(出經(jīng)序及齊記)

　　此無(wú)量義經(jīng)。雖法花首載其目。而中夏未睹其說(shuō)。講法華者。每臨講肆懷疑。未嘗不廢談而嘆想見(jiàn)斯文。忽有武當(dāng)山惠表。勤苦求道。南北游尋。不擇夷險(xiǎn)。以建元三年。復(fù)訪(fǎng)奇搜秘。遠(yuǎn)至嶺南。于廣州朝亭寺。遇中天沙門(mén)曇摩伽陀耶舍。手能隸書(shū)。口解齊言。欲傳此經(jīng)。未知所授。來(lái)便殷勤致請(qǐng)。心形俱至。俺歷旬朔。僅得一本。仍還嶠北齊入武當(dāng)。以今永明三年九月十八日。頂戴出山。見(jiàn)投弘通。奉覲真文。欣敬兼誠(chéng)。詠歌不知手舞足蹈。莫宣輒虔。時(shí)有一人。生不信云。此經(jīng)何必法花序耶。夢(mèng)有一神長(zhǎng)丈余。帶金甲以利劍擬之云。汝若不信。當(dāng)斬頭頸。此經(jīng)正是法華序分。一經(jīng)耳者。得不失菩提心。億劫時(shí)一遇。豈失二利。即覺(jué)悔謝矣。

　　第六十二聞無(wú)量義經(jīng)功德感應(yīng)(出齊記)

　　昔惠表比丘。武當(dāng)山誦無(wú)量義經(jīng)。后頂戴出山。投宿山中。初夜分有天來(lái)至。以百千天眾。以為眷屬。供養(yǎng)經(jīng)及表。表問(wèn)誰(shuí)。天答曰。吾等是武當(dāng)青雀。聚聞無(wú)量義經(jīng)。命終生忉利天。欲報(bào)恩故。來(lái)謁供養(yǎng)。吾等本身。在山西南隅一處。聚集舍身。語(yǔ)此事已。忽然不見(jiàn)。表遣使者。尋青雀聚。實(shí)如所言。經(jīng)功德如斯。歡喜見(jiàn)投弘通矣。

　　第六十三誦法華經(jīng)滿(mǎn)一千部女有靈驗(yàn)感應(yīng)(出梁高僧傳等)

　　齊武成世。并州東看山側(cè)有人。掘地見(jiàn)一處土。其色黃白。尋見(jiàn)一物。狀如人兩唇。其中有舌。鮮紅赤色。以事聞奏。帝問(wèn)道俗等。無(wú)能知者。沙門(mén)大綩法師上奏曰。此持法花者六根不壞報(bào)耳。誦滿(mǎn)千遍。其必征驗(yàn)矣。乃集持法花者。圍繞誦經(jīng)。才始發(fā)聲。此靈唇舌。一時(shí)鼓動(dòng)。聞見(jiàn)毛豎。以事奏聞。詔遣石函。藏之遷于室矣。

　　第六十四書(shū)寫(xiě)法花經(jīng)滿(mǎn)八部必有救苦感應(yīng)(出經(jīng)傳)

　　宋瓦官寺沙門(mén)惠道豫州人。釋惠果同母之弟也。生不修行業(yè)。但善于興販。當(dāng)眾倉(cāng)廚私自食用。知繒帛方便割盜。后遇疾而死。三日蘇云。吾冥官被驅(qū)。向幽遠(yuǎn)路。有沙門(mén)謂道曰。王若推問(wèn)。應(yīng)作是言。我昔有造法花八部愿。數(shù)授此言已。忽然不見(jiàn)。即至王所。王問(wèn)。修何功德。答吾有造法華經(jīng)八部愿。王笑曰。既云有愿。若造法花及八部者。必脫八獄。依此一言。還放人間。說(shuō)此因緣。舍所有造八部。其經(jīng)見(jiàn)在矣。

　　第六十五書(shū)寫(xiě)法華經(jīng)一日即速救苦感應(yīng)(出經(jīng)傳)

　　絳州有孤山。永徽年中。有二人僧。同坊而住。一名僧行。行三階佛法。二名僧法。行法花三昧。二人要期。若前亡者必告所。后僧行先亡。三年后。僧法祈請(qǐng)觀音。夢(mèng)至地獄。猛火熾然。不可親近。鐵網(wǎng)七重。而覆其上。鐵扉四面開(kāi)閉甚固。百千沙門(mén)犯凈戒。不調(diào)身心者。在中受苦。問(wèn)此中有沙門(mén)僧行不。羅剎答曰有。又曰。欲見(jiàn)。答不可見(jiàn)。又曰。我等佛子。如何固惜。即時(shí)羅剎。以鋒貫炭示之。僧法見(jiàn)黑炭流泣。沙門(mén)釋子如何受苦。愿欲見(jiàn)昔形。羅剎唱活。宛如平生。但身體燒爛。謂法曰。汝將救吾苦。法曰。如何救之。答為造法花經(jīng)。法曰如何造耶。答一日之中。以可畢其功。法曰。貧道豈可一日中畢。答告苦不可忍。剎那難過(guò)。非一日猛利行。焉得苦息。夢(mèng)覺(jué)即日。舍衣缽資具。以書(shū)生四十人。一日寫(xiě)之供養(yǎng)禮拜。其夜夢(mèng)。僧行離地獄苦。近生忉利天矣。

　　第六十六七卷分八座講法花經(jīng)感應(yīng)(出經(jīng)傳)

　　釋惠明不知何處人。亦失俗姓。風(fēng)甚閑聽(tīng)惠多聞。穎悟佛乘。講法華經(jīng)。天機(jī)獨(dú)斷。相訟說(shuō)釋?；驎r(shí)入深山。坐石室講經(jīng)。數(shù)群猿猴來(lái)聽(tīng)法。經(jīng)三月后。夜石窟上有光明。漸近窟前。是則天人。自稱(chēng)。吾是猿猴群中。老弊而盲者是也。依聞公講。生忉利天。本身在室東南七十余步外。思師恩故。聽(tīng)?zhēng)熤v故。降臨此處。愿聞講說(shuō)。如何講說(shuō)。天曰。吾匆匆欲還天。師以一部典。分八而講。明曰。所持七卷。將分七座。何必八講。天曰。法花是八年說(shuō)。若八年講實(shí)久。愿開(kāi)八座。擬八歲說(shuō)。略可佛旨。明即分七卷成八軸。為天開(kāi)講。天以八枚真珠。奉施而說(shuō)偈曰。

　　釋迦如來(lái)避世遠(yuǎn)　　流轉(zhuǎn)妙法值遇難

　　雖值解義亦為難　　雖解講演眾為難

　　若聞是法一句偈　　乃至須臾聞不謗

　　三世罪障皆消滅　　自然成佛道無(wú)疑

　　吾今聞聽(tīng)舍畜身　　生在欲界第二天

　　威光勝于舊生天　　勝利難思不可說(shuō)

　　說(shuō)斯偈已。還上本天。明具記事。雕石而收。今見(jiàn)在矣。

　　第六十七曇摩三藏傳大涅槃經(jīng)感應(yīng)(出傳目錄等文)

　　晉安帝世。中天竺國(guó)三藏法師曇摩懺。涼言法豐。赍大涅槃前分十卷并菩薩戒等。到姑臧。止傳舍慮經(jīng)本。枕而寢。夜有人。牽懺墮地。驚覺(jué)謂盜。如此三夕。乃聞空中聲。曰此如來(lái)解脫之藏。何為枕之。懺乃漸悟。別安高所。有盜者夜數(shù)舉。竟不能勝。明旦懺不以為重。盜謂圣人。悉來(lái)辭謝矣。

　　第六十八釋惠嚴(yán)刪治涅槃感應(yīng)(出傳記等文)

　　宋釋惠嚴(yán)。京師東安寺僧也。嘗嫌大涅槃經(jīng)文字繁多。遂加刊削。就成數(shù)卷。寫(xiě)兩三通。以示同好。因?qū)媅宋-木+悟]之際。忽見(jiàn)一人。身長(zhǎng)二丈余。形氣偉狀。謂之曰。涅槃尊經(jīng)眾藏之宗。何得輕加斟酌。嚴(yán)悵然不悅。猶謂意已立。未有心。至明夕復(fù)見(jiàn)昨人。狀有怒色曰。過(guò)而知改。是謂非過(guò)。故相告猶不已乎。此經(jīng)既無(wú)片理。且君禍亦將及。嚴(yán)驚覺(jué)失聲。未及中旦。便馳信求還悉燒除之。識(shí)者諫曰。此誡后人。嚴(yán)雖以為然。終懷疑懼矣。

　　第六十九書(shū)寫(xiě)涅槃經(jīng)生不動(dòng)國(guó)感應(yīng)(新錄)

　　尚書(shū)刑部侍郎張行安。發(fā)愿寫(xiě)涅槃經(jīng)。始立題夜夢(mèng)。二人沙門(mén)來(lái)云。汝寫(xiě)深經(jīng)。決定生不動(dòng)國(guó)佛土。夢(mèng)覺(jué)專(zhuān)志寫(xiě)之。不知其后矣。

　　第七十聞常住二字感應(yīng)(新錄)

　　楊州有居士。不信大般涅槃常住佛性理。更聞常住二字。不墮惡道。生不信云。聞一部典。猶不可免惡道。況二字乎。后時(shí)居士。微疾而死。心上少暖未發(fā)葬。七日醒云。吾至閻魔天子城。王呵云。汝謗深經(jīng)。報(bào)在阿鼻。爾時(shí)憶持因果。白王言。設(shè)謗故墮惡道。聞常住二字故。亦可閉惡道門(mén)戶(hù)。時(shí)空中忽有光現(xiàn)。光中說(shuō)偈曰。

　　若信若不信　　才聞常住字

　　決定不墮惡　　即生不動(dòng)國(guó)

　　王歡喜而放還。自說(shuō)此因緣。流淚修行。臨終之時(shí)。得不動(dòng)國(guó)迎乎。

　　第七十一手觸涅槃經(jīng)感應(yīng)(出西域求法傳)

　　昔西域有一婆羅門(mén)。從手放光。人異之問(wèn)阿羅漢。不知因緣。后得通大士。來(lái)到彼家。見(jiàn)放光云。善哉婆羅門(mén)。昔以手觸涅槃尊經(jīng)。以是因緣。能放光明。汝未來(lái)得佛。亦名光明尊矣。

　　第七十二諸王寫(xiě)一切經(jīng)感應(yīng)(出經(jīng)錄法苑珠林文)

　　齊高宗明帝。寫(xiě)一切經(jīng)。陳高祖武帝。寫(xiě)一切經(jīng)一十二藏。陳世祖文帝。寫(xiě)五十藏。陳高宗帝。寫(xiě)十二藏。魏太祖道武皇帝。寫(xiě)一切經(jīng)。齊肅宗孝明帝。為先皇寫(xiě)一切經(jīng)一十二藏。合三萬(wàn)八千四十七卷。隋高祖文帝。寫(xiě)一切經(jīng)一十六藏。十三萬(wàn)三千八十六卷。煬帝寫(xiě)六百一十二藏。二萬(wàn)九千一百七十二部。此等皆有感應(yīng)。不能備記。更撿史書(shū)矣。

　　三寶感應(yīng)要錄卷之中(終)

　　三寶感應(yīng)要略卷下目錄

　　·第一文殊師利菩薩得名感應(yīng)

　　·第二文殊化身為貧女感應(yīng)

　　·第三阿育王造文殊像八萬(wàn)四千軀感應(yīng)

　　·第四照果寺解脫禪師值遇文殊感應(yīng)

　　·第五釋智猛畫(huà)文殊像精誠(chéng)供養(yǎng)感應(yīng)

　　·第六五臺(tái)縣張?jiān)ㄔ煳氖庑蜗窀袘?yīng)

　　·第七宋路照太后造普賢菩薩像感應(yīng)

　　·第八窺沖法師造普賢像免難到印度感應(yīng)

　　·第九高陲安義蒙普賢救療感應(yīng)

　　·第十上定林寺釋普明見(jiàn)普賢身感應(yīng)

·第十一烏長(zhǎng)那國(guó)達(dá)麗羅川中彌勒木像感應(yīng)　　·第十二濟(jì)陽(yáng)江夷造彌勒像感應(yīng)

　　·第十三釋沼謣造彌勒菩薩像感應(yīng)

　　·第十四釋詮明造慈氏檀像感應(yīng)

　　·第十五菩提樹(shù)下兩軀觀自在像感應(yīng)

　　·第十六摩揭陀國(guó)孤山觀自在菩薩感應(yīng)

·第十七世無(wú)厭寺戒賢論師蒙三菩薩誨示感應(yīng)　　·第十八戒日王子感觀自在菩薩像感應(yīng)

·第十九南天竺尸利密多菩薩觀音靈像感應(yīng)

·第二十晉居士劉度等造立觀音像免害感應(yīng)　　·第二十一釋道秦念觀音菩薩增壽命感應(yīng)

　　·第二十二魯那孤女供養(yǎng)觀音朽像感應(yīng)

·第二十三憍薩羅國(guó)造十一面觀音像免疾疫難感應(yīng)　　·第二十四造千臂千眼觀音像延壽感應(yīng)

·第二十五罽賓國(guó)行千臂千眼像法免難感應(yīng)

·第二十六大婆羅門(mén)家諸小兒等感千手千眼觀音像感應(yīng)　　·第二十七南印度國(guó)造不空罥索像感應(yīng)

·第二十八涼洲姚徐曲為亡親畫(huà)觀自在像感應(yīng)

·第二十九荊洲趙文侍為亡親畫(huà)六觀世音感應(yīng)

·第三十梁朝漢洲善寂寺觀音地藏畫(huà)像感應(yīng)

·第三十一雍州鄠縣李趙待為亡父造大勢(shì)至像感應(yīng)

·第三十二地藏菩薩過(guò)去為女人尋其母生處救苦感應(yīng)

·第三十三唐益州法聚寺地藏菩薩畫(huà)像感應(yīng)

·第三十四唐蕳州金水縣劉侍郎家杖頭地藏感應(yīng)

·第三十五地藏菩薩救喬提長(zhǎng)者家惡鬼難感應(yīng)

·第三十六彌提國(guó)王畫(huà)五大力像免鬼病感應(yīng)

·第三十七唐益州法聚寺釋法安畫(huà)滅惡趣菩薩像感應(yīng)

·第三十八代州總因寺釋妙運(yùn)畫(huà)藥王藥上像感應(yīng)

·第三十九陀羅尼自在王菩薩于地獄鑊緣上說(shuō)法感應(yīng)　　·第四十馬鳴龍樹(shù)師弟感應(yīng)

·第四十一釋道詮禪師造龍樹(shù)像生凈土感應(yīng)

·第四十二淄州釋惠海畫(huà)無(wú)著世親像得天迎感應(yīng)

　　三寶感應(yīng)要略錄卷之下(僧寶聚)

　　　　釋子非濁集

　　第一文殊師利菩薩感應(yīng)(出清涼傳等文)

　　文殊師利。舊云妙德新云妙吉祥。立名有二。初就世俗。因瑞彰名。此菩薩有大慈悲。生舍衛(wèi)國(guó)多羅聚洛梵德婆羅門(mén)家。其生之時(shí)。家內(nèi)屋宅。凡如蓮花。從母右脅而生。身紫金色。墮地能語(yǔ)如天童子。有七寶蓋。隨覆其上。具有十種感應(yīng)事。故名妙吉祥。一天降甘露。二地涌伏藏。三倉(cāng)變金粟。四庭生金蓮。五光明滿(mǎn)室。六雞生鸞鳳。七馬產(chǎn)騏驎。八牛生白[狂-王+宅]。九豬誕龍豚。十六牙象現(xiàn)所以菩薩。因瑞彰名。二依勝義立名。如金剛頂經(jīng)說(shuō)。由菩薩身。普攝一切法界等如來(lái)身。一切如來(lái)智惠等。及一切如來(lái)神變游戲。已由極妙吉祥故。名妙吉祥也。

　　第二文殊化身為貧女感應(yīng)(出清涼傳)

　　世傳。昔有貧女。遇齊會(huì)起集。自南而來(lái)。凌晨屆寺。攜抱二子。一犬隨之。身無(wú)余資。剪發(fā)以施。未遑眾食。白主僧曰。欲先食遽就他行。僧亦許可。命僮與饌?cè)顿O之。意貧女二子俱足。女曰。犬亦當(dāng)與。僧勉強(qiáng)復(fù)與。女曰。我腹有子。更須分食。僧乃憤然語(yǔ)曰。汝求僧食無(wú)厭。若是在腹未生。若為須食。叱之令去。貧女被呵。即時(shí)離地。倏然化身。即文殊像。犬為師子。兒即善才及于闐王。五色云氣。靄然遍空。因留偈曰?？囵B根苦。甜瓜徹蒂甜。是我超三界。卻被阿師嫌。菩薩說(shuō)偈已。遂隱不見(jiàn)。在會(huì)緇素。無(wú)不驚嘆。主僧恨不識(shí)真圣。欲以刀割目。眾人苦勉方止。爾時(shí)貴賤等。視貧富無(wú)二。遂以貧女所施之發(fā)。于菩薩乘云起處。建塔供養(yǎng)矣。

　　第三阿育王造文殊像感應(yīng)(出感通記殊林等文)

　　昔阿育王。綩攝此洲。學(xué)鬼主制獄。伏酷尤甚。更作地獄。兇人為獄率。文殊現(xiàn)處鑊中。火熾水清。生青蓮花。心感悟即日毀獄。八萬(wàn)四千夫人。同入火坑。八萬(wàn)四千塔。建立形像。其數(shù)亦八萬(wàn)四千也。此土東晉廬山文殊金像。此其一也。

　　第四照果寺解脫禪師值文殊感應(yīng)(出別傳文)

　　五臺(tái)縣照果寺釋解脫。俗性刑本也。常誦法花。并作佛光等觀。追尋文殊。于東堂之左。再三逢遇。初則禮已尋失。后則親承旨誨。脫請(qǐng)問(wèn)文殊曰。大士如何利益此土愚癡無(wú)智闕信難化眾生。文殊告曰。我一日三時(shí)。入破散眾魔三時(shí)。破此土眾生魔業(yè)。入智母三昧。破愚癡暗。往地獄中。一一地獄現(xiàn)作佛身。放光說(shuō)法。往餓鬼城。能施飲食。余人所施。入口化為火炭。唯我所施。能益身心。生天解脫。入畜生道。能除愚癡。開(kāi)悟智解。皆令發(fā)菩提心。脫又問(wèn)曰。何眾生得化度。文殊曰。畫(huà)我形像。造我形像?；蛞允肿Α；蛉缪倭_草。口自發(fā)言稱(chēng)南無(wú)。如此眾生。易可化度。自余眾生。雖盡悲心。以自業(yè)故難可化度。又問(wèn)。脫如何即悟無(wú)生永無(wú)退落。文殊曰。汝往昔造我形像三寸許。善根既熟。今何須親禮于我。所自悔責(zé)必悟解耳。脫敬承圣旨。因自?xún)?nèi)求。乃悟無(wú)生。兼增法喜。乃感諸佛現(xiàn)身說(shuō)法矣。

　　第五釋智猛畫(huà)文殊精誠(chéng)供養(yǎng)感應(yīng)(出別傳等文)

　　釋智猛。少甚愚癡。都無(wú)分別心。其父為用錢(qián)三十文。畫(huà)文殊像。令其子對(duì)像。夢(mèng)像放光。照兒頂光入頂。覺(jué)后有自然辨智。如學(xué)法長(zhǎng)年比丘。更質(zhì)經(jīng)律等如文。諳誦文義。無(wú)所不了。出家之后。才智超人。號(hào)曰智猛。文殊化作梵僧。而來(lái)此土。謁智猛矣。

　　第六五臺(tái)縣張?jiān)ㄔ煳氖庑蜗窀袘?yīng)(新錄)

　　張?jiān)?。信心貞固。發(fā)愿造文殊像高三尺。安室內(nèi)方供養(yǎng)。至夜三更。梵僧兩三。手執(zhí)香爐。來(lái)至室內(nèi)。繞像三匝。忽然不見(jiàn)。彌發(fā)信心供養(yǎng)香花。明日日西。像放光至五更。通夢(mèng)見(jiàn)。十方諸佛來(lái)集室內(nèi)。以妙花供養(yǎng)形像云。是我本師。以敬師故。我等供養(yǎng)。諸佛亦以妙瓔珞。供養(yǎng)元通。汝以信心。造我?guī)熛窆蕘?lái)供養(yǎng)。通夢(mèng)中白諸佛言。十方世界造文殊像。及能畫(huà)之者。諸佛皆向其處耶。佛言。十方世界。若有此事。我等皆供養(yǎng)之。何以故。我等發(fā)心。皆是文殊教化力。若有歸依文殊者。超過(guò)歸依十方諸佛。即說(shuō)偈言。

　　文殊大圣尊　　十方諸佛師

　　歸依供養(yǎng)者　　超供養(yǎng)諸佛

　　說(shuō)是偈已。忽然不現(xiàn)。通復(fù)見(jiàn)圣眾來(lái)迎云。吾生金色世界云云。通在生之時(shí)。隱而不語(yǔ)。注遺書(shū)收箱。壽終之后。人披見(jiàn)之。其像移照果寺。靈驗(yàn)見(jiàn)在矣。

　　第七宋路照大后造普賢菩薩像感應(yīng)(出冥祥記冥感傳)

　　宋路照大后。大明四年。造普賢菩薩。乘寶輿白象。安中興禪房。因說(shuō)講于寺。其年十月八日。齊畢解坐會(huì)。僧二百人。于時(shí)寺宇始講。帝甚留心贊蹕臨幸。句必致四。僧從對(duì)敕。禁衛(wèi)嚴(yán)肅。爾日僧名有定熟摩久之。忽有一僧。豫于座次。風(fēng)秀舉。堂驚矚。齊主與語(yǔ)。往還百余之。忽不復(fù)見(jiàn)。列莚同睹。識(shí)其神人矣。

　　第八窺沖法師造普賢像免難到印度感應(yīng)(出求法記)

　　窺沖法師交州人也。志望達(dá)到印度。即發(fā)愿造普賢像祈請(qǐng)?jiān)?。普賢大士。有恒順眾生愿。豈舍貧道誠(chéng)志。更感夢(mèng)。普賢乘白象。摩沖頂言。汝有誠(chéng)志。將往印度。若有留滯。我必救云。夢(mèng)覺(jué)歡喜。與明遠(yuǎn)同舶。而泛南海。忽遭惡風(fēng)。欲墮羅剎國(guó)。沖專(zhuān)念普賢。其像現(xiàn)舶上。風(fēng)靜向獅子國(guó)。又復(fù)遭摩竭魚(yú)難。沖專(zhuān)念普賢。其像現(xiàn)舶上。大魚(yú)合口而去。免難到師子國(guó)。更向西印度。見(jiàn)玄照法師。共中印度。禮菩提樹(shù)。更到竹林園。遇微疾。如夢(mèng)見(jiàn)普賢云。依圣力滿(mǎn)足本愿。獲六根凈。無(wú)令生悵。注遺書(shū)卒云云。

　　第九高陲秦安義蒙普賢救療感應(yīng)(出感應(yīng)傳)

　　秦安義者高陸人也。從少至長(zhǎng)。放鷹射獵以為家業(yè)。一日所殺不知幾千。月至月歲至歲。殺生都不可思計(jì)算。邪見(jiàn)之人云。安義好殺身無(wú)恙。生年五十有八。忽發(fā)瘡病。濃血穢身。臭氣不可親附。義婦日出之時(shí)見(jiàn)瘡。一一皰皆似雉嘴。生希有心。呼兒子皆云似雉嘴。更告親屬。凡有所見(jiàn)。皆云似雉嘴唇。唇如動(dòng)。爾時(shí)馳使者。請(qǐng)僧道俊法師。以明其狀。俊曰。此人鷹獵罪報(bào)重積?，F(xiàn)身尚還所唼食。自非悔力。甚難救療。問(wèn)安義曰。身心奈何。答云。身心如舂。閉目見(jiàn)無(wú)量鳥(niǎo)獸嘊齜啄餐骨肉。愿師見(jiàn)救療?？≡弧，F(xiàn)苦如此。況復(fù)后苦。須懺其罪。義云。愿垂慈訓(xùn)。俊曰。造普賢像。方得謝愆。如斯之頃。悶絕氣絕。親屬啼泣?？裨煨蜗?。修普賢懺。三日方醒云。吾初見(jiàn)。馬頭牛頭。怒目揸掣云。汝愚人。所殺之生雉雞等類(lèi)。入身咀嚼皮肉。鹿羊等者。杜廳各各訴非分奪命。王依愬狀。遣使召問(wèn)。不可違拒。即返四。入火車(chē)中。忽追將還途中。無(wú)奈何事。值一人沙門(mén)折磨其身。熱苦暫息。遂至王廳。見(jiàn)百千萬(wàn)億禽獸杻械枷鎖而縛。反縛罪人。爾時(shí)先沙門(mén)來(lái)。王從座起合掌而立。沙門(mén)入廳就座。王次入坐。沙門(mén)曰。此人是我檀越。親屬為供養(yǎng)我。而悔其釁。將放赦之。王曰。阿師所言。不可堅(jiān)拒。今依所殺有情愬。方召勘之。此事如何。沙門(mén)曰。朋友知識(shí)在人間。為修懺悔?；叵虮酥T所殺生類(lèi)。怨者皆解怨心方脫苦。王曰。實(shí)如師說(shuō)。宜將放還。王從座起。禮沙門(mén)曰。阿師共還。爾時(shí)沙門(mén)。將安共出。忽見(jiàn)古家。以錫辟口。入安歘然不見(jiàn)。是時(shí)親屬謂安曰。為汝造像。像即救安。安聞是語(yǔ)。喜悲交集。身瘡方愈。氣力調(diào)和。更舍所有。供養(yǎng)其像。刎發(fā)出家。誡家族子孫曰。以電露身。莫犯重罪。殺一生命。多劫受殃。冥事皆實(shí)。不可免過(guò)。唯留此言。不知去處矣。

　　第十上定林寺釋普明見(jiàn)普賢身感應(yīng)(出唐僧傳)

　　齊上定林寺釋普明。懺悔為業(yè)誦法花。每至勸發(fā)。輒見(jiàn)普賢乘白象王在其前云云。

　　第十一烏長(zhǎng)那國(guó)達(dá)麗羅川中彌勒木像感應(yīng)(出外國(guó)記)

　　北印度烏長(zhǎng)那國(guó)(或云馮杖)達(dá)麗羅川中有精舍?？棠緩浝障?。金色靈異潛通長(zhǎng)十丈余。佛滅度后。末田地大阿羅漢之所造也。尊者作是念。釋迦大師。以滅度弟子。彌勒三會(huì)脫者。多釋迦遺法中。一稱(chēng)南無(wú)者。一摶施食人也。菩薩上生兜率。眾生依何見(jiàn)真容。但恐造像。不似妙體。即以神力。攜引工匠。升兜率天。面見(jiàn)真相三返。以后方就造功。在天之時(shí)。彌勒告末田地言。我以天眼。觀見(jiàn)三千大千世界。其中有造我像者。密遣青衣。冥資其功。彼人決定。不墮惡道。我成佛時(shí)。其像為前導(dǎo)。來(lái)至我所。爾時(shí)贊言。善哉汝等眾生。釋迦正像末。我相似像引來(lái)至我所。爾時(shí)像升虛空。放光說(shuō)偈。聞?wù)吡鳒I。得三乘道果。末田地恭受旨誨。功乃畢焉。自有佛法僧法流東土矣。

　　第十二濟(jì)陽(yáng)江夷造彌勒像感應(yīng)(出僧傳)

　　晉世有燋國(guó)戴逵。字安道。逵第二子顆。字仲若。素韻淵澹雅好丘國(guó)。既負(fù)荷幽真。亦繼志巧。逵每制像共參慮。濟(jì)陽(yáng)江夷。少與顆友。夷嘗托顆。造觀世音像。力殷思。欲令盡美。而相好不圓。積年無(wú)成。后夢(mèng)有人告之曰。江夷于觀音無(wú)加?？筛臑閺浝掌兴_。戴即停手。馳書(shū)報(bào)江。未及發(fā)而江書(shū)已至。俱于此夕感夢(mèng)。語(yǔ)事符同。戴喜于神通。即改為彌勒。應(yīng)于是解手成妙。初不稽思。光顏圓滿(mǎn)。俄爾而成。有識(shí)贊感悟因緣之匪差矣。

　　第十三釋沿謣造彌勒菩薩感應(yīng)(新錄)

　　釋沿謣。少而出家。有義學(xué)譽(yù)。常愿生兜率天。作兜率天宮觀。注義源四卷。夢(mèng)有青衣童子。告謣云。師若欲生兜率天奉見(jiàn)慈氏大士。方造形像觀真容。覺(jué)即刻木為像。生年七十有余而卒。臨終之時(shí)。告徒眾曰。我所造像?，F(xiàn)虛空中。從像生天矣。

　　第十四釋詮明法師發(fā)愿造慈氏菩薩三寸檀像感應(yīng)(新錄)

　　釋詮明法師。發(fā)愿造三寸刻檀慈氏菩薩像。祈誓生兜率天。著上生經(jīng)抄四卷。以明幽玄。夢(mèng)其像漸長(zhǎng)大。金色光明。赫灼對(duì)明微笑。明白像言。我等愿求生兜率天。將得生不。像言。我既得釋迦文大師要?jiǎng)莞秾佟２荒钌胁簧嶂?。況有念愿。作是言已。還復(fù)本像。明秘不語(yǔ)他人。沒(méi)后見(jiàn)遺書(shū)中。知其感應(yīng)。臨終之時(shí)。傍人夢(mèng)見(jiàn)百千青衣人來(lái)迎。明指天而去矣。

　　第十五菩提樹(shù)下兩軀觀自在像感應(yīng)

　　佛涅槃后。諸國(guó)王君王傳。聞佛說(shuō)金剛座量。遂以?xún)绍|觀自在菩薩像。南北標(biāo)界。東西而坐。聞諸耆舊曰。此菩薩像身沒(méi)不見(jiàn)。佛法當(dāng)盡。今南隅菩薩沒(méi)過(guò)臆矣。玄奘法師。大宋皇帝貞觀三年己丑八月。首途西域。周穆王滿(mǎn)五十二年壬申。佛七十九。以二月十五日中夜入滅。至首途年。一千五百七十八年矣。

　　第十六摩揭陀國(guó)孤山觀自在菩薩像感應(yīng)(出同記及慈恩傳)

　　摩揭陀國(guó)孤山正中精舍。有觀自在菩薩像。軀量雖小。威神盛肅手執(zhí)蓮花。頂戴佛像。常有數(shù)人。斷食要心求見(jiàn)菩薩。七日二七日乃至一月。其有感者。見(jiàn)菩薩妙相莊嚴(yán)威光赫奕。從像中出慰喻其人。昔南海僧伽羅國(guó)王清旦。以鏡照面。不見(jiàn)其身。乃睹摩訶陀國(guó)多羅林中孤山上。有此菩薩像。王深感慶。圖以營(yíng)求。既至此山。寔唯似。因建立精舍。興諸供養(yǎng)。其后諸王供養(yǎng)不絕(已上)其供養(yǎng)人?？种T來(lái)者坌污尊儀。去像四面各七步許。豎木拘欄。人來(lái)禮拜。皆于拘欄外。不得近像。所奉香花亦遙散。其得花住菩薩手及掛臂者。以為吉祥。以為得愿。玄奘法師。欲往求請(qǐng)。乃買(mǎi)種種花。穿之為鬘。將到像所。至誠(chéng)禮贊。訖而踞跪發(fā)三愿。一者于此學(xué)已。歸本國(guó)得平安無(wú)難者。愿花住尊手。二者所修?；?。愿生睹史多宮。事慈氏菩薩。若如意者。愿花貫掛尊兩臂。三者圣教稱(chēng)眾生中有一分無(wú)佛性者。玄奘今自疑。不知有不。若有佛性。修行可成佛者。愿花貫掛尊頸。語(yǔ)訖以花遙散。感得如言。既滿(mǎn)所求。其傍見(jiàn)者言。未曾有。當(dāng)來(lái)若成佛者。愿憶今日因緣。先相度耳。

　　第十七戒賢論師蒙三菩薩誨示感應(yīng)(出慈恩傳)

　　玄奘法師。至摩訶陀國(guó)。入世無(wú)厭寺。值遇戒賢。眾號(hào)為正法藏。賢命覺(jué)賢法師曰。汝可為眾說(shuō)我三年前病惱因緣。覺(jué)聞已啼泣捫淚。而說(shuō)昔緣云。和上昔患風(fēng)病。每發(fā)手足惱急。如火燒刀刺之。痛乍發(fā)乍息。凡二十余載。去三年前?？嗤从壬酢拹捍松?。欲不食取書(shū)。于夜中夢(mèng)三天人。一黃金色。二琉璃色。三白銀色。形貌端正。儀輕明。來(lái)問(wèn)和上曰。汝欲棄此身耶。經(jīng)云。設(shè)身有苦。不能厭離于身。汝于過(guò)去。曾作國(guó)王。多惱眾生故招此報(bào)。今宜觀宿愆至誠(chéng)懺悔。于苦安忍。勤宣經(jīng)論。自當(dāng)銷(xiāo)滅。直爾厭身苦終不盡。和上聞已。至誠(chéng)禮拜。其金色人。指碧色人。語(yǔ)和上云。汝識(shí)不。此是觀自在菩薩。指銀色云。此是慈氏菩薩。和上即禮拜慈氏。問(wèn)曰。戒賢常愿生于尊處。不知得不。報(bào)云。汝廣傳正法后當(dāng)生。金色者自言。我是曼殊室利菩薩。我等當(dāng)見(jiàn)汝空欲舍身。不為利益故來(lái)勸汝。當(dāng)依我語(yǔ)顯揚(yáng)正法瑜伽論等。遍及未聞。汝身漸安穩(wěn)。勿憂(yōu)不差。有支那國(guó)僧樂(lè)通大法。欲就汝學(xué)。汝可傳之。言已不見(jiàn)。自爾以來(lái)。和上所病瘳除。僧眾聞?wù)?。莫不稱(chēng)嘆希有。玄奘可圣記矣。

　　第十八戒日王子感自在像感應(yīng)(出西域等文)

　　東印度金耳國(guó)王名月害。羯若鞠阇國(guó)王名王增。大臣辯了勸進(jìn)先王之子。已君之弟戒日。為王太子。敢不許。即詣兢伽河岸觀自在菩薩像前。斷食祈請(qǐng)。菩薩現(xiàn)形曰。汝于先身。在此林中。為蘭若比丘。而精勤不懈。承茲福力。為此王子。金耳國(guó)王。既毀佛法。爾紹王位。宜重興隆。慈悲為志。不久當(dāng)王五天竺境。于是受教而退襲王位。一一如圣言。三十年兵戈不起矣。

　　第十九南天竺尸利密多菩薩觀音靈像感應(yīng)(出釋智猛傳)

　　秦姚興京兆沙門(mén)釋智猛。往游西域。少年至南天竺尸利密多羅菩薩塔。側(cè)有精舍。破壞日久。中有金色觀世音菩薩像。雨霜不濕像身。誠(chéng)心祈請(qǐng)。見(jiàn)空中蓋。傳聞?dòng)陉扰f曰。昔有菩薩。名曰尸利密多。利生為懷。慈悲兼濟(jì)。最悲三途受苦眾生。更發(fā)造觀世音像。三年功畢。靈異感動(dòng)。若專(zhuān)心祈請(qǐng)。為現(xiàn)妙身。指誨所愿。菩薩于其像前。而作是念。觀世音菩薩。能滅二十五有苦。于中三途最重。靈像感通。助我誓愿。將救重苦。至夜二更。靈像放光明。天地朗然。光中見(jiàn)十八泥梨受苦。及三十六餓鬼城苦。四十億畜生苦。靈像頓現(xiàn)百千軍帶金甲。各各執(zhí)持杖刃戈棒。入十八泥梨。始自阿鼻旨。次第而摧破鑊器。苦具尋斷壞。爾時(shí)牛頭等一切獄率。皆生恐怖心。投舍苦器。馳走向閻魔城。而白王言。忽有百千騎兵軍眾。帶金甲執(zhí)持戈刃。摧破鑊器。斷壞苦具。地獄反作涼池?？嗥飨ぷ魃徎?。一切罪人。皆離苦惱。未曾見(jiàn)是事。如何所作。王曰。將非是觀世音所作事耶。我等不及也。即合掌向彼方說(shuō)偈言。

　　歸命觀世音　　大自在神通

　　示現(xiàn)百千軍　　能破三惡器

　　如此破壞十八泥梨已。攝化而為說(shuō)法。次入餓鬼城。右手流五百河。左手流五百河。于虛空中。而雨甘露。一切飽滿(mǎn)。而為說(shuō)法。又復(fù)入畜生。以智光明。破愚癡心。而為說(shuō)法。三涂在一時(shí)中。尸利密多。見(jiàn)此希有事。自畫(huà)像緣。雕石而注。其靈像者。即是此緣也(私云。此事希奇。自非大圣嚴(yán)旨難思。晚?yè)煨伦g大乘寶王經(jīng)。有此利生相。更勘彼文。今欲勸像造。且錄傳之云云。今亦云。唐尸羅比丘。弘始年中。到南天竺之密多羅菩薩遺跡觀世音寺云是)。

　　第二十晉居士劉度等造立觀音形像免苦感應(yīng)(出冥祥記)

　　晉劉度。平原遼城人也。鄉(xiāng)里有一千余家。并奉大法。造立形像。供養(yǎng)僧尼。緬慮主木未時(shí)。此縣常有逋逃。未大怨欲盡滅一城。眾并兇懼分必盡。度乃潔誠(chéng)。率眾歸命觀世音。頃之未見(jiàn)。物從空下。繞其所住屋柱。驚視乃觀世音經(jīng)。使人讀之。未大歡喜。用省刑戮。于此是城。即得免害云云。

　　第二十一釋道秦念觀世音菩薩增壽命感應(yīng)(出唐僧傳文及本記感傳)

　　魏常山衡唐精舍釋道秦者。魏末人。夢(mèng)謂曰。爾至其年。當(dāng)終于四十二矣。秦寤懼之。及至其年。遇重病甚憂(yōu)。悉以身資為福。有友人曰。余聞。供養(yǎng)六十億菩薩。與一稱(chēng)觀世音。福同無(wú)異。君何不至心歸依?？杀卦鰤?。秦乃感語(yǔ)。四日四夜。專(zhuān)精不絕。所坐帷下。忽見(jiàn)光明從戶(hù)外而入。見(jiàn)觀音足趺踝間金色朗照。語(yǔ)秦曰。若其機(jī)感厚。定業(yè)亦能。若過(guò)現(xiàn)緣淺。微苦亦無(wú)驗(yàn)。若發(fā)歸命心。當(dāng)知機(jī)感厚。若聞不稱(chēng)念。當(dāng)如宿緣淺。汝念觀世音耶。秦褰帷顧不復(fù)見(jiàn)。悲喜流汗。便覺(jué)體輕。所愈力所加。終延年矣。

　　第二十二魯郡孤女供養(yǎng)觀世音朽像感應(yīng)(新錄)

　　魯郡有孤女。住精舍故地。于麥田中。見(jiàn)朽木似圣像。收置草屋。其朽像出處麥叢滋茂。女謂像力。以所食上分。而供養(yǎng)之。后遭疾而終。一日一夜還活。以屋地施精舍。以身眼造觀世音像。啼泣供養(yǎng)。人怪問(wèn)由。女答。我死見(jiàn)兩人。收火車(chē)上而持去。忽有一沙門(mén)。五體損壞。語(yǔ)持車(chē)人曰。我代此人。是我旦越。持車(chē)人置車(chē)于地。合掌白言。大士乞吾。不測(cè)王誠(chéng)。當(dāng)放此女。即火車(chē)上沙門(mén)。沙門(mén)將吾歸屋。爾時(shí)白沙門(mén)言。師誰(shuí)救吾。答我是觀世音也。汝不識(shí)。麥田中朽木。即我像也云云。妾見(jiàn)此利益。不惜田屋而已。

　　第二十三憍薩羅國(guó)造十一面觀音像免疾疫難感應(yīng)(出西國(guó)傳)

　　佛滅度后八百年中。憍薩羅國(guó)中。疾疫流行。病死半分。經(jīng)歷三年。不得免難。王臣共議。立誓祈請(qǐng)十方世界天上天下有大悲者。必來(lái)救護(hù)。爾時(shí)夢(mèng)見(jiàn)。圣像具足十一面。身黃金色。光明照耀。舒手摩王頂言。我以十一面。守護(hù)王國(guó)。夢(mèng)覺(jué)告臣。王臣人民。一日中造十一面觀音像。一時(shí)免難。以是已后一百年中。未遭此難矣。

　　第二十四造千臂千眼觀自在像法延壽感應(yīng)(出千臂經(jīng)中)

　　昔婆羅奈國(guó)有長(zhǎng)者。唯有一子。壽命年合得十六。至年十五。有婆羅門(mén)。巡門(mén)乞食。見(jiàn)長(zhǎng)者愁憂(yōu)不樂(lè)。夫妻憔悴。面無(wú)光澤。沙門(mén)問(wèn)長(zhǎng)者。何為不樂(lè)。長(zhǎng)者說(shuō)向因緣。婆羅門(mén)答其長(zhǎng)者。不須愁憂(yōu)。但取貧道處分。子壽年長(zhǎng)遠(yuǎn)。于時(shí)婆羅門(mén)。作此像法。用千臂咒。一日一夜。得閻魔王報(bào)云。長(zhǎng)者子壽年只十六。今已十五。唯有一年。今遇善緣。得年八十。故來(lái)相報(bào)。爾時(shí)長(zhǎng)者夫妻歡喜。罄舍家資。以施眾僧。當(dāng)知。此像法不可思議也。

　　第二十五罽賓國(guó)行千臂千眼像法免難感應(yīng)(同經(jīng))

　　昔罽賓國(guó)有疾病流行。人得病。不過(guò)一日二日并死。有婆羅門(mén)真諦。時(shí)將此像法施行。救療應(yīng)時(shí)消滅。行病鬼王。出于國(guó)境矣。

　　第二十六大婆羅門(mén)家諸小兒等感千手千眼觀音像感應(yīng)(出外國(guó)記)

　　昔有一沙門(mén)。奉行大法。次第乞食。至大婆羅門(mén)家。時(shí)婆羅門(mén)家中。遇此沙門(mén)。已屋棟梁摧折。打破水瓶瓫器。牛馬絕剃。四方馳走。爾時(shí)婆羅門(mén)謂。不祥之人。來(lái)入吾家。有此變怪。沙門(mén)聞已。答婆羅門(mén)曰。汝頗見(jiàn)汝家兒子等。腹脹面腫。身重眼暗。疾鬼所惱不。婆羅門(mén)言。我先見(jiàn)之。沙門(mén)復(fù)言。汝家內(nèi)有惡鬼夜叉。吸人精氣。今汝家內(nèi)有疾病。是諸鬼等。以畏我故。逃避有此事。應(yīng)時(shí)兒子諸惱方除。婆羅門(mén)言。汝有何力。沙門(mén)答曰。我以親近如來(lái)大法。負(fù)千手像有此威神。婆羅門(mén)夫婦聞已。歡喜供養(yǎng)之矣。

　　第二十七南印度國(guó)造不空罥索像感應(yīng)(出西域記)

　　南印度國(guó)荒廢。君臣不保壽。人民已喪。王遣使。請(qǐng)中天竺尸利蜜多。欲救國(guó)災(zāi)。密多來(lái)至此國(guó)。白王言。有大圣不空罥索觀自在大王。方造像安置城西南閣。王受教已。即造形像。安置城西南閣。像放光明。照一由旬。王臣保壽。五谷豐饒。人民從余國(guó)愍感其像。有城南故寺。即移閣為寺矣。

　　第二十八涼州姚徐曲為亡親畫(huà)觀自在像感應(yīng)(新錄)

　　涼州徐曲。姓姚氏。少喪父母。不識(shí)恩分。長(zhǎng)聞報(bào)恩緣。兩目流淚。更畫(huà)千手千眼觀自在六觀自在像。于舊宅而供養(yǎng)之。經(jīng)一年半。全無(wú)微感。明年七月十四日夜?？罩泻粜烨２蛔R(shí)所由作問(wèn)。是誰(shuí)。答我等是汝雙親也。恣造惡業(yè)。墮地獄吞熱鐵丸。去年二月十八日。六口沙門(mén)。威光赫赫入地獄城。獄卒見(jiàn)生敬心。敢不遮礙。入地獄已。攝收光明。為我等說(shuō)法。初無(wú)識(shí)知。漸漸教誘。沒(méi)生天上者百千人。我等生第二天。初知汝恩。然天上受樂(lè)無(wú)間。余事易忘。是故遲來(lái)。徐曲曰。以何為據(jù)。知是父母。答汝不信我言者。將見(jiàn)藏中黃箱。為汝收金錢(qián)百丸。語(yǔ)已無(wú)音。明見(jiàn)藏箱。誠(chéng)如所言。喜交集。見(jiàn)畫(huà)像日時(shí)。雅合先言矣。

　　第二十九荊州趙文侍為亡親畫(huà)六觀音感應(yīng)(出司命志)

　　趙文侍者荊州人也。其父母邪見(jiàn)。不信三寶。文侍事觀世音。父母亡后。作是念言。吾雙親邪見(jiàn)不信。不知何處。須圖六觀世音像。將救六道。父母豈不入其數(shù)。雇巧手圖六觀音像。未加彩畫(huà)。夜夢(mèng)見(jiàn)六觀音。文侍合掌。白六觀世音言。愿慈悲者。將知父母生處。爾時(shí)大悲觀世音。告文侍曰。汝父在大焦熱地獄。受燒煮苦。汝圖我像。我往彼地獄。放光說(shuō)法。救地獄苦。大慈觀音言。若移餓鬼。我當(dāng)救濟(jì)。但母正在餓鬼。我往彼處。手雨甘露。令得飽滿(mǎn)。而為說(shuō)法。師子無(wú)畏觀音言。若移畜生中。我當(dāng)濟(jì)救之。大光明普照觀音言。若移阿修羅中。我能救之。天人丈夫觀音言。若移人道。我示凈土道路。大梵深遠(yuǎn)觀音言。若生天上。我能救退沒(méi)苦。出三有界。六觀音說(shuō)如是語(yǔ)已。忽然覺(jué)悟。更圖彩方成放光。遠(yuǎn)見(jiàn)即如有燈光。近見(jiàn)即滅。父感夢(mèng)之二人丈夫。乘紫云來(lái)下。告文侍言。我等蒙觀音救濟(jì)。往生凈土云。聞?wù)呓灾^文侍父母來(lái)告云云。

　　第三十梁朝漢州善寂寺觀音地藏畫(huà)像感應(yīng)(出同記)

　　梁朝漢州德陽(yáng)縣善寂寺。東廊壁上。張繒彩畫(huà)觀音地藏各一軀。狀若僧貌。[鑊-雈+(巨-匚)]披而坐。時(shí)人瞻禮。異光煥發(fā)。至麟德元年。寺僧瞻敬。欲異于常。是以后絹就壁上。摸寫(xiě)將供養(yǎng)。發(fā)光無(wú)異。時(shí)人展轉(zhuǎn)摸寫(xiě)者甚眾。至麟德三年。玉記起任資州刺史。當(dāng)以摸寫(xiě)。精誠(chéng)供養(yǎng)。同行船有十只。忽遇惡風(fēng)頓起。九只船沒(méi)。遭此波濤。唯玉記船更無(wú)恐怖。將知菩薩弘大慈悲。有如是之力焉。至垂拱二年。天后聞之。敕令畫(huà)人摸寫(xiě)。光發(fā)如前。于內(nèi)道場(chǎng)供養(yǎng)。至于大歷元年。寶壽寺大德。于道場(chǎng)中。見(jiàn)光異相。寫(xiě)表聞奏。帝乃虔心。頂禮贊嘆。其光菩薩現(xiàn)時(shí)。國(guó)當(dāng)安泰。后有商人妻。妊娠得二十八月不產(chǎn)。忽睹光明。便即摸寫(xiě)。一心發(fā)愿。于是菩薩。當(dāng)夜便即生下一男。相好端嚴(yán)。見(jiàn)者歡喜矣。

　　第三十一雍州鄠縣李趙待為亡父造大勢(shì)至像感應(yīng)

　　李趙待者。雍州鄠縣人也。其父發(fā)惡見(jiàn)。撥無(wú)佛法。夢(mèng)感神責(zé)。吐血而死。趙待本自歸心大勢(shì)至。念佛更為救父苦。造三尺勢(shì)至金像。始就刻雕日。大地振動(dòng)。人皆謂地震。推吉兇。經(jīng)二月功方畢。夢(mèng)見(jiàn)金人頂戴寶冠云。汝識(shí)先地振否。我是大勢(shì)至菩薩也。汝造我像。我赴汝請(qǐng)來(lái)入此界。時(shí)舉足下足。大千震動(dòng)。三惡眾生皆離苦。我依念佛門(mén)。入無(wú)生忍。攝取十方念佛眾生。汝造形像。兼修念佛。其父離地獄苦。我授手送凈土。聞是語(yǔ)舉目欲瞻禮。忽然夢(mèng)覺(jué)。待悲喜交集。修念莫廢矣。

　　第三十二地藏菩薩過(guò)去為女人尋其母生處救苦感應(yīng)(出本愿經(jīng))

　　過(guò)去不可思議阿僧祇劫有佛。號(hào)覺(jué)花定自在王如來(lái)。像法之中。有婆羅門(mén)。宿福深厚。眾所欽敬。其母信邪輕三寶。是時(shí)圣女。廣說(shuō)方便。勸誘其母。令生正見(jiàn)。而此女母未令生信。不久命終?；晟駢櫾诘鬲z。時(shí)圣女遂賣(mài)家宅。廣求香花及諸供具。于先佛塔寺。大供養(yǎng)瞻禮尊容。私自念言。佛名大覺(jué)。若在世時(shí)我母死。后儻來(lái)問(wèn)佛。必知生處。時(shí)彼佛以聲造空中言。女勿致悲哀。我今示汝母之去處。但早返舍。端坐思惟吾名號(hào)。即當(dāng)知母所生去處。時(shí)圣女即歸其舍。以憶母故。端坐念彼佛名。經(jīng)一日一夜。忽見(jiàn)自身。到一海邊。其水涌沸。多諸惡獸。盡復(fù)鐵身。飛走海上。見(jiàn)諸男女。百千萬(wàn)出沒(méi)海中。被諸惡獸爭(zhēng)取餐啖。又見(jiàn)夜叉其形容異。時(shí)圣女問(wèn)一鬼名無(wú)毒言。此是何處。無(wú)毒答言。此是大鐵圍山西面第一重海。圣女言。我聞此山內(nèi)地獄在中。是事實(shí)否。無(wú)毒答言實(shí)有。圣女又問(wèn)。此水何緣而沸。多諸罪人。鬼言。此是閻浮提造惡眾生新死之者。經(jīng)四十九日。后無(wú)人繼嗣為作功德拔苦難。生時(shí)又無(wú)善果。當(dāng)據(jù)本業(yè)所感地獄。自然先渡此海。海東去萬(wàn)由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復(fù)倍。三業(yè)惡果之所招感?？嗵?hào)三涂業(yè)海。圣女又問(wèn)。地獄何在。答曰。三海之內(nèi)是大地獄。其數(shù)百千。各各差別。圣女又問(wèn)。我母來(lái)未久。不知生處何趣。鬼言。菩薩之母。在生習(xí)何行業(yè)。女言。我母邪見(jiàn)。譏毀三寶。設(shè)或暫信。旋又不敬。鬼言。母姓氏何。女言。我父我母。俱婆羅門(mén)種。父號(hào)尸羅善見(jiàn)。母號(hào)悅帝利。鬼言。圣者卻返。無(wú)致憂(yōu)惱悲戀。悅帝利罪。女生天以來(lái)。經(jīng)今三日。承順之子為母設(shè)供修福。非唯菩薩之母得脫。此日罪人。悉等受樂(lè)。俱同生天訖。圣女如夢(mèng)。歸悟此哀已。便于覺(jué)花定自在王如來(lái)塔像之前。立誓愿。愿我盡未來(lái)劫。有罪苦眾生。廣設(shè)方便。使令解脫。時(shí)鬼王無(wú)毒者。今財(cái)首菩薩是。婆羅門(mén)女者。即地藏菩薩是也。

　　第三十三唐益州法聚寺地藏菩薩畫(huà)像感應(yīng)

　　唐益州郭下法聚寺。畫(huà)地藏菩薩。卻坐繩床垂腳。高八九寸。本像是張僧繇畫(huà)。至麟德二年七月。當(dāng)寺僧圖得一本。放光乍出沒(méi)。如似金環(huán)。大同本光。如是展轉(zhuǎn)圖寫(xiě)出者。類(lèi)皆放光。當(dāng)年八月。敕追一本。入宮供養(yǎng)?，F(xiàn)今京城內(nèi)外俗畫(huà)者。供養(yǎng)并皆放光。信知。佛力不可測(cè)(家別一本不別引記)。

　　第三十四唐蕳州金水縣劉侍郎家杖頭地藏感應(yīng)(新錄)

　　蕳州金水縣侍郎。姓劉氏。有因緣往鄰家。途中拾杖。見(jiàn)頭刻像。不知其何像。持歸插壁中。多歲不念所置。后遭疾而死。心胸少暖不葬之。經(jīng)一日二夜。還活流淚。悔過(guò)自責(zé)。投身大地。家人問(wèn)。主何故爾。答吾初死之時(shí)。兩騎冥官。介前與后。驅(qū)去至王廳。怒目呵視。時(shí)有一沙門(mén)形貌丑鄙。來(lái)至廳。王見(jiàn)敬之。從座而下。胡跪白沙門(mén)言。大士何因緣來(lái)至此。沙門(mén)曰。汝所召侍郎。是年來(lái)施主也。今欲救之。王言。業(yè)既決定。此事云何。沙門(mén)曰。吾昔于忉利天上。受釋迦如來(lái)付屬。能救定業(yè)眾生。豈舍侍郎。王言。大士志愿堅(jiān)固。不動(dòng)如金剛山。須放還人間。沙門(mén)歡喜。執(zhí)郎手還至生路。辭郎而別。郎白沙門(mén)言。不知君何人乎。沙門(mén)曰。吾是地藏菩薩也。汝平生時(shí)。途中見(jiàn)我像。持歸置壁中。能憶念不忘。作是言已。忽然不見(jiàn)。既見(jiàn)此勝利。憶昔怠過(guò)自責(zé)而已。聞?wù)邍@異見(jiàn)壁。有杖頭像。苦加刻彩。高五寸像放光。安置家內(nèi)。舍為精舍。號(hào)地藏院矣。

　　第三十五地藏菩薩救喬提長(zhǎng)者家惡鬼難感應(yīng)(出地藏大道心驅(qū)策法等文)

　　昔如來(lái)在靈鷲山。時(shí)地藏菩薩。游行諸國(guó)。教化眾生。到毗富羅山下。至喬提長(zhǎng)者家。其長(zhǎng)者家內(nèi)。被鬼奪其精氣。其家有五百人。并皆悶絕。至不覺(jué)悟。經(jīng)于旬日。地藏菩薩。見(jiàn)是事已。即作是念言。實(shí)可苦哉。實(shí)可痛哉。世間有如是等不可說(shuō)事。我今愍此眾生。而作救濟(jì)。說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。便即騰身。而往靈鷲山下。見(jiàn)彼喬提長(zhǎng)者家。有五百余人。皆被惡鬼奪其精氣。悶絕在地。已經(jīng)數(shù)日。我見(jiàn)是已。生憐愍心。生愛(ài)護(hù)心。唯愿世尊。許我設(shè)此救濟(jì)之法。今諸惡鬼降伏于人。令諸行者隨意驅(qū)使。復(fù)令長(zhǎng)者還得如故。爾時(shí)世尊。從頂上龍放光。方尋照地藏菩薩身。是時(shí)大會(huì)之眾。各相謂曰。今日如來(lái)。放光照菩薩身。此菩薩空成大法。教化眾生。時(shí)地藏菩薩白佛言。我今有一神咒。能失邪心。復(fù)驅(qū)使諸惡鬼等。我過(guò)去無(wú)量無(wú)邊久遠(yuǎn)有佛。號(hào)曰燒光王。其佛滅后。于像法中。我住凡夫地。有一仙人。在俱特羅山。善行道術(shù)。我見(jiàn)眾生被諸鬼所惱。如彼長(zhǎng)者家無(wú)異也。我于爾時(shí)作是誓愿。遇知識(shí)當(dāng)效降伏之法。說(shuō)此語(yǔ)已。即往俱特羅處。語(yǔ)彼仙人。仙人見(jiàn)我。心生歡喜。即便咨問(wèn)彼仙方法。爾時(shí)仙人。于三日之間。令我開(kāi)解。預(yù)知萬(wàn)理。消息善惡。又一切惡鬼。并集我所。依師法教。調(diào)伏其心。令發(fā)道心。于須臾間。一地獄受苦眾生。各乘蓮花諸苦停息。爾時(shí)仙人。見(jiàn)我得如是神力。與授記而作是言。汝于無(wú)量無(wú)邊世。佛與授記。名曰地藏。于五濁世中人天地獄。常當(dāng)化身救度眾生令出災(zāi)難。今見(jiàn)長(zhǎng)者。如本無(wú)異。我今往彼家。特救護(hù)之。世尊聽(tīng)許。菩薩往化五百余人。一時(shí)還活也。

　　第三十六彌提國(guó)王畫(huà)五大力像免鬼病感應(yīng)(新錄)

　　天竺法師傳說(shuō)。佛滅度后千三百年中。彌提國(guó)百鬼亂入。疾疫流行。人民病痛。妖死蓋多。王臣大眾相議云。昔無(wú)上法王。敕五大力菩薩。守護(hù)我等國(guó)土。然我等宿運(yùn)不幸。上廢法王教敕。下亂國(guó)土寶祚。進(jìn)恥先王。退眄后王。如何除妖怪方免災(zāi)禍。時(shí)智臣白王。須圖五大力菩薩像。設(shè)仁王齊會(huì)。延國(guó)土寶祚。除人民災(zāi)禍。即以初年月八日。敕國(guó)中人民。令圖五大力菩薩。王臣以上妙細(xì)疊畫(huà)之。至夜初更。彩色方滿(mǎn)。金剛波羅蜜多菩薩。放五色光。金剛寶菩薩放白光。金剛手菩薩。放青色光。金剛藥叉菩薩。放琉璃光。金剛利菩薩。放金色光。自然照耀一國(guó)土中如晝。王臣?xì)g喜。遇斯光者。身心安樂(lè)。諸惡鬼神。見(jiàn)光出于國(guó)。若入死門(mén)。還得蘇活。若當(dāng)時(shí)病者。消除方安。一時(shí)之中。國(guó)內(nèi)皆得安穩(wěn)。身心快樂(lè)。如入禪定。至三更像方收光。從其以來(lái)。此國(guó)免百病。每年法式。初年月八日。設(shè)仁王齋會(huì)。供養(yǎng)五大力菩薩像。將三百歲。相續(xù)不絕矣。

　　第三十七唐益州法聚寺釋法安畫(huà)滅惡趣菩薩像感應(yīng)(新錄)

　　釋法安。住法聚寺。修方等懺。累日專(zhuān)修。更無(wú)微應(yīng)。像前啼哭自責(zé)。夢(mèng)見(jiàn)。異冠神語(yǔ)安云。汝有重罪。懺悔所不及。安問(wèn)。何等重罪。神曰。犯用常住僧物。此罪難滅。安曰。更有滅罪方便否。神曰。更畫(huà)滅惡趣菩薩像。專(zhuān)誦隨求明。罪漸微薄。行方等懺悔。障除可見(jiàn)化身。夢(mèng)覺(jué)流淚。更畫(huà)滅惡趣菩薩像。專(zhuān)修懺悔。閉目即得見(jiàn)化佛。生年六十七方卒。臨終奇瑞蓋多矣。

　　第三十八代州總因寺釋妙運(yùn)畫(huà)藥王藥上像感應(yīng)(新錄)

　　釋妙運(yùn)。住總因寺。誦法花經(jīng)為業(yè)。常愿生兜率天上。奉事彌勒菩薩。更畫(huà)藥王藥上二菩薩像。祈愿感應(yīng)。生年七十有余。微疾頓發(fā)。語(yǔ)師友言?；饋?lái)迎。說(shuō)此言。汝畫(huà)藥王藥上二菩薩像。若有人識(shí)二菩薩名字者。一切人天亦應(yīng)禮拜。不久必生兜率內(nèi)院。奉事慈氏菩薩云。不久而卒矣。

　　第三十九陀羅尼自在王菩薩于地獄鑊緣上說(shuō)法救苦感應(yīng)(新錄)

　　唐真寂寺沙門(mén)惠生。是惠如禪師弟子。誦大乘。遂一日一夜不動(dòng)。如入禪定。及曉更開(kāi)眼。悲喜交集。流淚汗血。乘僧問(wèn)所由。答曰。吾被請(qǐng)閻魔王宮。王從座而起。恭敬語(yǔ)言。阿師見(jiàn)地獄否。答雖聞其名。未見(jiàn)其實(shí)。乃敕使者遂令去。于東方次第。見(jiàn)三十二大城。一一城中。皆有地獄。受苦之輩多是沙門(mén)。于鐵鑊緣上。有一沙門(mén)。說(shuō)法示教利喜。罪人即問(wèn)。公何人。于地獄中說(shuō)法。沙門(mén)答曰。我是陀羅尼自在王菩薩。于此大鐵圍中。有無(wú)量沙門(mén)地獄。貪著世利。犯佛戒品。圣教同宿住穢伽藍(lán)。無(wú)慚愧心。虛受信施。不凈說(shuō)法。誑惑世間。如斯等罪。皆感獄果。我以悲哀彼諸沙門(mén)愚癡招苦。或于鑊緣上?；蛴阼F車(chē)上。隨所為說(shuō)法。令憶念昔所犯罪業(yè)。愧懺厭離悔過(guò)自責(zé)。吾自見(jiàn)聞此事。是故悲喜。聞?wù)弋?。改惡蓋多矣。

　　第四十馬鳴龍樹(shù)師弟感應(yīng)(出本業(yè)因緣論)

　　昔迦葉佛出世之中。時(shí)有一長(zhǎng)者。名曰輪秀。有女曰殊他。如是二人。各以七寶。獻(xiàn)迦葉佛。請(qǐng)其副恩。爾時(shí)世尊。告二人言。去還本所。汝等所請(qǐng)求十七日。已經(jīng)當(dāng)?shù)贸删退笣M(mǎn)足。爾時(shí)二人頭至地禮佛。卻返本處。第十七日已滿(mǎn)足。其日夢(mèng)中。彼殊他女。即得好夢(mèng)。甚大歡喜。無(wú)所譬喻。所謂第一明放日輪了。來(lái)入腹中。第二耀了滿(mǎn)月之輪。來(lái)入腹中。得此祥者。已經(jīng)九月。即生二子。兄名日珠。弟名月鏡。隨其前相。立名字故。如是二子。才至一七日。即便出家。詣迦葉佛。隨佛世尊。修其行法。常作是愿。生生處處。不相離同學(xué)知識(shí)?；閹煹茏?。建立正法。具足妙行。念一覺(jué)海。昔日珠者。今馬鳴菩薩。是以此事故。此二菩薩不相離俱行轉(zhuǎn)。出現(xiàn)本跡。利益眾生也。金剛正智經(jīng)中。馬鳴過(guò)去成佛。號(hào)大光明佛。龍樹(shù)名妙云相佛。大莊嚴(yán)三昧經(jīng)中。馬鳴過(guò)去成佛。號(hào)日月星明佛。龍樹(shù)名妙云自在王如來(lái)云云。

　　第四十一釋道詮禪師造龍樹(shù)菩薩像生凈土感應(yīng)(出凈土傳)

　　釋道詮。不知何處人。少有義學(xué)嘉譽(yù)。以智度論為心要。以龍樹(shù)為師宗。發(fā)愿云。大士龍樹(shù)。蒙佛誠(chéng)言。證歡喜地。往安樂(lè)國(guó)。補(bǔ)彌陀化。十方攝生。愿垂哀愍。得生彼國(guó)。更造三尺形像。香花供養(yǎng)。專(zhuān)心祈愿。夢(mèng)感一沙門(mén)云。汝凈土業(yè)。必定無(wú)疑。卻后三年。方往生安樂(lè)國(guó)。詮云。我有師友。豈先舍壽。此事如何。沙門(mén)曰。須白阿彌陀佛還來(lái)告其實(shí)。夢(mèng)覺(jué)彌祈請(qǐng)。我及師友舍壽。先后經(jīng)三日后。又復(fù)夢(mèng)沙門(mén)來(lái)告詮曰。以汝言白阿彌陀佛。佛言。汝師卻后十二年卒。汝卻后十七年方卒。汝母二十年方卒。但汝愿微妙。須延三年壽加二十年。卻后二十三年方生此國(guó)。佛教如斯。復(fù)問(wèn)。我父母師友。生凈土否。答同心發(fā)愿。必生無(wú)疑。詮歡喜復(fù)問(wèn)。君何人。答我是龍樹(shù)付法藏中第十三。汝造我像。頻來(lái)告之。其后二十三年。正月十五日而卒。其父母師友。皆同佛記。明知。同生凈土。詮臨終時(shí)。紫云蓋庵。音樂(lè)聞空。奇瑞非一。見(jiàn)聞在實(shí)矣。

　　第四十二淄州釋惠海畫(huà)無(wú)著世親像得天迎感應(yīng)(新錄)

　　釋惠海者。洞法相源。朗經(jīng)法宗。自畫(huà)無(wú)著世親像。思慕所釋深妙。于攝論唯識(shí)。頗求決幽。夢(mèng)二人童子來(lái)告曰。汝當(dāng)生兜率天。汝所圖無(wú)著世親。在彼天上。慈氏菩薩為侍者。海白。吾不欣舍壽。暫在人間。住持遺教。天童子曰。汝從我暫往兜率天。決所疑。即從天童。往兜率天。見(jiàn)四十九重摩尼殿。青衣人其中充滿(mǎn)。進(jìn)入內(nèi)院。見(jiàn)慈氏及無(wú)著世親。皆俗服語(yǔ)海曰。汝不可禮我等。在家出家尊卑不同。須咨問(wèn)所疑。海述所疑。慈氏使二侍者。為令釋通。復(fù)從天童來(lái)下。廣弘佛教。然秘此事。不語(yǔ)他人。沒(méi)后遺書(shū)中注載之。今傳聞錄之。自余感應(yīng)良繁。不能具述。今略錄三五。以示信徹發(fā)誓。偈曰。

　　已依集錄及口傳　　略錄三寶感應(yīng)錄

　　乃至見(jiàn)聞贊毀者　　同蒙利益出生死

　　釋迦如來(lái)末法中　　一聞三寶生少信

　　三世罪障盡消除　　當(dāng)生必見(jiàn)諸圣眾

　　愿錄感應(yīng)諸功德　　回施法界諸有情

　　令獲勝生增?；荨　⊥C廣大三菩提

　　三寶感應(yīng)要略錄卷下(終)