付法藏因緣傳

　　元魏 吉迦夜共曇曜譯

　　付法藏因緣傳卷第一

　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯　　敬禮無邊際　　去來現(xiàn)在佛

　　等空不動智　　救世大悲尊

　　昔婆伽婆。于無量劫為眾生故求最勝道。成就種種難行苦行。舍所愛身頭目髓腦國城妻子宮殿臣妾。投巖赴火斬截身體?；驎r有為一四句偈剝皮為紙折骨為筆以血為墨書寫供養(yǎng)咨學明師稟受諸佛。悲傷群生勞謙累德。修萬善行發(fā)洪誓愿。如五百本生經(jīng)中廣說。本學具足垂成正覺。菩提樹下跏趺而坐。第六天魔深生愁毒。念其道成必當勝我。即率官屬十八萬億。詣樹王下謂菩薩曰。汝今宜可速起還宮。若不爾者。當持汝足擲大海外。爾時菩薩如師子王心無驚畏。告言。波旬。汝曾供養(yǎng)一辟支佛受八戒齋。由斯福故得為天王。然我已于阿僧祇劫。具足成就難行苦行。大地未有如針鋒許非吾昔日修苦行處。假使魔眾如恒河沙。不能傾動我之一毛。云何汝今欲以吾身擲大海外。魔復言曰。我于往昔施辟支佛得為天主。斯事可明。今汝所說以何為證。于是菩薩申手指地曰。此神知我。爾時地神從金剛際踴身而出。合掌白言。誠如尊教。有此地來我為其神。此地無有如針鋒許非是菩薩本行之處。魔聞斯言。顛倒而墮。破魔軍已成最正覺。三達獨照六通無閡。具足大悲辯才無盡。所可宣說人皆。信受。暢微妙法拯濟群生。譬如金剛所擬摧壞。如來教門亦復如是。能滅眾生煩惱諸結。遍游國土聚落城邑。以清凈法拔眾毒刺。降伏外學立最勝幢。閉惡趣門開涅槃道?；墝叴巩敎缍?。告大弟子摩訶迦葉。汝今當知我于無量阿僧祇劫。為眾生故勤修苦行。一心專求無上勝法。如我昔愿今已滿足。迦葉當知。譬如密云充遍世界。降注甘雨生長萌芽。無上法雨亦復如是。能令眾生增善根子。所以諸佛常加守護恭敬贊嘆禮拜供養(yǎng)。如我今者將般涅槃。以此深法用囑累汝。汝當于后敬順我意。廣宣流布無令斷絕。迦葉白言。善哉受教。我當如是奉持正法。使未來世等蒙饒益。唯愿世尊不以為慮。是故如來滅度之后。摩訶迦葉次宣正教。集佛法藏化諸眾生。其所度脫永不退轉。彼大迦葉智慧淵廣。名稱普聞功德具足。今當隨順說其行愿。過去久遠毗婆尸佛?；娚讶氚隳鶚劇Ｋ牟康茏酉躺瘧?。收取舍利起七寶塔。表剎莊嚴殊特妙好。時彼塔中有如來像。面上金色少處缺壞。時有貧女游行乞丐。得一金珠內(nèi)懷歡喜。意欲為薄補像面上。迦葉爾時為鍛金師。女即持往倩令修造。是時金師聞其為福。歡喜治之瑩飾既訖。用補像面因共愿曰。愿我二人常為夫妻。身真金色恒受勝樂。以是因緣。九十一劫身真金色。生人天中快樂無極。最后托生第七梵天。時摩竭國有婆羅門名尼俱律陀。于過去世久修勝業(yè)。高才博達智慧深遠。多饒財寶巨富無量。金銀琉璃珂貝璧玉。牛羊田宅奴婢車乘。比摩竭王千倍為勝。時瓶沙王金犁千具。彼婆羅門恐與王齊招諸罪咎。乃少其一唯有九百九十九具。其家有[疊*毛]。最下之者直百千兩金。以釘釘之入地七尺。[疊*毛]不穿破如本不異。以福德力財富如是。雖饒財寶無有子息。自念老朽死時將至。庫藏諸物無所委付。于其舍側有樹林神。彼婆羅門為求子故即往祈請。經(jīng)歷年歲了無征應。時俱律陀大生嗔忿語樹神曰。我事汝來已經(jīng)年歲。都不見為垂一福應。今當七日至心事汝。若復無驗必相燒剪。樹神聞已甚懷愁怖。向四天王具陳斯事。于是四王往白帝釋。帝釋觀察閻浮提內(nèi)無福德人堪為彼子。即詣梵王廣宣上事。爾時梵王以天眼觀見有梵天臨當命終。即告之曰。汝若降神。宜當生彼閻浮提界婆羅門家。梵天對曰。婆羅門法多惡邪見。我今不能為其子也。梵王復言。彼婆羅門有大威德。閻浮提人莫堪往生。汝必生彼吾相擁護。終不令汝入邪見也。梵天曰諾。敬承圣教。于是帝釋即向樹神說如斯事。樹神歡喜尋詣其家語婆羅門。汝今勿復起恨于我。卻后七日當滿卿愿。至七日已歸覺有娠。足滿十月生一男兒。顏貌端正身真金色。光明赫奕照一由旬。相師占曰。此兒宿福有大威德。志力清遠不貪世務。必當出家得無著果。年雖童稚志念清凈行慈博施。少欲知足恒觀世樂無常危脆。未曾暫生愛樂之想。爾時父母見其如是。甚懷愁惱。而相謂言。是兒生時。相師占曰。必當出家。今設何方斷絕其意。覆自思惟。世可耽著唯有美色。當為選擇端正良匹用斷其情。至年十五欲為娉妻。迦葉聞之深生愁惱。白父母言。我志清凈不須妻也。如是至三父母不聽。于是迦葉知事難免。便設權謀白父母言。能為我得金色女人恣容超世。然后乃當開意納之。若不得者終不取也。爾時父母敬念彼故不違其語。即時延召諸婆羅門遣行國界。若有女人身真金色端嚴殊妙。為我娉之。諸婆羅門便共為謀。鑄金為人顏貌奇特。眾共輿之游諸聚落。高聲唱言。若有女人。見此金神禮拜供養(yǎng)。未來必得微妙智慧身真金色。諸女聞已皆出禮敬。時有一女顏容瑰偉體紫金色。稟性柔和智慧深遠。即是往日金珠女也。以昔勝緣有此妙身。立志堅固獨不出外。諸女咸問不出之意。答言諸姊。我意閑寂不悕余愿。故不出耳。時諸女人強將此女往觀金神。此女光明形貌恣容。映蔽金神悉不復現(xiàn)。諸婆羅門即為聘之。遂相然可。計期成婚。彼女聞之亦甚愁惱。志不自從即便行嫁。二人相對志各凝潔。雖為夫妻了無欲意。共立要曰。我等今者宜各異房不相嬈近。爾時父母知是事已。即便敕人去除一室。令共同處空其室內(nèi)唯置一床。于是迦葉更共妻要。今此室中唯有一床。我等二人理無同寢。我若眠息汝當經(jīng)行。汝若睡臥我當經(jīng)行。后于中夜迦葉次行。妻時眠睡手垂床前。外有毒蛇從戶而入欲螫其妻。迦葉慈愍即便徐前。以衣裹手舉置床上。妻便驚寤而責之曰。今汝丈夫無志乃爾。共我立誓要不相近。今復何緣竊舉吾手。迦葉答言。我無欲情而近汝也。蛇從外入。規(guī)欲相螫?？譃閭?。舉汝手耳。毒蛇猶在即便示之。妻意乃悟。于是夫妻深厭諸有不生甘樂。如人凈洗不喜塵垢。詣父母所求欲出家。既蒙聽許便作沙門。清凈守素無為無欲。在于空閑勤修苦行。于是迦葉作是誓言。世界所有成羅漢者我悉歸依。作是語已出家威儀所有諸戒皆悉具足。逮至如來成一切智于王舍城頒宣妙法。爾時迦葉披糞掃衣。來詣佛所稽首禮敬合掌而立白佛言。世尊。我今歸依無上清涼。愿哀納受聽在末次。世尊嘆曰。善來迦葉。即分半座命令就坐。迦葉白佛。我是如來末行弟子。顧命分座不敢順旨。是時眾會咸生疑曰。此老沙門有何異德。乃令天尊分座命之。此人殊勝唯佛知耳。于是如來知眾心念欲決所疑。即宣迦葉大行淵廣。世尊又曰。我今所有大慈大悲四禪三昧無量功德以自莊嚴。迦葉比丘亦復如是。又于往昔過去久遠。時有圣王號文陀竭。高才超世智慧無倫。時天帝釋欽敬其德。遣七寶車造闕迎王。時乘天車飛空而往。天帝出迎與共同坐。相娛樂已送王還宮。佛告比丘。爾時天帝今迦葉是。文陀竭王則吾身是。迦葉往昔以生死座命吾同坐。故吾今日成無上道。以正法座報其本勛。爾時世尊即為迦葉。如應說法示教利喜。譬如鮮凈白[疊*毛]易受染色。即于座上得阿羅漢。三明六通具八解脫。高才勇猛儀相安詳。常與如來對坐說法。時諸天人謂世尊師。于是迦葉即辭如來。往耆阇崛山賓缽羅窟。其山多有流泉浴池。樹林蓊郁華果茂盛。百獸游集吉鳥翔鳴。金銀琉璃羅布其地。迦葉在斯經(jīng)行禪思。宣暢妙法度諸眾生。至后世尊垂入涅槃。放勝光明大地震動。便作是念。將非如來欲入涅槃現(xiàn)斯相耶。即入三昧以天眼觀。見于世尊熙連河側全身舍壽。作是觀已慘然不悅。如來涅槃何斯駛哉。世間眼滅不善增長。即與眷屬前后圍繞。向拘尸城禮覲世尊。于其前路見一梵志。右手執(zhí)持曼陀羅華。迦葉問言。汝從何來。識吾師不。答曰識之。入般涅槃已經(jīng)七日。一切人天大設供養(yǎng)。吾從彼間得斯花來。時諸比丘聞是語已。皆大悲惱舉身投地。號哭哽咽淚下如雨。咸作是言。咄哉無常有大勢力。能壞如是功德寶聚?？萁叻ê４莸狗ù?。世間闇冥永失大明。一切眾生無所宗仰。增長惡道減損天人。奇哉無常深可厭患。譬如電光理無久停。無常迅駛亦難可保。能壞盛年色力壽命。殄滅一切世間歡愛。愚人保之智者不也。于是迦葉與諸比丘。即便前行至雙樹間。繞棺三匝稽首作禮。而說偈言。

　　超哉三界乘　　永度生死流

　　寂然無相愿　　微妙難思議

　　佛日甚明凈　　能除愚癡闇

　　積劫修苦行　　誓度諸苦人

　　云何于今者　　棄舍大慈悲

　　全身處金棺　　寂然安不動

　　唯愿天人尊　　顯現(xiàn)金色身

　　普令一切眾　　興起無量愿

　　爾時世尊于金棺內(nèi)千張[疊*毛]中出金色足。光明照曜猶如盛日。棺[疊*毛]無虧而足顯現(xiàn)。一切大眾見是事已倍更悲惱號哭哽塞。爾時迦葉偏袒右肩接足作禮。重說偈言。

　　如來足踝滿　　千輻相輪現(xiàn)

　　指纖長柔軟　　合縵網(wǎng)成就

　　大悲濟群生　　斷世眾疑結

　　是故我今日　　頂禮最勝足

　　我證四真諦　　說佛功德聚

　　已贊嘆恭敬　　宜還斂足入

　　爾時迦葉。令諸力士更以千[疊*毛]用纏佛身。香油灌上而閉棺蓋。積栴檀薪阇維如來。阿難見火悲泣哽咽號哭懊惱。而說偈言。

　　快哉無?！　∩蹩蓱n畏　　能滅如是

　　功德寶聚　　世尊此身　　清凈無垢

　　今在金棺　　以千[疊*毛]纏　　香油流灌

　　然栴檀薪　　微妙勝身　　為何所在

　　爾時迦葉。以乳滅火。說偈贊曰。

　　千[疊*毛]纏身　　火耶旬之　　佛神力故

　　內(nèi)一衣在　　外亦不燒　　唯中都盡

　　此勝神力　　不可思議

　　摩訶迦葉說是偈已告諸比丘。佛已耶旬。世尊舍利非我等事。何以故。國王長者大臣居士。求最勝福自當供養(yǎng)。我等宜當結集法眼。無令法炬速疾磨滅。為未來世當作照明。紹隆三寶使不斷絕。爾時迦葉與諸比丘。至王舍城賓缽羅窟。阿阇世王得無根信。及至如來滅度之后群臣相與咸共議曰。大王信心猶如巨海。超諸人天世界之上。若聞世尊入涅槃者。沸血必當從面流出。身體分散命不云遠。當設何方令免斯難。時有一臣名曰雨舍。智慧淵廣善于方便。造一銅池縱廣數(shù)仞。以凈香油盈注其內(nèi)。令阿阇世王坐斯池中。而復更以鮮凈白[疊*毛]。圖畫如來本行之像。所謂菩薩從兜率天化乘白象降神母胎。父名白凈母曰摩耶。處胎滿足十月而生。生未至地帝釋奉接。難陀龍王及跋難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執(zhí)持寶蓋隨后侍立。地神化華以承其足。四方各行滿足七步。至于天廟令諸天像悉起奉迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不睹佛興。詣師學書技藝圖讖。處在深宮六萬婇女娛樂受樂。出城游觀至迦毗羅園。道見老人及以沙門。還詣宮中見諸婇女。形體狀貌猶如枯骨。所有宮殿塳墓無異。厭惡出家夜半逾城。至郁陀伽阿羅邏等大仙人所。聞說識處及非有想非無想定。既聞是已深諦觀察。知非?？嗖粌魺o我。舍至樹下六年苦行。便知是苦不能得道。爾時復到阿利跋提河中洗浴。

　　爾時有二牧牛女人。欲祀神故以千頭牛構取其乳飲五百頭。如是展轉乃至一牛。即取其乳煮用作糜。涌高九尺不棄一渧。有婆羅門問言。姊妹。汝煮此糜欲上何人。女即答曰。持祀樹神。婆羅門言。何有神祇能受斯食。唯有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。于是女人便奉菩薩。即為納受而用食之。然后方詣菩提樹下。破魔波旬成最正覺。于波羅捺為五比丘初轉法輪。乃至詣于拘尸那城力士生地入般涅槃。如是等像皆悉圖畫。王問群臣。汝作何等。答言大王。我畫如來功德之像。次至世尊滅度形變。王便驚愕舉身毛豎。深生悲戀思慕如來。此池中油五分之一。忽然流注入王身中。譬如焦墼投之大池水自滲入。彼亦如是。由斯因緣命得全濟。阿阇世王信敬隆篤。感戀如來其事若此。聞迦葉往甚大歡喜。嚴治道路燒香散華。自乘白象出迎迦葉。王昔見佛自投象下恭敬禮拜。見迦葉時亦復如是。摩訶迦葉神力接之令無傷害。即告王曰。佛力殊勝不同聲聞。聲聞入定乃有神足。自后見我勿投象也。王言敬諾。即白迦葉。世尊涅槃我竟不見。尊若滅度愿必垂告。迦葉曰善。因告王言。如來世尊智慧深遠。能滅眾生三毒熾火。能枯十二因緣大樹。諸天世人皆蒙饒益。今入涅槃世間眼滅。生老病死憂悲衰惱。如是等苦轉更熾盛。我欲為彼而作慧明。共諸比丘集佛法藏。王于今者宜辦供具。王言善哉。愿諸圣士恒受我供。于是迦葉告阿那律。諸羅漢中誰不來者。阿那律言。憍梵波提在尸利沙宮。猶未來。此爾時迦葉告梨婆提。汝可往彼尸利沙宮語憍梵波提。大迦葉等今有僧事。要須相見。時梨婆提飛空而往。具陳上事。爾時尊者問梨婆提。世尊何在而云迦葉。梨婆提言。佛入涅槃。法橋已壞法山已崩。法燈已滅黑闇時至。憍梵波提嘆曰。苦哉世間空虛。魔王波旬今當喜矣。凡愚眾生無明所蔽。流轉生死沒在魔網(wǎng)。十力世尊挽而出之。今入涅槃永無救護。哀哉眾生深可悲愍。告梨婆提。汝可為我頂禮迦葉及余圣眾。如我辭曰。憍梵波提白大迦葉。世尊若在。我當往彼禮拜供養(yǎng)。今入涅槃。世間空虛。觀閻浮提無一可樂。如大龍王既舍身已龍子必隨。我亦如是。今欲涅槃。作是語已即便滅度。如是諸人聞佛滅度悉入涅槃。迦葉唱言。未集法藏勿涅槃也。時諸比丘問大迦葉。先集何法。迦葉答曰。先修多羅。又問使誰集修多羅。大迦葉言。阿難比丘多聞總持有大智慧。常隨如來梵行清凈。最后法中利安眾僧。知見具足佛常贊嘆。宜可使彼集修多羅。爾時迦葉即告阿難。汝于今者可演法眼。阿難曰諾。觀察眾心而說偈言。

　　比丘諸眷屬　　離佛不莊嚴

　　猶如虛空中　　眾星之無月

　　說是偈已禮眾僧足。即升法座而說是言。如是我聞。一時佛住波羅捺鹿野苑中古仙住處。為五比丘初轉法輪。謂苦圣諦。如是廣說。說是語已。五百羅漢飛升虛空。高聲唱言。奇哉無常甚大迅速。如河駛流逝而不返。我等昔者自睹世尊。今乃言聞。皆各悲泣而說偈言。

　　咄哉諸有苦　　回動如水月

　　不堅如芭蕉　　亦如幻影響

　　如來大雄猛　　功德超三界

　　猶為無常風　　[漂*寸]流而不住

　　五百羅漢說是偈已還復本座。爾時迦葉問諸比丘。阿難所言不錯謬耶。皆曰。不異世尊所說。于是迦葉命優(yōu)波離。集毗尼藏。迦葉自集阿毗曇藏。集法藏已。摩訶迦葉即說偈言。

　　以此尊法輪　　濟諸群生類

　　十力尊所說　　皆當勤修行

　　此法是明燈　　能破諸黑闇

　　諸賢宜受持　　慎勿生放逸

　　爾時迦葉入愿智三昧。觀所集法無闕少耶。思惟已訖知皆具足。便作是念。如來大師我善知識。利安饒益如母愛子。我今以法益同梵行。示未來世作大悲想。欲使大法流布不絕。始于今者報如來恩。我年朽邁身為老壞。臭爛之體甚可厭惡。無常危敗不可依持。恒為諸苦之所惱害。誰有智者當樂此身。我今宜可入般涅槃。復更思惟。我今當住大慈大悲佛婆伽婆真善知識。無量凈善功德所熏。微妙舍利所在之處。皆往禮拜恭敬供養(yǎng)。即飛虛空至四塔前禮拜供養(yǎng)。復詣八塔至心恭敬。譬如雁王飛到大海娑伽羅宮禮敬佛牙。如大壯士屈伸臂頃至忉利天。釋提桓因與諸天眾。出迎迦葉禮敬供養(yǎng)。摩訶迦葉告帝釋曰。我欲涅槃。禮如來發(fā)故來至此。釋提桓因聞是語已。心懷惆悵悲泣懊惱。自取佛發(fā)敬授迦葉。迦葉受已至心禮敬。牛頭栴檀以用供養(yǎng)。供養(yǎng)已訖語諸天子。五欲無常不可久保。如花上露見陽則晞。唯有善法深可愿樂。當觀苦空慎莫放逸。作是語已從彼天沒還王舍城。阿難隨逐未曾舍離?？秩肽鶚劵虿欢靡?。后于少時摩摩迦葉告阿難曰。汝獨入城。我亦當往。爾時迦葉著衣持缽。入王舍城作是念言。阿阇世王本與我要。若涅槃時必來見我。我今當往告之可乎。到王門下語守門人。為我白王。摩訶迦葉今在門外欲得相見。守門人言。王今睡眠。若覺之者恐貽罪累。迦葉語言。王若覺者。好為我語。摩訶迦葉欲入涅槃。來與王別不見而去。于是迦葉至雞足山。于草敷上跏趺而坐。作是愿言。今我此身著佛所與糞掃之衣。自持己缽乃至彌勒令不朽壞。使彼弟子皆見我身而生厭惡。復作是念。阿阇世王若不見我。沸血必當從面而出。命不全濟。若使彼王與阿難來。山當為開令其得入。若還去者復當還合。便舍命行唯留少壽。應時大地六種震動釋提桓因與諸天子。以曼陀羅花天諸末香。供養(yǎng)舍利生大悲惱。而作是言。如來滅度感戀未息。迦葉涅槃增我悲惱。賓缽羅窟即便空曠。巷里窮酸苦厄羸劣。貧露孤寒彼恒矜愍。今舍之去誰當覆護。如十五日天無云翳。月及眾星處空顯現(xiàn)。如來圣眾亦復如是。住在世間猶如星月。死無常云如何卒起。一旦隱蔽最勝福田。諸天如是極生悲感。哀摧號哭啼泣懊惱。共相裁抑歸還天上。阿阇世王于睡臥中。夢屋梁折。尋便驚覺心生惶怖。門人白王。摩訶迦葉欲入涅槃。來與王別正值眠息。令我致意即便回還。王聞是事悶絕躄地。冷水灑面方得醒悟。舉聲大哭涕泣盈目。我何薄祐垢障深厚。諸圣涅槃不一睹見。即詣竹園禮阿難足。問言。迦葉滅度未耶。阿難答言。已涅槃矣。今在何處。我欲供養(yǎng)。于是阿難共阿阇世王向雞足山。王既到已山自開辟。迦葉在中全身不散。曼陀羅花以覆其上。王見是已發(fā)聲號哭。舉身投地。[卄/積]諸香木欲阇毗之。阿難問言。欲作何等。答欲耶旬。阿難言曰。摩訶迦葉以定住身待于彌勒。不可得燒。彌勒出時當將徒眾九十六億至此山上見于迦葉。時彌勒眾皆作是念。釋迦如來弟子身形卑陋若此。彼佛亦當與斯無異。于是迦葉踴身虛空作十八變。變?yōu)榇笮纬錆M世界。時彌勒佛即就迦葉取僧伽梨。是時大眾見其神力。除憍慢心成阿羅漢。王供養(yǎng)已還歸本國。時雞足山還合如初。

　　付法藏因緣傳卷第一

　　付法藏因緣傳卷第二

　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　摩訶迦葉垂涅槃時。以最勝法付囑阿難。而作是言。長老當知。昔婆伽婆以法付我。我年老朽將欲涅槃。世間勝眼今欲相付。汝可精勤守護斯法。阿難曰諾唯然受教。于是阿難演暢妙法化諸眾生。然其宿世有大功德。智慧淵廣多聞博達。佛所咨嗟總持第一。悉能聽受諸佛法藏。如大巨海百川斯納。名稱高遠眾所知識。如是功德不可窮盡。我當隨順說其因緣。乃往古世阿僧祇劫定光如來時為沙門畜一沙彌。常令讀誦日夜誡敕無有休廢。若經(jīng)少闕即便呵責。時此沙彌為師乞食。若少稽留經(jīng)不充限。極為其師之所罵辱。于是沙彌甚為愁惱。為師乞食且誦且行。時有長者怪而問之。沙彌答曰。吾師嚴峻令我誦習。乞食稽留則不充限。以是事故每行讀誦。長者答言。勿生憂惱。徒今以后常相供給。宜當精勤誦習經(jīng)典。時此沙彌不復行乞。專心誦讀。從此以后經(jīng)常充足。爾時沙彌即世尊是。施食長者阿難是也。以斯福緣。阿難比丘智慧深妙?？偝謴娮R多聞弘廣。不可稱記。至婆伽婆成無上道。宣暢妙法化諸眾生。于是阿難即自思惟。世間牢獄不可愛樂。五欲如幻無有堅實。甚可畏惡過于毒蛇。盛年勇壯顏容姿美。悉為老病之所殘害。無常迅駛如暴河流。吞滅一切恩愛集會。古昔諸王威德自在。為無常風之所吹壞。憂悲衰惱眾苦相續(xù)。愛羅剎女常欺眾生。我當云何得免斯難。復作是念。如來世尊神智超世。本從釋氏出家學道。我今應當往為弟子。即至佛所求哀出家。佛言善來。便成沙門。爾時如來即為說法。所謂施論戒論生天之論。欲為不凈出要最善。意即開解成須陀洹。佛于后時心念侍者時憍陳如即往佛所求為給侍。佛言憍陳如。汝年老邁須人瞻視。云何為我而作給侍。如是五百大弟子。咸至佛所求為侍者。皆不聽許。禮佛而退。時目揵連以他心智觀如來心在阿難所。如日初出光照西壁。與諸比丘告阿難曰。佛須仁者以為給侍。宜可速往禮覲勝覺。阿難白言。如來威德猶如大龍。今我穢弱不敢奉命。諸比丘言。阿難當知世尊專心唯在仁者。當速奉覲不宜久停。阿難敬諾。即求三愿。如來故衣愿勿與我。所有遺食愿賜余人。進現(xiàn)時節(jié)隨我裁量。三愿若遂乃當受教。時諸比丘往世尊所?；鬃鞫Y具陳上事。如來嘆曰。善哉阿難。有大智慧善知時宜。不但今日久遠亦然。汝等善聽。吾當宣說。乃往過去阿僧祇劫。有王治世住婆翅城。于此城中有婆羅門名俱樓陀。聰明博達天才超世。國人居士皆悉宗敬。多饒財寶百千萬億。無子紹繼每懷憂惱。請祈諸天經(jīng)十二年。最大夫人便覺有娠。日月已滿生一男兒。身紫金色顏貌端正。相師占曰。福德此子。即為立字號曰大施。年漸長大求父出游。父即敕令嚴治道路。燒香散花作眾伎樂。大施于是出外游觀。即于前路見有乞人。著弊壞衣卑言求哀。大施問曰。何故若此。乞人答言。我本孤貧病苦所逼。身命既切是故行乞。大施聞之慘然嘆曰。群生之類一何可愍。愚癡蔽心沉沒五欲。為老病死之所惱害。方于其中坦然快樂。不修善業(yè)受斯惡果。怪哉大險甚可怖畏。小復前行。見有屠獵羅罥飛鳥。耕墾魚捕多所傷害。大施問言。何故若此。諸人答曰。我祖父來素為斯業(yè)。仰此濟命兼供王役。一旦舍之便當貧乏。大施聞之益增傷感。便自思惟興大悲意。哀哉眾生愚無慧目。久積罪業(yè)貧窮羸劣。處大黑闇甚可怖畏。今復更造如斯惡業(yè)。殺害眾生斷他愛命。惡業(yè)增長不善滋息。輪回五道何由得出。我今宜當方便救護。生死惱熱為作清涼。作是念已即入大海。詣龍王宮求如意珠。見一金城光明赫奕。毒蛇圍繞不可得近。即入慈定履上而過。龍王出迎禮拜恭敬。相慰問已俱共入宮。問言仁者。何故至此。大施答曰。閻浮提人為貧窮故極多傷害。命終必當生三惡道。我愍彼故歷險來此。求如意珠欲免其苦。愿見遺給利益眾生。龍王曰善。不違來教。愿少留停為我說法。大施許之。住經(jīng)四月。演暢諸法名字本末。次第隨順解其句味。龍王至心聽受思惟。問訊起居甚得時宜。進現(xiàn)時節(jié)而自裁量。過四月已大施辭退。龍解髻珠而用與之。因發(fā)誓曰。大士慈悲甚極弘廣。必當?shù)贸勺匀徽X。愿我得為多聞弟子。于是大施以如意珠雨眾七寶。閻浮提人皆悉安樂。修行十善命終生天。比丘當知。爾時大施即吾身是。彼時龍王阿難是也。在龍王中尚知時宜。況于今者而不通達。于是阿難給侍如來。善能隨順。聞持法藏初無漏失。逮及世尊于雙樹林垂般涅槃。問憍陳如阿難所在。答言。今在娑羅林外為諸魔眾之所嬈亂。深入邪網(wǎng)甚大苦惱。除佛如來無能救護。文殊師利白佛言。世尊。此大眾中有諸菩薩。于無量劫發(fā)菩提心。久修愿行得不退轉。如是等比。善能受持諸佛法藏。何緣顧問阿難所在。佛告文殊。阿難比丘事我來久。初無過咎。具足成就不可思議。所聞之法善能受持。譬如瀉水置之異器。為諸眾生所共瞻仰。是故我問阿難所在。今去此會十二由旬。為諸魔眾之所惱亂。汝持我咒往彼解之。文殊師利即至魔所說陀羅尼。魔聞是已即放阿難。與文殊俱來至佛所?；锥Y敬卻坐一面。爾時世尊于中后夜入般涅槃。一切天人大設供養(yǎng)。[疊*毛]纏阇毗。其事都訖。摩訶迦葉與諸羅漢。于王舍城欲集世眼。阿難爾時猶在學地。以漏未盡不豫圣眾。時有比丘名婆阇弗。即以偈頌而覺悟之。

　　勝哉多聞士　　安靜林樹間

　　當觀一切法　　虛偽不堅牢

　　生死多過患　　涅槃最清涼

　　瞿曇子宜應　　勤修無漏行

　　如是當不久　　必受第一樂

　　阿難聞已竟夜經(jīng)行。雖加勒苦不得羅漢。身體疲懈便欲眠息。頭未至枕得無著果。三明無礙六通清徹。即便飛往賓缽羅窟。在門外立而說偈言。

　　多聞辯才　　給侍正覺　　瞿曇阿難

　　今在門外

　　爾時迦葉說偈答曰。

　　汝若盡眾苦　　棄舍煩惱擔

　　宜應現(xiàn)神身　　令眾咸證知

　　于是阿難即以神通從石壁入。禮眾僧足隨次而坐。受迦葉命演集勝眼。乃至迦葉入涅槃時。共阿阇世王至雞足山。燒香散華贊嘆供養(yǎng)。王言仁者。如來迦葉入般涅槃。自我多殃悉不睹見。尊若滅度唯愿垂告。阿難曰善。敬承來教。于是游行宣暢妙法?；T眾生皆令度脫。最后至一竹林之中。聞有比丘誦法句偈。

　　若人生百歲　　不見水老鶴

　　不如生一日　　而得睹見之

　　阿難聞已慘然而嘆。世間眼滅何其速哉。煩惱諸惡如何便起。違返圣教自生妄想。無有慧明常處癡闇。永當流轉生死大海。為老病死之所惱逼。便語比丘。此非佛語不可修行。汝今當知。二人謗佛。一雖多聞而生邪見。二不解深義顛倒妄說。有此二法為自毀傷。不能令人離三惡道。汝今當聽。我演佛偈。

　　若人生百歲　　不解生滅法

　　不如生一日　　而得解了之

　　爾時比丘即向其師說阿難語。師告之曰。阿難老朽智慧衰劣。言多錯謬不可信矣。汝今但當如前而誦。阿難后時聞彼比丘在竹林下猶誦前偈即問其意。答言尊者。吾師告我。阿難老朽言多虛妄。汝今但當依前誦習。阿難思惟。彼輕我言或受余教。即入三昧。推求勝德。不見有人能回彼意。便作是言。異哉無常甚大雄猛散壞。如是無量賢圣。令諸世間皆悉空曠。常處黑闇怖畏中行。邪見熾盛。不善增長。誹謗如來斷絕正教。永當沉沒生死大河。開惡趣門閉人天路。于無量劫受諸苦惱。哀哉世間深可矜愍。今此比丘我躬為說。返納邪言不受吾教。我當向誰說如斯事。世間眾苦不可愿樂。此身不堅腐敗危脆。猶如聚沫須臾變滅。端政容貌甚可愛著。衰老既至將安所在。覆以薄皮謂為嚴飾。膿血內(nèi)流惡露不凈。有為無常甚大迅速。一視息頃四百生滅。譬如虛空震雷起云暴風卒起尋便散滅。五欲不堅亦復如是。共相恩愛安隱快樂。無常既至誰有存者。世間眾苦甚難久居。我于今日宜入涅槃。又吾大師及同梵行。如是之等皆悉滅度。我于今者豈宜久停。復作是念。阿阇世王與吾有要。我宜應當至彼語之。即詣王宮告守門者。為我白王。阿難在外。將欲涅槃故來相見。門人答曰。王今眠睡。若覺悟者罪我不少。阿難語言。王若覺者宜可為我具宣斯意。阿阇世王夢蓋莖折。即便驚悟。門人向王具宣上事。王聞是已悶絕躄地。冷水灑面良久乃穌。發(fā)聲號哭哀動天地。椎胸叫喚生大憂苦。而作是言。嗚呼怪哉世間眼滅。三界苦惱誰當免濟。昔日世尊慈悲深厚。為諸眾生作大依止。自入涅槃世間孤露。摩訶迦葉有大名稱。次補如來演法教化。而復滅度法轉衰損。瞻仰阿難猶如日月。今入涅槃更何恃怙。法水清凈洗滌塵勞。誰復頒宣饒益一切。是諸眾生常有渴愛。誰澍法雨充足之者。三界群生永當流轉。受諸苦惱何有窮竟。魔王歡喜大得眷屬。善法漸盡諸惡熾盛。即問門人阿難所在。園神白王。向毗舍離。即嚴四兵往恒河側。阿難乘船在河中流。王即直進稽首白言。三界明燈已棄我去。今相憑仰愿勿涅槃。阿難默然而不許可。于時大地六種震動。時雪山中有五百仙人見斯相已咸作是念。以何因緣有此異相觀見阿難將欲滅度。即便飛空往詣其所?；鬃鞫Y求哀出家。即化恒河變成金地。為諸仙人如應說法。須發(fā)自落成阿羅漢。咸悉俱時入般涅槃。阿難念曰。佛記罽賓當有比丘名摩田提。于彼國土流布法眼。即便以法付摩田提。踴身虛空作十八變。入風奮迅三昧。分身為四分。一分向忉利天與釋提桓因。一分與大海娑伽龍王。一分與彼毗舍離子。一分授與阿阇世王。如是四處各起寶塔。燒香散華供養(yǎng)舍利。摩訶迦葉垂涅槃時。告阿難曰。今以法寶用相委累。長老于后若入涅槃。王舍大城有一長者名商那和修。高才勇猛有大智慧。已于過去深種善根。發(fā)意入海采取珍寶?；剡€愿作般遮于瑟。為佛如來造經(jīng)行處。復當建立高門樓屋。所為既訖。可度出家。如來法藏悉付囑之。是故阿難臨當滅度。而告之曰。佛以法眼付大迦葉。迦葉以法囑累于我。如我今者涅槃時至。以法寶藏用付于汝。汝可精勤守護斯法。令諸眾生服甘露味。商那和修答曰。奉教。我當擁護如斯妙法。普為一切作大明炬。于是次宣無上法藥。療煩惱病濟度群生。其德高遠久修愿行。多聞總持辯才無盡。今當敷演彼功德聚。乃往過去阿僧祇劫。商那和修時為商主。共諸賈客五百人俱。欲入大海采取珍寶。于其前路見辟支佛。身嬰重病氣命羸惙。與諸商人即便停住。推求醫(yī)藥而療治之。盡心承給無所乏少。病遂除差體力充足。是辟支佛著商那衣。爾時商主以諸香湯浴辟支佛。上妙[疊*毛]衣而用奉獻。白言大圣。此商那衣極為弊惡。唯愿受我所奉衣服。辟支佛言施主宜知。我以此衣出家成道。復當著此而入涅槃。商主聞之甚懷悲惱。白言大圣。愿勿滅度宜可與我共入大海。吾當終身供給所須衣服臥具病瘦湯藥。辟支佛言。不能入海。我于今者欲般涅槃。汝于福田宜生深心。未來必當獲大果報。即飛虛空作十八變。還就本座而入涅槃。商主悲哀啼哭哽咽。積諸香木而用阇毗。收集舍利起塔供養(yǎng)。因發(fā)誓曰。愿我來世值遇圣師。復過于是。使我所有諸功德聚。威儀法式及以衣服。如今此圣等無有異。由斯愿力甚大雄猛。處于母胎著商那衣。乃至與身俱共增長。出家受戒得道涅槃。是商那衣未嘗離體。因即號曰商那和修。如來昔游摩突羅國。見青樹林敷榮茂盛。告阿難曰。見此林不。阿難言曰。唯然已見。佛言。此是優(yōu)留茶山。吾滅度后當有比丘名商那和修。于此山中起僧伽藍。說法教化多所利益。商那和修既從海還大獲珍寶。往詣竹林禮阿難足。白言大圣。我本入海愿安隱還。為佛及僧設大施會。今佛世尊為在何處。阿難答曰。已入涅槃。聞是語已悶絕躄地。以水灑面方得醒悟。發(fā)聲號啕悲泣斷絕。自拔頭發(fā)塵土坌身。椎胸大叫淚下如雨。便作是言。無常大惡壞斯寶聚。世間孤露永無恃怙。我何薄祐罪障深厚。佛日明凈而不睹見。永當沉沒三有苦海。復問阿難。摩訶迦葉大目揵連舍利弗等悉為在不。阿難答曰。皆已滅度。既聞是語倍增憂感。白言大圣。我本入海愿安隱還。為佛及僧設大施會。我于今者欲為圣眾辦少微供。唯愿哀愍而見聽許。阿難答言。善哉長者。能知世間不安危脆。于勝福田起堅固業(yè)。長者當知。諸法無常無我我所。譬如假借不可久保。若汝欲得無上利者。宜于福田起殷重業(yè)。此之果報不可沮壞。商那和修即便嚴辦。為般遮于瑟。種種充足。造經(jīng)行處及門樓屋。其事訖已。阿難告曰。汝為財施最大希有。今復宜當作于法施。此施微妙甚為弘廣。勝于財施百千萬倍。商那問言。何名法施。阿難答曰。于佛法中出家學道。說法教化利益眾生。是名法施。商那和修答言。善哉甚適我愿。于是阿難度令出家與受具戒。白言大師。我本生時著商那衣。今當盡形受持此服。作是語已得總持力。所聞之法未曾忘失。成阿羅漢有大功德。逮及阿難入涅槃后。頒宣妙法饒益眾生。阿難所持八萬四千諸法藏門。商那和修悉能憶念。譬如瀉水置之異器。彼能受持亦復如是。以真凈法游行教化。最后次至摩突羅國。于曼陀山欲起住處。時彼山中有二龍子。毒害熾盛不可擾近。商那和修即以神力震動此山。龍大嗔怒起惡風雨。商那和修入慈三昧。以定力故龍毒消滅。即大驚怖生信敬心。問言尊者。有何教誨。商那答曰。佛記此山有僧住處。是故我欲于中建立。龍子白言。若實佛記。善哉相聽。商那和修即于彼山。營建住處。禪室經(jīng)行皆悉具足。內(nèi)外空閑無諸憒鬧。造住處已便作是念。佛記罽賓安隱豐樂。國土閑靜離諸妨難。清涼少病甚可經(jīng)行。我今應當至彼處也。即便飛空往罽賓國。入定歡喜而說偈言。

　　常著商那衣　　成就五支禪

　　山巖空谷間　　坐禪而念定

　　風寒諸勤苦　　悉能忍受之

　　心善得解脫　　智慧自莊嚴

　　猶如空野象　　坦然無憂患

　　時憂波鞠多有五百弟子。猶處生死不得解脫。心生憍慢甚大貢高。憂波鞠多即入三昧。觀此諸人與己無緣。唯有吾師乃能化度。便至心念商那和修。商那和修即以神力。如大鵝王從空飛來至其所止。憂波鞠多行至余處。唯諸弟子而獨見之。商那和修衣裳粗弊發(fā)爪長利。至鞠多房坐其座上。鞠多弟子咸生嗔忿。是何弊人處我?guī)熥＜从屩鹗沽畛鐾狻Ｈ珥殢浬讲豢蓛A動。欲出惡言口自噤閉。即共相將至鞠多所。白言大師。有老比丘形容憔悴。到師坐處跏趺而坐。鞠多念言。自非吾師無能坐者。至房便見商那和修。頭面著地稽首作禮。弟子念言。師雖為禮。盛德勝之。商那和修知其弟子憍慢未息。手指虛空便下香乳。如高山頂懸泉流注。問言鞠多。是何定相。憂波鞠多即入三昧。深心觀察不能曉了。即問其師。是何三昧。和修答言。此即名為龍奮迅定。如是次第五百三昧。問其名字都不了知。商那和修一一為說。鞠多白言。我之所得盡從師受。唯是三昧我非其器。鞠多當知。如來三昧諸辟支佛不識其名。緣覺三昧一切聲聞莫能解了。大目揵連舍利弗等所入三昧。其余羅漢不能測度。吾師阿難三昧定相我悉不知。今我三昧。汝亦不識。如此三昧我涅槃后皆隨吾滅。七萬七千本生諸經(jīng)滿足。一萬阿毗曇藏有八萬數(shù)清凈毗尼。如斯之法亦隨我滅是故鞠多。如來滅后賢圣隱沒。如是法藏漸當衰損。乃至末后一切都盡。汝今應當勤加守護。時諸弟子方自悔責。我無智慧輕慢大圣。始知吾師定不及彼。于是商那即為說法。五百弟子得羅漢道。爾時尊者商那和修。于諸眾生所應作已。飛騰虛空作十八變。還就本座而入涅槃。憂波鞠多與諸眷屬積諸香木。以火耶旬。收取舍利起塔供養(yǎng)。

　　付法藏因緣傳卷第二

　　付法藏因緣傳卷第三

　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　尊者阿難以法付囑商那和修。而告之曰。世尊昔游摩突羅國。顧命我言。于此國中當有長者。名為鞠多。其子號曰憂波鞠多。于禪法中最為第一。雖無相好化度如我。我滅度后興大饒益。其所教化無量眾生。皆悉解脫得阿羅漢。汝當于后度令出家。若涅槃者付其法藏。商那和修臨涅槃時。告鞠多曰。佛以王法付大迦葉。迦葉次付吾師阿難。阿難以法囑累于我。我當滅度以付于汝。汝可精勤擁護世眼。憂波鞠言。唯然受教。于是演暢無上妙法。光宣正化濟諸群生。其德淵廣難可限量。過去久修無上勝行。雖為禽獸?；娚４莘獾?。建大法幢。以慈悲云普覆一切。如是功德今當略說。昔婆伽婆。在舍衛(wèi)國。給孤獨園。憂波鞠多時為尼干。名曰薩遮。智慧淵妙論議絕倫。深生貢高擅步天下。銅鍱纏腹首戴盛火。而作是言。吾智盈滿恐出于外。由是事故以鍱自纏。世間昏闇無所睹見。欲以光明照其盲冥。聞佛世尊住舍衛(wèi)國。便欲造詣諍捔言辯。有人語曰。汝若見佛。智當虧減光明自滅。便至佛所。白言瞿曇。我欲出家。智慧若與舍利弗等心則甘樂。設不及者吾當還家。世尊告曰。假使汝積百千萬身。欲望得及舍利弗者。終無是處。梵志聞已辭佛而退。其去未久。佛告眾會。我滅度后滿一百年。此人爾時得羅漢道。三明六通具八解脫。慧燭獨照廣化眾生。其所度脫不可稱數(shù)。眾會聞已生希有心。又復尊者于過去世那由他劫憂留茶山有辟支佛。與其同類五百人俱。諸仙人眾亦住山側。五百獼猴處在一面。時獼猴主。發(fā)生大信深修善本。常采花果施辟支佛。復于一時緣覺之眾端坐思微入于三昧。獼猴學之結加趺坐。后辟支佛俱入涅槃。獼猴過花都無取相。挽衣推排亦不動搖。便知滅度深生悲惱。向山一面見諸仙人。修大苦行眠臥棘上。翹足倒懸五熱炙身投巖起火。獼猴即時收其灰棘除棄糞土牽足令舒。便于其前加趺而坐。仙人見之快其若此。尋學獼猴端坐系念。無師自覺成辟支佛。便作是念。今我得道由此獼猴。即以香花而用供養(yǎng)。時獼猴主憂波鞠多是。為畜生時尚能覺悟。志甚黠慧利智辯才。逮至商那欲付其法。觀察鞠多為生子耶。入定思惟知未出世。與諸比丘詣鞠多舍。乃至漸少單己獨往。鞠多問曰。何獨無侶。答言長者。我無俸祿有信出家乃見隨耳。鞠多復言。吾樂世俗不能出家。若后生子當相奉給。商那和修答曰。善哉。后生一子名阿失波鞠多。年漸長大。往從索之。鞠多答言。唯有一子理無相與。若更生者必相奉給。后復生子名難陀鞠多。便往從索。答言尊者。我今二子仰理生業(yè)。小者守護大子聚斂家業(yè)。如是可得大富。以斯因緣不得相與。若生第三然后奉給。商那和修知其二子與道無緣。亦不殷勤而往求索。后生一子容貌端政。即字名曰憂波鞠多。柔和善須性好慈愍。聰慧辯才其心弘廣。厥年十二巧于市易。有來買者常多與之。商那和修觀其生未知優(yōu)波鞠。出世已久。即往其所而問之言。汝今入市。為當凈心。不凈心耶。憂波鞠言。何名凈心不凈心乎。答言。若心與貪癡合。名為不凈。若不與俱。是則名凈。漸以方便教令系念。若起惡心當下黑石。設生善念下白石子。即便如教攝念不散。善惡之起輒便投石。初黑偏多白者鮮少。漸漸修習白黑正等。至滿七日心轉純凈。黑石都盡唯有白者。商那和修作是念言。今此善心皆已滿足。觀道時至可為說法。即為宣說四圣真諦。應時逮得須陀洹道。時摩突羅城有一淫女。名婆須達。多諸邪媚妖幻奸諂。遣使詣市求買妙花。使人尋往憂波鞠所。大得好花奉婆須達。女怪華多問使人曰。汝將不盜得是花耶。使人答言。我不盜得。從市買之。有人名曰憂波鞠多。仁慈寬惠性好平均。以斯因緣得多花耳。又復此人形容姿麗。大家若見死終無恨。時婆須達遣人迎召。憂波鞠多都不許可。殷勤求請終不移操。有長者子共淫女宿。值有估客從遠方來。大赍珍寶求女交通。時彼女人貪其寶故。殺長者子埋置舍內(nèi)。其家眷屬遍行推求。至淫女舍掘地得女。向其國王具陳斯事。即取淫女斬截手足。劓其耳鼻棄于塳間。憂波鞠多作是念曰。彼以榮色本來召我。以是因緣止而不去。今為解脫宜往化之。即將侍者至淫女所。婆須達言。我本端妙顏容姿瑋。爾時相召不能臨顧。今既殘毀何用來為。答言姊妹我為觀汝實相故來。不為欲也。汝本以色誑惑眾生。凡夫無智橫起倒想。今自應當諦觀此色。無常危脆猶如聚沫。覆以薄皮外現(xiàn)嚴飾。筋骨相連涕唾不凈。譬如畫瓶盛滿臭穢。愚不覺知深生染愛。智者了之終不樂著。假以香華澡浴衣服。外現(xiàn)莊嚴內(nèi)實不凈。大海淵廣可知渧數(shù)。此身過患甚難窮盡。是故諸佛恒常訶責。未曾一念生愿樂想。淫女于時心漸開悟。于佛法中深生敬信。白言仁者。所說誠諦唯愿為我廣敷演之。優(yōu)波鞠多即為宣暢。一切有為眾苦積聚。如癰如瘡如箭入心。生老病死輪轉無際。無常敗壞不堅速朽。如臨死囚命不云遠。譬如牢獄人無愛樂。猶路上果眾所共擲。此身可惡會歸磨滅。烏鵲狐狼競共啖食。風吹日曝青爛臭處。發(fā)毛爪齒狼藉在地。如此之身豈可愛樂。宜勤方便而求解脫。淫女聞解得法眼凈。命終即生三十三天。優(yōu)波鞠多因觀諸法苦空無常。應時逮成阿那含果。商那和修復詣鞠多。而告之言。汝本有要期與我子。今已成長與我可乎。優(yōu)波鞠多性能市肆。貪其若此復不肯與。尊者語言。佛記此人。于百年后大作佛事饒益眾生。汝可開心與我此子。鞠多聞已便聽出家。商那和修將至僧坊。度令出家與受具戒。羯磨已訖得羅漢道。三明六通具八解脫。巧于言辭所演無盡。心自念曰。我于今者已睹法身。未見如來相好之體。思惟是已深生哀戀。爾時有一老比丘尼。年百二十。曾見如來。優(yōu)波鞠多知彼見佛。欲至其所。尋遣使者告比丘尼。尊者鞠多欲來相見。時比丘尼即以一缽盛滿中油。置戶扇后。憂波鞠多到其所止。當入房時棄油數(shù)渧。共相慰問然后就坐。問言大姊。世尊在時諸比丘輩。威儀進止其事云何。比丘尼言。昔佛在世六群比丘。最為粗暴。雖入此房未曾遣我一渧之水。大德今者智慧高勝。世人號為無相好佛。然入吾房棄油數(shù)渧。以是觀之。佛在時人定為奇妙。憂波鞠多聞是語已。甚自悔責極懷慚愧。比丘尼言。大德不應自生恥恨。如佛言曰。我滅度后初日眾生勝二日者。三日之人益復卑劣。如是展轉福德衰耗。愚癡闇鈍善法羸損。況今大德去佛百年。雖復為作非威儀事。正得其宜何足為怪。爾時鞠多而問之言。姊見如來。其事云何。比丘尼曰。昔佛在世我年二十始欲行嫁。失一金釵墮深草中。求之不得。復以燈燭遍照推覓。求之至疲了無仿佛。正值如來游行而過。金光晃耀如百千日。幽闇之處普皆大明。微細諸物而悉顯現(xiàn)。尋見我釵因即取之。以斯緣故吾得見佛。憂波鞠多聞是事已。倍生悲戀嘆未曾有。商那和修即告之曰。佛記于汝在百年后。坐禪第一大化眾生。今正是時。宜作饒益令諸群生服甘露味。憂波鞠言。唯然受教。于摩突國云集眾會。如半月坐而為說法。所謂施論戒論生天之論。欲為不凈出要最善。魔王波旬便生愁怖。而作是念。優(yōu)波鞠多大集眾會。必當教令出吾境界。我今當往壞其眾意。于說法時雨真金寶?；蛴耆A瓔光色明凈?；靼紫笃邔毲f嚴?，F(xiàn)為女人端政奇特。舉會觀視無聽法心。于三日中演深法味。乃至無有一人得道。魔王歡喜深自慶幸。憂波鞠多即入三昧。觀察思惟是誰所作。魔王復以真珠花瓔著其頸上。尊者即觀知魔所為。便作是念。惡魔妒弊壞亂正法。如來何故而不調(diào)伏。即觀佛心使已化之。便以三尸。謂蛇狗人。化作華鬘感魔令至。而謂之曰。汝與我鬘深識厚施。今還以此用相酬遺。魔大歡喜舒頸受之。至其頸已還見死尸蟲蛆欲出臭爛難近。魔見是事深生厭惡。語憂波鞠多。汝今云何以斯死尸系吾頸耶。尊者答言。比丘不應華鬘莊嚴汝。以邪惡為我著之。今還為汝著臭死尸。正得其宜。不應嗔恨。魔以神力欲去此尸。如須彌山不可移動。生大嗔恚踴身虛空。向諸天眾求解脫尸。諸天皆言。此是大圣之所為作。吾等庸劣豈能除去。復詣梵王求脫尸縛。梵王答言。十力弟子所作神力。吾今凡陋豈能解之。假使劫燒旋藍猛風。不能得脫此死尸縛。寧以藕絲懸須彌山欲脫此尸。無有是處。如因地倒還扶而起。汝若歸依憂波鞠多。此死尸縛容可得解。爾時波旬受梵王教。除憍慢心深生敬信。往尊者所五體投地。白言大德。佛初成道坐樹王下。我率官屬而往逼繞。從是惱亂不可稱數(shù)。未一惡言而見輕辱。大悲淵廣如須彌山。汝阿羅漢少慈忍力。于天人前而見陵毀憂波鞠多答言。波旬。汝大愚癡無有智慧。以聲聞人用比如來。欲以芥子等須彌山。螢燭之光齊暉日月。半跡之水同大海量。如來大悲二乘所無。以是緣故不相加報。今我狹劣少悲忍心。由斯因緣故相毀辱。又復如來欲使我后降伏于汝。汝因斯故敬信于佛。由此善心不墮三惡。洗滌塵勞破諸罪業(yè)。魔聞是已生大歡喜。舉身毛豎生希有心。白言仁者。我由汝故起敬信心。汝便于我作大饒益。今可見為解是三尸。尊者答言。汝于正法更莫擾害。然后乃當為汝解之。魔言受教。尊者又言。我不得見如來色身。汝昔曾睹宜為我現(xiàn)。魔言。仁者。我現(xiàn)佛身勿為吾禮。憂波鞠言。當如所說。即便為解三種死尸。魔入林中變形如佛。三十二相八十種好。形貌奇特如融金聚。光明照耀儀相安詳。化為比丘前后圍繞。若鵝王趨從林而出。憂波鞠多見便歡喜。一心觀察而說偈言。

　　咄哉無?！　o悲愍心　　能壞如是

　　上妙色身

　　憂波鞠多一心瞻仰目不暫舍。內(nèi)懷踴躍說偈贊曰。

　　快哉清凈業(yè)　　能成是妙果

　　非自在天生　　亦非無因作

　　面如紫金色　　目凈如青蓮

　　端政超日月　　奇妙勝華林

　　湛然若大海　　不動如須彌

　　安步猶師子　　顧視同牛王

　　無量百千劫　　凈修身口意

　　以是故獲得　　如此殊妙身

　　怨見尚歡喜　　況我不欣慶

　　憂波鞠多說是偈已。觀佛心至不覺為禮。魔言仁者。何故如此。答言波旬。我知世尊久已滅度。見此容貌若似睹佛。歡喜內(nèi)發(fā)是故禮耳。魔服本形歸還天上。于第四日魔更來下。以大音聲普告一切。諸仁者。欲得富樂生人天中。欲求涅槃第一安隱。不見如來大悲說法。悉當往詣優(yōu)波鞠所。聽受妙法至心修行。時突摩羅城男女大小。聞于尊者摧伏惡魔。百千萬人皆共云集。憂波鞠多上師子座。隨其所應說種種法。百千眾生得須陀洹道。萬八千人成阿羅漢。從是已后所化無量。為阿恕伽王興大饒益。彼王功德深遠超勝。于三寶所得不壞信。以善緣故得斯果。昔佛住在迦蘭陀林日時已到將諸比丘入城乞食。于其路次見二童子。一名德勝。二名無勝。以土造作城舍倉庫。因復名為稻粟麻麥。即共聚斂置于倉內(nèi)。如來光明皆悉照耀。同作金色無不清徹。德勝歡喜探名麨者奉獻如來。其身卑小不能得及。無勝低跪令上奉之。于是世尊。即便微笑。爾時阿難尋白佛言。如來何緣現(xiàn)斯笑耶。佛告阿難。汝今見是二童子不。唯然已見。此童子者。我百年后。為轉輪王四分之一。于華氏城正法治世。分我舍利處處流布。造作八萬四千寶塔。即以此土授與阿難。涂房南壁足得周遍。于百年后果得為王。暴虐無道多所殺害。造作獄城名外可愛樂。令一惡人名曰耆梨。立大濩湯鐵丸刀劍。如是等事種種備足。外來入者皆悉治罪。有長者子出家為道。游行乞食入愛樂獄尋欲還出。耆梨止之。即便舉聲而大啼哭。獄卒問曰。何故若此。比丘答言。我不畏死為善利耳。吾始出家未證道味。人身難得佛法難遇。今我值之而空受死。思惟是事故大悲泣。耆梨答言。王先有教。入此獄者終不聽出。比丘復言。我今定死愿赦七日當就刑戮。爾時獄卒尋聽許之。阿恕伽王宮中婇女。與他男子共相調(diào)戲。王大嗔怒付獄治罪。尋以鐵杵碎之如塵。骨肉分散猶如聚沫。比丘觀已深生厭惡。即便嘆曰。信哉大悲所言誠諦。說色無常譬如泡焰。不堅速朽甚難久保。先此女人顏容敷悅。今更求之將安所在。人命虛偽無可守護。尊貴貧賤智愚不同。生雖差別等有斯死。譬如百川泉源各異。未有一流不入大海。人亦如是同趣死處。為業(yè)長短受生修促。未幾時間會亦歸滅。此身臭穢不凈可惡。薄皮覆蔽妄生愛想。不觀其內(nèi)種種過惡。怪哉生死嬰愚所樂。非是賢圣游心味著。如是觀察從夜至旦。便斷眾結得須陀洹。轉復精勤獲羅漢道。滿七日已耆梨語言。汝期今至可就刑戮。比丘答曰。我夜已過我日已出。所作已辦隨汝治罰。耆梨嗔恚置鑊煮之。焰熱猛盛轉更清涼。怪其若此至鑊而觀。見鑊中生千葉蓮華。時彼比丘加趺坐上。爾時耆梨尋往白王。王將眷屬而來觀之。于是比丘踴身虛空作十八變。王見斯事嘆未曾有。而作是言。我等今者同稟人形。威德奇妙差別乃爾。吾今未達。唯愿宣說。爾時比丘欲化彼王。即作是言。我斷眾結解脫三有。離諸動亂寂然安樂。大王當知。佛記于汝。百年之后王華氏城。分布舍利廣建寶塔。汝今云何反造斯惡。殘害眾生無悲愍心。王今應當滿足佛意。施與眾生無畏之樂。王聞是已極自悔責。歸依三寶生敬信心。收集如來功德舍利。造作八萬四千寶塔。作塔已訖至雞頭末寺。合掌而問上座耶舍。此閻浮提頗有如我受記者不。耶舍答曰。佛記尊者優(yōu)波鞠多。于百年后興大饒益。王復問言。彼清凈人出世未也。答言大王。久已生世得羅漢道。于憂陀山圍繞說法。王即嚴駕欲往禮覲。尋遣使者。白言大圣。阿恕伽王欲來問訊。尊者念言。此處隘陋不容多人。我今宜應躬自往彼。即便嚴備向華氏城。王聞歡喜掃治巷路。燒香散華作眾伎樂。尋與群臣出迎尊者。當見之時五體投地。至心瞻仰目不暫舍。白言大圣。我得為王自在快樂。不如今日一相睹見。心大歡喜而說偈言。

　　佛雖入寂定　　尊今補處生

　　今應見教敕　　我當隨順學

　　于是尊者。手摩王頂。以偈答曰。

　　謹慎恐怖莫放逸　　王位富貴難可保

　　一切皆當歸遷滅　　世間無有常住者

　　三寶難遭汝今遇　　恒當供養(yǎng)莫休廢

　　爾時阿恕伽王即請尊者入于宮內(nèi)。安置寶座自扶而上。白言大圣。佛所游方行住之處。悉欲起塔增長眾信。尊者贊言。善哉善哉我今當往盡示王處。即嚴四兵便共發(fā)引。向林微尼園示佛生處乃至復詣拘尸那城化緣訖已入涅槃處。王聞是語悶絕躄地。冷水灑面方乃惺悟。于是諸處悉皆起塔。施百千兩金然后乃去。復更示王舍利弗等五百羅漢功德之塔。王皆禮拜施金供養(yǎng)。最后往至薄拘羅塔。王言。此塔有何功德。答曰大王。佛記此人無諸衰病。乃于過去九十一劫毗婆尸佛滅度之后。時薄拘羅依一寺住。見諸豪貴來供眾僧。尊者爾時醉酒而臥。心自念言。我既貧乏當何以施。吾今正有一呵梨勒。眾僧若有病患之者可以施之用療其疾。即便鳴椎白言施藥。時有比丘甚患頭痛。向知藥人索呵梨勒。知藥者言。有人施藥汝可取服。爾時比丘往彼取藥。服之以訖病尋除愈。由是緣故九十一劫生人天中。未曾有病。最后生一婆羅門家。其母早終父更娉妻。時薄拘羅年在童幼。見母作餅而從索之后母姤弊素懷憎惡。即便擲置餅爐之中。其火焰熾以鏊覆上。父從外來遍求推覓。即于爐中而得其子。后于一時母復煮肉。而是小兒更從往索。母益嗔恚擲置釜中。湯甚沸熱而不燒爛。父復求覓了不能得。而作是言。我子今者為何所在。時薄拘羅釜中而應。父即出之平全如故。母于后時至一河上。彼薄拘羅牽衣隨后。母大嗔忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復燒煮不能令死。即便舉之擲著河中。值一大魚尋便吞食。以福緣故猶復不死。有捕魚師釣得此魚。持來詣市而炫賣之。索價既多人無買者。從旦至暮將欲臭爛。薄拘羅父于市游行。見此大魚便作是念。今斯魚者其肉甚多。將欲臭壞索價無幾。我今宜可買而持歸。便與其錢取魚還家。即以利刀開破其腹。時薄拘羅在魚腹內(nèi)高聲唱言。愿父安詳勿令傷我。遂開魚腹抱而出之。年漸長大就佛出家。得羅漢道具諸功德。年百六十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。少欲知足常樂閑靜。未曾教人一四句偈。王聞是已。遣持一錢布施此塔。輔相白王同是羅漢。云何獨以一錢用施。王語臣曰。以其自度不能化人。塔神不受還授與王。輔相言曰。真是少欲。乃至一錢尚不欲受。況其多乎。如是五百大阿羅漢。皆有本緣略而不說。阿恕伽王供養(yǎng)如來聲聞塔竟。歡喜合掌而說偈言。

　　設百千祀　　方得為人　　我今便為

　　不空受生　　遇良福田　　具造勝業(yè)

　　以危脆財　　而修堅法　　我所起塔

　　嚴閻浮提　　猶如白云　　莊校虛空

　　說此偈已頂禮而去。詣菩提樹而作是言。我今欲為二種之福。一以千瓶盛滿香湯灌菩提樹。二當建立般遮于瑟。即自洗浴著新凈衣。上高樓上四方頂禮。而作是言。愿諸圣士皆受吾請。適語已訖十方羅漢飛空而來。三道圣人凡二十萬。亦悉云集。留上座處無敢坐者。王問眾僧。何故留此空坐處耶。耶舍答曰。有大羅漢名賓頭盧。如來所記能師子吼威德高勝。今當來此。王聞是已身毛皆豎。如優(yōu)缽羅華初始開敷。即便合掌瞻仰而待。時賓頭盧與諸羅漢。如鵝王飛從空而下。一切眾會皆起恭敬。王見尊者眉發(fā)秀白身體相好如辟支佛。即為作禮五體投地。問言大圣。見如來不。答曰曾見。色若金聚面如滿月。三十二相莊嚴其身。梵音深妙大悲窟宅。王又問言。于何處見。尊者答曰。在王舍城。夏安居時。我在其中見勝福田。乃至汝昔以土施佛。佛記汝時我亦得見。爾時彼王以國所有妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅。及自己身宮人婇女。盡施眾僧。請稱己名造般遮于瑟。灌菩提樹后自斟酌為僧行食。時賓頭盧用酥澆飯。王言大圣。酥性難消能不為疾。尊者答曰。不為患也。何以故。佛在時水與今酥等。是故食之終不成病。爾時尊者欲驗斯事。申手入地下至四萬二千余里。即取地肥而示于王。王今當知。眾生薄福肥膩之味皆流入地。是故世間福轉衰減。王供養(yǎng)已歡喜而退。王有一弟。名宿馱吒。邪見熾盛憎惡沙門。王以方便令改邪心。應時出家得羅漢道。后為一羌之所殺害。時眾疑問憂波鞠多。以何緣故彼宿馱吒。生處豪貴為羌所殺。尊者答言。善聽當說。過去久遠迦葉佛時。曾供眾僧。由斯福故生生常處尊榮富貴。又過去世作一獵師。張布羅網(wǎng)不得禽鳥。見辟支佛心生嗔恨。即以利劍用斬其首。由此業(yè)故墮大地獄。生常為人之所殺害。雖得道果猶被苦毒。

　　付法藏因緣傳卷第三

　　付法藏因緣傳卷第四

　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　阿恕伽王復有一子名曰法增。顏色端政眼甚奇妙。時有一鳥名拘那羅。其目明凈狀似彼兒。因號此子為拘那羅。長為娉妻字真金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知當失眼。而告之曰。眼者無常會當摩滅不可恃怙。宜勤精進求勝解脫。時駒那羅受教還宮。觀察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失羅叉。于駒那羅極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子為性素自貞潔。立志堅固而不從命。帝失羅叉甚懷嗔恚。時拘那羅治在得叉尸羅城內(nèi)。彼大夫人常伺其便。會遇王病甚大困篤。夫人療治尋即治差。求愿七日代居王位。既蒙聽許便欲報怨。密為封書令挑其眼。王子奉教求一惡人令出右眼置掌而觀。便念耶舍本所勸誡。而作是言。實哉尊教。誠諦不虛。說眼無常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日深觀何可愛著。我當舍此危朽之法。專求最勝清凈慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘聞夫挑眼。號哭雨淚驚泣而來。見已悶絕良久乃蘇。時拘那羅偈曉之曰。

　　昔吾為惡業(yè)　　今日自還受

　　一切世間苦　　恩愛會離別

　　汝當諦思惟　　何應大啼哭

　　城中人民驅其夫妻令出遠外。展轉周游向華氏城。彈琴求哀乞丐自活。遂至王宮在象廄內(nèi)。鼓琴清歌自宣苦事。王聞樂音仿佛欲識。遣人往看是拘那羅。即召令入。王見子已悶絕躄地。舉聲號啕身體戰(zhàn)栗。問拘那羅言。誰毀汝眼。急可語我。當治其罪。拘那羅言。父不聞耶。昔日如來猶受業(yè)報。如斯報者甚大勢力。一切賢圣尊貴貧賤。無有方便能得免脫。我自宿業(yè)招斯禍酷。王莫愁惱令心憔悴。阿恕伽王雖聞此語。猶為憂火焚燒其心。復語子言。誰壞汝眼。我當屠割磨滅其身。轉相推問知帝失羅叉。王即召來。而語之曰。何地載汝不自淪陷。實自我怨外詐親近。有何因緣壞吾子目。我今當以刀輪劍樹斬截汝身令如塵末。棄汝尸骸臭穢之處。糞汁惡毒灌注汝口。時拘那羅聞王此語。于帝失羅叉起大悲心。而白父言。彼以愚癡造斯過患。由此緣故今被毀辱。王是智者豈應同之。今若復欲加報于彼。必當累劫共為怨害。如是展轉何有窮竟。大王當知。譬如因聲即便響應。此身如是由之有苦。又此身者眾惡根本。所以諸佛常令棄舍。若令此法決定安樂。何故智者恒生厭患。由是觀之身為苦本。無量眾惡之所積聚。大王且聽。如世嬰兒未識義理。罵辱父母無謙敬心。而此父母豈于其兒起嗔恨耶。一切眾生亦復如是。常為煩惱之所覆蔽。愚癡無智猶如小兒。云何于彼而生嗔恚。王心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。時眾疑問優(yōu)波鞠多。以何緣故今此王子生尊貴家而被挑目。尊者告曰。善聽當說。昔波羅奈有一獵師。向于雪山值大雹雨。有五百鹿共入一窟。時彼獵人欲盡殺之。便作是念。若都殺者則皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即時便挑五百鹿眼。由斯緣故至今受報。又復久遠迦羅鳩孫佛滅度已后。時彼國王名曰端嚴。收佛舍利起七寶塔。后更有王心無敬信。壞塔取寶唯留土木。舉國人民皆悉悲泣。有長者子來問其意。眾人答曰。迦羅鳩佛寶塔毀壞。由斯因緣是故啼哭。長者子聞尋更修治如前嚴飾。造彼佛像相好姝妙。因發(fā)愿曰。使我來世如彼世尊得勝解脫。由斯業(yè)故生尊貴家得凈妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆舍重擔咸離生死。王之信心深遠難量。見諸沙門若長若幼。皆迎問訊恭敬為禮。時有一臣名曰夜奢。無信敬心邪見熾盛。而作是言。阿恕伽王甚無智慧。自屈貴德禮拜童幼。王聞是已便敕群臣。各令推覓百獸之頭。唯使夜奢獨求人首。即受王命咸皆推覓。既得之已悉來奉王。王令持往詣市炫賣。未幾時間諸頭并售。夜奢人頭都無買者。經(jīng)數(shù)日中將欲臭爛。白言大王。此頭難售尚無欲見。況有買者。王問夜奢。何物最貴。答言大王。人為殊勝。王言。人若勝者何故不售。夜奢答曰。人生雖貴死則卑賤。王言。我頭同此不也。夜奢惶怖俯仰而對答言王頭亦同此賤。王言。吾頭設卑賤者。汝何怪我禮敬童稚。卿苦是吾真善知識。宜當勸我以危脆頭易堅固首。如何今者止吾為善。時臣夜奢方自悔責?；馗男靶木葱湃龑?。王后一時問優(yōu)波鞠多。昔佛在日誰施最多。尊者答言。須達長者施甚弘廣。金滿百億用奉如來。王自念曰。彼尚能施爾所珍寶。況我今者豈不及之。便計先來所施之物。凡得九十六億兩金。會遇重病知命將終。便自涕泣生大苦惱。有臣名曰羅提鞠。即是本日隨喜童子。以斯福故得為輔臣。智慧淵博善能言辭。見王愁惱合掌白王言。譬如盛日眾共瞻仰。王之盛德亦復如是。咸為一切所共恭敬。今王遇病如日將沒。國土人民無不悲懼。大王今當聽臣所說。三界無常遷流不住。雖少壯老會歸磨滅。譬如石山四方俱至。何有智者而能免脫。世間眾生亦復如是。受五陰身死山來逼。假使造作百千方便。種種咒術藏隱逃避。未見有得免斯患者。當知世皆無常會必有離。應當深觀若斯之理。宜自裁抑何應愁惱。王告臣曰。我不畏死吝愛財寶。正以遠離諸賢圣眾。施百億金四億未滿。以是因緣我故悲耳。羅提鞠言。庫藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七寶施雞頭末寺。立拘那羅子式摩提以為太子。邪見惡臣語太子曰。阿恕伽王命臨欲終散諸庫藏。汝若紹位無所資用。今應遮斷勿從其意。時式摩提信受邪說。以一金盤為王送食。王即回施雞頭末寺。后以瓦器半庵摩勒持與王食。王召群臣而問之曰。此閻浮提誰為其主。諸臣答言。唯王統(tǒng)御。答曰非也。我唯于此半庵摩勒而得自在。便作是言。咄哉富貴甚可惡賤。榮位如幻不久散滅。雖居尊顯終歸墜落。我為人帝威德無倫。臨終貧乏唯有半果。故知世間皆為虛誑。愚人甘樂賢圣所訶。即向群臣而說偈言。

　　諦哉如來教　　所演誠不虛

　　廣宣生死過　　無可愛樂者

　　我本處尊貴　　威德少倫匹

　　小王及人民　　無一不瞻仰

　　今日福將盡　　饑困自纏逼

　　猶如暴河流　　觸山無復勢

　　我昔濟貧乏　　拯救諸苦惱

　　如何于今日　　自處斯卑賤

　　始知尊貴位　　易滅不堅牢

　　解脫寂靜樂　　唯是最為快

　　說是偈已即命一臣。汝持此果向雞頭末寺。如我辭曰。阿恕伽王禮眾僧足。我唯于此半庵摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果雖鮮是最后施。唯愿眾僧愍我貧苦。而為納受。上座耶舍告眾僧曰。汝等當觀。阿恕伽王受?？鞓房傆煜?。今為群臣所共制奪。唯于半果得自在分。當知生死甚可厭患。富貴五欲不久敗壞。威勢自在須臾殄滅。咄哉三有難可久居。即敕典事令磨此果。用置羹中。使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲絕。問羅提鞠。此閻浮提誰得自在。羅提鞠言。唯有王耳。既聞是語。即起合掌遍觀四方。而作是言。唯除庫藏。今以四海一切大地悉施佛僧。及自昔來所作功德。不求生死轉輪帝釋。愿來生處速證道果。函印題封付羅提鞠。于是氣絕遂便命終。依轉輪王莊嚴殯葬。如是尊者憂波鞠多。開發(fā)王心增長其信。有善方便教化眾生。后復一時宿羅城中有一商主名為天護。甚大敬信。欲入大海采求珍寶。若?；剡€為僧造作般遮于瑟。至海采寶安隱還歸。起意便欲設大施會。有比丘尼得阿羅漢。觀察眾中誰為福田。又復思惟。何者僧首。見諸羅漢及與學人。斷煩惱穢堪受供養(yǎng)。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居僧首。時比丘尼即往語言。大德今者應自莊嚴。時此比丘不達其意。便著凈衣剃發(fā)澡浴。復于后時。此比丘尼更語沙羅。教令嚴飾。時阿沙羅極大嗔忿。我隨汝語甚自嚴潔。有何丑惡屢出斯言。比丘尼曰。大德當知。此俗莊嚴非佛法也。佛法莊飾謂獲四果。奇哉大德甚為輕劣。長者天護欲設大會。其受供者多諸賢圣。汝為僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相覺悟。阿沙羅聞慘然悲泣自惟。老朽何能盡漏。比丘尼言。佛法無時豈少壯老。宜可往覲憂波鞠多。彼必相令得免諸苦。比丘即詣憂波鞠多。正值僧浴同現(xiàn)神變。阿沙羅歡喜即說偈言。

　　和合共一處　　跏趺若龍盤

　　咸皆入寂定　　寂然不傾動

　　普放凈光明　　猶如百千日

　　雖同人形類　　功德甚高遠

　　憂波鞠多見其調(diào)順。即為說法成阿羅漢。爾時復有一憂婆塞。向婆羅門說言。無我。婆羅門言。誰為此說。答言。鞠多常宣無我。但假和合而言我耳。時婆羅門至尊者所。憂波鞠多知其心。念即為宣說一切無我。譬如空山起呼聲響。諦觀思惟了不可得。但因五陰和合而成。誰有智者計為真實。時婆羅門即便開悟成須陀洹。度令出家得羅漢道。有族姓子詣憂波鞠多出家學道。常好睡眠懈怠懶惰。雖為說法都無所獲。尊者教令樹下坐禪。即于樹下尋復睡臥。鞠多化作深坑千仞。比丘見已極生惶怖。一心專念憂波鞠多。尊者爾時化作小徑。令此比丘從中而過。自念其師免吾斯難。憂波鞠多即語之曰。此之恐怖少不足言。三界受生老病死苦。常隨行人不曾舍離。地獄苦痛百千萬種。如此之畏甚過斯坑。時此比丘不復眠睡。精進思惟得阿羅漢。于東方國有族姓子。信樂佛法出家學道。善能營事無不成辦。經(jīng)歷多時復生疲厭。即往尊者憂波鞠所。尊者觀察知此比丘。為福未具故不得道。即令為僧游行教化。受教入城處處求索。有一長者見而問之。答言長者。尊者鞠多使我教化。今此城中誰是篤信。長者復言。慎勿余去。一切所須。當相奉給。即為辦具。比丘得已于上座前持食長跪。一切眾僧皆為咒愿。咒愿已竟成阿羅漢。有一比丘性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波鞠多請令就房。以香乳糜而用與之。語令待冷然后可食。比丘口吹糜即尋冷。語尊者言糜已冷矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應以觀水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊者語言。一切飲食與此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當觀食不凈想。即為說法得羅漢道。有一比丘深愛樂身。愛樂身故還欲歸家。辭憂波鞠路宿天廟。尊者即化作一夜叉。擔負死人至此天寺。復有一鬼從后而來。于是二鬼共諍死尸。紛紜斗訟不能自決。其前鬼言。我有證人。即共問之。誰死尸耶。其人惶怖便自念言。我于今者定死無疑。寧以實語而取屠滅。語前鬼言。此是汝尸。后鬼嗔恚拔其手足。前鬼即取死人補之。其體平復如本不異。于是二鬼共食余肉。食肉已竟即便出去。此人即便自愛心息。還詣尊者出家精勤。于后不久得阿羅漢。于南天竺有族姓子。出家學道。愛著自身洗浴香涂。好美飲食身體肥壯。不能得道。往尊者所求受勝法。憂波鞠多觀察此人。以著身故不得漏盡。語言比丘。能受我教當授汝法?；鞔髽涫沽钌现?。四邊變?yōu)樯羁忧ж?。令放右手乃至都放。此人爾時分舍身命。盡放手足即便到地。不見深坑及與大樹。為說法要得羅漢道。有一比丘心甚慳貪。以斯因緣不得道跡。憂波鞠多教令布施。答言。我貧用何等施。憂波鞠多遣二弟子坐其左右。身出光明。比丘歡喜減少食施。后得好食便生喜悅。念言。少施尚得多報。若多施者報不可量。即破慳心。為說深法。應時逮得阿羅漢果。有族姓子出家學道。憂波鞠多為說法要。尋便見諦得須陀洹。作是念言。我斷三結更何求進。游縱自在極至七生。尊者告曰。生死之法甚可惡賤。猶如糞穢多少皆臭。即便將至旃陀羅村。見一小兒體生惡瘡。蟲血雜出甚大苦惱。問言比丘。見此兒不。此小兒者是須陀洹。佛昔在世有一羅漢。身小患瘍。搔之有聲。維那嗔曰。今汝身有蛆蟲瘡耶。宜可出向旃陀羅村。羅漢語言。今汝得罪莫出斯言。時此維那即便懺悔。精進修習得須陀洹。后自懈怠不求上進。故生此家受斯苦惱。小復前行。見有一人為火所燒。身體燋爛苦痛難忍。轉更前進復見有人。犯王憲法以身貫著大木標上。發(fā)聲哀[口*睪]極生苦惱。爾時尊者問比丘言。汝豈見此二人不耶。比丘白言。唯然已見。尊者告曰。此前人者是斯陀含。后所見者阿那含也。咸皆懶惰不求上進。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜自精勤早求解脫。比丘聞已日夜修學。不久便得阿羅漢道。尊者即為真陀羅子說諸法要成阿那含。命終往生凈居天上。摩突羅國有一長者生育一子。年始一歲即便命終。如是次第至六長者。生始一歲而復命終。最后復生一長者家。厥始七歲為賊將去。憂波鞠多觀此小兒應現(xiàn)得道?；魉谋侗速\。賊見惶怖求哀禮拜。為說法要得須陀洹。持此小兒施憂波鞠。于是尊者度此童子。及與群賊皆令出家。為說妙法得羅漢道。語此小兒。今可觀察汝之親族而化度之。即便觀見七世父母。憂愁涕哭憶念其子。便到其家語言。長者。我是汝子。莫大愁惱為宣法要得初道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出家。坐禪獲得世俗四禪。自謂究竟得羅漢果。憂波鞠多有善方便。使彼比丘往他聚落。即于中道化作估客。復現(xiàn)群賊凡五百人。共為黨類來劫估客。殺害斫刺遍布在地。時此比丘生大恐怖。即便自知非阿羅漢。復作是念。我非羅漢是阿那含。時彼估客亡破之后。有長者女語是比丘。唯愿大德與我共去。比丘答言。佛不聽我共女人行。長者女言。我望大德而隨其后。比丘憐愍相望而行。尊者即復化作大河。女言大德?？晒参叶?。比丘在下。女處上流。此女于后沒溺墮河。白言大德。濟我此難。爾時比丘挽而出之。生細滑想起愛欲心。即便自知非阿那含。于此女人極生愛著。欲共交通將至屏處。方乃見是憂波鞠多。生大慚愧低頭而立。尊者語言。汝昔自謂是阿羅漢。云何欲為如此惡事。將至僧坊教其懺悔。為說法要得羅漢道。有一比丘作不凈觀。結暫不起謂得圣道。憂波鞠多告言。比丘。汝可彼往乾陀越國。受教游行至彼國土。于此國中有一長者名迦羅和。生育一女端政殊特。時此比丘即往其舍而從乞食。女擎食出露齒而笑。比丘見已生貪欲想。由其本習不凈觀故。取女齒相觀皆白骨。由斯觀故得羅漢道。自責本心而說偈言。

　　外現(xiàn)于賢善　　內(nèi)實多染著

　　見其實相故　　心即得解脫

　　摩突羅國有長者子。新娶婦已心生念言。我于佛法欲求出家便辭父母。父母答言。我唯一子死猶不放。何況生存。子即白言。若不放我終不食也。于是斷食。從初一日至滿七日。父母恐死即語之言。當從汝愿。但出家后與我相見。子大歡喜便辭而去。詣憂波鞠求哀出家。尊者即時度令入道。而自念言。昔與父母本有期要。即辭尊者往至其家。見其父母及與本妻。妻語之言。若不還者當棄汝死。比丘心悔便欲舍戒。詣其師所云欲還家。鞠多告曰。且待明日。即受師教停在寺宿。尊者于夜為之現(xiàn)夢使此比丘見到本家。其妻是日尋便命終父母親族嚴辦葬具送其尸骸置于冢間。須臾臭爛蟲蛆并出。骨肉分散狐狼爭食。即便驚覺往白其師。師即告曰。汝可往觀實如夢不。乘師神力忽至其家。妻時已死如夢所見。思惟觀察深生厭惡。即便逮得阿羅漢道。憂留陀山有一老虎生于二子。饑窮困極遂便命終。二子失母唯至窘急。憂波鞠多往至其所。以食與之為說偈言。

　　諸行無?！　∈巧鷾绶ā　∩鷾鐪缫?br />
　　寂滅為樂

　　日日與食為說此偈。是二虎子尋后命終。生突羅國婆羅門家。憂波鞠多往詣其舍。單己無侶。婆羅門言。何為獨行。答言檀越。我出家人寡于仆從。婆羅門言。我婦懷妊。若生男者當相奉給。后生二子顏容端正。憂波鞠多往從索之。婆羅門言。兒皆幼稚。若長大者當必相給。至年八歲復往從索。即以大子而與尊者。小者復言?？墒刮胰ァＵ姼偧娂嫺饔黾?。憂波鞠言此二子者皆應得道。時婆羅門俱以二子付于尊者。度令出家皆得羅漢。即便使之采薝卜花。答言大師。此樹高峻我不能及。尊者語言。汝等是天豈無神足。時二沙彌即升虛空采花奉獻。尊者與諸弟子同立。見其神德嘆未曾有。鞠多語言。此二沙彌前餓虎子。汝本嫌我與此虎食。今日宜可觀其神變。弟子聞已生奇特想。南天竺國有一男子。與他婦女交通淫逸。其母即便苦切呵責。汝今當知。淫欲之法多諸過患。復因斯故無惡不造。未來必生苦劇難處。兒即嗔恚便殺其母。往至他家求彼女人竟不獲得。心生厭悔于佛法中出家為道。不久誦習三藏通利。善于言辭多諸眷屬。與其徒眾往尊者所。憂波鞠多觀察彼人躬造逆罪無道果分。即便默然而不與語。三藏比丘知罪深厚。復見不對還歸所止。有一比丘坐禪思惟得世俗定。即便自謂得四道證。復于少時一樹下坐。憂波鞠多化作比丘而往其所。共相問訊在一面坐?；藛栄?。從誰出家。答曰。我?guī)熋麘n波鞠。嘆言。大德善哉。汝師無相好佛。復言比丘。汝誦何經(jīng)。答言。我誦三藏經(jīng)典?；藦蛦枴Ｈ曜C何道。答言。我得阿羅漢果。以何證果。答言。俗定?；惹鹧?。若以俗定以證道者。即是虛妄。比丘聞已深生悔恨。一心精進得阿羅漢。于罽賓國有一比丘。名曰善見。得世俗定具五神通。若無雨時能令降注。起增上慢謂證圣道。憂波鞠多即便化作。十二年旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。罽賓國有善見比丘。神通最勝極能請雨。眾人咸往而求請之。時此比丘即以神力飛空而至。為請甘雨應時降注。人民歡喜大設供養(yǎng)。得供養(yǎng)已便生憍慢。復作是念。阿羅漢者無貢高心。便詣尊者求哀懺悔。為說法要得羅漢道。于南天竺有一比丘。少欲知足好粗弊衣。身體羸劣不能得道。憂波鞠多觀察此人。應現(xiàn)得道。由身尪弱。為辦衣服香油涂足。應時逮得阿羅漢道。如是化度無量眾生。皆悉獲得阿羅漢果。其得道者一人一籌。籌長四寸滿一石室。室高六丈縱廣亦爾。于是名稱滿閻浮提世皆號為無相好佛?；壱延櫛阕运嘉?。我今以法供養(yǎng)佛竟。利安快樂。同梵行者使諸四輩獲大饒益。紹隆正法令不斷絕。涅槃時至宜應滅度。告諸大眾。卻后七日我當涅槃。爾時即集十方羅漢及諸學人。凈持戒者不可稱數(shù)。諸優(yōu)婆塞無量百千。尊者于是飛身虛空現(xiàn)十八變。使諸四眾生大信心。于無余涅槃而取滅度。以室中籌而用耶旬。十萬羅漢亦入涅槃。人天悲泣號哭傷感。皆收舍利起塔供養(yǎng)。

　　付法藏因緣傳卷第四

　　付法藏因緣傳卷第五

　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　商那和修臨涅槃時。以法付囑憂波鞠多。而作是言。昔婆伽婆以無上法。囑累尊者摩訶迦葉。欲令眾生執(zhí)大明炬。永離諸苦受涅槃樂。迦葉次付吾師阿難。阿難轉復囑累于我。我欲滅度委付于汝。汝若于后欲涅槃者。摩突羅國有善男子。當出于世。名提多迦。久修愿行辯才無盡。汝當于后度令出家。可以法眼悉囑累之。憂波鞠言。唯然受教。逮至尊者。憂波鞠多化緣將訖意欲涅槃。觀提多迦出世未也。思惟便知猶未出世。爾時尊者憂波鞠多將比丘眾往詣其舍。漸漸轉少乃至單己。其父長者問言。大圣。豈無眷屬何以獨行。憂波鞠多答曰。長者。我出家人無有給侍。若有人者當見垂惠。長者。復言。我樂居家不能為道。若后生子必相奉給。憂波鞠言。善哉斯意。當守此心勿令變悔。而此長者數(shù)生諸子。年皆童稚輒便命終。最后生子名提多迦。顏貌瑰瑋聰明黠慧。善能受學諸論經(jīng)記。過去修行深種善本。憂波鞠多往從索之。長者歡喜手自付與。將至僧坊度令出家。年滿二十為受具戒。初白之時斷見諦結得須陀洹。第一羯磨薄淫怒癡獲斯陀含。第二羯磨欲界結盡得阿那含。第三羯磨尋時斷除三界煩惱。建立梵行成阿羅漢。三明遠照六通具足。游步隱顯自在無閡。憂波鞠多而告之曰?；廴帐雷鸫缺崭?。欲濟眾生生死大苦。以無量劫所集之法。囑累尊者摩訶迦葉。作大明燈照諸癡闇。普令一切皆得修學。斷絕愛網(wǎng)出欲淤泥。迦葉次付阿難比丘。阿難滅后囑累吾師商那和修。商那和修以付于我。如是相續(xù)常轉法輪。灑甘露味療煩惱渴。然我今者所作已辦。涅槃時至滅度不遠。以此法寶持用付汝。汝可于后受持頂戴。勤加守護無令漏失。演法光明照愚癡闇。又提多迦。如來涅槃賢圣隱沒。所有一切深經(jīng)寶藏。漸當衰損墜沒于地。世間昏冥流轉生死。所以者何。在昔吾師商那和修既滅度后。七萬七千本生諸經(jīng)滿足。一萬阿毗曇藏凡有八萬清凈比尼。如斯等法皆悉隨減。一人涅槃眾法衰減。況多賢圣俱皆滅度。凈妙勝法永無遺余。是故我今殷勤付汝。汝當至心敬順我意。于諸眾生起大悲想。受持流布無令斷絕。提多迦言。敬受尊教我當擁護如斯正法。為未來世作不請友。于是次宣無上法味。其所化度甚大弘廣。緣訖涅槃人天悲感。即收舍利起七寶塔。燒香散華種種供養(yǎng)。昔提多迦臨滅度時。以法付囑最大弟子。名彌遮迦。多聞博達有大辯才。而告之曰。佛以正法付大迦葉。如是展轉乃至于我。我將涅槃用付于汝。汝當于后流布世眼彌遮迦言。善哉受教。于是宣流正法寶藏。令諸眾生開涅槃道化緣已竟臨當滅度。復以正法次付尊者佛陀難提。令其流布勝甘露味。難提于后廣宣分別轉大法輪摧伏魔怨。然后付囑佛陀蜜多。其人德力甚深無量。善巧方便化諸眾生。令離惡見趣最勝道。以大智慧而自莊嚴。演清凈味摧滅異學。如是功德不可窮盡。我今隨順說其少分。有大國王總領天下。高才勇猛多聞博達。宗事異學信受邪見。于佛法僧恒懷輕毀。佛陀蜜多作是念言。吾師難提以法付我。我當云何敷演勝眼。令諸眾生普得饒益。復作是念。今此國王甚大邪見。我宜先往而調(diào)伏之。譬如伐樹。若傾其本。枝葉花莖豈得久立。作是念已。于十二年躬持赤幡在王前行。經(jīng)歷多時王都不問。過是已后忽便問之。斯是何人在我前行。尋便召命而問其意。答言大王。我是智人善能談論。欲于王前求一試驗。爾時大王。即便宣令國內(nèi)所有諸婆羅門長者居士聰明博達善于言辭。悉可集吾正勝殿上。與一沙門共對議論。于是一切邪見外道。辯才深遠智慧博達。天文地理靡不綜練。含忿毒心競來云集。時彼大王于正殿上。嚴辦供具羅布茵褥。燒香散花莊麗明凈。佛陀蜜多即升法座。共諸外道建無方論。淺智之者一言即屈。其多聰辯再便辭盡。王見諸人理皆窮匱。躬與蜜多自共議論。始起言端亦尋摧屈。佛陀蜜多即作是念。我與王論不應顯勝。而語之言。此義深淺王自解了。爾時彼王即知其屈?；馗男靶木葱耪?。受三自歸為佛弟子。于自國土弘宣道化。時此國中有一尼干。邪見熾盛毀謗正法。辯慧聰達善能數(shù)算。佛陀蜜多欲化彼故。往為弟子就受斯術。不久習學皆悉通了。彼尼乾子。出大惡聲罵辱于佛。佛陀蜜多語尼乾子。莫出斯言。令汝獲罪。此報必當墮大地獄。尼乾子言。汝豈能知如此之事。蜜多答曰。若不見信汝可算之。既算已后自當證知。時彼尼干便自推算。尋見其身必墮地獄。即大恐怖深生憂悔。向于蜜多五體投地。白言仁者。我當云何得免斯咎。佛陀蜜多告曰。尼干。如因地倒還扶而起。汝若歸佛此罪可滅。爾時尼干起大信心。以五百偈贊嘆如來。改悔先罪甚自呵責。佛陀蜜多即告之曰。汝以此心善業(yè)緣故。命終必得生于天上尼干復言。汝云何知我得生天。蜜多告曰。若不見信自算求實。時尼乾子即便下算。自見己身。罪滅生天。便大歡喜求哀出家。蜜多答言。今日宜可告汝眷屬。然后乃當相度出家。尼干弟子凡五百人。即往其所而告之曰。我見勝理情甚愛樂。欲于佛法出家為道。汝等今可隨意所欲。更稟明師咨受勝法。時諸弟子咸白師言。本相宗仰如大云蓋。師入勝道意樂相隨。時彼尼干與五百人。至尊者所俱共出家。于是尊者佛陀蜜多。美聲流布遍閻浮提。其所教化無量眾生。緣盡舍命弟子悲感。收聚舍利起塔供養(yǎng)。在昔尊者佛陀蜜多?；壖扔檶⒂釅?。告一弟子名脅比丘。汝當于后廣敷圣教。化諸眾生令得解脫。白言大師。敬承尊教。我當至心守護正法。彼脅比丘由昔業(yè)故。在母胎中六十余年。既生之后須發(fā)皓白。厭惡五欲不樂居家。往就尊者佛陀蜜多?；锥Y足求在道次。即度出家為說法要。譬如鮮凈白[疊*毛]易受染色。便于座上得羅漢道。三明照徹六通無礙。勤修苦行精進勇猛。未曾以脅至地而臥。時人即號為脅比丘。善說法要化諸眾生。所作已訖便入涅槃。收集舍利起塔供養(yǎng)。彼脅比丘垂當滅度。告一比丘名富那奢。長老當知。佛法微妙有大功德。是故諸圣頂戴奉持。我受付囑守護斯法。今欲涅槃用累于汝。汝宜至心擁護受持。時富那奢答曰。唯然。于是演暢微妙勝法。其所化度無量眾生。后于一時在閑林下。結跏趺坐寂然思惟。有一大士名曰馬鳴。智慧淵鑒超識絕倫。有所難問靡不摧伏。譬如猛風吹拔朽木。起大憍慢草芥群生。計實有我甚自貢高。聞有尊者名富那奢。智慧深邃多聞博達。言諸法空無我無人。懷輕慢心往詣其所。而作是言。一切世間所有言論。我能毀壞如雹摧草。此言若虛而不誠實。要當斬舌以謝其屈。富那奢言。佛法之中凡有二諦。若就世諦假名為我。第一義諦皆悉空寂。如是推求我何可得。爾時馬鳴心未調(diào)伏。自恃機慧猶謂己勝。富那語曰。汝諦思惟無出虛語。我今與汝定為誰勝。于是馬鳴即作是念。世諦假名定為非實。第一義諦性復空寂。如斯二諦皆不可得。既無所有云何可壞。我于今者定不及彼。便欲斬舌以謝其屈。富那語言。我法仁慈不斬汝舌。宜當剃發(fā)為吾弟子。爾時尊者度令出家。心猶愧恨欲舍身命時富那奢得羅漢道。入定觀察知其心念。尊者有經(jīng)先在闇室。尋令馬鳴往彼取之。白言大師。此室闇冥云何可往。告曰但去。當令汝見。爾時尊者即以神力。遙申右手徹入屋內(nèi)。五指放光其明照曜。室中所有皆悉顯現(xiàn)。爾時馬鳴心疑是幻。凡幻之法知之則滅。而此光明轉更熾盛。盡其技術欲滅此光。為之既疲了無異相。知師所為即便摧伏。勤修苦行更不退轉。如是尊者以善方便度諸眾生。所應作已入于涅槃。四眾感戀起塔供養(yǎng)。昔富那奢臨涅槃時。以法付囑弟子馬鳴。而告之曰。譬如闇室燃大明炬。所有諸物皆悉照了。法之明燈亦復如是。流布世間能滅癡闇。是故如來演斯正法。普令一切皆悉修行。諸賢圣人常加守護。共相委囑乃至于我。我以勝眼持用付汝。汝當于后至心受持。令未來世普得饒益。馬鳴敬諾當受尊教。于是頒宣深奧法藏。建大法幢摧滅邪見。于華氏城游行教化。欲度彼城諸眾生故。作妙伎樂名賴吒啝羅。其音清雅哀婉調(diào)暢。宣說苦空無我之法。所謂有為如幻如化三界獄縛無一可樂。王位高顯勢力自在。無常既至誰得存者。如空中云須臾散滅。是身虛偽猶如芭蕉。為怨為賊不可親近。如毒蛇篋誰當愛樂。是故諸佛常呵此身。如是廣說空無我義。令作樂者演暢斯音。時諸伎人不能解了。曲調(diào)音節(jié)皆悉乖錯。爾時馬鳴。著白[疊*毛]衣入眾伎中。自擊鐘鼓調(diào)和琴瑟。音節(jié)哀雅曲調(diào)成就。演宣諸法苦空無我。時此城中五百王子。同時開悟厭惡五欲出家為道。時華氏王恐其民人聞此樂音舍離家法國土空曠王業(yè)廢壞。即便宣令其土人民。自今勿復更作此樂。彼華氏城凡九億人。月支國王威德熾盛。名曰栴檀罽昵吒王。志氣雄猛勇健超世。所可討伐無不摧靡。即嚴四兵向此國土。共相攻戰(zhàn)然后歸伏。即便從索九億金錢。時彼國王即以馬鳴及與佛缽一慈心雞。各當三億。持用奉獻罽昵吒王。馬鳴菩薩智慧殊勝。佛缽功德如來所持。雞有慈心不飲蟲水。悉能消滅一切怨敵。以斯緣故當九億錢。王大歡喜為納受之。即回兵眾還歸本國。彼罽昵吒王有大功德。被弘誓鎧志愿堅固。曾以泥團置于塔上。因立誓曰。若吾來世千佛數(shù)中得成正覺。令此泥團變?yōu)榉鹣?。作是愿已應時尋成。儀相奇特狀若圖畫。心大歡喜踴躍無量。王于后時在路游行。見外道塔七寶莊嚴。便大歡喜謂如來塔。前禮稽首至心恭敬燒香散花說偈贊曰。

　　具足一切智　　斷除欲惱障

　　眾仙最勝尊　　名稱遍三界

　　解脫離諸有　　哀愍群萌類

　　所說誠真諦　　能傾邪論幢

　　是故我今者　　頂禮應供尊

　　說是偈已應時寶塔分散崩落。王見驚怖而作是言。我于今者福將欲盡失王位乎。何故我適禮此寶塔而便頹毀。有人語言。王所禮者是外道塔。以其威德微末鮮少。不堪受王福德人禮。是故爾耳即發(fā)塔下得尼干尸。眾人嘆曰。奇哉大王德力深厚。禮此邪塔。令其毀壞。王之功德比于梵天。又罽昵吒曾于一時。命剃須師教剃己須。時剃須師在王前立而作是言。我子端政智慧希有。唯愿大王垂哀矜愍以女妻之。王大嗔恚而語之曰。汝是賤人種姓卑劣。云何我女妻汝子乎。即便驅逐令至余處。而自默然不復敢語。后更召來言還如前。如是至三。王思惟曰。今此地下必有伏藏。故令斯人敢為此語。即便使人當下發(fā)掘。尋便大獲種種寶藏。王之智慧其事如是。又罽昵吒在于一時訪問群臣。諸國土中頗有智人可咨敬不。當于爾時有一比丘名達摩蜜多。智慧深遠功德具足。善能通達三昧定相。南天竺國有二比丘。心意柔和深樂善法。素聞尊者坐禪第一。即共相將往詣其所。于其住處有三重窟。爾時二人至下窟中。見一比丘著弊壞衣。形貌丑陋端坐灶前為僧然火。時二比丘問言。長老達摩蜜多為在何處。答言。今在最上窟中。汝等宜可急往見之。爾時二人進至上窟。見向比丘已于中坐。時一比丘語其伴曰。此老比丘云何乃似向所見者。時伴比丘聰慧機悟。即語之曰。今此尊者尚能如是。流布名聞。豈不能至此處而坐。即前為禮稽首問曰。大德威名世間希有。何故自屈為僧燃火。達摩蜜多告比丘曰。子今當聽。我念生死受苦長遠。若使頭手可得燃者。吾當為僧而盡燃之。況余身分及以燃火。何足為難。吾念往昔。五百世中常受狗身。饑窮羸乏唯曾再飽。乃于昔時值有一人。飲酒會醉嘔吐委地。我于是時食而得足。又昔曾有夫妻二人。以器煮糜熟已出外。我見無人至其家內(nèi)。頭入器中食糜得足。后欲出頭了不能得。于是夫妻從外還入。見食其糜深生嗔忿。即以利刀用剪吾首。于五百世受斯狗身。雖二飽滿而失身命。以是思惟生死長久周遍五道受苦無量。故吾今者不憚勤勞。躬為眾僧而自燃火。時二比丘聞是語已。深觀生死無量過患。應時逮得須陀洹道。如是尊者達摩蜜多。知見高遠名稱流布。王諸群臣素聞其名。咸共白言。大王當知。罽賓山中有一比丘。名達摩蜜多。才慧超倫福德深厚。王宜往彼問訊供養(yǎng)。時罽昵吒即便嚴駕。前后圍繞往罽賓山。離彼住處五百余里。王自念言。若彼比丘福德淵廣。乃能受吾恭敬禮拜。設薄福人終不堪也。達摩蜜多性好純素。著弊壞衣顏容憔悴。尊者弟子咸作是言。罽膩吒王威名高遠。屈駕來此禮覲大師。宜自莊嚴著新凈服。無令為彼之所輕賤。達摩蜜多告弟子曰。如來昔日無有教敕。若見豪貴則便莊嚴。且出家人粗弊是常。既得其宜何所改易。爾時彼王即便前進。稽首恭敬問訊起居。達摩蜜多知其心念。即便咳唾使王承之。爾時膩吒長跪合掌受唾而棄。問言。我今堪王供不。王即摧伏倍生敬信。尊者告曰。王昔曾于勝道而來。今可還從本路而去。既聞是語受教歸國。爾時群臣咸生嫌忿。云何大王本訪勝人。既得見之都不咨啟。王告臣曰。汝豈能知若斯事耶。我于往昔積修福行。今得為王才慧超世。尊者令我還修大業(yè)。已受訓誨更何問乎。王于后時至膩吒塔。前路見有五百乞人。同聲求哀稱施如我。王聞是已大施乞人。金銀琉璃象馬田宅。回還造作種種施會。拯恤貧乏存慰孤老。正法治世仁育天下。時有一臣名曰天法。便作是念。云何大王見斯乞人。建立如是功德勝業(yè)。即問王言。今王何緣見此乞人廣為斯福。爾時大王告天法曰。乞人于我有深利益。以其身形及與語言欲見曉悟。我昔為王不修福因。是故今者饑寒窮困。身體憔悴受諸苦惱。王若不能乞丐貧乏。未來之生必當如我饑寒羸劣。彼乞人者其事若此。吾悟斯事是以為福。天法白言。王今不但位勝天下。智慧亦能總御萬國。時安息王性甚頑暴。將統(tǒng)四兵伐罽昵吒。罽昵吒王亦即嚴誡。兩陣交戰(zhàn)刀劍繼起。罽昵吒王尋便獲勝。殺安息人凡有九億。問群臣曰。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王殺戮凡九億人。罪既深重云何可滅。時罽昵吒尋置大鑊。于七日中煮湯令沸。洄涌騰波熾熱焰盛。以一金環(huán)置斯湯內(nèi)。顧問群臣。誰巧方便能得此環(huán)。時有一臣來應王命。便投冷水隨而取之。手無傷爛尋獲金環(huán)。王告臣曰。我所為罪如彼沸湯。悔必可滅猶冷水處。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人半。我當殺時有兩賢信。臨被形戮稱南無佛。而我殺之斯罪深重。其一人者?？谘阅蠠o未知是佛。為富蘭那。我復殺之。故名半人。爾時有一羅漢比丘。見罽昵吒造斯惡業(yè)。欲令彼王恐怖悔過。即以神力示其地獄。所謂斫刺劍輪解形。悲叫哀號苦痛難忍。王見是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此罪業(yè)。未來必受若斯之苦。若吾先知如是惡報。正使我身支節(jié)分解。終不起心加害怨賊。況于善人生一念惡。爾時馬鳴即語王言。王能至心聽我說法。隨順吾教頂戴受持。令王此罪不入地獄。罽昵吒言。善哉受教。于是馬鳴廣為彼王說清凈法。令其重罪漸得微薄。復有一醫(yī)名曰遮勒。善解方藥聰敏多聞。利智辯才慈和仁愛。罽昵吒王素聞其名每常推覓。會遇遮勒自詣王宮。王聞醫(yī)至即作是言。我今善能調(diào)和身體。右脅而臥節(jié)重飲食。若斯之者何用醫(yī)為。遮勒語言。王能如此宜應出家。夫為王者縱情極欲任放身口。今王尚能斂攝防護。何貪斯位久居世間。王聞是已自知理屈。即召令入共相慰問。醫(yī)即語言。大王若能信受吾教隨順不逆。當令王身色力充足。飲食消化終無病患。王曰善哉。敬承來教。其后不久。所愛夫人自覺有娠。滿足十月生一男兒。先已命終從胎倒出。其母苦痛性命危惙。從后展轉生輒如是。爾時遮勒入手胎中。解其兒衣然后乃出。于是母人安隱全濟。醫(yī)言大王。自今勿復幸此婦人。若近之者必當如本。罽昵吒王淫欲火盛。不自裁量更幸斯婦。后續(xù)生子如前苦毒。時遮勒醫(yī)始覺五欲過患根本。便作是念。罽昵吒王我躬教誨。不受吾言致斯眾苦。當知愛欲甚不可樂。敗德喪身莫不由之。壞好名聞污辱梵行。凡夫迷惑不能舍離。智者了之觀如怨賊。我今宜應舍斯惡法。隱居林藪坐閑念定。于是辭王出家學道。高才邈世淵明博達。演宣記論游化世間。復有一臣名摩啅羅。智慧超倫才藝希世。白罽昵吒。大王若能隨順臣教。必當令王威伏四海。一切宗仰八表歸德。宜察臣言無令彰露。王曰甚善當如卿言。爾時大臣廣集勇將嚴四種兵。所向皆伏如雹摧草。三海人民咸來臣屬。罽昵吒王所乘之馬。于路游行足自摧屈。王語之言。我征三海悉已歸化。唯有北海未來降伏。若得之者不復相乘。吾事未辦如何便爾。爾時群臣聞王此語。咸共議曰。罽昵吒王貪虐無道。數(shù)出征伐勞役人民。不知厭足欲王四海。戍備邊遠親戚分離。若斯之苦何時寧息。宜可同心共屏除之。然后我等乃當快樂。因王病瘧以被鎮(zhèn)之。人坐其上須臾氣絕。由聽馬鳴說法緣故。生大海中作千頭魚。劍輪回注斬截其首。續(xù)復尋生次第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪聞犍椎音即便停止。于其中間苦痛小息。唯愿大德垂哀矜愍。若鳴犍椎延令長久。羅漢愍念為長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因彼王故。次第相傳長打犍椎。至于今日猶故如本。如是馬鳴以大行愿演甘露味。為罽昵吒王興大饒益。其所度脫無量億人。所應作已便舍命行。集其舍利起塔供養(yǎng)。馬鳴菩薩臨欲舍命。告一比丘名曰比羅。長老當知。佛法純凈能除煩惱垢。汝宜于后流布供養(yǎng)。比羅答言。善哉受教。從是已后廣宣正法。微妙功德而自莊嚴。巧說言辭智慧淵遠。外道邪論無不摧伏。于南天竺興大饒益。造無我論足一百偈。此論至處莫不摧靡。譬如金剛所擬斯壞。臨當滅時便以法藏付一大士。名曰龍樹。然后舍命。龍樹于后廣為眾生流布勝眼。以妙功德用自莊嚴。天聰奇悟事不再問。建立法幢降伏異道。如是功德不可稱說。今當隨順顯其因緣。托生初在南天竺國出梵志種大豪貴家。始生之時在于樹下。由龍成道因號龍樹。少小聰哲才學超世。本童子時處在襁抱聞諸梵志誦四韋陀。其典淵博有四萬偈。偈各滿足三十二字。皆即照了達其句味。弱冠馳名擅步諸國。天文地理星緯圖讖。及余道術無不綜練。有友三人天姿奇秀。相與議曰。天下理義開悟神明。開發(fā)幽旨增長智慧。若斯之事吾等悉達。更以何方而自娛樂。復作是言。世間唯有追求好色。縱情極欲最是一生上妙快樂。然梵志道勢非自在。不為奇策斯樂難辦。宜可共求隱身之藥。事若得果此愿必就。咸曰善哉。斯言為快。即至術家求隱身法。術師念曰。此四梵志才智高遠。生大憍慢草芥群生。今以術故屈辱就我。然此人輩研窮博達。所不知者唯此賤法。若授其方則永見棄。且與彼藥使不知之。藥盡必來師咨可久。即便各授青藥一丸。而告之曰。汝持此藥以水磨之用涂眼瞼。形當自隱。尋受師教各磨此藥。龍樹聞香即便識之。分數(shù)多少錙銖無失。還向其師具陳斯事。此藥滿足有七十種。名字兩數(shù)皆如其方。師聞驚愕問其所由。龍樹答言。大師當知。一切諸藥自有氣分。因此知之何足為快。師聞其言嘆未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況我親遇而惜斯術。即以其法具授四人。四人依方和合此藥自翳其身。游行自在即共相將入王后宮。宮中美人皆被侵掠。百余日后懷妊者眾。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心甚不悅。此何不祥為快乃爾。召諸智臣共謀斯事。時有一臣即白王言。凡此之事應有二種。一是鬼魅。二是方術。可以細土置諸門中。令人守衛(wèi)斷往來者。若是方術。其跡自現(xiàn)。設是鬼魅。入必無跡。人可兵除。鬼當咒滅。王用其計備法為之。見四人跡從門而入。時防衛(wèi)者驟以聞王。王將勇士凡數(shù)百人。揮刀空中斬三人首。近王七尺刀所不至。龍樹斂身依王而立。于是始悟欲為苦本。敗德危身污辱梵行。即自誓曰。我若得脫免斯厄難。當詣沙門受出家法。既出入山至一佛塔。舍離欲愛出家為道。于九十日誦閻浮提所有經(jīng)論皆悉通達。更求異典都無得處。遂向雪山見一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛樂恭敬供養(yǎng)。雖達實義未獲道證。辯才無盡善能言論。外道異學沙門義士。咸皆摧伏請為師范。即便自謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲往從瞿曇門入。爾時門神告龍樹曰。今汝智慧猶如蚊虻。比于如來非言能辯。無異螢火齊輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非一切智。云何欲從此門而入。聞是語已赧然有愧。時有弟子白龍樹言。師恒自謂一切智人今來屈辱為佛弟子。弟子之法咨承于師。咨承不足非一切智。于時龍樹辭窮情屈。心自念言。世界法中津涂無量。佛經(jīng)雖妙句義未盡。我今宜可更敷演之開悟后學饒益眾生。作是念已便欲為之立師教誡更造衣服。令附佛法而少不同欲除眾情示不受學。選擇良日便欲成建獨處靜室水精房中。大龍菩薩愍其若此。即以神力接入大海。至其宮殿開七寶函。以諸方等深奧經(jīng)典。無量妙法授與龍樹。九十日中通解甚多。其心深入體得實利。龍知心念而問之言。汝今看經(jīng)為遍未耶龍樹答言。汝經(jīng)無量不可得盡。我所讀者足滿十倍過閻浮提。龍王語言。忉利天上釋提桓因所有經(jīng)典。倍過此宮百千萬倍。諸處此比不可稱數(shù)。爾時龍樹既得諸經(jīng)。豁然通達善解一相。深入無生二忍具足。龍知悟道還送出宮。時南天竺王甚邪見。承事外道毀謗正法。龍樹菩薩為化彼故。躬持赤幡在王前行。經(jīng)歷七年。王始怪問。汝是何人在吾前行。答曰。我是一切智人。王聞是已甚大驚愕而問之言。一切智人甚為希有。汝自言是何以取驗。龍樹答曰王欲知者宜當見問。既說之后乃可證知。王聞是語便作是念。我為智主大論議師。問之能屈未足為奇。脫不如彼所損甚多。默然無言亦復非理。如是思惟良久不決。事既窮迫俯仰問之。諸天今者為何所作。答言大王。天今正與阿修羅戰(zhàn)。王既聞已譬如人噎。既不得吐又不得出。設非其言無以為證。欲納彼說事又難明。龍樹復言。此非虛論。王且待之須臾當驗。語訖空中刀劍飛下。長戟短兵相繼而落。王復語言。干戈矛槊雖為戰(zhàn)器。何必是天阿修羅也。龍樹答曰。雖若虛言當驗以實。作是語已修羅耳鼻從空而下。王始驚悟稽首為禮。恭敬尊重受其道化。爾時殿。上萬婆羅門。見其神德嘆未曾有。剃除須發(fā)而就出家。時諸外道聞是事已悉來云集含怒懷嫉求競言辯。于是龍樹以大智慧方便言辭。與諸外道廣共論義。其愚短者一言便屈。小有聰慧極至二日。辭理俱盡。皆悉摧伏剃除須發(fā)就其出家。如是所度無量邪道。王家常送十車衣缽。終竟一月皆悉都盡。如是展轉乃至無數(shù)。廣開分別摩訶衍義。造優(yōu)波提舍十有萬偈。莊嚴佛道。大慈方便如是等論。各五千偈。令摩訶衍光宣于世。造無畏論滿十萬偈。中論出于無畏部中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。摧伏一切外道勝幢。時天竺國有婆羅門。邪見熾盛善知咒術。欲以己能競名龍樹。白彼王言。唯愿大王。垂哀聽我與此沙門諍捔道力。若彼勝我我當屬之。我若勝彼當見屬我。王言大德。汝甚愚癡。此菩薩者。明同日月智齊眾圣。汝今庸劣豈可為比。欲以藕絲懸須彌山。牛跡之水等量大海。我今觀仁亦復如是。幸自思惟無虧高德。婆羅門言。王為智人一切瞻仰。猶如日月莫不觀察。吾言虛實宜以理驗。大王云何逆見陵蔑。爾時彼王見其至意。嚴駕往請龍樹菩薩。清旦俱集正德殿上。時婆羅門即以咒力?；鞔蟪貜V長清凈。池中出生千葉蓮華。自坐其上語龍樹曰。汝處于地類同畜生。我居花上智慧清凈。寧敢與吾抗言議論。爾時龍樹復以咒力化為白象。象有六牙金銀校絡。徐行詣池趣其花座。以鼻絞拔高舉擲地。時婆羅門傷背委困。即便摧伏歸命龍樹。我甚頑嚚犯逆大師。唯愿愍哀聽吾悔過。龍樹慈矜度令出家。是時有一小乘法師。見其高明常懷忿嫉。龍樹菩薩所作已辦將去此土。問法師言。汝今樂我久住世不。答曰仁者。實不愿也。即入閑室經(jīng)日不現(xiàn)。弟子咸快破戶看之。遂見其師蟬蛻而去。天竺諸國并為立廟。種種供養(yǎng)敬事如佛。

　　付法藏因緣傳卷第五

　　付法藏因緣傳卷第六

　　　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　龍樹菩薩臨去此世。告大弟子迦那提婆。善男子聽。佛以大悲愍傷眾生。演甘露味利益來世。次第相付乃至于我。我欲去世囑累于汝。汝當流布至心受持。提婆敬諾當承尊教。于是宣說真法寶藏。以智慧力摧伏異學。博識淵覽才辯超絕。擅名天下獨步諸國。其初托生南天竺土婆羅門種。尊貴豪勝。由毀神眼遂無一目。因是號曰迦那提婆。智慧深遠機明內(nèi)發(fā)。顧目觀察無愧于心。唯以其言人未信受。道化不行夙夜憂念。于彼國中有一天神。鍛金為形立高六丈。咸皆號曰大自在天。有求愿者令現(xiàn)獲報。提婆詣廟求入拜覲。主廟者言天像至神。人有見者不敢正視。又令退后失魂百日。汝今但當詣門乞愿。更復何求而欲見耶。提婆答言。神審若斯吾乃愿見。設不如是非我所欲。時人聞之咸奇其意。追入廟者數(shù)千萬人。提婆既至稽首為禮。天動其眼怒目視之。提婆語曰。天實神矣。然今相觀甚大卑劣。夫為神者。當以精靈偃伏群類。而假黃金頗梨為飾。熒惑民物何期小也。即登高梯鑿出其目。時諸觀者咸有疑意。大自在天威德高遠。云何為此小婆羅門之所毀辱。將無彼神名過其實。爾時提婆曉眾人曰。神明遠大近事試我。我深達彼心所念故。登金山聚出頗梨珠。咸令一切皆悉了知。精靈純粹不假形質(zhì)。吾既非慢。神豈辱也。作是語已從廟而出。即于其夜求諸供備。明日清旦敬祀天神。迦那提婆名德素著智與神會。其所發(fā)言無不響應。一夜之中供具斯備。大自在天作一肉形。高數(shù)四丈。左眼枯涸徐步安詳而來就坐。遍觀肴膳嘆未曾有。嘉其德力能有所致。而告之曰。善哉大士。深得吾心以智見供。汝今真是敬信我者。世人愚癡唯得吾形。以食奉獻畏而誣我。今汝供饌。美味具足我之左眼宜當垂給。若能見與真上施也。提婆答言善哉受教。即以左手出眼與之。天神力故出而隨生。索之不已。出眼數(shù)萬。天神贊曰。善哉摩納。真上施也。欲求何愿必滿汝意。是時提婆白天神曰。我索明識不假于外。唯恨吾教人莫信受。正愿我言后必流布。神曰甚善。即便起退。于是提婆詣龍樹所。剃除須發(fā)受出家法。周游揚化廣濟群生。南天竺王總御諸國。懷貢高心信用邪道。沙門釋子一不得見。國人遠近咸受其化。提婆念曰。樹不伐本枝條難傾。人主不化道豈流布。其國政法王家出錢雇人宿衛(wèi)。爾時提婆應募為將荷戟前馳。整勒部曲威德恩仁物樂其政。王嘉其意問曰。何人侍者。答言。此人應募。既不食稟。又不取賈。在事恭謹性好閑習。未達其心何求何欲。王即召之具問其意。答言大王。我是智人善于言論。欲于王前而求試驗。即便許之為建論座。爾時提婆即立三義。一切圣中佛最殊勝。若于諸法佛法無比。救世福田眾僧第一。八方論士能壞斯語。我當斬首以謝其屈。所以者何立理不明是為愚癡。若斯之頭非吾所惜。八方論士咸來云集。亦各言曰。我若有屈斬首相謝。愚癡之頭非吾甘樂。提婆語言。我所修法仁活萬物。要不如者當剃汝發(fā)以為弟子。不斬頭也。立此要已便共論義。諸外道中情智淺者。適至一言尋便屈滯。智慧勝者遠至二日。辭理俱匱。悉剃其發(fā)度令出家。爾時有一外道弟子。兇頑無智恥其師屈。形雖隨眾心結怨忿。含毒熾盛嚙刀自誓。彼口勝我我刀伏汝。作是語已持挾利刀。常于日夜伺求其便。爾時提婆出在閑林。造百論經(jīng)以破邪見。弟子分散樹下思惟。提婆菩薩起定經(jīng)行。外道弟子往至其所。執(zhí)刀窮之。汝昔曾以智伏吾師。我于今者刀破汝腹。即便決之。五藏出外。命猶未絕。愍其狂愚而告之曰。我有衣缽在吾坐所。汝可取之急上山去。我諸弟子未得道者。若脫遇汝必當相執(zhí)?；蛩陀谕趵瓴簧佟７蛏砻弑娀几?。汝今迷惑愛惜情重。是故宜當好自防護。時諸弟子有先來者。睹見其師發(fā)聲悲哭。合諸門徒競各云集。驚怖號啕宛轉于地。其中或有狂突奔走。共相分衛(wèi)追截要路。爾時提婆語眾人曰。諸法本空無我我所。無有能害亦無受者。誰親誰怨孰為惱害。汝等今者愚癡所覆。橫生妄見種不善業(yè)。彼人所害害吾往報。非殺我也。于是放身蟬蛻而去。迦那提婆未舍身時。告于尊者羅睺羅曰。佛婆伽婆為度眾生。演暢妙法利益來世。次第委囑乃至于我。我若滅后當付于汝。汝宜護持深經(jīng)寶藏。令諸眾生普皆蒙益。羅睺羅言。善哉受教。于后敷演深經(jīng)妙法。以智慧力摧滅邪道。三聞說法盡能受持。龍樹提婆及斯大士名德并著美聲俱聞。當是時也有婆羅門。聰慧奇悟善于言論。造鬼名書甚難解了。章句廣博十有萬偈。為三大士。而贊誦之。龍樹一聞尋便開悟。善能憶持如舊誦習。提婆未解重為宣說。既經(jīng)再聞復即明了。提婆菩薩為羅睺羅。更廣分別演其章句。羅睺羅聞豁然意解。時婆羅門便大驚怪。此諸沙門才慧乃爾。讀吾此書不久通利。善能分別似若舊習。即便信伏改其邪心。彼羅睺羅聰慧如是。有善方便教化眾生。然后以法付囑尊者僧伽難提。令其流布饒益眾生。僧伽難提有大功德。智慧深遠修菩薩行。以堅誓愿而自莊嚴。超過聲聞緣覺境界。曾于一時有阿羅漢。棄舍重擔具諸功德。僧伽難提欲試彼故。即宣一偈而問之言。

　　轉輪種中生　　非佛非羅漢

　　不受后世有　　亦非辟支佛

　　大德應當好諦觀察。如上所言是何等物。爾時羅漢即入三昧。深諦思惟不能解了。便以神力分身飛往兜率陀天至彌勒所。具宣上事請決所疑。爾時彌勒告彼羅漢。世以泥團置于輪上。埏埴成瓦。如是瓦者。豈同諸圣至后世乎。時彼羅漢即便開解。還閻浮提宣說斯事。僧伽難提語言。大德。此必當是彌勒菩薩為汝宣說然后解耳。如是智慧神力變化。濟諸群生不可限量。所應作已將欲舍身。至一樹下指攀樹枝。尋便舍壽猶依此樹。諸羅漢等欲移其尸。置平坦處積薪耶旬。如須彌山不可傾動。盡其神力亦無異相。即便復以諸大白象并力俯之。不能移動如芥子處。尋積香木就下阇毗。其火熾盛焚燒身盡。樹更蓊郁都無凋毀。時眾咸見嘆未曾有。收取舍利起塔供養(yǎng)。僧伽難提舍身已后。有羅漢名僧伽耶舍。次受付囑流布法眼。廣化眾生拯諸苦惱。有大智慧言辭清辯昔雖山家未證道跡。游大海邊見一宮殿。七寶莊嚴光明殊勝。僧伽耶舍見時已到。即往彼宮說偈乞食。

　　饑為第一病　　行為第一苦

　　如是知法者　　可得涅槃道

　　是時舍主即出奉迎。敷置茵褥請入就坐。僧伽耶舍見其家內(nèi)有二餓鬼。裸形黑瘦饑虛羸乏。鎖其身首各著一床。復有一缽滿中香飯。以瓶盛水安置其側。爾時舍主即取此食奉施比丘。語言大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時比丘見其饑困。即以少飯而施與之。鬼得食已即吐膿血。遍流在地污其宮殿。爾時比丘怪而問之。此鬼何緣受斯罪報。舍主答曰。斯鬼前世一是吾息一是兒婦。我昔布施作諸功德。而彼夫妻恒懷恚惜。我數(shù)教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業(yè)必獲惡報。若受罪時我當看汝。由是因緣得斯苦惱。小復前行至一住處。堂閣嚴飾種種奇妙。滿中眾僧經(jīng)行禪思。日時已到鳴椎集食。食將欲訖。爾時肴膳變成膿血。便以缽器共相打擲頭首破壞。血流污身而作是言。何為惜食今受此苦。僧伽耶舍前問其意。答言長老。我等先世迦葉佛時同止一處?？捅惹饋?。咸共嗔恚藏惜飲食而不共分。以此緣故今受斯苦。如是尊者僧伽耶舍。周游大海遍行觀察。見于地獄凡有五百。即生厭惡深患三有呵責五欲。甚生怖畏便作是念。世間造業(yè)終不敗亡。如影隨形誰能舍離。我今應當方便求免。觀察情至得羅漢道。六通無礙三明清徹。于一山林有五百仙。勤修苦行欲望梵福。僧伽耶舍往至其所。為宣三偈贊佛法僧。五百仙人俱得道跡。如是尊者廣為佛事。教化已訖便入涅槃。收集舍利起塔供養(yǎng)。僧伽耶舍未滅度時。以法付囑鳩摩羅馱。而告之曰。佛以正法付大迦葉。如是展轉乃至于我。我欲涅槃持用相付。汝宣至心勤加守護。鳩摩羅馱答言受教。于是次宣深法寶藏。彼之功德甚深淵遠。發(fā)大弘誓行菩薩道。智慧辯才猶如大海。少有名稱國人宗仰。鳩摩羅馱秦言童子。少有美名。以何緣故號美名耶。有一長者緣事余行。以二甕金寄其親友。一甕金大。二者金小語親友言。吾欲他行持此相寄。我子意若有欲得者必當與之。后長者子往從索金。親友爾時還其小者。彼即嗔恚不肯取金。遂共相將詣斷事所。具陳上意以求理決。眾斷事官莫能分了。鳩摩羅馱時為童子。于路游戲聞其訟音。即作是言。兒得金矣何勞苦諍。其父本言隨子所欲。今樂大者理自屬之。爾時斷事便用其語。于是名聞馳布四遠。因即號為美名童子。出家學道才慧超世。至一國土人多頑嚚。雖聞法教都不信受。鳩摩羅馱即語之言。汝今可集鐵馬萬騎。遣人乘之在吾前過。便如其言即為嚴辦。鳩摩羅馱暫一見已。盡皆分別人名馬色衣服相貌。具足宣說無一錯謬。彼國人民方皆信伏。造諸經(jīng)論游化世間。所為已訖即便舍壽。鳩摩羅馱臨舍命時。告一比丘名阇夜多。長老當知。如人渡海必由船筏。眾生如是。欲離三界修行善法然后得出。故我今者欲付汝法。宜好習學利益人天。阇夜多言。善哉受教。遂演深法度化世間。彼阇夜多有大功德。精進勇猛勤修苦行。善持禁戒無有漏失。世尊所記最后律師。曾于眾中有一比丘。其嫂至寺持食餉之。淫火熾盛便共交通。犯重禁已尋自悔責極生慚恥。我大愚癡造斯惡業(yè)。吾今定非沙門釋子。衣缽盡置三奇杖上。處處游行高聲唱言。我是罪人不應復著佛法染衣。為釁既重必入地獄。當于何處而得救護。時阇夜多語比丘言。汝今若能隨順我語。當令汝罪尋自消滅。比丘歡喜白言受教。時阇夜多。即以神力?；骰鹂悠溲婷褪?。令此比丘自投其中。爾時比丘為滅罪故。舉身投入大火坑內(nèi)。于時猛焰轉成清流。才齊其膝都不傷害。時阇夜多告比丘曰。汝以善心至誠悔過。所有諸罪今悉摧滅。即為說法得羅漢道。由是緣故世皆號為清凈持律。復于一時將諸弟子。圍繞往詣德叉尸羅城。至其城已時阇夜多慘然顰蹙。弟子疑怪問其師意。答言且止。后當宣說。小復前行路見一烏。爾時尊者欣然微笑。諸弟子眾重白師言。唯愿哀愍說其因緣。時阇夜多告眾人曰。我初至城。于其門下見餓鬼子。饑急羸困前白我言。母生吾已入城求食。自與別來滿五百年。饑虛窮乏命不云遠。尊若入城見我母者。為吾具宣辛苦之事。我始入城便見彼母。即為具說其子饑乏。爾時鬼母前白我言。吾入城來經(jīng)五百年。未曾能得一人[口*弟]唾。何以故。我既新產(chǎn)氣力羸惙。設得少唾為諸鬼神之所欺奪。始于今日值一人唾。邊無余鬼會遇得之。欲出城外共子分食。門下多有大力鬼神。畏其侵奪復不敢出。唯愿尊者垂哀矜愍。持我出城與子相見。我于爾時將此鬼母出于城外。今共子食。即問彼言。汝生已來為幾時耶。鬼答我曰。吾見此城七返成壞。國土豐樂人民熾盛。又見毀敗殄滅無遺。我聞彼言。深嘆生死受苦長遠無有邊際。以是緣故慘然顰蹙。彼烏因緣。善聽當說。乃往過去九十一劫。毗婆尸佛在世教化。我于爾時為長者子。志厭五欲常念出家。我若爾時作沙門者。必斷眾結得羅漢道。吾之父母不見從志。強為娉妻欲遮斷我。我不違命便即娶妻。娶妻已后復欲出家。父母語言。為汝娉妻正求繼嗣。若生一子乃當相放。我尋受教與共交會生一男兒。年始六歲。爾時父母即教此兒。汝父若出欲作沙門。當抱其足而語之曰。父若舍我誰見養(yǎng)活。先當見殺然后可去。爾時此兒如父母教。啼泣抱我甚生悲戀。我于爾時以愛染心即語子言。吾當為汝不復出家。由彼兒故不得道證。九十一劫流轉生死。于五道中未曾得見。今以道眼觀察彼烏。乃我前世所生之子。愍其嬰愚久處生死。以斯因緣是故微笑。如是尊者善說法要。以辯才力游化世間。所為已訖入般涅槃。尊者阇夜多臨當滅度。告一比丘名婆修槃陀。汝今善聽。昔天人師于無量劫勤修苦行。為上妙法。今已滿足利安眾生。我受囑累至心護持。今欲委汝當深憶念。婆修槃陀白言受教。從是以后宣通經(jīng)藏。以多聞力智慧辯才。如是功德而自莊嚴。善解一切修多羅義。分別宣說廣化眾生。所應作已便舍命行。次付比丘名摩奴羅。令其流布無上勝法。彼摩奴羅智慧超勝少欲知足勤修苦行言辭要妙悅可眾心。善能通達三藏之義。于南天竺興大饒益。時有尊者號曰夜奢。辯慧聰敏甚深淵博。與摩奴羅功德同等。亦能解了三藏之義。流布名聞咸為宗仰。曾于一時彼摩奴羅至北天竺。尊者夜奢而語之言。恒河以南二天竺國。人多邪見聽辯利智。長老善解音聲之論。可于彼土游行教化。我當于此利安眾生。時摩奴羅即如其語至二天竺。廣宣毗羅無我之論。摧伏一切異道邪見。所為既辦舍身命終。于是已后次有尊者名鶴勒那。夜奢出興于世。受付囑法廣宣流布。福德深遠才明淵博?；烂曰罅罹驼?。所作已訖然后舍身。復有比丘名曰師子。于罽賓國大作佛事。時彼國王名彌羅掘。邪見熾盛心無敬信。于罽賓國毀壞塔寺殺害眾僧。即以利劍用斬師子。頂中無血唯乳流出。相付法人于是便絕。如此之法為大明燈。能照世間愚癡黑闇。是故如上諸賢圣人。皆共頂戴受持守護。更相付囑常轉法輪。為諸眾生起大饒益。斷塞惡道開人天路。逮至最后斯法衰殄。賢圣隱沒無能建立。世間闇冥永失大明。造作惡業(yè)行十不善。命終多墮三惡八難。是故智者宜當觀察。無上勝法有大功德。微妙淵遠不可思議。譬如賈人欲過大海。必乘船舫然后得度。一切眾生亦復如是。欲出三界生死大海。必假法船方得度脫。法為清涼除煩惱熱。法是妙藥能愈結病。即是眾生真善知識。為大利益濟諸苦惱。何以故。一切眾生性無定相。隨所染習起善惡業(yè)。若有習近外道邪見受其教誡。永即流轉無有邊際。是則不名善知識也。若有人能起信敬心。親近賢圣聽受妙法。由聽斯法功德因緣。出欲淤泥受最勝樂。是故此人名善知識。宜應勤心習近供養(yǎng)。必能令人離三惡苦。如昔往日華氏國王有一白象。氣力勇壯能滅怨敵。若有罪人令象蹈殺。后時象廄為火所燒。移在異處近一精舍。聞有比丘誦法句曰。為善生天為惡入淵。心便柔和起慈悲意。后付罪人都不殺害。但以鼻嗅舐之而去。王見斯已心大惶怖。召諸智臣共謀此事。時有一臣即白王言。此象系處近在精舍。必聞妙法是故爾耳。今可移系令近屠肆。彼睹殺害惡心當盛。王用其計系象屠所。象見殺戮剝皮斬截。惡心猛熾殘害增甚。以是當知。眾生之類其性不定。所以者何。畜生猶尚聞法生慈。見有屠殺便為殘害。況復于人。而不染習起善惡業(yè)。是故智者宜應覺知。邪見惡法多所損害。棄而離之勤作方便。習近圣法受持流布起大師想。由是微妙功德因緣。永當超越三惡道苦。度生死海受涅槃樂。又此法者為得道利全分因緣。是故復名真善知識。如昔阿難白佛言。世尊。善知識者。于得道利作半因緣。佛言不也。善知識者。即是得道全分因緣。阿難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗等。其余眾生若不遇我。恒當流轉無解脫期。是故我言。善知識者能大利益。以此緣故當知。佛法最尊最妙為無有上。無量功德之所成就。是故世尊初成正覺。于樹王下端坐思惟。一切世間若使無有父母師長。單獨孤露永無恃怙。我今應當依誰而立。復作是念過去未來現(xiàn)在諸佛。悉以勝法用為師范。我亦應當如三世佛深妙勝法用以為師。由是緣故佛常恭敬如斯妙法。至心禮拜勤加守護。當知此法甚為希有。是故智者宜應受持。又于往昔有婆羅門。持人髑髏其數(shù)其多。詣華氏城遍行炫賣。經(jīng)歷多時都無買者。便極嗔恚高聲唱言。此城中人若不就我買髑髏者。吾當相為作惡名聞言。汝諸人愚癡闇鈍。爾時城中諸優(yōu)婆塞聞是語已。畏其毀謗。便持錢物至彼買之。即以銅筋貫穿其耳。若徹之者便與多價。其半徹者與價漸少。都不通者全不與直。時婆羅門問優(yōu)婆塞。我此髑髏皆悉無異。何故價直而有差別。優(yōu)婆塞言。如前髑髏有通徹者。斯人生時聽受妙法。智慧高勝貴其若此。相與多價。其半徹者雖聽妙法未善分別。以是因緣與汝少直。全不通者此人往昔都不聽法。吾以是故不相與價。時優(yōu)婆塞持此髑髏。往至城外起塔供養(yǎng)。命終皆得生于天中。以是因緣當知。妙法有大功德能建立人。何以故。此優(yōu)婆塞以聽法人髑髏起塔尚生天上。況能至心聽受斯法供養(yǎng)恭敬持經(jīng)人者。此之福報甚難窮盡。未來必當成無上道。是故諸有欲得無上安隱快樂。為化眾生作大饒益。皆應受持如是勝法。

　　付法藏因緣傳卷第六