佛祖歷代通載

　　元 念常集

　　佛祖歷代通載序

　　浮圖氏之論世。動(dòng)以大劫小劫為言。中國(guó)文字未通。蓋不可知也。摩騰竺法蘭至漢而后。釋迦佛之生滅?？梢阅嫱破錃q年。自是中國(guó)之人。得以華言記之。自天竺及旁近諸國(guó)東來(lái)者。莫盛于西晉。至于姚秦石趙等國(guó)。其人則鳩摩羅什佛圖澄那連耶舍曇無(wú)讖諸師。而東土卓絕奇?zhèn)ブ俊Ｉ厝陬５认酁橛鹨?。翻譯經(jīng)義盡為華言。而佛理之精無(wú)不洞究。先覺(jué)之士至有逆知。其至理之未至者。佛學(xué)之行莫博于此時(shí)矣。彌天道安至于遠(yuǎn)公辟地東南佛陀耶舍遠(yuǎn)相從游而辟世。君子相依于離亂之世。乃若寶公雙林諸公起而說(shuō)法。而佛學(xué)大盛于東南矣。若夫智者弘法華于天臺(tái)。三藏開(kāi)般若于唐初。清涼廣華嚴(yán)于五臺(tái)。密公說(shuō)圓覺(jué)于草堂。宣公嚴(yán)律教于南山。金剛啟秘密于天寶。大小三乘唯識(shí)等論。專(zhuān)門(mén)名家豪分縷析。汗牛充棟。學(xué)者千百。有皓首而不能窮極者焉。達(dá)磨之來(lái)則有五傳其衣。五宗斯立。同源異派自梁歷宋。謂之傳法正宗。我

　　國(guó)朝秘密之興義學(xué)之廣。亦前代之所未有。此其大略也。記載之書(shū)昔有寶林等傳。世久失傳。而傳燈之錄僧寶之史。僅及禪宗。若夫經(jīng)論之師各傳于其教。宰臣外護(hù)因事而見(jiàn)錄。豈無(wú)遺闕。近世有為佛祖統(tǒng)紀(jì)者。擬諸史記書(shū)事無(wú)法。識(shí)者病焉。時(shí)則有若嘉興祥符禪寺住持華亭念常。得臨濟(jì)之旨于晦機(jī)之室。禪悅之外博及群書(shū)。乃取佛祖住世之本末。說(shuō)法之因緣。譯經(jīng)弘教之師。衣法嫡傳之裔。正流旁出散圣異僧。時(shí)君世主之所尊尚。王臣將相之所護(hù)持。論駁異同參考訛正。二十余年始克成編。謂之佛祖歷代通載。凡二十二卷。其首卷則言彰所知論器世界情世界道果無(wú)為五論。則我

　　世祖皇帝時(shí)。

　　發(fā)思八帝師對(duì)

　　御之所陳說(shuō)。是以冠諸篇首。其下則以天元甲子。紀(jì)世主之年。因時(shí)君之年。紀(jì)教門(mén)之事。去其繁雜謬妄。存其證信不誣。而佛道世道污隆盛衰?？刹⒁?jiàn)于此矣。嗟夫十世古今不離當(dāng)念。塵影起滅何足記哉。嘗見(jiàn)溈山有問(wèn)于仰山。每有年代深遠(yuǎn)之對(duì)。則亦憫先覺(jué)之無(wú)聞?wù)吆酢６ㄈA一經(jīng)。前劫后劫十號(hào)無(wú)二。又曰。觀彼久遠(yuǎn)猶古今日。則此書(shū)宜在所取乎。至正元年六月十一日。微笑庵道人虞集序。

　　華亭梅屋常禪師本傳通載序

　　夫語(yǔ)言文字。載道之器。傳遠(yuǎn)之用。歷千古微簡(jiǎn)牘。何以紀(jì)事考實(shí)耶。

　　大成至圣。春秋作而賊亂懼。

　　大覺(jué)世尊。經(jīng)律集而賢哲興。其五經(jīng)六藝諸子百家。立言垂訓(xùn)。后之來(lái)學(xué)明今酌古。游心仁義。非編冊(cè)之益乎。佛祖歷代通載。梅屋禪師之所作也。其文博其理明。敘事且實(shí)出入經(jīng)典考正宗傳。殊有補(bǔ)于名教。至正辛巳。翰林道園虞公。序冠其首益尊韙之。禪師世居華亭。黃姓。父文祐。母楊氏。初祈嗣于觀世音。忽一夕夢(mèng)僧龐眉雪發(fā)。稱(chēng)大長(zhǎng)老托宿焉。因而娠。至元壬午三月十有二日誕于夜。神光燭室異香襲人。逾日不散。既長(zhǎng)喜焚香。孤坐。風(fēng)骨秀異氣宇英爽。年十二懇父母求出家。母鐘愛(ài)之。誘以世務(wù)終莫奪其志。遂舍之。依平江圓明院體志。習(xí)經(jīng)書(shū)尚倜儻。疏財(cái)慕義棲心律典。元貞乙未江淮總統(tǒng)所。授以文憑。剃發(fā)受具。弱冠游江浙大叢林。博究群經(jīng)。宿師碩德以禮為羅延之。皆撝謙弗就。至大戊申。佛智晦機(jī)和尚。自江西百丈。遷杭之凈慈。禪師往參承值上堂。佛智舉太原孚上座聞角聲因緣。頌云。琴生入滄海。太史游名山。從此揚(yáng)州城外路。令嚴(yán)不許早開(kāi)關(guān)。有省于言下。投丈室呈所解。佛智頷之。遂俾掌記室。囑之曰。真吾教偉器。外護(hù)文苑之奇材也。服勤七年。延祐乙卯佛智遷徑山。禪師職后版。表率明年。

　　朝廷差官理治教門(mén)。承遴選瑞世嘉興祥符。至治癸亥夏五乘驛赴

　　京繕寫(xiě)黃金

　　佛經(jīng)。暇日得以觀光三都游覽勝概。禮五臺(tái)曼殊室利。披燕金遺墟之跡。由以動(dòng)司馬撰書(shū)之志。出入翰相之門(mén)討論墳典。升諸名師堂奧講解經(jīng)章。如司徒云麓洪公別峰印公。皆尊愛(ài)之。

　　帝師命坐授食。聞大喜樂(lè)密乘之要。自京而回姑蘇。萬(wàn)壽主席分半座以延說(shuō)法。眾服其有德。自非宿有靈姿稟慧多生。曷以臻其明敏。著述祖禰彰顯正教。致公卿大人篤敬也耶。至大間愚執(zhí)侍佛智。獲奉教于禪師。知梗概而序之。禪師諱念常。梅屋其號(hào)焉。至正四年三月。松江余山昭慶住持比丘覺(jué)岸謹(jǐn)序。

　　佛祖歷代通載凡例

　　一世祖皇帝玉音一百段。出弘教集。實(shí)帝師大臣?xì)J承對(duì)旨。謹(jǐn)置于編。

　　一帝師所說(shuō)彰所知論。冠于篇者尊之也。

　　一吾佛世尊未生以前時(shí)代。本不與書(shū)。欲便初學(xué)。卷自太古始。

　　一往古帝王。即位改元崩殂及僭國(guó)之主。宰臣護(hù)教尊法者。略見(jiàn)始末。余不書(shū)。

　　一帝王于圣教御制贊序及大臣碩儒撰述。其間有關(guān)大教者。皆具載焉。

　　一僧道對(duì)析論辨。詳收始末以備參考。

　　一世尊示滅之后。凡經(jīng)百年必書(shū)。其于旃檀像及教被東土之年仿此。

　　一佛祖?zhèn)鞣ㄙ?。翻譯詳見(jiàn)梁大同六年。

　　一教門(mén)隆替。并依史籍編錄。使來(lái)學(xué)知有自焉。

　　一諸祖事實(shí)。備載于示寂之年。仿先經(jīng)終義之例。

　　一屏山居士鳴道集說(shuō)。凡二百一十七篇。今錄一十九篇。蓋彰其識(shí)見(jiàn)耳。

　　一教門(mén)事要。異同訛正略加考定。據(jù)諸傳記摭集。不以私臆謬加論辨。或恐繁失于冗簡(jiǎn)失于陋。以俟博雅之士。改而正之。

　　一太史公史記稱(chēng)。黃帝三十八年。命風(fēng)后定甲子。始因而編之。隨年列為橫歷于上。

　　佛祖歷代通載凡例。

　　佛祖歷代通載目錄

　　第一卷

　　(一)七佛偈(二)彰所知論器世界品(三)日輪(四)月輪(五)諸星宿(六)妙高山三十三天(七)情世界總有六種(八)人祖大梵(九)三末多王及諸王種(十)器世界壞(并贊)

　　第二卷

　　(一)盤(pán)古王　(二)天皇　(三)地皇　(四)人皇　(五)五紀(jì)　(六)有巢氏　(七)燧人氏　(八)伏羲氏　(九)社神　(十)神農(nóng)氏　(十一)黃帝　(十二)少昊　(十三)顓頊　(十四)帝嚳　(十五)唐堯　(十六)虞舜　(十七)夏后氏　(十八)殷湯　(十九)周文王　(二十)武王　(二十一)成王(立七廟制)　(二十二)稷神　(二十三)四國(guó)諸侯　(二十四)康王

　　第三卷

　　(一)周昭王(二)世尊示降生(三)世尊示出家

　　(四)穆王(五)世尊示成道(六)瑞像緣起(七)世尊示說(shuō)法(八)世尊示涅槃

　　(九)孝王(十)第一祖摩訶迦葉(十一)秦非子

　　(十二)厲王(十三)二祖阿難(十四)上座大眾二部

　　(十五)宣王(十六)三祖商那和修(十七)王殺杜伯感報(bào)

　　(十八)平王(十九)四祖優(yōu)波鞠多

　　(二十)莊王(二十一)五祖提多迦

　　(二十二)襄王(二十三)六祖彌遮迦

　　(二十四)定王(二十五)老聃生于楚(二十六)七祖婆須密

　　(二十七)靈王(二十八)孔子生于魯

　　(二十九)景王(三十)八祖佛陀難提

　　(三十一)敬王(三十二)九祖伏馱密多

　　(三十三)貞定王(三十四)十祖脅尊者

　　第四卷

　　(一)周安王(二)十一祖富那耶舍

　　(三)顯王(四)十二祖馬鳴大士

　　(五)赧王(六)十三祖迦毗摩羅

　　(七)秦始皇(八)室利防等十八化人(九)十四祖龍樹(shù)尊者

　　(十)西漢文帝(十一)十五祖迦那提婆

　　(十二)武帝(十三)十六祖羅睺羅多

　　(十四)昭帝(十五)十七祖僧迦難提

　　(十六)宣帝(十七)論師無(wú)著天親

　　(十八)成帝(十九)十八祖伽耶舍多

　　(二十)新室王莽(二十一)十九祖鳩摩羅多

　　(二十二)東漢明帝(二十三)帝夢(mèng)金人(二十四)教流東土(二十五)摩騰竺法蘭(二十六)釋道比較焚經(jīng)(二十七)二十祖阇夜多

　　第五卷

　　(一)安帝(二)二十一祖婆修盤(pán)頭

　　(三)桓帝(四)安世高至洛(五)二十二祖摩拏羅

　　(六)靈帝(七)竺佛朔至洛(八)黃巾作叛

　　(九)獻(xiàn)帝(十)牟子理惑論(十一)漢史范曄論釋(十二)袁宏論佛(十三)康猛竺大力至京(十四)二十三祖鶴勒那(十五)道始作靈寶醮章

　　(十六)三國(guó)魏文帝

　　(十七)蜀先生

　　(十八)吳大帝(十九)維只難支謙

　　(二十)明帝(二十一)曹植傳

　　(二十二)齊王芳(二十三)康僧會(huì)至吳(二十四)吳闞澤論佛(二十五)二十四祖師子尊者(二十六)曇摩迦羅等傳律

　　(二十七)高貴鄉(xiāng)公(二十八)罽賓賊亂累釋

　　(二十九)陳留王(三十)沙門(mén)朱士衡講經(jīng)始

　　第六卷

　　(一)西晉武帝(二)吳皓毀神祠及梵宇(三)竺法護(hù)至京(論)(四)育王塔緣起

　　(五)惠帝(十六國(guó)附見(jiàn))(六)鮑靖撰三皇經(jīng)(七)竺耆域至洛

　　(八)愍帝(九)維衛(wèi)迦葉石像至吳

　　(十)元帝(有敘)(十一)沙門(mén)吉友至建康

　　(十二)明帝(十三)二十五祖婆舍斯多

　　(十四)成帝(十五)三藏惠理至杭(十六)庾冰議令僧拜俗(十七)何充議不應(yīng)拜俗

　　(十八)穆帝(十九)佛圖澄示寂(論)(二十)釋涉公入寂(二十一)沙門(mén)于法開(kāi)醫(yī)術(shù)

　　(二十二)哀帝(二十三)詔竺潛講經(jīng)(二十四)詔支遁繼講(二十五)郄超慕佛

　　(二十六)廢帝(二十七)釋道安法師(論)(二十八)孫綽(二十九)許詢(xún)(三十)桓溫末年奉法

　　(三十一)簡(jiǎn)文帝(三十二)詔法曠禳星

　　第七卷

　　(一)東晉武帝(二)東林惠遠(yuǎn)法師(三)劉遺民卒(四)符秦德星現(xiàn)獲安什(五)秦主姚萇感報(bào)(六)北魏道武皇帝(七)二十六祖不如密多

　　(八)安帝　(九)太山竺僧朗　(十)北魏興佛教詔　(十一)羅什法師(論)　(十二)道[契-大+石]僧正　(十三)道融與婆羅門(mén)辯論　(十四)道恒道標(biāo)抗表行道　(十五)僧睿四海僧望　(十六)僧肇詳定經(jīng)論　(十七)天竺弗多羅尊者　(十八)佛陀耶舍尊者　(十九)柏玄下書(shū)令僧拜俗　(二十)沙門(mén)不敬王者論(五)　(二十一)佛馱跋陀被擯　(二十二)招淵明入社　(二十三)法果初受封爵

　　(二十四)法顯西天取經(jīng)始(二十五)三藏曇無(wú)讖至姑臧(二十六)道生法師豎石為徒

　　(二十七)恭帝(二十八)北魏崔浩薦寇謙之(論)(二十九)玄高禪師被譖(三十)齊著作魏收佛老志

　　第八卷

　　(一)宋文帝　(二)神僧杯渡　(三)求那跋陀羅入朝　(四)帝幸大莊嚴(yán)寺　(五)謝靈運(yùn)伏誅　(六)求那跋摩三藏　(七)蕭京尹請(qǐng)制建寺像　(八)帝幸曲水　(九)惠琳叛教獲報(bào)(論)　(十)詔法瑗主天保寺　(十一)浩譖太子及僧玄高　(十二)魏寇謙之修張魯術(shù)　(十三)魏武詔誅天下沙門(mén)　(十四)魏武受箓建靚輪宮　(十五)魏崔皓伏誅(論)　(十六)沙門(mén)曇始至魏救法　(十七)魏又下詔復(fù)釋

　　(十八)武帝(十九)二十七祖般若多羅(二十)詔求那跋陀羅(二十一)詔道猷為新安法主(二十二)中興寺寶亮法師(二十三)羌人高阇反累釋(二十四)右司陳僧拜俗(二十五)朱靈期遇圣僧(二十六)姚興欽重僧導(dǎo)

　　(二十七)廢帝(二十八)疏勒王送佛衣

　　(二十九)明帝(三十)寶志大士(三十一)康居邵碩公(三十二)詔僧瑾為僧正(三十三)魏史釋老志

　　(三十四)齊太祖(三十五)帝幸僧遠(yuǎn)所居

　　(三十六)武帝　(三十七)敕法獻(xiàn)為僧主　(三十八)玄暢首述華嚴(yán)疏(論)　(三十九)寶志獄中顯化　(四十)曇超為龍說(shuō)法　(四十一)顧歡夷夏論　(四十二)司徒袁粲駁夷夏論　(四十三)孟景翼正一論　(四十四)張融作門(mén)律辟之(論)　(四十五)魏詔度僧尼

　　(四十六)東昏侯(四十七)陳顯明造步虛經(jīng)

　　(四十八)和帝(四十九)僧伽跋陀羅律藏

　　第九卷

　　(一)梁武帝　(二)陶弘景造太清經(jīng)　(三)詔志公任便宣化　(四)郗氏夫人求懺　(五)帝舍邪歸正愿文　(六)何點(diǎn)何胤不仕　(七)帝注大品命法云講　(八)魏主尚釋　(九)詔僧旻講勝鬘經(jīng)　(十)帝制涅盤(pán)疏序　(十一)宗廟祭祀戒殺　(十二)沈休文中食論　(十三)魏胡太后建寺　(十四)惠皎著高僧傳　(十五)僧朗及道英神異　(十六)帝受歸戒　(十七)僧達(dá)入水觀　(十八)僧藏諫帝律僧　(十九)藏登御座　(二十)魏評(píng)釋道　(二十一)魏書(shū)佛老志　(二十二)初祖達(dá)磨大師(論)　(二十三)昭明太子　(二十四)劉勰出家　(二十五)雙林傅大士　(二十六)惠約法師　(二十七)高王經(jīng)緣起　(二十八)譯佛祖偈始末　(二十九)隱士阮孝緒　(三十)古今書(shū)籍之?dāng)?shù)　(三十一)逆賊侯景反　(三十二)梁史魏征論

　　(三十三)簡(jiǎn)文帝(三十四)北齊臺(tái)宗惠文禪師

　　(三十五)元帝(三十六)真諦三藏(三十七)荊山居士陸法和(三十八)北齊詔稠禪師

　　(三十九)敬帝(四十)北齊敕陸修靜與曇顯角試(四十一)北齊杜弼(四十二)齊著作王劭述佛(四十三)周惡黑衣廢釋

　　第十卷

　　(一)陳高祖(二)柏巖稠禪師(三)洪偃法師(四)寶瓊法師(五)衛(wèi)元嵩上疏減僧

　　(六)廢帝(七)天臺(tái)惠思禪師

　　(八)宣帝(九)周武命三教伸述利病(十)周武滅佛(十一)甄鸞上笑道論(十二)道安著二教論(十三)周武登座序廢立義(十四)靜藹以法滅舍身(十五)任道琳伸請(qǐng)復(fù)教

　　(十六)隋文帝　(十七)下詔復(fù)教　(十八)法師曇延授帝八戒　(十九)釋尼智仙傳　(二十)律師靈藏陪駕　(二十一)李士謙喻報(bào)應(yīng)說(shuō)　(二十二)二祖惠可大師　(二十三)天臺(tái)智者禪師　(二十四)詔三十州建塔　(二十五)文中子講道(負(fù)苓篇附并論)　(二十六)阇那笈多譯法華經(jīng)　(二十七)詔問(wèn)洪山智舜禪師

　　(二十八)煬帝(二十九)詔僧道拜俗明瞻登對(duì)而罷(三十)三祖僧璨大師(三十一)楊宏率僧道論議

　　(三十二)恭帝(三十三)神僧法喜傳(并論)第十一卷

　　(一)唐高祖(二)詔僧道論議定優(yōu)劣(三)傅奕疏請(qǐng)滅釋(四)李師政內(nèi)德論(辨惑篇附)(五)詔汰釋道二教

　　(六)太宗　(七)帝問(wèn)群臣治政難易　(八)敕建寺以度陳亡　(九)玄奘往西天求法　(十)敕葬玄琬法師　(十一)詔度僧尼建寺　(十二)太子問(wèn)張士衡奉佛事　(十三)詔道先釋后　(十四)敕魏王泰祭虞世南　(十五)詔三學(xué)秀異論議　(十六)惠琳被譖　(十七)華嚴(yán)杜順?lè)◣煛?十八)傅奕感報(bào)　(十九)丞相蕭瑀傳　(二十)帝幸弘福寺　(二十一)只羅國(guó)主仰唐聲教　(二十二)原州瑞石記國(guó)禎祥　(二十三)玄奘赍經(jīng)歸朝　(二十四)三藏進(jìn)新譯經(jīng)請(qǐng)序　(二十五)秘讖女主代有天下　(二十六)帝勸奘師罷道為政　(二十七)奘陳辭愿終身行道　(二十八)帝制三藏圣教序(謝表附)　(二十九)太子繼圣教序　(三十)賜奘百金磨衲　(三十一)詔創(chuàng)弘法院留奘師　(三十二)詔建大慈恩寺　(三十三)詔奘陪駕　(三十四)史贊并論

　　第十二卷

　　(一)唐高宗　(二)四祖道信大師　(三)敕建大慈恩塔　(四)惠寬禪師及姐信相　(五)天竺致書(shū)奘師(答書(shū)附)　(六)立法師斥呂才論　(七)制設(shè)官監(jiān)護(hù)譯經(jīng)　(八)御制大慈恩寺碑(謝表附)　(九)奘法師示疾　(十)詔辨二教先后　(十一)牛頭法融禪師　(十二)追僧道論議　(十三)奘法師表辭還山　(十四)復(fù)追僧道論議　(十五)屈僧拜俗道宣上疏　(十六)法師玄奘示寂　(十七)道世法師辯道經(jīng)真?zhèn)巍?十八)南山道宣律師　(十九)詔僧道定奪化胡經(jīng)　(二十)五祖弘忍大師(史贊)　(二十一)佛陀波利尊者　(二十二)慈恩窺基法師　(二十三)道世著法苑珠林

　　(二十四)則天武后　(二十五)始定母服及建明堂　(二十六)慶山始出　(二十七)譯華嚴(yán)大經(jīng)　(二十八)詔康法藏為僧　(二十九)詔嵩山惠安禪師　(三十)義凈三藏自西土回　(三十一)斂僧錢(qián)鑄佛像(論)　(三十二)詔賢首法藏講新經(jīng)　(三十三)鑄像成百僚禮祀

　　(三十四)中宗　(三十五)房融潤(rùn)文譯楞嚴(yán)　(三十六)詔六祖不起　(三十七)大通神秀禪師(張說(shuō)作記)　(三十八)神僧萬(wàn)回法云公(論)　(三十九)詔僧道齊行并集　(四十)安國(guó)師卒　(四十一)詔三藏實(shí)叉難提　(四十二)泗洲大圣　(四十三)召道岸律師授戒　(四十四)菩提流志譯寶積經(jīng)　(四十五)詔一行赴闕不起

　　第十三卷

　　(一)唐睿宗(二)六祖惠能大師

　　(三)玄宗　(四)永嘉玄覺(jué)禪師　(五)詔一行禪師赴闕　(六)嵩岳元圭禪師(論)　(七)天竺三藏?zé)o畏至京　(八)宋璟禮六祖塔　(九)詔一行改撰大衍歷　(十)智升上藏經(jīng)目錄　(十一)一行制黃道儀成　(十二)郭行女嘗齋感報(bào)　(十三)牛云求聰感應(yīng)　(十四)日本始有律　(十五)三藏菩提流志卒　(十六)嵩山破灶墮　(十七)一行示寂(論)　(十八)般若心經(jīng)序(張說(shuō)作)　(十九)重定五服制　(二十)三藏金剛智卒　(二十一)義福禪師卒　(二十二)恒州張果先生　(二十三)三藏?zé)o畏卒　(二十四)不空三藏降狂象(論)　(二十五)法秀獻(xiàn)回向寺玉簫　(二十六)李長(zhǎng)者著華嚴(yán)合論　(二十七)青原行思禪師　(二十八)興唐寺普寂卒　(二十九)太子詹事嚴(yán)挺之　(三十)詔本凈禪師赴闕　(三十一)南岳懷讓禪師　(三十二)詔道士吳筠問(wèn)道　(三十三)制僧尼給祠部始　(三十四)詔不空驗(yàn)羅思遠(yuǎn)　(三十五)鶴林玄素禪師　(三十六)詔立毗沙門(mén)天王祠　(三十七)臺(tái)宗左溪玄朗禪師　(三十八)天臺(tái)法門(mén)議(梁肅作)　(三十九)魯山元德秀卒(論)

　　(四十)肅宗(四十一)閬州斬畫(huà)像(四十二)納錢(qián)度僧道始(四十三)新羅無(wú)漏凌空立化(四十四)詔南陽(yáng)惠忠禪師(四十五)詔置放生池碑(顏真卿撰)(四十六)王摩詰卒(四十七)真如升天授十三寶

　　第十四卷

　　(一)唐代宗　(二)良賁造新仁王經(jīng)疏　(三)道義始作盂蘭盆會(huì)　(四)杜鴻漸問(wèn)法于無(wú)住禪師(論)　(五)清涼澄觀國(guó)師　(六)召忠國(guó)師試太白山人　(七)詔徑山國(guó)一禪師　(八)牛頭惠忠禪師　(九)忠國(guó)師試大耳三藏(論)　(十)不空三藏碑(嚴(yán)郢作)　(十一)曇一律師碑(梁肅作)　(十二)三祖鏡智禪師碑(獨(dú)孤及作)　(十三)撫州寶應(yīng)戒壇記(顏真卿作)　(十四)史華與僧崇惠角法　(十五)李源訪(fǎng)圓澤　(十六)詔耽源問(wèn)無(wú)縫塔話(huà)　(十七)天柱山崇惠禪師

　　(十八)德宗　(十九)千臂千缽文殊經(jīng)序　(二十)南岳明瓚禪師　(二十一)荊溪湛然禪師　(二十二)止觀統(tǒng)例(梁肅作)　(二十三)御制大乘六波羅蜜經(jīng)序　(二十四)馬祖道一禪師　(二十五)大珠惠海禪師　(二十六)石頭希遷禪師　(二十七)詔清涼講華嚴(yán)經(jīng)題　(二十八)詔清涼講華嚴(yán)宗旨　(二十九)東林熙怡律師碑(許堯佐作)　(三十)黃石巖記(劉軻作)　(三十一)云峰法證律師　(三十二)陸羽傳　(三十三)東都圣善凝公　(三十四)幽州盤(pán)山寶積禪師　(三十五)浚上人歸淮南序(子厚作)　(三十六)南岳般州和上碑(子厚作)

　　(三十七)順宗(三十八)鸚鵡舍利記(韋皋作)(三十九)帝問(wèn)法于佛光滿(mǎn)禪師

　　第十五卷

　　(一)唐憲宗　(二)鵝湖大義禪師　(三)寒山拾得豐干　(四)荊州天皇道悟禪師　(五)荊州天王道悟禪師(并論)　(六)江西北蘭讓禪師　(七)上問(wèn)政寬猛孰先　(八)信州草衣記(德輿撰)　(九)上問(wèn)澄觀華嚴(yán)法界　(十)無(wú)著禪者入五臺(tái)　(十一)詔懷惲禪師居上寺　(十二)龐居士　(十三)彌陀和尚碑(子厚作)　(十四)永州凈土院記(子厚作)　(十五)智辯法師施食感報(bào)　(十六)道樹(shù)法師降夭幻　(十七)百丈懷海禪師　(十八)大明律師碑(子厚作)　(十九)馬總奏六祖謚碑(子厚作)　(二十)五臺(tái)鄧隱峰　(二十一)歸宗智常禪師　(二十二)布毛會(huì)通侍者　(二十三)重巽赴中丞請(qǐng)序(子厚作)　(二十四)陜右馬郎婦　(二十五)上弘律師碑(白樂(lè)天作)　(二十六)臺(tái)教元浩禪師　(二十七)詔迎佛骨韓愈排佛表　(二十八)韓潮州遇大顛辨論　(二十九)潮陽(yáng)大顛禪師　(三十)柳州刺史子厚　(三十一)北山神清法師

　　(三十二)穆宗(三十三)鳥(niǎo)窠禪師(三十四)詔無(wú)業(yè)禪師不赴(三十五)龍?zhí)冻缧哦U師(三十六)杭永福石壁經(jīng)記(元微之作)(三十七)王智興冒禁置戒壇(三十八)福州古靈禪師

　　第十六卷

　　(一)唐敬宗(二)詔劉從政資質(zhì)仙事

　　(三)文宗　(四)藥山惟儼禪師碑　(五)李翱作復(fù)性書(shū)(二)　(六)蘇州重玄石經(jīng)碑(白居易作)　(七)丹霞天然禪師　(八)凌行婆　(九)蛤蜊中現(xiàn)菩薩像　(十)李訓(xùn)上疏沙汰僧尼　(十一)南泉普愿禪師　(十二)大達(dá)法師碑(裴休作)　(十三)清涼國(guó)師碑銘(御贊附)　(十四)圭峰宗密禪師

　　(十五)武宗(十六)潭州云巖晟禪師(十七)帝銳意永仙詔(僧道論議)(十八)作望仙臺(tái)于禁中(十九)敕并省天下佛寺(二十)詔下廢釋(史贊)

　　(二十一)宣宗　(二十二)詔復(fù)釋氏　(二十三)香山居士白居易　(二十四)貶李德裕詔　(二十五)華林善覺(jué)禪師　(二十六)黃檗希運(yùn)禪師　(二十七)詔弘辯問(wèn)南北宗旨　(二十八)復(fù)廬山東林碑(崔黯作)　(二十九)溈山靈祐禪師　(三十)李節(jié)贈(zèng)疏言序　(三十一)詔羅浮軒轅問(wèn)攝生　(三十二)補(bǔ)陀示現(xiàn)事跡

　　第十七卷

　　(一)唐懿宗(二)大慈寰中禪師(三)德山宣鑒禪師(四)臨濟(jì)義玄禪師(五)長(zhǎng)沙景岑禪師(六)洞山良價(jià)禪師(七)悟達(dá)國(guó)師知玄傳(八)裴相國(guó)禪源詮序(九)詔迎佛骨(史贊附)

　　(十)僖宗(十一)夾山善會(huì)禪師(十二)巖頭全豁禪師

　　(十三)昭宗(此下十三處霸)(十四)仰山惠寂禪師(十五)趙州從諗禪師(十六)云居道膺禪師

　　(十七)五代(十八)梁太祖朱溫(十九)雪峰義存禪師(二十)玄沙師備禪師(二十一)惟勁集寶林傳

　　(二十二)末帝(二十三)明州布袋和上

　　(二十四)唐莊宗李存勖(二十五)興化存獎(jiǎng)禪師

　　(二十六)明宗(二十七)長(zhǎng)慶惠棱禪師(二十八)圣節(jié)設(shè)立試僧科

　　(二十九)晉石敬瑭(三十)打鐘息苦緣起

　　(三十一)遼主德光御汴宮

　　(三十二)漢劉知遠(yuǎn)(三十三)云門(mén)文偃禪師

　　(三十四)周郭威(三十五)南院惠颙禪師

　　(三十六)世宗(三十七)詔廢釋造僧帳(三十八)清涼文益禪師

　　第十八卷

　　(一)宋太祖(二)詔雕佛經(jīng)一藏(三)德韶國(guó)師示寂(四)風(fēng)穴延沼禪師(五)永明智覺(jué)禪師(六)吳越王作宗鏡序(七)宗鏡后序(楊無(wú)為作)

　　(八)太宗(九)御制三藏圣教序(十)贊寧修大宋僧傳(十一)詔立譯經(jīng)院(十二)趙普?qǐng)?bào)應(yīng)(十三)香林澄遠(yuǎn)禪師(十四)南安自嚴(yán)尊者(十五)首山省念禪師

　　(十六)真宗　(十七)帝制繼圣教序　(十八)道原集傳燈錄　(十九)詔諸路建天慶觀　(二十)孤山智圓法師　(二十一)汾陽(yáng)善昭禪師　(二十二)賜天臺(tái)教入藏　(二十三)大陽(yáng)警玄禪師　(二十四)四明法智講師　(二十五)長(zhǎng)水子璇法師　(二十六)慈云遵式懺主　(二十七)御制廣燈錄序　(二十八)慈明楚圓禪師　(二十九)楊岐方會(huì)禪師　(三十)言法華　(三十一)李覯留意佛書(shū)　(三十二)浮山法遠(yuǎn)禪師　(三十三)詔懷璉禪師住凈因　(三十四)雪竇重顯禪師　(三十五)華嚴(yán)道隆禪師　(三十六)達(dá)觀曇穎禪師　(三十七)天衣義懷禪師　(三十八)歐陽(yáng)修問(wèn)臨終事　(三十九)天缽重元禪師

　　(四十)英宗(四十一)云峰文悅禪師(四十二)詔賜民間寺額

　　第十九卷

　　(一)宋神宗(二)圓通居訥禪師(三)明教契嵩禪師(四)白云守端禪師(五)華亭惠辨都師(六)吉州慶間禪師(七)舒州義青禪師(八)嘉興真如法堂記(司馬光作)(九)金國(guó)李屏山論(十)明道厭科舉立論(十一)金國(guó)屏山有辨

　　(十二)哲宗　(十三)送蹇拱辰參照覺(jué)(張無(wú)盡作)　(十四)高麗義天僧統(tǒng)　(十五)晉水凈源禪師　(十六)蔣山贊元禪師　(十七)蘇老泉圓覺(jué)院記　(十八)東坡磨衲贊　(十九)圓通法秀禪師　(二十)東林?？偠U師　(二十一)玉泉承皓禪師　(二十二)辨才元凈法師　(二十三)凈因道臻禪師　(二十四)智海慕喆禪師　(二十五)云居元祐禪師　(二十六)佛印了元禪師　(二十七)瑞光宗本禪師　(二十八)黃龍祖心禪師

　　(二十九)徽宗　(三十)御制續(xù)燈錄序　(三十一)蘄州五祖法演禪師　(三十二)法云善本禪師　(三十三)蔡京食鶉感夢(mèng)　(三十四)大樹(shù)惠持入定　(三十五)帝幸玉清昭陽(yáng)宮　(三十六)女真叛遼　(三十七)死心悟新禪師　(三十八)靈芝元照律師　(三十九)林靈素以術(shù)要君　(四十)黃龍惟清禪師　(四十一)佛鑒惠勤禪師　(四十二)上聽(tīng)林靈素講經(jīng)　(四十三)大金立國(guó)　(四十四)改佛號(hào)滅僧寺　(四十五)張無(wú)盡傳　(四十六)覺(jué)范德洪禪師　(四十七)詔道法師復(fù)僧服(北澗銘附)

　　第二十卷

　　(一)南宋高宗(二)西竺蘇陀室利(三)圓悟克勤禪師(四)虎丘紹隆禪師(五)佛智端裕禪師(六)牧庵法忠禪師(七)真歇清了禪師(八)感山曉瑩禪師(九)宏智正覺(jué)禪師

　　(十)孝宗　(十一)應(yīng)庵曇華禪師　(十二)徑山宗杲禪師　(十三)大禪了明禪師　(十四)石室祖琇禪師　(十五)普庵印肅禪師　(十六)慶壽教亨禪師　(十七)瞎堂惠遠(yuǎn)禪師　(十八)帝制原道論(并觀音贊)　(十九)詔刊天臺(tái)教藏　(二十)德藏可觀法師　(二十一)帝注圓覺(jué)經(jīng)賜徑山　(二十二)宋遣宇文虛中使金

　　(二十三)光宗(二十四)王孝禮言影表(二十五)凈慈彥充禪師

　　(二十六)寧宗(二十七)靈隱崇岳禪師(二十八)佛照德光禪師(二十九)紫微觀記(元遺山作)(三十)屏山居士鳴道集說(shuō)(三十一)吽哈啰悉利幢記(三十二)鄭州普照道悟禪師(三十三)資壽尼無(wú)著禪師

　　第二十一卷

　　(一)大元太祖皇帝(二)天竺此峰宗印講師

　　(三)憲宗(四)慶壽海云印簡(jiǎn)大師

　　(五)世祖(上)　(六)拜劉秉忠太保參領(lǐng)中書(shū)省事制　(七)帝師說(shuō)羯磨儀軌序　(八)劉太保神道碑　(九)謚劉太保文貞制　(十)帝師發(fā)思八行狀　(十一)圣旨僧道辨析　(十二)焚諸路道藏經(jīng)碑　(十三)辨?zhèn)武涬S函序　(十四)辨?zhèn)武浺皇恼?一之八)

　　第二十二卷

　　(一)世祖(下)(二)辨?zhèn)武?九之十四)(三)詔禁道藏經(jīng)品目(四)焚道藏經(jīng)下火文(五)僧道持論名銜(六)江南禪教登對(duì)錄(七)徑山云峰妙高禪師(八)世祖弘教玉音百段

　　(九)成宗(十)五臺(tái)真覺(jué)文才國(guó)師(十一)膽巴金剛上師

　　(十二)武宗(十三)敕撰臨濟(jì)正宗記(十四)乞臺(tái)薩里碑(十五)上都華嚴(yán)至溫禪師(十六)革僧衙門(mén)論

　　(十七)仁宗(十八)三藏沙啰巴譯師(十九)秦州普覺(jué)英辨論師(二十)敕建瑞像殿記(二十一)加封普庵宣命(二十二)京都崇恩謙講師(二十三)京城普慶法聞律師(二十四)三藏達(dá)益巴國(guó)師(二十五)京師寶集妙文講師

　　(二十六)英宗(二十七)詔各路建帝師殿碑(二十八)五臺(tái)普寧了性講師(二十九)玉山普安寶嚴(yán)講師(三十)天目中峰明本國(guó)師(三十一)大都妙善尼舍藍(lán)藍(lán)(三十二)臨壇大德惠汶律師

　　今上皇帝萬(wàn)萬(wàn)歲

　　佛祖歷代通載目錄(終)

　　佛祖歷代通載卷第一

　　　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集

　　(一)　七佛偈

　　毗婆尸佛(過(guò)去莊嚴(yán)劫第九百九十八尊)偈曰。身從無(wú)相中受生。猶如幻出諸形像?；萌诵淖R(shí)本來(lái)無(wú)。罪福皆空無(wú)所住。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽八萬(wàn)歲時(shí)此佛出世。種剎利。姓拘利若。父槃?lì)^母槃?lì)^婆提。居槃?lì)^婆提城。坐婆羅樹(shù)下說(shuō)法。三會(huì)度人三十四萬(wàn)八千人。神足二。一名騫茶。二名提舍。侍者無(wú)憂(yōu)。子方膺。

　　尸棄佛(莊嚴(yán)劫第九百九十九尊)偈曰。起諸善法本是幻。造諸惡業(yè)亦是幻。身如聚沫心如風(fēng)?；贸鰺o(wú)根無(wú)實(shí)性。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽七萬(wàn)歲時(shí)此佛出世。種剎利。姓拘利若。父明相。母光曜。居光相城。坐分陀利樹(shù)下說(shuō)法。三會(huì)度人二十五萬(wàn)。神足二。一名阿毗浮。二名婆婆。侍者忍行。子無(wú)量。

　　毗舍浮佛(莊嚴(yán)劫第一千尊)偈曰。假借四大以為身。心本無(wú)生因境有。前境若無(wú)心亦無(wú)。罪福如幻起亦滅。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽六萬(wàn)歲時(shí)此佛出世。種剎利。姓拘利若。父善燈。母稱(chēng)戒。居無(wú)喻城。坐博洛叉樹(shù)下說(shuō)法。二會(huì)度人一十三萬(wàn)。神足二。一名扶游。二名郁多摩。侍者寂滅。子妙覺(jué)。

　　拘留孫佛(見(jiàn)在賢劫第一尊)偈曰。見(jiàn)身無(wú)實(shí)是佛身。了心如幻是佛幻。了得身心本性空。斯人與佛何殊別。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽四萬(wàn)歲時(shí)此佛出世。種婆羅門(mén)。姓迦葉。父禮德。母善枝。居安和城。坐尸利沙樹(shù)下說(shuō)法。一會(huì)度人四萬(wàn)。神足二。一薩尼。二毗樓。侍者善覺(jué)。子上勝。

　　拘那含牟尼佛(賢劫第二尊)偈曰。佛不見(jiàn)佛知是佛。若實(shí)有知?jiǎng)e無(wú)佛。智者能知罪性空。坦然不怖于生死。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽三萬(wàn)歲時(shí)此佛出世。種婆羅門(mén)。姓迦葉。父大德。母善勝。居清凈城。坐優(yōu)曇婆羅樹(shù)下說(shuō)法。一會(huì)度人三萬(wàn)。神足二。一舒槃那。二郁多樓。侍者安和。子導(dǎo)師。

　　迦葉佛(賢劫第三尊)偈曰。一切眾生性清凈。從本無(wú)生無(wú)可滅。即此身心是幻生?；没袩o(wú)罪福。長(zhǎng)阿含經(jīng)云。人壽二萬(wàn)歲時(shí)此佛出世。種婆羅門(mén)。姓迦葉。父梵德。母財(cái)主。居波羅奈城。坐尼拘類(lèi)樹(shù)下說(shuō)法。一會(huì)度人二萬(wàn)。神足二。一提舍。二婆羅婆。侍者善友。子進(jìn)軍。

　　釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)偈曰。法本法無(wú)法。無(wú)法法亦法。今付無(wú)法時(shí)。法法何曾法。姓剎利。父凈飯?zhí)?。母大清凈。居舍衛(wèi)城。坐菩提樹(shù)下說(shuō)法。一會(huì)弟子一千二百五十人。度人無(wú)數(shù)。神足二。一舍利弗二目犍連。侍者阿難。子羅睺羅。

　　古佛應(yīng)世綿歷無(wú)窮。不可以周知悉數(shù)也。世尊有云。我以如來(lái)知見(jiàn)力故。觀彼久遠(yuǎn)猶若今日。故按佛名經(jīng)。紀(jì)過(guò)現(xiàn)二劫千如來(lái)。暨于釋迦但標(biāo)七佛。阿含經(jīng)云。七佛精進(jìn)力。放光滅暗冥。各各坐諸樹(shù)。于中成正覺(jué)。佛祖偈翻譯。乃高僧云啟一同天竺那連耶舍三藏。于龜茲國(guó)譯出。本末載于梁大同六年。

　　大元帝師發(fā)合思巴說(shuō)

　　彰所知論　宣授江淮福建等處釋教總統(tǒng)法性三藏弘教佛智大師沙羅巴譯。

　　(二)　器世界品

　　器世界所成之體。即四大種種具生。故地堅(jiān)水濕火暖風(fēng)動(dòng)。是等大種最極微細(xì)者曰極微塵。亦名鄰虛塵。不能析釋。彼七鄰虛為一極微。彼七極微為一微塵。彼七微塵為一透金塵。彼七透金塵為一透水塵。彼七透水塵為一兔毛塵。彼七兔毛塵為一羊毛塵。彼七羊毛塵為一牛毛塵。彼七牛毛塵為一游隙塵。彼七游隙塵為一蟣量。彼七蟣量為一虱量。彼七虱量為一麥量。彼七麥量為一指節(jié)。三節(jié)為一指。二十四指橫布為一肘四肘為一弓。五百弓量成一俱盧舍。八俱盧舍成一由旬。此是度量世界身相。成世界因由。一切有情共業(yè)所感。云何成耶。從空界中十方風(fēng)起互相沖激。堅(jiān)密不動(dòng)為妙風(fēng)輪。其色青白極大堅(jiān)實(shí)。深十六洛叉由旬。廣量無(wú)數(shù)。由暖生云名曰金藏。降注大雨依風(fēng)而住。謂之底海。深十一洛叉二萬(wàn)由旬。廣十二洛叉三千四百半由旬。其水搏激上結(jié)成金。如熟乳停上凝成膜。即金地輪。故水輪減唯厚八洛叉。余轉(zhuǎn)成金。厚三洛叉二萬(wàn)由旬。金輪廣量與水輪等。周?chē)闯扇?。合三十六洛叉一萬(wàn)三百五十由旬。其前風(fēng)輪娑婆界底。地水二輪四洲果底。于地輪上復(fù)澍大雨即成大海。被風(fēng)鉆擊精妙品聚成妙高山。中品聚集成七金山。下品聚集成輪圍山。雜品聚集成四洲等。其妙高體。東銀南琉璃西玻璃珂北金所成。余七唯金。四洲地等雜品所成。彼輪圍山唯鐵所成。其妙高量入水八萬(wàn)緰繕那。比于余山皆悉高妙。故曰妙高。然后次第七金山者。一逾乾陀羅。高四萬(wàn)由旬。二伊沙陀羅。高二萬(wàn)由旬。三佉得羅柯。高一萬(wàn)由旬。四修騰娑羅。高五千由旬。五阿輸割那。高二千五百由旬。六毗泥怛迦那。高千二百五十由旬。七尼民陀羅。高六百二十五由旬(藏論疏云。一持雙山。二持軸山。三檐木山。四善見(jiàn)山。五馬耳山。六象鼻山。七魚(yú)嘴山)四大洲外有輪圍山。高二百一十二由旬半。彼等廣量各各自與出水量同。七金山間諸龍王等游戲之處名曰戲海。八山間七海近妙高者。一逾乾陀羅海。廣八萬(wàn)由旬。二伊沙陀羅海。廣四萬(wàn)由旬。三佉得羅柯海。廣二萬(wàn)由旬。四修騰娑羅海。廣一萬(wàn)由旬。五阿輸割那海。廣五千由旬。六毗泥怛迦那海。廣二千五百由旬。七尼民陀羅海。廣一千二百五十由旬。盈八功德水。八山七海其相咸方。外海味咸。尼民陀羅至輪圍山。二山相去三洛叉二萬(wàn)二千由旬。其外海水雖無(wú)有分。由妙高色。東海色白。南海色青。西海色紅。北海色黃?，F(xiàn)是等色。故稱(chēng)四海。是彼周邊三十六洛叉七百五十由旬。外輪圍山。周?chē)宀娑Я俣逵裳?。其外海南贍部洲者。狀如?chē)廂。狹向鐵圍三由旬半。余三邊者。各二千由旬。周?chē)裳?。有二中洲。東遮摩羅(此云貓牛)西婆羅摩羅(此云勝貓牛)贍部中央摩竭陀國(guó)。三世諸佛所生之處。次此向北度九黑山有大雪山。名具吉祥。其山北邊有香醉山。是二山間有大龍王。名曰無(wú)熱。所居之池曰阿耨達(dá)(此云無(wú)熱)其狀四方面各五十由旬。周?chē)儆裳?。池?nèi)遍滿(mǎn)八功德水。從此池內(nèi)出四大河。東殑伽河。從象口中流出銀沙。共五百河流歸東海。南辛渡河。從?？谥辛鞒隽鹆?。共五百河流歸南海。西縛芻河。從馬口中流出玻璃珂沙。共五百河流歸西海。北悉怛河。從師子口中流出金沙。共五百河流歸北海。是彼四河從無(wú)熱池右繞七匝隨方流轉(zhuǎn)。是香山北度二十由旬。彼處有巖名難陀。巖面各五十由旬。周?chē)儆裳?。高三由旬半。又有八千小巖。其巖北邊二十由旬有娑羅樹(shù)王。名曰善住。其根入地四十弓量。高八十弓量。七重行樹(shù)羅列圍繞。東邊度二十由旬有緩流池。其狀圓相。廣五十由旬。周?chē)话傥迨裳?。又有八千小池。盈八功德水。?nèi)有蓮華。葉若牛皮。其莖如軸?；ㄈ糗?chē)輪味美如蜜。是處又有帝釋臨戰(zhàn)。所乘象王名曰善住。與八千象寒四月時(shí)住金巖所。熱四月時(shí)住善住所。雨四月時(shí)住緩流池。無(wú)熱池側(cè)有贍部樹(shù)。果實(shí)味美其量如甕。熟時(shí)墮水出贍部音。龍化為魚(yú)吞啖是果。殘者遇流成贍部金。由此樹(shù)名故號(hào)贍部。此洲向西有烏佃國(guó)。大金剛宮持種所居。金剛乘法從彼而傳。南海之中山曰持舡。觀音菩薩居止其頂。圣多羅母居止山下。東有五峰。文殊菩薩居止其上。有十六大國(guó)千數(shù)小國(guó)。又有三百六千種人。七百二十種異音。其外海東洲曰勝身。狀若半月。對(duì)妙高邊三百五十由旬。余邊六十由旬。周?chē)傥迨裳?。其洲二邊有二中洲。北提訶(此云身)南毗提訶(此云勝身)是彼三洲越余洲等七多羅樹(shù)?；蛟弧Ｖ奕讼嗝捕藝?yán)其身勝故。名曰勝身。其外海北洲曰鳩婁。其狀四角。畟方相似。邊各二千由旬。周?chē)饲в裳?。其洲二邊有二中洲。一名鳩婁(此云有勝)二高羅娑(此云有勝邊)彼洲人等所有受用出如意樹(shù)。臨沒(méi)七日。其如意樹(shù)出不美音。報(bào)曰。當(dāng)七日死?；蛟恢奕吮吧嗉锤钍橙夤硪簟９试圾F婁。是不美音。其外海西洲曰牛貨。形如滿(mǎn)月。徑二千五百由旬。周?chē)咔灏儆裳Ｓ卸兄?。南舍?此云具諂)北揾怛羅曼怛哩拏(此云儀上)彼洲人等多寶牛貨。故曰牛貨。洲海山等向下皆悉八萬(wàn)由旬。近金地故近贍部洲。星割棘洲金洲月洲等者。系贍部洲。余大洲等。小洲亦爾。次上空中四萬(wàn)由旬。純凈無(wú)礙。勝堅(jiān)風(fēng)輪。從右而旋。日月星宿空居天等依止而住。

　　(三)　日輪者。火珠所成。徑五十一由旬。周?chē)傥迨裳：窳裳闶朔?。上有金緣。其上?fù)有金銀琉璃玻璃珂等。秀成四角。日天子等所居宮殿由風(fēng)運(yùn)行。一晝一夜繞四大洲。日行向北時(shí)日即長(zhǎng)。南行時(shí)短。行南北間時(shí)晝夜停。由游處光即有寒暑。為冬夏際。北行六月南行六月。行至中道。曰日月回。星輪歷遍謂之一歲。

　　(四)　月輪者。水珠所成。徑五十由旬。周?chē)傥迨裳：窳裳闶朔?。其上?fù)有金銀琉璃玻璃珂等。秀成四角。月天子等所居宮殿。是彼日月相去遠(yuǎn)近自影增減。由增一分即生上半十五分畢。謂之圓滿(mǎn)。由減一分即生下半自影覆彼十五分畢。曰不圓滿(mǎn)。由增減故名曰宿空。由一晝夜名曰宿地。如是三十名曰一月。

　　(五)　諸星宿者?？站犹鞂m諸寶所成。其形皆圓。小一牛吼。中三牛吼。大六牛吼。周?chē)?。系四王眾?br />
　　(六)　妙高山者。有四層級(jí)。始從水際向上相去十千由旬。即初層級(jí)。從妙高山傍出十六千由旬。向上相去一萬(wàn)由旬。即二層級(jí)。傍出八千由旬。向上相去一萬(wàn)由旬。即三層級(jí)。傍出四千由旬。向上相去一萬(wàn)由旬。即四層級(jí)。傍出二千由旬。彼妙高山。其頂四角。各秀一峰。高四由旬半。廣百二十五由旬。周?chē)灏儆裳?。有藥叉神于中止住。是山頂上三十三天。中央城曰善?jiàn)。純金所成。高一由旬半。面各二千五百由旬。周萬(wàn)由旬。其城體金。俱用百一雜寶嚴(yán)飾。其地柔軟如兜羅綿。是城四面有一萬(wàn)六千寶柱寶桴寶椽寶檐。四面四門(mén)又有千數(shù)闕一小門(mén)。四大衢道有諸小衢。其四門(mén)側(cè)。五百天子皆服堅(jiān)鎧守護(hù)是門(mén)。城中有帝釋殿曰最勝處。亦曰殊勝殿。其狀四方。高四百由旬半。面各二百五十由旬。周千由旬。百一卻敵。一一卻敵各有七樓。一一寶樓各七小樓。一一小樓各七池沼。一一池沼各七蓮華。一一華上各有七數(shù)童男童女。奏種種樂(lè)。歌舞歡娛。善見(jiàn)城東有諸所乘。曰眾車(chē)苑。高千由旬。南臨戰(zhàn)處曰粗惡苑。西諸行處曰相雜苑。北游戲處名歡喜苑?？v廣同前。其苑等外度二十由旬有善地。曰眾車(chē)粗惡相雜歡喜。量同四苑。善見(jiàn)東北有如意樹(shù)。名波利阇多。亦名圓生樹(shù)。根深五十由旬。高百由旬。枝條傍布五十由旬。能施欲樂(lè)。下有盤(pán)石。曰阿[口*栗]摩麗歌。色白如[疊*毛]面各五十由旬。周二百由旬。善見(jiàn)西南諸天集處。名善法堂。周九百由旬。其狀圓相。是堂中央有帝釋座。純金所成。其座周?chē)腥o臣之座。咸皆布列。三十三天。向上度八萬(wàn)由旬。于空界中依風(fēng)而住。諸寶所成○離諍天宮。量若妙高山頂二倍。上度一億六萬(wàn)由旬。于空界中依風(fēng)而住。諸寶所成○兜率天宮量如離諍?？v廣二倍。上度三洛叉二萬(wàn)由旬。于空界中依風(fēng)而住。諸寶所成○化樂(lè)天宮量如兜率?？v廣二倍。上度六洛叉四萬(wàn)由旬。于空界中依風(fēng)而住。諸寶所成○他化自在天宮量同化樂(lè)。縱廣二倍。此即欲界。上有初禪。如是四洲七山妙高輪圍欲界六天并初禪等。謂四洲界一數(shù)至千為小千界。一小鐵圍山圍繞。此小千界一數(shù)至千為中千界。一中鐵圍山圍繞。此中千界一數(shù)至千為三千大千世界。一大鐵圍山圍繞。如是有百億數(shù)四洲界等皆悉行布。鐵圍山等諸洲山間黑暗之處。無(wú)有晝夜舉手無(wú)見(jiàn)○初禪天量等四洲界○二禪天量等小千界○三禪天量等中千界?！鹚亩U天量等三千大千世界。其相去量皆倍倍增。謂曰色界○無(wú)色界者。無(wú)別處所。若有生者何處命終。即彼生處住無(wú)色定。故曰無(wú)色。

　　(七)　情世界品

　　謂情世界總有六種。一者地獄。二者餓鬼。三者傍生。四者人。五者非天。六者天。此等六種名義云何。謂斫壞肢體。故曰地獄。饑渴所逼。故曰餓鬼。傍覆而行。故曰傍生。意多分別。故名曰人。摩[少/兔]沙義。身及受用雖與天同。微分鄙劣。或由無(wú)酒。故曰非天。阿修羅義。從梵身生游戲娛樂(lè)。或應(yīng)供養(yǎng)。故謂曰天。是提婆義。一地獄者。贍部洲下過(guò)二萬(wàn)由旬。曠廓四方二萬(wàn)由旬。純鐵所成。火焰洞然有八熱獄。一曰更活。二曰黑繩。三曰眾合。四曰號(hào)叫。五曰大號(hào)叫。六曰炎熱。七曰大炎熱。八曰無(wú)間○更活獄者。生彼有情先業(yè)所感。執(zhí)眾器仗互起冤憎。遞相斫害段段墮落。悶絕暫死?？找舾?。彼等有情即便更活復(fù)相斫害。彼壽量者。四天王天一生之期為一晝夜。如是算數(shù)壽五百歲。受是苦楚○黑繩獄者。其獄卒等。于有情身從頂至足。拼界黑繩以火鋸鉞解斫肢體。由先業(yè)力解下上生。彼壽量者。忉利天一生之期為一晝夜。如算數(shù)壽一千歲。受是苦楚○眾合獄者。生彼有情。以鐵槌打或二鐵山。猶如羊頭二山相合研磕摧壞。二山開(kāi)時(shí)復(fù)自然火。又被摧壞。彼壽量者。離諍天一生之期為一晝夜。如是算數(shù)壽二千歲。受是苦楚○號(hào)叫獄者。生彼有情。怖熱鐵池入稠林中?；鹧鏌胧⒂罋q焚燒。由先業(yè)力其舌縱廣千由旬量。有一大牛。鐵角鐵甲架鐵犁鏵?；鹧鏌胧⒏缙渖唷１藟哿空?。兜率天一生之期為一晝夜。如是算數(shù)壽四千歲。受是苦楚○大號(hào)叫獄者。亦與前同。其苦倍增。彼壽量者?；瘶?lè)天一生之期為一晝夜。如是算數(shù)壽八千歲。受是苦楚○炎熱獄者。三重鐵城火焰洞徹內(nèi)受苦楚。彼壽量者。他化自在天一生之期為一晝夜。如是壽數(shù)萬(wàn)六千歲。受是苦楚○極炎熱獄者。亦同其前。其苦倍增。彼壽量者。等半中劫。受是苦楚○無(wú)間獄者。于鐵室內(nèi)身一聚焰受極苦楚。彼壽量者。等一中劫○十六增獄者。八熱獄傍面各四所。一煻煨增。深皆沒(méi)膝。有情游彼。才下足時(shí)。皮肉與血俱焦?fàn)€墜。余剩其骨。舉足還生。平復(fù)如本。二戶(hù)糞增。不凈淤泥沒(méi)有情腰。于中多有攘矩吒蟲(chóng)觜利如針鉆皮透骨咂食其髓。三峰刃增。復(fù)有三種。一刀刃路。謂于此中仰布刀刃以為大道。有情游彼。才下足時(shí)。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生。平復(fù)如本。二劍葉林。謂此林樹(shù)純以铦利劍刀為葉。有情游彼。風(fēng)吹葉墜斬刺肢體骨肉零落。有烏駁狗[齒*(虎-兒+且)]掣食之。三鐵刺林。名铦摩利。謂此林樹(shù)有利鐵刺。長(zhǎng)十六指。有情被逼上下樹(shù)時(shí)。其刺铦利上下劖刺。是等有情血肉皮等掛染刺上。唯剩觔骨。有鐵觜烏。探啄有情眼睛腦髓。爭(zhēng)競(jìng)而食。刀刃路等三種雖殊而鐵仗同。故一增攝四。烈河增。名曰無(wú)渡。遍滿(mǎn)極熱烈灰汁水。有情入中?；蚋』驔](méi)?；蚰婊蝽??；驒M或豎。被蒸被煮骨肉糜爛。如大鑊中滿(mǎn)盛灰汁置稻米等。猛火下然米等于中上下回轉(zhuǎn)舉體糜爛。有情亦然。設(shè)欲逃避。于兩岸上有諸獄卒。手執(zhí)刀槍御捍令回。無(wú)由得出。此河如塹。前三似苑。彼等名曰近邊地獄○八寒獄者。一曰水皰。二曰皰裂。三阿吒吒。四阿波波。五嘔喉喉。六裂如郁缽羅華(此云青蓮華)七裂如蓮華。八裂如大蓮華○水皰獄者。生寒冰間極甚嚴(yán)寒。隨身生皰曰水皰獄。彼壽量者。摩伽陀國(guó)所有大斛八十斛麻。百年除一若芝麻盡。彼壽亦爾○皰裂獄者。由極嚴(yán)寒。其皰而裂黃水漏流。彼壽量者。倍前二十○阿吒吒獄者。由大嚴(yán)寒咬齒忍耐。彼壽量者。倍前二十○阿波波獄者。忍寒音聲。彼壽量者。倍前二十○嘔喉喉者。由寒號(hào)泣出是苦聲。彼壽量者。倍前二十○裂如郁缽羅華獄者。嚴(yán)寒身裂如郁缽羅華葉。彼壽量者。倍前二十○裂如蓮華獄者。嚴(yán)寒身裂如蓮華開(kāi)。彼壽量者。倍前二十○裂如大蓮華獄者。身裂越前。如大蓮華開(kāi)敷多葉。彼壽量者。倍前二十。孤獨(dú)獄者。在贍部提曠野山間。一晝一夜受苦受樂(lè)。相雜受故八熱地獄八寒地獄近邊孤獨(dú)。如是名為十八地獄。

　　二餓鬼者。王舍城下過(guò)五百由旬有餓鬼城。名曰黃白。亦名慘淡。彼鬼王曰閻羅法王。共三十六眷屬等居。其類(lèi)有四。一者外障。二者內(nèi)障。三者飲食障。四者障飲食。一外障者。飲食音聲亦不得聞。二內(nèi)障者。獲微飲食口若針竅不能得入。設(shè)能入口咽如馬尾無(wú)能得過(guò)。設(shè)若過(guò)咽腹若山廓不能飽滿(mǎn)。雖滿(mǎn)腹中脛如草莖無(wú)能舉動(dòng)。受此大苦。三飲食障者。見(jiàn)飲食時(shí)。無(wú)量獄卒執(zhí)諸器仗守御無(wú)獲。四障飲食者。食飲食時(shí)。由業(yè)所感鐵丸銅汁瀉置口中從下流出。如是四種皆是餓鬼。彼壽量者。人間一月為一晝夜。如是算數(shù)壽五百歲。即當(dāng)人間一萬(wàn)五千歲。或居人間寒林等處。食血肉等皆餓鬼類(lèi)。

　　三傍生者。多居河海。亦如酒糟混漫而住。以大食小以小食大。互相驚怖。由海波濤住所不定?；蛱幦颂?。彼壽量者。長(zhǎng)如龍王壽半中劫。短如蚋等壽一剎那。身量無(wú)定。

　　四人者。住四大洲八中洲等及諸小洲。彼壽量者。如贍部洲人。初成劫時(shí)其壽無(wú)量。次后漸減。今六十歲。次后漸減至十歲間。次復(fù)漸增無(wú)有定量。北鳩婁人定壽千歲。東勝身人壽五百歲。西牛貨人壽二百五十歲。除北鳩婁余有夭橫。彼等受用。北鳩婁中食自然稻。衣服瓔珞出如意樹(shù)。余三洲者。食谷肉等資寶受用。彼等身量贍部提人身量(四肘。東勝身人身量八肘。西牛貨人身十)六肘。北鳩婁人身三十二肘。人等面相亦如洲狀。其小洲人亦如大洲。身各減半。故如是說(shuō)。

　　五非天者。妙高水際下。過(guò)一萬(wàn)一千由旬。山曠廓閑光明城內(nèi)。阿修羅王曰羅睺羅(此云攝腦)眾眷屬居。又過(guò)一萬(wàn)一千由旬。星鬘城內(nèi)阿修羅王。名曰項(xiàng)鬘。眾眷屬居。又過(guò)一萬(wàn)一千由旬。堅(jiān)牢城內(nèi)阿修羅王。名曰妙鎮(zhèn)。又曰大力。眾眷屬居。又過(guò)一萬(wàn)一千由旬。甚深城內(nèi)阿修羅王。名曰毗摩質(zhì)多羅(此云絲種種亦云紋身)眾眷屬居。常共帝釋比對(duì)斗諍。城曰具金。殿名奏樂(lè)。如意樹(shù)王名即怛缽[口*栗]。聚集之處。名曰賢財(cái)。石名善賢。苑名普喜。妙喜最喜甚喜善地。亦名普喜妙喜最喜甚喜。臨戰(zhàn)所乘象名無(wú)能敵。游戲所乘象名壘雪。馬曰峭脖。是等非天共三十三天。諍須陀味及修羅女為戰(zhàn)諍故從山廓出。身服金銀琉璃玻璃珂等堅(jiān)固鎧甲。手執(zhí)劍槊標(biāo)槍弓箭。領(lǐng)四部軍。彼阿修羅王羅睺羅。項(xiàng)鬘。妙鎮(zhèn)。毗摩質(zhì)多羅等。或前三來(lái)?；蛩慕詠?lái)。是時(shí)帝釋五守護(hù)眾。一住戲海。愿樂(lè)白法龍王等眾與非天軍斗戰(zhàn)今回。龍若不勝去堅(jiān)守所。共二守護(hù)復(fù)與修羅斗戰(zhàn)。又若不勝去持鬘所。共三守護(hù)復(fù)與斗戰(zhàn)。又若不勝去恒憍所。共四守護(hù)復(fù)與斗戰(zhàn)。又若不勝去四王所。共五守護(hù)復(fù)與斗戰(zhàn)。四大天王率四軍眾。服寶堅(jiān)鎧執(zhí)諸戈杖斗戰(zhàn)。多分四天王勝。若不能卻去忉利天。前白帝釋曰。我等守護(hù)不能回彼修羅王應(yīng)卻敵。如是白已。天主帝釋乘善住象。告三十三天眾等曰。汝等應(yīng)知。今修羅軍至妙高頂。當(dāng)服堅(jiān)鎧取所乘車(chē)與修羅戰(zhàn)。說(shuō)是語(yǔ)已。彼諸天子各服寶鎧執(zhí)持戈仗。去眾車(chē)苑取所乘車(chē)。入粗惡苑身心轉(zhuǎn)惡。出善見(jiàn)城共修羅戰(zhàn)。若修羅勝侵至城內(nèi)。若天得勝逐修羅軍至第一海。斗戰(zhàn)之時(shí)。天與非天斷其頸腰。彼等即死。手足若斷。復(fù)生如本。若薄伽梵辟支佛轉(zhuǎn)輪圣王住世間時(shí)。諸阿修羅不起諍心。設(shè)若相持諸天必勝。世間善增天眾亦勝。世不善增阿修羅勝。是故諸天護(hù)持善事。

　　六天者。欲界六天。色界十七。無(wú)色界四。欲界六天者。蘇迷盧山第一層級(jí)堅(jiān)首眾居。第二層級(jí)持鬘眾居。第三層級(jí)恒憍眾居。持雙山上北方有城。名阿那迦縛帝。多聞天王藥叉眾居。如是東方城名賢上。有大天王。名曰持國(guó)。乾闥眾居。西方有城。名曰眾色。有大天王。名曰廣目。龍神眾居。南方有城。名曰增長(zhǎng)。有大天王。名曰增長(zhǎng)。焰鬘眾居。余四層級(jí)七金山等日月星宿鐵圍輪山贍部洲山多羅樹(shù)所四王部眾亦共止住。咸屬四王。是謂一部。彼壽量者。人五十歲為一晝夜。如是壽量經(jīng)五百年。若其身量一俱盧舍四分之一。三十三天妙高頂上天主帝釋住最勝處共非天女。名曰妙安。同眾天女受諸欲樂(lè)無(wú)有厭足。復(fù)有臨戰(zhàn)所乘象王。名曰善住。游戲苑中所乘象王。名曰藹羅筏拏(此云持地子)二象周?chē)髌哂裳?。各以八千小象眾居。又有馬王。名迅疾風(fēng)。與八千馬居。天主輔臣數(shù)三十二。是故名曰三十三天。諸天子等耽五欲樂(lè)。若放逸時(shí)。有大天鼓。鼓聲出音警諸天曰。諸行無(wú)常。有漏皆苦。諸法無(wú)我。寂滅為樂(lè)。與修羅軍斗戰(zhàn)之時(shí)。出除苦音警曰。天愿得勝。愿修羅敗。宮殿城池樹(shù)集石等。如前所辨。彼天壽量。人間百歲為一晝夜。如是算數(shù)壽一十歲。其天身量半逾阇那○焰摩天者。三十三天共非天諍。此離諍故名離諍天。彼天壽量。人二百歲為一晝夜。如是算數(shù)壽二千歲。其天身量二逾阇那○兜率陀天者。有慈氏尊。紹世出世。法王之位受大法樂(lè)。謂曰兜率。是俱樂(lè)義。人間四百年。彼天一晝夜。壽四千歲。身量四逾阇那○化樂(lè)天者。自化受用。謂之化樂(lè)。人間八百年。彼天一晝夜。壽八千歲。身量八逾阇那○他化自在天者。受用他化。謂之他化自在。彼天中王威德自在。即是魔主人間千六百年。彼天一晝夜。壽一萬(wàn)六千歲。身十六逾阇那。下從無(wú)間至他化自在天。謂之欲界。耽著欲樂(lè)所食段食。故如是說(shuō)○色界一十七天者。四靜慮攝○初禪三天者。謂梵眾。梵輔。大梵。彼天壽量。梵眾半劫。梵輔一劫。大梵一劫半。彼天身量次第。半由旬。一由旬。一由旬半○二禪三天者。謂少光。無(wú)量光。極光。彼天壽量。少光二劫(以上四天。四十中劫為一大劫。已下諸天。八十中劫為一大劫)無(wú)量光四劫。極光八劫。彼天身量少光二由旬無(wú)量光四由旬。極光八由旬○三禪三天者。謂少善。無(wú)量善。廣善。彼天壽量。少善一十六劫。無(wú)量善三十二劫。廣善六十四劫。彼天身量。少善十六由旬。無(wú)量善三十二由旬。廣善六十四由旬○四禪八天者。無(wú)云。福生。廣果。三是凡居。無(wú)煩。無(wú)熱。善現(xiàn)。善見(jiàn)。色究竟。五是圣居。名曰五凈居。彼天壽量。無(wú)云百二十五劫。福生二百五十劫。廣果五百劫。無(wú)煩一千劫。無(wú)熱二千劫。善現(xiàn)四千劫。善見(jiàn)八千劫。色究竟一萬(wàn)六千劫。彼天身量。無(wú)云一百二十五由旬。福生二百五十由旬。廣果五百由旬。無(wú)煩一千由旬。無(wú)熱二千由旬。善現(xiàn)四千由旬。善見(jiàn)八千由旬。色究竟一萬(wàn)六千由旬。始從梵眾至色究竟。皆名色界。出離欲樂(lè)非離色故。故名色界○無(wú)色界四天者。無(wú)有身色亦無(wú)處所。從定分四。謂空無(wú)邊處。識(shí)無(wú)邊處。無(wú)所有處。非想非非想處彼天壽量。空無(wú)邊處二萬(wàn)大劫。識(shí)無(wú)邊處四萬(wàn)大劫。無(wú)所有處六萬(wàn)大劫。非想非非想處八萬(wàn)大劫。彼等四處。謂無(wú)色界。非離定色出離粗色。故名無(wú)色。彼等壽量。謂歲劫時(shí)。其量云何。時(shí)最少者。名為剎那。百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那為一羅婆。三十羅婆為一牟休多(此云須臾)三十牟休多為一晝夜。三十晝夜即為一月。十二個(gè)月即為一年。劫有六種。一中劫(或名減劫)二成劫。三住劫。四壞劫。五空劫。六大劫。一中劫者。或贍部人從無(wú)量歲漸漸減至八萬(wàn)歲時(shí)。即成劫攝。從八萬(wàn)歲減至十歲。謂中劫初。復(fù)增八萬(wàn)歲減至十歲。為一轆轤。如是增減十八數(shù)者。為十八中劫然后十歲至八萬(wàn)歲中劫。后際前后中間十八轆轤。為二十中劫。二成劫者。始從風(fēng)輪至無(wú)間獄。生一有情器世界成。經(jīng)一中劫如前已說(shuō)。

　　(八)　情世界者。此三千界火壞后成。從極光天天人命終。生大梵處孤生疲倦嗚呼。若有同分生此界者。有何不可。發(fā)如是心。雖非念力極光天人有命終者。即生彼處。先生之心而作是念。由我貪生。故世咸稱(chēng)人祖大梵。如次梵輔梵眾他化自在乃至四王。次第而生北鳩婁洲西牛貨洲東勝身洲南贍部洲。次第而生。時(shí)贍部洲人壽無(wú)量歲。飲食喜樂(lè)有色意成。身帶光明騰空自在。如色界天有如是類(lèi)。地味漸生其味甘美。色白如蜜其香馥郁。時(shí)有一人稟性耽味。嗅香起愛(ài)取嘗便食。亦告余人隨學(xué)取食。食段食故身光隱沒(méi)。由眾業(yè)惑日月便出照曜四洲。次地味隱復(fù)生地餅。其味甘美色紅如蜜。競(jìng)耽食之。地餅復(fù)隱。次林藤生競(jìng)耽食。故林藤。復(fù)隱有非耕種自然稻生。眾共取食。此食粗故。即余滓穢根道俱出。爾時(shí)諸人隨食早晚取香稻食。后時(shí)有人稟性懶惰。長(zhǎng)取香稻儲(chǔ)宿為食。余亦隨學(xué)香稻隱沒(méi)。隨共分田慮防遠(yuǎn)盡。于己分田生吝護(hù)心。于他分田有懷侵奪。故生爭(zhēng)競(jìng)。是時(shí)眾人議一有德封分田主。眾所許故。謂曰大三末多王(此云眾所許)王多有子。相續(xù)紹王。嫡子號(hào)曰光妙。彼子善帝。彼子最善。彼子靜齋。是等謂曰成劫五王。靜齋王子。名曰頂生。彼子妙帝。彼子近妙。彼子具妙。彼子嚴(yán)妙。是等謂曰五轉(zhuǎn)輪王。嚴(yán)妙王子。名曰舍帝。彼子舍雙。彼子舍固尼彼子固室。彼子善見(jiàn)。彼子大善見(jiàn)。彼子除礙。彼子金色。彼子具分。彼子離惡。彼子妙高。彼子定行。彼子甚吼音。彼子大甚吼音。彼子能安。彼子方主彼子賢塵。彼子能廣。彼子大天。此王種族五千相承。其最后子七千相承。曰阿思摩迦王。最后子八千相承。曰鳩婁王。其最后子。曰具頭王。有九千王。其最后子。名曰龍音。有一萬(wàn)王。其最后子。怛彌留怛一萬(wàn)五千。其最后子名瞿曇氏。即甘蔗裔。彼子相承。甘蔗王種一千一百數(shù)。其最后子甘蔗種王。名曰增長(zhǎng)。即懿師摩王。王有四子。一名面光。二名象食。三名調(diào)伏象。四名嚴(yán)鐲。稱(chēng)釋迦氏。嚴(yán)鐲有子。名嚴(yán)鐲足。彼子致所。彼子牛居。彼子獅子頰王有四子。一名凈飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。凈飯王子。即婆伽梵。次名難陀。白飯王二子。一名帝沙。即調(diào)達(dá)。二名難提迦。斛飯王二子。一名阿尼婁馱。二名跋提梨迦。甘露飯王二子。一名阿難。二名提婆達(dá)多。婆伽梵子名羅睺羅。釋迦種族至斯已矣○又別種王依法興教。如來(lái)滅度后二百年。中印土國(guó)王曰無(wú)憂(yōu)。于贍部提王。即多分中結(jié)集時(shí)。而為施主興隆佛教。后三百年。贍部西北方有王。名曰割居尸割。三結(jié)集時(shí)。而為施主廣興佛教。梵天竺國(guó)。迦濕彌羅國(guó)。勒國(guó)。龜茲國(guó)。捏巴辣國(guó)。震旦國(guó)。大理國(guó)。西夏國(guó)等。諸法王眾。各于本國(guó)興隆佛法。如來(lái)滅度后千余年。西番國(guó)中初有王。曰呀乞[口*栗]贊普。二十六代有王。名曰夾陀朵[口*栗]思顏贊。是時(shí)佛教始至。后第五代有王。名曰雙贊思甘普。時(shí)斑彌達(dá)名阿達(dá)陀。譯主名曰端美三波羅。翻譯教法。修建夾薩等處精舍。流傳教法。后第五代有王。名曰乞[口*栗]雙提贊。是王名請(qǐng)善海大師蓮華生上師迦摩羅什羅班彌達(dá)眾成就人等毗盧遮那羅佉怛及康龍尊護(hù)等七人。翻譯教法。余斑彌達(dá)。共諸譯主廣翻教法。三種禁戒興流在國(guó)后第三代有王。名曰乞[口*栗]俫巴膽。是王界廣。時(shí)有積那彌多并濕連怛羅菩提斑彌達(dá)等。共思割干吉祥積酌羅龍幢等。已翻?？?。未翻而翻。廣興教法。西番王種至今有在。斑彌達(dá)等翻譯。譯主善知識(shí)眾廣多有故。教法由興。

　　北蒙古國(guó)。先福果熟生王。名曰成吉思(二合)始成吉思從北方王。多音國(guó)如鐵輪王。彼子名曰斡果戴。時(shí)稱(chēng)可罕。紹帝王位疆界益前。有子名曰古偉。紹帝王位。成吉思皇帝次子名孕羅。孕羅長(zhǎng)子名曰蒙哥。亦紹王位。王弟名曰忽必烈。紹帝王位。降諸國(guó)土。疆界豐廣。歸佛教法。依法化民。佛教倍前光明熾盛。帝有三子。長(zhǎng)曰真金。豐足如天法寶莊嚴(yán)。二曰厖各辣三曰納麻賀。各具本德。系嗣亦爾。茲是始從。釋迦王種至今王種。

　　始帝王祖三未多王。是時(shí)田分互起侵盜。初發(fā)偷盜。被王推問(wèn)言不曾偷。始起妄語(yǔ)。王法誅戮。即有殺害。不善法生。爾時(shí)眾生造不善法。命終之后。即生傍生。次生餓鬼。漸生地獄。次無(wú)間獄生一有情。時(shí)成劫終。如是有情行諸不善。壽量漸減受用乏少。閻浮提人壽八萬(wàn)歲。無(wú)間地獄生一有情。是二同時(shí)。如是情世界成。十九中劫器世界成。即一中劫。如是成劫二十中劫。閻浮提人八萬(wàn)歲時(shí)。始為住劫。住劫亦經(jīng)二十中劫。至十歲時(shí)刀兵災(zāi)起。唯七晝夜。疾疫災(zāi)起七月七日。饑饉災(zāi)起七年七月七日。多分死歿。余者相睹。起希有心互相睦戀。遠(yuǎn)離殺害漸生善故。壽量受用復(fù)增益盛。至八萬(wàn)歲增上之時(shí)。轉(zhuǎn)輪王出依法化民。下減之時(shí)婆伽梵出拔濟(jì)眾生。增減時(shí)間獨(dú)覺(jué)出世。令諸有情而作福田。住劫亦經(jīng)二十中劫始?jí)慕?。初情世界壞。無(wú)間獄中無(wú)有情生。先生業(yè)盡。即生別趣。若有未盡生上地獄?；騽e世界地獄中生無(wú)間獄空。如是向上地獄漸空生餓鬼趣。如是餓鬼傍生趣空。人趣之中除鳩婁人。余共欲天無(wú)師法然獲初靜慮生初禪天。北鳩婁人生欲界天。獲初靜慮生初禪天。無(wú)師法然獲二靜慮生二禪天。從無(wú)間獄至梵世空。如是亦經(jīng)十九中劫。然后四洲有七日出。初不降雨藥草叢林悉皆枯槁。二日出時(shí)溝池干涸。三日出時(shí)殑伽河等悉皆枯竭。四日出時(shí)無(wú)熱池竭。五日出時(shí)海水沒(méi)膝。六日出時(shí)大海亦竭。七日出時(shí)彼器世界一聚火聳。從無(wú)間獄直至梵世以火燒壞。經(jīng)一中劫壞劫總經(jīng)二十中劫。空劫亦爾。如是成住壞空即八十劫。總此八十名一大劫。為梵眾等壽量之?dāng)?shù)。

　　(十)　器世界壞有其三種?；鹚L(fēng)壞者。亦如前說(shuō)。如是七次后。世界復(fù)成。又被水壞至二禪天。從極光天即生大云降注大雨。其器世界如水化鹽消镕皆盡。彼水自竭一水災(zāi)。次復(fù)七火災(zāi)度七火災(zāi)還有一水。如是水災(zāi)滿(mǎn)至七。次復(fù)七火災(zāi)后世界成。被風(fēng)災(zāi)壞至三禪天。其風(fēng)之力吹散妙高。何況其余。第四禪天雖無(wú)外災(zāi)。是等有情生與殿生命盡殿隱。如是器情世界。并成壞等咸皆說(shuō)已。

　　念常贊曰。軻書(shū)所謂五百年必有王者興。其間必有名世者。誠(chéng)哉是言也。迨我。

　　皇元。混一區(qū)宇。萬(wàn)邦咸寧。敬崇佛乘。禮請(qǐng)。

　　法王上師薩思迦大斑彌達(dá)發(fā)思巴惠幢吉祥賢。為帝師。廣興好事。詔制。

　　大元國(guó)字。師獨(dú)運(yùn)摹畫(huà)作成。稱(chēng)旨即頒行。朝省郡縣遵用。迄為一代典章。今茲彰所知論。乃。

　　裕宗潛邸時(shí)。請(qǐng)師所說(shuō)也。大旨約標(biāo)器情道果無(wú)為五法。總攝一切所知。故名此論。大概依念處日藏起世等經(jīng)論對(duì)。

　　法相應(yīng)之義。而錯(cuò)綜其宏綱爾。茍非具大智辯窮法實(shí)相。其孰能明空劫鄰虛之細(xì)大。昭然如庵摩勒果觀于掌中哉。欽惟。

　　世祖圣德神功文武皇帝。道契佛心德超義圣。弘護(hù)大教錫以。

　　皇天之下一人之上。西天佛子大元帝師璽篆。寵優(yōu)其尊師重道。豈特為萬(wàn)世。

　　帝王之彝典耶。抑亦燦昏涂迷惑之真燈也。姑錄器情二章。著于編首。余道果無(wú)為三章。具于本論云。

　　佛祖歷代通載卷第一

　　佛祖歷代通載卷第二

　　　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集

　　太古諸君(太至極也。古兆今也。君主也。白虎通。群也。群下之歸心也)

　　(一)　盤(pán)古首君治一萬(wàn)八千歲(列子曰。運(yùn)即盤(pán)古也。北山曰。天曰高一丈。地曰厚一丈。盤(pán)古曰。長(zhǎng)一丈。頭極東。足極西。左手極南。右手極北。開(kāi)目為曙。閉目為夜。呼為暑。吸為寒。吹氣成風(fēng)云。吐氣成雷霆。四時(shí)行焉。萬(wàn)物生焉。八纮九圍之大。其孰與多。三皇五紀(jì)之。尊其孰與先。古今記盤(pán)古死后形分物象也)。

　　(二)　天皇氏。一身十三頭。韋昭曰。兄弟十三人。分地治化。各一萬(wàn)八千歲。古今記曰。天皇一身。上十三首也。

　　(三)　地皇氏。一身十一頭。韋昭曰。兄弟十一人。治一萬(wàn)一千年。帝王甲子云。九千年也。有云三皇皆一萬(wàn)八千年。

　　(四)　人皇氏。一身九頭。韋昭曰兄弟九人。分治九州。帝王甲子云。四千五百年。人皇六十五代。四萬(wàn)五千六百年。

　　(五)　五紀(jì)

　　五龍紀(jì)五姓。在位二十七萬(wàn)三千六百年。時(shí)人食葉居巢。

　　攝提紀(jì)七十二姓。在位六十四萬(wàn)九千五百二十年。始分晝夜日時(shí)月朔。月為玉兔蝦蟆。金烏三足。出扶桑沒(méi)咸池也。

　　合熊紀(jì)三姓。在位六萬(wàn)三千年也。

　　連逕紀(jì)六姓在位六萬(wàn)九千年。韋昭曰。三萬(wàn)二千年。

　　敘命紀(jì)四姓。在位四萬(wàn)年也。

　　(六)　有巢氏。百代不記年。禮曰。昔者先王未有宮室。冬則塋窟。夏則居櫓巢。未有火化。食草木之實(shí)鳥(niǎo)獸之肉。飲血茹毛也。

　　(七)　燧人氏。鉆木出火。禮曰。燔黍擘豚。注曰。中古未有釜甑。擇米脾肉加于燒石之上食矣。古今記曰。以木德王。治八萬(wàn)年。

　　大古以還。四時(shí)既序。晝夜長(zhǎng)短。分至斯興。書(shū)曰。期三百有六旬有六日。以閏月定四時(shí)成歲(天體至圓。周?chē)倭宥人姆侄戎?。繞地左旋。常一日一周而過(guò)一度。日麗天而少遲。故日行一日亦繞地一周。而在天為不及一度。積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會(huì)。是一歲日行之?dāng)?shù)也。月麗天而尤遲。一日常不及天十三度十九分度之七。積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日會(huì)。十二會(huì)得全日三百四十八余分之積。又五千九百八十八如日法。九百四十而一得六不盡三百四十八。通計(jì)得日三百五十四九百四十分日之三百四十八。是一歲月行之?dāng)?shù)也。歲有十二月。月有三十日。三百六十者。一藏之常數(shù)也。故日與天會(huì)而多五日九百四十分日之二百三十五者。為氣盈月與日會(huì)而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛而閏生焉。故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七。三歲一閏則三十二日九百四十分日之六百單一。五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五。十有九歲七閏則氣朔分齊。是為一章也。故三年不置閏。則春之一月入于夏。而時(shí)漸不定矣。子之一月入于丑。而歲漸不成矣。積之之久至于三失閏。則春皆入夏。而時(shí)全不定矣。十二次失閏。子皆入丑。歲全不成矣)。

　　三皇(中庸子曰。皇大也。內(nèi)外無(wú)為。以道化民者也)。

　　雷氏曰(上古洪荒起自三皇羲農(nóng)軒轅)。

　　(八)　太昊伏羲氏(風(fēng)姓。號(hào)太昊。母曰華胥。履巨人跡感而生焉。蛇身人首。養(yǎng)犧牲以庖廚。亦曰。庖犧。安國(guó)首之王。謚靜民。則法曰皇)木德都陳留(令兗州小黃縣界)在位。一百一十年。始畫(huà)八卦。造書(shū)契(以代結(jié)繩之制由是文籍生焉)制嫁娶(女適曰嫁男婚曰娶)設(shè)網(wǎng)罟以取魚(yú)(網(wǎng)羅也。爾雅鳥(niǎo)罟謂之羅。魚(yú)罟謂之筌。兔罟謂之置)造二十五弦瑟(長(zhǎng)七尺二寸廣一尺八寸)女?huà)z氏(姓風(fēng)。伏羲之妹。能變化萬(wàn)物也)造笙簧(長(zhǎng)四尺。列管匏中施簧。大者十九簧小者十三簧。竿三十七?；砷L(zhǎng)四尺二寸。用竹為之。形狀參差如鳥(niǎo)羽)煉五色石以補(bǔ)天缺。斷鰲足以立四極。在位一百四十年。

　　共工氏　大庭氏　柏皇氏　中央氏　陸栗氏　驪連氏　[亦-〦+(並-(前-刖))]胥氏　尊盧氏　混沌氏　昊英氏　葛天氏　朱襄氏　陰康氏　無(wú)懷氏。凡一十五代。通一萬(wàn)七千七百八十七年。經(jīng)史不載。

　　(九)　社神(昔共工氏有子。曰后土。能平九州。祀為社神五土之主。五土者。謂山川陂澤丘陵墳衍原隰也。土遠(yuǎn)廣潤(rùn)封土祀之以報(bào)土功。不知何代配乎后土。更俟知者)。

　　(十)　炎帝神農(nóng)氏(姜姓。號(hào)炎帝母女登氏。感神龍而生。人身牛首。長(zhǎng)于姜水。因以為姓也)王火德。都陳遷曲沃。在位一百四十年。葬長(zhǎng)沙。易曰。神農(nóng)氏。斫木為耜。柔木為耒。始教天下播種五谷。又嘗百味為本草治醫(yī)藥演八卦為六十四。作市井貨易。作祭[袖-由+昔]制五弦琴。象五行也。自下帝承帝臨魁帝明帝直帝來(lái)帝哀帝揄罔。凡八代。五百四十年。

　　(十一　丁亥)　黃帝有熊氏(姓公孫名軒轅。少典次子。生而神靈。弱而能言。幼而循齊。長(zhǎng)而敦敏。成而聰明。榆岡末年諸侯相伐。帝作弧矢征之。天下咸伏。伏虎貔貙貅之于[土*吳]坂。有蚩尤兄弟八十一人銅頭鐵額。啖沙吞石。是山海之精。以亂天下。戰(zhàn)于涿鹿之野。受斬于中帝。鑄鼎成飛仙。攀龍去也。壽二百一十歲。葬衣冠于橋山)在位一百年。臣左徹(刻木為相。率諸侯朝十年行政)造合宮制衣服。使魯班造舟車(chē)(舟游也。可以濟(jì)水。車(chē)舍也。可以行居)建屋宇制棺槨以送死。始有葬禮(禮曰。天子七日而殯。七月而葬。諸侯五日而殯。五月而葬。大夫及士庶人。三日而殯。三月而葬。天子墳高三仞。樹(shù)以松。諸侯半之。樹(shù)以柏。大夫八尺。樹(shù)以栗。適士官高四尺。樹(shù)以槐。庶人無(wú)墳。樹(shù)以楊柳)。作咸池樂(lè)。用天老力牧太山稽為相。

　　(甲子　一)　風(fēng)后定甲子(一云大橈　帝即位三十八年。始命大橈作甲子。故以三十八年為第一甲子。逆推元年得丁亥歲也)容成造歷隸首算數(shù)。問(wèn)道廣成子。蒼頡為史。岐伯辨草木。俞附定脈經(jīng)。伶?zhèn)愔坡蓞?以調(diào)律呂。管長(zhǎng)九寸以竹為之。或損或益。以定五音)置九州(歷帝紀(jì)云。黃帝有子二十五人。得姓者十二人。姬酉祁已滕箴任荀僖始儇休。分治九州。謂冀青徐豫雍梁楚揚(yáng)燕。從長(zhǎng)至幼。以次封之。后子孫五帝三王。并其苗裔。帝娶大庭氏生二子。長(zhǎng)曰玄枵。幼曰昌意)凡十八代。一千五百二十年。

　　五帝(中庸子曰。帝者體也。內(nèi)心無(wú)為而跡涉有為。以德教化民也。德象天地曰帝)。

　　雷氏曰(少顓嚳唐堯虞舜傳夏)。

　　(十二　甲子　二)　少昊金天氏(姓已。名摯。字青陽(yáng)母曰女節(jié)。有星如虹下流。感意而生。被發(fā)跣足無(wú)冠冕。黃帝之子壽一百歲)丁卯立。在位八十四年。王金德。都窮桑。又遷曲阜。立坊市。用度作樂(lè)置一百二十行。以鳥(niǎo)紀(jì)官。鳳皇至。凡十代。四百九十年。

　　(十三　甲子　三)　顓頊高陽(yáng)氏(姓姬。名顓頊。黃帝孫。昌意子。有星如虹。女?huà)灨卸劬攀吮馈Ｔ嵊陬D丘書(shū)疏載)辛卯立。在位七十八年。王水德。都帝丘(今濮陽(yáng)縣)作歷以孟春為元。造平冠冕(廣八寸。長(zhǎng)一尺六寸。至周始制旒。前后各十二用藻玉)制三公九。儀二十四司。養(yǎng)材任地。戴時(shí)象天。神人不雜。萬(wàn)物有序。生八才子謂之八凱。平九黎之亂。制氣以教化。潔誠(chéng)以祭祀。辨君臣之道。作五莖之樂(lè)(合為五行之根基也)凡八代五百二十年。

　　(十四　甲子　四)　帝嚳高辛氏(姓姬。名岐。黃帝曾孫。玄枵孫。蟜玄子。壽一百五歲崩。葬于宜陽(yáng))己酉立。在位七十九年。王木德。都亳(今偃師縣)師赤。松子置五行官。以勾芒為木正(少昊之子)祝融為火正(顓頊之子)蓐收為金正(少昊之子)玄冥為水正(亦少昊子)后土為土正(高陽(yáng)之子)生八才子。謂之八元。造鐺鑊鞞鼓鐘磬塤篪(鼓以皮合木。擊乃鳴。鐘范金合土。似鈴而不圓。高二尺二寸半。厚八分。名懸鐘。磬前長(zhǎng)三律二尺七寸。后長(zhǎng)二律一尺八寸。名黃鐘。磬塤燒土為之。大如雁卵。銳上平底而有五孔。白虎通云。形如秤錘有六孔。與周禮少別。篪以竹為之。一尺四寸圍三寸。小者尺二。上有六孔也)凡九代。三百五十年(左傳曰。蒼舒隤敱梼戭大。臨厖降庭堅(jiān)仲容叔達(dá)。謂之八凱。伯奮仲堪叔獻(xiàn)叔豹季仲伯虎仲熊李貍謂之八元也)。

　　(十五　甲子　五)　帝堯陶唐氏(姓伊祁。名放勛。黃帝玄孫。帝嚳次子。娠十四月而生。眉分八采。土階茅室)甲辰立。在位九十八年。王火德。都平陽(yáng)(今晉州)又遷安邑。通舜為政。一百一十八年(始丙寅終癸卯舜喪服二年至乙巳。壽一百八十崩。葬谷林。謚翼善傳圣曰堯)號(hào)年曰載。師具英先生。命羲和歷象日月星辰。敬授民時(shí)。天降牝羊(名觸邪。死埋殿右。生蓂莢草。高八尺。月朔生一葉。至望全十五葉。望后凋一葉。至晦凋盡。有羔名獬豸。死葬殿左。生朱草長(zhǎng)一丈。名指佞草)立衡室作圍棋(三百六十路象三十六旬。教丹朱矣)作大樂(lè)章。嘉禾茂鳳皇來(lái)。有賢人三十二人(未詳名姓)立敢諫鼓洪水九年(命鯀及禹治之)十日并現(xiàn)(命羿射之。九禽斃于地。儒說(shuō)東南有羲和國(guó)。有女名羲和。生十日浴于海中。王時(shí)十日并現(xiàn)。羿射之九。唯一在焉○張羿善射人也。嘗于西王母處得不死藥。乃獸芝也。妻盜食之。奔入月宮。名嫦娥。因此月名蟾蜍。即田父矣)。

　　(十六　甲子　六)　帝舜有虞氏(姓姚。名重華。字都君。顓頊六代孫。龍顏大口。目有重瞳。年二十以孝聞?dòng)谔煜隆Ｈ怯鼓涎?。崩于蒼梧。壽一百五十矣)王土德。都蒲坂(今河中府)堯時(shí)攝政二十八年。通治五十年(丙午即真終乙未。葬九疑山。謚仁圣惠明曰舜)詠南風(fēng)詩(shī)。舉十六相(謂八凱八元也)去四兇(左傳曰。歡兇黃帝子。不才人也。掩義隱德。好行兇暴。謂之渾敦。共工少昊。不才子也。毀信廢忠崇飾惡言。謂之窮奇。鯀顓頊。不才子也。傲狠明德。以亂天常。謂之禱機(jī)三苗。黃帝之臣縉云氏不才子。貪于飲食。冒于貨利。謂之饕餮也)。臣倕造漆器。使皋陶斷獄定五刑(書(shū)曰。五刑起自舜代。鄭注。禮曰。墨謂刲額涅之以墨。非事出入。不以道義者。以此加之。劓即去鼻。革輿服改制度者。以此加之。剕乃刖足。決關(guān)渠逾城郭。以此加之。宮謂男去其勢(shì)女閉幽室。男女不以禮義交通者。以此加之。大辟死罪也?？鼙I劫掠者。以此加之)作韶樂(lè)造總章(韶有九數(shù)十一。堂上樂(lè)有六。謂柷如如漆桶。方二尺四寸。深一尺八寸。中有椎柄。以此起樂(lè)也。敔如伏虎。背上為二十四鋤铻?？桃阅鹃L(zhǎng)尺許。法三九陽(yáng)數(shù)之窮。戛之以止樂(lè)也。琴長(zhǎng)三尺六寸。象三百六十日。廣六寸。象六合。上竅曰池。下竅曰濱。前廣后狹。象尊卑也。上員下方。法天地七弦。煉朱絲為之。長(zhǎng)七尺二寸。法七十二候。有說(shuō)。周文武王。足五弦琴成七弦。大小二弦以合君臣之思矣。風(fēng)俗通云。琴者樂(lè)之統(tǒng)也。君子御之不離于身。非若鐘鼓陳于宮廟列于簨[竺-二+虛]也。以其大小得中而聲韻和雅。大不諠嘩而流漫。小不湮滅而不聞。足以發(fā)人之意氣也。瑟如前注。搏拊形如鼓。以韋為之。實(shí)之以糠。擊之以節(jié)。樂(lè)球玉也。為磬擊之使鳴也○堂下樂(lè)有五。簫如鳳翼。編竹為之。長(zhǎng)一尺五寸。大者二十三管曰凋簫。小者十六管曰雅簫。周禮。有二雅簫。長(zhǎng)一尺四寸。二十四管煩簫。二十三管洞簫。長(zhǎng)一尺二寸。[(凵@(暴-(日/共)))/(敲-高+壴)]鼓持柄搖之旁耳。自擊鏞大鐘也。笙如前注。管竹為之。而有七孔也)立十二州。葬用瓦棺(少昊之前。天下之號(hào)象其德。顓頊以來(lái)。天下之號(hào)因其名。若高陽(yáng)高辛。皆所興之地。劉氏外紀(jì)以三皇五帝之號(hào)為俗傳)。

　　三王(中庸子曰。王往也。加以刑防政。謚仁義所往之謂王)謂夏商周三代。

　　夏　雷氏曰(禹啟三康相寧槐芒泄隆局僅甲皋發(fā)桀。主合十七。四百三二)。

　　(十七　甲子　七)　夏后氏(姓姒。名文命。字高密黃帝八代孫。鯀之子。號(hào)禹王。初舜舉禹治水。不貴尺璧而重寸陰。三過(guò)其門(mén)而不入)王金德。都安邑(今均州遷陽(yáng)翟)為堯司徒(地官也。鄭注。一吏部尚書(shū)。亦曰天官。蒙宰太宰。二兵部尚書(shū)。夏官。亦名大司馬。三戶(hù)部。地官。亦曰大司徒。四刑部。秋官亦曰大司寇。五禮部。春官。亦曰銓長(zhǎng)六工部。冬官。亦曰大司空。禹乃第三部)治水十二年。乘四載(陸行車(chē)。水行舡。泥行橇。山行輦)開(kāi)九州(冀州東河西。西河南。南河北。兗州東南據(jù)濟(jì)。西北距河。青州東北海。西南距岱。徐州東至海。北至岱。南及淮。楊州北距淮。南距淮。荊州北山據(jù)荊。南及衡陽(yáng)。豫州西南據(jù)荊。北距河。梁州東距華山。西據(jù)黑水。雍州西距黑水。東據(jù)龍門(mén)。西河通九道。陂九澤。度九山。決九川。堯錫玄圭告厥成功。舜薦之于天下為嗣焉)在位十六年(始甲戌終己酉。東巡至?xí)?。壽一百年。謚受禪。成功曰禹)號(hào)年曰歲。建寅為正。作大夏樂(lè)。葬用[郎/土](燒土為之。時(shí)有防風(fēng)氏。長(zhǎng)四十尺)。

　　(甲子　八)　啟禹之子(母化為石一云生石中)癸未立在位九年(一云十年)郊禘祖宗(禘黃帝　文祖　郊鯀　配天祖　祖顓頊　配文祖　太祖　宗禹　父)啟祀立廟祧壇　太祖禹(二昭二穆)五廟。

　　(甲子　九)　太康(啟之子。畋于洛十旬不返。五子作歌風(fēng)之。遂失其位)壬辰立。治二十九年。

　　仲康(太康之弟)辛酉即位。

　　帝相(仲康子。徙都商丘。為有窮后羿所殺而篡其位。治二十八年。羿立。二年為臣寒浞所殺。寒浞殺羿自立。十年復(fù)為夏臣靡誅之已上三主。通合四十年)。

　　(甲子　十)　少康(相之子。母曰有仍氏。有田一成。有眾一旅。滅于獟[狂-王+壹]。還禹舊邦。是為中興)。

　　癸未立。治四十九年(作箕帚秣酒)寧(少康子)癸卯立。治十七年。

　　槐(寧之子)庚申立。在位二十六年。

　　芒(槐之子)丙戌立。治十八年。

　　(甲子　十一)　泄(芒之子)甲辰立。在位十六年。

　　不降(泄之子)庚申即位。治五十九年。

　　扃(不降弟)己未立。在位二十一年。

　　(甲子　十二)　僅(扃之子)庚辰即位。治二十年。

　　孔甲(不降子。好事鬼神。淫亂。夏氏德衰。諸侯叛之)幸丑立。在位三十一年(湯王始生)。

　　(甲子　十三)　皋(孔甲之子)壬申立。治十一年。

　　發(fā)(皋之子)癸未即位。治十年(一云十一)。

　　桀(發(fā)之子。名履癸。嬖有施氏女曰未喜。淫湎暴虐荒色迷酒。峻宇雕墻民墜涂炭。以諫為妖。殺關(guān)龍逢焚黃圖)。

　　(甲子　十四)　(二臣。大廢夏道。時(shí)有二日閉明晦自分。湯伐之放于南巢而死謚賊仁多殺曰桀)壬寅即位。都安邑。治五十二年。

　　凡十七代。通四百三十二年。

　　(十八)　殷　雷氏曰(降及殷湯外丙仲壬太甲沃丁太庚小甲雍已太戊仲丁外壬河亶甲祖乙祖辛沃甲祖丁南庚陽(yáng)甲盤(pán)庚小辛小乙武丁祖庚祖甲廩辛庚丁武乙太丁帝乙。帝辛。王三十主。六百二九)。

　　(甲子　十五)　湯(姓子氏。其先高辛子契十四世孫。始祖[├/(咼-┌+乂)]為堯司徒官)王水德。都亳(今偃師縣即毅熟也)昭明○相土○昌生○曹?chē)疒ぁ鹫瘛鹞ⅰ饒?bào)丁○報(bào)乙○報(bào)丙○主壬○主癸(生子履也)王名履(字天乙。以乙日生也。黃帝二十一代孫。其先契。母簡(jiǎn)狄。吞于玄卵。剖背而生。契以玄鳥(niǎo)因子而生。故姓子氏。有改祝德及禽獸矣)夏桀不道。舉伊尹為相。伐之承祚。東征西怨南征北怨。大旱七年。自責(zé)六過(guò)燒身。乃雨。乙未立。大治十三年。壽一百歲建丑為正。號(hào)年曰祀(謚曰除虐去殘)代有彭祖(姓篯。名鏗。賢大夫也。壽八百歲。好述古事。謚曰彭祖)。

　　外丙(湯次子)治三年○仲壬(外丙弟)治四年。

　　太甲(湯長(zhǎng)孫。太丁子。立而不明。伊尹放諸桐宮。三年悔過(guò)。復(fù)迎歸亳。政其位)治三十三年。立廟六([├/(咼-┌+乂)]二昭湯二穆)太甲郊祀祖宗(禘帝嚳文祖　郊冥配天祖　祖契　配文祖太祖　宗湯　父)太甲祀。

　　(甲子　十六)　沃丁(太甲子)辛巳立。治三十年(八年伊尹卒)。

　　太庚(沃丁弟)治三十年(一云二十五年。古今紀(jì)三十五年)。

　　(甲子　十七)　小甲(太庚子)治十七年(七年二月甲申朔起歷)。

　　雍己(小甲之弟殷道廢)治十二年。

　　(甲子　十八)　太戊(雍己弟。初立不道。諸侯叛之。以伊尹子陟為相。殷道復(fù)興)治七十五年。

　　仲丁(太戊子自亳遷開(kāi)封陳留)治一十七年(一云十一)。

　　(甲子　十九)　外壬(仲丁弟)治十五年○河亶甲(外壬弟復(fù)遷于相殷又衰)治九年。

　　祖乙(亶甲子又遷于耿。今河?xùn)|皮氏縣。巫賢任職興)治一十九年。

　　(甲子　二十)　祖辛(乙之子)治十六年○沃甲(祖辛弟)治二十五年。

　　祖丁(沃甲兄祖辛弟)治二十五年○南庚(沃甲子)治二十九年。

　　陽(yáng)甲(祖丁子)治十七年。

　　(甲子　二一)　盤(pán)庚(陽(yáng)甲弟。改殷曰商。復(fù)遷都于亳)治十八年。

　　小辛(盤(pán)庚弟)治二十一年(殷道衰。百姓思先帝。作盤(pán)庚三篇)。

　　(甲子　二二)　小乙(小辛之弟)治二十二年。

　　武丁(小乙子。以傳說(shuō)為相。修德布政。天下咸歡。書(shū)曰。高宗諒闇三年君不言。禮云。三年之喪君不言。百官咸聽(tīng)蒙宰)治五十九年。壽一百歲。廟號(hào)高宗。

　　(甲子　二三)　祖庚(武丁子)治七年○祖甲(祖庚弟商道廢)治十六年。

　　廩辛(祖甲子)治六年○庚丁(廩辛弟。遷于朝歌。今衛(wèi)州界)治二十一年。

　　武乙(庚丁子。不道慢神虐民。獵河渭間。暴雷震死)治四年。

　　(甲子　二四)　太丁(武乙子)治三年○帝乙(太丁子商道衰)治三十七年。

　　(甲子　二五)　紂辛。一名受(帝乙之子。微子啟弟。啟之母賤。在朝不得嗣位。辛母正后。承祚不道。內(nèi)嬖妲己。外用惡來(lái)。設(shè)酒池肉林糟丘。使男女裸形相逐其間。作長(zhǎng)夜宮。計(jì)一百二十日為一晝夜。制炮烙刑熱熨斗。衣寶玉衣剖賢人之心。斫朝涉之脛。諸侯叛亂。武王克之。以衣蒙頭。赴火而死)治三十一年(謚曰殘義損善曰紂)殷有三仁(箕子微子叔比干也)丁位即位。

　　凡三十主通六百二十九年。

　　周　雷氏曰(下迨有周文武成康昭穆共懿孝夷厲宣幽槜平桓莊僖惠襄頃匡定簡(jiǎn)靈景悼敬元貞哀考威烈安夷顯圣慎靚赧歸。秦王三十。七八百六七)。

　　(十九　甲子　二六)　文王(姓姬氏至武王都于鎬。今京兆)王木德。其先起于后稷(帝嚳之妃姜嫄。履大人跡而生。多有異相。棄之厄巷。牛馬不踐。移山獸育。置水禽養(yǎng)。復(fù)收而育。故名棄姓。好種植事。堯?yàn)轲⒐佟９Ψ庥谯ⅰＴ缓箴⒁?不窋○鞠○公劉○慶節(jié)○皇仆○差弗○毀渝○公非○高圉○亞圉○公祖類(lèi)○太王亶父(一曰古公)生三子太伯虞仲季歷(文王父也。初國(guó)于豳。古公遷于岐伯仲知古公欲立季歷以傳昌。乃奔荊蠻。果立歷以傳昌也。古今記世紀(jì)有異于史記。)王名昌(季歷子。一名大王。少子都豐為紂西伯。大有賢德)在位五十年(壽九十七。謚忠信接禮曰文)重八卦之爻為周易干六宮數(shù)有九三十六老陽(yáng)也坎一宮七數(shù)二十二少陽(yáng)也艮八宮七數(shù)二十八少陽(yáng)也震三宮七數(shù)二十八少陽(yáng)也巽四宮八數(shù)三十二少陰也離九宮八數(shù)三十二少陰坤二宮六數(shù)二十四老陰兌七宮八數(shù)三十二少陰。每卦有六爻六神名。主吉兇之事。謂青龍朱雀白虎玄武騰蛇勾陳。

　　(甲子　二七)　伯夷叔齊(姓墨。孤竹君子)聞西伯善養(yǎng)老。歸之(虞芮有爭(zhēng)愬于西伯。又請(qǐng)紂去炮烙之刑)。

　　(二十)　武王發(fā)(文王子周公兄)既立。以太公望為師。周公旦為輔。召畢之徒為左右。同謀伐紂。起兵洧水。諸侯不期會(huì)者八百。皆云。紂可伐矣。戊午日兵臨孟津。癸亥夜陳于商郊。甲子戰(zhàn)于牧野。前徒倒戈血流漂杵。既克殷。大定天下(歸馬華山之陽(yáng)。放牛桃林之下)倒載干戈。在位七年(壽九十三。葬于鎬。謚克定禍亂曰武)禮曰。天下有王。分地建國(guó)置都立邑(古制。王畿千里。公百里。侯七十里。伯子男各五十里。不及曰附庸。周置王畿千里。公五百里。侯四百里。伯三百里。子二百里。男一百里。不及曰附庸)葬之以翣(世本曰。武王作翣。其形如扇。置墻以飾棺)乙卯立。建子為正。

　　十四國(guó)諸侯(隨王代封各出其次)雷氏曰(鄭宋晉吳衛(wèi)秦齊魯陳杞曹蔡燕召楚蠻。諸侯十四)。

　　吳太伯(太王子。與弟虞仲奔于荊蠻。斷發(fā)文身示不可用。以辟季歷。荊人立為君。號(hào)曰勾。吳。武王克殷。封章為吳章。至壽夢(mèng)十九世稱(chēng)王夢(mèng)生四子。次曰季扎。大有賢德。欲立扎。扎讓兄諸礬。吳人同立扎。扎又舍之。至余祭立封扎于延陵。自太伯至夫差。二十五世。越王勾踐滅之。周章至夫差。二十一君。六百五十五年。敬王時(shí)也)列子曰。昔吳太宰問(wèn)孔子曰(夫子圣者與。曰丘博識(shí)強(qiáng)記。非圣人也。三王圣者與。曰三王善用智勇。圣非丘所知。五帝圣者與。曰五帝善用仁信。圣則非丘所知。三皇圣者與。曰三皇善用時(shí)政。圣則丘弗知。太宰嚭駭曰。然則孰為圣者與。夫子有閑動(dòng)容而對(duì)曰。西方有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無(wú)能名焉)。

　　齊太公望(亦名呂尚。東海人也。本姓姜氏。其先佐禹治水有功封于呂。文王卜得飛熊之兆。獵渭而會(huì)。曰吾望子久矣。因名呂望。一名武師。伐紂。亦名尚父。封于營(yíng)丘。今青州臨淄也。至小白稱(chēng)桓公。始霸。自太公下。丁公呂伋乙公癸公哀公胡公獻(xiàn)公武公厲公文公成公莊公厘公襄公桓公孝公昭公懿公惠公傾公靈公莊公景公儒子悼公簡(jiǎn)公平公宣公康為田和篡滅。共三十君七百四十七年。當(dāng)周安王十七年也)管仲鮑叔寧戚晏子之徒(景公之前后也)。

　　陳胡公滿(mǎn)(有虞之后。姓媯氏。昔舜為庶人。堯妻二女居于媯妠因以為姓。武王克殷。乃求舜后。得滿(mǎn)。封于陳以奉舜祀。是為胡公。自胡公下。申桓孝慎幽厘武英平文桓厲莊宣穆共靈成哀惠懷湣。二十三君。六百五十三年。敬王四十一年。為楚滅之也)。

　　祀東樓公(夏禹之后。殷時(shí)或封或絕。武王克殷于祀陳留。雍丘縣是也。自東樓公。至簡(jiǎn)公春。一十九君。五百三十九年。定王二十四年楚惠滅之)。

　　曹叔振鐸(文王第六子。武王弟。封之于曹。今濟(jì)陽(yáng)定陶縣也。至伯陽(yáng)。好田弋。怠政而亡。后曹伯背晉于宋。自振鐸下。太伯仲君宮伯孝伯夷伯幽公戴伯惠伯顧伯穆公桓莊僖昭共文宣成武平悼襄隱靖伯陽(yáng)。二十六世。六百四十五年。敬王三十三年。為宋景公滅之也)。

　　蔡叔度(文王第五子。武王弟?？艘蠛?。封叔鮮于管。封度于蔡。使二相紂子武庚。一名祿父。治殷余民。自度至侯齊。二十七君。五百二十七年。當(dāng)定王時(shí)。為楚滅之)。

　　魯周公旦(文王第四子。武王克殷。封少昊之墟。今兗州仙源縣也。公不就。留佐武王。武王崩后輔成王。使子伯禽代就于魯。公誡曰。我文王子。武王弟。成王叔。于天下亦不賤矣。然我一沐三握發(fā)。一食三吐哺。起以待士?？质煜沦t人。子之魯。母以國(guó)驕人。伯禽受命于魯。自伯禽下。考煬幽魏厲獻(xiàn)真武懿伯御孝惠隱桓莊閔僖文宣成襄昭定哀悼元穆共康景平文傾。三十四君。九百一十五年。至秦莊襄元年楚考烈王滅之○隱公春秋始哀公卒。哀公十六年孔子卒)。

　　燕召公奭(與周同姓。武王克殷。封于燕。成王時(shí)。召為三公。主陜西。甚得兆民之意。巡行鄉(xiāng)邑。有甘棠樹(shù)。決獄其下。召卒民思伯。不敢伐之。作甘棠詩(shī)焉。自公之下。元世王惠侯厘傾哀鄭繆宣桓莊襄桓宣昭武文懿惠悼元平簡(jiǎn)獻(xiàn)孝成湣厘桓文易王子噲昭惠武成孝今喜。三十七君。八百九十四年。秦始皇滅之)。

　　(二十一)　成王誦(武王子都于洛)年十三即位。周公攝政。制禮作樂(lè)。天下和睦。七年歸政于王。卜世三十。卜年七百。治四十七年。周公定君臣禮樂(lè)成王褒之。制三公(太師太傅太保)九卿(一太常主音樂(lè)。二光祿主酒饌。三大理主刑律。四宗正主皇親。五太府主庫(kù)藏。六司農(nóng)主種植。七鴻臚主蕃客。八太仆主車(chē)馬。九衛(wèi)尉主敷設(shè))二十七大夫(九品各三)八十一元士。重定五刑立七廟制。禮曰(王制。天子七廟。三昭三穆與太祖之廟而七。注曰。此周制。七廟太祖及文武二祧與清廟四七。太祖社稷也。昭明也。察下為義。穆肅也。敬上為義。太祖居西面東。三昭面南。三穆面北。凡穆主藏文廟。昭主藏武廟。有禱出主祭于壇。文武二祧朝享之。皆四孟月○五代祖主藏之于祧有禱則出遷祭之。無(wú)禱乃止矣)。

　　祭法曰(凡祭有四。春祭曰礿薄也。夏祭曰禘弟也。秋祭曰嘗。嗜百谷味。冬祭曰烝進(jìn)也。品物進(jìn)之。天子祭天地。一年九祭。三祭昊天。六祭五方。大帝。諸侯祭社稷。大夫祭五祀。司命中[霝/田]門(mén)行厲五也○諸侯五廟。太祖與二昭二穆。大夫三廟。太祖與一昭一穆適士官師二廟。庶士一廟。庶人無(wú)廟。祭之于寢矣)郊禘祖宗(禘帝嚳文祖配文祖太祖○郊稷配天亦祖文王　宗武王　父也)成王祭三(天曰祭。地曰祀。人鬼曰享也)明堂制(布政之宮也。在國(guó)之陽(yáng)三里之外。七里之內(nèi)。丙巳之地。東西九筵。南北七筵。東西凡五室。南北亦然。上員法天。下方法地。八窗象八風(fēng)。四闥法四時(shí)。九室法九州十二階法十二月。三十六戶(hù)法三十六旬。七十二牖法七十二氣。四廟九室十三位也)制冕旒袞服(有十二章)○○日月星辰(三象其明)龍(象其變化表圣人德)華蟲(chóng)(雉也象其文也)(宗彝宗庶虎蚔之蜼也。象其其孝)藻(水草也象其潔)粉米(為米而粉象其養(yǎng)人)山(貴靜取其性不取其勢(shì)也)火(以圓也取其神不取其銳)(白與黑謂之黼。為之斧形取其善斷)(黑與青謂之黻。兩巳相背取其能辨。是以繪繡服上)丙戌即位。

　　(二十二)　稷神(昔厲山氏之子。名桂善植五谷。夏禹之前。皆配祀稷。周公后稷代之。自周而下。皆配祀矣。五谷之長(zhǎng)。祀以報(bào)其功也。五谷者。稻梁菽麻麥。分成百也)。

　　(二十三)　宋晉衛(wèi)楚四國(guó)成王封(同姓者。長(zhǎng)曰伯父。幼曰叔父。異姓者。長(zhǎng)曰伯舅。幼曰叔舅)。

　　宋微子啟(紂之庶兄。武既克殷。啟乃持祭器造于軍門(mén)。袒肉面伏。左牽羊右把茅。膝行而前。武王遂釋微子。封紂子武庚以續(xù)殷祀。使管蔡二叔傅之。武王崩。周公輔成王。殷叛王命誅武庚。乃封啟代殷為宋。今睢陽(yáng)也。后至襄公。始霸。自啟下。微仲稽丁湣湯厲厘惠襄戴武宣穆殤莊湣姑桓襄成昭文共平元景昭悼伏辟別成。偃公稱(chēng)王淫亂無(wú)道。諸侯與齊魏楚伐之三分其地。凡三十三君。八百三十年。當(dāng)周赧王三十九年也)。

　　晉叔虞(字子干。武王子。成王弟。成王與叔虞戲削桐葉為圭。以與虞曰。以此封君。史佚因請(qǐng)擇日立叔虞。王曰。吾與戲焉。佚曰。天子無(wú)戲言。遂封于唐。今河?xùn)|皮氏也。叔虞子燮是為晉侯。至獻(xiàn)公滅虢始都。后文公重耳始霸。自叔虞下。燮武成厲靖厘獻(xiàn)穆殤文昭孝鄂哀湣獻(xiàn)惠懷文襄靈成景厲悼平昭頃定出哀幽烈孝靜公也。三十六君。七百四十九年。安王時(shí)韓魏趙滅之)。

　　衛(wèi)康叔(文王第九子。武王同母弟。成王以殷余民。封康叔為衛(wèi)公。居河淇之間。故商墟也。至元公徙野王縣。今河內(nèi)也。自康叔下?？挡⑺每稻刚骓暲骞参淝f桓宣惠辛懿文成共穆定獻(xiàn)殤襄靈出莊班起悼敬昭懷慎聲成平公嗣懷元君角。凡四十三君。九百年也。秦二世廢君角為庶人)。

　　楚熊繹(顓頊之后。至季連以勞為氏。后裔熊繹也。成王舉文武勤勞之后嗣。封繹于楚蠻。今江陵枝江縣也。至申君徙都?jí)鄞?。自繹至負(fù)芻。二十五君。計(jì)七百八十九年。歸秦)。

　　(二十四)　康王釗(成王子)召畢二公。受顧命而相之。二世安寧。刑錯(cuò)不用四十余年。治五十二年。癸亥即位。

　　佛祖歷代通載卷第二

　　佛祖歷代通載卷第三

　　　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集

　　周

　　(一　己丑癸丑)　昭王瑕(康王子。王道微缺。因南巡狩乘膠船沈于水)治五十一年。

　　二十五年四月八日。大圣現(xiàn)白象瑞。七支案地乘云而下。降神大術(shù)胎中。右脅而住。豈若虹樞現(xiàn)表厥命世者也。

　　(二　甲寅)　二月八日。世尊生于迦毗羅衛(wèi)國(guó)藍(lán)毗尼園沙羅叉樹(shù)下。從母摩耶夫人右脅而出。姓剎利。父凈飯?zhí)臁Ｄ复笄鍍?。生時(shí)九龍吐水。金盤(pán)沐已周行七步。自言。吾受最后生身。天上天下唯吾獨(dú)尊。相好莊嚴(yán)具三十二大人之相。諸經(jīng)有別(且依一文。三十二者。一足下平滿(mǎn)。二千輻輪紋。三手柔軟如兜羅綿。四指間網(wǎng)鞔猶如鵝王。五諸指纖長(zhǎng)。六足跟充滿(mǎn)。七足趺相承。八雙臂修直。九雙腨圓滿(mǎn)如伊尼延鹿王。十陰峰藏密如象馬王。十一毛青右旋。十二發(fā)毛上靡。十三身皮金色。十四皮閏離垢。十五七處充滿(mǎn)。十六肩項(xiàng)殊妙。十七膊腋?jìng)蛑?。十八容儀紅滿(mǎn)。十九身相端嚴(yán)。二十量圓孤柳。二十一頷臆獅子。二十二常光一尋。二十三齒白齊密。二十四牙鮮鋒利。二十五常得上味。二十六舌覆面輪。二十七梵音頻伽。二十八眼睫紺青。二十九眼睛如牛王。三十面如滿(mǎn)月。三十一眉間白毫。三十二烏瑟膩吒猶如天蓋。更有八十隨好。具如般若等說(shuō))。

　　(丙辰)　太子三歲。父王攜謁天神廟。神像起立。王驚嘆曰。天中天。

　　(庚申)　太子七歲。詣師習(xí)世間書(shū)典。

　　(三　癸亥甲子)　太子十歲。與兄弟捔力。以手?jǐn)S象城外。射透鐵鼓九重。世尊示出家。太子出游四門(mén)。見(jiàn)生老病死者。北門(mén)見(jiàn)出家人生欣樂(lè)心。二月八日夜。凈居天報(bào)言。太子出家時(shí)至。遂乘馬逾城。至檀特山拔劍斬發(fā)入彌樓山阿藍(lán)迦處習(xí)不用處定。

　　(戊寅)　今依六年苦行三十成道之教也。有說(shuō)。十二月八日出家。諸部說(shuō)異。玄贊疏云。總會(huì)諸文而為二說(shuō)。一云諸部說(shuō)。十九出家三十成道。本起因緣經(jīng)。亦十九歲。思惟無(wú)相三昧經(jīng)。三十成道。智論。亦十九。不說(shuō)成道時(shí)。佛住世實(shí)八十年。有會(huì)。十九出家。五年事仙人行樂(lè)行。六年行苦行。三十成道。智論用此。二云。亦有諸部及大乘說(shuō)。二十九出家。三十五成道。增一中雜三阿含經(jīng)出曜經(jīng)和須密論。并說(shuō)二十九。悲華經(jīng)善見(jiàn)論說(shuō)三十五成道。本起經(jīng)云。三十五也。菩提流支引經(jīng)偈云。八年作嬰兒。七年作童子。四年學(xué)五明。十年受五欲。六年行苦行。三十五成道。四十五年中。教化諸眾生。真諦及西域記并同此說(shuō)。金光明經(jīng)報(bào)恩經(jīng)等。同說(shuō)佛壽八十年也。甲子但七十九年。略釋偈曰(言五明者。瑜伽釋云○一者內(nèi)明有二種。相一顯示正因果相。二已作不失未作不得相○二者因明有二種相。一示摧伏他論勝利相。二示免脫他論勝利相○三者聲明亦有二相。二示安立字界及能成立相。二示語(yǔ)工巧勝利相○四醫(yī)方明有四種相。一示病體善巧相。二示病因善巧相。三示斷已更生善巧相。四示斷已不生善巧相○五者工巧明善諸世法○三端六義等。言三端者。一文筆。二武鋒。三辨舌也。六義者一禮。長(zhǎng)幼謙謹(jǐn)二樂(lè)風(fēng)俗正變。三書(shū)。八體六書(shū)。四數(shù)。窮知稊壤。五射。能開(kāi)弓弩。六御。善調(diào)象馬。世尊在宮為太子時(shí)。性自仁賢。曰禮。通諸風(fēng)俗。曰樂(lè)。六十四書(shū)悉曉。曰書(shū)。百二十?dāng)?shù)并窮。曰數(shù)。透九重鐵鼓。曰射。擲塞門(mén)大象。曰御。余如經(jīng)論廣陳)。

　　(四　庚辰)　穆王滿(mǎn)(昭王子)用造父為御。乘乎八駿。日行千里(具如周史)治五十五年(五十歲即位壽一百四年)作甫刑(王命甫侯呂級(jí)入為司寇。增輕減重。約五刑為三千。墨劓各一千。剕五百。宮三百。大辟二百。孝經(jīng)甫刑是)傀儡(乃偃師之作始獻(xiàn)于王也)化人(北山曰。王時(shí)西極有化人來(lái)。反山州移城邑。入水火貫金石。千變?nèi)f化不可窮矣。王敬之若圣。筑中天臺(tái)以居之。乃曼殊室利目連等示相也。然王未知是佛弟子)。

　　(五　癸未)　世尊示成道?？嘈辛昙葷M(mǎn)。沐于熙泥連河。受牧牛女之乳糜。納吉祥之軟草詣菩提樹(shù)王坐金剛座上三十四心示成正覺(jué)。號(hào)天人師。具一切智。住世垂訓(xùn)四十九年。說(shuō)法三時(shí)初中后善。以有空言破空有執(zhí)。二邊既離中道斯存。俾利鈍機(jī)發(fā)修自行。故演而伸之。為八萬(wàn)四千之法藏也。博施濟(jì)眾因果張焉。斷惡懲善圣凡別矣。群生自茲有仗也。

　　(甲申)　初入鹿苑度五比丘。度優(yōu)樓頻羅迦葉千人出家。

　　(乙酉)　佛象頭山。為龍鬼說(shuō)法等。

　　(丙戌)　佛度舍利弗目犍連二百五十人出家。

　　(丁亥)　須達(dá)長(zhǎng)者布金。買(mǎi)祇陀園。建寺奉佛。

　　(戊子)　佛在拘耶尼國(guó)。為婆陀和菩薩。說(shuō)苦行般若等經(jīng)。

　　(己丑)　佛在柳山。為純真陀羅王等說(shuō)法。

　　(庚寅)　佛在穢澤。為阿掘摩說(shuō)法。及升忉利天。

　　(六)　栴檀像始建。世尊成道八年上忉利天。為母說(shuō)法。經(jīng)九十日。優(yōu)闐國(guó)王思慕如來(lái)。命大目連及毗首羯摩天化為匠人。詣天宮摹佛相好。以栴檀香木刻像供養(yǎng)。既而夏滿(mǎn)下降中天。王及大臣及國(guó)人民同往迎佛。其像騰空向佛問(wèn)訊。佛為摩頂受記曰。我滅度千年以后。汝往震旦廣利人天。

　　(辛卯)　佛還摩竭國(guó)。為弗沙王說(shuō)法等。

　　(七　壬辰)　佛為彌勒說(shuō)修行本起經(jīng)。

　　(癸巳)　佛還迦毗羅國(guó)。為父王說(shuō)法。普曜經(jīng)載此。

　　(戊戌)　佛于欲色二界。說(shuō)大集等經(jīng)。

　　(己亥)　佛始說(shuō)十六會(huì)八部般若等經(jīng)。

　　(辛丑)　佛始檢約徒眾。創(chuàng)置戒律。

　　(丙午)　佛從弟阿難始出家。

　　(辛亥)　阿難請(qǐng)佛。度摩訶波阇波底比丘尼等出家。

　　(甲子辛未　二九)　佛說(shuō)金光明并法華等經(jīng)于靈山會(huì)上。是年世尊拈花示眾。百萬(wàn)人天皆茫然。唯金色頭陀破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心實(shí)相無(wú)相微妙法門(mén)。分付于汝。汝當(dāng)護(hù)持。并敕阿難副貳傳化。聽(tīng)吾偈曰。法本法無(wú)法。無(wú)法法亦法。今付無(wú)法時(shí)。法法何曾法。爾時(shí)世尊說(shuō)此偈已。復(fù)告迦葉。吾將金縷僧伽黎傳付于汝。轉(zhuǎn)授補(bǔ)處慈氏。毋令斷絕(拈花一事荊國(guó)王公對(duì)佛惠禪師泉萬(wàn)卷言。親見(jiàn)于梵王問(wèn)佛經(jīng)中。具載。但此經(jīng)多言國(guó)家帝王之事。藏之秘府。世故罕聞)。

　　(八　壬申)　二月十五日。世尊示涅槃。應(yīng)世七十九年?；壷墚?。于拘尸羅國(guó)金沙跋提河間娑羅雙樹(shù)下。說(shuō)涅槃經(jīng)及遺教經(jīng)已。安住常寂滅光。名大涅槃?dòng)颐{而臥。于中夜寂然無(wú)聲。阇維得舍利八斛四斗(涅槃經(jīng)前后分具明)時(shí)有白虹一十二道南北貫通。連宵不滅。穆王問(wèn)太史扈多曰。是何征也。對(duì)曰。西方有大圣人。滅度衰相現(xiàn)也。王曰。朕?；即?。今既滅度。更何憂(yōu)耶。西土諸王以香木阇維分身建塔。震旦計(jì)十九處。

　　(乙亥)　共王繄扈(穆王子)有圣德治十二年(王嘗游于涇上。密康公從有三女奔。康公受之而不以獻(xiàn)。王遂滅密)。

　　(丁亥)　懿王艱(共王子)周室衰(詩(shī)人刺之遷都槐里。又遷廢丘)治二十五年(齊五世。哀公荒淫王命烹之。作變風(fēng)刺之)。

　　(九　壬子)　孝王辟方(共王弟懿王叔)王時(shí)外國(guó)有進(jìn)二尺虎又進(jìn)四角犀。治十五年。

　　(十　丙辰)　第一祖摩訶迦葉。摩竭陀國(guó)人也。姓婆羅門(mén)。父飲澤。母香志。昔為鍛金師。善明金性使其柔伏。付法傳云。嘗于久遠(yuǎn)劫中。毗婆尸佛入涅槃后。四眾起塔。塔中像面上金色有少缺壞。時(shí)有貧女。將金珠往金師所。請(qǐng)飾佛面。既而因共發(fā)愿。愿我二人為無(wú)姻夫妻。由是因緣九十一劫身皆金色。后生梵天。天壽盡生中天摩竭陀國(guó)婆羅門(mén)家。名曰迦葉波。此云飲光勝尊。蓋以金色為號(hào)也。繇是志求出家冀度諸有。佛言善來(lái)比丘。須發(fā)自除袈裟著體。常于眾中稱(chēng)嘆第一。復(fù)言。吾以清凈法眼將付于汝。汝可流布無(wú)令斷絕。涅槃經(jīng)云。爾時(shí)世尊欲涅槃時(shí)。迦葉不在眾會(huì)(嵩禪師正宗記評(píng)曰。昔涅槃會(huì)之初。如來(lái)告諸比丘曰。汝等不應(yīng)作如是語(yǔ)。我今所有無(wú)上正法。悉已付囑摩訶迦葉。是迦葉者。當(dāng)為汝等作大依止。然正宗者圣人密相傳授。不可必知其處與時(shí)也。以經(jīng)酌之則法華先而涅槃后也。方說(shuō)法華迦葉預(yù)焉。及涅槃而不在其會(huì)。吾謂付法之時(shí)其在二經(jīng)之間耳?；蛑^。靈山拈花。又曰。付法于多子塔前。然此未見(jiàn)所出。吾雖稍取亦不敢果以為審也)佛告諸大弟子。迦葉來(lái)時(shí)?？闪钚麚P(yáng)正法眼藏。爾時(shí)迦葉在耆阇崛山賓缽羅窟。睹勝光明。即入三昧以?xún)籼煅塾^見(jiàn)世尊于熙連河側(cè)入般涅槃。乃告其徒曰。如來(lái)涅槃也。何其駛哉。即至雙樹(shù)間悲戀號(hào)泣。佛于金棺內(nèi)現(xiàn)雙足。爾時(shí)迦葉告諸比丘。佛已茶毗。金剛舍利非我等事。我等宜當(dāng)結(jié)集法眼無(wú)令斷絕。乃說(shuō)偈曰。如來(lái)弟子且莫涅槃。得神通者當(dāng)赴結(jié)集。于是得神通者悉集王舍耆阇崛山賓缽羅窟。時(shí)阿難為漏未盡。不得入會(huì)。后證阿羅漢果。由是得入。迦葉乃白眾言。此阿難比丘。多聞總持有大智慧。常隨如來(lái)梵行清凈。所聞佛法如水傳器無(wú)有遺余。佛所贊嘆聰敏第一。宜可請(qǐng)彼集修多羅藏。大眾默然。迦葉告阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞?wù)Z信受。觀察眾心而宣偈言。比丘諸眷屬。離佛不莊嚴(yán)。猶如虛空中。眾星之無(wú)月。說(shuō)是偈已。禮眾僧足升法座而說(shuō)是言。如是我聞一時(shí)佛住某處說(shuō)某經(jīng)教。乃至人天等作禮奉行。時(shí)迦葉問(wèn)諸比丘。阿難所言不錯(cuò)謬乎。皆曰。不異世尊所說(shuō)。迦葉乃告阿難言。我今年不久留。今將正法付囑于汝。汝善守護(hù)。聽(tīng)吾偈言。法法本來(lái)法。無(wú)法無(wú)非法。何于一法中。有法有不法。說(shuō)是偈已。乃持僧伽黎。

　　(甲子丁卯　三十)　衣入雞足山。俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也。

　　(十一)　秦非子(其先高陽(yáng)之后。始女修大業(yè)大費(fèi)佐舜為相。大廉孟戲中衍乃大廉玄孫。鳥(niǎo)身人言。為殷太武之御中潏飛廉惡來(lái)秦之先也。后至柏翳佐禹治水有功。舜賜姓嬴氏。后之非子。周孝王使主馬。又大蕃息。封于秦。號(hào)曰秦嬴。至德公居雍城。秦州隴城縣也。后穆公始霸。至昭襄稱(chēng)王自非子下。秦侯公伯秦仲莊平文宣出武德宣城穆康共桓襄惠悼厲躁懷靈簡(jiǎn)惠出獻(xiàn)孝惠文王武王昭王。三十二君。六百三十八年也)。

　　夷王燮(懿王次子。周室陵遲。諸侯朝朔。下堂迎之。治十六年)。

　　(十二　癸未)　厲王胡(夷王子。暴虐無(wú)道。國(guó)人叛之。襲殺于彘。通周召五十一年)。

　　(十三　癸巳)　二祖阿難。王舍城人也。姓剎利帝。父斛飯王。實(shí)佛之從弟也。梵語(yǔ)阿難陀。此云慶喜。亦云歡喜。如來(lái)成道夜生。因?yàn)橹６嗦劜┻_(dá)智慧無(wú)礙。世尊以為總持第一。嘗所贊嘆。加以夙世有大功德。受持法藏如水傳器。佛乃命為侍者。后阿阇世王白言。仁者。如來(lái)迦葉尊勝二師皆已涅槃。而我多故悉不能睹。仁者。般涅槃時(shí)愿垂告別。阿難許之。后自念言。我身危脆猶如聚沫。況復(fù)衰老豈能長(zhǎng)久。又念。阿阇世王與吾有約。乃詣王宮告之曰。吾欲入涅槃。故來(lái)辭耳。門(mén)者曰。王寢不可以聞。阿難曰。俟王覺(jué)時(shí)當(dāng)為我說(shuō)。時(shí)王夢(mèng)中見(jiàn)一寶蓋七寶嚴(yán)飾。千萬(wàn)億眾圍繞瞻仰。俄而風(fēng)雨暴至吹折其柄。珍寶瓔珞悉墜于地。心甚驚異。既寤門(mén)者具白上事。王聞?wù)Z已失聲號(hào)慟哀感天地。即至毗舍離城。見(jiàn)阿難在恒河中流跏趺而坐。王乃作禮而說(shuō)偈言。稽首三界尊。棄我而至此。暫憑悲愿力。且莫般涅槃。時(shí)毗舍離王亦在河側(cè)。復(fù)說(shuō)偈言。尊者一何速。而歸寂滅場(chǎng)。頭住須臾間。而受于供養(yǎng)。爾時(shí)阿難見(jiàn)二國(guó)王咸來(lái)勸請(qǐng)。乃說(shuō)偈言。二王善嚴(yán)住。勿為苦悲戀。涅槃當(dāng)我凈。而無(wú)諸有故。阿難復(fù)念。我若偏向一國(guó)而般涅槃。諸國(guó)爭(zhēng)競(jìng)。無(wú)有是處。應(yīng)以平等度諸有情。遂于恒河中流將入寂滅。是時(shí)山河大地六種震動(dòng)。雪山中五百仙人睹茲瑞應(yīng)飛空而至。禮阿難足胡跪白言。我于長(zhǎng)老當(dāng)證佛法。愿垂大慈度脫我等。阿難默然受請(qǐng)。即變殑伽河。悉為金地。為其仙眾說(shuō)諸大法。阿難復(fù)念。先所度脫弟子應(yīng)當(dāng)來(lái)集。須臾五百羅漢從空而下。為諸仙人出家受具。其仙眾中有二羅漢。一名商那和修。二名末田底迦。阿難知是法器乃告之曰。昔如來(lái)以大法眼傳大迦葉。迦葉入定而傳于我。我今將滅。用傳于汝。汝受吾教。當(dāng)聽(tīng)偈言。本來(lái)傳有法傳了言無(wú)法。各各須自悟。悟了無(wú)無(wú)法。阿難傳法眼藏竟。踴身虛空作十八變。入風(fēng)奮迅三昧。分身四分。一分奉忉利天。一分奉娑竭羅龍宮。一分奉毗舍離王。一分奉阿阇世王。各建寶塔而供養(yǎng)之。乃厲王十年癸巳歲也。

　　(辛亥)　世尊入滅一百年矣。

　　(十四)　傳曰。百歲已前。人傳雖異法味一如。五師傳教首迦葉波。傳之阿難。阿難傳商那和修。商傳優(yōu)波鞠多。優(yōu)傳末田底迦。自此百年之后。法疏一味水乳兩和。析[疊*毛]分金各宗異見(jiàn)。源流派別二部斯興。一上座部。二大眾部。三百年來(lái)展轉(zhuǎn)分破。大眾本末別成九部。大眾部。一說(shuō)部。說(shuō)出世部。雞胤部。多聞部。說(shuō)假部。制多山部。西山住部。北山住部○上座本末成十一部。說(shuō)一切有部。上座部。犢子部。法上部。賢胄部。正量部。密林山部化地部。法藏部。飲光部。經(jīng)量部。嗚呼正法加絲以麻。嘉謨?cè)鋈橐运Ｄ降勒呋笥诋惗?。孰非曷是。悲哉?br />
　　(庚申甲子)　共和元年王崩(王時(shí)不道濫謗。百姓不言政道。路相逢視之以目。由是作亂。叛王子彘。在政三十七年。周召二伯行政。號(hào)共和。凡十四年)。

　　(十五　甲戌)　宣王靖(厲王子。初王奔彘。太子匿召公家。國(guó)人圍之。公以子代之。太子方得脫。既長(zhǎng)周召二伯立之為王。修文武成康之風(fēng)。諸侯復(fù)宗周。時(shí)天下大旱。王自責(zé)身六年乃雨)治四十六年。王臣史籀改蒼頡古文為大篆(今岐下石鼓有數(shù)字至宋蘇軾辨得幾字)。

　　(乙未)　鄭桓公友(厲王少子。宣王之弟。初封鄭。今華陰縣。后徙榮陽(yáng)。今新鄭是。至幽公弟君乙為君。自桓下。武莊厲昭亹嬰?yún)柲蚂`襄悼成厘簡(jiǎn)定獻(xiàn)聲哀共濡君乙。凡二十三君。二百八十一年)。

　　(十六)　第三祖商那和修。摩突羅國(guó)人也。亦名舍那婆斯。姓毗舍多。父林勝。母憍奢邪。在胎六年而生。梵云商諾迦。此云自然服。即西域九枝秀草名也。若羅漢圣人降生。則此草生于凈地。祖生時(shí)瑞草斯應(yīng)。昔如來(lái)行化至摩突羅國(guó)。見(jiàn)一青林枝葉茂盛。語(yǔ)阿難曰。此林地名優(yōu)留茶。吾滅度后一百年。有比丘商那和修。于此地轉(zhuǎn)妙法輪。后百歲果誕祖。出家證道。受慶喜尊者法眼化導(dǎo)有情。及止此林降二火龍歸順?lè)鸾?。龍因施地以建梵宮。祖化緣既久。思傳正法。尋于吒利國(guó)。得優(yōu)波鞠多。以為給侍。因問(wèn)鞠多曰。汝年幾邪。答曰。我年十七。祖曰。汝身十七性十七耶。答曰。師發(fā)已白。為發(fā)白耶心白耶。祖曰。我但發(fā)白。非心白耳。曰我身十七。非性十七也。和修知是法器。三載后遂為落發(fā)受具。乃告曰。昔如來(lái)以無(wú)上正法眼藏傳囑迦葉。展轉(zhuǎn)相授而至于我。我今傳汝。勿令斷絕。汝受吾教。聽(tīng)吾偈言。非法亦非心。無(wú)心亦無(wú)法。說(shuō)是心法時(shí)。是法非心法。說(shuō)偈已即隱于罽賓國(guó)南象白山中。后于三昧中見(jiàn)弟子鞠多有五百徒眾。常多懈慢。祖乃往彼現(xiàn)龍奮迅三昧。以調(diào)伏之。而說(shuō)偈曰。通達(dá)非彼此。至圣無(wú)長(zhǎng)短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已。依教奉行皆獲無(wú)漏。祖乃作十八變。火光三昧用焚其身。鞠多收舍利。葬于梵迦羅山。五百比丘各。

　　(十七　己未)　持一幡迎導(dǎo)。至彼建塔供養(yǎng)。乃宣王二十二年乙未歲。王無(wú)辜?xì)⒍挪Ｒ蝗粘鲱薄Ｒ?jiàn)杜伯持弓矢射王中心。墮車(chē)折脊而死。事見(jiàn)墨子載也。

　　(庚申)　幽王宮涅(宣王子。嬖褒姒。生伯服。廢太子與申后而立伯服。褒姒不好笑。王乃舉烽燧大鼓。諸侯皆至。又且無(wú)寇。褒姒大笑。王悅后申侯與犬戎同伐王于驪山。復(fù)舉烽燧。諸侯不至。遂死山下。乃扶太子宜臼為王。以奉周祀)在位十一年。

　　(庚午)　攜王伯服(幽王庶子。西兵殺王。伯服乃立。國(guó)人不順。未經(jīng)年而廢之)。

　　東周(二十四主都于洛陽(yáng))

　　(十八　辛未)　平王宜臼(幽王太子申侯立之)東遷洛京以辟難。治五十一年。

　　(壬申)　諸候?qū)兪⒄龇讲?br />
　　(辛卯)　世尊示滅二百年矣。

　　(十九　庚子)　第四祖優(yōu)波鞠多。吒利國(guó)人也。亦名優(yōu)波崛多。又名鄔波鞠多。姓首陀。父善意。十七出家二十證果。隨方行化至摩突羅國(guó)。得度者甚眾。由是魔宮震動(dòng)波旬愁怖。遂竭其魔力以害正法。祖即入三昧觀其所由。波旬復(fù)伺便。密持瓔珞縻之于頸。及祖出定。乃取人狗蛇三尸化為華鬘。耎言慰諭波旬曰。汝與我瓔珞。甚是珍妙。吾有華發(fā)。以相酬奉。波旬大喜。引頸受之。即變?yōu)槿N臭尸蟲(chóng)蛆壞爛。波旬厭惡大生憂(yōu)惱。盡己神力不能移動(dòng)。乃升六欲天告諸天王。又詣梵王求其解免。彼各告言。十力弟子所作神變。我輩凡陋何能去之。波旬曰。然則奈何梵王曰。汝可歸心尊者。即能除斷。乃為說(shuō)偈令其回向曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無(wú)其理。波旬受教已。即下天宮禮尊者足。哀露懺悔。鞠多告曰。汝自今去。于如來(lái)正法更不作嬈害否。波旬曰。我誓回向佛道永斷不善。祖曰。若然者。汝可口自唱言歸依三寶。魔王合掌三唱。華鬘悉除。乃歡喜踴躍。作禮尊者而說(shuō)偈曰。稽首三昧尊。十力圣弟子。我今愿回向。勿令有劣弱。尊者在此化導(dǎo)證果最多。每度一人以一籌置于石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿(mǎn)其間。最后有一長(zhǎng)者子。名曰香眾。來(lái)禮尊者志求出家。祖問(wèn)曰。汝身出家心出家。答曰。我來(lái)出家不為身心。祖曰。不為身心復(fù)誰(shuí)出家。曰夫出家者無(wú)我我故。無(wú)我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無(wú)形相其體亦然祖曰。汝當(dāng)大悟心自通達(dá)。宜依佛法僧紹隆圣種。即為剃度受具足戒。仍告之曰。汝父嘗夢(mèng)金日而生汝?？擅岫噱?。復(fù)謂曰。如來(lái)以大法眼藏次第傳授。以至于我。今復(fù)傳汝。聽(tīng)吾偈言。心自本來(lái)心。本心非有法。有法有本心。非心非本法。傳法已。乃踴身虛空。呈十八變。然復(fù)本坐跏趺而逝。多迦以室內(nèi)籌。用焚其軀。收舍利建塔供養(yǎng)。即平王三十年庚子歲也。

　　(己未)　王四十九年。乃魯隱公元年。孔子春秋編年始于此。

　　(二十　壬戌)　桓王林(平王孫太子泄早卒立王)在位二十三年。

　　(甲子乙酉　三三)　莊王佗(桓王子)在位十五年。

　　(二十一　己丑)　第五祖提多迦者。摩伽陀國(guó)人。初生之時(shí)。父夢(mèng)金日自屋而出照耀天地。前有大山諸寶嚴(yán)飾。山頂泉涌滂沱四流。后遇鞠多尊者。為解之曰。寶山者。吾身也。泉涌者。法無(wú)盡也。日從屋出者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。尊者本名香眾。師因易今名焉。梵語(yǔ)提多迦。此云通真量也。多迦聞師說(shuō)已。歡喜踴躍而唱偈言。巍巍七寶山。常出智慧泉?；貫檎娣ㄎ?。能度諸有緣。鞠多尊者亦說(shuō)偈曰。我法傳于汝。當(dāng)現(xiàn)大智慧。金日從屋出。照耀于天地。提多迦聞師妙偈設(shè)禮奉持。后至中印度。彼國(guó)有八千大仙。彌遮迦為首。聞尊者至率眾瞻禮。謂尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙人授我仙法。師逢十力弟子修習(xí)禪那。自此報(bào)分殊涂已經(jīng)六劫。尊者曰。支離累劫誠(chéng)哉不虛。今可舍邪歸正以入佛乘。彌遮迦曰。昔阿私陀仙人授我記云。汝卻后六劫。當(dāng)遇同學(xué)獲無(wú)漏果。今也相遇。非宿緣邪。愿師慈悲今我解脫。尊者即度出家命圣授戒。余仙眾始生我慢。尊者示大神通。于是俱發(fā)菩提心一時(shí)出家。乃告彌遮迦曰。昔如來(lái)以大法眼藏密傳迦葉。展轉(zhuǎn)相授而至于我。我今傳汝。當(dāng)護(hù)念之。乃說(shuō)偈曰。通達(dá)本法心。無(wú)法無(wú)非法。悟了同未悟。無(wú)心亦無(wú)法。說(shuō)偈踴身虛空作十八變?；鸸馊磷苑倨滠|。彌遮迦與八千比丘。同收舍利于班茶山中起塔供養(yǎng)。即莊王五年己丑歲也。

　　(庚子)　僖王胡齊(莊王子一名厘)治五年○五霸次興(中庸子曰。霸者假也用威刑而防政。使仁義而不湮。秦漢皆霸道也。春秋稱(chēng)五霸者。左傳曰。齊桓公九合諸侯一匡天下?？鬃臃Q(chēng)為五霸之首○晉文公召天子于河陽(yáng)而朝諸侯矣○秦繆公因伐鄭而敗諸崤悔過(guò)修德○宋襄公為鹿上之盟。求諸侯于楚。楚人許之○楚莊王率諸侯伐陳。而立陳靈公。諸侯皆伏矣)。

　　(乙巳)　惠王閬(僖王子。初莊王嬖姬妃生子頹。頹有寵而后作亂。王奔鄭。鄭伯伐頹殺之立王。時(shí)齊桓伐楚子。責(zé)包茅不貢入周矣)。

　　(甲子　三四)　治二十五年。

　　(二十二　庚午)　襄王鄭(惠王子。子帶作亂。王奔鄭。晉文公殺子帶立王)治三十三年。

　　(辛未)　世尊入滅三百年矣(此后龍猛菩薩。造中論。等破除有見(jiàn)。后提婆等諸大論師。造百論等。弘闡大義了義燈明)。

　　(二十三　甲申)　第六祖彌遮迦者。中印度人也。既傳法已。游化至北天竺國(guó)。見(jiàn)雉堞之上有金色祥云嘆曰。斯道人氣也。必有大士為吾法嗣。乃入城。于阛阓間有一人。手持酒器逆而問(wèn)曰。師何方而來(lái)。欲往何所。師曰。從自心來(lái)。欲往無(wú)處。曰識(shí)我手中物否。師曰。此是觸器而負(fù)凈者。曰師還識(shí)我否。師曰。我即不識(shí)。識(shí)即非我。又謂曰。汝試自稱(chēng)名氏。吾當(dāng)后示本因。彼因說(shuō)偈而答。我從無(wú)量劫。至于生此國(guó)。本姓頗羅墮。名字婆須密。師曰。我?guī)熖岫噱日f(shuō)。世尊昔游北印度。語(yǔ)阿難言。此國(guó)中吾滅后三百年有一圣人。姓頗羅墮。名婆須密。而于禪祖當(dāng)獲第七。世尊記汝。汝應(yīng)出家。彼乃置器禮師側(cè)立而言曰。我思往劫。嘗作檀那獻(xiàn)一如來(lái)寶座。彼佛記我云。汝于賢劫釋迦法中宣傳至教。今符師說(shuō)。愿加度脫。師即與披剃復(fù)圓戒相。乃告之曰。正法眼藏今傳于汝。勿令斷絕。乃說(shuō)偈曰。無(wú)心無(wú)可得。說(shuō)得不名法。若了心非心。始解心心法。說(shuō)偈已。入師子奮迅三昧。踴身虛空高七多羅樹(shù)。卻復(fù)本座?；鹱苑佟Ｆ彭毭苁侦`骨貯七寶函。建浮圖置于上級(jí)。即襄王十五年甲申歲也。

　　(癸卯)　頃王壬臣(襄王子)治六年(楚莊王始霸)。

　　(己酉)　匡王班(頃王子)在位六年。

　　(壬子)　○(有云。此年世尊入滅者。破邪論引誤)。

　　(二十四　乙卯)　定王瑜(匡王子)治二十一年○(楚子問(wèn)鼎之大小輕重)。

　　(二十五　丁巳)　老聃氏。于是年九月十四日生于楚國(guó)陳郡苦縣賴(lài)鄉(xiāng)曲仁里。魏書(shū)云。老聃父姓韓名干字元畢。母曰精敷。二合而娠。孕八十年而生于李樹(shù)下。因以為姓。名耳字伯陽(yáng)。身長(zhǎng)四尺六寸。額凸眉粗反唇騫鼻髆尖[膫-(日/小)+(夸-大)]闊聃耳髼頭。故謚曰聃。以疑獨(dú)之道秘于心。三寶之德資于用。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。景王己卯紫氣浮關(guān)。欲往流沙。時(shí)有函關(guān)令尹喜。知道之人也。乃請(qǐng)言教。老氏遂著道德二篇。合五千言。皆評(píng)大道也。既而弗克。至于流沙。薨于槐里。年八十四歲。時(shí)有秦佚之吊。三號(hào)而出。是知天命殞于周也。

　　(甲子　三五)　墓在槐里西南三十里渭水之陽(yáng)。今興平縣也。佛先三百四十五年。

　　(二十六　辛未)　第七祖婆須密者。北天竺國(guó)人也。姓頗羅墮。常服凈衣執(zhí)酒器游行里闬?；蛞骰驀[。人謂之狂。及遇彌遮迦尊者宣如來(lái)往志。自惺前緣投器。出家授法。行化至迦摩羅國(guó)。廣興佛事。于法座前忽有一智者。自稱(chēng)我名佛陀難提。今與師論義。師曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義終非義論。難提知師義勝。心即欽伏曰。我愿求道沾甘露味。尊者遂與剃度而授具戒。復(fù)告之曰。如來(lái)正法眼藏我今傳汝。汝常護(hù)持。乃說(shuō)偈曰。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時(shí)。無(wú)是無(wú)非法。尊者即入慈心三昧。時(shí)梵王帝釋及諸天眾。俱來(lái)作禮而說(shuō)偈言。賢劫眾圣祖。而當(dāng)?shù)谄呶?。尊者哀念我。?qǐng)為宣佛地。尊者從三昧起。示眾云。我所得法而非有故。若識(shí)佛地離有無(wú)故。說(shuō)此語(yǔ)已。還入三昧示涅槃相。難提即于本座起七寶塔以葬全身。即定王十七年辛未歲也。

　　(丙子)　簡(jiǎn)王夷(定王子)治十四年。

　　(丁丑)　○老氏仕周為守藏吏。時(shí)年二十二矣。

　　(己丑)　○老氏遷太史令。時(shí)年三十四矣。一云。柱下史。自是五十四年不調(diào)。時(shí)人目為吏隱也。王十四年。魯襄元也。

　　(庚寅)　靈王泄心(簡(jiǎn)王子)生而有髭。治二十七年。

　　(二十七　庚戌)　二十一年。老氏五十五歲矣。

　　(二十八)　孔子生干魯國(guó)今兗州鄒邑平鄉(xiāng)晉昌里。實(shí)隱公后第九代襄公二十一年冬十一月初四日。按殷本紀(jì)。孔子父姓叔梁名紇。為鄒邑宰。先娶鄒氏女。生子孟皮。不才。后娶顏氏女名征。在夫婦禱尼丘山而生孔子生而有發(fā)。身長(zhǎng)九尺六寸腰帶十圍。垂手過(guò)膝。河眸?？邶堫伔筋?。鳳颙燕頷虬髭虎視。有中和之德。衣莊而嚴(yán)。色溫而厲。有四十二表如世家。自易姓孔氏。名丘字仲尼。至唐玄宗。謚曰文宣王。丘先殷之后裔穎考叔弗何祖焉。至紇移居魯。易姓叔梁。后孔子追昔先生姓字。以子配一。更姓孔氏。是不忘本仁也。學(xué)無(wú)常師。自然英才誕秀。圣德不群世號(hào)素王。大宣文教矣魯哀公十一年。自衛(wèi)反魯修文教于洙泗之濱。祖述堯舜憲章文武之風(fēng)。約魯史而修春秋。周平魯隱始之自己未。終敬王魯哀壬戌記二百四。十二年之事。明王室衰諸侯霸褒貶得失。絕筆于獲麟之句也。而傳有五。左丘明公羊高谷梁赤鄒氏郟氏。刪詩(shī)三百。而詠國(guó)風(fēng)雅頌正變之道也。而傳者分為四詩(shī)。毛韓魯齊。詩(shī)以關(guān)睢首之。明有夫婦。次有父子君臣之道。三綱逆順辨其國(guó)政。定尚書(shū)凡百篇。始于二典。次及三王典謨誓誥之文。備悉明也。秦火之后。漢儒伏生口授。裁二十余篇。正禮樂(lè)有二禮記四十九篇。而以曲禮首之。終于喪服之制。俾夫孝弟施行。安上治民廣大悉備。而傳者徐生首焉。周禮者六官之屬王百七十五。明宗廟社稷王侯等差朝格典儀。大全其式矣。贊易道始于太極。是生兩儀。四象八卦萬(wàn)物生焉。作十翼書(shū)以明之。謂上系下系上彖下彖上象下象文言說(shuō)卦敘卦雜卦。而傳者古今眾矣。資學(xué)三千。達(dá)者七十有二。四科十哲。德行顏回閔損冉耕仲弓。言語(yǔ)宰予端木賜。政事冉求仲由。文學(xué)言偃卜商。子鯉伯魚(yú)。孫伋子思。皆預(yù)其數(shù)。壽七十三歲薨。佛先二百九十九年。

　　(辛亥)　世尊示滅四百年矣(時(shí)迦濕彌羅國(guó)五百六通依法智論造毗婆沙論)。

　　(二十九　丁巳)　景王貴(靈王次子)治二十五年。

　　(三十　甲子丙寅　三六)　第八祖佛陀難提者。迦摩羅國(guó)人也。姓瞿曇氏。頂有肉髻。辨捷無(wú)礙。初遇婆須密尊者出家受教。既而領(lǐng)徒。行化至提迦國(guó)城毗舍羅家。見(jiàn)其舍有白光上騰。謂徒眾曰。此家圣人口無(wú)言說(shuō)。真大乘器。不行四衢知觸穢耳。言訖長(zhǎng)者出致禮問(wèn)。何所須祖曰。我求侍者。曰我有一子。名伏祖馱密多。年已五十口未曾言足未曾履。曰。如汝所說(shuō)真吾弟子。祖既見(jiàn)之。遽起禮拜而說(shuō)偈曰。父母非我親。誰(shuí)是最親者。諸佛非我道。誰(shuí)是最道者。祖以偈答曰。汝言與心親。父母非可比。汝行與道合諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識(shí)汝本心。非合亦非離。伏馱密多聞祖妙偈。便行七步。祖曰。此子昔曾值佛悲愿廣大。慮父母愛(ài)情難舍。故不言不履耳。時(shí)長(zhǎng)者遂舍令出家。祖尋授具戒。復(fù)告之曰。我今以如來(lái)正法眼藏傳囑于汝。勿令斷絕。乃說(shuō)偈曰。虛空無(wú)內(nèi)外。心法亦如此。若了虛空故。是達(dá)真如理。密多承師傳囑。以偈贊曰。我?guī)煻U祖中。當(dāng)?shù)脼榈诎恕７ɑ姛o(wú)量。悉獲阿羅漢。爾時(shí)尊者佛陀難提。即現(xiàn)神變。卻復(fù)本坐。儼然寂滅。眾興寶塔葬其全身。即景王十年丙寅歲也。

　　(乙亥)　孔子時(shí)年二十六。適周問(wèn)禮于老聃。聃年已七十九。

　　(己卯)　老聃是年薨。壽八十四歲。

　　(辛巳)　四月王崩。劉子單子立王子猛。六月子朝作亂。十月晉納王于王城。十一月猛卒(是為悼王)。

　　(三十一　壬午)　敬王丐(悼王弟)劉獻(xiàn)公單穆公韓宣等伐子朝立王。治四十三年。

　　(乙酉)　(冬克鞏逐王子朝入成周。自是謂王城為西周。成周為東周)。

　　(壬辰)　十一年乃魯定元年。

　　(辛丑)　孔子為魯司寇年已五十二矣。

　　(癸卯)　孔子去魯適衛(wèi)。

　　(乙巳)　孔子之宋如陳。

　　(戊申)　孔子微服過(guò)宋。

　　(己酉)　孔子厄于陳。

　　(庚戌)　二十八年。魯哀十一年?？鬃幼孕l(wèi)返魯。作春秋定六經(jīng)。時(shí)年六十一歲矣。

　　(三十二　甲寅)　第九祖伏馱密多者。提迦國(guó)人。姓毗舍羅。既受佛陀難提傳囑。后至中印度行化。時(shí)有長(zhǎng)者香蓋。攜一子而來(lái)瞻禮尊者曰。此子處胎六十年。因號(hào)難生。復(fù)嘗會(huì)一仙者。謂此兒非凡。當(dāng)為法器。令遇尊者?？闪畛黾摇Ｗ婕磁c落發(fā)授戒。羯磨之際祥光燭座。仍感舍利三十?，F(xiàn)前。自此精進(jìn)忘疲。既而師告之曰。如來(lái)大法眼藏今傳于汝。汝護(hù)念之。乃說(shuō)偈曰。真理本無(wú)名。因名顯真理。受得真實(shí)法。非真亦非偽。尊者傳法已。即入滅盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀阇維真體。收舍利建塔于。那爛陀寺即敬王三十三年甲寅歲。

　　(庚申)　孔子絕筆于獲麟。

　　(壬戌)　王四十年。魯哀十六年夏四月八日孔子薨于曲阜。四十三年吳滅矣。

　　(甲子丙寅　三七)　元王仁(敬王子)治八年○(越王勾踐始霸矣)。

　　(三十三　癸酉)　貞定王介(元王子)在位二十八年。

　　(辛卯)　世尊示滅五百年矣。

　　(三十四　己亥)　第十祖脅尊者。中印度人也。本名難生。初將誕。父夢(mèng)一白象背有寶座。座上安一明珠。從門(mén)而入。光照四眾。既覺(jué)遂生。后值伏馱尊者。執(zhí)侍左右。未嘗睡眠。謂其脅不至席。遂號(hào)脅尊者焉。初至華氏國(guó)憩一樹(shù)下。右手指地而告眾曰。此地變金色。當(dāng)有圣人入會(huì)。言訖即變金色。時(shí)有長(zhǎng)者子富那夜奢。合掌前立。尊者問(wèn)曰。汝從何來(lái)。夜奢曰。我心非往。尊者曰。汝何處住。曰我心非止。祖曰。汝不定耶。曰諸佛亦然。祖曰。汝非諸佛。曰諸佛亦非。祖因說(shuō)偈曰。此地變金色。預(yù)知于圣至。當(dāng)坐菩提樹(shù)。覺(jué)華而成已。夜奢復(fù)說(shuō)偈曰。師坐金色地。常說(shuō)真實(shí)義。回光而照我。令入三摩諦。祖知其意即度出家復(fù)具戒品。乃告之曰。如來(lái)大法眼藏今傳于汝。汝護(hù)念之。乃說(shuō)偈曰。真體自然真。因真說(shuō)有理。領(lǐng)得真真法。無(wú)行亦無(wú)止。傳法已。即現(xiàn)神變?nèi)胗谀鶚劵鹱苑?。四眾以衣裓盛舍利。隨處興塔焉。即貞王二十七年己亥歲也。

　　(辛丑)　考王嵬(一名隗貞王子)治十五年。

　　(丙辰)　威烈王午(考王子)在位二十四年。

　　(甲子　三八)　王十九年。魏斯好賢即文侯之德。

　　(丁丑)　○通鑒始于此。宋司馬光集。

　　(戊寅)　王命趙魏韓為諸侯。自此號(hào)為七雄。

　　佛祖歷代通載卷第三(終)

　　佛祖歷代通載卷第四

　　　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集

　　(戊寅)　韓魏趙　雷氏曰(魏趙韓齊燕楚及秦。是為七雄)。

　　韓武子(其先與周同姓。后事晉封于韓。自武子至王安。十二君。一百九十六年)。

　　魏武子(畢公萬(wàn)之后。與周同姓。武王克殷。封于畢○時(shí)秦王嘗欲伐魏?；蛟?。文侯師田子方受子夏經(jīng)。義客段干木過(guò)其閶。君禮人賢國(guó)民稱(chēng)仁。上下和合。未可圖也。有賢人孟軻鄒衍淳于髡之徒矣○惠王時(shí)有女子?；癁檎煞颉鹌湎犬吶f(wàn)事于晉。晉獻(xiàn)公封于魏。在河?xùn)|郡。至悼公在絳陽(yáng)。文武復(fù)魏。自畢萬(wàn)至王假。凡九世。通計(jì)一百年。至秦始皇滅之)。

　　趙武子(其先與秦同祖。殷飛廉二子惡來(lái)季勝。季勝趙之先。后造父為穆王御。封于趙城因姓趙氏。至敬侯都邯鄲。自后至大王嘉為秦將王賁虜之。凡十一世。計(jì)一百八十七年。齊燕楚秦見(jiàn)上注)。

　　(庚辰)　安王驕(一名龍威烈王之子)治二十六年。

　　(辛巳)　二年晉分為三晉。趙魏及韓。同謀滅晉三分其地也。

　　(丙申)　○(齊滅矣)。

　　(戊戌)　第十一祖富那夜奢。華氏國(guó)人也。姓瞿曇氏。父寶身。既得法于脅尊者。尋詣波羅奈國(guó)。有馬鳴大士。迎而作禮。因問(wèn)曰。我欲識(shí)佛。何者即是。祖曰。汝欲識(shí)佛不識(shí)者是。曰佛既不識(shí)焉知是乎。祖曰。既不識(shí)佛焉知不是。曰此是踞義。祖曰。彼是木義。復(fù)問(wèn)。踞義者何。曰與師平出。又問(wèn)。木義者何。祖曰。汝被我解。馬鳴豁然惺悟?；讱w依。遂求剃度。祖謂眾曰。此大士者。昔為毗舍離國(guó)王。其國(guó)有一類(lèi)人。如馬裸露。王運(yùn)神力分身為蠶。彼乃得衣。王后復(fù)生中印度。馬人感戀悲。鳴因號(hào)馬鳴焉。如來(lái)記云。吾滅度后六百年。當(dāng)有賢者馬鳴。于波羅奈國(guó)摧伏異道。度人無(wú)量。繼吾傳化。今正是時(shí)。即告之曰。如來(lái)大法眼藏今付于汝。即說(shuō)偈曰。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二。付法已。即現(xiàn)神變湛然圓寂。眾興寶塔以閟全身。即安王十九年戊戌歲也。

　　(丙午)　烈王喜(安王子。王時(shí)天雨金子櫟陽(yáng))治七年。是歲日食。

　　(癸丑)　顯王扁(烈王子)在位四十八年(時(shí)蘇秦游說(shuō)六國(guó))。

　　(甲寅)　二年秦惠始稱(chēng)王矣。

　　(甲子　三九)　王十二年。

　　(辛未)　世尊示滅六百年矣。

　　(甲午)　第十二祖馬鳴大士者。波羅奈國(guó)人也。亦名功勝。以有作無(wú)作諸功德最為殊勝。故名焉。既受法于夜奢尊者。后于華氏國(guó)轉(zhuǎn)妙法輪。忽有老人坐前仆地。師謂眾曰。此非庸流。當(dāng)有異相。言訖不見(jiàn)。俄從地踴出一金色人。復(fù)化為女子。右手指師而說(shuō)偈曰?；组L(zhǎng)老尊。當(dāng)受如來(lái)記。今于此地上。宣通第一義。說(shuō)偈已瞥然不見(jiàn)。師曰。將有魔來(lái)與吾校力。有頃風(fēng)雨暴至。天地晦冥。師曰。魔之來(lái)信矣。吾當(dāng)除之。即指空中現(xiàn)一大金龍。奮發(fā)威神震動(dòng)山巖。師儼然于坐魔事隨滅。經(jīng)七日有一小蟲(chóng)。大若蟭螟。潛形坐下。師以手取之示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽(tīng)吾法耳。乃放之令去。魔不能動(dòng)。師告之曰。汝但歸依三寶即得神通。遂復(fù)本形作禮懺悔。師問(wèn)曰。汝名誰(shuí)邪。眷屬多少。曰我名迦毗摩羅。有三千眷屬。師曰。汝盡神力變化若何。曰我化巨海極為小事。師曰。汝化性海得否。曰何謂性海。我未嘗知。師即為說(shuō)性海云。山河大地皆依建立。三昧六通由茲發(fā)現(xiàn)。毗摩羅聞言遂發(fā)信心。與徒眾三千俱求剃度。師乃召五百羅漢與授具戒。復(fù)告之曰。如來(lái)大法眼藏今當(dāng)付汝。汝聽(tīng)偈言。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離。付法已。即入龍奮迅三昧。挺身空中如日輪相。然后示滅。四眾以真體藏之龍龕。即顯王四十二年甲午歲也。

　　(辛丑)　慎靚王定(顯王子)治六年(王時(shí)六國(guó)皆自稱(chēng)王)。

　　(丁未)　赧王延(慎靚王子)治五十九年(東西周分治為諸侯所侵。王與居人無(wú)異。王徙都太子治束)。

　　(甲子　四十)　十八年。

　　(丙子)　三十年宋滅矣。

　　(壬辰)　第十三祖迦毗摩羅。華氏國(guó)人也。初為外道有徒三千通諸異論。后于馬鳴尊者得法。領(lǐng)徒至西印度。彼有太子名云自在。仰尊者名請(qǐng)于宮中供養(yǎng)。祖曰。如來(lái)有教。沙門(mén)不得親近國(guó)王大臣權(quán)勢(shì)之家。太子曰。今我國(guó)城之北有大山焉。山中有一石窟。師可禪寂于此否。祖曰諾。即入彼山。行數(shù)里逢一大蟒。祖直進(jìn)不顧。遂盤(pán)繞祖身。祖因與受三歸依。蟒聽(tīng)訖而去。祖將至石窟。復(fù)有一老人。素服而出。合掌問(wèn)訊。祖曰。汝何所止。答曰。我昔嘗為比丘多樂(lè)寂靜。有初學(xué)比丘數(shù)來(lái)請(qǐng)益。而我煩于應(yīng)答起嗔恨想。命終墮為蟒身。住是窟中。今已千載。適遇尊者獲聞戒法。故來(lái)謝耳。祖問(wèn)曰。此山更有何人居止。曰北去十里有大樹(shù)蔭。覆五百大龍。其樹(shù)王名龍樹(shù)。常為龍眾說(shuō)法。我亦聽(tīng)受耳。尊者遂與徒眾詣彼龍樹(shù)。出迎尊者曰。深山孤寂龍蟒所居。大德至尊何枉神足。祖曰。吾非至尊。來(lái)訪(fǎng)賢者。龍樹(shù)默念曰。此師得決定性明道眼否。是大圣繼真乘否。祖曰。汝雖心語(yǔ)吾以意知。但辦出家何慮吾之不圣龍樹(shù)聞已悔謝。尊者即與度脫及五百龍眾俱受具戒。復(fù)告龍樹(shù)曰。今以如來(lái)大法眼藏付囑于汝。諦聽(tīng)偈言。非隱非顯法。說(shuō)是真實(shí)際。悟此隱顯法。非愚亦非知。付法已。即現(xiàn)神變化火焚身。龍樹(shù)收五色舍利。建塔瘞之。即赧王四十六年壬辰歲也。

　　(乙巳)　○(王與六國(guó)攻秦。昭王怒攻西周。王懼伏于秦。盡獻(xiàn)其邑。是年秦使將軍摎攻之。取九鼎寶器。王漸而卒。已上八百六十七年內(nèi)三百二十五年載春秋周滅)。

　　右周合三十七君八百六十七年。

　　秦　雷氏曰(昭襄孝文莊襄始皇胡亥子?jì)?。秦朝六君。四十九?。

　　(丙午)　昭襄王稷(惠文王子)姓嬴氏。王水德。都咸陽(yáng)(今京兆也)治五年。至始皇時(shí)建亥正通。霸五十一年。

　　(辛亥)　世尊示滅七百年矣。

　　孝文王戊(昭王子)元年修先王功臣褒厚親施苑囿除喪。在位三月。運(yùn)數(shù)一年。

　　(壬子)　莊襄王楚(孝文王子以呂不韋為相)治三年○次年癸丑日食。

　　(乙卯)　始皇政(莊襄子昭。四十八年正月旦日。生于鄲邯。其年十三。莊襄崩。代立為秦王。自號(hào)始皇。欲至萬(wàn)世。獨(dú)稱(chēng)曰朕。改年朝賀。皆自二月朔。衣服旌旗皆尚黑。置守尉監(jiān)筑長(zhǎng)城。名民曰黔首。用呂不韋趙高李斯為相。蒙恬白起王翦為將。并吞六國(guó)平一天下。分三十六郡。自后驕縱周游天下。因之會(huì)稽瑯玡還至沙丘。忽患病。七月丙申崩于平臺(tái)矣)治三十七年(壽五十)。

　　(甲子　四一)　下令逐諸侯客李斯諫而止。

　　(辛未)　滅韓。

　　(癸酉)　滅趙。

　　(丙子)　滅魏。

　　(戊寅)　滅楚。

　　(己卯)　虜燕王喜。

　　(庚辰)　滅齊。

　　(壬午)　二十八年。東巡郡縣。上鄒嶧山及登瑯玡?？淌灥?。又上泰山立石封祠祀。值風(fēng)雨于松下。因封五大夫。又遣徐福求仙。

　　(八　癸未)　沙門(mén)室利防等一十八人。來(lái)自西域。帝惡其異俗以付獄。俄有金剛神。碎獄門(mén)而出之。帝懼即厚禮遣之。時(shí)國(guó)事區(qū)區(qū)。弗克敬奉。

　　(丁亥)　筑長(zhǎng)城。

　　(戊子)　焚書(shū)。

　　(己丑)　坑儒作阿房宮。

　　(九)　第十四祖龍樹(shù)尊者。西天竺國(guó)人也。亦名龍勝。始于毗羅尊者得法。后至南印度。彼國(guó)之人多信福業(yè)。聞尊者為說(shuō)妙法。遞相謂曰。人有福業(yè)世間第一。徒言佛性誰(shuí)能睹之。尊者曰。汝欲見(jiàn)佛性。先須除我慢。彼人曰。佛性大小。尊者曰。非大非小非廣非狹。無(wú)福無(wú)報(bào)不死不生。彼聞理勝悉回初心。尊者復(fù)于座上現(xiàn)自在身如滿(mǎn)月輪。一切眾唯聞法音不睹師相。彼眾中有長(zhǎng)者子。名迦那提婆。謂眾曰。識(shí)此相否。眾曰。目所未睹安能辯識(shí)。提婆曰。此是尊者現(xiàn)佛性體相以未我等。何以知之。蓋以無(wú)相三昧形如滿(mǎn)月。佛性之義廓然虛明。言訖輪相即隱。復(fù)居本座而說(shuō)偈言。身現(xiàn)圓月相。以表諸佛體。說(shuō)法無(wú)其形。用辨非聲色。彼眾聞偈咸愿出家以求解脫。尊者即為剃發(fā)。命諸圣授具其國(guó)先有外道。五千余人作大幻術(shù)。眾皆宗仰。尊者悉為化之令歸三寶。復(fù)造大智度論中論十二門(mén)論。垂之于世。后告上首弟子迦那提婆曰。如來(lái)大法眼藏今當(dāng)付汝。聽(tīng)吾偈言。為明隱顯法。方說(shuō)解脫理。于法心不證。無(wú)嗔亦無(wú)喜。付法訖。入月輪三昧。廣現(xiàn)神變。復(fù)就本座凝然禪寂。迦那提婆與諸四眾共建寶塔以葬焉。即秦始皇三十五年己丑歲也。

　　(壬辰)　二世胡亥(始皇少子。帝崩。李斯秘之。獨(dú)趙高胡亥知之。高遂矯詔。殺扶蘇而立為帝。二十一即位。治三年)。

　　(癸巳)　○(劉季起沛。項(xiàng)羽起江東。率諸侯伐秦。陳勝吳廣起。天下大亂矣)。

　　(甲午)　○(為趙高殺于望夷宮)。

　　三世子?jì)?扶蘇子○初趙高使婿閻樂(lè)殺二世。乃引璽佩之。百官莫從。將上殿。殿欲壞者三。高知天命不與。乃立子?jì)爰次?。三世殺趙高于齊宮。夷其三族○后沛公入關(guān)。子?jì)爰聪殿i以組。白馬素車(chē)奉璽降于軹道。為秦王四十六日○沛公既入咸陽(yáng)。封宮室府庫(kù)還軍壩上○項(xiàng)羽后入關(guān)。遂殺子?jì)搿Ｇ厮鞙缫?。

　　右秦(自始皇二十六年。初并天下。居帝位凡十五年。而漢滅之)。

　　(十)　西漢　雷氏曰(漢高惠呂文景武昭昌邑宣元成衰平孺。十有四君。二百十四)。

　　(乙未)　高祖邦(字季。姓劉氏。王火德。治十二年。初用秦正太初元年。改用夏正。都長(zhǎng)安。今京兆也。禮沛中陽(yáng)里人。隆準(zhǔn)龍顏。左股有七十二黑子。初為泗上亭長(zhǎng)。單父呂公。妻之以女。因徙徒驪山到禮西澤中放之。徒中壯士愿從者十人。初行山澤斬當(dāng)路白蛇。后人見(jiàn)老嫗哭曰。吾子白帝子。為赤帝子斬之。秦二世元年。布衣起于沛而滅秦為漢。以蕭何為相。韓信為將。張良為謀。即漢有三杰焉。共滅項(xiàng)羽于烏江。生于秦昭四十六年。壽六十二歲。大定天下。丁未夏四月。崩于長(zhǎng)樂(lè)宮。葬長(zhǎng)陵)。

　　西楚霸王項(xiàng)羽(名藉下相人也。楚將項(xiàng)燕之孫。身長(zhǎng)八尺。目有重瞳。勢(shì)可拔山力能舉鼎。吳中子弟皆憚之。秦二世元年。從季父項(xiàng)梁起江。東至三年滅秦。自號(hào)西楚。都彭城。立五年。漢會(huì)諸侯于垓下。大潰破之。追至烏江。自刎而死矣)。

　　(丙申)　二年冬十月。五星聚東井。十一月召諸縣父老。約法三章。殺人者死。傷人及抵謫罪。余去秦法項(xiàng)羽使英布?xì)⒘x帝于綝。

　　(丁酉)　是年滅韓趙魏三國(guó)。

　　(戊戌)　滅齊。

　　(己亥)　滅燕。與項(xiàng)羽約洪溝為界。以分天下。

　　(庚子)　會(huì)諸將圍羽于垓下。虞姬自刎。

　　(辛丑)　改咸陽(yáng)為長(zhǎng)安。

　　(丁未)　孝惠盈(字日滿(mǎn)高祖子。母呂氏。十七即位。見(jiàn)母殘酷。使人請(qǐng)?zhí)笤?。吾終不能治天下。遂縱酒色淫樂(lè)。甲寅八月崩于未央宮。葬安陵。壽二十四歲)。

　　治七年始有笛(帝時(shí)丘仲作之。笛者滌也。滌蕩邪穢納于雅正。龍笛有七孔。竹笛五孔。羌笛三孔也)。

　　(癸丑)　起長(zhǎng)安西市修建倉(cāng)敖。

　　(甲寅)　高后雉(姓呂氏。單父呂公女。少帝幼太后臨朝稱(chēng)制。立諸呂為王。欲謀天下。幾危劉氏。劉章周勃誅諸呂矣)治八年(壽七十一)。

　　(乙卯)　○地震○六月晦日食○行八銖錢(qián)。

　　(丙辰)　○秋星晝見(jiàn)。

　　(戊午)　五年南越王自稱(chēng)武帝。

　　(己未)　○春星晝見(jiàn)○行五分錢(qián)。

　　(庚申)　正月日食。

　　(壬戌)　文帝恒(高祖次子。母薄姬。初呂后封諸呂為王。陳平周勃?jiǎng)⒄鹿舱D諸呂三千人。以立文帝。性資寬惠溫純謹(jǐn)潔。衣不華飾。百姓富樂(lè)。自即位后。凡下二十七詔利民太平。甲申崩未央宮。葬灞陵。壽四十六)治二十三年。

　　(甲子　四二)　文帝三年也。

　　(十一　庚辰)　第十五祖迦那提婆。南天竺國(guó)人也。姓毗舍羅。初求福業(yè)兼樂(lè)辯論。后謁龍樹(shù)大士將及門(mén)。樹(shù)知是智人。先遣侍者以滿(mǎn)缽。水置于座前。提婆見(jiàn)之。即以一針投之而進(jìn)。忻然契會(huì)。樹(shù)即為說(shuō)法。不起于坐現(xiàn)月輪相。唯聞其聲不見(jiàn)其形。師語(yǔ)眾曰。今此瑞者。師現(xiàn)佛性表說(shuō)法非聲色也。師得法后至毗羅國(guó)。彼有長(zhǎng)者。曰梵摩凈德。一日?qǐng)@樹(shù)生大耳如菌。味美甚。唯長(zhǎng)者與第二子羅睺羅多。取而食之。取已隨長(zhǎng)。盡而復(fù)生。自余親屬皆不能見(jiàn)。時(shí)尊者知其宿因。遂至其家。長(zhǎng)者問(wèn)其故。尊者曰汝家昔曾供養(yǎng)一比丘然此比丘道眼未明。以虛沾信施故報(bào)為本菌。唯汝與子精誠(chéng)供養(yǎng)。得以享之。余即否矣。又問(wèn)。長(zhǎng)者年多少。曰七十有九。尊者乃說(shuō)偈曰。入道不通理。覆身還信施。汝年八十一。此樹(shù)不生耳。長(zhǎng)者聞偈彌加嘆伏。且曰。弟子衰老不能事師。愿舍次子隨師出家。尊者曰。昔如來(lái)記此子。當(dāng)?shù)诙灏倌隇榇蠼讨鳌＝裰嘤錾w符宿因。即與剃發(fā)執(zhí)侍。至巴連弗城。聞諸外道欲障佛法計(jì)之既久。尊者乃執(zhí)長(zhǎng)幡入彼眾中。彼問(wèn)祖曰。汝何不前。祖曰。汝何不后。又曰。汝似賤人。祖曰。汝似良人。又曰。汝解何法。祖曰。汝百不解又曰。我欲得佛。祖曰。我灼然得佛。又曰。汝不合得。祖曰。元道我得汝實(shí)不得。又曰。汝既不得。云何言得。祖曰。汝有我故所以不得我無(wú)我我故自當(dāng)?shù)?。彼辭既屈。乃問(wèn)祖曰。汝名何等。祖曰。我名迦那提婆。彼既夙聞祖名。乃悔過(guò)致謝。時(shí)眾中猶互興問(wèn)難。尊者折以無(wú)礙之辯。由是歸伏。乃告上足羅睺羅多而付法眼。偈曰。本對(duì)傳法人。為說(shuō)解脫理。于法實(shí)無(wú)證。無(wú)終亦無(wú)始。說(shuō)偈已。入奮迅定身放八光而歸寂滅。學(xué)眾興塔而供養(yǎng)之。則前漢文帝十九年庚辰歲也。

　　(乙酉)　景帝啟(文帝子。母竇氏。三十二歲即位。好黃老二子。令宮人皆誦之。因改于書(shū)為經(jīng)。庚子崩未央宮。葬陽(yáng)陵。壽四十八)治十六年。

　　(丁亥)　○(三年用晁錯(cuò)策。七國(guó)皆反。遣周亞夫?qū)⑷鶎⒐ブ?。?fù)用袁盎之謀。斬錯(cuò)以謝七國(guó)。天下大定矣)。

　　(辛亥)　世尊示滅八百年矣。

　　(戊戌)　○(帝滅笞法定棰令○疑周亞夫功大欲獄之。遂嘔血而死)。

　　(十二　辛丑)　武帝徹改建元(景之中子。母王夫人。嘗得策文曰。二十七倒策。果七十二歲崩于五祚殿。葬于茂陵。十七即位)。

　　治五十四年(依運(yùn)歷圖辛丑建元。東方朔為太史)。

　　(乙巳)　○(帝好仙術(shù)。敬方士文成五利等○鑄半兩錢(qián)。貪地好殺○命司馬遷等。造漢太祖歷。以正月為歲首。色尚黃。數(shù)用五。興太學(xué)修郊祀定音律作詩(shī)樂(lè)。建封禪禮百神。紹周后。號(hào)令文章煥然可述矣)。

　　(丁未)　改元光。

　　(癸丑)　改元朔。

　　(己未)　改元狩○(淮南王安衡山王賜以謀反誅戮。其黨。累數(shù)萬(wàn)人)。

　　(庚申)　○用孫寬為相。衛(wèi)青霍去病為將。北伐丐奴。開(kāi)河朔之地○又平南越王○東滅朝鮮為郡縣。西歷五國(guó)。執(zhí)昆耶王收休屠王○后遣張騫西往身毒國(guó)。尋浮圖教。果獲之。

　　(甲子　四三)　四月初作誥官之有誥始此。

　　(乙丑)　改元鼎。

　　(十三　戊辰)　第十六祖羅睺羅多者。迦毗羅國(guó)人也。行化至室羅筏城。有河名曰金水。其味殊美。中流復(fù)現(xiàn)五佛影。祖告眾曰。此河之源凡五百里。有圣者僧伽難提居于彼處。佛志一千年后當(dāng)紹圣位。語(yǔ)已領(lǐng)諸學(xué)眾溯流而上。至彼見(jiàn)僧伽難提安坐入定。祖與眾伺之。經(jīng)三七日方從定起。祖問(wèn)曰。汝身定邪心定邪。曰身心俱定。祖曰。身心俱定。何有出入。曰雖有出入不失定相。如金在井金體常寂。祖曰。若金在井若金出井。金無(wú)動(dòng)靜。何物出入。曰言金動(dòng)靜。何物出入許金出入。金非動(dòng)靜。祖曰。若金在井出者何金。若金出井在者何物。曰金若出井在者非金。金若在井出者非物。祖曰。此義不然。曰彼理非著。祖曰。此義當(dāng)墮。曰彼義不成。祖曰。彼義不成我義成矣。曰我義雖成法非我故。祖曰。我義已成我無(wú)我故。曰我無(wú)我故復(fù)成何義。祖曰。我無(wú)我故故成汝義。曰仁者師于何圣得是無(wú)我。祖曰。我?guī)熷饶翘崞抛C是無(wú)我。曰稽首提婆師而出于仁者。仁者無(wú)我故。我欲師仁者。祖曰。我已無(wú)我故。汝須見(jiàn)我我。汝若師我故。知我非我我。難提心意豁然。即求度脫。尊者曰汝心自在非我所系。語(yǔ)已即以右手擎金缽舉至梵宮。取彼香飯將齋大眾。而大眾忽生厭惡之心。尊者曰。非我之咎汝等自業(yè)。即命僧伽難提分坐同食。眾復(fù)訝之。祖曰。汝不得食。皆由此故。當(dāng)知與吾分坐者。即過(guò)去娑羅樹(shù)王如來(lái)也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴(yán)劫中已至三果而未證無(wú)漏者也。眾曰。我?guī)熒窳λ箍尚乓?。彼云過(guò)去佛者。即竊疑焉。羅睺羅多知眾生慢。乃曰。世尊在日世界平正。無(wú)有丘陵江河溝洫。水悉甘美草木滋茂。國(guó)土豐盈無(wú)八苦行十善。自雙樹(shù)示滅八百余年。世界丘墟草木枯悴。人無(wú)至信正念輕微。不信真如唯愛(ài)神力。言訖以右手漸展入地。至金剛輪際取甘露水。以琉璃器持至?xí)?。大眾?jiàn)之即時(shí)欽慕悔過(guò)作禮。于是尊者命僧伽難提而付法眼。偈曰。于法實(shí)無(wú)證。不取亦不離。法非有無(wú)相。內(nèi)外云何起。付法已安坐歸寂。四眾建塔當(dāng)前漢武帝二十八年戊辰歲也。

　　(辛未)　改元封。

　　(丁丑)　改太初。

　　(辛巳)　改天漢。

　　(乙酉)　改太始。

　　(己丑)　改征和。

　　(庚寅)　○(巫蠱起。江充等[木*屈]蠱于太子宮。太子與皇后謀斬。充與丞相劉屈厘大戰(zhàn)長(zhǎng)安。死者不啻數(shù)萬(wàn))。

　　(十四　乙未)　昭帝弗(武之子。母趙婕好九歲即位?；艄馐苓z詔。以周公輔政。至戊申四月崩未央宮。葬于平陵。壽二十二歲)治十三年改始元。

　　(辛丑)　改元鳳(上官桀子。安與霍光爭(zhēng)權(quán)。帝終知霍光之忠烈矣)。

　　(丁未)　改元平。

　　(十五)　第十七祖僧伽難提者。室羅筏城寶莊嚴(yán)王之子也。生而能言。常贊佛事。七歲即厭世樂(lè)。以偈告其父母曰。稽首大慈父。和南骨血母。我今欲出家。幸愿哀愍故。父母固止之。遂終日不食。乃許其在家出家。號(hào)僧伽難提。復(fù)命沙門(mén)禪利多為之師。積十九載未嘗退倦。尊者每自念言。身居王宮胡為出家。一夕天光下。屬見(jiàn)一路坦平。不覺(jué)徐行。約十里許。至大巖前有石窟焉。乃燕寂于中。父既失子。即擯禪利多出國(guó)。訪(fǎng)尋其子不知所在。經(jīng)十年尊者得法受記已。行化至摩提國(guó)。忽有涼風(fēng)襲眾身心悅適非常。而不知其然。祖曰。此道德之風(fēng)也。當(dāng)有圣者出世嗣續(xù)祖燈乎。言訖以神力攝諸大眾游歷山谷。食頃至一峰下。謂眾曰。此峰頂有紫云如蓋。圣人居此矣。即與大眾徘徊久之。見(jiàn)山舍一童子持圓鑒直造尊者前。祖問(wèn)。汝幾歲邪。曰百歲。祖曰。汝年尚幼。何言百歲。曰我不會(huì)理正百歲耳。祖曰。汝善機(jī)邪。曰佛言若人生百歲不會(huì)諸佛機(jī)。未若生一日而得決了之。祖曰。汝手中當(dāng)何所表。曰諸佛大圓鑒。內(nèi)外無(wú)瑕翳。兩人同得見(jiàn)。心眼皆相似。彼父母聞子語(yǔ)。即舍令出家。祖攜至本處。受具戒訖。名伽邪舍多。他時(shí)聞風(fēng)吹殿銅鈴聲。祖問(wèn)。鈴鳴邪風(fēng)鳴邪。舍多曰。非風(fēng)非鈴。我心鳴耳。祖曰。心復(fù)誰(shuí)乎。曰俱寂靜故。尊者曰。善哉善哉。繼吾道者非子而誰(shuí)。即付法。偈曰。心地本無(wú)生。因地從緣起。緣種不相妨。華果亦復(fù)爾。付法已。右手攀樹(shù)而化。大眾議曰。尊者樹(shù)下歸寂。其垂蔭后裔乎。將奉全身于高原建塔。眾力不能舉。即就樹(shù)下起塔。當(dāng)前漢昭帝十三年丁未歲也。

　　(戊申)　昌邑王(名賀。哀王髆之子。武之孫。在位二十七日?？窨v淫戲無(wú)度。罪犯一千一百二十七事?；艄馀c田延年白太后解璽送之。昌邑廢為?；韬?。誅昌邑。群臣不能輔道者二百余人。唯王吉龔。遂以數(shù)諫得免)。

　　(十六)　宣帝詢(xún)改本始(武帝曾孫。戾太子孫。生而足下有毛。初名病已。及太子被巫蠱事。已在襁褓。賴(lài)丙吉救養(yǎng)在于掖庭。外家霍光廢昌邑。奏太后就民間迎之即位。遠(yuǎn)方來(lái)朝。號(hào)中興主。壬申十二月崩未央宮。壽四十三。葬杜陵)。

　　治二十四年(時(shí)谷一石五錢(qián))。

　　(壬子)　改地節(jié)。

　　(丙辰)　改元康。

　　(庚申)　改神爵。

　　(甲子　四四)　改五鳳。

　　(戊辰)　改甘露。

　　(辛未)　○(帝興自民間。知民疾苦。魏相丙吉為相。黃霸龔遂為太守。從耿壽昌奏。置常平倉(cāng)以利民)。

　　世尊示滅九百年矣。

　　(十七)　時(shí)北天竺富婁叉國(guó)。有大論師。名憍尸迦。三子同號(hào)婆蘇槃豆。此曰天親。長(zhǎng)曰阿僧佉。此云無(wú)著。首暢大乘。阿瑜阇國(guó)大講堂中。請(qǐng)圣慈尊說(shuō)瑜伽論。廣明五分十七地義。次曰伐蘇畔徒。此云世親。首學(xué)小乘造俱舍論。后從兄化演暢真宗。造唯識(shí)等窮探大義。幼曰比鄰持弗婆提。此云獅子覺(jué)。造集論釋大有研尋。異矣哉。三弘中道并譽(yù)五天。妙栴檀林寧容荊棘。俱求知足歸真應(yīng)期。御世談玄難可詳矣。

　　(壬申)　改黃龍。

　　(癸酉)　元帝奭改初元(宣之子。二十七歲即位。戊子五月崩于未央宮。葬渭陵。壽四十三。用儒)治十六年。

　　(戊寅)　改永光。

　　(癸未)　改建昭。

　　(戊子)　改竟寧。

　　(十八　己丑)　成帝驁改建始(字太孫。元帝子。二十即位。以諸舅王鳳等為列侯。更遞為相。五侯專(zhuān)政。賢臣屏退。甲寅三月崩未央宮)。

　　在位二十六年(壽四十五葬延陵)。

　　(癸巳)　改河平。

　　(丁酉)　改陽(yáng)朔。

　　(辛丑)　改鴻嘉○(光祿大夫劉向傳比觀典籍往往見(jiàn)有佛經(jīng))。

　　(乙巳)　改永始。

　　(十九　戊申)　第十八祖伽邪舍多。摩提國(guó)人也。姓郁頭藍(lán)。父天蓋。母方圣。嘗夢(mèng)大神持鑒。因時(shí)有娠。凡七日而誕。肌體瑩如琉璃。未嘗洗沐。自然香潔。幼好閑靜。語(yǔ)非常童。持鑒出游。遇難提尊者得度。領(lǐng)徒至大月氏國(guó)。見(jiàn)一婆羅門(mén)舍有異氣。祖將入彼舍。舍主鳩摩羅多問(wèn)曰。是何徒眾。曰是佛弟子。彼聞佛號(hào)心神竦然。即時(shí)閉戶(hù)。祖良久自扣其門(mén)。羅多曰。此舍無(wú)人。祖曰。答無(wú)者誰(shuí)。羅多聞?wù)Z知是異人。遽開(kāi)關(guān)延接。尊者曰。昔世尊記曰。吾滅后一千年。有大士出現(xiàn)于月氏國(guó)。紹隆玄化。今汝值吾。應(yīng)斯嘉運(yùn)。于是鳩摩羅多發(fā)宿命智。投誠(chéng)出家。受具訖付法。偈曰。有種有心地。因緣能發(fā)萌。于緣不相礙。當(dāng)生生不生。付法已。踴身虛空現(xiàn)十八變化。火光三昧自焚其身。眾以舍利起塔。當(dāng)前漢成帝二十年戊申歲也。

　　(己酉)　改元延。

　　(癸丑)　改綏和(都水使者劉向集列仙傳。檢藏得梵本佛經(jīng)六十余卷。編入仙傳。則知自周以來(lái)自之人未識(shí)爾)。

　　(乙卯)　哀帝欣改建平(元帝庶孫定陶恭王子。十九即位。六年庚申六月崩未央宮。葬義陵。壽二十五)在位六年。

　　(己未)　改元壽(景憲使西域大月氏王。令木子口投獻(xiàn)浮圖經(jīng))。

　　(辛酉)　平帝衍改元始(元帝庶孫。中山孝王興之子。三歲封為王。元壽二年九月即位。時(shí)方九歲。王莽秉政。已丑崩未央宮。葬康陵。壽十四)。

　　治五年(加王莽為大司馬。又升為太傅。號(hào)安漢公)。

　　(甲子　四五)　立莽女為后○莽加宰衡。

　　(丙寅)　孺子?jì)?宣帝玄孫。廣戚侯顯之子。莽既鴆平帝。嬰在襁褓。年二歲即位。莽初行周公故事。一如天子。吏民稱(chēng)臣。帝至戊辰而崩矣)治三年。

　　(二十　戊辰)　改初始(王莽以偽符瑞遂即位矣)。

　　新室(姓王氏都長(zhǎng)安。以十二月建平)雷氏曰(莽玄盆子合十八年)。

　　(己巳)　莽字巨君(王皇后弟。成帝之舅。王曼之子。元城人。初封新都侯。以女為正帝后。后纂奪即位。國(guó)號(hào)大新。至地皇四年。為漢光武軍師殺之)。

　　在位十五年改元建國(guó)。

　　(甲戌)　改天鳳。

　　(庚辰)　改地皇。

　　(二十一　壬午)　第十九祖鳩摩羅多者。大月氏國(guó)婆羅門(mén)之子也。昔為自在天人(欲界第六天)見(jiàn)菩薩瓔珞忽起愛(ài)心墮生忉利(欲界第二天)聞憍尸迦說(shuō)般若波羅蜜多。以法勝故升于梵天(色界)以根利故善說(shuō)法要。諸天尊為導(dǎo)師以繼。祖時(shí)至遂降月氏。后至中天竺國(guó)。有大士阇夜多。問(wèn)曰。我家父母素信三寶。而嘗縈疾瘵。凡所營(yíng)作皆不如意。而我鄰家久為旃陀羅行。而身常勇健所作和合。彼何幸而我何辜。尊者曰。何足疑乎。且善惡之報(bào)有三時(shí)焉。凡人但見(jiàn)仁夭暴壽逆吉義兇。便謂亡因果虛罪福。殊不知影響相隨毫厘靡忒?？v經(jīng)百千萬(wàn)劫亦不磨滅。時(shí)阇夜多聞是語(yǔ)已。頓釋所疑。祖曰。汝雖已信三業(yè)。而未明業(yè)從惑生?；笠蜃R(shí)有。識(shí)依不覺(jué)。不覺(jué)依心。心本清凈。無(wú)生滅無(wú)造作。無(wú)報(bào)應(yīng)無(wú)勝負(fù)。寂寂然靈靈然。汝若入此法門(mén)可。與諸佛同矣。一切善惡有為無(wú)為。皆如夢(mèng)幻。阇夜多承言領(lǐng)旨。即發(fā)宿慧懇求出家。既受具。尊者告曰。吾今寂滅時(shí)至。汝當(dāng)紹行化跡。乃付法眼。偈曰。性上本無(wú)生。為對(duì)求人說(shuō)。于法既無(wú)得。何懷決不決。祖曰。此是妙音如來(lái)見(jiàn)性清凈之句。汝宜傳布后學(xué)。言訖既于坐上以指爪[((牙-才+木)*ㄆ)/([email protected])][email protected]?起塔。當(dāng)新室十四年壬午歲也。

　　(癸未)　淮陽(yáng)劉玄(字圣公。景帝七代孫。光武族兄。景帝生長(zhǎng)沙王發(fā)。舂陵侯買(mǎi)。戴侯熊渠。蒼梧太守利子張生圣公為王素懦弱羞愧汗流舉手不能言二年因。牧馬于郊下因。縊殺之光。武使鄧禹葬于霸陵)治二年改元更始。

　　(甲申)　劉盆子(太山式人。陽(yáng)城王章之后。憲武侯萌之子。初與樊崇起莒皆朱眉破莽。建武三年降于光武。遂封趙王)治一年。

　　(二十二)　東漢(都洛陽(yáng)姓劉氏王火德)雷氏云(光明章和殤安北鄉(xiāng)順沖質(zhì)桓靈獻(xiàn)遭殃。合十三主百九十五)。

　　(乙酉)　世祖光武帝秀(字文叔南蔡人。高祖九世孫。景帝子。長(zhǎng)沙王發(fā)生舂陵侯買(mǎi)。郁林太守外鉅鹿都尉回。南頓令欽之子生。有赤光照室。既長(zhǎng)用嚴(yán)子陵策。復(fù)興漢室。遂即位于鄗南。后移都洛。丁巳二月崩于南宮前殿。壽六十二。葬原陵)治三十三年。改元建武。

　　(戊戌)　封孔子為褒城侯。

　　(辛亥)　世尊示滅一千年(此后護(hù)法諸大菩薩等相次出世造論矣)。

　　(丙辰)　改中元○京師有醴泉出飲者疾愈矣。

　　(戊午)　明帝莊(光武第四子。十歲通春秋。三十即位。大興儒學(xué)。乙亥崩于東宮前殿。壽四十八。葬顯節(jié)陵)。

　　治十八年。改元永平。

　　(二十三　辛酉)　帝夢(mèng)金人身長(zhǎng)丈六。項(xiàng)佩日輪飛至殿庭。旦集群臣令占所夢(mèng)。通人傅毅奏曰。臣按周書(shū)異記。昭王二十四年甲寅四月八日。平旦之時(shí)。暴風(fēng)忽起宮殿人舍咸悉震動(dòng)。夜有五色光氣入貫太微。遍于四方盡作青紅色。王問(wèn)太史蘇由曰。是何祥也。對(duì)曰。西方有大圣人生也。王曰。于天下何如。對(duì)曰。此時(shí)無(wú)他。后一千年聲教被及此土。王使鑴石記之。埋在南郊天祠前。以年計(jì)之。至今辛酉一千一十年也。陛下所夢(mèng)將必是乎。帝信以為然。即遣中郎將蔡愔博士王遵秦憬等十有八人。西訪(fǎng)其道至。大月氏國(guó)果遇迦葉摩騰竺法蘭二三藏。持優(yōu)填王第四造白[疊*毛]像并四十二章經(jīng)。愔等奉迎而歸于洛矣。

　　(甲子　四六)。

　　(二十四　戊辰)　教流此土。十二月三十日。愔等迎二沙門(mén)。至于洛陽(yáng)。帝令模像置清涼臺(tái)及顯節(jié)陵并洛京西門(mén)以示萬(wàn)姓。梵漢二經(jīng)。安蘭臺(tái)石室。

　　(二十五　己巳)　詔以釋迦寶像奉安顯節(jié)陵及清涼臺(tái)供養(yǎng)。帝于城西雍門(mén)外立寺。與騰蘭居之。以白馬駝經(jīng)而來(lái)。遂名白馬寺。騰蘭初譯四十二章經(jīng)。帝幸其寺。騰蘭進(jìn)曰。寺東何館。帝曰。昔有阜無(wú)因而起。夷之復(fù)然。夜有光怪。民呼為圣蒙。因祀之。疑洛陽(yáng)神也。騰曰。按天竺金藏詮所志。阿育王藏如來(lái)舍利。于天下凡八萬(wàn)四千所。今支那震旦境中十有九處。此其一也。帝大驚。即日駕幸圣蒙。而騰蘭隨往拜起。忽有圓光現(xiàn)蒙上。三身現(xiàn)光中。侍衛(wèi)呼萬(wàn)歲。帝喜曰。不遇二大士安。知上圣遺祐哉詔。塔于上受。制度于騰蘭塔。成九層高。二百尺明。年光又現(xiàn)有。金色手出塔頂尺許。如琉璃中見(jiàn)。天香郁然。帝駕幸拜瞻。光隨步武旋繞。自午及申而滅矣。

　　(庚午)　法蘭出十地?cái)嘟Y(jié)經(jīng)。

　　(辛未)　(楚王英皇弟也。學(xué)黃老與佛。作圖讖以謀反。廢徙丹陽(yáng)自殺。累及千余人)。

　　(二十六　壬申)　釋道比較焚經(jīng)。是年正月一日。五岳諸山道士褚善信等上表欲相比較。時(shí)南岳道士褚善信等。西岳道士劉正念等。北岳道士桓文度等。東岳道士焦德心等。嵩岳道士呂惠通等。諸山道士費(fèi)叔才祁文信等。一千三百一十人。表以奏聞。敕納表。遣尚書(shū)令宋庠引入長(zhǎng)樂(lè)宮。以今月十五日可集白馬寺筑壇火驗(yàn)。時(shí)道士等將真元五訣符錄等五百九卷。茅成子等二十七家二百三十五卷。通計(jì)七百四十八卷。置之壇上。褚費(fèi)之徒焚香咒已。遂使火之。諸子道書(shū)皆滅灰燼。褚費(fèi)二人自感而死。次將梵本火然赫奕。宛如鼎新更增光潔。時(shí)摩騰法師神變凌空冷然偈曰。狐非師子類(lèi)。燈非日月明。池?zé)o巨海納。丘無(wú)山岳嶸。法云垂世界。善種得開(kāi)萌。顯通希有法。處處化群生。乃至弘宣法戒藏等神通勝事驚心。士庶投誠(chéng)出家者眾。時(shí)有司空陽(yáng)城侯劉善峻等一千余人。出家慕道。四岳道士呂惠通等六百二十八人。抽簪落發(fā)。夫人王婕妤等與宮媛二百三十余人。厭俗歸真。南岳道士葬褚善信不蒙披剃。既而明帝設(shè)齋。親與下發(fā)廣施衣缽。大啟玄宗廣度僧尼。高崇十寺。城外七寺安僧。城內(nèi)三寺安尼。寺之得名自斯而始。備如佛道論。

　　石室論云。昔西域圣人之教。既非衰周暴秦之君能致。然西漢二三英主有可致之德。而圣教亦不致獨(dú)現(xiàn)夢(mèng)于顯宗。凡近古高僧皆推圣人。去世登千載而后教至。曾未有考著顯宗之德。有必感圣人之理。此予通論所以作也。夫兩漢有天下。傳一十四世。有君德者二祖四宗而已。二祖蓋立極之主。固無(wú)可議。若三宗各有其美而不能亡其弊。唯顯宗為至焉。有太宗恭儉之美。而文雅威重過(guò)之。有世宗經(jīng)略四夷之勛。而無(wú)世宗淫侈之弊。有中宗政治之明。而崇儒尚德過(guò)之。斯蓋兼有三宗之長(zhǎng)。而無(wú)三宗之短。是以班固傅毅頌其勛德。于漢為最盛。然世之學(xué)者不以班傅為信。徒見(jiàn)鐘離意傅謂帝性褊察好以耳目隱發(fā)為明。遂以此為顯宗實(shí)錄。嗚呼豈篤論哉。昔仲尼平章討論五帝三王治具以貽后世。迨其歿。遭暴秦燔毀之余。世宗僅能舉之而已。至顯宗乃始躬行儒術(shù)尊養(yǎng)三老五更饗社禮畢帝正坐自講諸儒執(zhí)經(jīng)問(wèn)難。于是時(shí)冠帶縉紳之士。圜橋門(mén)而觀聽(tīng)者。億萬(wàn)計(jì)。濟(jì)濟(jì)乎洋洋乎。由三代以來(lái)儒風(fēng)之盛。莫甚于永平時(shí)也。及章和之后。諸儒開(kāi)館授道著籍者。動(dòng)逾千數(shù)。蓋永平之化行。猶周南麟跡之應(yīng)也。初雖獄訟繁劇。帝臨政刻意裁斷精嚴(yán)。蓋善善惡惡之實(shí)。猶孔子為司寇七日而誅少正卯。暫臨夾谷而盡誅優(yōu)倡。此誠(chéng)不可以少假仁恕也。謂之褊察則過(guò)矣。予謂使孔子復(fù)生。必曰顯宗吾無(wú)間然矣。由顯宗包舉西漢三宗之美。躬行古帝王之道。此所以精爽與吾佛感通。而圣教因之被于中夏。與儒相表里而廣天下以善也。夫豈偶爾哉。

　　(二十七　甲戌)　第二十祖阇夜多者。北天竺國(guó)人也。智慧淵沖化導(dǎo)無(wú)量。后至羅閱城敷揚(yáng)頓教。彼有學(xué)眾唯尚辨論。為首者名婆修盤(pán)頭(此云遍行)常一食不臥六時(shí)禮佛。清凈無(wú)欲為眾所歸。祖將欲度之。先問(wèn)彼眾曰。此遍行頭陀能修梵行?？傻梅鸬篮?。眾曰。我?guī)熅M(jìn)。何故不可。祖曰。汝師與道遠(yuǎn)矣。設(shè)苦行歷于塵劫。皆虛妄之本也。眾曰。尊者蘊(yùn)何德行而譏我?guī)煛Ｗ嬖?。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長(zhǎng)坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。心無(wú)所希。名之曰道。時(shí)遍行聞已發(fā)無(wú)漏智歡喜贊嘆。尊者又語(yǔ)彼眾曰。會(huì)吾語(yǔ)否。吾所以然者。為其求道心切。夫弦急即斷。故吾不贊令其住安樂(lè)地入諸佛智。復(fù)告遍行曰。吾適對(duì)眾抑挫仁者。得無(wú)惱于衷乎。曰我憶念七劫前生安樂(lè)國(guó)。師于智者月凈記我。非久當(dāng)證斯陀含果。時(shí)有大光明菩薩出世。我以老故策杖禮謁。師叱我曰。童子輕父。一何鄙哉。時(shí)我自謂無(wú)過(guò)。請(qǐng)師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫(huà)佛面。以此過(guò)慢遂失二果。我責(zé)躬悔過(guò)。以來(lái)聞諸惡言如風(fēng)如響。況今獲飲無(wú)上甘露。而反生熱惱邪。唯愿大慈以妙道垂誨。祖曰。汝久植眾德。當(dāng)繼吾宗。聽(tīng)吾偈曰。言下合無(wú)生。同于法界性。若能如是解。通達(dá)理事竟。付法已。不起于坐奄然歸寂。阇維收舍利建塔。當(dāng)后漢明帝十七年甲戌歲也。

　　佛祖歷代通載卷第四

　　佛祖歷代通載卷第五

　　　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集

　　東漢

　　(丙子)　章帝炟改建初(一名坦。明帝第五子。十九即位。戊子正月崩于章德殿。壽三十一。葬敬陵)治十三年。

　　(庚辰)　帝命鄭玄等諸生作白虎通。

　　(甲申)　改元和(徐州刺史王景上。金人頌美。先帝致佛之功。載漢書(shū)○有神雀鳳皇白鹿白烏之瑞)。

　　(丁亥)　改章和。

　　(己丑)　和帝肇改永元(章第四子。十歲即位。乙巳崩章德前殿。壽二十七。葬慎陵)在位十七年。

　　(乙巳)　改元興。

　　(丙午)　殤帝隆改延平(和之少子。降誕百余日。即位于元興元年十二月。時(shí)鄧太后臨朝稱(chēng)制。次年八月崩崇德前殿。壽齡二歲。葬康陵)在正位一年。

　　(一　丁未)　安帝祐改永初(章帝孫清河孝王慶之子。年十三即位。乙丑二月因南巡狩。幸于葉。崩之車(chē)輦。壽三十二。葬恭陵矣)治十九年。

　　(甲寅)　改元初。

　　(二　丁巳)　第二十一祖婆修盤(pán)頭者。羅閱城人也。姓毗舍佉。父光蓋。母嚴(yán)一。家富而無(wú)子。父母禱于佛塔而求嗣焉。一夕母夢(mèng)吞明暗二珠。覺(jué)而有孕。經(jīng)七日有一羅漢。名賢眾。至其家。光蓋設(shè)禮。賢眾端坐受之。嚴(yán)一出拜。賢眾辟席云?；囟Y法身大士。光蓋罔測(cè)其由。遂取一寶珠。跪獻(xiàn)賢眾。試其真?zhèn)巍Ｙt眾即受之。殊無(wú)遜謝光蓋不能忍。問(wèn)曰。我是丈夫。致禮不顧。我妻何德。尊者辟之。賢眾曰。我受禮納珠。貴福汝耳。汝婦懷圣子。生當(dāng)為世燈慧日。故吾辟之。非重女人也。賢眾又曰。汝婦當(dāng)生二子。一名婆修盤(pán)頭。則吾所尊者也。二名芻尼(此云野鵲子)昔如來(lái)在雪山修道。芻尼巢于頂上。佛既成道。芻尼受報(bào)為那提國(guó)王。佛記云。汝至第二五百年。生羅閱城毗舍佉家。與圣同胞。今無(wú)爽矣。后一月果生二子。尊者婆修盤(pán)頭。年至十五。禮光度羅漢出家。感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國(guó)。彼王名常自在。有二子。一名摩訶羅。次名摩拏羅。王問(wèn)尊者曰。羅閱城土風(fēng)與此同異。尊者曰。彼土曾三佛出世。今王國(guó)有二師化導(dǎo)。曰二師者誰(shuí)。尊者曰。佛記第二五百年有一神力大士出家繼圣。即王之次子摩拏羅是其一也。吾雖德薄敢當(dāng)其一。王曰。誠(chéng)如尊者所言。當(dāng)舍此子作沙門(mén)。尊者曰。善哉大王。能遵佛旨。即與受具付法。偈曰。泡幻同無(wú)礙。如何不了悟達(dá)法在其中。非今亦非古。尊者付法已。踴身高半由旬。屹然而住。四眾仰瞻虔請(qǐng)。復(fù)坐跏趺而逝。茶毗得舍利建塔。當(dāng)后漢安帝十一年丁巳歲也。

　　(庚申)　改永寧。

　　(辛酉)　改建光。

　　(壬戌)　改延光。

　　(甲子　四七)　王十八年也。

　　(丙寅)　北鄉(xiāng)侯懿(章帝孫。濟(jì)北王壽之子。閻太后立之。是年三月即位。至十月而薨。治二百七十二日)。

　　順帝保改永建(安帝子。年十一登位梁商父子秉政。甲申八月崩玉堂前殿。壽三十。葬于憲陵。永寧初為太子)在位十九年。

　　(壬申)　改陽(yáng)嘉。

　　(丙子)　改永和。

　　(壬午)　改漢安。

　　(甲申)　改建康。

　　(乙酉)　沖帝炳改永嘉(順帝子。母曰虞貴人。建康甲申八月即位。時(shí)年二歲。梁太后臨朝。梁冀輔政。次年三月而崩玉堂前殿。壽三歲。葬于懷陵)運(yùn)數(shù)一年。

　　(丙戌)　質(zhì)帝纘改本初(章帝玄孫。渤海王鴻之子也。八歲即位。聰惠夙成。嘗朝會(huì)日。梁冀曰跋扈將軍。冀惡之。鴆于玉堂前殿。壽九歲葬靜陵)在位一年。

　　(三　丁亥)　桓帝志改建和(章帝曾孫。蠡吾侯翼之子。十五即位。梁冀輔政。永康丁未崩于德陽(yáng)前殿。壽三十六。葬宣陵也)在位二十一年。

　　(四　己丑)　安息國(guó)沙門(mén)。安清字世高。本世子當(dāng)嗣位。讓之叔父舍國(guó)出家。既至洛京譯經(jīng)二十九部。一百七十六卷。絕筆于靈帝建寧三年。因附舟浮游次廬山之[邱-丘+共]亭廟。艤舟祠下廟神靈甚。能分風(fēng)送往來(lái)之舟。有乞神竹者。未許而斫。神怒覆其舟致竹斫處。過(guò)者雀息汗下。高之舟人奉牲請(qǐng)福。神輒降語(yǔ)曰。舟有沙門(mén)。乃不與俱來(lái)耶。高至廟下神復(fù)降與高語(yǔ)奮。因泣曰。弟子家此湖。千里皆所轄。坐宿多嗔今報(bào)形極丑。又旦夕且死必入地獄。有縑千段并雜寶玩。當(dāng)為建寺塔為冥福。高許之。徐曰。能出形相勞苦乎。神曰。形惡奈何。高曰。第出之。于是出其首帳中。蓋巨蟒也。高梵語(yǔ)咒之。蟒若雨淚俄不見(jiàn)。高舟未發(fā)。有少年跪前。高又咒之乃去。舟人問(wèn)誰(shuí)氏子。高曰。廟神已脫蟒形。故來(lái)謝耳。高至豫章建寺。即今大安是也。由高而名蓋江淮寺塔之始。

　　(庚寅)　改和平。是年月支國(guó)沙門(mén)支婁迦讖。亦云支讖。至洛陽(yáng)。少時(shí)習(xí)語(yǔ)大通華言。遂譯經(jīng)。至中平年凡二十一部。六十三卷。永興元年桓帝于宮中鑄黃金浮圖老子像。覆以百寶華蓋。身奉祀之。由是百姓向化。事佛彌盛。

　　(辛卯)　改元嘉。

　　世尊示滅一千一百年矣。

　　(癸巳)　改永興。

　　(乙未)　改永壽。

　　(戊戌)　改延熹。

　　(五　乙巳)　第二十二祖摩拏羅者。那提國(guó)常自在王之子也。年三十遇婆修祖師。出家傳法至西印度。彼國(guó)王名得度。即瞿曇種族。歸依佛乘勤行精進(jìn)。一日于行道處現(xiàn)一小塔。欲取供養(yǎng)眾莫能舉。王即大會(huì)梵行禪觀咒術(shù)等三眾。欲問(wèn)所疑。時(shí)尊者亦赴此會(huì)。是三眾皆莫能辨。尊者即為王廣說(shuō)塔之所因(阿育王造塔此不繁錄)今之出現(xiàn)。王福力之所致也。王聞是說(shuō)。乃曰。至圣難逢世樂(lè)非久。即傳位太子。投祖出家。七日而證四果。尊者深加慰誨。曰汝居此國(guó)善自度人。今異域有大法器。吾當(dāng)化令得度。曰師應(yīng)跡十方動(dòng)念當(dāng)至。寧勞往邪。尊者曰然。于是焚香遙語(yǔ)月氏國(guó)鶴勒那比丘曰。汝在彼國(guó)教導(dǎo)鶴眾。道果將證宜自知之。時(shí)鶴勒那為彼國(guó)王寶印說(shuō)修多羅偈。忽睹異香成穗。王曰。是何祥也。曰此是西印度傳佛心印祖師摩拏羅將至。先降信香耳。曰此師神力何如。答曰。此師遠(yuǎn)承佛記。當(dāng)于此土廣宣玄化。時(shí)王與鶴勒那俱遙作禮。尊者知已即辭得度比丘往月氏國(guó)。受王與鶴勒那供養(yǎng)。后鶴勒那問(wèn)尊者曰。我止林間已經(jīng)九白(印土以一年為一白)有弟子龍子者。幼而聰慧。我于三世推窮莫知其本。尊者曰。此子于第五劫中。生妙喜國(guó)婆羅門(mén)家。曾以旃檀施于佛宇作槌撞鐘。受報(bào)聰敏為眾欽仰。又問(wèn)。我有何緣而感鶴眾。尊者曰。汝第四劫中。嘗為比丘。當(dāng)赴會(huì)龍宮。汝諸弟子咸欲隨從。汝觀五百眾中無(wú)有一人堪任妙供。時(shí)諸子曰。師常說(shuō)法。于食等者于法亦等。今既不然。何圣之有。汝即令赴會(huì)。自汝舍生趣生轉(zhuǎn)化諸國(guó)。其五百弟子以福微德薄生于羽族。今感汝之惠故。為鶴眾相隨。鶴勒那聞?wù)Z曰。以何方便令彼解脫。尊者曰。我有無(wú)上法寶。汝當(dāng)聽(tīng)受化未來(lái)際。而說(shuō)偈曰。心隨萬(wàn)境轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。隨流認(rèn)得性。無(wú)喜復(fù)無(wú)憂(yōu)。時(shí)鶴眾聞偈飛鳴而去。尊者跏趺寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔。當(dāng)后漢桓帝十九年乙巳歲也。

　　(丁未)　改永康。

　　大教至東夏一百年矣。

　　(六　戊申)　靈帝宏改建寧(章帝玄孫。瀆亭侯萇之子。十二即位。己巳四月崩南宮。壽三十四。葬文陵)在位二十二年(寶武立之)。

　　(壬子)　改熹平。

　　(七　癸丑)　是年天竺沙門(mén)竺佛朔至洛陽(yáng)。譯道行般若經(jīng)。棄文存質(zhì)深得經(jīng)意。至光和中同支讖譯般舟三昧經(jīng)共三卷。是歲安息國(guó)優(yōu)婆塞都尉安立至洛邑。同清信士嚴(yán)佛調(diào)譯經(jīng)七部。于時(shí)復(fù)有沙門(mén)支曜康巨康猛詳曇果竺大力。皆善方言。終漢世譯經(jīng)凡三百余部。

　　(丙辰)　詔刻五經(jīng)文字。立于太學(xué)門(mén)外。

　　(戊午)　改光和。

　　(八　甲子　四八)　改中平○道始黃巾作叛(初鉅鹿張角假術(shù)治病謀反。自稱(chēng)大賢良師。又稱(chēng)黃天。不數(shù)年結(jié)三十六萬(wàn)人。皆著黃巾。以甲子年同起殺人。建安癸未焚燎郡縣。內(nèi)外太恐。舉左中郎將皇甫嵩討滅之張角病死。斬其尸。二弟皆戰(zhàn)敗。俱斬而盡。傳首京師)。

　　(戊辰)　○(綦稠自稱(chēng)天子起兵作亂)。

　　(己巳)　○(益州黃巾馬相自稱(chēng)天子○黃巾賊起。鬻獄賣(mài)官。宦者卜常侍弄權(quán)。天下大亂)。

　　洪農(nóng)王辯(靈帝子即位。改元光熹○袁術(shù)收閹人無(wú)少長(zhǎng)斬之。又改昭寧。太原牧董卓入朝。因廢帝為洪農(nóng)王。尋又殺之。立陳留王為少帝矣)在位一百七十日。

　　(九　庚午)　獻(xiàn)帝協(xié)改初平(靈帝中子。昭寧九年九月。董卓廢皇子辯立之。九歲即位)在位三十年(董卓自稱(chēng)太師。劫土遷都長(zhǎng)安。三年王允呂布共誅卓滅其族矣)。

　　(十　癸酉)　帝初平中。牟子未詳名字。世稱(chēng)牟子。既修經(jīng)傳諸子。書(shū)無(wú)大小靡不好之。雖不樂(lè)兵法。然猶讀焉。雖讀神仙不死之書(shū)。抑而不信。以為虛誕。會(huì)靈帝崩后天下擾亂。獨(dú)交州差安。北方異人咸來(lái)在焉。多為神仙辟谷長(zhǎng)生之術(shù)。牟子常以五經(jīng)難之。道家術(shù)士莫敢對(duì)焉。先是牟子將母辟世。年二十六。歸蒼梧娶妻。太守聞其守學(xué)。謁請(qǐng)署吏。時(shí)年方盛志精于學(xué)。又見(jiàn)世亂無(wú)仕宦意。竟不就。是時(shí)州郡相疑隔塞不通。太守以其博學(xué)多識(shí)。使致敬荊州。牟子以為榮爵易讓使命難辭。會(huì)牧弟豫章太守為中郎將笮融所殺。牧遣騎都尉劉彥將兵赴之?？滞饨缦嘁杀坏眠M(jìn)。乃謂牟子曰。弟為逆賊所害。骨肉之痛憤發(fā)肝心。嘗遣劉都尉行?？纸缤庖呻y行人不通。君文武兼?zhèn)溆袑?zhuān)對(duì)才。今欲相屈之零陵桂陽(yáng)假涂于通路何如。牟子重違其意諾之。適其母卒。遂不果行。久之嘆曰。老子絕圣棄智修身保真。萬(wàn)物不干其志。天下不易其樂(lè)。天子不得臣。諸侯不得友。故可貴也。于是銳志于佛道兼研老子五千文。舍玄妙為酒漿。玩五經(jīng)為琴篁。世俗之徒多非之者。以為背五經(jīng)而向異道。欲爭(zhēng)則非道。欲默則不能。遂以筆墨之間。略引圣賢之言證解之。名曰牟子理惑云。

　　問(wèn)曰。何以正言佛。佛為何謂乎。牟子曰。佛者覺(jué)也。猶名三皇神五帝圣也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺(jué)者。恍惚變化分身散體?；虼婊蛲觥Ｄ苄∧艽蟆Ｄ軋A能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒履刃不傷。在污不染在禍無(wú)殃。不行而到。無(wú)作而光。故號(hào)為佛也。

　　問(wèn)曰。何謂之為道。道何類(lèi)也。牟子曰。道之言導(dǎo)也。導(dǎo)人致于無(wú)為。牽之無(wú)前引之無(wú)后。舉之無(wú)上抑之無(wú)下。視之無(wú)形聽(tīng)之無(wú)聲。四表為大蜿蜒其外。毫厘為細(xì)間關(guān)其內(nèi)。故謂之道。

　　問(wèn)曰?？鬃右晕褰?jīng)為道教?？晒岸b履而行之。今子說(shuō)道虛無(wú)恍惚。不見(jiàn)其意不指其事。何與圣人言異乎。牟子曰。不可以所習(xí)為重所希為輕?；笥谕忸?lèi)失于中情。立事不失道德。猶調(diào)弦不失宮商。天道法四時(shí)。人道法五常。老子曰。有物混成先天地生可以為天下母。吾不知其名。強(qiáng)字之曰道。道之為物。居家可以事親。宰國(guó)可以治民。獨(dú)立可以治身。履而行之充乎天地。廢而不用消而不離。子不解之。何異之有乎。問(wèn)曰。夫至實(shí)不華至辭不飾。言約而至者麗。事寡而達(dá)者明。故珠玉少而貴瓦礫多而賤。圣人制七經(jīng)之本。不過(guò)三萬(wàn)言。眾事備焉。今佛經(jīng)卷以萬(wàn)計(jì)言以?xún)|數(shù)。非一人力所能堪也。仆以為煩而不要矣。牟子曰。江海所以異于行潦者。以其深廣也。五岳所以別于丘陵者。以其高大也。若高不絕山阜。跛羊凌其巔。深不絕涓流。孺子浴其淵。麒麟不處苑囿之中。吞舟之魚(yú)不游數(shù)仞之溪。剖三寸之蚌。求明月之珠。探枳棘之巢。求鳳凰之雛。必難獲也。何者小不能容大也。佛經(jīng)前說(shuō)億載之事。卻道萬(wàn)世之要。太素未起太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外。剖析其窈妙之內(nèi)。靡不紀(jì)之。故其經(jīng)卷以萬(wàn)計(jì)言以?xún)|數(shù)。多多益具眾眾益富。何不要之有。雖非一人所堪。譬若臨河飲水。飽而自足。焉知其余哉。問(wèn)曰。佛經(jīng)眾多。欲得其要而棄其余。直說(shuō)其實(shí)而除其華。牟子曰否。夫日月俱明各有所照。二十八宿各有所主。百藥并生各有所愈。狐裘備寒。絺绤御暑。舟輿異路俱致行旅?？鬃硬灰晕褰?jīng)之備。復(fù)作春秋孝經(jīng)者。欲博道術(shù)恣人意耳。佛經(jīng)雖多。其歸為一也。猶七典雖異。其貴道德仁義亦一也。孝所以說(shuō)多者。隨人行而與之。若子張子游俱問(wèn)一孝。而仲尼答之各異。攻其短也。何棄之有哉。

　　問(wèn)曰。佛道至尊至大。堯舜周孔曷不修之乎。七經(jīng)之中不見(jiàn)其辭。子既耽詩(shī)書(shū)悅禮樂(lè)。奚為復(fù)好佛道喜異術(shù)。豈能逾經(jīng)傳美圣業(yè)哉。竊為吾子不取也。牟子曰。書(shū)不必孔丘之言。藥不必扁鵲之方。合義者從。愈病者良。君子博取眾善以輔其身。子貢云。夫子何常師之有乎。堯事尹壽。舜事務(wù)成。旦學(xué)呂望。丘學(xué)老聃。亦俱不見(jiàn)于七經(jīng)也。四師雖圣。比之于佛。猶白鹿之與麒麟。燕鳥(niǎo)之與鳳凰也。堯舜周孔。且猶與之。況佛身相好變化神力無(wú)方。焉能舍而不學(xué)乎。五經(jīng)事義或有所闕。佛不見(jiàn)記何足怪疑哉。

　　問(wèn)曰。云佛有三十二相。八十種好。何其異于人之甚也。殆富耳之語(yǔ)。非實(shí)之云也。牟子曰。諺云。少所見(jiàn)多所怪。睹馲駝言馬腫背。堯眉八彩。舜目重瞳。皋陶鳥(niǎo)啄。文王四乳。禹耳三漏。周公背僂。伏羲龍鼻。仲尼反宇。老子日角目玄鼻有雙柱手把十文足蹈二五此非異于人乎。佛之相好奚疑哉。

　　問(wèn)曰。孝經(jīng)言。身體發(fā)膚受之父母。不敢毀傷。曾子臨沒(méi)。啟予手啟予足。今沙門(mén)剃頭。何其違圣人之語(yǔ)。不合孝子之道也。吾子常好論是非平曲直。而反善之乎。牟子曰。夫訕圣賢不仁。平不中不智也。不仁不智何以樹(shù)德。德將不樹(shù)頑嚚之儔也。論何容易乎。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒。使水從口出。而父命得蘇。夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身。若拱手修孝子之常。父命絕于水矣?？鬃釉弧？膳c適道。未可與權(quán)。所謂時(shí)宜施者也。且孝經(jīng)曰。先王有至德要道。而泰伯?dāng)喟l(fā)文身。自從吳越之俗。違于身體發(fā)膚之義。然孔子稱(chēng)之。其可謂至德矣。仲尼不以其斷發(fā)毀之也。由是而觀。茍有大德不拘于少。沙門(mén)捐家財(cái)棄妻子不聽(tīng)音視色?？芍^讓之至也。何違圣語(yǔ)不合孝乎。豫讓吞炭漆身。聶政皮面自刑。伯姬蹈火。高行截容。君子為勇而死義。不聞譏其毀沒(méi)也。沙門(mén)剃除須發(fā)。而比之于四人。不已遠(yuǎn)乎。

　　問(wèn)曰。夫福莫逾于繼嗣。不孝莫過(guò)于無(wú)后。沙門(mén)棄妻子捐貨財(cái)終身不娶。何違其福孝之行也。自苦而無(wú)奇。自拯而無(wú)異矣。牟子曰。夫長(zhǎng)左者必短右。大前者必狹后。孟公綽為趙魏老則優(yōu)。不可以為滕薛大夫。妻子財(cái)物世之余也。清躬無(wú)為道之妙也。老子曰。名與身孰親。身與貨孰多。又曰。觀三代之遺風(fēng)。覽乎儒墨之道術(shù)。誦詩(shī)書(shū)修禮節(jié)。崇仁義視清潔。鄉(xiāng)人傳業(yè)名譽(yù)洋溢。此中士所施行。恬惔者所不恤。故前有隋珠后有虓虎。見(jiàn)之走而不敢取何也。先其命而后其利也。許由棲巢木。夷齊餓首陽(yáng)。圣孔稱(chēng)其賢曰。求仁得仁者也。不聞譏其無(wú)后無(wú)貨也。沙門(mén)修道德。以易游世之樂(lè)反淑賢以貸妻子之歡。是不為奇孰與為奇。是不為異孰與為異哉。

　　問(wèn)曰。黃帝垂衣裳制服飾?；雨惡榉?。貌為五事首。孔子作孝經(jīng)。服為三德始。又曰。正其衣冠尊其瞻視。原憲雖貧不離華冠。子路遇難不忘結(jié)纓。今沙門(mén)剃頭發(fā)被赤布。見(jiàn)人無(wú)跪起之禮儀。無(wú)盤(pán)旋之容正。何其違貌服之制。乖搢紳之飾也。牟子曰。老子云。上德不德。是以有德。下德不失德。是以無(wú)德。三皇之時(shí)。食肉衣皮巢居穴處。以崇質(zhì)樸。豈復(fù)須章甫之冠。曲裘之飾哉。然其人稱(chēng)有德而敦龐。正信而無(wú)為。沙門(mén)之行有似之矣?；蛟?。如子之言。則黃帝堯舜周孔之儔。棄而不足法也。牟子曰。夫見(jiàn)博則不迷。聽(tīng)聰則不惑。堯舜周孔修世事也。佛與老子無(wú)為志也。仲尼棲棲七十余國(guó)。許由聞禪洗耳于淵。君子之道。或出或處。或默或語(yǔ)。不溢其情。不淫其性。故其道為貴。在乎所用。何棄之有乎。

　　問(wèn)曰。佛道言。人死當(dāng)更復(fù)生。仆不信此言之審也。牟子曰。人臨死其家上屋呼之。死已復(fù)呼誰(shuí)?；蛟弧：羝浠昶?。牟子曰。神還則生。不還則神何之乎。曰成鬼神。牟子曰。是也?；晟窆滩粶缫?。但身自朽爛耳。身譬如五谷之根葉?；晟袢缥骞戎N實(shí)。根葉生必當(dāng)死。種實(shí)豈有終已。得道身滅耳。老子曰。吾有大患。以吾有身也。若吾無(wú)身。吾有何患。又曰。功成名遂身退。天之道也?；蛟?。為道亦死。不為道亦死。有以異乎。牟子曰。所謂無(wú)一日之善。而問(wèn)終身之譽(yù)者也。有道雖死神歸福堂。為惡既死神當(dāng)其殃。愚夫闇于成事。賢智預(yù)于未萌。道與不道如金比草。禍之與福如白方黑。焉得不異。而言何易乎。

　　問(wèn)曰?？鬃釉?。未能事人。焉能事鬼。未知生焉知死。此圣人之所紀(jì)也。今佛家輒說(shuō)生死之事鬼神之務(wù)。此殆非圣哲之語(yǔ)也。夫履道者當(dāng)虛無(wú)淡泊歸志賀樸。何為乃道生死以亂志。說(shuō)鬼神之余事乎。牟子曰。若子之言。所謂見(jiàn)外而未識(shí)內(nèi)者也?？鬃蛹?。子路不問(wèn)本末。以此抑之耳。孝經(jīng)曰。為之宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時(shí)思之。又曰。生事愛(ài)敬死事哀戚。豈不教人事鬼神知生死哉。周公為武王請(qǐng)命曰。旦多才多藝能事鬼神。夫何為也佛經(jīng)所說(shuō)生死之趣。非此[顓-而+(一/糸)]乎。老子曰。既知其子復(fù)守其母。沒(méi)身不殆。又曰。用其光復(fù)歸其明。無(wú)遺身殃。此道生死之所趣。吉兇之所住。至道之要。實(shí)貴寂寞。佛家豈好言乎。來(lái)問(wèn)不得不對(duì)耳。鐘鼓豈有自鳴者。桴加而有聲矣。

　　問(wèn)曰?？鬃釉?。夷狄之有君。不如諸夏之亡也。孟子譏陳相更學(xué)許行之術(shù)曰。吾聞?dòng)孟淖円摹Ｎ绰動(dòng)靡淖兿恼咭?。吾子弱冠學(xué)堯舜周孔之道。而今舍之更學(xué)夷狄之術(shù)。不已惑乎。牟子曰。此吾未解大道時(shí)之余語(yǔ)耳。若子可謂見(jiàn)禮制之華。而闇道德之實(shí)。窺炬燭之明。未睹天庭之日也?？鬃铀猿C世法矣。孟軻所云疾專(zhuān)一耳。昔孔子欲居九夷。曰君子居之。何陋之有。及仲尼不容于魯衛(wèi)。孟軻不用于齊梁。豈復(fù)仕于夷狄乎。禹出西羌而圣哲。瞽叟生舜而頑嚚。由余產(chǎn)狄國(guó)而霸秦。管蔡自河洛而流言。傳曰。北辰之星。在天之中。在人之北。以此觀之。漢地未必為天中也。佛經(jīng)所說(shuō)上下周極。含血之類(lèi)物皆屬佛焉。是以吾復(fù)尊而學(xué)之。何為當(dāng)含堯舜周孔之道。金玉不相傷。隋璧不相妨。謂人為惑。特自惑乎。

　　問(wèn)曰?？鬃臃Q(chēng)。奢則不孫儉則固。與其不孫也寧固。御孫曰。儉者德之共。侈者惡之大也。今佛家以空財(cái)布施為名。盡貨與人為貴。豈有福哉。牟子曰。彼一時(shí)也。此一時(shí)也。仲尼之言疾奢而無(wú)禮。御孫之論刺莊公之刻桶。非禁布施也。舜耕歷山恩不及州里。太公屠?；莶淮拮印＜捌湟?jiàn)用。恩流八荒惠施四海。饒財(cái)多貨貴其能與。貧困屢空貴其履道。許由不貪四海。伯夷不甘其國(guó)。虞卿捐萬(wàn)戶(hù)之封。救窮人之急。各其志也。僖負(fù)羈以盤(pán)餐之惠。全其所居之閭。宣孟以一飯之故?；钇洳毁D之軀。陰施出于不意。陽(yáng)報(bào)皎如白日。況傾家財(cái)發(fā)善意。其功德巍巍如嵩泰。悠悠如江海矣。懷善者應(yīng)之以祚。挾惡者報(bào)之以殃。未有種稻而得麥。施禍而獲福者也。

　　問(wèn)曰。人之處世。莫不好富貴而惡貧賤。樂(lè)歡逸而憚勞倦。黃帝養(yǎng)性以五肴為上?？鬃邮巢粎捑幉粎捈?xì)。今沙門(mén)被赤布。日一食閉六情自畢于世。若茲何聊之有。牟子曰。富與貴是人之所欲。不以其道得之不處也。貧與賤是人之所惡。不以其道得之不去也。老子曰。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁畋獵令人心發(fā)狂。難得之貨令人行妨。圣人為腹不為目。此言豈虛哉。柳下惠不以三公之位易其介。段干木不以其身易魏文之富。許由巢父棲木而居。自謂安于帝宇。夷齊餓于首陽(yáng)。自謂飽于文武。蓋各得其志而已。何不聊之有乎。

　　問(wèn)曰。若佛經(jīng)深妙靡麗。子胡不談之于朝廷。論之于君父。修之于閨門(mén)。接之于朋友。何復(fù)學(xué)經(jīng)傳讀諸子乎。牟子曰。子未達(dá)其源而問(wèn)其流也。夫陳俎豆于壘門(mén)。建旌旗于朝堂。衣狐裘以當(dāng)蕤賓。被絺绤以御黃鐘。非不麗也。乖其處非其時(shí)也。故持孔子之術(shù)入商鞅之門(mén)。赍孟軻之說(shuō)詣蘇張之庭。功無(wú)分寸過(guò)有丈尺矣。老子曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道而大笑之。吾懼大笑。故不為談也。渴不必待江河而飲。井泉之水何所不飽。是以復(fù)治經(jīng)傳耳。問(wèn)曰。老子云。智者不言。言者不智。又曰。大辯若訥大巧若拙。君子恥其言過(guò)行。設(shè)沙門(mén)有至道。奚不坐而行之。何復(fù)談是非論曲直乎。仆以為此德行之賤也。牟子曰。來(lái)春當(dāng)大饑今秋不食。黃鐘應(yīng)寒蕤賓重裘。備預(yù)雖早不免于愚。老子所云。謂得道者耳。未得道者何知之有乎。大道一言而天下悅。豈非大辨。老子不云何。功遂身退。天之道也。身既退矣。又何言哉。今之沙門(mén)未及得道。何得不言。老氏亦猶言也。如其無(wú)言五千何述焉。若知而不言可也。既不能知。又不能言愚人也。故能言不能行。國(guó)之師也。能行不能言。國(guó)之用也。能行能言。國(guó)之寶也。三品各有所施。何德之賤乎。唯不能言。又不能行。是賤也。

　　問(wèn)曰。如子之言。徒當(dāng)學(xué)辨達(dá)修言論。豈復(fù)治情性履道德乎。牟子曰。何難悟之甚乎。夫言語(yǔ)談?wù)摳饔袝r(shí)也。蘧瑗曰。國(guó)有道則直。國(guó)無(wú)道則卷而懷之。寧武子曰。國(guó)有道則智。國(guó)無(wú)道則愚?？鬃釉弧？膳c言而不與言失人。不可與言而與言失言。故智愚自有時(shí)。談?wù)摳饔幸?。何為?dāng)言論而不行哉。

　　問(wèn)曰。云佛道至尊至快無(wú)為淡泊。世人學(xué)士多譏毀之。云其辭說(shuō)廓落難用虛無(wú)難信何也。牟子曰。至味不合于眾口。大音不比于眾耳。作咸池設(shè)大童發(fā)簫韶詠九成。莫之和也。張鄭衛(wèi)之弦。歌時(shí)俗之音。必不期而柎手也。故宋玉云?？透栌谯珵橄沦抵：驼咔?。引商激角。眾莫之應(yīng)。此皆悅邪聲不曉于大度者也。韓非以管窺之見(jiàn)而謗堯舜。接輿以毛厘之分而刺仲尼。皆耽小而忽大者也。夫聞清商而謂之角。非彈弦之過(guò)。聽(tīng)者之不聰矣。見(jiàn)和璧而名之石。非璧之賤也。視者之不明矣。神蛇能斷而復(fù)續(xù)。不能使人不斷也。靈龜發(fā)夢(mèng)于宋元。不能免豫且之網(wǎng)。大道無(wú)為非俗所見(jiàn)。不為譽(yù)者貴。不為毀者賤。用不用自天也。行不行乃時(shí)也。信不信其命也。

　　問(wèn)曰。吾子以經(jīng)傳理佛之說(shuō)。其辭富而義顯。其文熾而說(shuō)美。得無(wú)非真誠(chéng)是子之辯也。牟子曰。吾非辯也。見(jiàn)博故不惑耳。問(wèn)曰。見(jiàn)博其有術(shù)乎。牟子曰。由佛經(jīng)也。吾未解佛經(jīng)之時(shí)?；笊跤谧?。雖誦五經(jīng)適以為華未成實(shí)矣。吾既睹佛經(jīng)之說(shuō)。覽老子之要。守恬淡之性。觀無(wú)為之行。還視世事猶臨天井而窺溪谷。登嵩岱而見(jiàn)丘垤矣。五經(jīng)則五味。佛道則五谷矣。吾自聞道以來(lái)。如開(kāi)云見(jiàn)白日。炬火入冥室焉。

　　問(wèn)曰。子以經(jīng)傳之辭華麗之說(shuō)。褒贊佛行稱(chēng)譽(yù)其德。高者陵青云。廣者逾地圻。得無(wú)逾其本過(guò)其實(shí)乎。而仆譏刺頗得疹中而其病也。牟子曰。吁吾之所褒。猶以塵埃附嵩岱。收朝露投江海。子之所謗。猶握瓢觚欲減江海。操耕耒欲損昆侖。側(cè)一拳以翳日光。舉土塊以塞河沖。吾所褒不能使佛高。子之毀不能令其下也。

　　論曰。牟子理惑三十有七篇。梁僧祐律師載之宏明集?？芍^所從來(lái)遠(yuǎn)矣。觀其崇德辨惑閑邪御侮。發(fā)揮大教之耿光。蓋閎覽博物之君子也。當(dāng)是時(shí)。吾佛法源濫觴之初。凡西域沙門(mén)至中國(guó)者。由騰蘭而下不過(guò)十人。所新出經(jīng)三百余卷。俱小乘教。若微妙大乘諸經(jīng)。皆所未至。牟子乃能玄鑒穎悟契佛心宗。得法味若是之深。比夫漢末禰衡陳元龍孔北海諸公。虛負(fù)奇資終于不聞道。不過(guò)為一俗士而死矣。然則牟子賢矣哉。惜其書(shū)不能備載。聊取二十篇輔成通論。大抵世之惑也者。雖世尊在世。尚莫能無(wú)。矧今去圣逾二千載。欲天下之廓廓皆正信。其可得哉。雖然是書(shū)正不可不以垂世也。

　　(十一)　漢書(shū)西域傳。史官范曄論曰。西域風(fēng)土之載前史未聞也。張騫懷致遠(yuǎn)之略。班超奮封侯之志。終能立功西遐羈服外域。自兵威之所肅服。財(cái)賂之所懷誘。莫不獻(xiàn)方奇納愛(ài)質(zhì)。露頂肘行東向而朝天子。故設(shè)戊巳之官分任其事。建都護(hù)之帥總領(lǐng)其權(quán)。其后甘英乃抵條支。而歷安息臨海以望大秦。拒五門(mén)陽(yáng)關(guān)四萬(wàn)余里。靡不周盡焉。若其境俗性習(xí)之優(yōu)薄。產(chǎn)載物類(lèi)之區(qū)品。川河障嶺之基源。氣節(jié)涼暑之通隔。梯山棧谷繩行沙渡之道。身熱首痛風(fēng)災(zāi)鬼難之域。莫不備寫(xiě)情形審求根實(shí)。至于佛道神化。興自身毒。而二漢方志莫有稱(chēng)焉。張騫但著地多暑濕乘象而戰(zhàn)。班超雖列其奉浮圖不殺伐。而精文善法導(dǎo)達(dá)之功。靡所傳述。予聞之說(shuō)也。其國(guó)則殷乎中土。玉燭和氣靈圣之所降集。賢懿之所挺生。神跡詭異則理絕人區(qū)。感驗(yàn)明顯則事出天外。而騫超無(wú)聞?wù)?。豈非道秘往運(yùn)數(shù)開(kāi)叔葉乎。不然何誣異之甚也。漢自楚王英始盛齋戒之祀。桓帝又修華蓋之飾。將微義未譯而但神明之耶。詳其清心釋累之訓(xùn)?？沼屑媲仓?。道書(shū)之流也。且好仁惡殺蠲救崇善。所以賢達(dá)君子多愛(ài)其法焉。然好大不經(jīng)奇譎無(wú)已。雖鄒衍談夭之辯。莊周蝸角之論。尚未足以概其萬(wàn)一。又精靈起滅因報(bào)相尋。若曉而昧者。故通人多惑焉。蓋導(dǎo)俗無(wú)方適物異會(huì)。取諸同歸措夫疑說(shuō)。則大道通矣。曄字蔚宗。生晉末仕于宋。凡史籍議論釋氏。自曄而始。

　　(十二)　袁宏漢紀(jì)曰。永平十一年。浮屠者佛也。西域天竺有佛道焉。佛者漢言覺(jué)。將覺(jué)悟群生也。其教以修善慈心為主。不殺生專(zhuān)務(wù)清凈。其精者號(hào)為沙門(mén)漢言息心。蓋息意去欲而歸于無(wú)為也。又以為人死精神不滅。隨復(fù)受形。生時(shí)所行善惡皆有報(bào)應(yīng)。故所貴行善修道。以煉精神不已。以至無(wú)為而得為佛也。佛身長(zhǎng)一丈六尺。黃金色項(xiàng)中佩日月光。變化無(wú)方無(wú)所不入。故能化通萬(wàn)物而大濟(jì)群生。初明帝夢(mèng)見(jiàn)金人長(zhǎng)大項(xiàng)有日月光。以問(wèn)群臣?；蛟?。西方有神。其名曰佛。其形長(zhǎng)大。因遣使天竺問(wèn)其道術(shù)。圖其形像而還。有經(jīng)數(shù)千萬(wàn)卷。以虛無(wú)為宗。包羅精粗無(wú)所不統(tǒng)。善為宏闊遠(yuǎn)大之言。所求在一體之內(nèi)。所明在視聽(tīng)之外。世俗之人?；蛞詾樘撜Q。然歸于玄微。深遠(yuǎn)難得而測(cè)。故王公大人觀死生報(bào)應(yīng)之際。莫不矍然而自失焉。本朝東坡居士曰。此殆中國(guó)始知有佛時(shí)語(yǔ)也。雖淺近大略具足矣。野人得鹿。正爾煮食之耳。其后賣(mài)與市人。遂入公庖中饌之百方。然鹿之所以美。未有絲毫加于煮食時(shí)也。袁宏漢紀(jì)。論佛世罕見(jiàn)全篇。東坡大全集所載。袁宏論佛說(shuō)。乃唐章瑰太子注漢書(shū)楚王英傳。所引用漢紀(jì)者。當(dāng)以此全篇為正云。

　　(甲戌)　改興平。

　　(乙亥)　(谷一石二十五萬(wàn)。麥與豆一石。各二十萬(wàn)錢(qián))。

　　(丙子)　改建安。帝東歸洛。

　　(丁丑)　(曹公遷都。許昌。以操為司空。劉備為豫州牧)是年千歲寶掌和尚至自西土。

　　(十三　戊寅)　沙門(mén)康猛竺大力。譯四諦及興起本行等經(jīng)。六部凡十一卷于洛陽(yáng)。

　　(辛巳)　(曹操與遠(yuǎn)紹將顏良戰(zhàn)于官渡。為關(guān)云長(zhǎng)走馬。入寨刺殺顏良)。

　　(己丑)　(吳周瑜破曹公于赤壁矣)。

　　(十四)　第二十三祖鶴勒那者(勒那梵語(yǔ)。鶴即華言。以尊者出世常感群鶴戀慕故名)月氏國(guó)人也。姓婆羅門(mén)。父千勝。母金光。以無(wú)子故禱于七佛金幢。即夢(mèng)須彌山頂一神童持金環(huán)云我來(lái)也。覺(jué)而有孕。年七歲游行聚落。睹民間淫祀。乃入廟叱之曰。汝妄興禍?；没笥谌?。歲費(fèi)牲牢傷害斯甚。言訖廟貌忽然而壞。由是鄉(xiāng)黨謂之圣子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者付法眼藏。行化至中印度。彼國(guó)王名無(wú)畏海。崇信佛道。尊者為說(shuō)正法次。王忽見(jiàn)二人緋素服拜尊者。王問(wèn)曰。此何人也。師曰。此是日月天子。吾昔曾為說(shuō)法。故來(lái)禮耳。良久不見(jiàn)。唯聞異香。王曰。日月國(guó)土總有多少。尊者曰。千釋迦佛所化世界。各有迷盧日月。我若廣說(shuō)即不能盡。王聞忻然。時(shí)尊者演無(wú)上道度有緣眾。以上足龍子早夭。有兄師子。博通強(qiáng)記。事婆羅門(mén)。厥師既逝弟復(fù)云亡。乃歸依于尊者。而問(wèn)曰。我欲求道。當(dāng)何用心。尊者曰。汝欲求道無(wú)所用心。曰既無(wú)用心誰(shuí)作佛事。尊者曰。汝若有用即非功德。汝若無(wú)作即是佛事。經(jīng)云。我所作功德而無(wú)我所故。師子聞是言已。即入佛惠。時(shí)尊者忽指東北問(wèn)云。是何氣象。師子曰。我見(jiàn)氣如白虹貫乎天地。復(fù)有黑氣五道橫亙其中。尊者曰。其兆云何。曰莫可知矣。尊者曰。吾滅后五十年。此天竺國(guó)當(dāng)有難起嬰在汝身。吾將滅矣。今以法眼付囑于汝。善自護(hù)持。乃說(shuō)偈曰。認(rèn)得心性時(shí)?？烧f(shuō)不思議。了了無(wú)可得。得時(shí)不說(shuō)知。師子比丘聞偈欣愜。然未曉將罹何難。尊者乃密示之。言訖現(xiàn)十八變而歸寂。阇維畢分舍利各欲興塔。尊者復(fù)現(xiàn)空中而說(shuō)偈曰。一法一切法一切一法攝。吾身非有無(wú)。何分一切塔。大眾聞偈遂不復(fù)分。就馱都之場(chǎng)而建塔焉。即后漢獻(xiàn)帝二十年己丑歲也。

　　(十五　丙申)　○道始作靈寶(張陵客蜀。居鵠鳴山作此經(jīng)。又造章醮道書(shū)二十四卷。以惑百姓。陵傳子衡。衡傳子魯。自號(hào)三師。結(jié)寇謀叛。后曹操入蜀率眾降之。黃衣始滅。三張鬼法自茲始)。

　　(己亥)　○(正月魏王曹公薨。子丕襲位。三月改建康。十月帝禪位于丕國(guó)號(hào)魏。改元黃初。封帝為山陽(yáng)公。四子俱列侯。青龍三年山陽(yáng)公方崩。壽五十四。以漢天子禮葬于禪陵)。

　　東漢十二君。一百九十五年。

　　三國(guó)(蜀吳附魏年紀(jì))魏(五主王土德姓曹氏都于鄴)雷氏曰(魏武文明齊芳高貴陳留歸晉。五主四八)。

　　(十六　庚子)　武帝操(字孟德。沛國(guó)譙人也。漢相國(guó)參之后。為漢相破黃巾定天下。自撰兵書(shū)三十卷。又注孫子兵法。漢封魏王。壽六十六薨。葬洛陽(yáng)高陵)謚。

　　太祖武皇帝

　　文帝丕(字子桓。武帝子。受漢禪即位。丁未五月崩嘉福殿。壽四十歲。葬于首陵)改黃初。治七年。

　　(十七　辛丑)　蜀(姓劉氏二主都于蜀)雷氏曰(蜀唯二主四十四年)。

　　先主備(字玄德。涿群人也。漢景帝孫。中山靖王勝之后。三顧茅廬。舉諸葛亮孔明為謀相。關(guān)羽張飛為將。立蜀三年崩永安宮。葬惠陵。壽六十三歲)。

　　謚曰昭烈大帝(改年章武)吳(姓孫氏都金陵)雷氏曰(權(quán)亮休浩四主六二)。

　　(十八　壬寅)　大帝權(quán)(字仲謀漢將軍堅(jiān)之子。蓋孫武子之后。吳郡富春人。黃龍?jiān)甏杭凑挥谀辖?。遷都建業(yè)。太元二年改神鳳。夏四月薨壽七十一。葬蔣陵)。

　　謚大帝(改年黃武)治三十一年。

　　論曰。自漢以來(lái)天下一統(tǒng)。建安之后鼎峙始分。袁曹競(jìng)逐于中原。劉孫分鹿于江峽。五岳塵擁九牧云屯?；蚨攵鴨⒌蹐D。或三分而陳霸業(yè)。故使魏祖挾天子而令諸侯。劉宗馮劍閣而規(guī)雍[啟-口+車(chē)]。孫氏英略高枕長(zhǎng)江。橫武爪牙。臥龍威力。別據(jù)一域吞噬為心。各跨疆場(chǎng)牙嚴(yán)關(guān)塞。廣延俊乂以佐股肱。厚禮賢能賓為國(guó)寶。良匠妙法復(fù)此徂來(lái)。僧會(huì)適吳。舍利耀靈于江左。迦羅游魏。禁律創(chuàng)啟于洛都。歸戒自此大行。圖塔由斯特立。譯人隨俗仍彼方言。出經(jīng)逐時(shí)便題名目。故有吳品蜀晉耀焉。重疊再翻由此而始。派流失譯良在于茲。且三國(guó)峙居。夫何西蜀一都。獨(dú)無(wú)于代錄。今大吳次紀(jì)。而以魏朝道俗具列于左方云。

　　(甲辰)　蜀后主禪(字公嗣。先主子。改元建興。在位四十一年。崩于洛矣。魏青龍二年。武侯卒。景元四年降于魏。蜀遂滅矣)。

　　(十九)　沙門(mén)維只難(此云障礙)天竺國(guó)人。同沙門(mén)竺律炎至武昌郡。譯經(jīng)二部。及只難卒。律炎復(fù)于揚(yáng)都譯經(jīng)三部凡三卷。時(shí)優(yōu)婆塞支謙者字恭明。月氏國(guó)人。初游洛邑。受業(yè)于支亮。亮字紀(jì)明。受業(yè)于支讖。世稱(chēng)天下博知不出三支。謙博覽經(jīng)籍為人細(xì)長(zhǎng)黑瘦。眼多白而睛黃。時(shí)人語(yǔ)曰。支郎眼中黃。身雖細(xì)是智囊。及辟地歸吳。主見(jiàn)而大悅。拜為博士。譯經(jīng)一百二十九部。一百五十二卷。

　　(二十　丁未)　明帝睿。改太和(字元仲。聰悟能文文之子也。景初三年庚申崩嘉福殿。壽三十六。葬于高平陵)在位十三年。

　　(二十一)　陳思王曹植者。字子建。武帝中子。十歲誦詩(shī)書(shū)十余萬(wàn)言。善屬文。太祖見(jiàn)而異之曰。汝倩人耶。植曰。言出成論下筆成章。顧面試。奈何倩人乎。及長(zhǎng)于世間藝術(shù)無(wú)不精練。邯鄲淳見(jiàn)而駭嘆。稱(chēng)為天人。植每讀佛經(jīng)。留連嗟玩以為至道之宗極。轉(zhuǎn)讀七聲升降曲折之響。世皆諷而則之。游魚(yú)山聞?dòng)新曁禺惽屣r哀婉。因仿其聲為梵囋。今法事中有魚(yú)山梵。即其遺奏也。始魏武欲立為嗣。植荒酒自穢。以故得免。文帝頗嫉其才。抑而不用。嘗求自試。帝不允。既而十一年中。三徙其藩。植滋不得志而薨。年三十一。初植登魚(yú)山臨東阿。喟然有終焉志。遂營(yíng)墓遺誡其子令薄葬。植在日不甚信黃老。著辨道論見(jiàn)意。今載藏經(jīng)中弘明集。

　　(己酉)　吳稱(chēng)帝遷建業(yè)。改元黃龍。

　　(壬子)　吳改嘉禾。

　　(癸丑)　改青龍。

　　(丁巳)　改景初。建丑為正月。

　　(戊午)　蜀改延熙○吳改赤烏。

　　(二十二　庚申)　齊王芳。改元始(字蘭卿。明帝無(wú)子。養(yǎng)秦王詢(xún)。宮省事秘人皆不知。年八歲承魏祚。至嘉平六年。為司馬懿廢之)治十三年。

　　(二十三　辛酉)　康僧會(huì)至吳。按吳書(shū)。赤烏四年有康居國(guó)大丞相子姓康名僧會(huì)。棄俗歸緇。以游化為任。行至建康營(yíng)立茅茨。設(shè)像行道。吳人初見(jiàn)謂為妖異。有司奏聞。主欲幽之。詔至問(wèn)狀。會(huì)進(jìn)曰。如來(lái)大師化已千年。然靈骨舍利神應(yīng)無(wú)方。昔阿育王奉之為八萬(wàn)四千塔。此其遺化也。權(quán)以為夸己曰。舍利可得當(dāng)為塔之。茍無(wú)驗(yàn)則國(guó)有常刑。會(huì)假請(qǐng)七日。謂其屬曰。大法廢興在此一舉。當(dāng)加意洗心潔齋懇求。至期無(wú)驗(yàn)。乃展二七又無(wú)應(yīng)。權(quán)趣烹之。會(huì)默念。佛名真慈。夫豈違我哉。更請(qǐng)展期以死祈之又七日。眾懼無(wú)天色。五鼓矣聞鏗然有聲。起視瓶中五色錯(cuò)發(fā)。大呼曰。果吾愿矣。黎明進(jìn)之。權(quán)與公卿聚觀嘆曰。希世之瑞也。會(huì)又言。舍利威神一切世間無(wú)能壞者。權(quán)使力士槌之。砧碎而光明自若。于是建塔度人立寺。以其所名佛陀里。寺曰建初。奉會(huì)居焉。

　　(二十四)　闞澤字德潤(rùn)。會(huì)稽山陰人也。家世為農(nóng)。澤好學(xué)。居貧無(wú)資。常為人傭書(shū)自給。所寫(xiě)既畢即能誦。由是博覽群籍。虞翻見(jiàn)而稱(chēng)之曰。闞生矯杰。仲舒子云流也。仕吳官太子太傅。僧會(huì)入?yún)恰侵饕騿?wèn)澤曰。漢明何年佛教入中國(guó)。何緣不及東方。澤曰。永平十一年佛法初至。計(jì)今赤烏四年。則一百七十年矣。永平十四年。五岳道士褚善信等乞與西僧角法。于是善信負(fù)妄而死。其徒以尸歸葬南岳。凡中國(guó)人例不許出家。無(wú)人流布。加之罹亂歲深方至本國(guó)。吳主曰?？鬃又剖龅溆?xùn)教化來(lái)業(yè)。老莊修身自玩。放蕩山林歸心澹泊。何事佛為。澤曰?？桌隙谭ㄌ熘朴?。不敢違天。佛教諸天奉行。不敢違佛。以此言之。優(yōu)劣可見(jiàn)也(出宗炳明佛論)。

　　(二十五　甲子丁卯　四九)　第二十四祖師子比丘者。中印度人也。姓婆羅門(mén)。得法游方至罽賓國(guó)。有波利迦者。本習(xí)禪觀。故有禪定知見(jiàn)執(zhí)相舍相不語(yǔ)之五眾。尊者詰而化之。四眾皆默然心服。唯禪定師達(dá)磨達(dá)者。聞四眾被責(zé)憤悱而來(lái)。尊者曰。仁者習(xí)定何當(dāng)來(lái)此。既至于此胡云習(xí)定。曰我雖來(lái)此心亦不亂。定隨人習(xí)。豈在處所。祖曰。仁者既來(lái)。其習(xí)亦至。既無(wú)處所豈在人習(xí)。曰定習(xí)人故非人習(xí)定。我雖來(lái)此其定常習(xí)。祖曰。人非習(xí)定定習(xí)人故。當(dāng)自來(lái)時(shí)其定誰(shuí)習(xí)。彼曰。如凈明珠內(nèi)外無(wú)翳。定若通達(dá)必當(dāng)如此。祖曰。定若通達(dá)一似明珠。今見(jiàn)仁者非珠之徒。彼曰。其珠明徹內(nèi)外悉定。我心不亂猶若此凈。祖曰。其珠無(wú)內(nèi)外。仁者何能定。穢物非動(dòng)搖。此定不是凈。達(dá)磨達(dá)蒙師開(kāi)悟心地朗然。尊者既攝五眾名聞遐邇。方求法嗣遇一長(zhǎng)者。引其子問(wèn)尊者曰。此子名斯多。當(dāng)生便拳左手。今既長(zhǎng)矣。而終未舒。愿尊者示其宿因。尊者睹之。即以手接曰?？蛇€我珠。童子遽開(kāi)手奉珠。眾皆驚異。祖曰。吾前報(bào)為僧。有童子名婆舍。吾嘗赴西海齋。受?chē)钢楦吨?。今還吾珠。理固然矣。長(zhǎng)者遂舍其子出家。祖與受具。以前緣故名婆舍斯多。祖即謂曰。吾師密有懸記。罹難非久。如來(lái)正法眼藏今轉(zhuǎn)付汝。汝應(yīng)保護(hù)普潤(rùn)來(lái)際。偈曰。正說(shuō)知見(jiàn)時(shí)。知見(jiàn)俱是心。當(dāng)心即知見(jiàn)。知見(jiàn)即于今。尊者說(shuō)偈已。以僧伽梨衣密付斯多。俾之他國(guó)隨機(jī)淹化。斯多受教直抵南天。當(dāng)魏齊王芳元始八年丁卯歲也。尊者以難不可茍免。獨(dú)留罽賓。時(shí)本國(guó)有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學(xué)諸幻法欲共謀亂。乃盜為釋子形像潛入王宮。且曰。不成即罪歸佛子。妖既自作禍亦旋踵。事既敗。王果怒曰。吾素歸心三寶。何乃構(gòu)害一至于斯。即命破毀伽藍(lán)祛除釋眾。復(fù)自秉劍至尊者所。問(wèn)曰。師得蘊(yùn)空否。尊者曰。已得蘊(yùn)空。曰離生死否。曰已離生死。王曰。既離生死可施我頭。祖曰。身非我有何吝于頭。王即揮劍斷尊者首。涌白乳高數(shù)尺。王之右臂旋亦墮地。七日而終。太子光首嘆曰。我父何故自取其禍。時(shí)有象白山仙人者。深明因果。即為光首廣宣宿因解其疑網(wǎng)(事具圣胄集及寶林傳中)遂以師子尊者報(bào)體。而建塔焉。尊者付婆舍斯多心法信衣為正嗣。外傍出達(dá)磨達(dá)四世二十二師。祖罹難時(shí)。乃在魏高貴鄉(xiāng)公己卯歲也。

　　(二十六　己巳)　改嘉平。

　　(庚午)　嘉平二年。西竺曇摩迦羅及婆芬陀至洛陽(yáng)。與康僧顗等翻譯眾經(jīng)。四分律鈔云。自漢以來(lái)法流濫觴。比丘特剪發(fā)而已。未有律儀。供會(huì)齋懺事同祠祀。至曹魏之初。一同漢式。迨嘉平間。天竺曇摩迦羅(此云四時(shí))及梵僧曇無(wú)德?？瞪貛煹乩娌枰?。乃阿瑜阇第九世弟子也。藏承其后妙善律宗。準(zhǔn)用十僧大行佛制。而以戒心為日用。立羯磨受具。中夏戒律之始也。

　　(辛未)　吳改太元。

　　世尊示滅一千二百年矣。

　　(壬申)　吳王亮(字子明。權(quán)之少子。十歲即位。改元建興。治七年。后孫綝黜亮為會(huì)稽王。立兄孫休)。

　　(二十七　甲戌)　高貴鄉(xiāng)公髦(字士彥。文帝孫。東海定王霖子。己卯為司馬昭弒之。壽二十)。

　　改正元。治六年。

　　吳改五鳳。

　　(丙子)　改甘露○吳改太平。

　　(戊寅)　蜀改景耀。

　　吳王休(字子烈。權(quán)第六子。孫綝廢亮立之。改永安元年。治六年。壽三十崩)。

　　(二十八　己卯)　罽賓國(guó)賊。竊釋子形服作亂。王怒以為釋子不知恩。遂毀伽藍(lán)罷釋氏。二十四祖師子尊者遇害而寂。

　　(二十九　庚辰)　陳留王奐。改景元(武帝孫。燕王宇之子。是年六月大將軍司馬師。弒其君高貴鄉(xiāng)公。復(fù)立常道鄉(xiāng)公。即奐也。是為元帝。咸熙二年二月讓位晉王。晉王固辭。八月薨。孫晉炎繼其位。帝又讓之。炎受而立之。是為西晉矣)治五年。

　　(三十　辛巳)　沙門(mén)朱士衡。于洛講道行般若經(jīng)。義有闕文發(fā)足于闐求正本。漢地講經(jīng)自此而始。

　　(癸未)　蜀改炎興。魏鄧艾兵至。后主出降國(guó)亡右蜀漢二主。四十三年(而魏并之)。

　　(甲申)　魏咸熙元。

　　吳王皓(字元宗。孫和之子。初號(hào)明主。后恣淫虐。嘗燒鋸斷人頭?；騽?nèi)嗣嫫よ徣搜劬?。在位十七年。死于洛?yáng)。壽四十二。改元興)。

　　佛祖歷代通載卷第五

　　佛祖歷代通載卷第六

　　　　嘉興路大中祥符禪寺住持華亭念常集

　　西晉

　　(一)　雷氏曰(宣景文武惠懷愍帝西晉四主五十二年)。

　　高祖宣帝懿(姓司馬氏。王金德都洛陽(yáng)。字仲達(dá)。河內(nèi)溫人也。高陽(yáng)氏之后。祖雋穎川太守。父防京兆尹。帝乃防之次子。事魏忠烈。大有賢能。壽七十三崩。葬高原陵)。

　　景帝師(字子元。宣之長(zhǎng)子。壽四十八。崩于許昌。葬峻平陵)。

　　文帝昭(字子上。景之母弟。壽五十五。崩于露寢。葬峻平陵)。

　　(乙酉)　武帝炎(字安世。文之長(zhǎng)子。寬惠仁厚。好莊老之書(shū)。咸熙二年受魏禪降。封晉賓為陳留王。遷于鄴。用天子儀衛(wèi)之。帝自滅吳之后。奢侈縱恣。后宮殆將萬(wàn)人。嘗乘華車(chē)至于所寢。己酉四月崩含章殿。壽五十五。葬峻陽(yáng)陵)在位二十五年。改元大始。

　　(二)　吳孫皓始即位。改甘露元年。下令遍毀神祠被及梵宇。臣僚諫。先帝感瑞創(chuàng)寺。不可毀也。乃遣臣張昱往告康僧會(huì)。會(huì)挫其辭理辯鋒出。昱不能屈。歸以會(huì)才高聞。皓召至。問(wèn)曰。佛言善惡報(bào)應(yīng)?？傻寐労?。會(huì)曰。明主以孝慈治天下。則赤烏翔而老人見(jiàn)。以仁德育萬(wàn)物。則醴泉冽而嘉禾茁。善既有應(yīng)惡亦如之。故為惡于隱鬼得而誅之。為惡于顯人得而誅之。易稱(chēng)積善余慶。詩(shī)美求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。然則周孔既明。安用佛教。會(huì)曰。周孔不欲深言。故略示其跡。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。圣人唯恐善之不多。陛下以為嫌何也。皓無(wú)以酬之。遂罷。他日宿衛(wèi)治圃得金像。皓使置穢處蒙不潔以為笑樂(lè)俄得腫疾晝夜呻吟。占者曰。坐犯神祠。禱諸廟不效。宮人有奉佛者曰。乃不請(qǐng)福于佛耶。皓仰視曰。佛神若是怪乎。曰佛之威靈視神如天淵。皓乃悟曰。吾以慢像致此耳。趣迎像龕而供事之。仍請(qǐng)會(huì)說(shuō)法悔罪。會(huì)為開(kāi)示玄要。并取本業(yè)百二十愿。分二百五十事。使皓行住坐臥增益善意。及授之五戒。少頃疾愈。由是奉會(huì)為師。崇飾寺塔。

　　(三)　太始元年。月氏國(guó)沙門(mén)曇摩羅奈。晉言法護(hù)。至洛陽(yáng)。護(hù)學(xué)究三十六國(guó)道術(shù)。兼通其語(yǔ)。及自天竺大赍梵本婆羅門(mén)經(jīng)達(dá)于玉門(mén)。因居燉煌。世號(hào)燉煌菩薩。后游洛邑及之江左。永嘉中隨處譯經(jīng)。未嘗暫停。時(shí)優(yōu)婆塞聶承遠(yuǎn)執(zhí)筆助翻。垂四百卷。及承遠(yuǎn)卒。其子道真者。詢(xún)稟咨承法護(hù)。筆授外道真自譯經(jīng)六十余卷。時(shí)晉沙門(mén)釋法炬法立支敏度及優(yōu)婆塞衛(wèi)仕度等。譯出眾經(jīng)。外炬與立等每相參合。廣略異同編次部類(lèi)。凡一百四十余卷。復(fù)有沙門(mén)疆良婁至安法欽竺叔蘭白法祖支法度等。各出眾經(jīng)。所以西晉已來(lái)宣譯漸盛。

　　論曰。吳黃武初。陸績(jī)有言曰。從今更六十年。天下車(chē)同軌書(shū)同文。及泰康改元而吳平天下一統(tǒng)。果如績(jī)言。自是才二十載。至永寧之初。正道[圬-土+虛]頹群雄岳峙。趙王創(chuàng)基叛逆。篡主于朝張軌繼請(qǐng)外遷。擅據(jù)涼土內(nèi)外糜沸。仍漸亂階。劉淵所以平陽(yáng)。李雄因茲井絡(luò)。懷帝蒙塵外郡。愍后播越長(zhǎng)安。既道藉時(shí)興而兩都版蕩。法由人顯屬二主恓惶。萬(wàn)姓崩離歸信靡托。百官失守釋種無(wú)依。時(shí)有沙門(mén)竺法護(hù)及釋法炬等。忘身利物志在宏宣。匪憚苦辛闡法為務(wù)。護(hù)于晉世譯經(jīng)最多。且晉雖不文文才實(shí)著。翻傳妙典日有賞音。所以禮樂(lè)衣冠晉朝始備。信源道種相資而興焉。

　　(丙戌)　吳改寶鼎。

　　(丁亥)　大教?hào)|流二百年矣。

　　(己丑)　吳改建衡。

　　(壬辰)　吳改鳳凰。

　　(乙未)　改咸寧○吳改天冊(cè)。

　　(丙申)　吳改天璽。明年又改天紀(jì)。

　　(己亥)　○九月會(huì)公示疾而化。

　　(庚子)　改大康(滅吳)　右吳四主六十年(而晉并之天下一統(tǒng))。

　　(四　壬寅)　會(huì)稽育王塔緣起。有劉薩訶。病死入冥見(jiàn)梵僧。指往會(huì)稽育王塔處懺悔。既穌出家名惠達(dá)。及至?xí)榍蟛灰?jiàn)。偶一夜聞地下鐘聲。倍加誠(chéng)懇。經(jīng)三日忽從地涌出寶塔。高一尺四寸。廣七寸。佛像悉具。達(dá)既見(jiàn)塔精勤禮懺。瑞應(yīng)甚多。明州塔此其始也。

　　(五　庚戌)　惠帝衷改永熙(字正度。武次子。生而不惠。不辨菽麥。娶賈充女南風(fēng)為后。淫虐酷殘。誅滅大臣。致天下大亂。為司馬越鴆于顯陽(yáng)殿。壽四十八。葬太陽(yáng)陵)治十七年。

　　(六　辛亥)　改元康。又改永平。

　　道家三皇經(jīng)。乃鮑靜所撰十四紙也。彼曰。凡諸侯有此文者必為國(guó)王。大夫有此文者為人父母。庶人有此文者錢(qián)財(cái)自聚。婦人有此文者必為皇后。既犯國(guó)諱。永康中被誅。出晉史。后人改曰三洞。至唐二十年貞觀間。吉州囚人劉紹妻王氏。有五岳真仙圖及鮑靜所撰三皇經(jīng)。時(shí)吉州司法參軍吉辨因檢囚。于王氏處得之申省。敕令邢部郎中紀(jì)懷業(yè)等。追京下道士張惠元成武英等勘問(wèn)。得在先道士鮑靜所撰妄為墨本。非今元等所造。敕令毀除。追諸道士及百姓有此文者。其年冬并集得之。遂于禮部廳前悉焚之。

　　(甲寅)　瑞像到龜茲國(guó)(已上一千二百八十五年在西竺。是年始到丘慈。凡住六十八年)。

　　(七)　永平四年。天竺沙門(mén)耆域至洛陽(yáng)。指沙門(mén)竺法淵曰。此菩薩從羊中來(lái)。指竺法興曰。此菩薩從天中來(lái)。又曰。比丘衣服華麗大違戒律。非佛意也。望見(jiàn)帝都宮室曰。大略似忉利天宮。然人天殊分。疲民之力繕刻如此。不亦侈乎。未幾而洛陽(yáng)亂。域辭歸天竺。數(shù)百人遮道。請(qǐng)中食乃行。域許之。明日百余家域分身同時(shí)赴之。家喜其來(lái)。及發(fā)跡洛南。域徐行而追者不及。即以杖畫(huà)地曰。于此訣矣。是日有出長(zhǎng)安者。見(jiàn)域在寺中。有賈胡濕登者。其夕會(huì)域宿于流沙。蓋一昔萬(wàn)里沙門(mén)神跡。于此為濕云。初域來(lái)交廣。并有靈異。既達(dá)襄陽(yáng)。欲寄載過(guò)江。舟人見(jiàn)是胡僧。輕而不渡。及舡達(dá)岸域已前行。路見(jiàn)兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭?；⑾碌蓝ァＲ?jiàn)者皆敬焉。

　　(庚申)　改永康。

　　(辛酉)　改永寧(正月趙王倫纂位遂誅之)。

　　十六國(guó)(自永寧之后所在分十六國(guó)五涼四燕二趙三秦大夏并蜀為十六)。

　　雷氏曰。張軌據(jù)涼號(hào)曰前涼。九主六七符堅(jiān)侮亡。

　　李特?fù)?jù)益號(hào)曰后蜀。六主四六桓溫戮辱。

　　劉淵平陽(yáng)號(hào)曰前趙。四主二六石勒平剿。

　　石勒襄國(guó)號(hào)曰后趙。六主三二冉閔除討。

　　符健長(zhǎng)安號(hào)曰前秦。五主四四姚萇反臣。

　　慕雋據(jù)鄴號(hào)曰前燕。二主二二滅于符堅(jiān)。

　　姚萇長(zhǎng)安號(hào)曰后秦。三主三二劉裕即真。

　　乞伏金城號(hào)曰西秦。四主二八赫連使賓。

　　呂光姑臧號(hào)曰后涼。四主十三姚興復(fù)強(qiáng)。

　　慕容山中號(hào)曰后燕。四主四二馮跋滅焉。

　　烏狐廣武號(hào)曰南涼。三主十九熾盤(pán)僭王。

　　慕德廣固號(hào)曰南燕。二主十一劉裕得天。

　　李皓燉煌號(hào)曰西涼。二主二四蒙遜威強(qiáng)。

　　蒙遜張掖號(hào)曰北涼。二主三九拓跋乃昌。

　　赫連朔方號(hào)曰大夏。二主二五魏有天下。

　　馮跋昌黎號(hào)曰北燕。魏滅。二主二十八年。是十六國(guó)雜晉魏間。

　　前涼張軌(字士彥。安定烏氏人。漢張耳十七代孫。永寧初涼州刺史。建興年僭立為王。依晉王朔立十三年晉武太元滅)。

　　(壬戌)　改大安。

　　后蜀李特(字玄休。巴西宕渠人。其先廩君之裔。自氐羌之亂。隨流人至蜀。自稱(chēng)益州牧。號(hào)蜀。改年建初)。

　　(癸亥)　蜀武帝雄(字仲雋。特第三子。母曰羅氏。是年羅尚殺特而立帝。二十年改元建興。咸和八年生瘍于頭六日。而卒壽六十一)。

　　(甲子　五十)　改永興。

　　前趙劉淵(字元海。新興匈奴人。冒頓之后。初漢祖以宗女為公主。妻冒頓。約為兄弟。故子孫冒姓劉氏。都平陽(yáng)六年改光熙)。

　　(丙寅)　改光熙○蜀改晏平。

　　(丁卯)　懷帝熾改永嘉(字禮度。武帝二十五子也。生而姿奇。后無(wú)罪為劉聰虜之。壽三十歲)治六年。

　　(戊辰)　趙改永鳳。

　　(庚午)　趙和(字玄泰。淵之子。身長(zhǎng)八尺。既立改年河瑞。未幾為銳景斬于光極臺(tái)矣)。

　　逍劉聰改稱(chēng)漢(字玄明。劉淵第四子。性極勇杰。承位自號(hào)昭武帝。改元光興。在位八年。時(shí)河?xùn)|大蝗食田。唯不食黍豆。靳準(zhǔn)率人收埋之?？蘼暵勈嗬铩ｃ@土復(fù)出。黍豆竟盡食矣)。

　　(辛未)　漢改嘉平。

　　(八　癸酉)　愍帝鄴改建興(字彥奇。武帝孫。吳王晏之子。初即位時(shí)。長(zhǎng)安城中不盈百戶(hù)。篙棘成林官無(wú)章服印綬。唯桑板署號(hào)爾。后被劉聰虜之。使帝戎服執(zhí)戟前導(dǎo)。降封懷安侯遇害于洛。壽十八歲)治四年。

　　涼張寔(字安遜。在位五年。壽四十八。號(hào)昭公)。

　　(九)　吳中是年有維衛(wèi)迦葉二佛石像。泛海而至。吳淞江滬瀆口。遙見(jiàn)浮游道士巫師往迎。并風(fēng)濤洶涌。吳縣朱膺素奉正法。乃同數(shù)人共迎像。于是乘流自到。背有銘志。登舟其輕如羽。乃奉安通玄寺供養(yǎng)(今開(kāi)元寺事載珠林)。

　　(甲戌)　日隕○三日并出西方○漢星隕平陽(yáng)化肉。

　　(乙亥)　漢改建元。

　　(丙子)　漢改麟嘉。

　　東晉　雷氏曰(元明成康穆哀廢簡(jiǎn)武安楚恭。東晉十一。一百四年)。

　　(十　丁丑)　元帝睿改建武(司馬氏。王金德。遷都建鄴。避愍帝名改建康。字景文。宣帝曾孫?，槴e王覲之子。生于洛陽(yáng)。劉聰破洛。與王導(dǎo)南渡據(jù)江東。壬午崩內(nèi)殿。葬平陵。壽四十七)治六年。

　　敘曰。經(jīng)云。三界無(wú)常。有為非久。晉氏之基。魏室遠(yuǎn)系。乃誅曹爽而絕其宗。設(shè)帝策而陳其績(jī)。金承土運(yùn)歷數(shù)在躬。平蜀而降大吳。升平而布寬政。文既允備武亦戢戈。百六奄臻王官失守。天下大亂莫匪斯焉。于時(shí)道俗崩離。朝不謀久。寄政江表法隨代興。沙門(mén)信士于是攸集。故就紀(jì)之。別號(hào)東晉。元帝者宣皇曾孫。恭王覲之子也。諱睿字景文。初生之辰。內(nèi)有神光一室盡明。白毫生于日角之左。累官都督楊州諸軍事左丞相。懷愍敗后百官分離?；蜃呓??；?yàn)榉?。長(zhǎng)安失據(jù)帝幽平陽(yáng)江東于時(shí)。忽有五日并出。都下勸睿宜稱(chēng)晉王。統(tǒng)攝萬(wàn)機(jī)以臨億兆。愍帝崩后遂即居尊。立元建武。因都建鄴。避愍帝諱改名建康。先是泰康二年。吳舊將管恭作亂。太史伍振筮曰。恭即滅矣。然更三十八年。楊州當(dāng)有天子。至是果如其言。又秦始時(shí)。望氣者云。吳金陵山五百年后當(dāng)出天子。始皇忌之。因發(fā)兵鑿金陵山斷。改稱(chēng)抹陵冀絕其王。凡自政至睿五百二十六年。有晉金行奄君四海。又時(shí)謠曰。五馬浮渡江。一馬化為龍。永嘉喪亂宗室中。唯瑯玡西陽(yáng)汝南南頓彭城五王。獲濟(jì)江表。而睿首基為帝。將知受命上感天靈。欲跨輿圖下資地勢(shì)。地負(fù)其勢(shì)。始皇鑿之而弗亡。天降其靈。劉曜殲之而莫盡。爰自建武至于元熙。凡十二主。一百四年。華戎道俗譯經(jīng)律論垂六百卷。而弘法之務(wù)至是特盛焉。

　　(戊寅)　改大興。

　　前趙劉曜(字永明。劉元海族子。少孤貧。養(yǎng)于元海家而承位。十二年改光初元年)。

　　(己卯)　后趙石勒(字世龍。上黨武鄉(xiāng)人。其先匈奴別部也。年十四至洛陽(yáng)。依笑上都門(mén)。王衍異之曰。胡雛聲視有奇志。將為天下之患。遣人收之。會(huì)勒已去。后起兵據(jù)襄國(guó)一十五年。壽六十。勒初暴政。及見(jiàn)圖澄缽長(zhǎng)青蓮之驗(yàn)?；匦募{諫。延及子虎慕德推賢)。

　　(辛巳)　涼茂(字成遜寔之弟在位四年)。

　　(壬午)　改永昌。上憂(yōu)崩。

　　(十一)　天竺沙門(mén)。吉友抵建康。丞相王導(dǎo)見(jiàn)之曰。我輩人也。太尉庾亮光祿周顗廷尉柏彝。一時(shí)名公皆造門(mén)結(jié)友。聲名著搢紳間。嘗對(duì)王導(dǎo)解帶盤(pán)礴。尚書(shū)卞望之適至。友正容肅然。有問(wèn)其故。對(duì)曰。王公風(fēng)道期人。卞令軌度格物。吾正當(dāng)以此應(yīng)之耳。柏彝欲為友作目。久之未得。友曰尸黎密(此云吉友)可謂卓朗。彝絕嘆以為盡品目之極。大將軍處仲。聞?dòng)褳橹T公器重。心未然。及見(jiàn)不覺(jué)手足增敬。周顗為仆射。領(lǐng)選將入局。過(guò)友嘆曰。為朝廷選賢。得如君真令人無(wú)愧耳。及顗歿友慰其孤。對(duì)靈作梵唄。清響凌云。又咒語(yǔ)千余言而去。王導(dǎo)嘗戲之曰。外國(guó)有君。一人而已。友笑曰。使我如諸君。今日豈得在此。時(shí)以為名言。譯孔雀經(jīng)。梵名尸黎密。蓋讓王位出家。如吳泰伯然。

　　(十二　癸未)　明帝紹改太寧(字道畿。元之長(zhǎng)子。敏有機(jī)斷。故能以弱制強(qiáng)?？藦?fù)大業(yè)。惜乎降年不永。未致太平崩。壽二十七。葬于平陵)治三年。

　　(乙酉)　涼駿(字公建。寔之子。立二十二年。壽四十)。

　　(十三)　第二十五祖婆舍斯多者。罽賓國(guó)人也。姓婆羅門(mén)。父寂行。母常安樂(lè)。初母夢(mèng)得神劍。因而有孕。既誕拳左手。遇師子尊者顯發(fā)宿因。密受心印。后適南天至中印度。彼國(guó)王名迦勝。設(shè)禮供養(yǎng)。時(shí)有外道。號(hào)無(wú)我尊。先為王禮重。嫉祖之至。欲與論議。幸而勝之以固其事。乃于王前謂祖曰。我解默論。不假言說(shuō)。祖曰。孰知?jiǎng)儇?fù)。曰不爭(zhēng)勝負(fù)。但取其義。祖曰。汝以何為義。曰無(wú)心為義。祖曰。汝既無(wú)心。安得義乎。曰我說(shuō)無(wú)心。當(dāng)名非義。祖曰。汝說(shuō)無(wú)心。當(dāng)名非義。我說(shuō)非心。當(dāng)義非名。曰當(dāng)義非名。誰(shuí)能辨義。祖曰。汝名非義。此名何名。曰為辨非義。是名無(wú)名。祖曰。名既非名。義亦非義。辨者是誰(shuí)。當(dāng)辨何物。如是往返五十九翻。外道杜口信伏。于時(shí)祖忽然面北合掌。長(zhǎng)吁曰。我?guī)煄熥幼鹫呓袢沼鲭y。斯可傷焉。即辭王南邁。達(dá)于南天潛隱山谷。時(shí)彼國(guó)王名天德。迎請(qǐng)供養(yǎng)。王有二子。一兇暴而色力充盛。一和柔而長(zhǎng)嬰疾苦。祖乃為陳因果。王即頓釋所疑。又有咒術(shù)師。忌祖之道。乃潛置毒于飲食中。祖知而食之。彼返受禍。遂投祖出家。祖即與受具。后六十載太子德勝即位。復(fù)信外道致難于祖。太子不如密多以進(jìn)諫被囚。王遽問(wèn)祖曰。予國(guó)素絕妖訛。師所傳者當(dāng)是何宗。祖曰。王國(guó)昔來(lái)實(shí)無(wú)邪法。我所得者即是佛宗。王曰。佛滅已千二百年。師從誰(shuí)得邪。祖曰。飲光大士親受佛印。展轉(zhuǎn)至二十四世師子尊者。我從彼得。王曰。予聞。師子比丘不能免于刑戮。何能傳法后人。祖曰。我?guī)熾y未起時(shí)。密授我信衣法偈以顯師承。王曰。其衣何在。祖即于囊中出衣示王。王命焚之。五色相鮮薪盡如故。王即追悔致禮。師子真嗣既明。乃赦太子。太子遂求出家。祖問(wèn)太子曰。汝欲出家當(dāng)為何事。曰我若出家不為其事。祖曰。不為何事。曰不為俗事。祖曰。當(dāng)為何事。曰當(dāng)為佛事。祖曰。太子智慧天至。必諸圣降跡。即許出家。六年侍奉。后于王宮受具羯磨之際。大地震動(dòng)頗多靈異。祖乃命之曰。吾已衰朽安可久留。汝當(dāng)善護(hù)正法眼藏普濟(jì)群有。聽(tīng)吾偈曰。圣人說(shuō)知見(jiàn)。當(dāng)境無(wú)是非。我今悟本性。無(wú)道亦無(wú)理。不如密多聞偈再啟祖曰。法衣宜可傳授。祖曰。此衣為難故假以證明。汝身無(wú)難何假其衣?；皇饺俗孕畔颉２蝗缑芏嗦?wù)Z作禮而退。祖現(xiàn)于神變化三昧火自焚。平地舍利可高一尺。德勝王創(chuàng)浮圖而秘之。當(dāng)東晉明帝太寧三年乙酉歲也。

　　(十四　丙戌)　成帝衍。改咸和(字世根。明帝長(zhǎng)子。五歲即位。庾后臨政。壽二十五)治十七年。

　　(十五)　三藏理法師名惠理。西竺人也。東晉咸和初。來(lái)游此土。至杭州見(jiàn)山巖秀麗曰。吾國(guó)中天竺靈鷲山之一小嶺。不知何年飛來(lái)。佛在世時(shí)多為仙靈所隱。今此亦復(fù)爾耶。洞舊有白猿。遂呼之。應(yīng)聲而出。人始之信。飛來(lái)由是得名。師即地建兩剎。先靈鷲后靈隱。常宴坐巖中。號(hào)理公巖。今瘞塔在焉。

　　(戊子)　趙改太和。

　　(庚寅)　后趙改建平。

　　(壬辰)　燕慕容皝立。

　　(癸巳)　蜀斑(字世文。雄兄之子。初署南平將軍后立為太子。雄疾。斑侍。卒而立。一年復(fù)為雄子越殺之。壽四十一)。

　　趙弘(字大雅。勒之次子。立一年改元建熙。壽四十二)。

　　(甲午)　趙石虎(勒弘自立。盡殺勒種。改元建熙)。

　　(乙未)　改咸康○趙改建武。

　　蜀期(字世運(yùn)。雄第四子。立三年改元玉桓。后自縊死。雄諸子皆為壽所殺)。

　　(丙申)　○后趙大旱。斗米直金一斤。

　　(戊戌)　蜀壽(字武考。驤之子。雄之弟。殺期自立。六年改元漢興。國(guó)號(hào)漢)。

　　(十六)　咸康六年。成帝幼沖。庾冰以元舅輔政。奏沙門(mén)應(yīng)盡禮王者。尚書(shū)令何充等議。不應(yīng)致拜。下禮官詳議。博士議與充合。而門(mén)下承冰風(fēng)旨為駁。尚書(shū)令充仆射褚翌諸葛恢尚書(shū)馮懷戴廣等奏曰。世祖武皇帝。以盛明革命。肅祖明皇帝。聰圣玄覽。豈于時(shí)沙門(mén)不易屈膝。顧以不變其修善之法。所以通天下之志也。臣等謂。宜遵承先帝故事于義為長(zhǎng)。冰固謂應(yīng)盡敬。下制曰。夫萬(wàn)方殊俗神道難辯。有自來(lái)矣。達(dá)觀旁通誠(chéng)當(dāng)無(wú)怪。況跪拜之禮。何必尚然。當(dāng)后原先王所以尚之之意。豈直好此屈折而坐遘盤(pán)辟哉。良有以也。既其有以。將何以易之。然則名禮之設(shè)。其無(wú)情乎。且今果有佛耶無(wú)佛耶。有則其道固弘。無(wú)則義將安取?？v其信然。將是方外之事。方外之事豈方內(nèi)所體。而當(dāng)矯形體違常度易禮典棄名教。是吾所甚疑也。名教有由來(lái)。百代所不廢。昧旦丕顯后世猶殆。殆之為弊其故難尋。而今當(dāng)遠(yuǎn)慕茫昧依稀未分。棄禮于一朝。廢教于當(dāng)世。使夫凡流傲逸憲度。又是吾所甚疑也?？v其信然?？v其有之。吾將通之于神明。得之于胸懷耳。軌憲宏謨固不可廢之于正朝。凡此等類(lèi)皆晉民也。論其才智又常人也。而當(dāng)因所說(shuō)之難辨。假服飾以凌度。抗殊俗之傲禮。直形骸于萬(wàn)乘。又是吾所弗取也。諸君并國(guó)器也。悟言則當(dāng)測(cè)幽微。論治則當(dāng)重。

　　(十七)　國(guó)典。茍其不然。吾將何述焉。充等重抗。表曰。臣等暗短。不足以贊揚(yáng)圣旨。宣暢大義。伏省明詔震懼屏營(yíng)。輒共尋詳有佛無(wú)佛。固非臣等所能定。然考其遺文鉆其旨要。五戒之禁實(shí)助王化。賤昭昭之名行。貴冥冥之潛操。行德在于忘身。抱一心之精妙。且興自漢世迄至于今。雖法有隆衰而弊無(wú)妖妄。神道經(jīng)久未有其比也。夫議有損也。況必有益。臣之愚誠(chéng)。實(shí)愿塵露之微增潤(rùn)岱岳。區(qū)區(qū)之況上裨皇極。今一令其拜。遂壞其法。修善之俗廢于圣世。習(xí)實(shí)生常。必致怨懼。隱之臣心竊所未安。臣雖愚蔽。詎敢以偏見(jiàn)疑誤圣聽(tīng)。直謂世經(jīng)三代人更明圣。今不為之制無(wú)虧王度。而幽冥之格可無(wú)雍滯。是以復(fù)陳愚誠(chéng)。乞垂省察。冰猶以為不可。復(fù)下制曰。省所陳具情旨。幽昧之事誠(chéng)非寓言所盡。然較略其大。人神常度粗復(fù)有分例用。大率百王制法雖文質(zhì)隨時(shí)。然未有以殊俗參治恢誕雜化者也。豈曩圣之不達(dá)。來(lái)圣之宏通哉。且五戒之才善粗?jǐn)M似人倫。而更與世之略其禮敬服禮重矣。敬大矣。為治之綱盡于此矣萬(wàn)乘之君非好尊也。區(qū)城之民非好卑也。而尊卑不陳。王教不得不一二之則亂斯曩圣。所以憲章國(guó)體宜而不惑也。通才博采往往備其事。修之家可。以修之國(guó)及朝則不可。斯豈不遠(yuǎn)耶。省所陳。果亦未能了有之與無(wú)矣。縱其了。猶謂不可以參治。而況都無(wú)而當(dāng)以?xún)尚幸３涞热险聢?zhí)奏曰。臣等雖誠(chéng)愚蔽不通遠(yuǎn)旨。至干干夙夜思循王度。寧茍執(zhí)偏管而亂大倫。直以漢魏逮晉不聞異議。尊卑憲度無(wú)或暫虧也。今沙門(mén)之守戒專(zhuān)專(zhuān)。然及為其禮一而已矣。至于守戒之篤。亡身不恪。曷敢以形骸而慢禮敬哉。每見(jiàn)燒香祝愿。必先國(guó)家欲福裕之。備情無(wú)極已。奉上崇順出于自然。禮儀之簡(jiǎn)蓋是專(zhuān)一守法。是以先圣御世。因而弗革也。然天網(wǎng)恢恢疏而不失。臣等慺慺以為。不令致拜于法無(wú)虧。因其所利而惠之。使賢愚莫敢不用情。則上有天覆地載之施。下有守一修善之人。謹(jǐn)復(fù)陳其愚淺。愿蒙省察冰議遂寢。何充字次道。廬江潛人。魏光祿大夫宴之孫。少以文義見(jiàn)稱(chēng)。初為王敦掾。敦兄含守廬江貪污。敦嘗于坐稱(chēng)之曰。家兄在郡定佳。廬江士人稱(chēng)之。充正色曰。充即彼郡人。所聞異此。敦默然。坐客皆為不安。充宴然自若。丞相庾亮嘗薦之于明帝曰。何充器局方概。有萬(wàn)夫之望。若能總錄朝端為老臣副。及充拜尚書(shū)令。推能用功不私樹(shù)恩。世甚重之。初阮裕嘗戲之曰。卿志大宇宙。勇邁前古。充審其故。裕曰。我圖數(shù)千戶(hù)郡。尚未能。卿圖作佛不亦大乎。卒年五十有五。其后門(mén)世事佛甚精。厥孫尚之及點(diǎn)胤等。并建大義闡明佛法云。

　　(癸卯)　康帝岳。改建元(字世同。成之母弟。年二十一即位。庾亮為相專(zhuān)權(quán)。后崩式干殿。壽二十三。葬昌陵)治二年。

　　(甲辰)　蜀勢(shì)(字子仁。壽之長(zhǎng)子。身長(zhǎng)七尺九寸。腰十四圍。善俯仰。立五年改元太和。后死建康)。

　　(十八　乙巳)　穆帝聃。改永和(字彭祖?？抵L(zhǎng)子。二歲即位。母褚后臨朝。壽十九崩于顯陽(yáng)殿。葬永平陵)在位十七年。

　　(丙午)　蜀改嘉寧。

　　(丁未)　涼張重華(字大臨。駿次子。立七年。壽二十七)。

　　(戊申)　后趙佛圖澄。諫殺太子宣。

　　(己酉)　后趙改太寧。即帝位。尋死而國(guó)亂。

　　前燕俊(姓慕容。字子英。祖名廆。字奕。昌黎棘城鮮卑人。其先有能之裔。世居北夷。邑于紫蒙之野。晉封燕王遷都龍城。生子皝俊。乃皝之次子也。居鄴十一年。壽四十二歲)。

　　(十九)　天竺佛圖澄至洛。自言百余歲。常服氣自養(yǎng)。能積日不食。善誦咒役使鬼神。腹旁有孔以綿塞之。夜讀書(shū)則拔綿出光照室。又每臨溪從孔中出腸胃洗濯還納腹中。能聽(tīng)鈴音言吉兇。莫不奇驗(yàn)。會(huì)洛陽(yáng)寇亂潛伏草野以觀時(shí)變。時(shí)石勒屯葛陂多殘殺。澄杖錫謁勒。勒命試以道術(shù)。澄取滿(mǎn)缽水咒之。俄青蓮花生缽中。光色耀目。勒由此神敬。延之軍中。未幾劉曜求戰(zhàn)以決雌雄。左右以為未可。勒以訪(fǎng)澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)。此羯語(yǔ)也。秀支軍也。替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。言軍出捉得劉曜。又令童子潔齋三日。取麻油合胭脂。躬自涂于掌中。舉手示童子。燦然有輝。童子驚曰。有軍馬。一人白皙以朱絲縛肘。澄曰。此即曜也。勒遂出戰(zhàn)。果生擒劉曜。勒稱(chēng)趙王行皇帝事。敬澄彌篤。每舉事必咨而后行。勒殂。弟季龍襲其位。徙都鄴城。尤傾心事澄。下令衣以綾錦乘雕輦。朝會(huì)引見(jiàn)。常侍御史悉助舉輿升殿。太子諸公扶翼而前。主者唱大和尚。坐者皆起。敕司空季農(nóng)朝夕問(wèn)候。時(shí)支道林聞之曰。澄公其以季龍為鷗鳥(niǎo)耶。及晉軍侵淮泗。季龍怒曰。吾奉佛供僧返更致寇。佛無(wú)神矣。澄入見(jiàn)曰。陛下前身為商人。經(jīng)罽賓寺設(shè)大會(huì)。會(huì)有六應(yīng)真。吾其一也。有圣者曰。此檀越報(bào)盡為雞乃王晉地。今陛下為天子。豈非奉佛供僧而致耶。疆場(chǎng)侵噬有國(guó)之常。何為怨謗三寶興毒念乎。季龍悔謝。因問(wèn)曰。佛法不殺。朕為天下掌生殺?？诌`佛戒。澄曰。帝王事佛在恭儉慈忍。顯贊法道不為暴虐不害無(wú)辜。民有為惡化之不悛者。其可不罰乎。但殺不可濫。刑不可不恤耳。尚書(shū)張離家富事佛。而所為不法。澄曰。事佛在清凈無(wú)欲。君雖崇飾寺塔。而貪冒不已無(wú)益也。及將去世詣辭季龍。驚曰。大和尚遽棄我。國(guó)有難乎。澄曰。出生入死道之常也。修短分定無(wú)由增損。但道貴行全德貴不怠。茍德行無(wú)玷雖死如生。咸無(wú)焉千歲尚何益哉。然有可恨者。國(guó)家存心佛理建寺度僧。當(dāng)蒙祉福而布政猛虐賞罰交濫。特違圣教致國(guó)祚不延也。季龍?zhí)枒Q嗚咽。澄安坐而逝。后有沙門(mén)自雍州來(lái)。見(jiàn)澄入關(guān)以聞季龍。命發(fā)塳視之。唯塊石存焉。季龍大惡之嘆曰。石吾姓也。大和尚埋我而去。其能久乎。未幾石氏果滅。澄度弟子數(shù)千萬(wàn)人。凡居其所。國(guó)人無(wú)敢向之涕唾。每相戒曰。莫起惡心。大和尚知汝。其道化感物如此。自大教?hào)|來(lái)。至澄而盛。

　　論曰。大覺(jué)璉禪師有云。妙道之意圣人嘗遇之于易。由生民已來(lái)淳樸未散。則三皇之教簡(jiǎn)而素。春也。及情竇日鑿。則五帝之教詳而文。夏也。時(shí)與世異情隨日遷。故三王之教密而嚴(yán)。秋也。至周衰先王之法壞禮義亡。迨為秦漢則無(wú)所不至。而天下至有不忍愿聞?wù)?。于是我佛世尊之教入東土。示以性命之理。教以慈悲之行。冬也。旨哉斯言。觀澄公區(qū)區(qū)西來(lái)。當(dāng)石勒季龍磣暴虓噬之際。而能憫物垂軌。示以玄言德祥。導(dǎo)以慈悲之行。卒使二暴革心道化融洽。於戲天有四時(shí)循環(huán)。以生成萬(wàn)物。而圣人之教。迭相扶持以化成天下。厥有以哉。

　　(庚戌)　趙石祗(三月即位。襄國(guó)改永寧。去帝號(hào)。劉顯殺只。冉閔以顯為大單于。稱(chēng)帝于襄國(guó)。引兵攻鄴。敗還。魏克襄國(guó)。殺顯及公卿焚宮室。遷其民于鄴。至辛亥國(guó)除)。

　　魏冉閔(殺石虎。子孫十八人。及胡羯二萬(wàn)人。壬子克襄國(guó)。殺劉顯。后為慕容俊所滅。殺閔于遏。徑山七里之內(nèi)草木皆枯。半年不雨。祭之乃雨。國(guó)除)。

　　(辛亥)　前秦符健(字建業(yè)。洪第三子。洛陽(yáng)臨渭氏人。其先有扈之裔。父洪字廣世。為西戎酋長(zhǎng)。初住石虎。滅洪。有師十萬(wàn)。自稱(chēng)秦王。生健。背有草付字。改姓苻氏。僭立四年。都長(zhǎng)安。改元皇始。壽二十九。而終)○符子朗(堅(jiān)之兄。英潔不仕。著書(shū)二十篇。曰符子多贊釋)。

　　世尊入滅一千三百年矣。

　　(壬子)　燕改元璽。

　　(甲寅)　涼張祚(改和平元)。

　　(乙卯)　符生(字長(zhǎng)生。健第三子。立二年改元壽光。二十三為堅(jiān)殺之)。

　　涼張玄靚立。

　　(丁巳)　改升平。帝加元服。

　　符堅(jiān)(字永固。洪之子。雄武智略。盡有中原。以百萬(wàn)之眾伐晉。為謝石所敗。立二十七年。壽四十八終。改元永興)。

　　燕改壽光。

　　(二十)　釋涉公。本蜀人也。預(yù)言多驗(yàn)。游化至長(zhǎng)安。時(shí)天大旱。堅(jiān)命師祈雨。咒龍缽中。其雨沛然。恪加敬事。師不食五谷。日行五百里。是年示滅而歲復(fù)旱。堅(jiān)謂秘書(shū)朱彤曰。涉公若在。豈使朕焦心于云漢哉。其思仰如此。

　　(己未)　秦改甘露。

　　(庚申)　燕慕容暐(字景茂?？〉诙印Ｙ粤⑹?。改元建熙)。

　　(二十一　辛酉)　沙門(mén)于法開(kāi)。蘭公徒弟也。善放光法華。尤精醫(yī)法。嘗值婦人在草危急。開(kāi)曰此易治耳。主人宰羊欲祀神。開(kāi)令取肉為羹進(jìn)竟。因氣針之。須臾羊瘼裹兒而出?；騿?wèn)。法師高明剛簡(jiǎn)。何以醫(yī)術(shù)經(jīng)懷。答曰。明六度以除四魔之病。調(diào)九候以療風(fēng)寒之疾。自利利人。不亦可乎。

　　(二十二　壬戌)　哀帝丕改隆和(字千齡。成之長(zhǎng)子。即位修身。后斷谷服長(zhǎng)生藥。過(guò)度中毒。崩于西堂。壽二十五。葬于安平陵)治四年。

　　栴檀瑞像(已上六十八年。在龜茲。此下一十四年。在西涼府)。

　　(癸亥)　改興寧。

　　(甲子)　涼張?zhí)戾a立(駿之少子。玄靚委政。與臣謀殺。自立。至丙子。為符堅(jiān)所虜)。

　　(二十三)　是年哀帝。詔法師竺潛。講般若于禁中。嘗著屐至殿中。人聚觀嘆道德高風(fēng)。初不省有市朝。時(shí)簡(jiǎn)文輔政。沛國(guó)劉惔嘗遇潛于簡(jiǎn)文座中。嘲曰。道人亦游朱門(mén)乎。對(duì)曰。君自見(jiàn)朱門(mén)。貧道以為蓬戶(hù)。及辭還剡山。支遁寓書(shū)求買(mǎi)沃州小嶺歸隱。潛答曰。欲來(lái)當(dāng)給。未聞巢由買(mǎi)山而隱也。寧康二年卒。武帝下詔曰。法深理悟虛遠(yuǎn)風(fēng)鑒清高棄宰輔之榮。襲染衣之素。山居世外篤勤匪懈。方賴(lài)宣道以濟(jì)蒼生。奄?gòu)倪w謝用痛于懷。其賜緡錢(qián)十萬(wàn)。助建塋塔。潛字法深。凡中國(guó)敕葬沙門(mén)。自潛而始。

　　(二十四)　法師支遁字道林。與謝太傅安王右軍羲之厚善。安守吳興。以書(shū)抵遁。略曰。思君日積北辰尤甚。知欲還剡自治為之愴然。人生如寄耳。自頃風(fēng)流得意事殆磨滅都盡。唯終日戚戚。遲君一來(lái)以晤言消遣之。一日千載也。及竺潛辭闕。有詔遁。繼講法于禁中。一時(shí)名士殷浩郄超孫綽柏彥表王敬仁和充王坦之袁彥伯。并與結(jié)方外交。天下想見(jiàn)其標(biāo)致者劉系謁于白馬寺。談莊周以適性為逍遙。遁曰。不然。桀跖以殘虐為性。豈亦逍遙乎。于是注逍遙篇。學(xué)者宗之。王蒙嘗極精思作數(shù)百語(yǔ)。詣遁曰。與君別久。而君了不長(zhǎng)何也。蒙慚汗曰。絳缽之王何也。郄超嘗問(wèn)謝太傅曰。遁談何如嵇中散。太傅曰。嵇努力裁得半耳。又曰。何如殷浩。太傅曰。亹亹論辨恐當(dāng)抗衡。超拔淵源殷有慚德。超后與親舊書(shū)曰。林公神理所通玄拔獨(dú)悟。數(shù)百年來(lái)紹隆大法。令真理不絕一人而已。太和二年。廢帝海西公在位。遁抗表辭還山。有詔資給敦遣。諸公祖餞于征虜亭。蔡子叔者。先至近道林坐。適起而謝。萬(wàn)亟趨其處。子叔還合褥舉萬(wàn)投諸地。萬(wàn)曰。幾損我面。子叔曰。吾初不為卿面計(jì)。其為當(dāng)時(shí)所慕如此。晚居山陰講維摩。許詢(xún)?yōu)槎贾v。遁通一義。眾意詢(xún)不能難。及詢(xún)?cè)O(shè)難。又意遁不能通。而賓主之難相尋無(wú)窮。聽(tīng)者多言。自得遁旨。詰之輒失。著即色游玄圣不辯知等論。有遺其馬者。畜之曰。吾愛(ài)其神駿耳。有遺其鶴者?？v之曰。沖天之物豈耳目玩哉。君子多其達(dá)。及卒戴逵過(guò)其塔嘆曰。德音未遠(yuǎn)而拱木已繁。計(jì)神理綿綿不與氣運(yùn)俱盡也。

　　(二十五)　郗超字嘉賓。少有曠世之度。談?wù)摿x理精微。標(biāo)志慕佛加好行檀。大將軍桓溫辟為參軍。時(shí)王珣同府。珣為主簿。超美髯。珣身短小。府中語(yǔ)曰。髯參軍短主簿。能令公喜。能令公怒。謝安王坦之詣溫府。溫先令超臥帳中。聽(tīng)其論事。俄風(fēng)動(dòng)帳開(kāi)。安笑曰。郄生可謂入幕之賓矣。超喜隱遁。聞拂衣者。必為起屋具器用遺之。支道林每謂。其造微之功足參正始。甚重之。又與汰法師厚善。嘗約先歿者。凡幽冥報(bào)應(yīng)當(dāng)以相報(bào)。俄而汰卒。一夕見(jiàn)夢(mèng)曰。向與君約報(bào)應(yīng)之事。今皆不虛。愿君無(wú)忘修德。以升濟(jì)神明。超由是循道彌篤云。

　　(二十六　乙丑)　秦改建元。

　　(丙寅)　廢帝奕(字延齡。哀之母弟。后大司馬桓溫。廢為海西公。十月卒于吳。壽三十五)。

　　改太和在治五年。

　　(丁卯)　大教?hào)|被三百年矣。

　　(二十七)　釋道安者姓衛(wèi)。常山扶柳人。圖澄之門(mén)學(xué)。家世英儒。早失覆蔭。為表兄所養(yǎng)。早年讀書(shū)一覽無(wú)忘。十一出家而能日記萬(wàn)言。終為緇林奇表。寧康初。安于襄陽(yáng)檀溪寺。建浮圖鑄銅像。能起自行。至方山而止。光明燭天傾都瞻拜。歡呼動(dòng)山谷。秦主符堅(jiān)送外國(guó)金飾倚像金縷結(jié)珠彌勒等。安每講設(shè)以作證。一夕像光照室。視之頂有舍利焉。習(xí)鑿齒襄陽(yáng)高士。先以書(shū)通好。乃詣安自稱(chēng)曰。習(xí)鑿齒。安曰。彌天釋道安。相得歡甚。即以書(shū)抵謝東山。稱(chēng)安蓋非常勝士。恨公不一見(jiàn)耳。孝武帝聞安名。詔曰。法師以道德照臨天人。使大法流行。為蒼生依賴(lài)。宜日食王公祿。所司以時(shí)資給。安固辭不受。未幾符堅(jiān)攻陷襄陽(yáng)。得安而喜。謂左右曰。吾以十萬(wàn)師取襄陽(yáng)。得一人半耳。左右問(wèn)為誰(shuí)。曰安公一人。習(xí)鑿齒半人也。安入關(guān)。沙門(mén)萬(wàn)數(shù)皆隨師姓而名。安曰。師莫如佛世也。應(yīng)沙門(mén)宜以釋為氏。及增一阿含經(jīng)至乃云。四河入海無(wú)復(fù)異名。四姓出家同稱(chēng)釋氏。遂與符合焉。世益重之。又藍(lán)田得古鼎。容二十有七斛。腹有篆文。朝無(wú)識(shí)之者。有以問(wèn)安。安曰。魯襄公所鑄也。由是符堅(jiān)敕三館學(xué)士有所疑皆師于安。國(guó)人語(yǔ)曰。學(xué)不師安義不禁難。時(shí)符氏東極滄海。西并龜茲。南包襄陽(yáng)。北盡沙漠。唯建康未服。堅(jiān)雅意欲取而有之。群臣諫不從。太尉符融者叩頭請(qǐng)安。為蒼生一言。安諾。及堅(jiān)出東苑。命安升輦同載。仆射權(quán)翼進(jìn)曰。臣聞天子法駕侍中陪乘。道安毀形寧可參廁。堅(jiān)怒曰。安公道德可尊。朕以天下易輿輦之榮。未稱(chēng)其德。即詔翼扶安登輦。于是翼跪而掖之。堅(jiān)顧謂安曰。朕將與公南游吳越。整六師以巡狩。登會(huì)稽以觀滄海。不亦樂(lè)乎。對(duì)曰。陛下應(yīng)天御世。富有八州居中而制四海。宜棲神無(wú)為與堯舜比隆。今欲以百萬(wàn)之師求厥田下下之土。東南地區(qū)勢(shì)卑氣厲。昔舜禹游而不返。始皇適而不歸。以貧道觀之。未見(jiàn)其可。平陽(yáng)公懿戚石越重臣。皆憂(yōu)國(guó)至深。其論可聽(tīng)。堅(jiān)曰。非區(qū)域不廣也。朕欲簡(jiǎn)天心明大運(yùn)所在耳。順時(shí)巡狩。且有格言?xún)绺哒摗t帝王無(wú)省方之文乎。安曰。必欲往。宜駐蹕洛陽(yáng)枕戈畜銳傳檄江南。如其不服伐之未晚。堅(jiān)不納。太元七年堅(jiān)自將步騎。百萬(wàn)次壽春。為晉徐州刺史謝玄所敗。單騎遁還。安每疏經(jīng)義必求圣證。一日感龐眉尊者降。安出所制似之。尊者欽嘆以為盡契佛心。仍許以密助弘通。安識(shí)其為賓頭盧也。因設(shè)日供祀之。今供賓頭自安而始。門(mén)弟子通其業(yè)者數(shù)十人。知名于世有法遇者。傳教長(zhǎng)沙。門(mén)徒數(shù)百。有私飲者。遇縱而不舉。安兼知之。即封荊以寄。遇抱荊而泣曰。董眾無(wú)狀而遠(yuǎn)遺師憂(yōu)。于是俯伏躬受其譴。太元十四年正月晦日。安命其徒具浴。忽見(jiàn)異僧出入隙中。安以生處問(wèn)之。僧指西北即云開(kāi)見(jiàn)樓閣如幼出。曰彼兜率天也。是夕有敷百小兒。皆就浴而去。識(shí)者以為應(yīng)真之侶也。二月八日跏趺而逝。安貌侻而姿黑。博學(xué)善詞章。諺曰。漆道人驚四鄰。左臂有肉方寸許隆起如印。時(shí)號(hào)印手菩薩。著僧尼軌范及法門(mén)清式二十四條。世遵行之。

　　論曰。法源濫觸之初。由佛圖澄而得安。由安而得遠(yuǎn)公。是三大士化儀軌則。或無(wú)以異。至于出處操尚。若相戾者何哉。大抵晉室渡江自明帝之后。當(dāng)代時(shí)君雖無(wú)可稱(chēng)者。然而朝廷紀(jì)綱法度未始或虧。當(dāng)是之際。故遠(yuǎn)公得以遂其高。天子臨潯陽(yáng)而詔不出山。若澄安二公。失身偏霸之朝。萬(wàn)一不區(qū)區(qū)俯仰曲徇其情。彼季龍符堅(jiān)其肯容之高臥山林。而不為之屈耶。此古所謂易地皆然。三大士有之矣。孟軻氏稱(chēng)伯夷伊尹柳下惠。皆曰圣人者。良以其道通方而善趨時(shí)也。世謂澄安之操不逮遠(yuǎn)公。吾弗信矣。

　　(二十八)　孫綽字興公。父楚有重望。綽博學(xué)美文辭。與高陽(yáng)許詢(xún)俱有高尚之志。初隱稽山放情山水。作遂初賦。以見(jiàn)志。友道林問(wèn)綽曰。君何如許。答曰。高情遠(yuǎn)志弟子早已伏膺。然一詠一吟。許將生面。嘗作天臺(tái)賦。示友人范榮期曰。卿試以擲地當(dāng)作金聲。榮期曰?？执私鹇暦侵袑m商。然每至佳句。輒云。應(yīng)是我輩語(yǔ)。于吾道多有論撰。具見(jiàn)弘明等集。年五十八卒。史臣稱(chēng)綽有匪躬之節(jié)。不徒文雅而已。