大唐大慈恩寺三藏法師傳

　　唐 慧立本．彥悰箋

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳序

　　　　垂拱四年三月十五日仰上沙門釋彥悰述

　　恭惟。釋迦氏之臨忍土也。始演八正。啟三寶以黜群邪之典。由是佛教行焉。方等一乘圓宗十地。謂之大法。言真筌也。化城垢服濟鹿馳羊。謂之小學。言權(quán)旨也。至于禪戒咒術(shù)厥趣萬途。而滅惑利生其歸一揆。是故歷代英圣仰而寶之。八會之經(jīng)謂之為本根其義也。三轉(zhuǎn)之法謂之為末枝其義也。暨夫天雨四花地現(xiàn)六動。解其髻寶示以衣珠。借一以破三攝末歸本者也。付法藏傳曰。圣者阿難能誦持如來所有法藏。如瓶瀉水置之異器。即謂釋尊一代四十九年應物逗機適時之教也。逮提河輟潤堅林晦影。邃旨沖宗于焉殆絕。我先昆迦葉屬五棺已掩千[疊*毛]將焚。痛天人眼滅蒼生莫救。故召諸圣眾集結(jié)微言?？祭K墨以立定門。即貫華而開律部。據(jù)優(yōu)波提舍以之為論。剖析空有顯別斷常。示之以因修。明之以果證。足以貽范當代軌訓將來。歸向之徒并遵其義。及王秦奉使考日光而求佛。騰蘭應請策練影以通經(jīng)。厥后易首抽腸之賓。播美于天外。篆葉結(jié)鬘之奧。譯粹于區(qū)中。然至[(廠-一)*臣*責]至神。思慮者?；蛎云湫韵?。唯恍唯忽。言談者。有昧其是非。況去圣既遙來教多闕。殊途競軫別路揚鑣而已哉。法師懸弭誕辰。室表空生之應。佩觿登歲。心符妙德之誠。以愛海無出要之津。覺地有棲神之宅。故削發(fā)矯翰翔集二空。異縣他山載馳千里。每慨古賢之得本行本魚魯致乖。痛先匠之聞疑傳疑豕亥斯惑。竊惟。音樂樹下必存金石之響。五天竺內(nèi)想具百篇之義。遂發(fā)憤忘食履險若夷。輕萬死以涉蔥河。重一言而之柰苑。鷲山猴沼仰勝跡以瞻奇。鹿野仙城訪遺編于蠹簡。春秋寒暑一十七年。耳目見聞百三十國。揚我皇之盛烈。振彼后之權(quán)豪。偃異學之高輶。拔同師之巨幟。名王拜首勝侶摩肩。萬古風猷一人而已。法師于彼國所獲大小二乘三藏梵本等?？傆辛傥迨俊２⑤d以巨象并諸郵駿。蒙霜犯雪。自天祐以元亨。陽苦陰淫。假皇威而利涉。粵以貞觀十有九祀達于上京。道俗迎之闐城溢郭。鏘鏘濟濟亦一期之盛也。及謁見天子勞問殷勤。爰命有司曌令宣譯。人百敬奉難以具言。至如氏族簪纓捐親入道。游踐遠邇中外贊揚。示息化以歸真。同薪盡而火滅。若斯之類則備乎茲傳也。傳本五卷魏國西寺前沙門慧立所述。立俗姓趙。豳國公劉人。隋起居郎司隸從事毅之子。博考儒釋雅善篇章。妙辯云飛溢思泉涌。加以直詞正色不憚威嚴。赴水蹈火無所屈撓。睹三藏之學行。矚三藏之形儀。鉆之仰之彌堅彌遠。因修撰其事以貽終古。乃削藁云畢。慮遺諸美遂藏之地府。代莫得聞。爾后役思纏痾氣懸鐘漏。乃顧命門徒。掘以啟之。將出而卒。門人等哀慟荒鯁悲不自勝。而此傳流離分散他所。累載搜購近乃獲全。因命余以序之。迫余以次之。余撫己缺然拒而不應。因又謂余曰。佛法之事豈預俗徒。況乃當仁苦為辭讓。余再懷慚退沉吟久之。執(zhí)紙操翰汍瀾腷臆。方乃參犬羊以虎豹。糅瓦石以琳璆。錯綜本文箋為十卷。庶后之覽者無或嗤焉。

　　大慈恩寺三藏法師傳卷第一

　　　　沙門慧立本　譯彥悰箋

　　起載誕于緱氏終西屆于高昌

　　法師諱玄奘。俗姓陳。陳留人也。漢太丘長仲弓之后。曾祖欽后魏上黨太守。祖康以學優(yōu)仕齊。任國子博士。食邑周南。子孫因家。又為緱氏人也。父慧英潔有雅操早通經(jīng)術(shù)。形長八尺。美眉明目。褒衣博帶好儒者之容。時人方之郭有道。性恬簡無務榮進。加屬隋政衰微。遂潛心墳典。州郡頻貢孝廉及司隸辟命。并辭疾不就。識者嘉焉。有四男。法師即第四子也。幼而圭璋特達聰悟不群。年八歲父坐于幾側(cè)口授孝經(jīng)。至曾子避席。忽整襟而起問其故。對曰。曾子聞師命避席。玄奘今奉慈訓。豈宜安坐。父甚悅知其必成。召宗人語之。皆賀曰。此公之揚焉也。其早慧如此。自后備通經(jīng)奧。而愛古尚賢。非雅正之籍不觀。非圣哲之風不習。不交童幼之黨。無涉阛阓之門。雖鐘鼓嘈囋于通衢。百戲叫歌于閭巷。士女云萃其未嘗出也。又少知色養(yǎng)溫清淳謹。其第二兄長捷先出家。住東都凈土寺。察法師堪傳法教。因?qū)⒃劦缊稣b習經(jīng)業(yè)。俄而有敕。于洛陽度二七僧。時業(yè)優(yōu)者數(shù)百。法師以幼少不預取限。立于公門之側(cè)。時使人大理卿鄭善果有知士之鑒。見而奇之。問曰。子為誰家。答以氏族。又問。求度耶。答曰。然。但以習近業(yè)微不蒙比預。又問。出家意何所為。答意欲遠紹如來。近光遺法。果深嘉其志。又賢其器貌。故特而取之。因謂官僚曰。誦業(yè)易成風骨難得。若度此子必為釋門偉器。但恐果與諸公不見其翔翥云霄灑演甘露耳。又名家不可失。以今觀之。則鄭卿之言為不虛也。既得出家與兄同止。時寺有景法師講涅槃經(jīng)。執(zhí)卷伏膺遂忘寢食。又學嚴法師攝大乘論。愛好逾劇一聞將盡。再覽之后無復所遺。眾咸驚異。乃令升座覆述。抑揚剖暢備盡師宗。美問芳聲從茲發(fā)矣。時年十三也。其后隋氏失御天下沸騰。帝城為桀跖之窠。河洛為豺狼之穴。夜冠殄喪法眾銷亡。白骨交衢煙火斷絕。雖王董僣逆之釁。劉石亂華之災。刳剒生靈芟夷海內(nèi)。未之有也。法師雖居童幼而情達變通。乃啟兄曰。此雖父母之邑而喪亂若茲。豈可守而死也。余聞唐帝驅(qū)晉陽之眾已據(jù)有長安。天下依歸如適父母。愿與兄投也。兄從之即共俱來。時武德元年矣。是時國基草創(chuàng)兵甲尚興。孫吳之術(shù)斯為急務?？揍屩烙兴村亍Ｒ怨示┏俏从兄v席。法師深以慨然。初煬帝于東都建四道場。召天下名僧居焉。其征來者皆一藝之士。是故法將如林。景脫基暹為其稱首。末年國亂供料停絕。多游綿蜀。知法之眾又盛于彼。法師乃啟兄曰。此無法事不可虛度。愿游蜀受業(yè)焉。兄從之。又與經(jīng)子午谷入漢川。遂逢空景二法師。皆道場之大德。相見悲喜停月余。從之受學。仍相與進向成都。諸德既萃大建法筵。于是更聽基暹攝論毗曇及震法師迦延。敬惜寸陰勵精無怠。二三年間究通諸部。時天下饑亂。唯蜀中豐靜。故四方僧投之者眾。講座之下常數(shù)百人。法師理智宏才皆出其右。吳蜀荊楚無不知聞。其想望風徽亦猶古人之欽李郭矣。法師兄因住成都空慧寺。亦風神朗俊體狀魁杰。有類于父。好內(nèi)外學。凡講涅槃經(jīng)攝大乘論阿毗曇。兼通書傳尤善老莊。為蜀人所慕?？偣茑煿厮鶜J重。至于屬詞談吐蘊藉風流接物誘凡無愧于弟。若其亭亭獨秀不雜埃塵。游八綋窮玄理。廓宇宙以為志。繼圣達而為心。匡振頹網(wǎng)包挫殊俗。涉風波而意靡倦。對萬乘而節(jié)逾高者。固兄所不能逮。然昆季二人懿業(yè)清規(guī)芳聲雅質(zhì)。雖廬山兄弟無得加焉。法師年滿二十。即以武德五年。于成都受具坐夏學律。五篇七聚之宗一遍斯得。益部經(jīng)論研綜既窮。更思入京詢問殊旨條式有礙。又為兄所留不能遂意。乃私與商人結(jié)侶。泛舟三峽。沿江而遁。到荊州天皇寺。彼之道俗承風斯久。既屬來儀咸請敷說。法師為講攝論毗曇。自夏及冬各得三遍。時漢陽王以盛德懿親作鎮(zhèn)于彼。聞法師至甚歡。躬身禮謁。發(fā)題之日。王率群僚及道俗。一藝之士咸集榮觀。于是征詰云發(fā)關(guān)并峰起。法師酬對解釋靡不詞窮意服。其中有深悟者。悲不自勝。王亦稱嘆無極。嚫施如山一無所取。罷講后復北游詢求先德至相州。造休法師質(zhì)問疑礙。又到趙州謁深法師學成實論。又入長安止大覺寺。就岳法師學俱舍論。皆一遍而盡其旨。經(jīng)目而記于心。雖宿學耆年不能出也。至于鉤深致遠開微發(fā)伏。眾所不至。獨悟于幽奧者。固非一義焉。時長安有常辯二大德。解究二乘行窮三學。為上京法匠。緇素所歸。道振神州。聲馳海外。負笈之侶從之若云。雖含綜眾經(jīng)而偏講攝大乘論。法師既曾有功吳蜀。自到長安又隨詢采。然其所有深致亦一拾斯盡。二德并深嗟賞。謂法師曰。汝可謂釋門千里之駒。再明慧日當在爾躬恨吾輩老朽恐不見也。自是學徒改觀譽滿京邑。法師既遍謁眾師。備餐其說。詳考其理。各擅宗涂。驗之圣典。亦隱顯有異莫知適從。乃誓游西方以問所惑。并取十七地論以釋眾疑。即今之瑜伽師地論也。又言昔法顯智嚴亦一時之士。皆能求法導利群生。豈使高跡無追清風絕后。大丈夫會當繼之。于是結(jié)侶陳表有曌不許。諸人咸退。唯法師不屈。既方事孤游。又承西路艱險。乃自試其心以人間眾苦。種種調(diào)伏堪任不退。然始入塔啟請申其意。愿乞眾圣冥加。使往還無梗。初法師之生也。母夢法師著白衣西去。母曰。汝是我子今欲何去。答曰。為求法故去。此則游方之先兆也。貞觀三年秋八月。將欲首涂又求祥瑞。乃夜夢見大海中有蘇迷盧山。四寶所成極為嚴麗。意欲登山。而洪濤洶涌。又無船筏。不以為懼。乃決意而入。忽見石蓮華涌乎波外應足而生。卻而觀之隨足而滅。須臾至山下。又峻峭不可上。試踴身自騰有摶飆颯至。扶而上升到山頂。四望廓然無復擁礙。喜而寤焉。遂即行矣。時年二十六也。時有秦州僧孝達。在京學涅槃經(jīng)。功畢還鄉(xiāng)。遂與俱去至秦州停一宿。逢蘭州伴。又隨去至蘭州一宿。遇涼州人送官馬歸。又隨去至彼。停月余日。道俗請開涅槃攝論及般若經(jīng)。法師皆為開發(fā)。涼州為河西都會。襟帶西蕃蔥右諸國商侶往來無有停絕。時開講日盛。有其人皆施珍寶稽顙贊嘆歸還。各向其君長稱嘆法師之美云。欲西來求法于婆羅門國。以是西域諸城無不預發(fā)歡心嚴灑而待。散會之日珍施豐厚。金銀之錢口馬無數(shù)。法師受一半燃燈。余外并施諸寺。時國政尚新。疆場未遠。禁約百姓不許出蕃。時李大亮為涼州都督。既奉嚴敕防禁特切。有人報亮云。有僧從長安來欲向西國。不知何意。亮懼追法師問來由。法師報云。欲西求法。亮聞之逼還京。彼有惠威法師。河西之領(lǐng)袖神悟聰哲。既重法師辭理。復聞求法之志深生隨喜。密遣二弟子。一曰惠琳。二曰道整。竊送向西。自是不敢公出。乃晝伏夜行遂至瓜州。時刺史獨孤達聞法師至甚歡。供事殷厚。法師因訪西路?；蛴袌笤啤拇吮毙形迨嗬?。有瓠蘆河下廣上狹。洄波甚急深不可渡。上置玉門關(guān)路必由之。即西境之襟喉也。關(guān)外西北又有五烽候望者居之。各相去百里。中無水草。五烽之外即莫賀延磧伊吾國境。聞之愁憒。所乘之馬又死不知計出。沉默經(jīng)月余。未發(fā)之間涼州訪牒又至云。有僧字玄奘欲入西蕃。所在州縣宜嚴候捉。州吏李昌崇信之士。心疑法師。遂密將牒呈云。師不是此耶。法師遲疑未報。昌曰。師須實語必是弟子為圖之。法師乃具實而答。昌聞深贊希有。曰師實能爾者為師毀卻文書。即于前裂壞之。仍云。師須早去。自是益增憂惘所從二小僧。道整先向燉煌。唯惠琳在。知其不堪遠涉亦放還。遂貿(mào)易得馬一匹。但苦無人相引。即于所停寺彌勒像前啟請。愿得一人相引渡關(guān)。其夜寺有胡僧達摩夢法師坐一蓮華向西而去。達摩私怪旦而來白。法師心喜為得行之征。然語達摩云。夢為虛妄何足涉言。更入道場禮請。俄有一胡人來入禮佛。逐法師行二三匝。問其姓名。云姓石字槃陀。此胡即請受戒。乃為授五戒。胡甚喜辭還。少時赍餅果更來。法師見其明健貌又恭肅。遂告行意。胡人許諾言。送師過五烽。法師大喜。乃更貿(mào)衣資為買馬而期焉。明日日欲下遂入草間。須臾彼胡更與一胡老翁。乘一瘦老赤馬相逐而至。法師心不懌。少胡曰。此翁極諳西路。來去伊吾三十余反。故共俱來。望有平章耳。胡公因說西路險惡沙河阻遠。鬼魅熱風過無達者。徒侶眾多猶數(shù)迷失。況師單獨如何可行。愿自斟量勿輕身命。法師報曰。貧道為求大法發(fā)趣西方。若不至婆羅門國終不東歸?？v死中途非所悔也。胡翁曰。師必去可乘我此馬。此馬往反伊吾已十五度。健而知道。師馬少不堪遠涉。法師乃竊念。在長安將發(fā)志西方日。有術(shù)人何弘達者。誦咒占觀多有所中。法師令占行事。達曰。師得去。去狀似乘一老赤瘦馬漆鞍橋前有鐵。既睹胡人所乘馬瘦赤鞍漆有鐵。與何言合。心以為當。遂換馬。胡翁歡喜禮敬而別。于是裝束。與少胡夜發(fā)。三更許到河遙見玉關(guān)。去關(guān)上流十里許。兩岸可闊丈余。傍有胡椒樹叢。胡乃斬木為橋。布草填沙。驅(qū)馬而過。法師既渡而喜。因解駕停憩。與胡人相去可五十余步。各下褥而眠。少時胡人乃拔刀而起徐向法師。未到十步許又回。不知何意。疑有異心。即起誦經(jīng)念觀音菩薩。胡人見已還臥遂眠。天欲明法師喚令起。取水盥漱解齋訖欲發(fā)。胡人曰。弟子將前途險遠又無水草。唯五烽下有水。必須夜到偷水而過。但一處被覺即是死人。不如歸還用為安隱。法師確然不回。乃俯仰而進。露刃張弓命法師前行。法師不肯居前。胡人自行數(shù)里而住曰。弟子不能去。家累既大。而王法不可干也。法師知其意遂任還。胡人曰。師必不達。如被擒捉相引奈何。法師報曰。縱使切割此身如微塵者終不相引。為陳重誓。其意乃上。與馬一匹勞謝而別。自是孑然孤游沙漠矣。唯望骨聚馬糞等漸進。頃間忽有軍眾數(shù)百隊滿沙磧間。乍行乍止。皆裘毼駝馬之像。及旌旗槊纛之形。易貌移質(zhì)倏忽千變。遙瞻極著。漸近而微。法師初睹謂為賊眾。漸近見滅乃知妖鬼。又聞空中聲言。勿怖勿怖。由此稍安。經(jīng)八十余里見第一烽?？趾蛘咭娔穗[伏沙溝。至夜方發(fā)。到烽西見水下飲。盥手訖欲取皮囊盛水。有一箭颯來幾中于膝。須臾更一箭來知為他見。乃大言曰。我是僧從京師來。汝莫射我。即牽馬向烽。烽上人亦開門而出。相見知是僧。將入見校尉王祥。祥命爇火令看曰。非我河西僧。實似京師來也。具問行意。法師報曰。校尉頗聞涼州人說有僧玄奘欲向婆羅門國求法不。答曰。聞承奘師已東還。何因到此。法師引示馬上章疏及名字。彼乃信。仍言西路艱遠師終不達。今亦不與師罪。弟子燉煌人欲送師向燉煌。彼有張皎法師。欽賢尚德見師必喜。請就之。法師對曰。奘桑梓洛陽少而慕道。兩京知法之匠。吳蜀一藝之僧。無不負笈從之窮其所解對揚談論。亦忝為時宗欲養(yǎng)己修名。豈劣檀越燉煌耶。然恨佛化經(jīng)有不周。義有所闕。故無貪性命。不憚艱危。誓往西方。遵求遺法。檀越不相勵勉專勸退還。豈謂同厭塵勞共樹涅槃之因也。必欲拘留任即刑罰。奘終不東移一步以負先心。祥聞之憫然曰。弟子多幸得逢遇師。敢不隨喜。師疲倦且臥待明。自送指示涂路。遂拂筵安置至曉。法師食訖祥使人盛水及麨餅。自送至十余里。云師從此路徑向第四烽。彼人亦有善心。又是弟子骨肉。姓王名伯隴。至彼可言弟子遣師來。泣拜而別。既去夜到第四烽?？譃榱綦y欲默取水而過。至水未下間飛箭已至。還如前報。即急向之。彼亦下來入烽。烽官相問。答欲往天竺路由于此。第一烽王祥校尉故遣相過。彼聞歡喜留宿。更施大皮囊及馬麥。相送云。師不須向第五烽。彼人疏率恐生異圖?？捎诖巳グ倮镌S。有野馬泉。更取水。從是已去。即莫賀延磧長八百余里。古曰沙河。上無飛鳥下無走獸。復無水草。是時顧影唯一但念觀音菩薩及般若心經(jīng)。初法師在蜀見一病人。身瘡臭穢衣服破污。慜將向寺施與衣服飲食之直。病者慚愧乃授法師此經(jīng)。因常誦習至沙河間。逢諸惡鬼奇狀異類繞人前后。雖念觀音不能令去。及誦此經(jīng)發(fā)聲皆散。在危獲濟實所憑焉。時行百余里失道。覓野馬泉不得。下水欲飲袋重失手覆之。千里行資一朝斯罄。又失路盤回不知所趣。乃欲東歸還第四烽。行十余里自念。我先發(fā)愿若不至天竺終不東歸一步。今何故來。寧可就西而死。豈歸東而生。于是旋轡專念觀音西北而進。是時四顧茫然人鳥俱絕。夜則妖魑舉火爛若繁星。晝則驚風擁沙散如時雨。雖遇如是心無所懼。但苦水盡渴不能前。是時四夜五日無一渧沾喉口腹干燋。幾將殞絕不復能進。遂臥沙中默念觀音。雖困不舍。啟菩薩曰。玄奘此行不求財利無冀名譽。但為無上正法來耳。仰惟菩薩慈念群生以救苦為務。此為苦矣。寧不知耶。如是告時心心無輟。至第五夜半忽有涼風觸身。冷快如沐寒水。遂得目明馬亦能起。體既蘇息。得少睡眠。即于睡中夢一大神長數(shù)丈。執(zhí)戟麾曰。何不強行而更臥也。法師驚寤進發(fā)行可十里。馬忽異路制之不回。經(jīng)數(shù)里忽見青草數(shù)畝。下馬恣食。去草十步欲回轉(zhuǎn)。又到一池水。甘澄鏡澈。即而就飲。身命重全人馬俱得蘇息。計此應非舊水草。固是菩薩慈悲為生。其至誠通神皆此類也。即就草池一日停息。后日盛水取草進發(fā)。更經(jīng)兩日方出流沙到伊吾矣。此等危難百千不能備序。既至伊吾止一寺。寺有漢僧三人。中有一老者。衣不及帶。跣足出迎。抱法師哭哀號鯁咽不能已已言。豈期今日重見鄉(xiāng)人。法師亦對之傷泣。自外胡僧胡王悉來參謁。王請屆所居備陳供養(yǎng)。時高昌王麴文泰使人先在伊吾。是日欲還。適逢法師歸告其王。王聞即日發(fā)使。敕伊吾王遣法師來。仍簡上馬數(shù)十匹。遣貴臣驅(qū)駝設頓迎候。比停十余日。王使至陳王意。拜請殷勤。法師意欲取可汗浮圖過。既為高昌所請辭不獲免。于是遂行涉南磧。經(jīng)六日至高昌界白力城。時日已暮。法師欲停城中。官人及使者曰。王城在近請進。數(shù)換良馬前去。法師先所乘赤馬留使后來。即以其夜雞鳴時到王城。門司啟王。王敕開門。法師入城。王與侍人前后列燭。自出宮迎法師入后院坐一重閣寶帳中。拜問甚厚。云弟子自聞師名喜忘寢食。量準涂路知師今夜必至。與妻子皆未眠讀經(jīng)敬待。須臾王妃共數(shù)十侍女又來禮拜。是時漸欲將曉。言久疲倦欲眠。王始還宮。留數(shù)黃門侍宿。旦法師未起。王已至門。率妃已下俱來禮問。王云。弟子思量磧路艱阻。師能獨來甚為奇也。流淚稱嘆不能已。已遂設食解齋訖。而宮側(cè)別有道場。王自引法師居之。遣閹人侍衛(wèi)。彼有彖法師曾學長安。善知法相。王珍之。命來與法師相見。少時出。又命國統(tǒng)王法師。年逾八十。共法師同處。仍遣勸住勿往西方。法師不許。停十余日欲辭行。王曰。已令統(tǒng)師咨請。師意何如。法師報曰。留住實是王恩。但于來心不可。王曰泰與先王游大國。從隋帝歷東西二京。及燕岱汾晉之間。多見名僧心無所慕。自承法師名。身心歡喜手舞足蹈。擬師至止受弟子供養(yǎng)以終一身。令一國人皆為師弟子。望師講授僧徒。雖少亦有數(shù)千。并使執(zhí)經(jīng)充師聽眾。伏愿察納微心不以西游為念。法師謝曰。王之厚意豈貧道寡德所當。但此行不為供養(yǎng)而來。所悲本國法義未周經(jīng)教少闕。懷疑蘊惑啟訪莫從。以是畢命西方請未聞之旨。欲令方等甘露不但獨灑于迦維。決擇微言庶得盡沾于東國。波侖問道之志。善財求友之心。只可日日堅強。豈使中涂而止。愿王收意勿以泛養(yǎng)為懷。王曰。弟子慕樂法師必留供養(yǎng)。雖蔥山可轉(zhuǎn)此意無移。乞信愚誠勿疑不實。法師報曰。王之深心豈待屢言然后知也。但玄奘西來為法。法既未得不可中停。以是敬辭。愿王相體。又大王曩修勝業(yè)位為人主。非唯蒼生恃仰固亦釋教依憑。理在助揚豈宜為礙。王曰。弟子亦不敢障礙。直以國無導師故。屈留法師以引愚迷耳。法師皆辭不許。王乃動色攘袂大言曰。弟子有異涂處師。師安能自去。或定相留?；蛩蛶熯€國。請自思之。相順猶勝。法師報曰。玄奘來者為乎大法。今逢為障只可骨被王留。識神未必[(夕*巳)/田]也。因嗚咽不復能言。王亦不納更使增加供養(yǎng)。每日進食王躬捧槃。法師既被停留違阻先志。遂誓不食以感其心。于是端坐。水漿不涉于口三日。至第四日王覺法師氣息漸惙。深生愧懼。乃稽首禮謝云。任師西行乞垂早食。法師恐其不實。要王指日為言。王曰。若須爾者。請共對佛更結(jié)因緣。遂共入道場禮佛。對母張?zhí)卜◣熂s為兄弟。任師求法。還日請住此國三年受弟子供養(yǎng)。若當來成佛。愿弟子如波斯匿王頻婆娑羅等。與師作外護檀越。仍屈停一月講仁王經(jīng)。中間為師營造行服。法師皆許。太妃甚歡。愿與師長為眷屬代代相度。于是方食。其節(jié)志貞堅如此。后日王別張大帳開講。帳可坐三百余人。太妃已下王及統(tǒng)師大臣等。各部別而聽。每到講時王躬執(zhí)香爐自來迎引。將升法座王又低跪為蹬。令法師躡上。日日如此。講訖為法師度四沙彌。以充給侍。制法服三十具。以西土多寒。又造面衣手衣靴襪等各數(shù)事。黃金一百兩銀錢三萬。綾及絹等五百匹。充法師往還二十年所用之資給馬三十匹手力二十五人。遣殿中侍御史歡信送至葉護可汗衙。又作二十四封書。通屈支等二十四國。每一封書附大綾一匹為信。又以綾絹五百匹果味兩車。獻葉護可汗并書稱。法師者是奴弟。欲求法于婆羅門國。愿可汗憐師如憐奴。仍請敕以西諸國。給鄔落馬遞送出境。法師見王送沙彌及國書綾絹等。至慚其優(yōu)餞之厚。上啟謝曰。奘聞江海遐深。濟之者必憑舟楫。群生滯惑。導之者寔假圣言。是以如來運一子之大悲生茲穢土。鏡三明之慧日朗此幽昏。慈云蔭有頂之天。法雨潤三千之界。利安已訖。舍應歸真。遺教東流六百余祀。騰會振輝于吳洛。讖什鐘美于秦涼。不墜玄風咸匡勝業(yè)。但遠人來譯。音訓不同。去圣時遙。義類差舛。遂使雙林一味之旨。分成當現(xiàn)二常。大乘不二之宗。析為南北兩道。紛紜諍論凡數(shù)百年。率土懷疑莫有匠決。玄奘宿因有慶早預緇門。負笈從師年將二紀。名賢勝友備悉咨詢。大小乘宗略得披覽。未嘗不執(zhí)卷躊躇捧經(jīng)侘傺。望給園而翹足。想鷲嶺而載懷。愿一拜臨啟申宿惑。然知寸管不可窺天。小蠡難為酌海。但不能棄此微誠。是以裝束取路絓涂。荏苒遂到伊吾。伏惟大王。稟天地之淳和資二儀之淑氣。垂衣作主子育蒼生。東抵大國之風。西撫百戎之俗。樓蘭月氏之地。車師狼望之鄉(xiāng)。并被深仁俱沾厚德。加以欽賢愛士好善流慈。憂矜遠來曲令接引。既而至止。渥惠逾深。賜以話言闡揚法義。又蒙降結(jié)弟季之緣。敦獎友于之念。并遺書西域二十余蕃。煦飾殷勤令遞餞送。又愍西游煢獨雪路凄寒。爰下明敕度沙彌四人以為侍伴。法服綿帽裘毯靴[革*(卄/([email protected])/戊)]五十余事。及綾絹金銀錢等。令充二十年往還之資。伏對驚慚不知啟處。決交河之水。比澤非多。舉蔥嶺之山。方恩豈重。懸度陵溪之險。不復為憂。天梯道樹之鄉(xiāng)瞻禮非晚。儻蒙允遂則誰之力焉。王之恩也。然后展謁眾師稟承正法。歸還翻譯廣布未聞。剪諸見之稠林。絕異端之穿鑿。補像化之遺闕。定玄門之指南。庶此微功用答殊澤。又前涂既遠不獲久停。明日辭違預增凄斷不任銘荷謹啟謝聞。王報曰。法師既許為兄弟。則國家所畜共師同有。何因謝也。發(fā)日王與諸僧大臣百姓等傾都送出城西。王抱法師慟哭。道俗皆悲。傷離之聲振動郊邑。敕妃及百姓等還。自與大德已下。各乘馬送數(shù)十里而歸。其所經(jīng)諸國王侯禮重皆此類也。從是西行度無半城篤進城。后入阿耆尼國。舊曰烏耆訛也。

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第一

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第二

　　　　沙門慧立本　釋彥悰箋

　　起阿耆尼國終羯若鞠阇國

　　從此西行至阿耆尼國阿父師泉。泉在道南沙崖。崖高數(shù)丈。水自半而出。相傳云。舊有商侶數(shù)百在涂水盡。至此困乏不知所為。時眾中有一僧。不裹行資依眾乞活。眾議曰。是僧事佛。是故我曹供養(yǎng)。雖涉萬里無所赍攜。今我等熬然竟不憂念。宜共白之。僧曰。汝等欲得水者。宜各禮佛受三歸五戒。我為汝等登崖作水。眾既危困咸從其命。受戒訖。僧教曰。吾上崖后汝等當喚阿父師為我下水。任須多少言之。其去少時眾人如教而請。須臾水下充足。大眾無不歡荷。師竟不來。眾人上觀已寂滅矣。大小悲號。依西域法焚之。于坐處聚磚石為塔。塔今猶在。水亦不絕。行旅往來隨眾多少。下有細粗。若無人時津液而已。法師與眾宿于泉側(cè)。明發(fā)又經(jīng)銀山。山甚高廣。皆是銀礦。西國銀錢所從出也。山西又逢群賊眾與物而去。遂至王城所處川岸而宿。時同侶商胡數(shù)十。貪先貿(mào)易夜中私發(fā)。前去十余里。遇賊劫殺無一脫者。比法師等到。見其遺骸無復財產(chǎn)。深傷嘆焉。漸去遙見王都。阿耆尼王與諸臣來迎延入供養(yǎng)。其國先被高昌寇擾有恨不肯給馬。法師停一宿而過。前渡二大河。西履平川。行數(shù)百里入屈支國界(舊云龜茲訛也)。將近王都。王與群臣及大德僧木叉鞠多等來迎自外諸僧數(shù)千。皆于城東門外張浮幔安行像作樂而住。法師至。諸德起來相慰訖。各還就坐。使一僧擎鮮華一盤來授法師。法師受已。將至佛前散華禮拜訖。就木叉鞠多下坐。坐已復行華。行華已行蒲桃漿。于初一寺受華受漿已。次受余寺亦爾。如是展轉(zhuǎn)日晏方訖。僧徒始散。有高昌人數(shù)十。于屈支出家。別居一寺。寺在城東南。以法師從家鄉(xiāng)來。先請過宿因就之。王共諸德各還。明日王請過宮備陳供養(yǎng)。而食有三凈。法師不受。王深怪之。法師報此漸教所開。而玄奘所學者大乘不爾也。受余別食。食訖過城西北阿奢理兒寺(唐言奇特也)。是本叉鞠多所住寺也。鞠多理識閑敏彼所宗歸。游學印度二十余載。雖涉眾經(jīng)而聲明最善。王及國人咸所尊重。號稱獨步。見法師至徒以客禮待之。未以知法為許。謂法師曰。此土雜心俱舍毗婆沙等一切皆有。學之足得不煩西涉受艱辛也。法師報曰。此有瑜伽論不。鞠多曰。何用問是邪見書乎。真佛弟子者不學是也。法師初深敬之。及聞此言視之猶土。報曰。婆沙俱舍本國已有。恨其理疏言淺非究竟說。所以故來欲學大乘瑜伽論耳。又瑜伽者。是后身菩薩彌勒所說。今謂邪書。豈不懼無底在坑乎。彼曰。婆沙等汝所未解。何謂非深。法師報曰。師今解不。曰我盡解。法師即引俱舍初文問。發(fā)端即謬。因更窮之。色遂變動云。汝更問余處。又示一文亦不通。曰論無此語。時王叔智月出家亦解經(jīng)論。時在傍坐即證言。論有此語。乃取本對讀之。鞠多極慚云老忘耳。又問余部亦無好釋。時為凌山雪路未開不得進發(fā)。淹停六十余日。觀眺之外時往就言相見不復踞坐。或立或避。私謂人曰。此支那僧非易酬對。若往印度。彼少年之儔未必出也。其畏嘆如是。至發(fā)日王給手力駝馬。與道俗等傾都送出。從此西行二日逢突厥寇賊二千余騎。其賊乃預共分張行眾資財。懸諍不平自斗而散。又前行六百里。渡小磧至跋祿迦國(舊曰姑墨)。停一宿。又西北行三百里。渡一磧至凌山。即蔥嶺北隅也。其山險峭峻極于天。自開辟已來冰雪所聚。積而為凌。春夏不解。凝冱污漫與云連屬。仰之皚然莫睹其際。其凌峰摧落橫路側(cè)者?；蚋甙俪??；驈V數(shù)丈。由是蹊徑崎嶇登涉艱阻。加以風雪雜飛。雖復屨重裘不免寒戰(zhàn)。將欲眠食復無燥處可停。唯知懸釜而炊席冰而寢。七日之后方始出山。徒侶之中[歹*委]凍死者十有三四。牛馬逾甚。出山后至一清池(清池。亦云熱海。見其對凌山不凍故得此名。其水未必溫)。周千四五百里。東西長南北狹。望之淼然。無待激風而洪波數(shù)丈。循海西北行五百余里至素葉城。逢突厥葉護可汗。方事畋游戎馬甚盛?？珊股碇G綾袍露發(fā)一丈許。帛練裹額后垂。達官二百余人。皆錦袍編發(fā)圍繞左右。自余軍眾皆裘毼毳毛。槊纛端弓駝馬之騎。極目不知其表。既與相見?？珊箽g喜云。暫一處行二三日當還。師且向衙所。令達官答靡支引送安置。至衙三日?？珊狗綒w引法師入。可汗居一大帳帳以金花裝之。爛眩人目。諸達官于前列長筵兩行侍坐。皆錦服赫然。余仗衛(wèi)立于后。觀之雖穹廬之君。亦為尊美矣。法師去帳三十余步?？珊钩鰩び輦髡Z慰問訖入坐。突厥事火不施床。以木含火故。敬而不居。但地敷重茵而已。仍為法師設一鐵交床敷褥請坐。須臾更引漢使及高昌使人。入通國書及信物?？珊棺阅恐鯋?。令使者坐。命陳酒設樂?？珊构仓T臣使人飲。別索蒲桃漿奉法師。于是恣相酬勸。窣渾鐘碗之器。交錯遞傾。僸佅兜離之音。鏗鏘互舉。雖蕃俗之曲亦甚娛耳目樂心意也。少時更有食至。皆烹鮮羔犢之質(zhì)盈積于前。別營凈食進法師。具有餅飯酥乳石蜜刺蜜蒲桃等。食訖更行蒲桃漿。仍請說法。法師因誨以十善愛養(yǎng)物命及波羅蜜多解脫之業(yè)。乃舉手叩額歡喜信受。因留停數(shù)日。勸住日。師不須往印特伽國(謂印度也)。彼地多暑十月當此五月。觀師容貌至彼恐銷融也。其人類黑露無威儀不足觀也。法師報曰。今之彼欲追尋圣跡慕求法耳。可汗乃令軍中訪解漢語及諸國音者。遂得年少曾到長安數(shù)年通解漢語。即封為摩咄達官作諸國書。令麻咄送法師到迦畢試國。又施緋綾法服一襲絹五十匹。與群臣送十余里。自此西行四百余里至屏聿。此曰千泉。地方數(shù)百里。既多池沼。又豐奇木森沈涼潤。即可汗避暑之處也。自屏聿西百五十里至呾邏斯城。又西南二百里至白水城。又西南二百里至恭御城。又南五十里至笯(奴故反)赤建國。又西二百里至赭時國(唐言石國)。國西臨葉葉河。又西千余里至窣堵利瑟那國。國東臨葉葉河。河出蔥嶺北源西北流。又西北入大磧無水草。望遺骨而進。五百余里至颯秣建國(唐言康國)。王及百姓不信佛法。以事火為道。有寺兩所迥無僧居?？蜕墩咧T胡以火燒逐不許停住。法師初至王接猶慢。經(jīng)宿之后為說人天因果贊佛功德恭敬福利。王歡喜請受齋戒。遂致殷勤。所從二小師往寺禮拜。諸胡還以火燒逐沙彌。還以告王。王聞令捕燒者。得已集百姓令截其手。法師將欲勸善不忍毀其支體救之。王乃重笞之逐出都外。自是上下肅然咸求信事。遂設大會度人居寺。其革變邪心誘開曚俗所到如此。又西三百余里至屈霜(去聲)你迦國。又西二百余里至喝捍國(唐言東安國)。又西四百里至捕喝國(唐言中安國)。又西百余里至伐地國(唐言西安國)。又西五百里至貨利習彌伽國。國東臨縛芻河。又西南三百余里至羯霜(去聲)那國(唐言史國)。又西南二百里入山。山路深險才通人步。復無水草。山行三百余里入鐵門。峰壁狹峭而崖石多鐵礦。依之為門扉。又鑄鐵為鈴多懸于上。故以為名。即突厥之關(guān)塞也。出鐵門至睹貨羅國(舊曰吐火羅訛也)。自此數(shù)百里渡縛芻河至活國。即葉護可汗長子呾度設(設者官名也)所居之地。又是高昌王妹婿。高昌王有書至其所。比法師到。公主可賀敦已死。呾度設又病。聞法師從高昌來。又得書與男女等嗚咽不能止。因請法師曰。弟子見師目明。愿少停息。若差自送師到婆羅門國。時更有一梵僧至。為誦咒患得漸除。其后娶可賀敦。年少受前兒囑。因藥以殺其夫設。既死高昌公主男小。遂被前兒特勤纂立為設。仍妻其后母。為逢喪故淹留月余。彼有沙門名達摩僧伽。游學印度。蔥嶺已西推為法匠。其疏勒于闐之僧無敢對談者。法師欲知其學深淺。使人問師解幾部經(jīng)論。諸弟子等聞皆怒。達摩笑曰。我盡解隨意所問。法師知不學大乘。就小教婆沙等問數(shù)科。不是好通。因謝服。門人皆慚。從是相見歡喜。處處譽贊言。己不能及。時新設既立。法師從求使人及鄔落。欲南進向婆羅門國。設云。弟子所部有縛喝國。北臨縛芻河。人謂小王舍城。極多圣跡。愿師暫往觀禮。然后取乘南去。時縛喝僧數(shù)十人聞舊設死子又立。共來吊慰。法師與相見言其意。彼曰。即當便去。彼有好路。若更來此徒為迂會。法師從其言。即與設辭。取乘隨彼僧去。既至觀其城邑郊郭顯敞川野腴潤實為勝地。伽藍百所。僧徒三千余人。皆小乘學。城外西南有納縛伽藍(唐言新)。裝嚴甚麗。伽藍內(nèi)佛堂中有佛澡罐。量可斗余。又有佛齒長一寸廣八九分色黃白。每有光瑞。又有佛掃帚。迦奢草作。長三尺余圍可七寸。其帚柄飾以雜寶。此三事齋日每出道俗觀禮。至誠者感發(fā)神光。伽藍北有窣堵波高二百余尺。伽藍西南有一精廬。建立多年居中行道。證四果者世世無絕。涅槃后皆有塔記?；方舆B數(shù)百余矣。大城西北五十里至提謂城。城北四十里有波利城。城中有二窣堵波高三丈。昔佛初成道。受此二長者麨蜜。初聞五戒十善。并請供養(yǎng)如來。當授發(fā)爪令造塔。及造塔儀式。二長者將還本國營建靈剎即此也。城西七十余里有窣堵波高逾二丈。過去迦葉佛時作也。納縛伽藍有磔迦國。小乘三藏名般若羯羅(唐言慧性)。聞縛喝國多有圣跡。故來禮敬。其人聰慧尚學。少而英爽鉆研九部游泳四含。義解之聲周聞印度。其小乘阿毗達磨迦延俱舍六足阿毗曇等無不曉達。既聞法師遠來求法。相見甚歡。法師因申疑滯約俱舍婆沙等問之。其酬對甚精熟。遂停月余。就讀毗婆沙論。伽藍又有二小乘三藏達摩畢利(唐言法愛)達摩羯羅(唐言法性)。皆彼所宗重。睹法師神彩明秀極加敬仰。時縛喝西南有銳末陀胡寔健國。其王聞法師從遠國來。皆遣貴臣拜請過國受供養(yǎng)。辭不行。使人往來再三。不得已而赴。王甚喜。乃陳金寶飲食施法師。法師皆不受而返。自縛喝南行。與慧性法師相隨入揭職國。東南入大雪山。行六百余里出睹貨羅境入梵衍那國。國東西二千余里。在雪山中。涂路艱危倍于凌磧之地。凝云飛雪曾不暫霽?；蚍暧壬踔巹t平途數(shù)丈。故宋王稱西方之難增冰峨峨飛雪千里即此也。嗟乎若不為眾生求無上正法者。寧有稟父母遺體而游此哉。昔王遵登九折之坂。自云我為漢室忠臣。法師今涉雪嶺求經(jīng)。亦可謂如來真子矣。如是漸到梵衍都城。有伽藍十余所僧徒數(shù)千人。學小乘出世說部。梵衍王出迎延過宮供養(yǎng)。累日方出。彼有摩訶僧祇部學僧阿梨耶馱婆(唐言圣使)阿梨耶斯那(唐言圣軍)。并深知法相。見法師驚嘆。脂那遠國有如是僧。相引處處禮觀殷勤不已。王城東北山阿有立石像。高百五十尺。像東有伽藍。伽藍東有鍮石釋迦立像。高一百尺。伽藍內(nèi)有佛入涅槃臥像。長一千尺。并裝嚴微妙。此東南行二百余里。度大雪山至小川。有伽藍中有佛齒及劫初時獨覺齒。長五寸廣減四寸。復有金輪王齒。長三寸廣二寸。商諾迦縛娑(舊曰商那和修訛也)所持鐵缽。量可八九升。及僧伽胝衣赤絳色。其人五百身中陰生陰。恒服此衣從胎俱出。后變?yōu)轸卖?。因緣廣如別傳。如是經(jīng)十五日出梵衍。二日逢雪迷失道路。至一小沙嶺遇獵人示道。度黑山至迦畢試境國。周四千余里。北背雪山。王則剎利種也。明略有威統(tǒng)十余國。將至其都王共諸僧并出城來迎。伽藍百余所。諸僧相諍各欲邀過。所住有一小乘寺名沙落迦。相傳云。是昔漢天子子質(zhì)于此時作也。其寺僧言。我寺本漢天子兒作。今從彼來。先宜過我寺。法師見其殷至。又同侶慧性法師是小乘僧。意復不欲居大乘寺。遂即就停。質(zhì)子造寺時。又藏無量珍寶于佛院東門南大神王足下。擬后修補伽藍。諸僧荷恩。處處屋壁圖畫質(zhì)子之形。解安居日復為講誦樹福。代代相傳于今未息。近有惡王貪暴欲奪僧寶。使人掘神足下。地便大動。其神頂上有鸚鵡鳥像。見其發(fā)掘振羽驚鳴。王及軍眾皆悉悶倒懼而還退。寺有窣堵波相輪摧毀。僧欲取寶修營。地還振吼無敢近者。法師既至眾皆聚集。共請法師陳說先事。法師共到神所焚香告曰。質(zhì)子原藏此寶擬營功德。今開施用誠是其時。愿鑒無妄之心。少戢威嚴之德。如蒙許者奘自觀開。稱知斤數(shù)以付所司。如法修造不令虛費。唯神之靈愿垂體察。言訖命人掘之夷然無患。深七八尺得一大銅器。中有黃金數(shù)百斤明珠數(shù)十顆。大眾歡喜無不嗟伏。法師即于寺夏坐。其王輕藝羅信重大乘樂觀講誦。乃屈法師及慧性三藏于一大乘寺法集。彼有大乘三藏名秣奴若瞿沙(唐言如意聲)薩婆多部僧阿黎耶伐摩(唐言圣曹)彌沙塞部僧求那跋陀(唐言德賢)。皆是彼之稱首。然學不兼通。大小各別。雖精一理終偏有所長。唯法師備識眾教。隨其來問各依部答。咸皆愜伏。如是五日方散。王甚喜以純錦五匹別施法師。以外各各有差。于沙落迦安居訖。其慧性法師重為睹貨羅王請卻還。法師與別。東進行六百余里越黑嶺。入北印度境至濫波國。國周千余里。伽藍十所。僧徒皆學大乘。停三日。南行至一小嶺。嶺有窣堵波。是佛昔從南步行到此住立。后人敬戀故建茲塔。自斯以北境域皆號蔑戾車(唐言邊地)。如來欲有教化乘空往來不復履地。若步行時地便傾動故也。從此南二十余里。下嶺濟河至那揭羅喝國(北印度境)。大城東南二里有窣堵波。高三百余尺。無憂王所造。是釋迦菩薩于第二僧祇遇然燈佛。敷鹿皮衣及布發(fā)掩泥得受記處。雖經(jīng)劫壞此跡恒存。天散眾華常為供養(yǎng)。法師至彼禮拜旋繞。傍有老僧為法師說建塔因緣。法師問曰。菩薩布發(fā)之時。既是第二僧祇。從第二僧祇。至第三僧祇。中間經(jīng)無量劫。一一劫中世界有多成壞。如火災起時蘇迷盧山尚為灰燼。如何此跡獨得無虧。答曰。世界壞時此亦隨壞。世界成時當其舊處跡現(xiàn)如本。且如蘇迷盧山壞已還有。在乎圣跡何得獨無。以此校之不煩疑也。亦為名答。次西南十余里有窣堵波。是佛買華處。又東南度沙嶺十余里到佛頂骨城。城有重閣。第二閣中有七寶小塔。如來頂骨在中。骨周一尺二寸。發(fā)孔分明其色黃白。盛以寶函。但欲知罪福相者。摩香末為泥以帛練裹隱于骨上隨其所得以定吉兇。法師即得菩提樹像。所將二沙彌大者得佛像。小者得蓮華像。其守骨婆羅門歡喜。向法師彈指散花云。師所得甚為希有。是表有菩提之分。復有髑髏骨塔。骨狀如荷葉。復有佛眼睛。睛大如柰。光明暉赫徹燭函外。復有佛僧伽胝。上妙細[疊*毛]所作。復有佛錫杖。白鐵為環(huán)。栴檀為莖。法師皆得禮拜盡其哀敬。因施金錢五十銀錢一千綺幡四口錦兩端法服二具。散眾雜華辭拜而出。又聞燈光城西南二十余里有瞿波羅龍王所住之窟。如來昔日降伏此龍。因留影在中。法師欲往禮拜。承其道路荒阻又多盜賊。二三年已來人往多不得見。以故去者稀疏。法師欲往禮拜。時迦畢試國所送使人貪其速還。不愿淹留。勸不令去。法師報曰。如來真身之影億劫難逢。寧有至此不往禮拜。汝等且漸進。奘暫到即來。于是獨去至燈光城。入一伽藍問訪途路。覓人相引無一肯者。后見一小兒云。寺莊近彼。今送師到莊。即與同去到莊宿。得一老人知其處所。相引而發(fā)。行數(shù)里有五賊人拔刃而至。法師即去帽現(xiàn)其法服。賊云。師欲何去。答欲禮拜佛影。賊云。師不聞此有賊耶。答云。賊者人也。今為禮佛。雖猛獸盈衢奘猶不懼。況檀越之輩是人乎。賊遂發(fā)心隨往禮拜。既至窟所?？咴谑瘽緰|壁。門向西。開窺之窈冥一無所睹。老人云。師直入觸東壁訖卻行五十步許。正東而觀影在其處。法師入信足而前可五十步。果觸東壁訖卻立。至誠而禮百余拜。一無所見。自責障累悲號懊惚。更至心禮誦勝鬘等諸經(jīng)贊佛偈頌。隨贊隨禮。復百余拜。見東壁現(xiàn)如缽許大光。倏而還滅。悲喜更禮。復有槃許大光現(xiàn)?，F(xiàn)已還滅。益增感慕。自誓若不見世尊影終不移此地。如是更二百余拜。遂一窟大明見如來影皎然在壁。如開云霧。忽睹金山。妙相熙融神姿晃昱。瞻仰慶躍不知所譬。佛身及袈裟并赤黃色。自膝已上相好極明。華座已下稍似微昧。膝左右及背后菩薩圣僧等影亦皆具有。見已遙命門外六人將火入燒香。比火至歘然佛影還隱。急令絕火更請方乃重現(xiàn)。六人中五人得見。一人竟無所睹。如是可半食頃了了明見。得申禮贊供散華香訖光滅。爾乃辭出。所送婆羅門歡喜嘆未曾有。云非師志誠愿力之厚無致此也?？唛T外更有眾多圣跡。說如別傳。相與歸還。彼五賊皆毀刀杖受戒而別。從此復與伴合。東南山行五百余里至健陀邏國(舊云健陀衛(wèi)訛也。北印度境也)。其國東臨信度河。都城號布路沙布羅。國多賢圣。古來作論諸師。那羅延天。無著菩薩。世親菩薩。法救。如意。脅尊者等。皆此所出也。王城東北有置佛缽寶臺。缽后流移諸國。今現(xiàn)在波刺拏斯國。城外東南八九里有畢缽羅樹。高百余尺。過去四佛。并坐其下?，F(xiàn)有四如來像。當來九百九十六佛亦當坐焉。其側(cè)又有窣堵波。是迦膩色迦王所造。高四百尺?；芤焕锇?。高一百五十尺。其上起金銅相輪二十五層中有如來舍利一斛。大窣堵波西南百余步有白石像。高一丈八尺。北面立。極多靈瑞。往往有人見像夜繞大塔經(jīng)行。迦膩色迦伽藍東北百余里。渡大河至布色羯羅伐底城。城東有窣堵波。無憂王所造。即過去四佛說法處也。城北四五里伽藍內(nèi)有窣堵波。高二百余尺。無憂王所立。即釋迦佛昔行菩薩道時。樂行惠施。于此國千生為王即千生舍眼處。此等圣跡無量。法師皆得觀禮。自高昌王所施金銀綾絹衣服等。所至大塔大伽藍處。皆分留供養(yǎng)申誠而去。從此又到烏鐸迦漢荼城。城北陟履山川行六百余里入烏仗那國(唐言苑。昔阿輪迦王之苑也。舊稱烏長訛也)夾蘇婆薩堵河。昔有伽藍一千四百所。僧徒一萬八千。今并荒蕪減少。其僧律儀傳訓有五部焉。一法密部。二化地部。三飲光部。四說一切有部。五大眾部。其王多居瞢揭厘城。人物豐盛。城東四五里有大窣堵波。多有奇瑞。是佛昔作忍辱仙人為羯利王(唐言斗諍。舊曰歌利訛也)割截身體處。城東北二百五十里。入大山至阿波邏羅龍泉。即蘇婆河之上源也。西南流其地寒冷春夏恒凍。暮即雪飛。仍含五色。霏霏舞亂如雜華焉。龍泉西南三十余里。水北岸磐石上有佛腳跡。隨人福愿量有修短。是佛昔伏阿波邏羅龍時。至此留跡而去。順流下三十余里有如來濯衣石。袈裟條葉文相宛然。城南四百余里至醯羅山。是如來昔聞半偈(舊曰偈梵文略也?；蛟毁释印ｈ笪挠炓?。今從正宜云伽陀。伽陀唐言頌。有三十二言也)報藥叉之恩舍身下處。瞢揭厘城西五十里渡大河至慮醯呾迦(唐言赤)窣堵波。高十余丈。無憂王所造。是如來往昔作慈力王時。以刀刺身[飢-幾+卜]五藥叉處(舊云夜叉訛也)。城東北三十余里至遏部多(唐言奇特)石窣堵波。高三十尺。在昔佛于此為人天說法。佛去后自然踴生此塔。塔西渡大河三四里至一精舍。有阿縛盧枳多伊濕伐羅菩薩像(唐言觀自在。合字連聲梵語如上分文而言即阿縛盧枳多。譯曰觀。伊濕伐羅。譯曰自在。舊云光世音?；蛴^世音?；蛴^世音自在。皆訛也)威靈極著。城東北聞說有人登越山谷逆上徙多河。涂路危險攀緣縆繅踐躡飛梁?？尚星в嗬镏吝_麗羅川。即烏杖那舊都也。其川中大伽藍側(cè)有刻木慈氏菩薩像。金色莊嚴高百余尺。末田底加(舊曰末田地訛)阿羅漢所造。彼以神通力將匠人升睹史多天(舊曰兜率陀訛也)親觀妙相往來三返爾乃功畢。自烏鐸迦漢茶城南渡信渡河。河廣三四里流極清急。毒龍惡獸多窟其中。有持印度奇寶名花及舍利渡者。船輒覆沒。渡此河至呾叉始羅國(北印度境)。其城北十二三里有窣堵波。無憂王所建。每放神光。是如來昔行菩薩道為大國王。號戰(zhàn)達羅缽刺婆(唐言月光)。志求菩提舍千頭處。塔側(cè)有伽藍。昔經(jīng)部師拘摩邏多(唐言童壽)。于此制造眾論。從此東南七百余里聞有僧訶補羅國(北印度境)。又從呾叉始羅北界渡信度河。東南行二百余里經(jīng)大石門。是昔摩訶薩埵王子。于此舍身[飢-幾+卜]餓烏擇(音徒)七子處。其地先為王子身血所染。今猶絳赤。草木亦然。又從此東南山行五百余里。至烏刺叉國。又東南登危險度鐵橋行千余里至迦濕彌羅國(舊曰罽賓訛也)。其都城西臨大河。伽藍百所僧五千余人。有四窣堵波。崇高壯麗。無憂王所建。各有如來舍利斗余。法師初入其境至石門。彼國西門也。王遣母弟將車馬來迎。入石門已歷諸伽藍。禮拜到一寺宿。寺名護瑟迦羅。其夜眾僧皆夢神人告曰。此客僧從摩訶脂那國來。欲學經(jīng)印度。觀禮圣跡師稟未聞。其人既為法來。有無量善神隨逐現(xiàn)在于此。師等宿福為遠人所慕。宜勤誦習令他贊仰。如何懈怠沉沒睡眠諸僧聞已各各驚寤。經(jīng)行禪誦至旦。并來說其因緣禮敬逾肅。如是數(shù)日漸近王城。離可一由旬到達摩舍羅(唐言福舍王教所立使招延行旅給瞻貧乏也)。王率群臣及都內(nèi)僧詣福舍相迎羽從千余人。幢蓋盈涂煙華滿路。既至相見禮贊殷厚。自手以無量華供養(yǎng)散訖。請乘大象相隨而進。至都止阇耶因陀羅寺(寺王舅所立也)。明日請入宮供養(yǎng)。并命大德僧稱等數(shù)十人食訖。王請開講令法師論難。觀之甚喜。又承遠來慕學尋讀無本。遂給書手二十人令寫經(jīng)論。別給五人供承驅(qū)使。資待所須事事公給。彼僧稱法師者。高行之人。戒禁淳潔思理淹深。多聞總持才睿神茂。而性愛賢重士。既屬上賓盱衡延納。法師亦傾心咨稟曉夜無疲。因請講授諸論。彼公是時年向七十。氣力已衰。慶逢神器乃勵力敷揚。自午已前講俱舍論。自午已后講順正理論。初夜后講因明聲明論。由是境內(nèi)學人無不悉集。法師隨其所說領(lǐng)悟無遺。研幽擊節(jié)盡其神秘。彼公歡喜嘆賞無極。謂眾人曰。此脂那僧智力宏贍。顧此眾中無能出者。以其明懿足繼世親昆季之風。所恨生乎遠國不早接圣賢遺芳耳。時眾中有大乘學僧毗戍陀僧訶(唐言凈師子)辰那飯茶(唐言最勝親)薩婆多學僧蘇伽蜜多羅(唐言如來友)婆蘇蜜多羅(唐言世友)僧祇部學僧蘇利耶提婆(唐言日天)辰那呾邏多(唐言最勝救)。其國先來尚學。而此僧等皆道業(yè)堅貞才解英富比方僧稱雖不及。比諸人足有余。既見法師為大匠褒揚。無不發(fā)憤難詰法師。法師亦明目酬對無所蹇滯。由是諸賢亦率慚服。其國先是龍池。佛涅槃后第五十年。阿難弟子末田底迦阿羅漢。教化龍王舍池立五百伽藍召諸賢圣于中住止。受龍供養(yǎng)。其后健陀羅國迦膩色迦王。如來滅后第四百年。因脅尊者請諸圣眾內(nèi)窮三藏外達五明者。得四百九十九人。及尊者世友合五百賢圣。于此結(jié)集三藏。先造十萬頌鄔波第鑠論(舊曰優(yōu)波提舍訛也)釋素呾纜藏(舊曰修多羅訛也)。次造十萬頌毗柰耶毗婆沙論。釋毗柰耶藏(舊曰毗耶訛也)。次造十萬頌阿毗達磨毗婆沙論。釋阿毗達磨藏(或曰阿毗曇訛也)。凡三十萬頌。九十六萬言。王以赤銅為鍱鏤寫論文石函封記。建大窣堵波而儲其中。命藥叉神守護。奧義重明此之力也。如是停留首尾二年。學諸經(jīng)論禮圣跡已乃辭出。西南逾涉山澗行七百里至半笯(奴故)嗟國。從此東南行四百余里至遏邏阇補羅國(北印度境)。從此東南下山渡水行七百余里至礫迦國(北印度境)。自藍波至于此土。其俗既住邊荒儀服語言稍殊印度。有鄙薄之風焉。自出曷邏阇補羅國。經(jīng)三日渡栴達羅婆伽河(此云月分)。到阇耶補羅城宿于外道寺。寺在城西門外。是時徒侶二十余人。后日進到奢羯羅城。城中有伽藍。僧徒百余人。昔世親菩薩于中制勝義諦論。其側(cè)有窣堵波。高二百尺。是過去四佛說法之處。見有經(jīng)行遺跡。從此出那羅僧訶城。東至波羅奢大林中逢群賊五十余人。法師及伴所將衣資劫奪都盡。仍揮刀驅(qū)就道南枯池欲總屠害。其池多有逢棘蘿蔓。法師所將沙彌遂映刺林。見池南岸有水穴堪容人過。私告法師。師即相與透出。東南疾走可二三里。遇一婆羅門耕地告之被賊。彼聞驚愕。即解牛與法師向村吹貝。聲鼓相命得八十余人。各將器仗急往賊所。賊見眾人逃散各入林間。法師遂到池解眾人縛。又從諸人施衣分與。相攜投村宿。諸人悲泣。猶法師笑無憂戚。同侶問曰。行路衣資賊掠俱盡。唯余性命僅而獲存。困弊艱危理極于此。所以卻思林中之事不覺悲傷。法師何因不共憂之倒為欣笑。答曰。居生之貴唯乎性命。性命既在余何所憂。故我土俗書云。天地之大寶曰生。生之既在則大寶不亡。小小衣資何足憂吝。由是徒侶感悟其澄陂之量渾之不濁如此。明日到礫迦國東境至一大城。城西道北有大庵羅林。林中有一七百歲婆羅門。及至觀之可三十許。質(zhì)狀魁梧神理淹審。明中百諸論善吠陀等書。有二侍者各百余歲。法師與相見延納甚歡。又承被賊。即遣一侍者命城中信佛法人令為法師造食。其城有數(shù)千戶。信佛者蓋少。宗事外道者極多。法師在迦濕彌羅時。聲譽已遠諸國皆知。其使乃遍城中告唱云。支那國僧來。近處被賊衣服總盡。諸人宜共知時。福力所感遂使邪黨革心。有豪杰等三百余人。聞已各將斑[疊*毛]布一端并奉飲食恭敬而至。俱積于前拜跪問訊。法師為咒愿并說報應因果。令諸人等皆發(fā)道意。棄邪歸正。相對笑語舞躍而還。長年嘆未曾有。于是以[疊*毛]布分給諸人。各得數(shù)具。衣直猶用之不盡。以五十端布奉施長年。仍就停一月學經(jīng)百論廣百論。其人是龍猛弟子。親得師承說甚明凈。又從此東行五百余里至那仆底國。詣突舍薩那寺。有大德毗膩多缽臘婆(此云調(diào)伏光。即北印度王子)。好風儀善三藏。自造五蘊論釋唯識三十論釋。因住十四月學對法論顯宗論理門論等。大城東南行五十余里至答秣蘇伐那僧伽藍(唐言闇林)。僧徒三百余人。學說一切有部。賢劫千佛皆當于此地集人天說法。釋迦如來涅槃后第三百年中有迦多衍那(舊曰迦旃延訛也)論師。于此制發(fā)智論。從此東北行百四五十里至阇爛達那國(北印度境)。入其國詣那伽羅馱那寺。有大德旃達羅伐摩(此云月胄)。善究三藏。因就停四月學眾事分毗婆沙。從此東北行登履危險行七百余里。至屈(居勿反)露多國(北印度境)。自屈露多國南行七百余里。越山濟河至設多圖盧國(北印度境)。從此西南行八百余里。至波理夜呾羅國(中印度境)。從此東行五百余里。至秣兔羅國(中印度境)。釋迦如來諸圣弟子舍利子等遺身窣堵波謂舍利子(舊曰舍梨子。又曰舍利弗。皆訛也)沒特伽羅子(舊曰目乾連。訛也)等塔皆現(xiàn)在。咀麗衍尼弗呾羅(唐言滿慈子。舊曰彌多羅尼子。訛略也)。優(yōu)婆厘。阿難陀。羅怙羅(舊曰羅睺羅。又曰羅云皆訛也)及曼殊室利(唐言妙吉祥。舊曰濡首。又曰文殊師利。又言曼殊尸利。譯曰妙德訛也)。如是等諸窣堵波。每歲修福之日。僧徒相率隨所宗事而修供養(yǎng)。阿毗達磨眾供養(yǎng)舍利子。習定之徒供養(yǎng)沒特伽羅子。誦持經(jīng)者供養(yǎng)滿慈子。學毗柰耶。眾供養(yǎng)優(yōu)波厘。諸比丘尼供養(yǎng)阿難。未受具戒者供養(yǎng)羅怙羅。學大乘者供養(yǎng)諸菩薩。城東五六里至一山伽藍。尊者烏波鞠多(唐言近護)之所建也。其中爪發(fā)舍利。伽藍北巖有石室。高二十余尺。廣三十余尺四寸。細籌填積其內(nèi)。尊者近護說法悟道夫妻俱證阿羅漢果者。乃下一籌。單己及別族者雖證不記。從此東北行五百余里。至薩他泥濕伐羅國(中印度境)。又東行四百余里。至祿勒那國(中印度境)。東臨殑伽河。北背大山。閻牟那河。中境而流。又河東行八百余里。至殑伽河源。廣三四里。東南流入海處。廣十余里。其味甘美細沙隨流。彼俗書記謂之福水。就中沐浴罪亹銷除。啜波[口*敕]流則殃災殄滅。沒而死者即生天受福。愚夫愚婦常集河濱。皆外道邪言無其實也。后提婆菩薩示其正理。方始停絕。國有大德。名阇耶鞠多。善閑三藏。法師遂住一冬半春。就聽經(jīng)部毗婆沙訖。渡河東岸至秣底補羅國。其王戍陀羅種也。伽藍十余所。僧徒八百余人。皆學小乘一切有部。大城南四五里有小伽藍。僧徒五十余人。昔瞿拏缽剌婆(唐言德光)論師。于此作辯真等論凡百余部。論師是缽伐多國人。本習大乘。后退學小。時提婆犀那(唐言天軍)阿羅漢。往來睹史多天。德光愿見慈氏決諸疑滯。請?zhí)燔娨陨窳由咸鞂m。既見慈氏揖而不禮。言我出家具戒。慈氏處天同俗禮敬非宜。如是往來三返皆不致禮。既我慢自高。疑亦不決。德光伽藍南三四里有伽藍。僧二百余人。并小乘學。是眾賢論師壽終處。論師本迦濕彌羅國人。博學高才明一切有部毗婆沙。時世親菩薩亦以睿智多聞。先作阿毗達磨俱舍論。破毗婆沙師所執(zhí)。理奧文華。西域?qū)W徒莫不贊仰。爰至鬼神亦皆講習。眾賢覽而心憤。又十二年覃思作俱舍雹論二萬五千頌八十萬言造訖欲與世親面定是非。未果而終。世親后見其論嘆有知解。言其思力不減毗婆沙之眾也。雖然甚順我義宜名順正理論。遂依行焉。眾賢死后。于庵沒羅林中起窣堵波。今猶見在。林側(cè)又有窣堵波。是毗末羅蜜多羅(唐言無垢稱)論師遺身處。論師迦濕彌羅國人。于說一切有部出家。游五印度學窮三藏。將歸本國。涂次眾賢之塔。悲其著述未及顯揚奄便逝歿。因自誓更造諸論破大乘義。滅世親名。使論師之旨永傳遐代。說此語已心智狂亂。五舌重出遍體血流。自知此苦原由惡見。裁書懺悔。勸諸同侶勿謗大乘。言終氣絕。當死之處地陷為坑。其國有大德名蜜多斯那。年九十即德光論師弟子。善閑三藏。法師又半春一夏。就學薩婆多部怛埵三弟鑠論(唐言辯真論。二萬五千頌德光所造也)隨發(fā)智論等。又從此北行三百余里。至婆羅吸摩補羅國(中印度)。又此東南行四百余里。至醯掣怛羅國(中印度)。又南行二百余里渡殑伽河。西南至毗羅那拏國(中印度境)。又東行二百余里至劫比他國(中印度)。城東二十余里有大伽藍。院內(nèi)有三寶階。南北列面東西下。是佛昔于忉利天為摩耶夫人說法訖歸贍部洲下處。中是黃金。左是水精。右是白銀。如來起善法堂。將諸天眾躡中階而下。大梵天王執(zhí)白拂履銀階處右。天帝釋持寶蓋蹈水精階居左。是時百千天眾諸大菩薩陪隨而下。自數(shù)百年前猶有階級。今并淪沒。后王戀慕壘磚石擬其狀。飾以雜寶。見高七十余尺。上起精舍。中有石佛像。左右有釋梵之像。并仿先儀式彰如在。傍有石柱高七丈。無憂王所立。傍有石基長五十余步。高七尺。是佛昔經(jīng)行處。從此西北行二百里至羯若鞠阇國(唐言曲女城。中印度)。國周四千里。都城西臨殑伽河。長二十余里。廣五六里。伽藍百余所。僧徒萬余人。大小俱學。其王吠奢種也。字曷利沙伐彈那(唐言喜增)。父字波羅羯邏伐彈那(唐言作增)。先兄字遏羅阇伐彈那(唐言王增)。喜增在位仁慈。國人稱詠。時東印度羯羅拏蘇伐剌那(唐言金耳)國設賞迦王(唐言同上)。惡其明略而為鄰患。乃誘而害之。大臣婆尼(唐言明了)及群僚等。悲蒼生之無主。共立其弟尸羅阿迭多(唐言戒日)統(tǒng)承宗廟。王雄姿秀杰算略宏遠。德動天地義感人神。遂能雪報兄仇牢籠印度。威風所及禮教所沾。無不歸德。天下既定黎庶斯安。于是戢武韜戈營樹福業(yè)。敕其境內(nèi)無得殺生。凡厥元元普令斷肉。隨有圣跡皆建伽藍。歲三七日遍供眾僧。五年一陳無遮大會。府庫所積并充檀舍。詳其所行須達拏之流矣。城西北有窣堵波。高二百余尺。東南六七里殑伽河南有窣堵波。高二百余尺。并無憂王所造。皆是佛昔說法處也。法師入其國。到跋達邏毗訶雖寺住三月依毗離耶犀那三藏讀佛使毗婆沙。日胄毗婆沙訖。

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第二

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三

　　　　沙門慧立本　釋彥悰箋

　　起阿逾陀國終伊爛拏國

　　自此東南行六百余里渡殑伽河。南至阿逾陀國(中印度)。寺百余所。僧徒數(shù)千人。大小乘兼學。大城中有故伽藍。是伐蘇槃度菩薩(唐言世親。舊曰婆藪槃豆。譯為天親訛也)于此制大小乘論。及為眾講處。城西北四五里臨殑伽河岸。大伽藍中有窣堵波。高二百余尺。無憂王所建。佛昔三月說法處。其傍又有過去四佛經(jīng)行處。城西南五六里有故伽藍。是阿僧伽菩薩說法處。菩薩夜升睹史多天。于慈氏菩薩所受瑜伽論莊嚴大乘論中邊分別論。晝則下天為眾說法。阿僧伽亦名無著。即健陀邏國人也。佛滅度后一千年中出現(xiàn)于世。從彌沙塞部出家。后信大乘。弟世親菩薩于說一切有部出家。后信大乘。兄弟皆稟明圣之器。含著述之才。廣造諸論解釋大乘。為印度宗匠。如攝大乘論顯揚圣教對法唯識俱舍論等。皆其筆也。法師自阿逾陀國禮圣跡。順殑伽河。與八十余人同船東下欲向阿耶穆佉國。行可百余里。其河兩岸皆是阿輸迦林非常深茂。于林中兩岸各有十余船賊。鼓桌迎流一時而出。船中驚擾投河者數(shù)人。賊遂擁船向岸。令諸人解脫衣服搜求珍寶。然彼群賊素事突伽天神。每于秋中覓一人質(zhì)狀端美。殺取肉血用以祠之。以祈嘉福。見法師儀容偉麗體骨當之。相顧而喜曰。我等祭神時欲將過不能得人。今此沙門形貌淑美。殺用祠之豈非吉也。法師報。以奘穢陋之身得充祠祭。實非敢惜。但以遠來意者欲禮菩提樹像耆阇崛山。并請問經(jīng)法。此心未遂。檀越殺之恐非吉也。船上諸人皆共同請。亦有愿以身代。賊皆不許。于是賊帥遣人取水。于花林中除地設壇和泥涂掃。令兩人拔刀牽法師上壇欲即揮刃。法師顏無有懼。賊皆驚異。既知不免。語賊。愿賜少時莫相逼惱。使我安心歡喜取滅。法師乃專心睹史多宮念慈氏菩薩。愿得生彼。恭敬供養(yǎng)受瑜伽師地論。聽聞妙法成就通慧。還來下生教化此人。令修勝行舍諸惡業(yè)。及廣宣諸法利安一切。于是禮十方佛正念而坐。注心慈氏無復異緣。于心想中若似登蘇迷盧山。越一二三天見睹史多宮慈氏菩薩處妙寶臺天眾圍繞。此時身心歡喜。亦不知在壇不憶有賊。同伴諸人發(fā)聲號哭。須臾之間黑風四起折樹飛沙。河流涌浪船舫漂覆。賊徒大駭。問同伴曰。沙門從何處來。名字何等。報曰。從支那國來求法者此也。諸君若殺得無量罪。且觀風波之狀。天神已嗔。宜急懺悔。賊懼相率懺謝稽首歸依。時亦不覺。賊以手觸。爾乃開目謂賊曰。時至耶。賊曰。不敢害師。愿受懺悔。法師受其禮謝。為說殺盜邪祠諸不善業(yè)。未來當受無間之苦。何為電光朝露少時之身。作阿僧企耶長時苦種。賊等叩頭謝曰。某等妄想顛倒為所不應為事所不應事。若不逢師福德感動冥只。何以得聞啟誨。請從今日已去即斷此業(yè)。愿師證明。于是遞相勸告。收諸劫具總投河流。所奪衣資各還本主。并受五戒。風波還靜。賊眾歡喜頂禮辭別。同伴敬嘆轉(zhuǎn)異于常。遠近聞者莫不嗟怪。非求法殷重何以致茲。從此東行三百余里。渡殑伽河。北至阿耶穆佉國(中印度)。從此東南行七百余里渡殑伽河南閻牟那河。北至缽羅耶伽國(中印度)。城西南瞻博迦花林中有窣堵波。無憂王所造。是佛昔降外道處。其側(cè)有伽藍。是提婆菩薩作廣百論挫小乘外道處。大城東兩河交處。其西有墠周十四五里土地平正。自古已來諸王豪族仁慈惠施皆至于此。因號其處為大施場。今戒日王亦繼斯軌。五年積財七十五日散施。上從三寶下至孤窮無不悉施。從此西南入大林多逢惡獸野象。經(jīng)五百余里至憍賞彌國(舊曰俱睒彌訛。中印度)。伽藍十余所。僧徒三百余人。城內(nèi)故宮中有大精舍。高六十余尺。有刻檀佛像上懸石蓋。鄔陀衍那王(唐言出愛。舊云優(yōu)填王訛)之所造也。昔如來在忉利天經(jīng)夏為母說法。王思慕乃請目連。將巧工升天觀佛尊顏容止。還以紫檀雕刻以像真容。世尊下來時像迎佛即此也。城南有故宅是瞿史羅(舊曰瞿師羅訛)長者故居也。城南不遠有故伽藍。即長者之園地。中有窣堵波。高二百余尺。無憂王所造。次東南重閣。是世親造唯識論處。次東庵沒羅林有故基。是無著菩薩作顯揚論處。從此東行五百余里至鞞索迦國。伽藍二十余所。僧三千許人。學小乘正量部。東南道左有大伽藍。是昔提婆設摩阿羅漢造識身足論說無我人。瞿波阿羅漢作圣教要實論說有我人。因此法執(zhí)遂深諍論。又是護法菩薩七日中摧伏小乘一百論師處。其側(cè)又有如來六年說法處。有一樹高七十余尺。昔佛因凈齒棄其余枝。遂植根繁茂至今。邪見之徒數(shù)來殘伐。隨伐隨生榮茂如本。從此東北行五百余里至室羅伐悉底國(舊曰舍衛(wèi)訛也)。周六千余里。伽藍數(shù)百。僧徒數(shù)千。并學正量部。佛在時缽羅斯那恃多(唐言勝軍舊曰波斯匿訛)王所居都也。城內(nèi)有王殿故基。次東不遠有故基上建窣堵波。勝軍王為佛造大講堂處。次復有塔。是佛姨母缽羅阇缽底(唐言生主。舊曰波阇波提訛也)比丘尼精舍。次東有塔是蘇達多(唐言樂施。舊曰須達訛也)故宅。宅側(cè)有大窣堵波。是鴦窶利摩羅(舊曰央崛摩羅訛也)舍邪之處。城南五六里有逝多林(唐曰言勝林。舊曰祇陀訛也)。即給孤獨園也。昔為伽藍今已頹毀。東門左右各建石柱。高七十余尺。無憂王所立諸屋并盡。獨一磚室在。中有金像。昔佛升天為母說法。勝軍王心生戀慕。聞出愛王刻檀為像因造此也。伽藍后不遠。是外道梵志殺婦謗佛處。伽藍東百余步有大深坑。是提婆達多以毒藥害佛。生身入地獄處。其南復有大坑。瞿伽梨比丘謗佛生身入地獄處?？幽习税儆嗖健Ｊ菓?zhàn)遮婆羅門女謗佛生身入地獄處。凡此三坑窺不見底。伽藍東七十余步有精舍高大。中有佛像東面坐。如來昔共外道論議處。次東有天祠量等精舍。日光移轉(zhuǎn)天祠影不及精舍。精舍影常覆天祠。次東三四里有窣堵波。是舍利子與外道論議處。大城西北六十余里有故城。是賢劫中人壽二萬歲時。迦葉波佛父城也。城南是佛成正覺已初見父處。城北有塔。塔有迦葉波佛全身舍利。并無憂王所立。從此東南行八百余里。至劫比羅伐窣堵國(舊曰迦毗羅衛(wèi)國)。國周四千余里。都城十余里并皆頹毀。宮城周十五里。壘磚而成極牢固。內(nèi)有故基。凈飯王之正殿。上建精舍。中作王像。次北有故基。是摩耶夫人之寢殿。上建精舍。中作夫人之像。其側(cè)有精舍。是釋迦菩薩降神母胎處。中作菩薩降生之像。上坐部云。菩薩以嗢怛羅頞娑荼月三十日夜降神母胎。當此五月十五日。諸部則以此二十三日。當此五月八日。東北有窣堵波。阿私陀仙相太子處。于城左右有太子共諸釋種捔力處。又有太子乘馬逾城處。及先于四門見老病死及沙門。厭離世間回駕處。從此東行荒林五百余里至藍摩國(中印度)。居人稀少。故城東南有磚窣堵波。高五十余尺。如來涅槃后。此國先王分得舍利還而造也。每放光明。其側(cè)有龍池。龍數(shù)變身為人繞塔行道。野象銜花常來供養(yǎng)。其側(cè)不遠有伽藍。以沙彌知寺任。相傳昔有苾芻招命同學遠來禮拜。見野象銜花安置塔前。復以牙芟草以鼻灑水。眾見無不感嘆。有一苾芻便舍大戒。愿留供養(yǎng)。謂眾人曰。象是畜生猶知敬塔獻花灑掃。我居人類依佛出家。豈可目睹荒殘不供事也。即辭眾住結(jié)宇疏池種花植果。雖涉寒暑不以勞惓。鄰國聞之各舍財寶共建伽藍仍即屈知僧務。自此相承遂為故事矣。沙彌伽藍東大林中行百余里有窣堵波。無憂王所建。是太子逾城至此解寶衣天冠髻珠付闡鐸迦(舊曰車匿訛)還處也。及剃發(fā)皆有塔記出此林已至拘尸那揭羅國。處極荒梗。城內(nèi)東北隅有窣堵波。無憂王所建。準陀故宅(舊曰純陀訛)。宅中有井。將營獻供時鑿也。水猶澄映。城西北三四里渡阿恃多伐底河(唐言無勝。舊曰阿利跋提河訛)。河側(cè)不遠至娑羅林。其樹似槲而皮青葉白甚光潤。四雙齊高。即如來涅槃處也。有大磚精舍。中有如來涅槃之像。北首而臥。傍有大窣堵波高二百余尺。無憂王所造。又立石柱記佛涅槃事。不書年月。相傳云。佛處世八十年。以吠舍佉月后半十五日入涅槃。當此二月十五日。說一切有部復云。佛以迦剌底迦月后半入涅槃。當此九月八日。自涅槃已來?；蛟魄Ф贇q或千三百或千五百?；蛟七^九百未滿千年。又如來坐金棺為母說法。出臂問阿難?，F(xiàn)足示迦葉。香木焚身八王分骨。皆有塔記。從此復大林中經(jīng)五百余里至婆羅痆斯國(音女點反)。國周四千余里。都城西臨殑伽河。長十余里。廣五六里。伽藍三十余所僧二千余人。學小乘一切有部。渡婆羅痆斯河東北行十余里。至鹿野伽藍。臺觀連云長廊四合。僧徒一千五百人。學小乘正量部。大院內(nèi)有精舍。高百余尺。石階磚龕層級百數(shù)。皆隱起黃金佛像。室中有鍮石佛像。量等如來身作轉(zhuǎn)法輪狀。精舍東南有石窣堵波。無憂王所建。高百余尺。前有石柱。高七十余尺。是佛初轉(zhuǎn)法輪處。其側(cè)有梅怛麗(唐言慈氏。舊曰彌勒訛也)菩薩受記處。次西有窣堵波。是佛昔為護明菩薩。于賢劫中人壽二萬歲時。迦葉波佛所受記處。釋迦受記南有過去四佛經(jīng)行處長五十余步高七尺。以青石積成。上有四佛經(jīng)行之像。伽藍西有如來澡浴池。又有滌器池。又有浣衣池。并神龍守護無人穢觸。池側(cè)有窣堵波。佛修菩薩行時。為六牙白象施獵師牙處。又為鳥時。與獼猴白象約尼拘律樹定長幼巡行化人處。又作鹿王。又度憍陳如等五人處。從此順殑伽河流。東行三百余里至戰(zhàn)主國。從此東北渡殑伽河。行百四五十里。至吠舍厘國(舊曰毗舍離訛)。國周五千余里。土壤良沃多庵沒羅果茂遮果。都城荒毀。故基周六七十里。居人甚少。宮城西北五六里有一伽藍。旁有窣堵波。是佛昔說毗摩羅詰經(jīng)處。次東北三四里有窣堵波。是毗摩羅詰故宅。其宅尚多靈異。去此不遠有一室。積石所作。是無垢稱現(xiàn)疾說法處。其側(cè)亦有寶積故宅。庵摩羅女故宅。次北三四里有窣堵波。是佛將往拘尸那國般涅槃。天人隨從佇立處。次西復有佛最后觀吠舍厘處。次南又有庵摩羅女持園施佛處。又有佛許魔王涅槃處。從吠舍厘南境去殑伽河百余里到吠多補羅城。得菩薩藏經(jīng)。又南渡殑伽河至摩揭陀國(舊曰摩伽陀訛)。周五千余里。俗土崇學重賢。伽藍五十余所。僧萬余人。多大乘學。河南有故城。周七十余里。雖復荒頹猶有雉堞。昔人壽無量歲時。號拘蘇摩補羅城(唐言香花宮城)。王宮多花。故致此號。復至人壽數(shù)千歲時。更名波吒厘子城(舊曰熙連弗邑訛)。復約波吒厘樹為名。至佛涅槃后第一百年有阿輸迦王(唐言無憂王舊曰阿育王。訛也)。即頻毗娑羅王(唐言影堅)之曾孫也。自王舍城遷都來此。年代[窪-圭+帚]遠今唯故基。伽藍數(shù)百存者二三。故宮北臨殑伽河為小城。城有千余家。宮北有石柱。高數(shù)十尺。無憂王作地獄處。法師在小城停七日巡禮圣跡。地獄南有窣堵波。即八萬四千之一也。王以人功建立。中有如來舍利一斗。每放神光。次有精舍。舍中有如來所履石。石上有佛雙跡。長一尺八寸。廣六寸。兩足下有千輻輪相。十指端有萬字花文及瓶魚等。皎然明著。是如來將入涅槃。發(fā)吠舍厘至此。于河南岸大方石上立。顧謂阿難。此是吾最后。望金剛座及王舍城所留之跡也。精舍北有石柱高三十余尺。書記無憂王三以贍部洲施佛法僧。三以珍寶贖嗣也。故城東南有屈吒阿濫摩(唐言雞園)僧伽藍故基。無憂王所造。是召千僧四事供養(yǎng)處。是等圣跡凡停七日禮拜方遍。又西南行六七由旬至低羅磔迦寺。寺有三藏數(shù)十人。聞法師至皆出迎引。從此又南行百余里到菩提樹。樹垣壘磚高峻極固。東西長南北稍狹。正門東對尼連禪河。南門接大花池。西帶險固。北門通大伽藍。其內(nèi)圣跡連接。或精舍?；蚋@堵波。并諸王大臣豪富長者。慕圣營造用為旌記。正中有金剛座。賢劫初成。與大地俱起。據(jù)三千大千之中。下極金輪上齊地際。金剛所成。周百余步。言金剛者取其堅固難壞能沮萬物。若不依本際則地不能停。若不以金剛為座。則無地堪發(fā)金剛定。今欲降魔成道必居于此。若于余地地便傾昃。故賢劫千佛皆就此焉。又成道之處。亦曰道場。世界傾搖獨此不動。一二百年來眾生薄福。往菩提樹不見金剛座。佛涅槃后。諸國王以兩軀觀自在菩薩像。南北標界。東向而坐。相傳此菩薩身沒不現(xiàn)佛法當盡。今南邊菩薩已沒至胸。其菩提樹即畢缽羅樹也。佛在時高數(shù)百尺。比頻為惡王誅伐今可五丈余。佛坐其下成無上等覺。因謂菩提樹。樹莖黃白枝葉青潤。秋冬不凋。唯至如來涅槃日。其葉頓落。經(jīng)宿還生如本。每至是日諸國王與臣僚共集樹下。以乳灌洗然燈散花。收葉而去。法師至禮菩提樹及慈氏菩薩所作成道時像。至誠瞻仰訖五體投地。悲哀懊惱自傷嘆言。佛成道時不知漂淪何趣。今于像季方乃至斯。緬惟業(yè)障一何深重。悲淚盈目。時逢眾僧解夏遠近輻湊數(shù)千人。觀者無不鳴噎。其處一逾繕那圣跡充滿。停八九日禮拜方遍。至第十日那爛陀寺眾差四大德來迎。即與同去。行可七逾繕那至寺莊。莊是尊者目連本生之村。至莊食須臾。更有二百余僧。與千余檀越將幢蓋花香復來迎引。贊嘆圍繞入那爛陀。既至合眾都集。法師共相見訖。于上座頭別安床命法師坐。徒眾亦坐。坐訖遣維那擊犍稚唱。法師住寺。寺中一切僧所畜用法物道具。咸皆共同。仍差二十人非老非少閑解經(jīng)律威儀齊整者。將法師參正法藏。即戒賢法師也。眾共尊重不斥其名號為正法藏。于是隨眾入謁。既見方事師資務盡其敬。依彼儀式膝行肘步。嗚足頂禮問訊贊嘆訖。法藏令廣敷床座命法師及諸僧坐。坐訖問法師從何處來。報曰。從支那國來欲依師學瑜伽論。聞已啼泣。喚弟子佛陀跋陀羅(唐言覺賢)。即法藏之侄也。年七十余博通經(jīng)論善于言談。法藏語曰。汝可為眾說我三年前病惱因緣。覺賢聞已啼泣捫淚而說昔緣云。和上昔患風病。每發(fā)手足拘急如火燒刀刺之痛。乍發(fā)乍息。凡二十余載。去三年前?？嗤从壬酢拹捍松碛皇橙”M。于夜中夢三天人。一黃金色。二琉璃色。三白銀色。形貌端正儀服輕明。來問和上曰。汝欲棄此身耶。經(jīng)云。說身有苦不說厭離于身。汝于過去曾作國王。多惚眾生故招此報。今宜觀省宿愆至誠懺悔。于苦安忍勤宣經(jīng)論。自當銷滅。直爾厭身?？嘟K不盡。和上聞已至誠禮拜。其金色人指碧色者。語和上曰。汝識不。此是觀自在菩薩。又指銀色曰。此是慈氏菩薩。和上即禮拜慈氏問曰。戒賢常愿生于尊處。不知得不。報曰。汝廣傳正法后當?shù)蒙＝鹕咦匝?。我是曼殊室利菩薩。我等見汝空欲舍身不為利益。故來勸汝當依我語顯揚正法瑜伽論等遍及未聞。汝身即漸安隱勿憂不差。有支那國僧。樂通大法欲就汝學。汝可待教之。法藏聞已。禮拜報曰。敬依尊教。言已不見。自爾已來和上所苦瘳除。僧眾聞者莫不稱嘆希有。法師得親承斯記悲喜不能自勝。更禮謝曰。若如所說。玄奘當盡力聽習。愿尊慈悲攝受誨教。法藏又問。法師汝在路幾年。答三年。既與昔夢符同。種種誨喻令法師歡喜。以申師弟之情。言訖辭出。向幼日王院安置于覺賢房第四重閣。七日供養(yǎng)已更安置上房。在護法菩薩房北加諸供給。日得贍步羅果一百二十枚。檳榔子二十顆。豆蔻二十顆。龍腦香一兩。供大人米一升其米大于烏豆。作飯香鮮。余米不及。唯摩揭陀國有此粳米。余處更無。獨供國王及多聞大德故號為供大人米月給油三升酥乳等。隨日取足。凈人一人婆羅門一人免諸僧事行乘象輿。那爛陀寺主客萬僧預此供給。添法師合有十人。其游踐殊方見禮如此。那爛陀寺者此云施無厭寺。耆舊相傳。此伽藍南庵沒羅園中有池。池有龍名那爛陀。傍建伽藍。故以為號。又云。是如來昔行菩薩道時。為大國王建都此地。憐愍孤窮常行惠舍物。念其恩故號其處為施無厭也。地本庵沒羅長者園。五百商人以十億金錢買以施佛。佛于此處三月說法。商人多有證果。佛涅槃后此國先王鑠伽羅阿迭多(唐言帝日)敬戀佛故造此伽藍。王崩后其子佛陀鞠多王(唐言覺護)纂承鴻業(yè)。次南又造伽藍。至子怛他揭多王(唐言如來)次東又造伽藍。至子婆羅阿迭多(唐言幼日)。次東北又建伽藍。后見圣僧從此支那國往赴其供。心生歡喜舍位出家。其子伐阇羅(唐言金剛)嗣位。次北又建伽藍。其后中印度王。于側(cè)又造伽藍。如是六帝相承各加營造。又以磚壘其外合為一寺。都建一門。庭序別開。中分八院。寶臺星列瓊樓岳峙。觀竦煙中。殿飛霞上。生風云于戶牖。交日月于軒檐。加以淥水逶迤青蓮菡萏。羯尼花樹暉煥其間。庵沒羅林森疏其外。諸院僧室皆四重。重閣虬棟虹梁繡櫨。朱柱雕楹鏤檻玉礎文[木*((奐-大)/比)]。甍接瑤暉榱連繩彩。印度伽藍數(shù)乃千萬。壯麗崇高此為其極。僧徒主客常有萬人。并學大乘兼十八部。爰至俗典吠陀等書因明聲明醫(yī)方術(shù)數(shù)。亦俱研習。凡解經(jīng)論二十部者。一千余人。三十部者。五百余人。五十部者。并法師十人。唯戒賢法師一切窮覽。德秀年耆為眾宗匠。寺內(nèi)講座日百余所。學徒修習無棄寸陰。德眾所居自然嚴肅。建立已來七百余載。未有一人犯譏過者。國王欽重舍百余邑充其供養(yǎng)。邑二百戶日進粳米酥乳數(shù)百石。由是學人端拱無求而四事自足。藝業(yè)成就斯其力焉。法師于那爛陀寺安置。已向王舍城觀禮圣跡。王舍舊城彼云矩奢揭羅補羅城(唐言上茅宮城)。城處摩揭陀國之中。古昔君王多住其內(nèi)。其地又生好香茅故取為稱。四面皆山峻峭如削。西通小徑北有大門。東西長南北狹。周一百五十余里。其內(nèi)更有小城基周三十余里。羯尼迦樹處處成林。發(fā)萼開榮四時無間。葉如金色。宮城北門外有窣堵波。是提婆達多與未生怨王放護財醉象欲害佛處。此東北有窣堵波。是舍利子聞阿濕婆恃苾芻說法證果處。次北不遠有大深坑。是室利鞠多(唐言勝密)受外道邪言。以火坑毒飯欲害佛處。次火坑東北山城之曲有窣堵波。是時縛迦大醫(yī)(舊曰耆婆訛也)于此為佛造說法堂處。其側(cè)現(xiàn)有時縛迦故宅。宮城東北行十四五里。至姞栗陀羅矩吒山(唐言鷲峰。亦云鷲臺。舊曰耆阇崛山訛也)。其山連崗北嶺隆崛特高。形如鷲鳥。又狀高臺。故取為稱。泉石清奇林樹森郁。如來在世多居此山說法華大般若等無量眾經(jīng)。山城北門行一里余至迦蘭陀竹圍。今現(xiàn)有磚室。如來在昔多居其中制諸戒律。園主名迦蘭陀。先以此園施諸外道。后見佛又聞深法。恨不以園得施如來。時地神知其意。為現(xiàn)災怪怖諸外道。逐之令出。告曰。長者欲以園施佛。汝宜速去。外道含怒而出。長者歡喜建立精舍訖。躬往請佛。佛為受之。竹園東有窣堵波。阿阇多設咄路王(唐言未生怨。舊曰阿阇世訛也)之所建。如來涅槃后諸王共分舍利。未生怨王得已將歸立塔供養(yǎng)。無憂王發(fā)心欲遍造諸塔。開取舍利尚留少許。今每放光明。竹園西南行五六里山側(cè)有別竹林。中有大石室。是尊者摩訶迦葉波。于此與九百九十九大阿羅漢。如來涅槃后結(jié)集三藏處。當結(jié)集時無量圣眾云集。迦葉告曰。眾中自知具三明六通總持如來一切法藏無錯謬者住。余各隨所安。時簡得九百九十九人。阿難在于學地。迦葉語阿難。汝漏未盡勿污清眾阿難慚愧而出。一夜勤修斷三界結(jié)成阿羅漢。還來叩門。迦葉問曰。汝結(jié)盡耶。答曰然。復曰。若結(jié)盡者不勞開門隨意所入。阿難乃從戶隙而入禮拜僧足。迦葉執(zhí)其手曰。我欲汝除斷諸漏證圣果故驅(qū)逐汝出。汝當知之。勿以為恨。阿難曰。若懷恨者豈名結(jié)盡。于是禮謝而坐。即初安居十五日時也。迦葉語阿難曰。如來常于眾中稱汝多聞總持諸法。汝可升座為眾誦素呾纜藏。即一切經(jīng)也。阿難承命而起向佛般涅槃山。方作禮訖升坐誦經(jīng)。諸眾隨口而錄。錄訖。又命優(yōu)波離誦毗柰耶藏。即一切戒律也。誦訖。迦葉波自誦阿毗達磨藏。即一切論議。經(jīng)兩三月安居中集三藏訖。書之貝葉方遍流通。諸圣相謂曰。我等集此名報佛恩。今日得聞斯其力也。以大迦葉僧中上座。因名上座部。又此西二十里有窣堵波。無憂王所建。即大眾部共集之處。諸學無學數(shù)千人。大迦葉結(jié)集時不預者。共集此中。更相謂曰。如來在日同一師學。世尊滅度驅(qū)簡我等。我等豈不能結(jié)集法藏報佛恩耶。復集素怛纜藏。毗柰耶藏。阿毗達磨藏。雜集藏。禁咒藏。別為五藏。此中凡圣同會。因謂之大眾部。次東北三四里至曷羅阇姞利呬多城(唐言王舍城)。外郭已壞內(nèi)城猶峻。周二十余里面有一門。初頻毗娑羅王居上茅宮時。百姓殷稠居家鱗接。數(shù)遭火災乃立嚴制。有不謹慎先失火者。徙之寒林。寒林即彼國棄尸惡處也。頃之王宮忽復失火。王曰。我為人主自犯不行無以懲下。命太子留撫王徙居寒林。時吠舍厘王聞頻婆娑羅野居于外。欲簡兵襲之。候望者知而奏王乃筑邑。以王先舍于此故名王舍城即新城也。后阇王嗣位因都之。至無憂王遷都波吒厘。以城施婆羅門。今城中無雜人。唯婆羅門千余家耳。宮城內(nèi)西南隅有窣堵波。是殊底色迦長者故宅(唐言星歷。舊云樹提伽訛)傍又有度羅怙羅處(即佛子也)。那爛陀寺西北有大精舍。高三百余尺。婆羅阿迭多王之所建也。莊嚴甚麗。其中佛像同菩提樹像。精舍東北有窣堵波。如來昔于此七日說法處。西北又有過去四佛坐處。其南鍮石精舍。戒日王之所建。功雖未畢。詳其圖量限高十余丈。城次東二百余步有銅立佛像。高八十余尺。重閣六層方得覆及。昔滿胄王之所作也。又東行數(shù)里有窣堵波。佛初成道向王舍城。至此頻毗娑羅王與國人百千萬眾迎見佛處。又東行三十余里至因陀羅勢羅窶訶山。東峰伽藍前有窣堵波。謂僧(斯贈反)娑(唐言雁也)。昔此伽藍依小乘漸教食三凈肉。于一時中賈贖不得。其檢校人傍偟無措。乃見群雁翔飛。仰而戲言曰。今日僧供有闕。摩訶薩埵宜知是時。言訖。其引前者應聲而回。鎩翮高云投身自墜。苾芻見已慚懼。遍告眾僧。聞者驚嗟無不對之嘆泣。各相謂曰。此菩薩也。我曹何人敢欲啖食。又如來設教漸次而防。我等執(zhí)彼初誘之言。便為究竟之說。守愚無改致此損傷。自今已后宜依大乘不得更食三凈。仍建靈塔以死雁埋中。題表其心使永傳芳烈。以故有茲塔也。如是等圣跡。法師皆周遍觀禮訖。還歸那爛陀寺。方請戒賢法師講瑜伽論。同聽者數(shù)千人。開題訖。少時有一婆羅門。于眾外悲[口*睪]而復言笑。遣人問其所以。答言。我是東印度人。曾于布磔迦山觀自在菩薩像所。發(fā)愿為王。菩薩為我現(xiàn)身訶責我言。汝勿作此愿。后某年月日那爛陀寺戒賢法師為脂那國僧講瑜伽論。汝當往聽。因此聞法后得見佛。何用王為。今見脂那僧來師復為講。與昔言同所以悲喜。戒賢法師因令住聽。經(jīng)十五月講徹。遣人將婆羅門送與戒日王。王封以三邑。法師在寺聽瑜伽三遍。順正理一遍。顯揚對法各一遍。因明聲明集量等論各二遍。中百二論各三遍。其俱舍婆沙六足阿毗曇等。以曾于迦濕彌羅諸國聽訖。至此尋讀決疑而已。兼學婆羅門書印度梵書。名為記論。其源無始莫知作者。每于劫初梵王先說傳授天人。以是梵王所說故曰梵書。其言極廣。有百萬頌。即舊譯云毗伽羅論者是也。然其音不正。若正應云毗耶羯剌諵(音女咸反)。此翻名為聲明記論。以其廣記諸法能詮故名聲明記論。昔成劫之初梵王先說。具百萬頌。后至住劫之初。帝釋又略為十萬頌。其后北印度健馱羅國婆羅門睹羅邑波膩尼仙。又略為八千頌。即今印度現(xiàn)行者是。近又南印度婆羅門為南印度王復略為二千五百頌。邊鄙諸國多盛流行。印度博學之人所不遵習。此并西域音字之本。其支分相助者。復有記論。略經(jīng)有一千頌。又有字體三百頌。又有字緣兩種。一名間擇迦三千頌。二名溫那地二千五百頌。此別辯字緣字體。又有八界論八百頌。此中略合字之緣體。此諸記論辯能詮所詮有其兩例。一名底(丁履反)彥多聲有十八囀。二名蘇漫多聲有二十四囀。其底彥多聲于文章壯麗處用。于諸泛文亦少用。其二十四囀者于一切諸文同用。其底彥多聲十八囀者有兩。一般羅颯迷。二阿答末泥。各有九囀。故合有十八。初九囀者。如泛論一事。即一事有三。說他有三。自說有三。一一三中說一說二說多故有三也。兩句皆然。但其聲別故分二九耳。依般羅颯迷聲。說有無等諸法。且如說有。有即三名。一名婆[仁-二+波](之靴反)底(丁履反下同)。二名婆[仁-二+波]吒(多訛反)。三名婆飯底。說他三者。一名婆[仁-二+波]斯。二名婆[仁-二+波]矺。三名婆[仁-二+波]他。自說三者。一婆[仁-二+波]彌。二婆[仁-二+波]靴(去聲)。三婆[仁-二+波]摩(此第三依四吠陀論中說多言婆[仁-二+波]末斯)。依阿答末泥九囀者。于前九囀下各置毗耶底言余同上。安此者令文巧妙無別義。亦表極美義也。蘇漫多聲二十四囀者。謂總有八囀。于八囀中一一各三。謂說一說二說多故。開為二十四。于二十四中一一皆三。謂男聲女聲非男非女聲。言八囀者。一詮諸法體。二詮所作業(yè)。三詮作具及能作者。四詮所為事。五詮所因事。六詮所屬事。七詮所依事。八詮呼召事。且以男聲寄丈夫上作八囀者。丈夫印度語。名布路沙。體三囀者。一布路殺。二布路筲。三布路沙(去聲)。所作業(yè)三者。一布路芟。二布路筲。三布路霜。作具作者三者。一布路鎩拏。二布路[言*(穴/之)](音鞞僣反)。三布路鎩鞞。或言布鎩呬。所為事三者。一布路廈(沙詐反耶)。二布路沙[言*(穴/之)](鞞僣反)。三布路鎩[音*勺](鞞約反)。所因三者。一布路沙哆(他我反)。二布路鎩[言*(穴/之)](同上)。三布路鎩[音*勺](鞞約反)。所屬三者。一布路鎩[言*罝](子耶反)。二布路鎩[言*(穴/之)]。三布路鎩諵(安咸反)。所依三者。一布路[月*差](所齊反)。二布路殺諭。三布路鎩縐(所芻反)。呼召三者。一系布路殺。二系布路稍。三系布路沙。略舉一二如此。余例可知。難為具述。法師皆洞達其詞。與彼人言清典逾妙。如是鉆研諸部及學梵書。凡經(jīng)五歲。從此復往伊爛拏缽伐多國。在路至迦布德伽藍。伽藍南二三里有孤山。巖巘崇崒灌木蕭森。泉沼澄鮮花卉芬馥。既為勝地靈廟寔繁。感變之奇神異多種。最中精舍有刻檀觀自在菩薩像。威神特尊。常有數(shù)十人?；蚱呷斩呷?。絕粒斷漿請祈諸愿。心殷至者。即見菩薩具相莊嚴威光朗曜從檀像中出。慰喻其人與其所愿。如是感見數(shù)數(shù)有人。以故歸者逾眾。其供養(yǎng)人恐諸來者坌污尊儀。去像四面各七步許。豎木構(gòu)欄。人來禮拜。皆于欄外。不得近像。所奉香花亦并遙散。其得花住菩薩手及掛臂者。以為吉祥。以為得愿。法師欲往求請。乃買種種花穿之為鬘。將到像所。至誠禮贊訖向菩薩。跪發(fā)三愿。一者于此學已。還歸本國得平安無難者。愿花住尊手。二者所修?；墼干檬范鄬m事慈氏菩薩。若如意者愿花貫掛尊兩臂。三者圣教稱眾生界中有一分無佛性者。玄奘今自疑不知有不。若有佛性修行可成佛者。愿花貫掛尊頸項。語訖以花遙散。咸得如言。既滿所求歡喜無量。其傍同禮及守精舍人。見已彈指嗚足言未曾有也。當來若成道者。愿憶今日因緣先相度耳。自此漸去至伊爛拏國。伽藍十所。僧徒四千余人。多學小乘說一切有部義。近有鄰王廢其國君以都城施僧。于中并建二寺。各有千僧。有二大德。一名怛他揭多鞠多(唐云如來密)。二名羼底僧訶(唐云師子忍)俱善薩婆多部。又停一年。就讀毗婆沙順正理等。大城南有窣堵波。佛昔于此三月為天人說法。其傍又有過去四佛遺跡。國西界殑伽河。南至小孤山。佛昔于此三月安居降薄句羅藥叉。山東南巖下大石上有佛坐跡。入石寸余。長五尺二寸。廣四尺一寸。又有佛置桾稚迦(即澡罐也。舊曰軍持訛也)跡。深寸余。作八出花文。國南界荒林多有大象。壯而高大焉。

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四

　　　　沙門慧立本　釋彥悰箋

　　起瞻波國終迦摩縷波國王請

　　自此順殑伽河南岸。東行三百余里。至瞻波國(中印度境)。伽藍十所。僧徒二百余人。習小乘教。城壘磚高數(shù)丈?；蛏铋煒O為崇固。昔者劫初人皆穴處。后有天女下降人中。游殑伽河浴。水靈觸身生四子。分王贍部洲。別疆界筑閭邑。此則一子之都。國南界數(shù)十由旬有大山林。幽茂連綿二百余里。其間多有野象。數(shù)百為群。故伊爛拏瞻波二國。象軍最多。每于此林令象師調(diào)捕充國乘用。又豐豺兕黑豹人無敢行。相傳云。先佛未出之時有一放牛人。牧數(shù)百頭牛。驅(qū)至林中。有一牛離群獨去常失不知所在。至日暮欲歸。還到群內(nèi)。而光色姝悅鳴吼異常。諸牛咸畏無敢處其前者。如是多日牧牛人怪其所以。私候目之。須臾還去。遂逐觀之。見牛入一石孔。人亦隨入可四五里豁然大明。林野光華多異花果。爛然溢目。并非俗內(nèi)所見。牛于一處食草。草色香潤亦人間所無。其人見諸果樹黃赤如金香而且大。乃摘取一顆。心雖貪愛仍懼不敢食。少時牛出人亦隨歸。至石孔未出之間。有一惡鬼奪其果留。牧牛人以此問一大醫(yī)并說果狀。醫(yī)言。不可即食。宜方便將一出來。后日復隨牛入。還摘一顆懷欲將歸。鬼復遮奪。其人以果內(nèi)于口中。鬼復撮其喉。人即咽之果既入腹。身遂洪大。頭雖得出身猶在孔竟不得歸。后家人尋訪見其形變無不驚懼。然尚能語說其所由。家人歸還多命手力欲共出之。竟無移動。國王聞之自觀慮為后患。遣人掘挽亦不能動。年月既久漸變?yōu)槭?。猶有人狀。后更有王知其為仙果所變。謂侍臣曰。彼既因藥身變。即身是藥。觀雖是石其體終是神靈。宜遣人將錘鉆斫取少許將來。臣奉王命。與工匠往盡力鐫鑿。凡經(jīng)一旬不得一斤。今猶現(xiàn)在。自此東行四百余里至羯末嗢只羅國(中印度境)。尋禮圣跡伽藍六七所。僧徒三百余人。自此東度殑伽河。行六百余里至奔那伐彈那國(南印度境)。尋禮圣跡。伽藍二十余所。僧三千余人。大小乘兼學。城西二十余里有跋姞婆伽藍。臺閣壯峻。僧徒七百人。其側(cè)有窣堵波。無憂王所建。昔如來在此三月說法處。數(shù)放光明。又有四佛經(jīng)行之跡。傍有精舍。中有觀自在菩薩像。至誠祈請無愿不遂。自此東南行九百余里。至羯羅拏蘇伐剌那國(東印度境)。伽藍十余所。僧徒三百余人。學小乘正量部法。別有三伽藍不食乳酪。此承提婆達多遺教也。大城側(cè)有絡多末知僧伽藍(唐言赤泥)。即往昔此國未有佛法時。南印度沙門客游此國。降挫鍱腹外道邪論已。國王為立。其側(cè)又有窣堵波。無憂王所建。是佛昔于此七日說法處。從此東南出至三摩怛吒國(東印度境)。濱近大海氣序和暢。伽藍三十余所。僧徒二千余人。習上座部義。天祠外道其徒亦眾。去城不遠有窣堵波。無憂王所建。昔佛為諸人天于此七日說法處。去此不遠又有伽藍。中有青玉佛像。高八尺。相好端嚴。常有自然妙香芬馨滿院。五色光瑞往往燭天。凡預見聞無不深發(fā)道意。從此東北海濱山谷間有室利差怛羅國。次東南海隅有迦摩浪迦國。次東有墮羅缽底國。次東有伊賞那補羅國。次東有摩訶瞻波國(此云林邑)。次西有閻摩那洲國。凡此六國山海深遠。雖不入其境而風俗可知。自此三摩怛吒國。西行九百余里至耽摩栗底國(東印度境)。居近海隅。伽藍十余所。僧徒千余人。城側(cè)有窣堵波。高二百余尺。無憂王所建。傍有過去四佛經(jīng)行遺跡。是時聞海中有僧伽羅國(此云執(zhí)師子也)。有明上座部三藏及解瑜伽論者。涉海路七百由旬。方可達彼。未去間逢南印度僧。相勸云。往師子國者不須水路。海中多有惡風藥叉濤波之難?？蓮哪嫌《葨|南角水路三日行即到。雖復跋履山川然用為安穩(wěn)。并得觀烏荼等諸國圣跡。法師即西南向烏茶國(東印度境)。伽藍百余所。僧徒萬余人。學大乘法。亦有天祠外道。邪正雜居。窣堵波十余所。皆無憂王所建。靈相間起。國東南境臨大海有折利怛羅城(唐言發(fā)行)。即入海商人及遠方客旅。往來停止之路。南去僧伽羅國二萬余里。每夜靜無云之時。遙望見彼佛牙窣堵波上寶珠光明冏然狀似空中星燭。自此西南大林中。行千二百余里至恭御陀國(東印度)。從此西南行大荒林千四五百里至羯[飢-幾+夌](力曾反)伽國(南印度境)。伽藍十余所。僧五百余人。學上座部法。往昔人極殷稠。為擾觸一五通仙人。仙人嗔忿以惡咒殘害國人。少長俱死。后余處稍漸遷居。猶未充實。自此西北行千八百余里至南憍薩羅國(中印度境)。王剎帝利也。崇敬佛法愛尚學藝。伽藍百所。僧徒萬人。天祠外道頗亦殷雜。城南不遠有故伽藍。傍有窣堵波。無憂王所立。昔者如來于此處現(xiàn)大神變降挫外道。后龍猛菩薩止此伽藍時。此國王號娑多婆訶(唐言引正)。珍敬龍猛供衛(wèi)甚厚。時提婆菩薩自執(zhí)師子國來求論難。造門請通。門司為白。龍猛素知其名。遂滿缽盛水令弟子持出示之。提婆見水默而投針。弟子將還。龍猛見已深加喜嘆曰。水之澄滿以方我德。彼來投針遂窮其底。若斯人者可與論玄議道囑以傳燈。即令引入坐訖。發(fā)言往復彼此俱歡。猶魚水相得。龍猛曰。吾衰邁矣。朗輝慧日其在子乎。提婆避席禮龍猛足曰。某雖不敏敢承慈誨。其國有婆羅門善解因明。法師就停月余日讀集量論。從此南大林中東南行九百余里至案達羅國(南印度境)。城側(cè)有大伽藍。雕構(gòu)宏壯尊容麗肅。前有石窣堵波。高數(shù)百尺。阿折羅(唐言所行)阿羅漢所造。羅漢伽藍西南二十余里有孤山。上有石窣堵波。是陳那(唐言授也)菩薩于此作因明論處。從此南行千余里至馱那羯磔加國(南印度境)。城東據(jù)山有弗婆勢羅(唐言東山)僧伽藍。城西據(jù)山有阿伐羅勢羅(唐言西山)僧伽藍。此國先王為佛造立。窮大廈之規(guī)式盡林泉之秀麗。天神保護賢圣游居。佛涅槃千年之內(nèi)每有千凡夫僧同來安居。竟安居已皆證羅漢陵虛而去。千年之后凡圣同居。自百余年來。山神易質(zhì)擾惱行人。皆生怖懼無復敢往。由是今悉空荒寂無僧侶。城南不遠有一大石山。是婆毗吠迦(唐言清辯)論師住阿素洛宮待慈氏菩薩成佛擬決疑處。法師在其國逢二僧。一名蘇部底。二名蘇利耶。善解大眾部三藏。法師因就停數(shù)月。學大眾部根本阿毗達摩等論。彼亦依法師學大乘諸論。遂結(jié)志同行巡禮圣跡。自此西行千余里至珠利耶國(南印度境)。城東南有窣堵波。無憂王所建。是佛昔于此地現(xiàn)大神通摧伏外道說法度人天處。城西有故伽藍。是提婆菩薩與此寺嗢怛啰(唐言上也)阿羅漢論議。至第七轉(zhuǎn)已去羅漢無言。乃竊運神通往都史多宮問慈氏菩薩。菩薩為釋因告言。彼提婆者植功曩久。當于賢劫成等正覺。汝勿輕也。既還復解前難。提婆曰。此慈氏菩薩義。非仁者自智所得也。羅漢慚服避席禮謝之處。從此南經(jīng)大林行千五六百里。至達羅毗荼國(南印度境)。國大都城號建志補羅。建志城即達磨波羅(唐言護法)菩薩本生之處。菩薩此國大臣之子。少而爽慧。弱冠之后王愛其才欲妻以公主。菩薩久修離欲無心愛染。將成之夕特起憂煩。乃于佛像前請祈加護。愿脫茲難。而至誠所感有大神王攜負而出。送離此城數(shù)百里置一山寺佛堂中。僧徒來見謂之為盜。菩薩自陳由委。聞者驚嗟無不重其高志。因即出家。爾后專精正法。遂能究通諸部閑于著述。乃造聲明雜論二萬五千頌。又釋廣百論唯識論及因明數(shù)十部。并盛宣行。其茂德高才別自有傳。建志城即印度南海之口。向僧伽羅國水路三日行到。未去之間而彼王死。國內(nèi)饑亂。有大德名菩提迷只(抑雞反)濕伐羅(此云自在覺云)阿跋耶鄧瑟[唸-今+折]羅(此云無畏牙)。如是等三百余僧。來投印度到建志城。法師與相見訖。問彼僧曰。承彼國大德等解上坐部三藏及瑜伽論。今欲往彼參學。師等何因而來。報曰我國王死人庶饑荒無可依仗。聞贍部洲豐樂安隱。是佛生處多諸圣跡。是故來耳。又知法之輩無越我曹。長老有疑隨意相問。法師引瑜伽要文大節(jié)征之。亦不能出戒賢之解。自此國界三千余里。聞有秣羅矩吒國(南印度境)。既居海側(cè)極豐異寶。其城東有窣堵波。無憂王所建。昔如來于此說法現(xiàn)大神變度無量眾處。國南濱海有秣剌耶山。崖谷崇深。中有白檀香樹栴檀你婆樹。樹類白楊。其質(zhì)涼冷。蛇多附之。至冬方蟄用以別檀也。又有羯布羅香樹。松身異葉花果亦殊。濕時無香。采干之后折之中有香。狀類云母。色如冰雪。此所謂龍腦香也。又聞東北海畔有城。自城東南三千余里至僧伽羅國(唐言執(zhí)師子。非印度境也)。國周七千余里。都城周四十余里。人戶殷稠谷稼滋實。黑小急暴此其俗也。國本寶渚多有珍奇。其后南印度有女娉鄰國。路逢師子王。侍送之人怖畏逃散。唯女獨在車中。師子來見負女而去。遠入深山。采果逐禽以用資給。歲月既淹生育男女。形雖類人而性暴惡。男漸長大白其母曰。我為何類父獸母人。母乃為陳昔事。子曰。人畜既殊何不舍去而相守耶。母曰。非不有心但無由免脫。子后逐父登履山谷察其經(jīng)涉。他日伺父去遠。即擔攜母妹下投人里。至母本國訪問舅氏。宗嗣已絕寄止村閭。其師子王還不見妻子。憤恚出山哮吼人里。男女往來多被其害。百姓以事啟王。王率四兵簡募猛士。將欲圍射。師子見已發(fā)聲嗔吼。人馬傾墜無敢赴者。如是多日竟無其功。王復標賞告令。有能殺師子者。當賜億金。子白母曰。饑寒難處欲赴王募如何。母曰。不可。彼雖是獸仍為爾父。若其殺者豈復名人。子曰。若不如是彼終不去?；虍攲ぶ鹞业葋砣氪彘偂Ｒ坏┩踔业冗€死。亦不相留。何者。師子為暴緣娘及我。豈有為一而惱多人。二三思之不如應募。于是遂行。師子見已馴伏歡喜都無害心。子遂以利刀開喉破腹。雖加此苦而慈愛情深。含忍不動因即命絕。王聞歡喜怪而問之。何因爾也竟不實言。種種窮迫方乃具述。王曰。嗟乎非畜種者誰辦此心。雖然我先許賞終不違言。但汝殺父。勃逆之人不得更居我國。敕有司多與金寶逐之荒外。即裝兩船多置黃金及。資糧等。送著海中任隨流逝。男船泛海至此寶渚。見豐奇玩即便止住。后商人將家屬采寶。復至其間。乃殺商人留其婦女。如是產(chǎn)育子孫經(jīng)無量代。人眾漸多。乃立君臣。以其遠祖執(zhí)殺師子。因為國稱。女船泛海至波剌斯西為鬼魅所得。生育群女。今西大女國是也。又言。僧伽羅是商人子名。以其多智免羅剎鬼害。后得為王至此寶渚殺除羅剎。建立國都。因之為名。語在西域記。其國先無佛法。如來涅槃后一百年中。無憂王弟摩醯因陀羅。厭舍欲愛獲四沙門果。乘空往來游化此國。顯贊佛教發(fā)示神通。國人信慕建立伽藍。見百余所。僧徒萬人。遵行大乘及上座部教。緇徒肅穆戒節(jié)貞明。相勖無怠。王宮側(cè)有佛牙精舍。高數(shù)百尺。以眾寶莊嚴。上建表柱。以缽曇摩羅伽大寶置之剎端。光曜映空。靜夜無云。雖萬里同睹。其側(cè)又有精舍亦以雜波莊嚴。中有金像。此國先王所造。髻有寶珠無知其價。后有人欲盜此珠。守衛(wèi)堅牢無由得入。乃潛穴地中入室欲取。而像形漸高賊不能及。卻而言曰。如來昔修菩薩道為諸眾生。不惜軀命無吝國城。何于今日反慳固也。以此思之?？滞詿o實。像乃傴身授珠。其人得已將出貨賣。人有識者擒之送王。王問所得。賊曰。佛自與我。乃具說所由。王自觀之像首尚低。王睹靈圣更發(fā)深心。以諸珍寶于賊處贖珠。還施像髻。今猶現(xiàn)在。國東南隅有[馬*夌](勒鄧)迦山多神鬼依住。如來昔于此山說[馬*夌]迦經(jīng)(舊曰楞伽訛)。國南浮海數(shù)千里至那羅稽羅洲。洲人短小長余三尺。人身鳥喙。無稼穡食椰子。其國海浪遼長身不能至。訪諸人口梗概如是。自達羅毗茶與師子國僧七十余人。西北歸觀禮圣跡。行二千余里至建那補羅國(南印度境)。伽藍百余所。僧徒萬余人。大小乘兼習。天祠外道亦甚眾多。王宮城側(cè)有大伽藍。僧徒三百余人。并博贍之士。其精舍中有一切義成太子(舊曰悉達太子訛也)寶冠。高減二尺。盛以寶函。每到齋日出置高臺。其至誠觀禮者多感異光。城側(cè)伽藍有精舍。中有刻檀慈氏菩薩像高十余尺。亦數(shù)有光瑞。是聞二百億羅漢所造也。城北有多羅樹林周三十余里。葉長色潤。諸國抄寫最以為貴。從此西北經(jīng)大林暴獸之野。行二千四五百里至摩訶剌侘國(南印度境)。其俗輕死重節(jié)。王剎帝種也。好武尚戎。故其國土兵馬完整法令嚴明。每使將與敵戰(zhàn)。雖喪軍失利不加刑罰。但賜女服使其羞慚。彼人愧慚多至自死。常養(yǎng)勇士數(shù)千人暴象數(shù)百。臨將對陣。又多飲酒量其欲醉。然后麾旗。以此奮沖未有不潰。恃茲慢慠莫顧?quán)彅?。戒日王自謂智略宏遠軍師強盛。每親征罰亦不能摧制。伽藍百余所。僧徒五千余人。大小乘兼習。亦有天祠涂灰之道。大城內(nèi)外有五窣堵波。皆數(shù)百尺。是過去四佛所游之跡。無憂王建也。自此西北行千余里。渡耐秣陀河至跋祿羯呫婆國(南印度境)。從此西北二千余里至摩臘婆國(南羅羅國。南印度境)。風俗調(diào)柔崇愛藝業(yè)。五印度中唯西南摩臘婆東北摩揭陀二國。稱為好學尚賢善言談有風韻。此國伽藍百余所。僧徒萬余人。習小乘正量部教。亦有涂灰異道事天之眾。相傳云。自六十年前有王名戒日。高才博學仁慈惠和。愛育黎元崇敬三寶。始自為王至于崩逝?？诮^粗言顏無慍色。不傷臣庶之意。無損蚊蟻之形。每象馬飲水漉而后飲。恐害水居之命也。爰至國人亦令斷殺。由是野獸依人豺狼息毒。境內(nèi)夷靜祥瑞日興。營構(gòu)精廬窮極輪奐。造七佛之儀。設無遮之會。如是勝業(yè)在位五十余年。無時暫輟。黎庶思慕于今不止。大城西北二十余里婆羅門邑。傍有陷坑。是大慢婆羅門謗毀大乘生身入地獄處。語在西域記。自此西北行二千四五百里至阿吒厘國(南印度境)。土出胡椒樹。樹葉似蜀椒。出薰陸香樹。樹葉類此棠梨也。自此西北行三日至契吒國(南印度境)。自此北行千余里至伐臘毗國(南印度境)。伽藍百余所。僧徒六千余人。學小乘正量部法。如來在日屢游此國無憂王隨佛至處皆有表記。今王剎帝利種也。即羯若鞠阇國尸羅阿迭多王之女婿。號杜魯婆跋吒(唐言帝胄)。性躁急容止疏率。然貴總尚學信愛三寶。歲設大會七日延諸國僧。施以上味奇珍床座衣服。爰至藥餌之資無不悉備。自此西北行七百余里至阿難陀補羅國(西印度境)。又西北行五百余里至蘇剌侘國(西印度境)。自此東北行千八百里至瞿折羅國。又東南行二千八百余里至烏阇衍那國(南印度境)。去城不遠有窣堵波。是無憂王作地獄處。從此東北行千余里至擲枳陀國(南印度境)。從此東北行九百余里至摩醯濕伐羅補羅國(中印度境)。從此又西還蘇剌侘國。自此復西行至阿點婆翅羅國(西印度境)。如來在日頻游其地。無憂王隨有圣跡之處皆起窣堵波。今皆具在。從此西行二千余里至狼揭羅國(西印度境)。臨近大海向西女國之路。自此西北至波剌斯國(北印度境)。聞說之其地多珠寶大錦細褐。善馬駝駝其所出也。伽藍二三。僧徒數(shù)百。學小乘教說一切有部釋迦佛缽在此王宮。國東境有鵠秣城。西北接拂懔國。西南海島有西女國皆是女人無男子。多珍貨附屬拂懔。拂懔王。歲遣丈夫配焉。其俗產(chǎn)男例皆不舉。又從狼揭羅國東北行七百余里至臂多勢羅國(西印度境)。中有窣堵波。高數(shù)百尺。無憂王所建。中有舍利數(shù)放光明。是如來昔作仙人為國王害處也。從此東北行三百余里至阿參荼國(西印度境)。城東北大林中有伽藍故基。是佛昔于此處聽諸苾芻著丞縛屣(唐言靴也)。有窣堵波。無憂王所建。傍有精舍。中有青石立佛像。數(shù)放光明。次南八百余步大林中有窣堵波。無憂王所建。是如來昔日止此夜寒。乃以三衣重覆。至明日開諸苾芻著納衣處。從此又東行七百余里至信度國(西印度境)。土出金銀鍮石牛羊駝駝赤鹽白鹽黑鹽等。余處取以為藥。如來在日數(shù)游此國。所有圣跡無憂王皆建窣堵波以為表記。又有烏波鞠多大阿羅漢游化之跡。從此東行九百余里。渡河東岸至茂羅三部盧國(西印度境)。俗事天神祠宇華峻。其曰天像。鑄以黃金飾諸雜寶。諸國之人多來求請?；殖卣咏悠隹M階。凡預瞻觀無不愛賞。從此東北行七百余里至缽伐多國(北印度境)。城側(cè)有大伽藍。百余僧皆學大乘。是昔慎那弗怛羅(唐言最勝子)論師于此制瑜伽師地釋論。亦是賢愛論師德光論師本出家處。又其國有二三大德。并學業(yè)可遵。法師因停二年。就學正量部根本阿毗達摩及攝正法論教實論等。從此復東南還摩揭陀施無厭寺。參禮正法藏訖。聞寺西三逾繕那有低羅擇迦寺。有出家大德名般若跋陀羅。本縛羅缽底國人。于薩婆多部出家。善自宗三藏及聲明因明等。法師就停兩月咨決所疑。從此復往杖林山居士勝軍論師所。軍本蘇剌佗國人。剎帝利種也。幼而好學。先于賢愛論師所學因明。又從安慧菩薩學聲明大小乘論。又從戒賢法師學瑜伽論。爰至外籍群言四吠陀典天文地理醫(yī)方術(shù)數(shù)。無不究覽根源窮盡枝葉。既學該內(nèi)外德為時尊。摩揭陀主滿胄王。欽賢重士聞風而悅。發(fā)使邀請立為國師。封二十大邑。論師不受。滿胄崩后。戒日王又請為師。封烏荼國八十大邑。論師亦辭不受。王再三固請。亦皆固辭。謂王曰。勝軍聞受人之祿憂人之事。今方救生死縈纏之急。豈有暇而知王務哉。言罷揖而出。王不能留。自是每依杖林山。養(yǎng)徒教授。恒講佛經(jīng)。道俗宗歸常逾數(shù)百。法師就之首末二年。學唯識決擇論意義理論成無畏論不住涅槃十二因緣論莊嚴經(jīng)論。及問瑜伽因明等疑已。于夜中忽夢見那爛陀寺房院荒穢。并系水牛無復僧侶。法師從幼日王院西門入見第四重閣上。有一金人。色貌端嚴光明滿室。內(nèi)心歡喜欲登上無由。乃請垂引相接。彼曰。我曼殊室利菩薩也。以汝緣業(yè)未可來也。乃指寺外曰。汝看是。法師尋指而望見寺外?；鸱贌逡囟紴榛覡a。彼金人曰。汝可早歸此處。十年后戒日王當崩。印度荒亂惡人相害。汝可知之。言訖不見。法師覺已怪嘆。向勝軍說之。勝軍曰。三界無安。或當如是。既有斯告。任仁者自圖焉。是知大士所行皆為菩薩護念。將往印度告戒賢。而駐待淹留未返。示無常以勸歸。若所為不契圣心誰能感此。及永徽之末戒日果崩。印度饑荒并如所告。國家使人王玄策備見其事。當此正月初時也。西國法以此月菩提寺出佛舍利。諸國道俗咸來觀禮。法師即共勝軍同往見舍利骨。或大或小。大者如圓珠光色紅白。又肉舍利如豌豆大。其狀潤赤。無量徒眾獻奉香花贊禮訖還置塔中。至夜過一更許。勝軍共法師論舍利大小不同云。弟子見余處舍利大如米粒。而此所見何其太大。師意有疑不。法師報曰。玄奘亦有此疑。更經(jīng)少時忽不見室中燈內(nèi)外大明。怪而出望乃見舍利塔光暉上發(fā)飛焰屬天色含五彩。天地洞朗無復星月。兼聞異香氛氳溢院。于是遞相告報言。舍利有大神變。諸眾乃知。重集禮拜稱嘆希有。經(jīng)食頃光乃漸收。至余欲盡。繞覆缽數(shù)匝。然始總?cè)搿Ｌ斓剡€暗。辰象復出。眾睹此已咸除疑網(wǎng)。禮菩提樹及諸圣跡。經(jīng)八日復還那爛陀寺。時戒賢論師遣法師為眾講攝大乘論。唯識決擇論。時大德師子光。先為眾講中百論述其旨破瑜伽義。法師妙閑中百。又善瑜伽。以為圣人立教各隨一意。不相違妨?；笳卟荒軙?。謂為乖反。此乃失在傳人豈關(guān)于法也。慜其局狹數(shù)往征詰。復不能酬答。由是學徒漸散而宗附法師。法師又以中百論旨。唯破遍計所執(zhí)。不言依他起性及圓成實性。師子光不能善悟。見論稱一切無所得。謂瑜伽所立圓成實等。亦皆須遣所以每形于言。法師為和會二宗言不相違背。乃著會宗論三千頌。論成呈戒賢及大眾。無不稱善。并共宣行。師子光慚赧。遂出往菩提寺。別命東印度一同學名旃陀羅僧訶。來相論難。冀解前恥。其人既至憚威而默不敢致言。法師聲譽益甚。初師子光未去前。戒日王于那爛陀寺側(cè)造鍮石精舍。高逾十丈。諸國咸知。王后自征恭御陀。行次烏茶國。其國僧皆小乘學不信大乘。謂為空花外道非佛所說。既見王來。譏曰。聞王于那爛陀側(cè)作鍮石精舍。功甚壯偉。何不于迦波厘外道寺造而獨于彼也。王曰。斯言何甚。答曰。那爛陀寺空花外道。與迦波厘不殊故也。先是南印度王灌頂師老婆羅門名般若鞠多。明正量部義。造破大乘論七百頌。諸小乘師咸皆嘆重。因取示王曰。我宗如是。豈有大乘人能難破一字者。王曰。弟子聞狐行鼷鼠之群。自謂雄于師子。及其見也則魂亡魄散。師等未見大乘諸德。所以固守愚宗。若一見時恐還同彼。彼曰。王若疑者何不集而對決以定是非。王曰。此亦何難。即于是日發(fā)使修書與那爛陀寺正法藏戒賢法師曰。弟子行次烏茶。見小乘師恃憑小見。制論誹謗大乘。詞理切害不近人情。仍欲張鱗共師等一論。弟子知寺中大德。并才慧有余學無不悉。輒以許之。謹令奉報。愿差大德四人善自他宗兼內(nèi)外者赴烏茶國行從所。正法藏得書集眾量擇。乃差?；壑枪鈳熥庸饧胺◣?。為四人以應王之命。其?；莸认虘n。法師謂曰。小乘諸部三藏。玄奘在本國。及入迦濕彌羅已來。遍皆學訖。具悉其宗。若欲將其教旨能破大乘義。終無此理。奘雖學淺智微當之必了。愿諸德不煩憂也。若其有負。自是支那國僧無關(guān)此事。諸人咸喜。后日王復有書來云。前請大德未須即發(fā)待后進止。時復有順世外道來求論難。乃書四十條義懸于寺門曰。若有難破一條者。我則斬首相謝。經(jīng)數(shù)日無人出應。法師遣房內(nèi)凈人出取其義毀破以足蹉躡。婆羅門大怒。問曰。汝是何人。答曰。我是摩訶耶那提婆奴。婆羅門亦素聞法師名。慚恥更不與語。法師令喚入。將對戒賢法師。及命諸德為證。與之共論。征其宗本歷外道諸家所立。其詞曰。如餔多外道。離系外道。髏鬘外道。殊征伽外道。四種形服不同。數(shù)論外道(舊曰僧佉)勝論外道(舊曰衛(wèi)世師也)二家立義有別。餔多之輩。以灰涂體用為修道。遍身艾白猶寢灶之貓貍。離系之徒。則露質(zhì)標奇拔發(fā)為德。皮裂足皴狀臨河之朽樹。髏鬘之類。以髏骨為鬘裝頭掛頸。陷枯磈磊若塳側(cè)之藥叉。征伽之流。披服糞衣飲啖便穢。腥臊臭惡譬溷中之狂豕。爾等以此為道。豈不愚哉。至如數(shù)論外道立二十五諦義。從自性生大。從大生我執(zhí)。次生五唯量。次生五大。次生十一根。此二十四并供奉于我。我所受用。除離此已則我得清凈。勝論師立六句義。謂實德業(yè)有同異性和合性。此六是我所受具。未解脫已來受用前六。若得解脫與六相離。稱為涅槃。今破數(shù)論所立。如汝二十五諦中。我之一種是別性。余二十四展轉(zhuǎn)同為一體。而自性一種以三法為體。謂薩埵剌阇答摩。此三展轉(zhuǎn)合成大等二十三諦。二十三諦一一皆以三法為體。若使大等一一皆攬三成。如眾如林。即是其假。如何得言一切是實。又此大等各以三成。即一是一切。若一則一切。則應一一皆有一切作用。既不許然。何因執(zhí)三為一切體性。又若一則一切。應口眼等根即是大小便路。又一一根有一切作用。應口耳等根聞香見色。若不爾者何得執(zhí)三為一切法體。豈有智人而立此義。又自性既常應如我體。何能轉(zhuǎn)變作大等法。又所計我其性若常。應如自性。不應是我。若如自性其體非我。不應受用二十四諦是則我非能受。二十四諦非是所受。既能所俱無則諦義不立。如是往復數(shù)番。婆羅門默無所說。起而謝曰。我今負矣。任依先約。法師曰。我曹釋子終不害人。今令汝為奴隨我教命。婆羅門歡喜敬從。即將向房。聞者無不稱慶。時法師欲往烏茶。乃訪得小乘所制破大乘義七百頌者。法師尋省有數(shù)處疑。謂所伏婆羅門曰。汝曾聽此義不。答曰。曾聽五遍。法師欲令其講。彼曰。我今為奴豈合為尊講。法師曰。此是他宗我未曾見。汝但說無苦。彼曰。若然請至夜中。恐外人聞從奴學法污尊名稱。于是至夜屏去諸人令講一遍。備得其旨遂尋其謬節(jié)申大乘義而破之。為一千六百頌。名破惡見論。將呈戒賢法師。及宣示徒眾無不嗟賞。曰以此窮核何敵不亡。其論如別目。謂婆羅門曰。仁者論屈為奴。于恥已足。今放仁者去隨意所之。婆羅門歡喜辭出往東印度迦摩縷波國。向鳩摩羅王談法師德義。王聞甚悅。即發(fā)使來請焉。

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第四

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五

　　　　沙門慧立本　釋彥悰箋

　　起尼干占歸國終至帝城之西漕

　　鳩摩羅使未至間。有一露形尼乾子。名伐阇羅。忽入法師房來。法師舊聞尼干善于占卜。即請坐問所疑曰。玄奘支那國僧。來此學問歲月已久。今欲歸還。不知達不。又去住二宜何最為吉。及壽命長短。愿仁者占看。尼干乃索一白石畫地而筮。報法師曰。師住時最好。五印度及道俗不無敬重。去時得達于敬重亦好但不如于住。師之壽命自今已去更可十年。若憑余福轉(zhuǎn)續(xù)非所知也。法師又問。意欲思歸經(jīng)像既多。不知若為勝致。尼干曰。勿憂戒日王鳩摩羅王。自遣人送師。必達無苦。法師報曰。彼二王者從來未面。如何得降此恩。尼干曰。鳩摩羅王已發(fā)使來請。二三日當?shù)?。既見鳩摩羅。亦便見戒日。如是言訖而去。法師即作還意莊嚴經(jīng)像。諸德聞之咸來勸住。曰印度者佛生之處。大圣雖遷遺蹤具在。巡游禮贊足豫平生。何為至斯而更舍也。又支那國者蔑戾車地。輕人賤法。諸佛所以不生。志狹垢深。圣賢由茲弗往。氣寒土險亦焉足念哉。法師報曰。法王立教義尚流通。豈有自得沾心而遺未悟。且彼國衣冠濟濟法度可遵。君圣臣忠父慈子孝。貴仁貴義尚齒尚賢。加以識洞幽微智與神契。體天作則。七耀無以隱其文。設器分時。六律不能韜其管。故能驅(qū)役飛走感致鬼神。消息陰陽利安萬物。自遺法東被咸重大乘。定水澄明戒香芬馥。發(fā)心造行愿與十地齊功。斂掌熏修以至三身為極。向蒙大圣降靈親麾法化。耳承妙說目擊金容。并轡長途未可知也。豈得稱佛不往。遂可輕哉。彼曰經(jīng)言。諸天隨其福德共食有異。今與法師同居贍部。而佛生于此不往于彼。以是將為邊地惡也。地既無福。所以不勸仁歸。法師報曰。無垢稱言。夫日何故行贍部洲。答曰。為之除冥。今所思歸意遵此耳。諸德既見不從乃相呼。往戒賢法師所具陳其意。戒賢謂法師曰。仁意定何如。報曰。此國是佛生處非不愛樂。但玄奘來意者為求大法廣利群生。自到已來蒙師為說瑜伽師地論。決諸疑網(wǎng)。禮見圣跡。及聞諸部甚深之旨。私心慰慶誠不虛行。愿以所聞歸還翻譯。使有緣之徒同得聞見用報師恩。由是不愿停住。戒賢喜曰。此菩薩意也。吾心望爾爾亦如是。任為裝束。諸人不須苦留。言訖還房。經(jīng)二日東印度鳩摩羅王遣使奉書。與戒賢法師曰。弟子愿見支那國大德。愿師發(fā)遣慰此欽思。戒賢得書告眾曰。鳩摩羅王欲請玄奘。但此人眾差擬往戒日王所與小乘對論。今若赴彼。戒日儻須如何可得。不宜遣去。乃謂使曰。支那僧意欲還國。不及得赴王命。使到王更遣來請曰。師縱欲歸暫過弟子。去亦非難。必愿垂顧勿復致違。戒賢既不遣往。彼王大怒。更發(fā)別使赍書與戒賢法師曰。弟子凡夫染習世樂。于佛法中未知回向。今聞外國僧名身心歡喜。似開道芽之分。師復不許其來。此乃欲令眾生長淪永夜。豈是大德紹隆遺法汲引物哉。不勝渴仰謹遣重咨。若也不來弟子則分是惡人。近者設賞迦王猶能壞法毀菩提樹。師即謂弟子無斯力耶。必當整理象軍云萃于彼。踏那爛陀寺使碎如塵。此言如日師好試看。戒賢得書謂法師曰。彼王者善心素薄。境內(nèi)佛法不甚流行。自聞仁名似發(fā)深意。仁或是其宿世善友。努力為去。出家以利物為本。今正其時。譬如伐樹。但斷其根枝條自殄。到彼令王發(fā)心則百姓從化。苦違不赴或有魔事。勿憚小勞。法師辭與使俱去至彼。王見甚喜。率群臣迎拜贊嘆。延入宮日陳音樂飲食花香。盡諸供養(yǎng)。請受齋戒。如是經(jīng)月余。戒日王討恭御陀還聞法師在鳩摩羅處。驚曰。我先頻請不來。今何因在彼。發(fā)使語鳩摩羅王。急送支那僧來。鳩摩羅王敬重法師愛戀無已不能舍離。語使曰。我頭可得法師未可即來。使還報。戒日王大怒謂侍臣曰。鳩摩羅王輕我也。如何為一僧發(fā)是粗語。更遣使責曰。汝言頭可得者。即宜付使將來。鳩摩羅深懼言失。即命嚴象軍二萬乘船三萬艘。共法師同發(fā)溯渡殑伽河。以赴王所。至羯朱嗢只羅國。遂即參。及鳩摩羅王將欲發(fā)引。先令人于殑伽河北營行宮。是日渡河至宮安置法師訖。自與諸臣參戒日王于河南。戒日見來甚喜。知其敬愛于法師。亦不責其前語。但問支那僧何在。報曰。在某行宮。王曰。何不來。報曰。大王欽賢愛道豈可遣師就此參王。王曰善。且去。某明日自來。鳩摩羅還謂法師曰。王雖言明日來。恐今夜即至。仍須候待。若來師不須動。法師曰。玄奘佛法理自如是。至夜一更許。王果來。有人報曰。河中有數(shù)千炬燭并步鼓聲。王曰。此戒日王來。即敕擎燭。自與諸臣遠迎。其戒日王行時。每將金鼓數(shù)百。行一步一擊。號為節(jié)步鼓。獨戒日王有此。余王不得同也。既至頂禮法師足。散花瞻仰。以無量頌贊嘆訖。謂法師曰。弟子先時請師何為不來。報曰。玄奘遠尋佛法為聞瑜伽師地論。當奉命時聽論未了。以是不遂參王。王又問曰。師從支那來。弟子聞。彼國有秦王破陣樂歌舞之曲。未知秦王是何人。復有何功德致此稱揚。法師報曰。玄奘本土見人懷圣賢之德。能為百姓除兇剪暴覆潤群生者。則歌而詠之。上備宗廟之樂。下入閭里之謳。秦王者即支那國今之天子也。未登皇極之前。封為秦王。是時天地版蕩蒼生無主。原野積人之肉。川谷流人之血。妖星夜聚沴氣朝凝。三河苦封豕之貪。四海困長蛇之毒。王以帝子之親。應天策之命。奮戎振旅撲剪鯨鯢仗鉞麾戈肅清?？h。重安宇宙再耀三光。六合懷恩故有茲詠。王曰。如此之人乃天所以遣為物主也。又問法師曰。弟子且還。明日迎師。愿不憚勞。于是辭去。詰旦使來。法師共鳩摩羅同去至戒日宮側(cè)。王與門師二十余人出迎入坐。備陳珍膳作樂散花供養(yǎng)訖。王曰。聞師作制惡見論何在。法師報在此。因取觀。觀訖。王甚悅。謂其門師等曰。弟子聞日光既出則螢燭奪明。天雷震音而錘鑿絕響。師等所守之宗他皆破訖。試可救看諸德無敢言者。王曰。師等上座提婆犀那。自云解冠群英學該眾哲。首興異見常毀大乘。及聞客大德來。即往吠舍厘禮觀圣跡。托以逃潛。故知師等無能也。王有妹。聰慧利根。善正量部義。坐于王后。聞法師序大乘宗涂奧曠小教局淺。夷然歡喜稱贊不能已。王曰。師論大好。弟子及此諸師普皆信伏。但恐余國小乘外道尚守愚迷。望于曲女城為師作一會。命五印度沙門婆羅門外道等示大乘微妙之理。絕其毀謗之心。顯師盛德之高。摧其我慢之意。是日發(fā)敕告諸國及義解之徒。集曲女城觀支那國法師之論焉。法師自冬初共王逆河而進。至臘月方到會場。五印度中有十八國王到。諳知大小乘僧三千余人到。婆羅門及尼干外道二千余人到。那爛陀寺千余僧到。是等諸賢并博蘊文義富贍辯才。思聽德音皆來會所。兼有侍從。或象或輿或幢或幡。各自圍繞。峨峨岌岌若云興霧涌。充塞數(shù)十里間。雖六齊之舉袂成帷。三吳之揮汗為雨。未足方其盛也。王先敕會所營二草殿擬安像及徒眾。比到并成。其殿峻廣各堪坐千余人。王行宮在會場西五里。日于宮中鑄金像一軀。裝一大象上施寶帳安佛在其中。戒日王作帝釋形。手執(zhí)白拂侍右。拘摩羅王作梵王形執(zhí)寶蓋侍左。皆著天冠花鬘垂瓔佩玉。又裝二大象載寶花。逐佛后隨行隨散。令法師及門師等。各乘大象。次列王后。又以三百大象。使諸國王大臣大德等乘象。魚麗于道側(cè)稱贊而行。從旦裝束自行宮引向會所。至院門各令下乘捧佛入殿置于寶座。王共法師等以次供養(yǎng)。然后命十八國王入。諸國僧名稱最高文義贍博者。使千余人入。婆羅門外道有名行者五百余人入。諸國大臣等二百余人入。自外道俗各令于院門外部伍安置。王遣內(nèi)外并設食。食訖施佛金槃一。金碗七。金澡灌一。金錫杖一枚。金錢三千。上[疊*毛]衣三千。法師及諸僧等施各有差。施訖別施寶床請法師坐。為論主。稱揚大乘序作論意。仍遣那爛陀寺沙門明賢法師讀示大眾。別令寫一本懸于會場門外示一切人。若其問有一字無理能難破者。請斷首相謝。如是至晚無一人致言。戒日王歡喜罷會還宮。諸王及僧各歸所。次法師共鳩摩羅王。亦還自宮。明旦復來迎像送引。聚集如初。經(jīng)五日小乘外道見毀其宗結(jié)恨欲為謀害。王知宣令曰。邪黨亂真其來自久。埋隱正教誤惑群生。不有上賢何以鑒偽。支那法師者。神宇沖曠解行淵深。為伏群邪來游此國。顯揚大法汲引愚迷。妖妄之徒不知慚悔。謀為不軌翻起害心。此而可容孰不可恕。眾有一人傷觸法師者斬其首。毀罵者截其舌。其欲申辭救義不拘此限。自是邪徒戢翼。竟十八日無一人發(fā)論。將散之夕。法師更稱揚大乘贊佛功德。令無量人返邪入正棄小歸大。戒日王益增崇。重施法師金錢一萬銀錢三萬上[疊*毛]衣一百領(lǐng)。十八國王亦各施珍寶。法師一皆不受。王命侍臣莊嚴大象施幢。請法師乘令貴臣陪衛(wèi)。巡眾告唱。表立義無屈。西國法凡論得勝如此。法師讓而不行。王曰。古來法爾事不可違。乃將法師袈裟遍唱曰。支那國法師立大乘義破諸異見。自十八日來無敢論者。普宜知之。諸眾歡喜。為法師競立美名。大乘眾號曰摩訶耶那提婆。此云大乘天。小乘眾號曰木叉提婆。此云解脫天。燒香散花禮敬而去。自是德音彌遠矣。王行宮西有一伽藍。王所供養(yǎng)。中有佛牙長可寸半。其色黃白每放光明。昔迦濕彌羅國訖利多種。滅壞佛法僧徒解散。有一苾芻遠游印度。其后睹貨羅國雪山下王忿諸賤種毀滅佛法。乃詐為商旅。率三千勇士多赍珍寶。偽言獻奉。其王素貪。聞之甚喜。遣使迎接。但雪山王稟質(zhì)雄猛威肅如神。既至其座去帽而叱之。訖利多王睹便驚懾顛仆于地。雪山王按其首而斬之。謂其群臣曰。我雪山下王。念爾諸奴毀壞佛法。故來罰汝。然則過在一人非關(guān)汝輩。各宜自安。唯扇惑其王首為惡者。逐之他國。余無所問。既殲丑孽建立伽藍。召集僧徒奉施而返。前投印度苾芻聞國平定杖錫旋歸。路逢群象鳴吼而來。苾芻見已升樹藏避。象乃吸水灌樹以牙排掘。須臾樹倒。象以鼻卷苾芻置背上。負載而去。至一大林中。有病象患瘡而臥。象引苾芻手觸其苦處。見瘡有竹刺。為拔刺引去膿血裂衣為裹。象得漸安。明日諸象競求果味奉施苾芻。苾芻食已有一象將金函授于病者。病象得已授與苾芻。苾芻受已諸象載送出林。到舊處置于地。跪拜而去。苾芻開函乃佛牙也。將歸供養(yǎng)。近戒日王聞迦濕彌羅有佛牙。親至界首請看禮拜。諸眾吝惜不聽將出乃別藏之。但其王懼戒日王之威。處處掘覓。得已將呈。戒日見之深生敬重。恃其強力遂奪歸供養(yǎng)。即此牙也。散會后王以所鑄金像衣錢等付囑伽藍。令僧守護。法師先以辭那爛陀諸德及取經(jīng)像訖。罷論竟至十九日辭王欲還。王曰。弟子嗣承宗廟為天下主三十余年。常慮福德不增廣法因不相續(xù)以故積集財寶于缽羅耶伽國兩河間。立大會場。五年一請五印度沙門婆羅門及貧窮孤獨為七十五日無遮大施。已成五會。今欲作第六會。師何不暫看隨喜。法師報曰。菩薩為行福慧雙修。智人得果不忘其本。王尚不吝珍財。玄奘豈可辭少停住。請隨王去。王甚喜。至二十一日發(fā)引向缽羅耶伽國就大施場。殑伽河在北。閻牟那河在南。俱從西北東流至此國而會。其二河合處西有大墠。周圍十四五里。平坦如鏡。自昔諸王皆就其地行施。因號施場焉。相傳云。若于此地施一錢勝余處施百千錢。由是古來共重。王敕于墠上建施場。豎蘆為籬。面各千步。中作草堂數(shù)十間安貯眾寶。皆金銀真珠紅頗梨寶帝青珠大青珠等。其傍又作長舍數(shù)百間。貯憍奢耶衣斑[疊*毛]衣金銀錢等?；h外別作造食處。于寶庫前更造長屋百余行。似此京邑肆行。一一長屋可坐千余人。先是王敕告五印度沙門外道尼干貧窮孤獨。集施場受施。亦有因法師曲女城會不歸便往施所者。十八國王亦便逐王行。比至會場道俗到者五十余萬人。戒日王營殑伽河北岸。南印度王杜魯婆跋吒營合河西。鳩摩羅王營閻牟那河南花林側(cè)。諸受施人營跋吒王西。辰旦其戒日王與鳩摩羅王乘船軍。跋吒王從象軍。各整儀衛(wèi)集會場所。十八國諸王以次陪列。初一日于施場草殿內(nèi)安佛像。布施上寶上衣及美饌。作樂散花至日晚歸營。第二日安日天像。施寶及衣半于初日。第三日安自在天像。施如日天。第四日施僧僧萬余人百行俱坐。人施金錢百文珠一枚[疊*毛]衣一具及飲食香花。供養(yǎng)訖而出。第五番施婆羅門。二十余日方遍。第六番施外道。十日方遍。第七番遍施遠方求者十日方遍。第八番施諸貧窮孤獨者。一月方遍。至是五年所積府庫俱盡。唯留象馬兵器擬征暴亂守護宗廟。自余寶貨及在身衣服瓔珞耳珰臂釧寶鬘頸珠髻中明珠總施無復孑遺。一切盡已從其妹索粗弊衣著。禮十方佛踴躍歡喜。合掌言曰。某比來積集財寶。常懼不入堅牢之藏。今得貯福田中。可謂入藏矣。愿某生生常具財法等施眾生。成十自在滿二莊嚴。會訖諸王各持諸寶錢物。于諸眾邊贖王所施瓔珞髻珠御服等。還將獻王。經(jīng)數(shù)日王衣服及上寶等服用如故。法師辭欲歸。王曰。弟子方欲共法師闡揚遺法。何遽即歸。如是留連復十余日。鳩摩羅王殷勤亦如是。謂法師曰。師能住弟子處受供養(yǎng)者。當為師造一百寺。法師見諸王意不解。乃告以苦言曰。支那國去此遐遠。晚聞佛法。雖沾梗概不能委具。為此故來訪殊異耳。今果愿者。皆由本土諸賢思渴誠深之所致也。以是不敢須臾而忘。經(jīng)言。障人法者當代代無眼。若留玄奘則令彼無量行人失知法之利。無眼之報寧不懼哉。王曰。弟子慕重師德愿常瞻奉。既損他人之益。實懼于懷。任師去住。雖然不知師欲從何道而歸。師取南海去者。當發(fā)使相送。法師報曰。玄奘從支那來。至國西界。有國名高昌。其王明睿樂法。見玄奘來此訪道。深生隨喜資給豐厚。愿法師還日相過。情不能違。今者還須北路而去。王曰。師須幾許資糧。法師報無所須。王曰。何得爾。于是命施金錢等物。鳩摩羅王亦施眾珍。法師并皆不納。唯受鳩摩羅王曷刺厘帔(即粗毛下細者于作)。擬在涂防雨。于是告別王及諸眾相餞數(shù)十里而歸。將分之際嗚噎各不能已。法師以經(jīng)像等附北印度王烏地多軍鞍乘漸進。后戒日王更附烏地王大象一頭金錢三千銀錢一萬。供法師行費。別三日王更與鳩摩羅王跋吒王等。各將輕騎數(shù)百復來送別。其殷勤如是。仍遣達官四人名摩訶怛羅(類此散官也)王以素[疊*毛]作書紅泥封印。使達官奉書送法師。所經(jīng)諸國令發(fā)乘遞送。終至漢境。自發(fā)缽羅耶伽國。西南大林野中行七日到憍賞彌國。城南劬師羅長者施佛園處。禮圣跡訖。復與烏地多王西北行一月余日歷數(shù)國。重禮天梯圣跡。復西北行三逾繕那至毗羅那拏國都城。停兩月日。逢師子光師子月同學二人。講俱舍攝論唯識論等。皆來迎接甚歡法師至。又開瑜伽決擇及對法論等。兩月訖辭歸。復西北行一月余日經(jīng)數(shù)國至阇蘭達國。即北印度王都。復停一月。烏地王遣人引送。西行二十余日至僧訶補羅國。時有百余僧。皆北人。赍經(jīng)像等。依法師而還。如此復二十余日山澗中行。其處多賊。法師恐相劫掠。常遣一僧預前行。若逢賊時教說。遠來求法。今所赍持并經(jīng)像舍利。愿檀越擁護無起異心。法師率徒侶后進。時亦屢逢然卒無害。如是二十余日行至呾叉尸羅國。重禮月光王舍千頭處。國東北五十逾繕那。即迦濕彌羅國。其王遣使迎請法師。為象行輜重不果去。停七日。又西北行三日至信度大河。河廣五六里。經(jīng)像及同侶人并坐船而進。法師乘象涉渡。時遣一人在船看守經(jīng)及印度諸異花種。將至中流忽然風波亂起。搖動船舫數(shù)將覆沒。守經(jīng)者惶懼墮水。眾人共救得出。遂失五十夾經(jīng)本及花果種等。自余僅得保全。時迦畢試王先在烏鐸迦漢茶城。聞法師至躬到河側(cè)奉迎。問曰。承師河中失經(jīng)。師不將印度花果種來。答曰將來。王曰。鼓浪傾船事由于此。自昔以來欲將花種渡者并然。因共法師還城寄一寺。停五十余日。為失經(jīng)本。更遣人往鳥長(去聲)那國抄寫迦葉臂耶部三藏。迦濕彌王聞法師漸近。亦忘遠躬來參拜。累日方歸。法師與迦畢試王相隨。西北行一月余日至藍波國境。王遣太子先去。敕都人及眾僧。裝辦幢幡出城迎候。王與法師漸發(fā)。比至。道俗數(shù)千人。幢幡甚盛。眾見法師歡喜禮拜訖。前后圍繞贊詠而進。至都停一大乘寺。時王亦為七十五日無遮大施。自此復正南行十五日往伐刺拏國禮圣跡。又西北往阿薄健國。又西北往漕矩吒國。又北行五百余里至佛栗氏薩儻那國。從此東出至迦畢試境。王又為七日大施。施訖。法師辭發(fā)。東北行一逾繕那。又至瞿盧薩謗城與王別北行。王遣一大臣將百余人送法師度雪山。負芻草糧食資給。行七日至大山頂。其山疊嶂危峰參差多狀?；蚱交蚵杽莘且粌x。登陟艱辛難為備敘。自是不得乘馬策杖而前。復經(jīng)七日至一高嶺。嶺下有村可百余家養(yǎng)羊畜。羊大如驢。其日宿于此村。至夜半發(fā)仍令村人乘山駝引路。其地多雪澗凌溪。若不憑鄉(xiāng)人引導交恐淪墜。至明晝?nèi)辗蕉闪觌U。時唯七僧并雇人等有二十余。象一頭騾十頭馬四匹。明日到嶺底尋槃道復登一嶺。望之如雪。及至皆白石也。此嶺最高。雖云結(jié)雪飛莫至其表。是日將昏方到山頂。而寒風凄凜。徒侶之中無能正立者。又山無卉木。唯積石攢峰。岌岌然如林筍矣。其處既山高風急。鳥將度者皆不得飛。自嶺南嶺北各行數(shù)百步外。方得舒其六翮矣。尋贍部洲中嶺岳之高亦無過此者。法師從西北下數(shù)里有少平地。施帳宿旦而進。經(jīng)五六日下山至安怛羅縛婆國。即睹貨羅之故地。伽藍三所僧徒數(shù)十。習大眾部法。有一窣堵波。無憂王建也。法師停五日。西北下山行四百余里至闊悉多國。亦睹貨羅之故地。從此西北復山行三百余里至活國。居縛芻河側(cè)。即睹貨羅東界。都城在河南岸。因見葉護可汗孫王睹貨羅自稱葉護。至衙停一月。葉護遣衛(wèi)送。共商侶東行二日至瞢健國。其傍又有阿利尼國。曷邏胡國。訖栗瑟摩國。缽利曷國。皆睹貨羅故地也。自瞢健復東行入山三百余里至呬摩怛羅國。亦睹貨羅故地。風俗大同突厥。而尤異者婦人首冠木角高三尺余。前有兩岐表夫父母。上岐表父下岐表母。隨先喪亡除去一岐。若舅姑俱歿則舉冠全棄。自此復東行二百余里至缽創(chuàng)那國。亦睹貨羅故地也。為寒雪停月余日。從此又東南山行二百余里至淫薄健國。又東南履危躡險。行三百余里至屈(居勿反)浪拏國。從此又東北山行五百余里至達摩悉鐵帝國(亦名護密也)。國在兩山間臨縛芻河。出善馬形小而健。俗無禮義性暴形陋。眼多碧綠異于諸國。伽藍十余所?；桉W多城國之都也。中有伽藍。此國先王所立。伽藍中石佛像上有金銅圓蓋。雜寶裝瑩。自然住空當于佛頂。人有禮旋蓋亦隨轉(zhuǎn)。人停蓋止。莫測其靈(寺立因緣廣如別傳)。從此國大山北至戶棄尼國。又越達摩悉鐵帝國至商彌國。從此復東山行七百余里至波[繼-糸+言]羅川。川東西千余里。南北百余里。在兩雪山間。又當蔥嶺之中。風雪飄飛春夏不止。以其寒冽卉木稀少稼穡不滋。境域蕭條無復人跡。川中有大龍池。東西三百里南北五十余里。處贍部洲中地勢高隆瞻之[漭-廾+卉][漭-廾+卉]目所不能極。水族之類千品萬種。喧聲交聒。若百工之肆焉。復有諸鳥。形高丈余。鳥卵如甕。舊稱條支巨[穀-禾+卵]?；虍敶艘病３匚鞣殖鲆缓?。西至達摩悉鐵帝國東界與縛芻河合。而西流赴海。以右諸水亦皆同會池。東分一大河。東至佉沙國西界與徙多河合。而東流赴海。以左諸水亦并同會。川南山外有缽露羅國。多金銀。金色如火。又此池南北與阿耨池相當。從此川東出。登危履雪行五百余里至朅槃陀國。城依峻嶺北背從多河。其河東入鹽澤。潛流地下出積石山。為此國河源也。又其王聰慧。建國相承多歷年所。自云。本是脂那提婆瞿怛羅(唐言漢日天種)王故宮有故尊者童壽論師伽藍。尊者怛叉始羅國人也。神晤英秀。日誦三萬二千言。兼書亦爾。游戲眾法雅閑著述。凡制論數(shù)十部。并盛宣行。即經(jīng)部本師也。是時東有馬鳴。南有提婆。西有龍猛。北有童壽。號為四日。能照有情之惑。童壽聲譽既高。故先王躬伐其國。迎而供養(yǎng)。城東南三百余里至大石壁。有二石室。各一羅漢于中入滅盡定。端居不動視若羸人。而竟無傾朽。已經(jīng)七百余歲矣。法師在其國。停二十余日。復東北行五日逢群賊。商侶驚怖登山。象被逐溺水死。賊過后與商人漸進東下。冒寒履險。行八百余里出蔥嶺至烏鎩國。城西二百里有大山。峰[山/口/咢]甚峻。上有窣堵波聞之舊說曰。數(shù)百年前因雷震山崩。中有苾芻身量枯偉冥目而坐鬢發(fā)參參垂覆肩面。有樵者見而白王。王躬觀禮。士庶傳聞遠近同集。咸申供養(yǎng)。積花成[卄/積]。王曰。此何人也。有苾芻對曰。此出家羅漢入滅盡定者。歲月滋淹故發(fā)長耳。王曰。若何警寤令其起也。對曰。段食之身出定便壞。宜先以酥乳灌灑使?jié)櫿措砝?。然后擊揵槌感而悟之。或可起也。王曰。善哉。遂依僧語灌乳擊槌。羅漢舉目而視曰。時輩何人形被法服。對曰。我輩苾芻也。彼曰。我?guī)熷热~波如來今何所在。對曰。久入涅槃。聞之愀然。重曰。釋迦文佛成無上等覺未。答曰。已成利物斯問亦從寂滅。聞已低眉良久。以手舉發(fā)。起升虛空作大神變。化火焚身遺骸墮地。王與大眾收骨起窣堵波。即此塔也。從此北行五百余里至佉沙國(舊曰疏勒乃稱其城號也。正音宣云室利訖栗利多底也。疏勒之言尚。訛也)。從此東南行五百余里。渡徙多河。逾大嶺至斫句迦國(舊曰沮渠)。國南有大山。山多龕室。印度證果人。多運神通就之棲止。因入寂滅者眾矣。今猶有三羅漢住巖穴入滅心定。鬢發(fā)漸長。諸僧時往為剃。又此國多大乘經(jīng)典。十萬頌為部者。凡有數(shù)十。從此東行八百余里至瞿薩旦那國(唐曰地乳即其俗之雅言也。俗謂渙那國。兇奴謂之于遁。諸胡謂之壑旦。印度謂之屈丹。舊曰于闐。訛也)。沙磧太半宜谷豐果。出[毯-炎+瞿]毹細氈[疊*毛]工績絕細。又土多白玉瑿玉。氣序和調(diào)。俗知禮義尚學好音韻風儀詳整異諸胡俗。文字遠遵印度。微有改耳。重佛法。伽藍百所。僧五千余人。多學大乘。其王雄智勇武尊愛有德。自云。毗沙門天之胤也。王之先祖即無憂王之太子。在怛叉始羅國。后被譴出雪山北。養(yǎng)牧逐水草至此建都。久而無子。因禱毗沙門天廟。廟神額上剖出一男。復于廟前地生奇味。甘香如乳。取而養(yǎng)子。遂至成長。王崩后嗣立。威德遐被力并諸國。今王即其后也。先祖本因地乳資成。故于闐正音稱地乳國焉。法師入其境至勃伽夷城。城中有坐佛像。高七尺余。首戴寶冠威顏圓滿。聞諸舊說。像本在迦濕彌羅國。請來到此。昔有羅漢。有一沙彌身嬰疹疾。臨將舍壽索酢米餅。師以天眼觀見瞿薩旦那有潛運神足。乞而與之。沙彌食已歡喜樂生其國。愿力無違命終即生王家。嗣立之后才略驍雄志思吞攝。乃逾雪山伐其舊國。時迦濕彌王亦簡將練兵欲事攘拒。羅漢曰。不勞舉刃。我自遣之。即往瞿薩旦那王所。為說頂生貪暴之失。及示先身沙彌衣服。王見已得宿命智。深生愧恧。與迦濕彌王結(jié)好而罷。仍迎先所供像。隨軍還國。像至此城住而不進。王與眾軍盡力移轉(zhuǎn)。卒不能動。即于像上營構(gòu)精廬。招延僧侶舍所愛冠莊嚴佛頂。其冠見在。極多貴寶。睹者嘆焉。法師停七日。于闐王聞法師到其境。躬來迎謁。后日發(fā)引王先還都。留兒侍奉行。二日王又遣達官來迎。離城四十里宿。明日王與道俗。將音樂香花接于路左。既至延入城安置于小乘薩婆多寺。王城南十余里有大伽藍。此國先王為毗盧折那(唐言遍照)阿羅漢造也。昔此國法教未沾。而羅漢自迦濕彌羅至此宴坐林中。時有見者。怪其形服以狀白王。王聞親往觀其容止。問曰。爾何人獨棲林野。曰我如來弟子法爾閑居。王曰。稱如來者復何義也。答曰。如來者即佛陀之德號。昔凈飯王太子一切義成。愍諸眾生沉沒苦海無救無歸。乃棄七寶千子之資四洲輪王之位。閑林進道六年果成。獲金色之身證無師之法。灑甘露于鹿苑。耀摩尼于鷲峰。八十年中示教利喜?；壖缺M。息應歸真遺像遺典。傳通猶在。王以宿福。位為人主。當法輪之付囑。作有識之依歸。冥而不聞。是何理也。王曰。某罪累淹積不聞佛名。今蒙圣人降德。猶是余福。既有遺像遺典。請奉修行。羅漢報曰。必愿樂者當先建立伽藍。則靈像自至。王于是旋駕。與群臣詳擇勝地。命選匠人。問羅漢造立之式。因而建焉。寺成王重請曰。伽藍已就佛儀何在。報曰。王但至誠像至非遠。王共大臣及士庶等。各燒香捧花一心而立。須臾間有佛像自空而來降于寶座。光暉晃朗容顏肅然。王見歡喜稱慶無極。并請羅漢為眾說法。因與國人廣興供養(yǎng)。故此伽藍即最初之立也。法師前為渡河失經(jīng)。到此更使人往屈支疏勒訪本。及為于闐王留連未獲即還。因修表使高昌小兒逐商伴入朝。陳已昔往婆羅門國求法。今得還歸到于闐。其表曰。沙門玄奘言。奘聞。馬融該贍鄭玄就扶風之師。伏生明敏晁錯躬濟南之學。是知儒林近術(shù)古人獨且遠求。況諸佛利物之玄蹤。三藏解纏之妙說。敢憚涂遙而無尋慕者也。玄奘往以佛興西域遺教東傳。然則勝典雖來而圓宗尚闕。常思訪學無顧身命。遂以貞觀三年四月。冒越憲章。私往天竺。踐流沙之漫漫。陟雪嶺之巍巍。鐵門巉險之涂。熱海波濤之路。始自長安神邑終于王舍新城。中間所經(jīng)五萬余里。雖風俗千別艱危萬重。而憑恃天威所至無鯁。仍蒙厚禮身不辛苦心愿獲從。遂得觀耆阇崛山禮菩提之樹。見不見跡聞未聞經(jīng)。窮宇宙之靈奇。盡陰陽之化育。宣皇風之德澤。發(fā)殊俗之欽思。歷覽周游一十七載。今已從缽羅耶伽國經(jīng)迦畢試境。越蔥嶺渡波[繼-糸+言]羅川。歸還達于于闐。為所將大象溺死經(jīng)本眾多未得鞍乘以是少停不獲奔馳。早謁軒陛。無任延仰之至。謹遣高昌俗人馬玄智。隨商侶奉表先聞。是后為于闐諸僧講瑜伽對法俱舍攝大乘論。一日一夜四論遞宣。王與道俗歸依聽受。日有千數(shù)。時間經(jīng)七八月使還。蒙恩敕降。使迎勞曰。聞師訪道殊域今得歸還。歡喜無量?？杉此賮怼Ｅc朕相見。其國僧解梵語及經(jīng)義者。亦任將來。朕已敕于闐等道使諸國送師。人力鞍乘應不少乏。令燉煌官司于流沙迎接。鄯鄯于沮沬迎接。法師奉敕已即進發(fā)。于闐王資餞甚厚。自發(fā)都三百余里。東至媲摩城。城有雕檀立佛像。高二丈余。質(zhì)狀端嚴甚多靈應。人有疹疾隨其苦處。以金簿帖像。病即瘳愈。凡有愿求多蒙果遂。相傳云。昔佛在世憍賞彌國鄔陀衍那王所作。佛滅度后自彼飛來至此國北曷勞落迦城。后復自移到此(因緣如別傳)。又相傳有記云。釋迦法滅像入龍宮。從媲摩城東入沙磧。行二百余里至泥壤城。又從此東入大流沙。風動沙流地無水草。多熱毒魑魅之患無逕路。行人往返望人畜遺骸以為幖幟。磽確難涉委如前序。又行四百余里至睹貨邏故國。又行六百余里至折摩馱那故國。即沮沬地。又東北行千余里至納縛波故國。即樓蘭地。展轉(zhuǎn)達于自境。得鞍乘已放于闐使人及馱馬還。有敕酬其勞皆不受而去。既至沙州。又附表。時帝在洛陽宮。表進知法師漸近。敕西京留守左仆射梁國公房玄齡。使有司迎待。法師承上欲問罪遼濱?？只彶患啊Ｄ吮锻径M。奄至漕上。宮司不知迎接威儀莫暇陳設。而聞者自然奔湊。觀禮盈衢更相登踐。欲進不得。因宿于漕上矣。

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第六

　　　　沙門慧立本　釋彥悰箋

　　起十九年春正月入西京終二十二年夏六月謝御制經(jīng)序并答

　　貞觀十九年春正月景子。京城留守左仆射梁國公房玄齡等。承法師赍經(jīng)像至。乃遣右武侯大將軍侯莫陳寔雍州司馬李叔慎長安縣令李乾祐等奉迎。自漕而入舍于都亭驛。其從若云。是日有司頒諸寺具帳輿花幡等擬送經(jīng)像于弘福寺。人皆欣踴各競莊嚴。翌日大會于朱雀街之南。凡數(shù)百件部伍陳列。即以安置法師于西域所得如來肉舍利一百五十粒。摩揭陀國前正覺山龍窟留影金佛像一軀。通光座高三尺三寸。擬婆羅痆斯國鹿野苑初轉(zhuǎn)法輪像。刻檀佛像一軀。通光座高三尺五寸。擬憍賞彌國出愛王思慕如來刻檀寫真像?？烫捶鹣褚卉|。通光座高二尺九寸。擬劫比他國如來自天宮下降寶階像銀佛像一軀。通光座高四尺。擬摩揭陀國鷲峰山說法花等經(jīng)像金佛像一軀。通光座高三尺五寸。擬那揭羅曷國伏毒龍所留影像刻檀佛像一軀。通光座高尺有五寸。擬吠舍厘國巡城行化刻檀像等。又安置法師于西域所得大乘經(jīng)二百二十四部。大乘論一百九十二部。上座部經(jīng)律論一十五部。大眾部經(jīng)律論一十五部。三彌底部經(jīng)律論一十五部。彌沙塞部經(jīng)律論二十二部。迦葉臂耶部經(jīng)律論一十七部。法密部經(jīng)律論四十二部。說一切有部經(jīng)律論六十七部。因論三十六部。聲論一十三部。凡五百二十夾。六百五十七部。以二十匹馬負而至。其日所司普班諸寺。但有寶帳幢幡供養(yǎng)之具。限明二十八日旦并集朱雀街。擬迎新至經(jīng)像于弘福寺。于是人增勇銳各競莊嚴窮諸麗好。幢帳幡蓋寶案寶輿。寺別將出分布訖。僧尼等整服隨之。雅梵居前薰爐列后。至是并陳于街內(nèi)。凡數(shù)百事。布經(jīng)像而行。珠佩動音金花散彩。預送之儔莫不歌詠希有。忘塵遣累嘆其希遇。始自朱雀街內(nèi)終屆弘福寺門。數(shù)十里間。都人仕子內(nèi)外官僚。列道兩傍瞻仰而立。人物闐[[email protected]][email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?

[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?隔。然能委命求法惠利蒼生。

　　朕甚嘉焉。亦不煩為愧。但念彼山川阻遠方俗異心。怪師能達也。法師對曰。玄奘聞。乘疾風者造天池而非遠。御龍舟者涉江波而不難。自

　　陛下掘乾符清四海。德籠九域仁被八區(qū)。淳風扇炎景之南?！∈ネ袷[山之外。所以戎夷君長。每見云翔之鳥自東來者。猶疑發(fā)于上國。斂躬而敬之。況玄奘圓首方足。親承育化者也。既賴　天威故得往還無難。

　　帝曰。此自是師長者之言　朕何敢當也。因廣問彼事。自雪嶺已西印度之境。玉燭和氣物產(chǎn)風俗。八王故跡四佛遺蹤。并博望之所不傳。班馬無得而載。法師既親游其地觀覿疆邑。耳聞目覽記憶無遺。隨問酬對皆有條理?！〉鄞髳?。謂侍臣曰。昔符堅稱釋道安為神器。舉朝尊之?！‰藿裼^法師詞論典雅風節(jié)貞峻。非唯不愧古人。亦乃出之更遠。時趙國公長孫無忌對曰。誠如　圣旨。臣嘗讀晉國春秋。見敘安事實是高行博物之僧。但彼時佛法來近經(jīng)論未多。雖有鉆研蓋其條葉。非如法師躬窺凈域。討眾妙之源。究泥洹之跡者矣。帝曰。公言是也。帝又謂法師曰。佛國遐遠靈跡法教。前史不能委詳。師既親睹。宜修一傳以示未聞。帝又察法師堪公輔之寄。因勸歸俗助秉俗務。法師謝曰。玄奘少踐緇門。伏膺佛道。玄宗是習?？捉涛绰?。今遣從俗。無異乘流之舟使棄水而就陸不唯無功亦徒令腐敗也。愿得畢身行道以報國恩。即玄奘之幸甚。如是固辭乃止。時　帝將問罪遼濱。天下之兵已會于洛。軍事忙迫。聞法師至。令引入朝期暫相見。而清言既交遂不知日昃。趙國公長孫無忌奏稱。法師停在鴻臚日暮恐不及　帝曰。匆匆言猶未盡意。欲共師東行省方觀俗。指麾之外別更談敘。師意如何。法師謝稱。玄奘遠來兼有疾疹?？植豢芭泷{?！〉墼?。師尚能孤游絕域。今此行蓋同跬步。安足辭焉。法師對曰。　陛下東征六軍奉衛(wèi)。罰亂國誅賊臣。必有牧野之功昆陽之捷。玄奘自度。終無裨助行陣之效。虛負途路費損之慚。加以兵戎戰(zhàn)斗律制不得觀看。既佛有此言。不敢不奉。伏愿天慈哀矜。即玄奘幸甚。　帝信納而止。法師又奏云。玄奘從西域所得梵本六百余部。一言未譯。今知此嵩岳之南少室山北有少林寺。遠離廛落泉石清閑。是后魏孝文皇帝所造。即菩提留支三藏翻譯經(jīng)處。玄奘望為國就彼翻譯。伏聽　敕旨。帝曰。不須在山。師西方去后。朕奉為　穆太后于西京造弘福寺。寺有禪院甚虛靜。法師可就翻譯。法師又奏曰。百姓無知見玄奘從西方來。妄相觀看遂成阛阓。非直違觸憲網(wǎng)亦為妨廢法事。望得守門以防諸過。帝大悅曰。師此意可謂保身之言也。當為處分。師可三五日停憩還京就弘福安置。諸有所須一共玄齡平章。自是辭還矣。三月己巳法師自洛陽還至長安。即居弘福寺將事翻譯。乃條疏所須證義綴文筆受書手等數(shù)。以申留守司空梁國公玄齡。玄齡遣所司具狀發(fā)使定州啟　奏。令旨依所須供給務使周備。夏六月戊戌證義大德。諳解大小乘經(jīng)論為時輩所推者一十二人至。即京弘福寺沙門靈潤。沙門文備。羅漢寺沙門慧貴。實際寺沙門明琰。寶昌寺沙門法祥。靜法寺沙門普賢。法海寺沙門神昉。廓州法講寺沙門道深。汴州演覺寺沙門玄忠。蒱州普救寺沙門神泰。綿州振向寺沙門敬明。益州多寶寺沙門道因等。又有綴文大德九人至。即京師普光寺沙門棲玄。弘福寺沙門明浚。會昌寺沙門辯機。終南山豐德寺沙門道宣。簡州福聚寺沙門靜邁。蒲州普救寺沙門行友。棲巖寺沙門道卓。豳州昭仁寺沙門慧立。洛州天宮寺沙門玄則等。又有字學大德一人至。即京大總持寺沙門玄應。又有證梵語梵文大德一人至。即京大興善寺沙門玄暮。目余筆受書手所司供料等并至。丁卯法師方操貝葉開演梵文。創(chuàng)譯菩薩藏經(jīng)佛地經(jīng)六門陀羅尼經(jīng)顯揚圣教論等四部。其翻六門經(jīng)當日了。佛地經(jīng)至辛巳了。菩薩藏經(jīng)顯揚論等歲暮方訖。二十年春正月甲子。又譯大乘阿毗達磨雜集論。至二月訖。又譯瑜伽師地論。秋七月辛卯法師進新譯經(jīng)論現(xiàn)了者。表曰。沙門玄奘言。竊聞。八正之旨。實出苦海之津梁。一乘之宗。誠升涅槃之梯蹬。但以物機未熟。致蘊蔥山之西。經(jīng)胥庭而莫聞。歷周秦而靡至。暨乎摩騰入洛方被三川。僧會游吳始沾荊楚。從是已來遂得人修解脫之因。家樹菩提之業(yè)。固知傳法之益其利博哉。次復嚴顯求經(jīng)。澄什繼譯。雖則玄風日扇而并處偽朝。唯玄奘輕生獨逢

　　明圣。所將經(jīng)論咸得奏聞。蒙陛下崇重圣言賜使翻譯。比與義學諸僧等。專精夙夜不墮寸陰。雖握管淹時未遂終訖。已絕筆者見得五部五十八卷。名曰大菩薩藏經(jīng)二十卷。佛地經(jīng)一卷。六門陀羅尼經(jīng)一卷。顯揚圣教論二十卷。大乘阿毗達磨雜集論一十六卷勒成八帙?？槍懭鐒e。謹詣闕奉進。玄奘又竊見弘福寺尊像初成。陛下親降鑾輿開青蓮之目。今經(jīng)論初譯為圣代新文。敢緣前義亦望曲垂　神翰。題制一序贊揚宗極。冀?jīng)_言奧旨。與日月齊明。玉字銀鉤。將乾坤等固。使百代之下。誦詠不窮。千載之外。瞻仰為絕。前又洛陽奉見日。敕令法師修西域記。至是而成。乙未又表進曰。沙門玄奘言。竊尋蟠木幽陵。云官記軒皇之壤。流沙滄海。夏載著伊堯之域。西母白環(huán)。薦垂衣之主。東夷楛矢。奉刑措之君。固以飛英曩代式徽前典。伏惟　陛下握紀乘時提衡制范刳舟弦木。威天下而濟群生。鱉足蘆灰堙方輿而補圓蓋。耀武經(jīng)于七德。闡文教于十倫。澤遍泉源化沾蕭葦。房芝發(fā)秀浪井開花。樂囿馴班巢阿響律。浮紫膏于貝闕。霏白云于玉撿。遂苑弱木而池蒙氾圃炎火而照積冰梯赤坂而承朔。泛滄津而委[書-曰+貝]。史曠前良事絕故府。豈如漢開張棭近接金城。秦戍桂林才通珠浦而已。玄奘幸屬天地貞觀華夷靜謐。冥心梵境敢符好事。命均朝露力譬秋螽。徒以憑假　皇靈飄身進影。展轉(zhuǎn)膜拜之鄉(xiāng)。流離重驛之外。條支巨[穀-禾+卵]方驗前聞。罽賓孤鸞還稽曩實。時移歲積人愿天從。遂得下雪岫而泛提河。窺鶴林而觀鷲嶺。祇園之路仿像猶存。王城之基坡陀尚在。尋求歷覽時序推遷。言返帝京淹逾一紀。所聞所履百有二十八國。竊以章彥之所踐藉?？贞悘V袤?？涓钢鑵?。無述土風。班超侯而未遠。張騫望而非博。今所記述有異前聞。雖未極大千之疆。頗窮蔥外之境。皆存實錄匪敢雕華。謹具編裁。稱為大唐西域記。凡一十二卷?？槍懭鐒e。望班之右筆飾以左言。掩博物于晉臣。廣九丘于皇代。但玄奘資識淺短遺漏寔多。兼拙于筆語?？譄o足觀覽。丙申神筆自答書曰。省書具悉來意。法師夙摽高行早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而辟法門。弘闡大猷蕩滌眾罪。是故慈云欲卷舒之蔭四空?；廴諏⒒枥手瞻藰O。舒朗之者其唯法師乎。朕學淺心拙。在物猶迷。況佛教幽微。豈能仰測。請為經(jīng)題非己所聞。又云。其新撰西域記者當自披覽。

　　敕奘尚丁酉法師重表曰。沙門玄奘言。伏奉墨　敕猥垂獎喻。只奉　綸言精守振越。玄奘業(yè)行空疏謬參緇侶。幸屬九瀛有截四表無虞憑　皇靈以遠征。恃　國威而訪道。窮遐冒險雖勵愚誠。纂異懷荒寔資　朝化。所獲經(jīng)論蒙遣翻譯。見成卷軸未有詮序。伏惟　陛下睿思云敷天花景爛。理包系象調(diào)逸成英。跨千古以飛聲。掩百王而騰實。竊以神力無方。非神思不足銓其理。圣教玄遠。非圣藻何以序其源。故乃冒犯威嚴敢希題目。宸眷沖邈不垂矜許。撫躬累息相顧失圖。玄奘聞。日月麗天。既分暉于戶牖。江河紀地。亦流潤于巖崖。云和廣樂。不秘響于聾昧。金壁奇珍。豈韜彩于愚瞽。敢緣斯理重以千祈。伏乞雷雨曲垂　天文俯照。配兩儀而同久。與二曜而俱懸。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠。雞園奧典。托英詞而宣暢。豈止區(qū)區(qū)梵眾獨荷恩榮。蠢蠢迷生方超塵累而已。自此方許。二十二年春駕幸玉華宮。夏五月甲午翻瑜伽師地論訖。凡一百卷。六月庚辰　敕追法師赴宮。比發(fā)在途屢有使至。令緩進無得勞損。既至見于玉華殿甚歡?！〉墼弧ｋ拊诰┛嗍罟示痛松綄m。泉石既涼氣力稍好。能省覽機務然憶法師。故遣相屈涉途當大勞也。法師謝曰。四海黎庶。依　陛下而生。圣躬不安。則率土惶[怡-臺+勺]。伏聞　鑾輿至此御膳休宜。凡預含靈孰不蹈舞。愿　陛下永保崇高與天無極。玄奘庸薄猥蒙齒召。銜荷不覺為勞?！〉垡苑◣煂W業(yè)該贍儀韻淹深。每思逼勸歸俗。致之左右共謀朝政。往于洛陽宮奉見之際以親論之。至是又言曰。昔堯舜禹湯之君。隆周炎漢之主。莫不以為六合務廣萬機事殷。兩目不能遍鑒。一心難為獨察。是以周憑十亂舜托五臣。翼亮朝猷弼諧邦國。彼明王圣主猶仗群賢。況朕寡闇而不寄眾悊者也。意欲法師脫須菩提之染服。掛維摩詰之素衣。升鉉路以陳謨。坐槐庭而論道。于意何如　法師對曰　陛下言。六合務廣。三五之君不能獨守。寄諸賢哲共而成之。仲尼亦云。君失臣得。故君為元首臣為股肱。玄奘謂。此言將誡中庸非為上智。若使有臣皆得桀紂豈無臣耶。以此而推不必由也。仰惟　陛下上智之君一人紀綱萬事自得其緒。況撫運以來。天地休平。中外寧晏。皆是　陛下不荒不淫。不麗不侈。兢兢業(yè)業(yè)。雖休勿休。居安思危。為善承天之所致也。余何預哉。請辨二三以明其事　陛下經(jīng)緯八宏之略。驅(qū)駕英豪之才?？硕ǖ渷y之功。崇闡雍熙之業(yè)。聰明文思之德。體元合極之姿。皆天之所授。無假于人。其義一也。敦本棄末。尚仁尚禮。移澆風于季俗。反淳政于上皇。賦遵薄制刑用輕典。九州四海稟識懷生。俱沐

　　恩波咸遂安樂。此又　圣心至化無假于人。其義二也。至道旁通深仁遠洽。東逾日域西邁昆丘。南盡炎洲北窮玄塞。雕蹄鼻飲之俗。卉服左衽之人。莫不候雨瞻風稽顙屈膝。獻珍貢寶充委夷邸。此又天威所感無假于人其義三也。獫狁為患其來自久。五帝所不臣。三王不能制。遂使河洛為被發(fā)之野。酆鄗為鳴鏑之場。中國陵遲兇奴得志。殷周已來不能攘弭。至漢武窮兵衛(wèi)霍盡力。雖收枝葉根本猶存。自后以來不聞良策。及陛下御圖一征斯殄。傾巢倒穴無復孑遺。浣海燕然之域。并入堤封單于弓騎之人。俱充臣妾。若言由臣。則虞夏已來賢輔多矣。何因不獲。故知有道斯得。無假于人。其義四也。高麗小蕃失禮上國。隋帝總天下之師。三自征罰。攻城無傷半揲。野掠不獲一人。虛喪六軍狼狽而反　陛下暫行將數(shù)萬騎。摧駐蹕之強陣。破遼蓋之堅城。振旅凱旋。俘[酋*或]三十萬眾。用兵御將其道不殊。隋以之亡唐以之得。故知由主無假于人。其義五也。又如天地交泰日月光華。和氣氤氳慶云紛郁。五靈見質(zhì)一角呈奇。白狼白狐。朱鸞朱草。昭彰雜沓無量億千不能遍舉。皆是應德而至。無假于人。乃欲比喻前王寄功十亂。竊為　陛下不取?？v復須人今亦伊呂多矣。玄奘庸陋何足以預之。至于守戒緇門闡揚遺法。此其愿也。伏乞天慈終而不奪　帝甚悅。謂法師曰。師向所陳并上玄垂祐及宗廟之靈卿士之力。朕安能致也。既欲敷揚妙道。亦不違高志可努力。今日已后亦當助師弘道。釋彥悰箋曰。法師才兼內(nèi)外。臨機酬答其辯洽如是。難哉。昔道安陳諫。符堅之駕不停。恒標奮辭。姚興之心莫止。終致敗軍之辱逃遁之勞。豈如法師雅論才申　皇情允塞。清風轉(zhuǎn)潔美志逾貞。以此而言?？刹粺┰虑叶鴥?yōu)劣見矣。時中書令褚遂良奏曰。今四海廓清九域?qū)庩獭＝浴”菹率サ聦嵢鐜熝?。臣等備位而已。日月之下螢爝何功。帝笑曰。不如此。夫珍裘非一狐之腋。大廈必眾材共成。何有君能獨濟。師欲自全雅操。故濫相光飾耳。

　　帝又問。法師。比翻何經(jīng)論。答近翻瑜伽師地論訖。凡一百卷。帝曰。此論甚大。何圣所說。復明何義。答曰。論是彌勒菩薩說。明十七地義。又問。何名十七地。答謂五識相應地。意識相應地。有尋有伺地。無尋唯伺地。無尋無伺地。三摩呬多地。非三摩呬多地。有心地。無心地。聞所成地。思所成地。修所成地。聲聞地。獨覺地。菩薩地。有余依地。無余依地。及舉綱提目陳列大義。帝深愛焉。遣使向京取瑜伽論。論至　帝自詳覽。睹其詞義宏遠非從來所聞。嘆謂侍臣曰。朕觀佛經(jīng)譬猶瞻天望海莫測高深。法師能于異域得是深法。朕比以軍國務殷不及委尋佛教。而今觀之宗源杳曠靡知涯際。其儒道九流比之猶汀瀅之池方溟渤耳。而世云三教齊致此妄談也。因　敕所司簡秘書省書手寫新翻經(jīng)論為九本。與雍洛并兗相荊楊涼益等九州。展轉(zhuǎn)流通。使率土之人同稟未聞之義。時司徒趙公長孫無忌中書令褚遂良等。奏曰。臣聞。佛教沖玄。天人莫測。言本則甚深。語門則難入。伏惟　陛下至道昭明飛光昱日。澤沾遐界化溢中區(qū)。擁護五乘建立三寶。故得法師。當叔葉而秀質(zhì)。間千載而挺生。陟重阻以求經(jīng)履危途而訪道。見珍殊俗具獲真文。歸國翻宣。若庵園之始說。精文奧義。如金口之新開。皆是陛下圣德所感。臣等愚瞽預此見聞?？嗪２懼酆接屑摹Ｓ痔齑葟V遠。使布之九州。蠢蠢黔黎俱食妙法。臣等億劫希逢不勝幸甚　帝曰。此是法師大悲愿力。又公等宿福所逢。非朕獨所致也　帝先許作新經(jīng)序。機務繁劇未及措意。至此法師重啟。方為染翰。少頃而成。名大唐三藏圣教序。凡七百八十一字。神筆自寫。敕貫眾經(jīng)之首。帝居慶福殿。百官侍衛(wèi)。命法師坐。使弘文館學士上官儀以所制序?qū)θ哄夹x。霞煥錦舒極褒揚之致。其詞曰。

　　蓋聞二儀有像顯覆載以含生。四時無形潛寒暑以化物。是以窺天鑒地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數(shù)。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有像也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知象顯可征。雖愚不惑。形潛莫睹。在智猶迷。況乎佛道崇虛。乘幽控寂。弘濟萬品。典御十方。舉威靈而無上。抑神力而無下。大之則彌于宇宙。細之則攝于毫厘。無滅無生。歷千劫而不古。若隱若顯。運百福而長今。妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。故知。蠢蠢凡愚。區(qū)區(qū)庸鄙。投其旨趣。能無疑惑者哉。然則大教之興?；跷魍?。騰漢庭而皎夢。照東域而流慈。昔者分形分跡之時。言未馳而成化。當?，F(xiàn)常之世。人仰德而知遵。及乎晦影歸真。遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗像開圖?？斩怂陌酥?。于是微言廣被。拯含類于三途。遺訓遐宣。導群生于十地。然而真教難仰。莫能一其旨歸。曲學易遵。邪正于焉紛糾。所以空有之論?；蛄曀锥欠?。大小之乘。乍沿時而隆替。有玄奘法師者。法門之領(lǐng)袖也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長契神情。先包四忍之行。松風水月。未足比其清華。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累。神測未形。超六塵而迥出。只千古而無對。凝心內(nèi)境。悲正法之陵遲。遷慮玄門?？钗闹炛嚒Ｋ加謼l析理。廣彼前聞。截偽續(xù)真。開茲后學。是以翹心凈土。往游西域。乘危遠邁。杖策孤征。積雪晨飛。涂間失地。驚沙夕起。空外迷天。萬里山川。撥煙霞而進影。百重寒暑。躡霜露而前蹤。誠重勞輕。求深愿達。周游西宇。十有七年。窮歷道邦。詢求正教。雙林八水。味道餐風。鹿苑鷲峰。瞻奇仰異。承至言于先圣。受真教于上賢。探[(廠-一)*臣*責]妙門。精窮奧業(yè)。一乘五律之道。馳驟于心田。八藏三篋之文。波濤于口海。爰自所歷之國?？倢⑷匾?。凡六百五十七部。譯布中夏。宣揚勝業(yè)。引慈云于西極。注法雨于東垂。圣教缺而復全。蒼生罪而還福。濕火宅之干焰。共拔迷途。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知。惡因業(yè)墜。善以緣升。升墜之端。唯人所托。譬夫桂生高嶺。云露方得泫其華。蓮出綠波。飛塵不能污其葉。非蓮性自潔。而桂質(zhì)本貞。良由所附者高。則微物不能累。所憑者凈。則濁類不能沾。夫以?；苣緹o知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而成慶。方冀。茲經(jīng)流施。將日月而無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。時法師奉圣制表謝曰。沙門玄奘言。竊聞。六爻探[(廠-一)*臣*責]。局于生滅之場。百物正名。未涉真如之境。猶且遠征羲冊。睹奧不測其神。遐想軒圖。歷選并歸其美。伏惟　皇帝陛下玉毫降質(zhì)。金輪御天。廓先王之九州。掩百千之日月。廣列代之區(qū)域。納恒沙之法界。遂使給園精舍并入堤封。貝葉靈文咸歸冊府。玄奘往因振錫聊謁崛山。經(jīng)途萬里。恃　天威如咫步。匪乘千葉。詣雙林如食頃。搜揚三藏。盡龍宮之所儲。研究一乘。窮鷲嶺之遺旨。并已載于白馬。還獻紫震。尋蒙下曌賜使翻譯。玄奘識乖龍樹。謬忝傳燈之榮。才異馬鳴。深愧瀉瓶之敏。所譯經(jīng)論紕舛尤多。遂荷　天恩留神構(gòu)序。文超象系之表。理括眾妙之門。忽以微生。親承梵向。踴躍歡喜。如聞受記。無任欣荷之極。謹奉表詣闕陳謝以聞　帝省表復手報書曰　朕才謝圭璋言慚博達。至于內(nèi)典尤所未閑。昨制序文深為鄙拙。唯恐穢翰墨于金簡。標瓦礫于珠林。忽得來書。謬承褒贊。循躬省慮。彌益厚顏。蓋不足稱空勞致謝。

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第六

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第七

　　　　沙門慧立本　釋彥悰箋

　　起二十二年六月　天皇制述圣記終永徽五年春二月法師答書

　　二十二年夏六月　天皇大帝居春宮奉睹　圣文。又制述圣記。其詞曰。

　　夫顯揚正教。非智無以廣其文。崇闡微言。非賢莫能定其旨。蓋真如圣教者。諸法之玄宗。眾經(jīng)之軌躅也。綜括宏遠。奧旨遐深。極空有之精微。體生滅之機要。詞茂道曠。尋之者不究其源。文顯義幽。履之者莫測其際。故知。圣慈所被。業(yè)無善而不臻。妙化所敷。緣無惡而不剪。開法網(wǎng)之綱紀。弘六度之正教。拯群有之涂炭。啟三藏之秘局。是以名無翼而長飛。道無根而永固。道名流慶。歷遂古而鎮(zhèn)常。赴感應身。經(jīng)塵劫而不朽。晨鐘夕梵。交二音于鷲峰。慧日法流。轉(zhuǎn)雙輪于鹿苑。排空寶蓋。接翔云而共飛。莊野春林。與天花而合彩。伏惟

　　皇帝陛下。上玄資福。垂拱而治八荒。德被黔黎。斂衽而朝萬國。恩加朽骨。石室歸貝葉之文。澤及昆蟲。金匱流梵說之偈。遂使阿耨達水。通神甸之八川耆阇崛山接嵩華之翠嶺。竊以法性凝寂。靡歸心而不通。智地玄奧。感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜。燭慧炬之光?；鹫＝捣ㄓ曛疂?。于是百川異流。同會于海。萬區(qū)分義。總成乎實。豈與湯武校其優(yōu)劣。堯舜比其圣德者哉。玄奘法師者。夙懷聰令。立志夷簡。神清齠齔之年。體拔浮華之世。凝情定室。匿跡幽巖。遷息三禪。巡游十地。超六塵之境。獨步迦維。會一乘之旨。隨機化物。以中華之無質(zhì)。尋印度之真文。遠涉恒河。終期滿字。頻登雪嶺。更獲半珠。問道往還。十有七載。備通釋典。利物為心。以貞觀十九年二月六日奉　敕。于弘福寺翻譯圣教要文。凡六百五十七部。引大海之法流。洗塵勞而不竭。傳智燈之長焰。皎幽闇而恒明。自非久植勝緣。何以顯揚斯旨。所謂法性常住。齊三光之明　我皇福臻。同二儀之固。伏見　御制眾經(jīng)論序。照古騰今。理含金石之聲。文抱風云之潤。治輒以輕塵足岳。墜露添流。略舉大綱。以為斯記。法師進啟謝曰。玄奘聞。七耀摛光。憑高天而散景。九河灑潤。因厚地而通流。是知。相資之美。處物既然。演法依人。理在無惑。伏惟

　　皇太子殿下。發(fā)揮　睿藻。再述

　　天文。贊美大乘。莊嚴實相。珠回玉轉(zhuǎn)。霞爛錦舒。將日月而聯(lián)華。與咸韶而合韻。玄奘輕生多幸沐浴殊私不任銘佩。奉啟陳謝。時降

　　令書曰。治素無才學。性不聰敏。內(nèi)典諸文殊未觀覽。所作序記。鄙拙尤繁。忽得來書。褒揚贊述。撫躬自省。慚悚交并。勞師等遠臻。深以為愧。

　　釋彥悰箋述曰。自二　圣序文出后。王公百辟。法俗黎庶。手舞足蹈。歡詠德音。內(nèi)外揄揚。未浹辰而周六合。慈云再蔭。慧日重明。歸依之徒。波回霧委。所謂上之化下。猶風靡草。其斯之謂乎。如來所以法付國王。良為此也。時弘福寺寺主圓定。及京城僧等。請鐫二序文于金石。藏之寺宇　帝可之。后寺僧懷仁等。乃鳩集晉右軍將軍王羲之書。勒于碑石焉。庚辰。

　　皇太子以文德圣皇后早棄萬方。思報昊天。追崇福業(yè)。使中大夫守右庶子臣高季輔宣令曰。寡人不造。咎譴所鐘。年在未識慈顏棄背。終身之憂。貫心滋甚。風樹之切?？坦勤ど?。每以龍忌在辰。歲時興感?？諔掩灬ㄖ?。益疚寒泉之心。既而笙歌遂遠瞻奉無逮。徒思昊天之報。罔寄烏鳥之情。竊以覺道洪慈。寔資冥福。冀申孺慕。是用歸依。宜令所司。于京城內(nèi)舊廢寺。妙選一所。奉為文德圣皇后。即營僧寺。寺成之日。當別度僧。仍令挾帶林泉。務盡形勝。仰規(guī)忉利之果。副此罔極之懷。于是有司詳擇勝地。遂于宮城南晉昌里面曲池。依凈覺故伽藍而營建焉。瞻星揆地。像天闕仿給園。窮班倕巧藝。盡衡霍良木。文石梓桂櫲樟栟櫚充其材。珠玉丹青赭堊金翠備其飾。而重樓復殿云閣洞房。凡十余院。總一千八百九十七間。床褥器物備皆盈滿?！∥奈涫セ实?。又讀法師所進菩薩藏經(jīng)美之。因

　　敕春宮作其經(jīng)后序。其詞曰。

　　蓋聞。羲皇至[(廠-一)*臣*責]。精粹止于龜文。軒后通幽。雅奧窮于鳥篆?？嫉麟[。殊昧實際之源。征綠錯以研幾。蓋非常樂之道。猶且事光圖史。振薰風于八埏。德洽生靈。激波瀾于萬代。伏惟。皇帝陛下。轉(zhuǎn)輪垂拱。而化漸雞園。勝殿凝旒。而神交鷲嶺?？傉{(diào)御于徽號。匪文思之所窺。綜波若于綸言。豈系象之能擬。由是教覃溟表。咸傳八解之音。訓浹寰中。皆踐四禪之軌。遂使三千法界。盡懷生而可封。百億須彌。入堤封而作鎮(zhèn)。尼連德水。邇帝里之滄池。舍衛(wèi)庵園。接上林之茂苑。雖復法性空寂。隨感必通。真乘深妙。無幽不闡。所謂大權(quán)御極。導法流而靡窮。能仁撫運。拂劫石而無盡。體均具相不可思議。校美前王。焉可同年而語矣。爰自開辟。地限流沙。震旦未融。靈文尚隱。漢王精感。托夢想于玄霄。晉后翹誠。降修多于白馬。有同蠡酌。豈達四海之涯。取譬管窺。寧窮七曜之隩。洎乎皇靈遐暢。威加鐵圍之表。至圣發(fā)明。德被金剛之際。恒沙國土。普襲衣冠。開解脫門。踐真實路。龍宮梵說之偈。必萃清臺。猊吼貝葉之文。咸歸冊府。灑茲甘露。普潤芽莖。垂此慧云。遍沾翾走。豈非歸依之勝業(yè)。圣政之靈感者乎。夫菩薩藏經(jīng)者。大覺義宗之要旨也。佛修此道。以證無生。菩薩受持。咸登不退。六波羅蜜關(guān)鍵所資。四無量心根力斯備。蓋彼岸之津涉。正覺之梯航者焉。貞觀中年。身毒歸化越熱坂而頒朔?？鐟叶纫暂旇　Ｎ能壖韧?。道路無擁。沙門玄奘。振錫尋真。出自玉關(guān)。長驅(qū)奈苑。至于天竺。力士生處訪獲此經(jīng)。歸而奏上。降。

　　詔翻譯。于是畢功。余以問安之暇。澄心妙法之寶。奉述

　　天旨。微表贊揚。式命有司。綴于終卷。自是帝既情信日隆平章法義。福田功德無輟于口。與法師無暫相離。

　　敕加供給及時服臥具數(shù)令換易。秋七月景申夏罷。又施法師納袈裟一領(lǐng)。價直百金。觀其作制。都不知針線出入所從?！〉蹘靸?nèi)多有前代諸納。咸無好者。故自教后宮造此。將為稱意。營之數(shù)歲方成。乘輿四巡。恒將隨逐。二十二年　駕幸洛陽宮。時蘇州道恭法師。常州慧宣法師。并有高行。學該內(nèi)外。為朝野所稱?！〉壅僦戎痢Ｒ胱杂?。時二僧各披一納。是梁武帝施其先師。相承共寶。既來謁　龍顏。故取披服?！〉圻悠洳幻?。取納令示。仍遣賦詩以詠。恭公詩曰。福田資像德。圣種理幽薰。不持金作縷。還用彩成文朱青自掩映。翠綺相氛氳。獨有離離葉。恒向稻畦分。宣公詩末云。如蒙一披服。方堪稱福田。意欲之?！〉鄄⒉慌c。各施絹五十匹。即此納也。傳其麗絕。豈常人所宜服用。唯法師盛德當之矣。時并賜法師剃刀一口。法師表謝曰。沙門玄奘伏奉敕賜納袈裟一領(lǐng)剃刀一口。殊命薦臻。寵靈隆赫。恭對惶悸。如履春冰。玄奘幸遭邕穆之化。早預息心之侶。三業(yè)無紀。四恩靡答。謬回天眷。濫叨云澤。忍辱之服。彩合流霞。智慧之刀。铦逾切玉。謹當衣以降煩惱之魔。佩以斷塵勞之網(wǎng)。起余譏于彼己。懼空疏于冒榮。慚恧屏營。趍承俯僂。鞠心局蹐。精爽飛越。不任悚荷之至。謹奉表謝以聞。塵黷圣鑒。伏深戰(zhàn)栗?！〉凵賱诒?。纂歷之后。又心存兆庶。及遼東征罰。櫛沐風霜。旋旆已來氣力頗不如平昔。有憂生之慮。既遇法師。遂留心八正墻塹五乘。遂將息平復。因問。欲樹功德何最饒益。法師對曰。眾生寢惑非慧莫啟。慧芽抽殖法為其資。弘法由人。即度僧為最?！〉凵鯕g。秋九月己卯詔曰。昔隋季失御。天下分崩。四海涂原。八埏鼎沸。朕屬當戡亂躬履兵鋒。丞犯風霜宿于馬上。比加藥餌猶未痊除。近日已來方就平復。豈非福善所感而致此休征耶。京城及天下諸州寺宜各度五人。弘福寺宜度五十人。計海內(nèi)寺三千七百一十六所。計度僧尼一萬八千五百余人。未此已前。天下寺廟遭隋季凋殘。緇侶將絕。蒙茲一度并成徒眾。美哉君子所以重正言也?！〉塾謫?。金剛般若經(jīng)一切諸佛之所從生。聞而不謗。功逾身命之施。非恒沙珍寶所及。加以理微言約。故賢達君子多愛受持。未知先代所翻文義具不。法師對曰。此經(jīng)功德。實如圣旨。西方之人。咸同愛敬。今觀舊經(jīng)。亦微有遺漏。據(jù)梵本具云能斷金剛般若。舊經(jīng)直云金剛般若。欲明菩薩以分別為煩惱。而分別之惑堅類金剛。唯此經(jīng)所詮。無分別慧乃能除斷。故曰能斷金剛般若。故知。舊經(jīng)失上二字。又如下文。三問闕一。二頌闕一。九喻闕三。如是等。什法師所翻舍衛(wèi)國也。留支所翻婆伽婆者少可?！〉墼弧熂扔需蟊??？筛?。使眾生聞之具足。然經(jīng)本貴理。不必須飾文而乖義也。故今新翻能斷金剛般若委依梵本奏之。　帝甚悅。冬十月車駕還京。法師亦從還。先是　敕所司。于北闕紫微殿西別營一所。號弘法院。既到居之。晝則帝留談說。夜乃還院翻經(jīng)。更譯無性菩薩所釋攝大乘論十卷。世親論十卷。緣起圣道經(jīng)一卷。百法明門論一卷。戊申皇大子又宣令曰。營慈恩寺。漸向畢功。輪奐將成。僧徒尚闕。伏奉敕旨度三百僧。別請五十大德。同奉神居降臨行道。其新營道場。宜名大慈恩寺。別造翻經(jīng)院。虹梁藻井。丹青云氣。瓊礎銅沓金環(huán)華鋪。并加殊麗。令法師移就翻譯。仍綱維寺任。法師既奉令旨。令充上座。進啟讓曰。沙門玄奘啟。伏奉令旨。以玄奘為慈恩寺上座。恭聞嘉命。心靈靡措。屏營累息。深增戰(zhàn)悚。玄奘學藝無紀。行業(yè)空疏。敢誓捐罄。方期光贊。憑恃皇靈。窮遐訪道。所獲經(jīng)論。奉敕翻譯。情冀法流漸潤。克滋鼎祚。圣教紹宣。光華史冊。玄奘昔冒危途。久嬰痾疹。駑蹇力弊?？植蛔錁I(yè)。孤負國恩。有罰無赦。命知僧務。更貽重譴。魚鳥易性。飛沈失途。伏惟皇大子殿下。仁孝天縱。愛敬因心。感風樹之悲。結(jié)寒泉之痛。式建伽藍。將弘景福?？锢矸ū?。任在能人。用非其器。必有蹎仆。伏愿睿情遠鑒。照弘法之福因。慈造曲垂。察愚鄙之忠款。則法僧無悔吝之咎。魚鳥得飛沈之趣。不任瀝懇之至。謹奉啟陳情。伏用悚悸。十二月戊辰。又敕太常卿江夏王道宗將九部樂。萬年令宋行質(zhì)。長安令裴方彥。各率縣內(nèi)音聲及諸寺幢帳。并使豫極莊嚴。己巳旦集安福門街迎像送僧入大慈恩寺。至是陳列于通衢。其錦彩軒轞魚龍幢戲。凡千五百余乘。帳蓋三百余事。先是內(nèi)出繡畫等像二百余軀。金銀像兩軀。金縷綾羅幡五百口。宿于弘福寺。并法師西國所將經(jīng)像舍利等。爰自弘福引出安置于帳座及諸車上。處中而進。又于像前兩邊各嚴大車。車上豎長竿懸幡幡后即有師子神王等。為前引儀。又莊寶車五十乘坐諸大德。次京城僧眾執(zhí)持香花唄贊隨后。次文武百官。各將侍衛(wèi)部列陪從。大常九部樂挾兩邊。二縣音聲繼其后。而幢幡鐘鼓訇磕繽紛。眩日浮空震曜都邑。望之極目不知其前后?；侍忧猜饰具t紹宗副率王文訓。領(lǐng)東宮兵千余人充手力?！‰非灿反蠓蚶钋v為大使。與武侯相知撿挍?！〉蹖⒒侍雍髮m等。于安福門樓手執(zhí)香爐目而送之甚悅。衢路觀者數(shù)億萬人。經(jīng)像至寺門。

　　敕趙公英公中書褚令。執(zhí)香爐引入安置殿內(nèi)。奏九部樂。破陣舞及諸戲于庭訖而還。壬申將欲度僧。辛未　皇太子與仗衛(wèi)出宿故宅。后日旦從寺南列羽儀而來。至門下乘步入。百寮陪從。禮佛已引五十大德相見陳造寺所為意。發(fā)言嗚噎酸感。傍人侍臣及僧無不哽泣。觀蒸蒸之情。亦今之舜也。言訖升殿東閣。令少詹事張行成宣恩宥降京畿見禁囚徒。然后剃發(fā)觀齋。及賜王公已下束帛訖。屏人下閣禮佛。與妃等巡歷廊宇。至法師房。制五言詩帖于戶曰。停軒觀福殿。游目眺皇畿。法輪含日轉(zhuǎn)?；ㄉw接云飛。翠煙香綺閣。丹霞光寶衣。幡虹遙合彩?？胀忮姆謺?。蕭然登十地。自得會三歸。觀訖還宮。是時緇素歡欣更相慶慰。莫不歌玄風重盛遺法再隆。近古以來未曾有也。其日。

　　敕追法師還北闕。二十三年夏四月駕幸翠微宮。　皇太子及法師并陪從。既至處分之外。唯談玄論道。問因果報應及西域先圣遺芳故跡。皆引經(jīng)酬對?！〉凵钚偶{。數(shù)攘袂嘆曰。朕共師相逢晚。不得廣興佛事?！〉郯l(fā)京時。雖少違和。而神威睿慮無減平昔。至五月己巳。微加頭痛。留法師宿宮中。庚午帝崩于含風殿。時秘不言。還京發(fā)喪。殯太極殿。其日　皇太子即皇帝位于梓宮之側(cè)。逾年改元曰永徽。萬方號慟。加喪考妣。法師還慈恩寺。自此之后專務翻譯無棄寸陰。每日自立程課。若晝?nèi)沼惺虏怀?。必兼夜以續(xù)之。過乙之后。方乃停筆攝經(jīng)已。復禮佛行道。至三更暫眠。五更復起。讀誦梵本朱點次第。擬明旦所翻。每日齋訖黃昏二時講新經(jīng)論。及諸州聽學僧等。恒來決疑請義。既知上座之任僧事。復來咨稟。復有內(nèi)使遣營功德。前后造一切經(jīng)十部。夾纻寶裝像二百余軀。亦令取法師進止。日夕已去。寺內(nèi)弟子百余人。咸請教誡盈廊溢廡。皆酬答處分無遺漏者。雖眾務輻湊。而神氣綽然無所擁滯。猶與諸德說西方圣賢立義諸部異端。及少年在此周游講肆之事。高論劇談竟無疲怠。其精敏強力過人若斯。復數(shù)有諸王卿相來過禮懺。逢迎誘導。并皆發(fā)心。莫不舍其驕華肅敬稱嘆。二年春正月壬寅。瀛州刺史賈敦賾。蒱州刺史李道裕。谷州刺史杜正倫。恒州刺史蕭銳因。朝集在京。公事之暇相命參法師請受菩薩戒。法師即授之。并為廣說菩薩行法。勸其事君盡忠臨下慈愛。群公歡喜辭去。癸卯各舍凈財。共修書遣使參法師。謝聞戒法。其書曰。竊聞身非欲食。如來受純陀之供。法無所求。凈名遂善德之請。皆為顯至理之常恒。示凡圣之無二。又是因機以接物。假相而弘道。為之者表重法之誠。受之者為行檀之福。豈曰心緣于彼此。情染于名利者哉。仰惟。宿殖德本非于三四五佛。深達法相。善識一十二部。獨悟真宗。遠尋圣跡。游崛山之凈土。浴恒水之清流。入深法界。求善知識。收至文于百代之后。探玄旨于千載之前。津梁庶品。不噭不昧。等施一切。無先無后。賾等識蔽二空。業(yè)淪三界。猶蠶絲之自纏。如井輪之不息。雖復順教生信隨緣悟解頂禮歸依受持四句。隱身而為宴坐。厭苦而求常樂。而遠滯無明。近昏至理。未能悟佛性之在身。知境界之唯識。心非無取。義涉有無。不能即八邪而入八正。行非道而通佛道。譬涉海而無津。猶面墻而靡見。昨因事隙。遂得參奉。曲蒙接引。授菩薩戒施以未曾有法。發(fā)其無上道心。一念破于無邊。四心盡于來際。菩提之種。起自塵勞?；鹬猩?。曷足為喻。始知如來之性。即是世間。涅槃之際不殊生死。行于波若。便是不行。得彼菩提。翻為無得。忽以小機。預聞大教。頂受尋思。無量歡喜。然夫檀義攝六。法施為優(yōu)。尊位有三師居其一。弘慈利物。雖類日月之無心仰照懷恩竊同葵藿之知感。大士聞法捐軀非所企及童子見佛奉土。輒敢庶幾。謹送片物表心。具如別疏所愿照其誠懇生其福田。受茲微施隨意所與。使夫墜露添海。將渤澥而俱深。飛塵集岳。與須彌而永固?？删每纱蟆Ｐ疑跣疑?。春寒尚重。愿動止休宜。謹遣白書。諸無所具。賈敦賾等和南其為朝賢所慕如是。三年春三月。法師欲于寺端門之陽造石浮圖。安置西域所將經(jīng)像。其意恐人代不常經(jīng)本散失。兼防火難。浮圖量高三十丈。擬顯大國之崇基。為釋迦之故跡。將欲營筑附表聞奏。

　　敕使中書舍人李義府。報法師云。師所營塔功大恐難卒成。宜用磚造。亦不愿師辛苦。今已敕大內(nèi)東宮掖庭等七宮亡人衣物助師。足得成辦。于是用磚仍改就西院。其塔基面各一百四十尺。仿西域制度。不循此舊式也。塔有五級。并相輪露槃。凡高一百八十尺。層層中心皆有舍利?；蛞磺ФА７惨蝗f余粒。上層以石為室。南面有兩碑。載二圣三藏圣教序記。其書即尚書右仆射河南公褚遂良之筆也。初基塔之日。三藏自述誠愿。略曰。玄奘自惟薄祐生不遇佛。復乘微善預聞像教儻生末法何所歸依。又慶少得出家目睹靈相。幼而慕法耳屬遺筌。聞說菩薩所修行。思齊如不及。聞說如來所證法。仰止于身心。所以歷尊師授博問先達。信夫漢夢西感正教東傳。道阻且長未能委悉。故有專門競執(zhí)多滯二常之宗。黨同嫉異致乖一味之旨。遂令后學相顧靡識所歸。是以面鷲山以增哀。慕常啼而假寐。潛祈靈祐。顯恃國威。決志出一生之域。投身入萬死之地。絓是圣跡之處。備謁遺靈。但有弘法之人。遍尋正說。經(jīng)一所悲所見于未見。遇一字慶所聞于未聞。故以身命余資繕寫遺闕。既遂誠愿。言歸本朝。幸屬休明。詔許翻譯?！∠然实揽缃疠喡曊裼窆摹＝B隆象季允膺付屬。又降發(fā)　神衷。親裁三藏之序。今上春宮。講道。復為述圣之記?？芍^重光合璧振彩聯(lián)華。渙污垂七耀之文。鏗鋐韻九成之奏。自東都白馬西明草堂。傳譯之盛。詎可同日而言者也。但以生靈薄運共失所天。唯恐三藏梵本零落忽諸。二圣天文寂寥無紀。所以敬崇此塔擬安梵本。又樹豐碑鐫斯序記。庶使巍峨永劫。愿千佛同觀氛氳圣跡與二儀齊固。時三藏親負簣畚擔運磚石。首尾二周功業(yè)斯畢。夏五月乙卯中印度國摩訶菩提寺大德智光慧天等。致書于法師。智光于大小乘及彼外書四韋陀五明論等。莫不洞達。即戒賢法師門人之上首。五印度學者咸共宗焉?；厶煊谛〕耸瞬俊Ｔ摼C明練。匠誘之德。亦彼所推重法師游西域日。常共切磋。彼雖半教有功。然未措心于方等。為其執(zhí)守偏見。法師恒詆訶。曲女城法集之時。又深折挫。彼亦愧伏。自別之后欽佇弗忘。乃使同寺沙門法長。將書并赍贊頌及[疊*毛]兩端。揄揚之心甚厚。其書曰。微妙吉祥世尊金剛座所摩訶菩提寺諸多聞眾所共圍繞上座慧天。致書摩訶支那國于無量經(jīng)律論妙盡精微木叉阿遮利耶。敬問無量。少病少惱。我慧天苾芻。今造佛大神變贊頌及諸經(jīng)論比量智等。今附苾芻法長將往。此無量多聞老大德阿遮利耶智光。亦同前致問鄔波索迦日授稽首和南。今共寄白[疊*毛]一雙。示不空心。路遠莫怪其少。愿領(lǐng)。彼須經(jīng)論錄名附來。當為抄送木叉阿遮利耶。愿知。其為遠賢所慕如此。五年春二月法長辭還。又索報書。法師答并信物。其書同文錄奏。然后將付使人。其詞曰。

　　大唐國苾芻玄奘。謹修書中印度摩揭陀國三藏智光法師座前。目一辭違俄十余載。境域遐遠。音徽莫聞。思戀之情。每增延結(jié)。彼苾芻法長至蒙問。并承起居康勝。豁然目朗。若睹尊顏。踴躍之懷。筆墨難述。節(jié)候漸暖。不審信后何如。又往年使還。承正法藏大法師無常。奉問摧割不能已已。嗚呼可謂苦海舟沈。天人眼滅。遷奪之痛何期速歟。惟正法藏。植慶曩晨。樹功長劫。故得挺沖和之茂質(zhì)。標懿杰之宏才。嗣德圣天。繼輝龍猛重然智炬。再立法幢。撲炎火于邪山。塞洪流于倒海。策疲徒于寶所。示迷眾于大方。蕩蕩焉。巍巍焉。實法門之棟干也。又如三乘半滿之教。異道斷常之書。莫不韞綜胸懷貫練心府。文槃節(jié)而克暢。理隱昧而必彰。故使內(nèi)外歸依。為印度之宗袖。加以恂恂善誘曉夜不疲。衢樽自盈酌而不竭。玄奘昔因問道得預參承。并荷指誨雖曰庸愚。頗亦蓬依麻直。及辭還本邑。囑累尤深。殷勤之言。今猶在耳。方冀保安眉壽。式贊玄風。豈謂一朝奄歸萬古。追惟永往彌不可任。伏惟法師夙承雅訓。早升堂室。攀戀之情。當難可處。奈何奈何。有為法爾。當可奈何。愿自裁抑。昔大覺潛暉。迦葉紹宣洪業(yè)。商那遷化。鞠多闡其嘉猷。今法將歸真。法師次任其事。唯愿清詞妙辯。共四海而恒流。福智莊嚴。與五山而永久。玄奘所將經(jīng)論。已翻瑜伽師地論等大小三十余部。其俱舍順正理。見譯未周。今年必了。即日大唐天子。圣躬萬福。率土安寧。以輪王之慈。敷法王之化。所出經(jīng)論。并蒙神筆制序。令所司抄寫國內(nèi)流行。爰至鄰邦。亦俱遵習。雖居像運之末。而法教光華。邕邕穆穆。亦不異室羅筏誓多林之化也。伏愿照知。又前渡信渡河失經(jīng)一馱。今錄名如后。有信請為附來。并有片物供養(yǎng)。愿垂納受。路遠不得多。莫嫌鮮薄。玄奘和南。又答慧天法師。書曰。

　　大唐國苾芻玄奘。謹致書摩訶菩提寺三藏慧天法師足下。乖別稍久。企仰唯深。音寄不通。莫慰傾渴。彼苾芻法長至辱書。敬承休豫。用增欣悅。又領(lǐng)白[疊*毛]兩端贊頌一夾。來意既厚。寡德愧以無當。悚息悚息。節(jié)氣漸和。不知信后體何如也。想融心百家之論。遷慮九部之經(jīng)。建正法幢。引歸宗之客。擊克勝鼓。挫鍱腹之賓。頡頏王侯之前。抑揚英俊之上。故多歡適也。玄奘庸弊。氣力已衰。又加念德欽仁。唯豐勞積。昔因游方在彼遇矚光儀。曲女城會又親交論。當對諸王及百千徒眾定其深淺。此立大乘之旨。彼豎半教之宗。往復之間。詞氣不無高下。務存正理。靡護人情。以此遞生凌觸。罷席之后。尋已豁然。今來使猶傳。法師寄申謝悔。何懷固之甚也。法師學富詞清。志堅操遠。阿耨達水。無以比其波瀾。凈末尼珠。不足方其曒潔。后進儀表。屬在高人。愿勖良規(guī)。闡揚正法。至如理周言極。無越大乘。意恨法師未為深信。所謂耽玩羊鹿。棄彼白牛。賞愛水精。舍頗胝寶。明明大德。何此惑之滯歟。又坯器之身。浮促難守。宜早發(fā)大心。莊嚴正見。勿使臨終方致嗟悔。今使還國。謹此代誠并附片物。蓋欲示酬來意。未是盡其深心也。愿知。前還日渡信渡河失經(jīng)一馱。今錄名如別。請為附來。余不能委述。苾芻玄奘謹呈。

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第七

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第八

　　　　沙門慧立本　釋彥悰箋

　　起永徽六年夏五月譯理門論終顯慶元年春三月　百官謝示御制寺碑文

　　六年夏五月庚午。法師以正譯之余。又譯理門論。又先于弘福寺譯因明論。此二論各一卷。大明立破方軌現(xiàn)比量門。譯寮僧伍競造文疏。時譯經(jīng)僧棲玄將其論示尚藥奉御呂才。才遂更張衢術(shù)指其長短。作因明注解立破義圖。序曰。

　　蓋聞一消一息。范圍天地之儀。大哉至哉。變通爻畫之紀。理則未弘于方外。事乃猶拘于域中。推渾元而莫知。窮陰陽而不測。豈聞象系之表。猶開八正之門。形器之先。更弘二智之教者也。故能運空有而雙照。冥真俗而兩夷。泛六度于愛河。駕三車于火宅。是知法王法力。超群生而自在。自覺覺人。摧眾魔而獨悟。業(yè)運將啟。乃雷震而電耀。化緣斯極。亦火滅而薪盡。觀其應跡。若有去來。察此真常。本無生住。但以弘濟之道。有緣斯應。天祚明德。無遠不臻。是以萌蒂疇昔神光聊見于曩時祥瑞。有歸凈土咸款于茲日。伏惟　皇唐之有天下也。運金輪而臨四有。握璇極而撫萬方。耀慧日于六天。蒸法云于十地。西越流沙。遂荒妙樂之域。東漸于海。掩有歡喜之都。振聲教于無邊。通車書于有頂。遂使百億須彌。既咸頒于望祑。三千法界。亦共沐于皇風。故令五方印度。改荒服于藁街。十八韋陀。譯梵文于秘府。乃有三藏玄奘法師者。所謂當今之能仁也。聰慧夙成。該覽宏贍。德行純粹。律業(yè)翹勤。實三寶之棟梁。四眾之綱紀者也。每以釋教東遷為日已久。或恐邪正雜擾。水乳不分。若不稽實相于迦維。驗真文于摩竭。何以成決定之藏。為畢竟之宗者乎。幸逢二儀交泰四海無塵。遂得拂衣玄漠。振錫蔥嶺。不由味于[葋-月+酉]醬。直路夷通。豈藉佩于杜衡遙途近易。于是窮河源于西域。涉恒水于東維。采貝葉于鷲山。窺金文于鶴樹。所歷諸國。百有余都。所獲經(jīng)論。向七百部。并傳以藩驲聿歸上京。因得面奉圣顏對揚宗極。此因明論者。即是三藏所獲梵本之內(nèi)之一部也。理則包括于三乘。事乃牢籠于百法。研機空有之際。發(fā)揮內(nèi)外之宗。雖詞約而理弘。實文微而義顯。學之者。當生不能窺其奧。游之者。數(shù)載未足測其源。以其眾妙之門。是以先事翻譯。其有神泰法師靖邁法師明覺法師等。并以神機昭晢。志業(yè)兼該。博習群經(jīng)。多所通悟。皆蒙別　敕。追赴法筵。遂得函丈請益。執(zhí)卷承旨。三藏既善宣法要。妙盡幽深。泰法師等。是以各錄所聞。為之義疏。詮表既定。方擬流通。無緣之徒。多未聞見。復有棲玄法師者。乃是才之幼少之舊也。昔棲遁于嵩岳。嘗抂步于山門。既筮仕于上京。猶曲眷于窮巷。自蒙修攝三十余年。切思之誠。二難俱盡。然法師節(jié)操精潔。戒行冰霜。學既照達于一乘。身非乃拘局于十誦。才既睹其清苦。時以開遮拆之。但以內(nèi)外不同行已各異。言戲之間。是非鋒起。師乃從容謂才曰。檀越復研味于六經(jīng)。探賾于百氏。推陰陽之愆伏。察律呂之忽微。又聞生平未見太玄。詔問須臾即解。由來不窺象戲。試造旬日復成。以此有限之心。逢事即欲穿鑿。但以佛法玄妙量。謂未與彼同。雖復強學推尋?？址谴胄闹：我蚪駥?nèi)論翻用見譏者乎。法師后逢因明創(chuàng)行義趣幽隱。是以先寫一通。故將見遺。仍附書云。此論極難深究玄妙。比有聰明博識聽之多不能解。今若復能通之?？芍^內(nèi)外俱悉矣。其論既近至中夏。才實未之前聞恥于被試。不知復為。強加披閱。于是依極成而探深義。憑比量而求微旨。反覆再三。薄識宗趣。后復借得諸法師等三家義疏。更加究習。然以諸法師等。雖復序致泉富文理會通。既以執(zhí)見參差。所說自相矛楯。義既同稟三藏。豈合更開二門。但由釁發(fā)蕭墻。故容外侮窺測。然佛以一音演說。亦許隨類各解。何必獨簡白衣。不為眾生之例。才以公務之余輒為斯注。至于三法師等所說善者。因而成之。其有疑者。立而破之。分為上中下三卷。號曰立破注解。其間墨書者。即是論之本文。其朱書注者。以存師等舊說。其下墨書注者。是才今之新撰。用決師等前義。凡有四十余條。自鄶已下猶未具錄。至于文理隱伏稍難見者。仍畫為義圖。共相比挍。仍更別撰一方丈圖。獨存才之近注論。既外無人解。無處道聽途說。若言生而知之。固非才之望也。然以學無再請。尚曰傳燈。聞一知十。方稱殆庶。況乎生平不見。率爾輒事含毫。今既不由師資。注解能無紕紊。竊聞雪山夜叉說生滅法。丘井野獸嘆未曾有。茍令所言合理。尚得天仙歸敬。才之所注。庶幾于茲。法師等若能忘狐鬼之微陋。思句味之可尊。擇善而從。不簡真俗。此則如來之道。不墜于地。弘之者眾。何常之有。必以心未忘于人我。義不察于是非。才亦扣其兩端。猶擬質(zhì)之三藏。秋七月己巳譯經(jīng)沙門慧立。聞而慜之。因致書于左仆射燕國于公。論其利害曰。立聞諸佛之立教也。文言奧遠旨義幽深。等圓穹之廓寥。類滄波之浩汗。談真如之性相居十地而尚迷。說小草之因緣處無生其猶昧。況有縈纏八邪之網(wǎng)。沉淪四倒之流。而欲窺究宗因辯其同異者。無乃妄哉。竊見大慈恩寺翻譯法師慧基早樹。智力夙成。行潔圭璋。操逾松杞。遂能躬游圣域。詢稟微言?？?cè)赜谛貞?。包四含于掌握。嗣清徽于曩哲。扇遺范于當今。實季俗之舟航。信緇林之龜鏡者也。所翻圣教已三百余軸。中有小論。題曰因明。詮論難之旨歸。序折邪之軌式。雖未為玄門之要妙。然亦非造次之所知也。近聞。尚藥呂奉御。以常人之資竊眾師之說。造因明圖。釋宗因義。不能精悟。好起異端。茍覓聲譽。妄為穿鑿。排眾德之正說。任我慢之偏心。媒炫公卿之前。囂喧閭巷之側(cè)。不慚顏厚。靡倦神勞。再歷炎涼。情猶未已。然奉御于俗事少閑。遂謂真宗可了。何異鼷鼠見釜灶之堪陟。乃言昆閬之非難。蛛蝥睹棘林之易羅。亦謂扶桑之可網(wǎng)。不量涯分。何殊此焉。抑又聞之。大音希聲。大辯若訥。所以凈名會理杜口毗城。尼父德高。恂恂鄉(xiāng)黨。又叔度汪汪之稱。元禮摸揩之譽。亦未聞夸競自媒而獲搢紳之推仰也。云立致書其事遂寢。冬十月丁酉。太常博士柳宣。聞其事寢乃作歸敬書偈。以檄譯經(jīng)僧眾曰。

　　稽首諸佛　　愿護神威　　當陳誠請

　　罔或尤譏　　沉晦未悟　　圓覺所歸

　　久淪愛?！　≈坶　　‘悎?zhí)乖競

　　和合是依　　去離取有　　理絕過違

　　慢乖八正　　戲入百非　　取舍同辯

　　染凈混微　　簡金去礫　　琢玉裨輝

　　能仁普鑒　　凝慮研幾　　契誠大道

　　孰敢毀誹　　諤諤崇德　　唯唯浸衰

　　惟愿留聽　　庶有發(fā)揮　　望矜悃悃

　　垂誨婓婓

　　歸敬曰。昔能仁示現(xiàn)王宮。假歿雙樹。微言既暢。至理亦弘。剎土蒙攝受之恩。懷生沾昭蘇之惠。自佛樹西蔭覺影東臨。漢魏寔為濫觴。符姚盛其風彩。自是名僧間出。賢達連鑣。慧日長懸。法輪恒馭。開鑿之功。始自騰顯。弘闡之力。仍資什安。別有單開遠適羅浮。圖澄近現(xiàn)趙魏。粗言圭角。未可縷陳。莫不辯空有于一乘。論苦集于四諦。假銓明有終未離于有為。息言明道。方契證于凝寂。猶執(zhí)玄以求玄。是玄非玄理因玄以忘玄。玄或是玄。義雖冥會幽途。事理絕于言象。然攝生歸寂。終藉筌蹄。亦既立言。是非鋒起。如彼戰(zhàn)爭。干戈競發(fā)。負者屏氣。勝者先鳴。故尚降魔制諸外道。自非辯才無畏答難有方。則物輩喧張。我等恥辱。是故專心適道。一意總持。建立法幢。只椎法鼓。旗鼓既正。則敵者殘摧。法輪既轉(zhuǎn)。能威不伏。若使望風旗靡。對難含膠。而能闡弘三寶。無有是處。尚藥呂奉御入空有之門。馳正見之路。聞持擬于昔賢。洞微侔于往哲。其詞辯。其義明。其德真。其行著。已沐八解之流。又悟七覺之分。影響成教。若凈名之詣庵園。聞道必求。猶波侖之歸無竭。意在弘宣佛教。立破因明之疏。若其是也。必須然其所長。如其非也。理合指其所短。今見僧徒云集并是采石他山。朝野俱聞。呂君請益。莫不側(cè)聽。瀉瓶皆望。蕩滌掉悔之源。銷屏疑忿之聚。有太史令李淳風者。聞而進曰。仆心懷正路。行屬歸依。以實慧為大覺。玄軀無為。是調(diào)御法體。然皎日麗天。寔助上玄運用。賢僧闡法。實裨天師妙道。是所信受。是所安心。但不敢以黃葉為金山雞成鳳。南郭濫吹淄澠混流耳?；蛴挟愖h。豈仆心哉。豈仆心哉。然鶴林已后。歲將二千。正法既遙。末法初踐。玄理郁而不彰。覺道寖將湮落。玄奘法師。頭陀法界。遠達迦維。目擊道樹金河。仍睹七處八會。毗城鷲嶺。身入彼邦。娑羅寶階。仍驗虛實。至如歷覽王舍檀特恒河。如斯等輩未易具言也。加之西域名僧莫不面論般若。東國疑義悉皆質(zhì)之。彼師毗尼之藏既奉持而不舍。毗曇明義亦洞觀而為常。蘇妒路既得之于聲明。耨多羅亦剖斷于疑滯。法無大小。莫不韞之胸懷。理無深淺。悉能決之敏慮。故三藏之名。振旦之所推定。摩訶之號。乃羅衛(wèi)之所共稱。名實之際何可稱道。然呂君學識該博。義理精通。言行樞機。是所詳悉。至于陀羅佛法。稟自生知。無礙辯才。寧由伏習。但以因明義隱。所說不同。觸象各得其形。共器飯有異色。呂君既已執(zhí)情。道俗企望指定。秋霜已降。側(cè)聽鐘鳴。法云既敷。雷震希發(fā)。但龍象蹴蹋。非驢所堪。猶緇服壺奧。白衣不踐。脫如龍種抗說無垢釋疑。則苾芻悉曇亦優(yōu)婆能盡。輒附微志。請不為煩。若有滯疑。望咨三藏裁決。以所承稟。傳示四眾則。正道克昌。覆障永絕。紹隆三寶。其在茲乎。過此已往。非復所悉。弟子柳宣白。庚子譯經(jīng)僧明璇。答柳博士宣。以還述頌言其得失曰。

　　于赫大圣　　覺種圓明　　無幽不察

　　如響酬聲　　弗資延慶　　孰語歸誠

　　良導可仰　　寔引迷生　　百川邪浪

　　一味吞并　　物有取舍　　正匪虧盈

　　八邪馳銳　　四句爭名　　飾非鑒是

　　抑重為輕　　照日冰散　　投珠水清

　　顯允上德　　體道居貞　　縱加譽毀

　　未動遺榮　　昂昂令哲　　郁郁含情

　　俟諸達觀　　定此權(quán)衡　　聊申悱悱

　　用簡英英

　　還述曰。頃于望表。預瞻歸敬之詞。覽其文煥乎何偉麗也。詳其致誠哉豈不然歟。悲夫愛海滔天。邪山概日。封人我者。顛墜其何已。恃慢結(jié)者。沉淪而不窮。故六十二見。爭[卄/醫(yī)]薈而自處。九十五道。競扶仗以忘歸。如來以本愿大悲亡緣俯應。內(nèi)圓四智。外顯六通。運十力以伏天魔。飛七辯而摧外道。竭茲愛海濟稟識于三空。殄彼邪山。驅(qū)肖形于八正。指因示果。反本還源。大矣哉。悲智妙用。無得而言焉。昔道樹登庸。被聲教于百億。堅林寢跡。振遺烈于三千。自佛日西傾余光東照。周感夜明之瑞。漢通宵夢之征。騰蘭爇慧炬于前。澄什嗣傳燈于后。其于譯經(jīng)弘法。神異濟時。高論降邪。安禪肅物。緝頹網(wǎng)者接武。維絕紐者肩隨。莫不夷夏欽風幽明翼化。聯(lián)華靡替?？陕远?。惟今三藏法師蘊靈秀出。含章而體。一味瓶瀉以瞻五乘。悲去圣之逾遠憫來教之多闕。緬思圓義。許道以身。心口自謀。形影相吊。振衣警錫。討本尋源。出玉關(guān)而遠游。指金河而一息。稽疑梵宇。探幽洞微。旋化神州。揚真殄謬。遺詮闕典。大備茲辰。方等圓宗。彌廣前烈。所明勝義。妙絕環(huán)中之中。真性真空。極逾方外之外。以有取也有取喪其真。就無求之無求蠹其實。拂二邊之跡。忘中道之相則累遣未易洎其深重空何以臻其極要。矣。妙矣至哉大哉。契之于心。然后以之為法。在心為法。形言為教。法有自相共相。教乃遮詮表詮。粹旨沖宗。豈造次所能覼縷。法師凝神役智。詳本正末。緝熙玄籍。大啟幽關(guān)秘希聲應扣擊之大小。廓義海納朝宗之巨細。于是殊方碩德異域高僧。伏膺問道。蓄疑請益。固已飲河滿腹。莫測其淺深。聆音駭聽。孰知其遠近。至于因明小道。現(xiàn)比蓋微。斯乃指初學之方隅。舉立論之幖幟。至若靈樞秘鍵妙本成功。備諸奧冊非此所云也。呂奉御。以風神爽拔。早擅多能。器宇該通。夙彰博物。戈獵開墳之典。鉤深壞壁之書。觸類而長。窮諸數(shù)術(shù)。振風飆于辯囿。摛光華于翰林。驤首云中。先鳴日下。五行資其筆削六位佇其高談。一覽太玄應問便釋。再尋象戲立試即成。實晉代茂先。漢朝曼倩。方今蔑如也。既而翱翔群略。綽有余功。而敬慕大乘。夙敦誠信。比因友生戲爾。忽復屬想因明。不以師資。率己穿鑿。比決諸疏。指斥求非。諠議于朝廷形言于造次?？计渲疽病９桃央y加。核其知也。誠為可惑。此論以一卷成部五紙成卷。研機三疏向已一周。舉非四十。自無一是。自既無是。而能言是。疏本無非。而能言非。言非不非。言是不是。言是不是。是是而恒非。言非不非。非非而恒是。非非恒是不為是所是。是是恒非不為非所非。以茲貶失致惑病諸。且據(jù)生因了因。執(zhí)一體而亡二義。能了所了。封一名而惑二體。又以宗依宗體留依去體以為宗。喻體喻依去體留依而為喻。緣斯兩系妄起多疑。迷一極成謬生七難但以鉆窮二論師己一心。滯文句于上下。誤字音于平去。復以數(shù)論為聲論。舉生城為滅城。豈唯差離合之宗因。蓋亦違倒順之前后。又探鄙俚訛韶以擬梵本囀音。雖復廣援七種。而只當彼一轉(zhuǎn)。然非彼七所目。乃是第八呼聲。舛雜乖訛。何從而至。又案。勝論立常極微數(shù)乃無窮。體唯極小。后漸和合生諸子微。數(shù)則倍減于常微。體又倍增于父母。迄乎終已體遍大千。究其所窮數(shù)唯是一。呂公所引易系詞云。太極生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦生萬物。云此與彼。言異義同。今案。太極無形。肇生有象。元資一氣。終成萬物。豈得以多生一。而例一生多。引類欲顯博聞。義乖復何所托。設引大例生義似同?？噌屚谛耙?。深累如何自免。豈得茍要時譽混正同邪。非身之仇。奚至于此。凡所紕紊。胡可勝言。特由率己致斯狼狽。根既不正。枝葉自傾。逐誤生疑。隨疑設難。曲形直影其可得乎。試舉二三。冀詳大意。深疪繁緒。委答如別。尋夫呂公達鑒。豈孟浪而至此哉。示顯真俗。云泥難易。楚越因彰。佛教弘遠。正法凝深。譬洪爐非掬雪所投。渤澥豈膠舟能越也。太史令李君者。靈府沈秘。[示*禁]期邈遠。專精九數(shù)。綜涉六爻。博考墳圖。瞻觀云物。鄙衛(wèi)宏之失度。陋裨灶之未工。神無滯用。望實斯在。既屬呂公余論。復致間言。以實際為大覺玄軀。無為是調(diào)御法體。此乃信薰修容有分證。稟自然終不可成。良恐言似而意違。詞近而旨遠。天師妙道。幸以再期。且寇氏天師。崔君特薦。共貽伊咎。夫復何言。雖謂不混于淄澠。蓋已自濫于金鍮耳。惟公逸宇寥廓學殫墳素。庇身以仁義。應物以樞機。肅肅焉。汪汪焉。擢勁節(jié)以干云。淡清潤而鎮(zhèn)地。騰芳文苑。職處儒林。捃摭九疇之宗。研詳二戴之說。至于經(jīng)禮三百曲禮三千。莫不義符指掌事如俯拾。樽俎咸推其準的。法度必待其雌黃。遂令相鼠之詩絕聞于野。魚麗之詠。盈耳于朝。惟名與實盡善盡美。而誠敬之重稟自夙成。弘護之心實惟素蓄。屬斯諠議。同恥疚懷。故能投刺含膠。允光大義。非夫才兼內(nèi)外照冥鄰幾。豈能激揚清濁濟俗匡真者耶。昔什公門下。服道者三千。今此會中同德者如市。貧道猥以庸陋。叨廁末筵。雖慶朝聞。終慚夕惕。詳以造疏三德并是貫達五乘。墻仞罕窺詞峰難仰。既屬商羊鼓舞而霈澤必沾。詞雷迅發(fā)?？譄o暇掩耳僉議。古人曰。一枝可以戢羽。何繁乎鄧林潢洿足以沉鱗。豈俟于滄海。故不以愚懦。垂逼課虛辭弗獲免。粗陳梗概。雖文不足取。而義或可觀。顧己庸疏。彌增悚恧。指述還答。余無所申。釋明浚白。

　　癸卯宣得書。又激呂奉御。因奏其事。敕遣群公學士等。往慈恩寺請三藏。與呂公對定。詞屈謝而退焉。

　　顯慶元年春正月景寅　皇太子忠自以非嫡不敢久處元良。乃慕太伯之規(guī)。陳表累讓大帝從之。封忠為梁王。賜物一萬段甲第一區(qū)。即以其月。冊　代王弘為　皇太子　代子就大慈恩寺。為　皇太子設五千僧齋。人施帛三段。

　　敕遣朝臣行香。時黃門侍郎薛元超中書侍郎李義府。因參法師。遂問曰。翻經(jīng)固法門之美。未審更有何事可以光揚。又不知古來翻譯儀式如何。法師報曰。法藏沖奧通演實難。然則內(nèi)闡住持。由乎釋種。外護建立。屬在　帝王。所以泛海之舟。能馳千里。依松之葛。遂竦萬尋。附托勝緣。方能廣益。今漢魏遙遠。未可詳論。且陳符姚已來。翻宣經(jīng)論。除僧之外。君臣贊助者。符堅時曇摩難提譯經(jīng)。黃門侍郎趙整執(zhí)筆。姚興時鳩摩羅什譯經(jīng)。姚主及安城侯姚嵩執(zhí)筆。后魏菩提留支譯經(jīng)。侍中崔光執(zhí)筆。及制經(jīng)序。齊梁周隋并皆如是。貞觀初波頗羅那譯經(jīng)　敕左仆射房玄齡趙郡王李孝恭太子詹事杜正倫太府卿蕭璟等監(jiān)閱詳緝。今獨無此。又慈恩寺圣上為文德圣皇后營建。壯麗輪奐。今古莫儔。未得建碑傳芳示后。顯揚之極。莫過于此。公等能為致言。則斯美可至。二公許諾而去。明日因朝。遂為法師陳奏。

　　天皇皆可之。壬辰光祿大夫中書令兼撿挍太子詹事監(jiān)修國史柱國固安縣開國公崔殷禮。宣

　　敕曰。大慈恩寺僧玄奘。所翻經(jīng)論。既新翻譯。文義須精。宜令太子太傅尚書左仆射燕國公于志寧。中書令兼撿挍吏部尚書南陽縣開國男來濟。禮部尚書高陽縣開國男許敬宗。守黃門侍郎兼撿挍太子左庶子汾陰縣開國男薛元超。守中書侍郎兼撿挍右庶子廣平縣開國男李義府。中書侍郎杜正倫等。時為看閱。有不穩(wěn)便處即隨事潤色。若須學士任量追三兩人。罷朝后。

　　敕遣內(nèi)給事王君德。來報法師云。師須官人助翻經(jīng)者。已處分。于志寧等令往。其碑文朕望自作。不知稱師意不。且令相報。法師既奉

　　綸旨。允慰宿心。當對使人悲喜不覺淚流襟袖。翌日法師自率徒眾等詣

　　朝堂奉表陳謝(表文失)。

　　二月有尼寶乘者。高祖太武皇帝之婕妤。隋襄州總管臨河公薛道衡之女也。德芬彤管美擅椒闈。父既學業(yè)見稱。女亦不虧家訓。妙通經(jīng)史兼善文才。大帝幼時從其受學。嗣位之后以師傅舊恩。封河東郡夫人。禮敬甚重。夫人情慕出家。帝從其志。為禁中別造鶴林寺而處之。并建碑述德。又度侍者數(shù)十人。并四事公給。將進具戒。至二月十日。敕迎法師并將大德九人各一侍者。赴鶴林寺。為河東郡夫人薛尼受戒。又　敕莊挍寶車十乘音聲車十乘。待于景曜門內(nèi)。先將馬就寺迎接。入城門已方乃登車發(fā)引。大德居前音聲從后。是時春之仲月。景物妍華。柳翠桃紅。松青霧碧。錦軒紫蓋。交映其間。飄飄然猶給園之眾適王城矣。既到安置別館。設壇席為寶乘等五十余人受戒。唯法師一人為阇梨諸德為證而已。三日方了。受戒已復命巧工吳智敏圖十師形。留之供養(yǎng)。鶴林寺側(cè)先有德業(yè)寺尼眾數(shù)百。又奏請法師受菩薩戒于是復往德業(yè)。事訖辭還。嚫施隆重　敕遣內(nèi)給事王君德將手力執(zhí)花蓋引送衢路。觀者極生善焉。鶴林后改為隆國寺焉。無幾御制碑文成　敕遣太尉公長孫無忌以碑宣示群公。其詞曰。

　　朕聞。乾坤締構(gòu)之初。品物權(quán)輿之始。莫不載形后土。藉覆穹蒼。然則二曜輝天。靡測盈虛之象。四溟紀地。豈究波瀾之極。況乎法門沖寂。現(xiàn)生不滅之前。圣教牢籠。示有無形之外。故以道光塵劫。化洽含靈者矣。緬惟。王宮發(fā)跡。蓮披起步之花。神沼騰光。樹曲空低之干。演德音于鹿苑。會多士于龍宮。福已罪之群生。興將滅之人代。能使下愚挹道。骨碎寒林之野。上哲欽風?；晟蜓┥街省＝z流法雨。清火宅而辭炎。輪升慧日。皎重昏而歸晝。朕逖覽緗史。詳觀道藝。福崇永劫者。其唯釋教歟　文德皇太后。憑柯瓊樹。疏派璇源。德照涂山。道光媯汭。流芬彤管。彰懿則于八纮。垂訓紫宮。扇徽猷于萬古。遽而陰精掩月。永戢貞輝坤維絕紐。長淪茂跡。撫奩鏡而增感。望陟屺而何追。昔仲由興嘆于千鐘。虞丘致哀于三失。朕之罔極。實有切于終身。故載懷興葺。創(chuàng)茲金地。卻背邠郊。點千莊之樹錦。前臨終岳。吐百仞之峰蓮。左面八川。水皎池而分鏡。右鄰九達。羽飛蓋而連云。抑天府之奧區(qū)。信上京之勝地。爾其雕軒架迥綺閣凌虛。丹空曉烏。煥日宮而泛彩。素天初兔。鑒月殿而澄輝。薰徑秋蘭。疏庭佩紫。芳巖冬桂密戶叢丹。燈皎繁花。焰轉(zhuǎn)煙心之鶴。幡標迥剎。彩縈天外之虹。飛陛參差。含文露而棲玉。輕簾舒卷。網(wǎng)靨宿而編珠。霞班低岫之紅。池泛漠煙之翠。鳴佩與宵鐘合韻。和風共晨梵分音。豈直香積天宮。遠慚輪奐。閬風仙闕。遙愧雕華而已哉。有玄奘法師者。寔真如之冠冕也。器宇凝邃。若清風之肅長松?？d思繁蔚。如綺霞之輝迥漢。騰今照古之智。挺自生知。蘊寂懷真之誠。發(fā)乎髫齔。孤標一代邁生遠以照前。迥秀千齡。架澄什而光后。以為淳風替古澆俗移今。悲巨夜之長昏。痛微言之永翳。遂乃投跡異域。廣餐秘教。乘杯云漢之外。振錫煙霞之表。滔天巨海。侵驚浪而羈游。亙地嚴霜。犯凄氣而獨逝。平郊散緒。衣單雪嶺之風。曠野低輪肌弊流沙之日。遐征月路。影對宵而暫雙。遠邁危峰。形臨朝而永只。跡窮智境。探賾至真。心罄玄津。研幾秘術(shù)。通昔賢之所不逮。悟先典之所未聞。遂得金牒東流。續(xù)將斷之教。寶偈西從。補已缺之文。于時乃眷靈基。棲心此地。弘宣奧旨。葉重翠于祇林。遠辟幽關(guān)。波再清于定水。朕所以虔誠八正。肅志雙林。庶延景福。式資冥助。奉愿皇太后。逍遙六度。神游丹闕之前。偃息四洲?；晟蠘O之境。悲夫。玉燭易往促四序于炎涼。金箭難留。馳六龍于晷漏?？植ㄟw樹在。夷溟海于桑田。地是勢非。淪高峰為幽谷。于是敬刊貞石式旌真境。其銘曰。

　　三光昭象。萬品流形。人途超忽。時代虛盈。淳風久謝。澆俗潛生。愛波滔識。業(yè)霧昏情。猗歟調(diào)御。迦維騰跡。妙道乘幽玄源控寂。鷲峰遐峙。龍宮廣辟?；廴帐婀?。慈云吐液。眷言圣教。載想德音。義崇往劫。道冠來今。騰神九域?；捋E雙林。漢夢如在。周星遽沈。悲纏奩鏡。哀深棟宇。濯龍潛潤。椒風韜緒。霜露朝侵。風枝夕舉。云車一駕。悠哉萬古。乃興輪奐。寔構(gòu)雕華。紫棟留月。紅梁藻霞。云窗散葉。風沼翻花。蓋低鳳偃。橋側(cè)虹斜。爰有慧命。英器靈沖。孤標千載。獨步三空。給園味道。雪嶺餐風。智燈再朗。真筌重崇。四運流速。六龍馳騖。巨夜銷氛。幽關(guān)啟曙。茂德垂范?；諌m表譽。勒美披文。遐年永著。三月丁亥群公等奉

　　圣制。咸詣朝堂。上表陳謝曰。跪發(fā)天華。覯河宗之奇寶。虔開秘篆。聆云英之麗曲。包萬葉之鴻規(guī)?；\千祀之殊觀。相趨慶抃。莫知所限。竊以?；廴瘴髡?。朗巨夜而開冥。法流東徙。洽陳亥而挺秀。無方之化不一。應物之理同歸。歷代迄茲。咸崇斯典。伏惟

　　陛下。垂衣截海。作鏡中區(qū)。錫類之道彌光。出要之津尤重。開給園于勝境。延稱首以閑居。地窮輪奐。人標龍象。重茲浚發(fā)沖旨。爰制豐碑。妙思難涯。玄襟獨王。義超系表。理邃環(huán)中。臣等夙蔽真宗。幸窺

　　天藻。以坳堂之量。揣靈鰲之峻壑。蜉蝣之情。議仙驥之遐壽。式歌且舞。咸誦在心。循覽周遍。不勝欣躍。

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第八

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第九

　　　　沙門慧立本　釋彥悰箋

　　起顯慶元年三月謝慈恩寺碑成終三年正月隨車駕還西京

　　顯慶元年春三月癸亥　御制大慈恩寺碑文訖。時禮部尚書許敬宗遣使送碑文與法師。鴻臚寺又有符下寺。甲子法師率寺眾詣闕陳謝曰。沙門玄奘言。被鴻臚寺符。伏奉　敕旨。親紆　圣筆。為大慈恩寺所制碑文已成。睿澤傍臨　宸詞曲照。玄門益峻。梵侶增榮。局厚地而懷慚。負層穹而寡力。玄奘聞。造化之功。既播物而成教。圣人之道。亦因辭以見情。然則畫卦垂文?？照動谛纹?。設爻分象。未逾于寰域。羲皇之德。尚見稱于前古。姬后之風。亦獨高于后代。豈若開物成務。闡八正以摛章。詮道立言。證三明而導俗。理窮天地之表。情該日月之外。較其優(yōu)劣。斯為盛矣。伏惟　皇帝陛下。金輪在運。玉歷乘時?；缢闹蕖Ｈ蜀庞?。道包將圣。功茂乃神。縱多能于生知資率由于天至。始悲奩鏡。即創(chuàng)招提。俄樹勝幢。更敷文律。若乃

　　天華穎發(fā)。睿藻波騰。吞筆海而孕龍宮。掩詞林而包鶴樹。內(nèi)該八藏。外核六經(jīng)。奧而能典。宏而且密。固使給園遺跡。托

　　寶思而彌高。奈苑余芬。假瓊章而不昧。豈直抑揚夢境。照晢迷涂。諒以镕范四天牢籠三界者矣。玄奘言行無取。猥預緇徒。亟叨恩顧。每謂多幸。重忝曲城之造。欣逢像法之盛。且慚且躍。實用交懷。無任竦戴之誠。謹詣朝堂。奉表陳謝。乙丑。法師又惟?！≈魃衔拿魈炜v。圣而多能。非直文麗魏君。亦乃書邁漢主。法師以見碑是圣文。其書亦望神筆因詣闕請　皇帝自書。表曰。沙門玄奘等言。竊以應物垂象。神用溥該。隨時設教　圣功畢盡。是知日月雙朗。始極經(jīng)天之運卉木俱秀。方窮麗地之德。伏惟　皇帝陛下。智周萬物。仁沾三界。既隆景化。復闡玄風。鄙姬穆之好道。空賞瑤池之詠。蔑漢明之崇法。徒開白馬之祠遂乃俯降天文。遠揚幽旨。用雕豐琬。長垂茂則。同六英之發(fā)音。若五緯之摛曜。敷至懷而感俗。弘大誓以匡時。豈獨幽贊真如顯揚玄賾者也。雖玉藻斯暢。翠版將刊。而銀鉤未書。丹字猶韞。然則夔樂已簨。匪里曲之堪預。龍鄉(xiāng)既晝。何爝火之能明。非夫牙曠撫律。羲和總馭。焉得揚法鼓之大音。裨慧日之沖彩。敢緣斯義。冒用干祈。伏乞成茲具美。勒以　神筆。庶凌云之妙。邁跡前王。垂露之奇。騰芬后圣。金聲玉振。即悟群迷。鳳翥龍蟠。將開眾瞽。豈止克隆像教。懷生沾莫大之恩。實亦聿贊

　　明時。宗社享無強之福。玄奘稟識愚淺。謬齒緇林。本慚窺涉。多虧律行。猥辱宸詞。過蒙褒美。雖驚惕之甚措顏無地。而慊懇之勤。翹誠有日。重敢塵黷。更懷冰火。表奏不納。景寅法師又請曰。昨一日蒙赍天藻喜戴不勝。未允神翰。翹丹尚擁。竊以攀榮奇樹。必含笑而芬芳。跪?qū)氂襻?。亦舒渥而貽彩。伏惟

　　陛下。提衡執(zhí)粹。垂拱大寧。睿思綺毫。俯凝多藝。鴻范光于涌洛。草圣茂于臨池。玄奘肅荷前恩。奉若華于金鏡。冒希后澤。佇桂影于銀鉤。豈直合璧相循。聯(lián)輝是仰。亦恐非

　　天翰。無以懸日月之文。唯　麗則可以攄希微之軌。馳魂俯首。非所敢望。不勝積慊。昧死陳請。表奏　帝方運神筆。法師既蒙　帝許。不勝喜慶。表謝曰。沙門玄奘言。伏奉

　　敕旨。許降　宸筆。自勒　御制大慈恩寺碑文。繭誥爰臻。綸慈猥集。只荷慚惕。罔知攸措。玄奘聞。強弩在彀。鼯鼠不足動其機。鴻鐘匿音。纖莛無以發(fā)其響。不謂日臨月照。遂回景于空門。雨潤云[卄/丞]。乃照感于玄寺。是所愿也。豈所圖焉。伏惟

　　陛下。履翼乘樞握符纘運。追軒邁頊孕夏吞殷。演眾妙以陶時?？偠嗄芏八?。九域之內(nèi)。既沐仁風。四天之表。亦沾玄化。然則津梁之法。非至圣無足闡其源。幽贊之工。非至人何以敷其跡。雖追遠所極。自動天情。而冥祐可祈。即回　宸眷英詞曲被。已超希代之珍。秘跡行開。將逾絕價之寶。凡在群品。靡弗欣戴。然彼梵徒。倍增慶躍。夢鈞天之廣樂。匹此非奇。得輪王之髻珠。儔茲豈貴。庶當刊以貞石。用樹福庭。[蠢-日]彼迷生。方開耳目。盛乎法炬。傳諸未來。使夫瞻寶字而仰銀鉤。發(fā)菩提于此日。諷遒文而探至賾。悟般若于斯地。劫城窮芥。昭昭之美恒存。遷海還桑。藹藹之風無朽。玄奘出自凡品。夙慚行業(yè)。既蒙落飾。思闡玄猷。往涉迦維。本憑

　　皇化。迨茲翻譯。復承　朝獎。而貞觀之際。濫沐洪慈。永徽以來。更叨殊遇。二主神筆。猥賜褒揚。兩朝

　　圣藻。極垂榮飾。顧循愚劣。實懷兢懼。輸報之誠。不忘昏曉。但以恩深巨壑。豈滴水之能酬。施厚崧丘。匪纖塵之可謝。唯當憑諸慧力。運以無方。資景祚于園寢。助隆基于七百。不任竦戴之至。謹附內(nèi)給事臣王君德奉表。陳謝以聞。輕犯威嚴。伏深戰(zhàn)栗。夏四月八日　大帝書碑并匠鐫訖。將欲送寺。法師慚荷　圣慈。不敢空然待送。乃率慈恩徒眾及京城僧尼。各營幢蓋寶帳幡花。共至芳林門迎

　　敕。又遣大常九部樂長安萬年二縣音聲共送。幢最卑者。上出云霓。幡極短者。猶摩霄漢。凡三百余事。音聲車百余乘。至七日冥集城西安福門街。其夜雨。八日路不堪行　敕遣且停。仍迎法師入內(nèi)。至十日天景晴麗　敕遣依前陳設。十四日旦方乃引發(fā)幢幡等。次第陳列。從芳林門至慈恩寺三十里間。爛然盈滿。

　　帝登安福門樓。望之甚悅。京都士女。觀者百余萬人。至十五日度僧七人。設二千僧齋。陳九部樂等于佛殿前。日晚方散。至十六日。法師又與徒眾詣朝堂。陳謝碑至寺。表曰。沙門玄奘等言。今月十四日。伏奉

　　敕旨。送御書大慈恩寺碑。并設九部樂供養(yǎng)。堯日分照。先增慧炬之輝。舜海通波。更足法流之廣。豐碣巖[立*寺]。天文景燭。狀彩霞之映靈山。疑縟宿之臨仙嶠。凡在緇素。電激云奔。瞻奉驚躍。得未曾有。竊以八卦垂文。六爻發(fā)系。觀鳥制法。泣麟敷典　圣人能事。畢見于茲。將以軌物垂范。隨時立訓。陶鑄生靈。抑揚風烈。然則秦皇刻石。獨昭美于封禪。魏后刊碑。徒紀功于大饗。猶稱題目。高視百王。豈若親紆睿藻。俯開仙翰。金奏發(fā)韶。銀鉤絢跡。探龍宮而架三玄。軼鳳篆而窮八體。揚春波而騁思。滴秋露以標奇。弘一乘之妙理。贊六度之幽賾?；?cè)е?。聲騰百億之外。奈苑微言。假　天詞而更顯。竹林開士。托神筆而彌尊。因使梵志歸心。截疑網(wǎng)而祗訓。波旬革慮。偃邪山而徇道。豈止塵門之士。始悟迷方。滯夢之賓。行超苦際。像教東漸。年垂六百。弘闡之盛。未若于茲。至如漢明通感。尚咨謀于傅毅。吳主歸宗。猶考疑于闞澤。自斯已降。無足稱者。隨緣化物。獨推

　　昭運。為善必應。克峻昌基。若金輪之王。神功不測。同寶冠之帝。休祚方永。玄奘等。謬忝

　　朝恩。幸登玄肆。屬慈云重布法鼓再揚。三明之化既隆。八正之門長辟。而顧非貞懇。虛蒙獎導。仰層旻而荷澤。俯浚谷以懷慚。無任竦戴之誠。謹詣

　　闕陳謝以聞。碑至。有司于佛殿前東北角。別造碑屋安之。其舍復拱重櫨。云楣綺棟。金花下照。寶鐸上暉。仙掌露盤。一同靈塔。

　　大帝善楷隸草行。尤精飛白。其碑作行書。又用飛白勢作。顯慶元年四字。并窮神妙。觀者日數(shù)千人。文武三品已上表乞模打。許之。自結(jié)繩息用文字代興。二篆形殊?？輨莓?。懸針垂露。云氣偃波。銘石章程。八分行隸。古人互有短長。不能兼美。至如漢元稱善史書。魏武工于草行。鐘繇閑于三體。王仲妙于八分。劉邵張弘發(fā)譽于飛白。伯英子玉流名于草圣。唯中郎右軍稍兼眾美。亦不能盡也。故韋文休見二王書曰。二王自可稱能。未是知書也。若其天鋒秀拔。頵郁遒健。該古賢之眾體。盡先哲之多能。為毫翰之陽春。文字之寡和者。信歸之于我皇矣。法師少因聽習。及往西方涉凌山雪嶺。遂得冷病發(fā)。即封心屢經(jīng)困苦。數(shù)年已來憑藥防御得定。今夏五月因熱追涼。遂動舊疾幾將不濟。道俗憂懼中書聞奏。

　　敕遣供奉上醫(yī)尚藥奉御蔣孝璋針醫(yī)上官琮專看。所須藥皆令內(nèi)送。北門使者日有數(shù)般。遣伺氣候。遞報消息。乃至眠寢處所。皆遣內(nèi)局上手安置。其珍惜如是。雖慈父之于一子。所不過也。孝璋等給侍醫(yī)藥晝夜不離。經(jīng)五日方損。內(nèi)外情安。法師既荷圣恩。翌日進表謝曰。沙門玄奘言。玄奘拙自營衛(wèi)。冷疹增動。幾至綿篤。殆辭昭運。天恩矜憫。降以良醫(yī)。針藥才加。即蒙瘳愈。駐頹齡于欲盡。反營魄于將消。重睹昌時。復遵明導。豈止膏盲永絕。腠理恒調(diào)而已。顧循庸菲。屢荷殊澤。施厚命輕。罔知輸報。唯憑慧力。庶酬冥祉。玄奘猶自虛惙。未堪詣闕陳謝。無任悚戴之至謹遣弟子大乘光奉表以聞。

　　帝覽表遣給事王君德。慰問法師曰。既新服藥后氣力固當虛劣。請法師善自攝衛(wèi)。未宜即用心力。法師又蒙圣問。不勝喜懼之至。又表謝曰。沙門玄奘言。玄奘業(yè)累所嬰。致招疾苦。呼吸之頃。幾隔明時。忽蒙

　　皇帝皇后降慈悲之念垂性命之憂。天使頻臨。有逾十慰。神藥俯救。若遇一丸。飲沐圣慈。已祛沉痛。蒙荷醫(yī)療。遂得痊除。豈期已逝之魂。見招于上帝。將夭之壽。重稟于洪爐。退省庸微。何以當此。撫膺愧越。言不足宣。荷殊澤而詎勝。粉微軀而靡謝。方冀勖茲禮誦。罄此身心。以答不次之恩。少塞無窮之責。無任感戴之極。謹附表謝聞。喜懼兼并。罔知攸措。塵黷聽覽。伏增惶悚。往貞觀十一年中有　敕曰。老子是朕祖宗。名位稱號。宜在佛先。時普光寺大德法常?？偝炙麓蟮缕諔葦?shù)百人。于朝堂陳諍。未蒙改正。法師還國來已頻內(nèi)奏。許有商量未果而

　　文帝升遐。永徽六年有。

　　敕。道士僧等犯罪。情難知者?？赏追ㄍ瓶?。邊遠官人不閑

　　敕意。事無大小。動行枷杖。虧辱為甚。法師每憂之。因疾委頓。慮更不見　天顏。乃附人陳前二事。于國非便。玄奘命垂旦夕?？植猾@后言。謹附啟聞。伏枕惶懼。

　　敕遣報云。所陳之事聞之。但佛道名位。

　　先朝處分事須平章。其同俗　敕即遣停廢。師宜安意強進湯藥。至二十三日降　敕曰。道教清虛。釋典微妙。庶物藉其津梁。三界之所遵仰。比為法末人澆。多違制律。權(quán)依俗法。以申懲誡。冀在止惡勸善。非是以人輕法。但出家人等。具有制條。更別推科。恐為勞擾。前令道士女道士僧尼有犯依俗法者宜停。必有違犯宜依條制。法師既荷茲圣澤。奉表指闕。陳謝曰。沙門玄奘言。伏見　敕旨。僧尼等有過停依俗法之條。還依舊格非分之澤。忽委緇徒。不訾之恩。復沾玄肆。晞陽沐道。實用光華。局地循躬。唯增震惕。竊以法王既沒。像化空傳。宗紹之規(guī)。寄諸明后。伏惟

　　皇帝陛下。寶圖御極。金輪乘正。眷茲釋教。載懷宣闡。以為落飾玄門。外異流俗。雖情牽五濁。律行多虧。而體被三衣。福田斯在。削玉條之密網(wǎng)。布以寬仁。信金口之直詞。允茲回向。斯固天只載悅。應之以休征。豈止梵侶懷恩。加之以貞確。若有背茲寬貸。自貽伊咎。則違大師之嚴旨。虧　圣主之深慈。凡在明靈。自宜譴謫。豈待平章之律。方科奸妄之罪。玄奘庸昧。猥廁法流。每忝

　　鴻恩。以懷慚惕。重祗殊獎。彌復兢惶。但以近嬰疾疹。不獲隨例指闕。無任悚戴之至。謹遣弟子大乘光奉表陳謝以聞。自是僧徒得安禪誦矣。法師悲喜交集不覺淚沾衿袖。不勝抃躍之至。又重進表謝曰　沙門玄奘言。伏奉　恩敕。除僧等依俗法推勘條章。喜戴之心。莫知準譬。竊尋正法隆替。隨君上所抑揚。彝倫厚薄。儷玄風以興缺。自圣運在璇。明皇執(zhí)粹。甄崇道藝。區(qū)別玄儒。

　　開不二之鍵。廣唯一之轍。寫龍宮于蓬閣。接鷲壞于神皋。俾夫鐘梵之聲。洋溢區(qū)宇。福善之業(yè)濯沐黎萌。寔法門之嘉會。率土之幸甚。頃為僧徒不整。誨馭乖方。致使內(nèi)虧佛教。外犯王法。一人獲罪。舉眾蒙塵。遂觸天威。令依俗法。所期清肅。志在懲誡。僧等震懼。夙夜慚惶。而圣鑒天臨。仁澤昭被。篤深期于玄妙。掩纖垢于含弘。爰降殊恩。釋茲嚴罰。非其人之足惜。顧斯法之可尊。遂令入網(wǎng)之魚復游江漢。觸籠之鳥還飏杳冥。法水混而更清。福田鹵而還沃。僧等各深荷戴。人知自勉。庶當厲情去惡。以副天心。專精禮念。用答鴻造。伏惟皇帝皇后。以紹隆之功。永凝百福。乘慈悲之業(yè)。端拱萬春。震域締祥。維城具美。不勝舞躍感荷之至。謹重附表陳謝以聞。輕黷冕旒。伏增惶恐。帝覽表。知法師病愈。遣使迎法師入。安置于凝陰殿院之西閣供養(yǎng)。仍彼翻譯或經(jīng)二旬三旬方乃一出。冬十月中宮在難。歸依三寶。請垂加祐。法師啟曰。

　　圣體必安和無苦。然所懷者是男。平安之后。愿聽出家。當蒙敕許。至十一月五日皇后施法師納袈裟一并雜物等數(shù)十件。法師啟謝曰。沙門玄奘啟。垂赍納并雜物等。捧對驚慚。不知比喻。且金縷上服。傳自先賢?；驘o價衣。聞諸圣典。未有窮神盡妙目擊當如今之賜者也。觀其均彩濃淡。敬君不能逾其巧。裁縫婉密。離婁無以窺其際。便覺煙霞入室。蘭囿在身。旋俯自瞻。頓增榮價。昔道安言珍秦代。未遇此恩。支遁稱禮晉朝。罕聞斯?jié)伞Ｎㄐ视贡?。獨竊洪私。顧寵循躬。彌深戰(zhàn)汗。伏愿皇帝皇后。富眾多之子孫。享無疆之福祚。長臨玉鏡。永御寶圖。覆育群生。與天無極。不任慚佩之至。謹啟謝聞。施重詞輕。不能宣盡。五日申后。忽有一赤雀飛來止于御帳。玄奘不勝喜慶。陳表賀曰。沙門玄奘言。玄奘聞。白鳩彰瑞。表殷帝之興。赤雀呈符。示周王之慶。是知。穹昊降祥。以明人事。其來久矣。玄奘今日申后酉前。于顯慶殿庭帷內(nèi)見有一雀背羽俱丹。腹足咸赤。從南飛來入帳。止于御座徘徊踴躍。貌甚從容。見是異禽。乃謂之曰?；屎笤谠?。未遂分誕。玄奘深懷憂懼。愿乞平安。若如所祈。為陳喜相。雀乃回旋。蹀足示平安之儀。了然解人意。玄奘深心歡喜。舉手喚之。又徐徐相向。乃至逼之不懼。撫之不驚。左右之人。咸悉共見。玄奘因為受三歸。報其雅意。未及執(zhí)捉。從其徘徊。遂復飛去。伏惟皇帝皇后。德通神明。恩加兆庶。禮和樂洽。仁深義遠。故使羽族呈祥。神禽效質(zhì)。顯子孫之茂。彰八百之隆。既為曩代之休符。亦是當今之靈貺。玄奘輕生有幸。肇屬嘉祥。喜抃之深。不敢緘默。略疏梗概。謹以奏聞。若其羽翼之威儀。陽精之淳偉。歷代之稽古。出見之方表。所不知也。謹言。表進已頃間有　敕令使報法師?；屎蠓蛛y已訖果生男。端正奇特。神光滿院。自庭燭天。朕歡喜無已。躍內(nèi)外舞。必不違所許。愿　法師護念。號為佛光王。法師進賀曰。沙門玄奘言。竊聞。至道收敷。啟天人于載弄。深期所感。誕玄圣于克岐。伏惟

　　皇帝皇后。情鏡三空?；诰庞?。故能辟垂旒于二諦。卻走馬于一乘。蘭殿初歆。爰發(fā)俱胝之愿?，I柯在孕。便結(jié)逾城之征。俾夫十號降靈。弘茲攝受。百神翼善。肅此宮闈。所以災厲克清。安和載誕。七花儼以承步。九龍低而濯質(zhì)。玄門佇跡。道樹虛陰。雖昔之履帝呈祥。捫天表異。寧足以方斯感貺。匹此英猷。率土詠歌。喜　皇陛之納祐。緇林勇銳。欣紺馬之來游。伏愿無替前思。特令法服靡局常戀。迥構(gòu)良因。且帝子之崇出處斯在。法王之任高尚彌隆。加以功德無邊。津梁載遠。儻圣澤無舛。弘誓不移。竊謂殫四海之資。不足比斯檀行。傾十地之業(yè)。無以譬此?；?。當愿　皇帝皇后。百福凝華。齊輝北極。萬春表壽。等固南山。罄娛樂于延齡。踐薩云于遐劫。儲君允茂。綏紹　帝猷。寵蕃惟宜。翊亮王室。襁褓英胤。休祉日繁。摽峻節(jié)于本枝。嗣芳塵于草座。玄奘濫偶丕運。局影禁門。貴匪德升。寵緣

　　恩積。幸屬國慶惟始。凈業(yè)開基。踴躍之懷。塵粉無恨。不勝喜賀之至。謹奉表以　聞。輕觸威嚴。伏增戰(zhàn)越。佛光王生滿三日。法師又進表曰。沙門玄奘言。奘聞。易嘉日新之義。詩美無疆子孫。所以周祚過期。漢歷遐緬者。應斯道也。又聞。龍門洄激。資源長而流遠。桂樹叢生。藉根深而芳藹。伏惟皇運累圣相承。重規(guī)疊矩。積植仁義。浸潤黎元。其來久也。由是

　　二后光膺大寶。為子孫基?？芍^根深源長矣。逮　陛下受圖。功業(yè)逾盛。還淳反素。邁三五之蹤。制禮作樂。逸殷周之軌。不恃黃屋為貴。以濟兆庶為心。未明求衣。日昃忘食。一人端拱。萬里廓清。雖成康之隆。未至于此。是故卿云紛郁。江海無波。日域遵風。龍鄉(xiāng)沐化。蕩蕩乎。巍巍乎。難得而備言矣。既而道格穹蒼。明神降福。令月嘉晨?；首虞d誕。天枝廣茂。瓊萼增敷。率土懷生。莫不慶賴。在于玄奘。特百恒情。豈直喜圣后之平安。實亦欣如來之有嗣。伏愿不違前

　　敕。即聽出家。移人王之胤。為法王之子。披著法服。制立法名。授以三歸。列于僧數(shù)。紹隆像化。闡播玄風。再秀禪林。重暉覺苑。追凈眼之茂跡。踐月蓋之高蹤。斷二種纏。成無等覺。色身微妙。譬彼山王。焰網(wǎng)莊嚴。過于日月。然后蔭慈云于大千之境。揚慧炬于百億之洲。振法鼓而挫天魔。麾勝幡而摧外道。接沈流于倒海。撲燎火于邪山。竭煩惱之深河。碎無明之巨[穀-禾+卵]。為天人師。作調(diào)御士。唯愿先廟先靈。藉孫祉而升彼岸。

　　皇帝皇后。因子福而享萬春。永握靈圖。常臨九域。子能如此。方名大孝。始曰榮親。所以釋迦棄國而務菩提。蓋為此也。豈得以東平瑣瑣之善。陳思庸庸之才。并日而論優(yōu)劣。同年而議深淺矣。謹即嚴衣棒缽。以望善來之賓。拂座清涂。用佇逾城之駕。不勝慶慰翹颙之至。謹奉表以聞。輕觸

　　宸威。追深戰(zhàn)越。當即受三歸服袈裟。雖保養(yǎng)育。所居常近于法師。十二月五日滿月。敕為佛光王度七人。仍請法師為王剃發(fā)。法師進表謝曰。沙門玄奘言。昨奉恩旨。令玄奘為佛光王剃發(fā)。并敕度七人。所剃之發(fā)。則王之煩惱落也。所度之僧。則王之侍衛(wèi)具也。是用震動波旬之殿。踴躍凈居之懷弘愿既宣景福彌盛。豈謂庸賤之手。得效伎于天膚。凡庶之人。蒙入道于嘉會。上下欣抃。悲喜交集。竊尋。覆護之重。在褓所先。解脫之因。落飾為始。伏惟皇帝皇后。道凝象外。福洽區(qū)中。所以光啟妙門。聿修德本。所愿皇階納祐。玉扆延和。臨百億天下。畢千萬歲期。佛光奇子。乳哺惟宜。善神衛(wèi)質(zhì)。諸佛摩頂。增華睿哲之姿。允穆紹隆之寄。新度之僧。荷澤既深。亦當翹勤道業(yè)。專精戒行。允副絲綸。佇當取草。不勝感荷之至。謹奉表以聞。其日法師。又重慶佛光王滿月。并進法服等。奏曰。沙門玄奘言。竊聞。搏風迅羽。累日而沖空。瀉月明璣。逾旬而就滿。是知。稟靈物表。亮辨天中者。固以后發(fā)其姝惟新厥美者矣。惟佛光王。資上善以締祥。闡中和而育德。自微園降誕。天祠動瞻。睿氣清衿。寢興納祐。玉顏秀表。晨夕增華。自非皇帝皇后慧日在躬。法流濯想。寄紹隆于磐石。啟落飾于天人。其孰能福此褓衣。安茲乳哺。無災無害?？酸酸谡咴铡＝衿钦粘醐h(huán)。滿月之姿盛矣。蓂枝再長。如蓮之目茜兮。所以紫殿慰懷。黔首胥悅。七眾歸怙。四門佇鑒。豈唯日索后言鶴驂待馭而已。玄奘幸蒙恩寵。許垂蔭庇。師弟之望。非所庶幾。同梵之情。實切懷抱。輒敢進金字般若心經(jīng)一卷并函。報恩經(jīng)變一部。袈裟法服一具。香爐寶字香案藻瓶經(jīng)架數(shù)珠錫杖藻豆合各一。以充道具。以表私歡。所冀簉載弄于半璋。代辟邪于蓬矢。俾夫善神見而踴躍。弘誓因以堅固。輕用干奉。寔深悚惕。伏愿皇帝皇后。尊邁拱辰。明兼合耀。結(jié)歡心于兆庶。享延齡于萬春。少海澄輝。掩丕釗而取俊。寵蕃振美。轥間平以載馳。所愿佛光王。千佛摩頂。百福凝軀。德音日茂。曾規(guī)丕相。不勝感荷。奉表以聞。二年春二月。駕幸洛陽宮。法師亦陪從。并翻經(jīng)僧五人。弟子各一人。事事公給。佛光王駕前而發(fā)。法師與王子同去。余僧居后。既到安置積翠宮。夏四月車駕避暑于明德宮。法師又亦陪從。安置飛花殿。其宮南接皂澗。北跨洛濱。則隋之顯仁宮也。五月敕法師還于積翠宮翻譯。法師既奉帝旨。進表辭曰。沙門玄奘言。伏蒙恩旨許令積翠宮翻經(jīng)。仰佩優(yōu)渥。情深喜戴。伏念違離。旋增憫然。玄奘功微勛府。道謝德科。而久紊榮章。鎮(zhèn)荷曾覆。循涯知懼。臨谷匪危。伏惟皇帝皇后。圣哲含弘。仁慈亭育。故使萬類取足一物獲安。既而近隔蘭除。聽揚鑾而悲結(jié)。甫瞻茨嶺。想多豫而欣然。伏愿玉宇延和。仙桃薦壽。邁甘泉之清暑。等瑤水之佳游。所冀溫樹迎秋。涼飆造夏。候歸軒于砥陌。儼幽錫于喬林。稱慶萬春。甘從九逝。不勝感戀之極。謹附表奉辭以聞。荒越在顏。冰火交慮。法師在京之日。先翻發(fā)智論三十卷。及大毗婆沙未了。至是有敕報法師曰。其所欲翻經(jīng)論。無者先翻。有者在后。法師進表曰。竊聞。冕旒庸俗。咸競前修。述作窮神。必歸　睿后。皇帝造物玄猷遠暢。掩王城于侯甸。光貝葉于羽陵。傍啟譯寮。降緝鴻序。騰照千古。流輝萬葉。

　　陛下纂承丕業(yè)。光敷遠韻。神用日新。賞鑒無怠。玄奘濫沐天造。肅承明　詔。每撫庸躬。恒深悚息。去月日奉　敕所翻經(jīng)論在此無者宜先翻。舊有者在后翻。但發(fā)智毗婆沙論有二百卷。此土先唯有半。但有百余卷。而文多舛雜。今更整頓翻之。去秋以來已翻得七十余卷。尚有百三十卷未翻。此論于學者甚要。望聽翻了。余經(jīng)論有詳略不同及尤舛誤者。亦望隨翻以副

　　圣述。帝許焉。法師少離京洛。因茲扈從暫得還鄉(xiāng)。游覽舊廛。問訪親故。淪喪將盡。唯有姊一人適瀛州張氏。遣迎相見悲喜。問姊父母墳隴所在。躬自掃謁。為歲久荒頹。乃更詳勝地欲具棺槨而改葬。雖有此心未敢專志。法師乃進表請曰。沙門玄奘言。玄奘不天夙鐘荼蓼。兼復時逢隋亂。殯掩倉卒。日月不居。已經(jīng)四十余載。墳壟頹毀殆將滅夷。追惟平昔情不自寧。謹與老姊二人收捧遺柩。去彼狹陋改葬西原。用答昊天微申罔極。昨日蒙　敕放玄奘出三兩日撿挍。但玄奘更無兄弟。唯老姊二人卜遠有期。用此月二十一日安厝。今觀葬事尚寥落未辦。所賜三兩日恐不周匝望乞　天恩聽玄奘葬事了還。又婆羅門上客今相隨逐。過為率略恐將嗤笑。不任纏迫憂懾之至。謹附表以聞。伏乞　天覆云回。曲憐孤請。

　　帝覽表允其所請。仍　敕所司。其法師營葬所須并宜公給。法師既荷殊澤。又進啟謝曰。沙門玄奘啟。玄奘殃深釁積。降罰明靈。不能殞亡。偷存今日。但灰律驟改。盈缺匪居。墳壟淪頹。草棘荒蔓。思易宅兆。彌歷歲年。直為遠隔關(guān)山。不能果遂。幸因陪從鑾駕。得屆故鄉(xiāng)。允會宿心遂茲改厝。陳設所須。復蒙

　　皇帝皇后曲降天慈。賜遣營佐。不謂日月之光。在瓦礫而猶照。云雨之澤。雖蓬艾而必沾。感戴屏營。喜鯁兼集。不任存亡銜佩之至。謹附啟謝聞。事重人微。不能宣盡。法師既蒙

　　敕許。遂改葬焉。其營送威儀。并公家資給。時洛下道俗。赴者萬余人。后魏孝文皇帝。自岱徙都洛陽。于少室山北造少林伽藍。因地勢之高卑。有上方下方之稱。都一十二院。東據(jù)嵩岳。南面少峰。北依高嶺。兼帶三川。聳石巉巖。飛泉縈映。松蘿共筼筜交葛。桂柏與杞梓蕭森。壯婉清虛。實域中之佳所。其西臺最為秀麗。即菩提流支譯經(jīng)處。又是跋陀禪師宴坐之所。見有遺身之塔。大業(yè)之末。群賊以火焚之不然。遠近珍異。寺西北嶺下緱氏縣之東南鳳凰谷陳村。亦名陳堡。即法師之生地也。秋九月二十日。法師請入少林寺翻譯。

　　表曰。沙門玄奘言。玄奘聞。菩提路遠。趣之者必假資糧。生死河深。渡之者須憑船筏。資糧者。三學三智之妙行。非宿舂之類也。船筏者。八忍八觀之凈業(yè)。非方舟之徒也。是以諸佛具而舛彼岸。凡夫闕而沉生死。由是茫茫三界。俱漂七漏之河。浩浩四生。咸溺十纏之浪。莫不波轉(zhuǎn)煙回心迷意醉。窮劫石而靡殆。盡芥城而彌固。曾不知駕三車而出火宅。乘八正而適寶坊。實可悲哉。豈直秋之為氣良增嘆矣。寧惟孔父之情。所以未嘗不臨食輟餐。當寐而驚者也。玄奘每惟此身。眾緣假合。念念無常。雖岸樹井虅。不足以儔危脆。干城水沫。無以譬其不堅。所以朝夕是期無望長久。而歲月如流。六十之年。颯焉已至。念茲遄速。則生涯可知。加復少因求法尋訪師友。自他邦國無處不經(jīng)。涂路遐。遙身力疲竭。頃年已來更增衰弱。顧陰視景能復幾何。既資糧未充前涂漸促。無日不以此傷嗟。筆墨陳之不能盡也。然輕生多幸屬逢

　　明圣。蒙先朝不次之澤。荷陛下非分之恩。沐浴隆慈歲月久矣。至于增名益價發(fā)譽騰聲。無翼而飛。坐凌霄漢。受四事之供。超倫輩之華。求之古人所未有也。玄奘何德何功以至于此。皆是天波廣潤日月曲臨。遂使燕石為珍駑駘取貴。撫躬內(nèi)省唯深慚恧。且害盈惡滿寔前哲之雅旨。少欲知足。亦諸佛之誠言。玄奘自揆。藝業(yè)空虛名行無取。

　　天慈圣澤無宜久冒。望乞骸骨畢命山林。禮誦經(jīng)行以答提獎。又蒙　陛下以輪王之尊。布法王之化。西域所得經(jīng)本并令翻譯。玄奘猥承人乏濫當斯任。既奉

　　天旨夙夜匪寧。今已翻出六百余卷。皆三藏四含之宗要。大小二乘之樞軸。凡圣行位之林藪。八萬法門之海澤。西域稱詠。以為鎮(zhèn)國鎮(zhèn)方之典。所須文義無披不得。譬猶擇木鄧林隨求小大。收珍海浦任取方圓。學者之宗斯為仿佛。玄奘用此奉報國恩。誠不能盡。雖然亦冀萬分之一也。但斷伏煩惱。必定慧相資。如車二輪。闕一不可至。如研味經(jīng)論慧學也。依林宴坐定學也。玄奘少來頗得專精教義。唯于四禪九定。未暇安心。今愿托慮禪門澄心定水。制情猿之逸躁?？{意象之奔馳。若不斂跡山中不可成就。竊承此州嵩高少室。嶺嶂重疊峰澗多奇。含孕風云包蘊仁智。果藥豐茂蘿薜清虛。實海內(nèi)之名山。域中之神岳。其間復有少林伽藍閑居寺等。皆跨枕巖壑縈帶林泉。佛事尊嚴房宇閑邃。即后魏三藏菩提留支譯經(jīng)之處也。實可依歸以修禪觀。又兩疏朝士尚解歸海辭榮。巢許俗人猶知棲真蘊素。況玄奘出家為法翻滯阛中。清風激人念之增愧者也。伏惟陛下明逾七曜。照極九幽。伏乞亮此愚誠。特垂聽許。使得絕囂塵于眾俗。卷影跡于人間。陪麋鹿之群。隨鳧鶴之侶。棲身片石之上。庇影一樹之陰。守察心猿觀法實相。令四魔九結(jié)之賊。無所穿窬。五忍十行之心。相從引發(fā)。作菩提之由漸。為彼岸之良因。外不累于皇風。內(nèi)有增于行業(yè)。以此送終天之恩也。儻蒙矜許。則廬山慧遠雅操庶追。剡岫道林清徽望續(xù)。仍冀禪觀之余時間翻譯。無任樂愿之至。謹詣闕奉表以聞。輕觸宸威追深戰(zhàn)越。帝覽表不許。其月二十一日。神筆自報書曰。省表知欲晦跡巖泉。追林遠而架往。托慮禪寂。軌澄什以標今。仰挹風徽。寔所欽尚。朕業(yè)空學寮。靡究高深。然以淺識薄聞未見其可。法師津梁三果汲引四生。智皎心燈。定凝意水。非情塵之所翳。豈識浪之能驚。道德可居。何必太華疊嶺?？占趴缮?。豈獨少室重巒。幸戢來言。勿復陳請。則市朝大隱。不獨貴于昔賢。見聞弘益。更可珍于即代。

　　敕既令斷表不敢復言。法師既奉敕書。進啟謝曰。沙門玄奘言。使人李君信至垂賜　手詔。銀鉤麗于丹字。

　　睿藻蔚彼河圖。磊落帶峰岳之形。郁潤挹風云之氣。不謂白藏之暮。更睹春葩之文。身居伊洛之間。忽矚昆荊之寶。捧對歡欣。手舞足蹈。昔季重蒙魏君之札。唯敘睽離?；圻h辱晉帝之書。才令給米。未睹詞兼空寂可舍之旨。誨示大隱朝市之情。固知圣主之懷。窮真罄俗。綜有該無。超羲軒而更高。駕曹馬而逾遠者矣。但玄奘素絲之質(zhì)。尤畏朱藍。葛藟之身。寔希松杞。思愿媲煙霞于少室。偶泉石于嵩阿。允避溺之情。終防火之志。所以敢竭愚瞽。昧死陳　聞。庶陶甄之慈無遺鳧鷃。云雨之澤不棄蛛蝥。而明詔霈臨。不垂亮許。仍降恩獎。曲存輝賁。五情戰(zhàn)懼。不知所守。既戢來言。不敢更請。謹附表謝聞。唯增悚越。冬十一月五日佛光王晬日。法師又進法衣一具上佛光王。表曰。沙門玄奘言。玄奘聞。蘭榮紫畹。過之者必歡。桂茂青溪。逢之者斯悅?；苣惊q爾。況人倫乎。況　圣胤乎。伏惟

　　皇帝皇后。挹神睿之姿。懷天地之德。撫寧區(qū)夏。子育群生。兼復大建伽藍。廣興福聚。益寶圖常恒不變之業(yè)。助鼎命金剛堅固之因。既妙善熏修故。使　皇大子機神日茂。潞王懿杰逾明。佛光王岐嶷增朗。可謂超周越商。與黃比崇。子子孫孫。萬年之慶者也。玄奘猥以庸微。時得參見王等。私心踴悅誠歡誠喜。今是佛光王誕[吭-幾+(坐-工+十)]之日。禮有獻賀。輒率愚誠謹上法服一具。伏愿王子。萬神擁衛(wèi)。百福扶持。寤寐安和。乳哺調(diào)適。紹隆三寶。摧伏四魔。行菩薩行。繼如來事。不勝瓊萼天枝英華美茂歡喜之至。謹附表并衣以　聞。輕觸

　　宸嚴。追深戰(zhàn)越。法師時在積翠宮翻譯。無時暫輟。積氣成疾。奏

　　帝。帝聞之不悅。即遣供奉內(nèi)醫(yī)呂弘哲宣　敕慰問法師。法師悲喜不已。進表謝曰。沙門玄奘言。使人呂弘哲等至。宣　敕慰問。玄奘所患。并

　　許出外將息。慈旨忽臨。尪骸用起。若對旒冕如置冰泉。玄奘攝慎乖方疹瘵仍集。自違離　鑾躅倍覺嬰纏。心痛背悶。骨酸肉楚。食眠頓絕。氣息漸微。慮有不圖點穢宮宇。思欲出外自屏溝壑。仍恐驚動

　　圣聽。不敢即事奏聞。遂依問藉出至寺所。病既因勞轉(zhuǎn)篤。心亦分隔明時。乃有尚藥司醫(yī)張德志為其針療。因漸瘳降得存首領(lǐng)。還顧專輒之罪。自期粉墨之誅。伏惟日月之明久諒愚拙。江海之澤每肆含容。豈可移幸于至微。屈法于常典。望申公道以穆憲司。枉獄為輕伏鈇是俟。而殘魂朽質(zhì)仍被恩光。撫臆言懷用銘肌骨。自惟偃頓非復尋常?？v微下里之憂。亦盡生涯之冀。但恨隆恩未答末命先虧。仰惟

　　帝勤親勞蔣狩期于閱武。情在訓戎。既昭仁于放麟。又策勛于獻鳳。遐邇慶集。上下歡并。風后清塵山只護野。敬惟動止固極休禎。申[火*向]誡于十旬。浹辰而返。鄙宣游于八駿。密邇而旋。王駕可佇。永懷以慰。撫事恛惶。終期隕越。不勝荷懼之至。謹奉表。待罪以聞?；你肥D。伏聽　敕旨。帝覽表甚歡。經(jīng)三日后遣使迎法師入。四事供養(yǎng)。留連累日?！‰匪头◣煛＿€積翠宮。仍舊宣譯焉冬十二月改洛陽宮為東都。嫌封畿之褊隘。乃東分鄭州之氾水懷州之河陽。西廢谷州可宜陽永寧新安澠池等縣。皆隸屬焉。法師以鄉(xiāng)邑增貴。修表賀曰沙門玄奘言。竊聞鶉首錫秦。上帝兆金城之據(jù)。龜圖薦夏。中畿啟玉泉之窺。是知靈貺所基皇猷顯屬。昌誦由其卜遠高光。所以闡期允迪。厥猷率遵斯在。伏惟

　　皇帝皇后。揆物裁務。懸衡撫俗。即土中之重隩匝虞巡而駐蹕。因舊制之環(huán)偉。儀鎬京而建郛。仍以卑宮載懷。改作勞于曩役。馭奔在念。軫居逸于晨興。自非折中華夷均一徭輸。豈能留連。

　　圣眷煥汗綸言。是以令下之初。山川郁其改觀。柘制爰始。煙云霏而動色。飛甍日麗。馳道風清。神期肹向。彝倫郁穆。若賦武昌之魚。樂遷王里。爭企云亭之鶴。愿奉屬車。既小晉鄭之依。更褊劉張之策。前王齷齪豐洛遞開。我后牢籠伊咸并建。麟宗克茂鼎祚惟遠。自可東宴平樂西臨建章。佇吹笙而駐壽。康在藻而流詠。蕩蕩至公。巍巍罕述。奘散材莫效。貽懼增深。但三川之郊猥沾故里。千載之幸郁為新邑。蓽門雖翳芻命猶存。喜編轂下匪慚關(guān)外。況光宅之慶。遐邇所同歡。圣上允安。庸微所特荷。不勝喜抃之極。謹奉表陳謝以

　　聞。三年春正月　駕還西京。法師亦隨歸。

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第九

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第十

　　　　沙門慧立本　釋彥悰箋

　　起顯慶三年正月隨車駕自洛還西京至麟德元年二月玉華宮舍化

　　顯慶三年正月。駕自東都還西京。法師亦隨還。秋七月再有　敕。法師徙居西明寺。寺以元年秋八月戊子十九日造。先有　敕曰。以延康坊[泳-永+(噗-口)]王故宅。為皇太子分造觀寺各一。命法師案行其處。還奏地窄不容兩所。于是總用營寺。其觀改就普寧坊。仍先造寺。其年夏六月營造功畢。其寺面三百五十步。周圍數(shù)里。左右通衢腹背廛落。青槐列其外。淥水亙其間。亹亹耽耽。都邑仁祠。此為最也。而廊殿樓臺飛驚接漢。金鋪藻棟眩日暉霞。凡有十院屋四千余間。莊嚴之盛。雖梁之同泰。魏之永寧。所不能及也。

　　敕先委所司簡大德五十人侍者各一人。后更令詮試業(yè)行童子一百五十人擬度。至其月十三日。于寺建齋度僧。命法師看度。至秋七月十四日。迎僧入寺。其威儀幢蓋音樂等。一如入慈恩及迎碑之則?！‰非参髅魉陆o法師上房一口。新度沙彌海會等十人充弟子。

　　大帝以法師先朝所重。嗣位之后禮敬逾隆。中使朝臣問慰無絕。嚫施綿帛綾綿前后萬余段。法服納袈裟等數(shù)百事。法師受已皆為國造塔及營經(jīng)像。給施貧窮并外國婆羅門客等。隨得隨散無所貯畜。發(fā)愿造十俱胝像。百萬為一俱胝。并造成矣。東國重于般若。前代雖翻不能周備。眾人更請委翻。然般若部大。京師多務。又人命無常恐難得了。乃請就于玉華宮翻譯。帝許焉。即以四年冬十月。法師從京發(fā)向玉華宮。并翻經(jīng)大德及門徒等同去。其供給諸事一如京下。至彼安置肅誠院焉。至五年春正月一日起首翻大般若經(jīng)。經(jīng)梵本總有二十萬頌。文既廣大。學徒每請刪略。法師將順眾意。如羅什所翻。除繁去重。作此念已。于夜夢中。即有極怖畏事。以相警誡?；蛞姵宋Ｂ碾U。或見猛獸搏人。流汗戰(zhàn)栗方得免脫。覺已驚懼。向諸眾說。還依廣翻。夜中乃見諸佛菩薩眉間放光照觸己身心意怡適。法師又自見手執(zhí)花燈供養(yǎng)諸佛。或升高座為眾說法。多人圍繞贊嘆恭敬?；驂粢娪腥朔罴好?。覺而喜慶不敢更刪。一如梵本。佛說此經(jīng)。凡在四處。一王舍城鷲峰山。二給孤獨園。三他化自在天王宮。四王舍城竹林精舍?？傄皇鶗?。合為一部。然法師于西域得三本。到此翻譯之日。文有疑錯。即挍三本以定之。殷勤省覆。方乃著文。審慎之心古來無比?；蛭墓灾紛W意有躊躕。必覺異境似若有人授以明決。情即豁然。若披云睹日。自云。如此悟處豈奘淺懷所通。并是諸佛菩薩所冥加耳。經(jīng)之初會有嚴凈佛土品。品中說諸菩薩摩訶薩眾。為般若波羅蜜故。以神通愿力盛大千界上妙珍寶諸妙香花百味飲食衣服音樂隨意所生五塵妙境種種供養(yǎng)嚴說法處。時玉華寺主慧德及翻經(jīng)僧嘉尚。其夜同夢見玉華寺內(nèi)廣博嚴凈綺飾莊嚴幢帳寶輿花幡伎樂盈滿寺中。又見無量僧眾手執(zhí)花蓋如前供具共來供養(yǎng)大般若經(jīng)。寺內(nèi)衢巷墻壁皆莊綺錦。地積名華眾共履踐。至翻經(jīng)院。其院倍加勝妙。如經(jīng)所載寶莊嚴土。又聞院內(nèi)三堂講說法師在中堂敷演。既睹此已歡喜驚覺。俱參法師說所夢事。法師云。今正翻此品。諸菩薩等必有供養(yǎng)。諸師等見信有此乎。時殿側(cè)有雙柰樹。忽于非時數(shù)數(shù)開花。花皆六出。鮮榮紅白非?？蓯邸r眾詳議云。是般若再闡之征。又六出者表六到彼岸。然法師翻此經(jīng)。時汲汲然恒慮無常。謂諸僧曰。玄奘今年六十有五。必當卒命于此伽藍。經(jīng)部甚大每懼不終。努力人加勤懇勿辭勞苦。至龍朔三年冬十月二十三日功畢絕筆。合成六百卷。稱為大般若經(jīng)焉。合掌歡喜告徒眾曰。此經(jīng)于漢地有緣。玄奘來此玉華者。經(jīng)之力也。向在京師諸緣牽亂。豈有了時。今得終訖。并是諸佛冥加龍?zhí)鞊淼v。此乃鎮(zhèn)國之典。人天大寶。徒眾宜各踴躍欣慶。時玉華寺都維那寂照。慶賀功畢設齋供養(yǎng)。是日請經(jīng)從肅誠殿往嘉壽殿齋所講讀。當迎經(jīng)時般若放光諸天雨花。并聞空中音樂非常香氣。既睹靈瑞倍增嘉慰。謂門人曰。經(jīng)自記此方當有樂大乘者。國王大臣四部徒眾。書寫受持讀誦流布。皆得生天究竟解脫。既有此文不可緘默。至十一月二十日。令弟子窺基奉表奏聞。請御制經(jīng)序。至十二月七日。通事舍人馮茂宣敕垂許。法師翻般若后。自覺身力衰竭。知無常將至。謂門人曰。吾來玉華本緣般若。今經(jīng)事既終。吾生涯亦盡。若無常后。汝等遣吾宜從儉省。可以蘧蒢裹送。仍擇山澗僻處安置。勿近宮寺。不凈之身宜須屏遠。門徒等聞之哀鯁各[打-丁+(改-己)]淚啟曰。和上氣力尚可。尊顏不殊于舊何因忽出此言。法師曰。吾自知之。汝何由得解。麟德元年春正月朔一日翻經(jīng)大德及玉華寺眾。殷勤啟請翻大寶積經(jīng)。法師見眾情專至俯仰。翻數(shù)行訖便攝梵本停住告眾曰。此經(jīng)部軸與大般若同。玄奘自量氣力不復辦此。死期已至勢非賒遠。今欲往蘭芝等谷禮拜辭俱胝佛像。于是與門人同出。僧眾相顧莫不澘然。禮訖還寺。專精行道。遂絕翻譯。至八日有弟子高昌僧玄覺。夢見有一浮圖端嚴高大忽然崩倒。見已驚起告法師。法師曰。非汝身事。此是吾滅謝之征。至九日暮間。于房后度渠。腳跌倒脛上有少許皮破。因即寢疾。氣候漸微。至十六日如從夢覺口云。吾眼前有白蓮華大于槃。鮮凈可愛。十七日。又夢見百千人形容偉大俱著錦衣。將諸綺繡及妙花珍寶裝法師所臥房宇。以次裝嚴遍翻經(jīng)院內(nèi)外。爰至院后山嶺林木。悉豎幡幢。眾彩間錯并奏音樂。門外又見無數(shù)寶輿輿中香食美果色類百千。并非人中之物。各各擎來供養(yǎng)于法師。法師辭曰。如此珍味證神通者。方堪得食。玄奘未階此位。何敢輒受。雖此推辭而進食不止。侍人謦欬遂爾開目。因向寺主慧德具說前事。法師又云。玄奘一生以來所修福慧。準斯相貌欲似功不唐捐。信如佛教因果并不虛也。遂命嘉尚法師。具錄所翻經(jīng)論。合七十四部。總一千三百三十八卷。又錄造俱胝畫像彌勒像。各一千幀。又造塑像十俱胝。又抄寫能斷般若藥師六門陀羅尼等經(jīng)各一十部。供養(yǎng)悲敬二田各萬余人。燒百千燈贖數(shù)萬生。錄訖令嘉尚宣讀。聞已合掌憘慶。又告門人曰。吾無常期至。意欲舍墮。宜命有緣總集。于是罄舍衣資更令造像。并請僧行道。至二十三日設齋嚫施。其日又命塑工宋法智。于嘉壽殿豎菩提像骨已。因從寺眾及翻經(jīng)大德并門徒等乞歡喜辭別云。玄奘此毒身深可厭患。所作事畢無宜久住。愿以所修?；刍厥┯星?。共諸有情同生睹史多天彌勒內(nèi)眷屬中。奉事慈尊。佛下生時。亦愿隨下廣作佛事。乃至無上菩提。辭訖因默正念。時復口中誦。色蘊不可得。受想行識亦不可得。眼界不可得。乃至意界亦不可得。眼識界不可得。乃至意識界亦不可得。無明不可得。乃至老死亦不可得。乃至菩提不可得。不可得亦不可得。復口說偈教傍人云。南無彌勒如來應正等覺。愿與含識速奉慈顏。南無彌勒如來所居內(nèi)眾。愿舍命已必生其中。時寺主慧德。又夢見有千軀金像從東方來下入翻經(jīng)院香花滿空。至二月四日夜半。瞻病僧明藏禪師見有二人各長一丈許共捧一白蓮華。如小車輪花有三重。葉長尺余。光凈可愛。將至法師前。擎花人云。師從無始已來所有損惱有情諸有惡業(yè)因今小疾并得消除。應生欣慶。法師顧視合掌良久。遂以右手而自支頭。次以左手申左髀上。舒足重壘右脅而臥。迄至命終竟不回轉(zhuǎn)。不飲不食至五日夜半。弟子光等問。和上決定得生彌勒內(nèi)院不。法師報云。得生。言訖喘息漸微。少間神逝。侍人不覺屬纊方知。從足向上漸冷最后頂暖。顏色赤白怡悅勝常。過七七日竟無改變。亦無異氣自非定慧莊嚴戒香資被。孰能致此。又慈恩寺僧明慧。業(yè)行精苦。初中后夜念誦經(jīng)行無時懈廢。于法師亡夜。夜半后旋繞佛堂行道。見北方有白虹四道。從北亙南貫井宿直至慈恩塔院。皎潔分明。心怪所以。即念往昔如來滅度有白虹十二道。從西方直貫太微。于是大圣遷化。今有此相。將非玉華法師有無常事耶。天曉向眾說其所見。眾咸怪之。至九日旦無常事果達于京師符虹現(xiàn)之象。聞者嗟其感異。法師形長七尺板。身赤白色眉目疏朗。端嚴若塑美麗如畫。音詞清遠言談雅亮。聽者無厭?；蛱幫奖姟；?qū)钨e。一坐半日身不傾搖。服尚乾陀。裁唯細[疊*毛]。修廣適中行步雍容。直前而視輒不顧眄。滔滔焉若大江之紀地。灼灼焉類芙蕖之在水。加以戒范端凝始終如一。愛惜之志過護浮囊。持戒之堅超逾系草。性愛怡簡不好交游。一入道場非朝命不出。法師亡后。西明寺上座道宣律師。有感神之德。至干封年中見有神現(xiàn)自云。弟子是韋將軍諸天之子。主領(lǐng)鬼神。如來欲入涅槃。敕弟子護持贍部遺法。比見師戒行清嚴留心律部四方有疑皆來咨決。所制輕重時有乖錯。師年壽漸促。文記不正便誤后人。以是故來示師佛意。因指宣所出律抄及輕重儀僻謬之處。皆令改正。宣聞之悚栗悲喜。因問經(jīng)律論等種種疑妨。神皆為決之。又問古來傳法之僧德位高下。并亦問法師。神答曰。自古諸師解行互有短長。而不一準。且如奘師一人九生已來備修福慧兩業(yè)。生生之中外聞博洽聰慧辯才。于贍部洲脂那國常為第一。福德亦然。其所翻譯文質(zhì)相兼無違梵本。由善業(yè)力今見生睹史多天慈氏內(nèi)眾。聞法悟解更不來人間。既從彌勒問法悟解得圣。宣受神語已。辭別而還。宣因錄入著記數(shù)卷。見在西明寺藏矣。據(jù)此而言。自非法師高才懿德。乃神明知之。豈凡情所測。法師病時。撿挍翻經(jīng)使人許玄。備以其年二月三日奏云。法師因損足得病。至其月七日。

　　敕中御府。宜遣醫(yī)人將藥往看。所司即差供奉醫(yī)人張德志程桃捧將藥急赴。比至法師已終。醫(yī)藥不及。時坊州刺史竇師倫奏。法師已亡。

　　帝聞之哀慟傷感。為之罷朝曰。朕失國寶矣。時文武百寮。莫不悲哽流涕。帝言已。嗚噎悲不能勝。帝翌日又謂群臣曰。惜哉朕國內(nèi)失奘師一人?？芍^釋眾梁摧矣。四生無導矣。亦何異于苦海方闊舟楫遽沈。暗室猶昏燈炬斯掩。

　　帝言已嗚咽不止。至其月二十六日。下敕曰。竇師倫所奏。玉華寺僧玄奘法師既亡。葬事所須并令官給。至三月六日。又有敕曰。玉華寺奘法師既亡。其翻經(jīng)之事且停。已翻成者準舊例官為抄寫。自余未翻者。總付慈恩寺守掌。勿令損失。其玄奘弟子及同翻經(jīng)僧。先非玉華寺僧者。宜各放還本寺。至三月十五日又有　敕曰。故玉華寺僧玄奘法師。葬日宜聽京城僧尼造幡蓋送至墓所。法師道茂德高。為明時痛惜故。于亡后重疊降恩。求之古人無比此也。于是門人遵其遺命。以籧篨為輿。奉神柩還京安置慈恩翻經(jīng)堂內(nèi)。弟子數(shù)百哀號動地。京城道俗奔赴哭泣。日數(shù)百千。以四月十四日將葬浐之東。都內(nèi)僧尼及諸士庶。共造殯送之儀。素蓋白幢泥洹帳輿金棺銀槨娑羅樹等五百余事。布之街衢。連云接漢。悲笳凄挽響匝穹宇。而京邑及諸州五百里內(nèi)。送者百余萬人。雖復喪事華整。而法師神柩仍在籧篨本輿。東市絹行用繒三千匹結(jié)作泥洹輿。兼以花佩莊嚴極為殊妙。請安神柩。門徒等恐虧師素志不許。乃以法師三衣及國家所施百金之納置以前行。籧篨輿次其后。觀者莫不流淚哽塞。是日緇素宿于帳所者。三萬余人。十五日旦掩坎訖。即于墓所設齊而散。是時天地變色鳥獸鳴哀。物感既然則人悲可悉。皆言愛河尚淼慈舟遽沈。永夜猶昏慧燈先滅。攀戀之痛如亡眼目。不直比之山頹木壞而已。惜哉。至總章二年四月八日。有

　　敕徙葬法師于樊川北原。營建塔宇。蓋以舊所密邇京郊。禁中多見。時傷圣慮。故改卜焉。至于遷殯之儀。門徒哀感行侶悲慟。切彼往初。嗚呼。

　　釋慧立論曰。觀夫夜星霄月。繼西日之明。三江九河。助東溟之大。相資之道。在物既然。傳襲之風。于人豈異。自法王潛輝之后。阿難結(jié)集已來。歲越千年。時逾十代。圣賢間出。英睿遞生。各韞雄圖。俱包上智。負荷遺法?？赜烊?。道制風飆。神傾海岳?；蚴嬷付鞲嘁骸；虍愂叶势婀??；蜻B尸以伏天魔。或一對而回時主?；蛟竿ǚㄓ谶厔x。冒風波于險涂?；蛱摷阂詰?。求裹糧而行死地。終令玄津溢漾惠濟無強。既益?zhèn)鳠簟伔秶?。考之前冊可不然哉。而清源不窮。今復遇法師嗣承之矣。惟法師星像降靈。山岳騰氣。才過東箭。譽美南金。雅操不群。堅芳獨拔。以四生為己任。建正法為身事。巍巍乎似嵩華之負穹蒼。皎皎焉若瑯玕之映澄海。而聰機俊骨。發(fā)于自然。味道輕榮。率由天性。至夫多識洽聞之奧。冠恒肇而逾高。詳玄造微之功?？缟诙h。滔滔乎蕩蕩乎。實紹隆之神器也。將使像化重光于頹季之期。故誕茲明德者矣。法師以今古大德闡揚經(jīng)論。雖復俱依圣教而引據(jù)不同。諍論紛然其來自久。至如黎耶是報非報化人有心無心和合怖數(shù)之徒聞熏滅不滅等百有余科。并三藏四含之盤根。大小兩宗之鉗鍵。先賢之所不決。今哲之所共疑。法師亦躊躕此文怏怏斯旨?？粐@曰。此地經(jīng)論。蓋法門枝葉。未是根源。諸師雖各起異端。而情疑莫遣。終須括囊大本。取定于只[垣-土+示]耳。由是壯志發(fā)懷。馳心遐外。以貞觀三年秋八月立誓裝束。拂衣而去。到中天竺那爛陀寺逢大法師名尸羅跋陀。此曰戒賢。其人體二居宗。神鑒奧遠博閑三藏。善四韋陀。于十七地論最為精熟。以此論該冠眾經(jīng)。亦偏常宣講。元是彌勒菩薩所造。即攝大乘之根系。是法師發(fā)軔之所祈者。十六大國靡不歸宗。稟義學徒恒有萬許。法師既往修造。一面盡歡以為相遇之晚。于是伏膺聽受。兼咨決所疑。一遍便覆無所遺忘。譬蒙氾之納群流。若孟諸之吞云夢彼師嗟怪嘆未曾有。云若斯人者聞名尚難。豈謂此時共談玄耳。法師從是聲振蔥西名流八國。彼諸先達英杰聞之。皆宿構(gòu)重關(guān)共來難詰。雁行魚累轂駕肩隨。其并論之。詞云屯雨至。法師從容辯釋。皆入其室操其戈。取其牟擊其盾。莫不人人喪轍解頤虔伏稱為此公天縱之才難酬對也。戒日王等見之抃喜。皆肘步嗚足傾珍供養(yǎng)。罷席之后更學梵書并諸經(jīng)論。自如來一代所說。耆山方等之教。鹿苑半字之文。爰至后圣馬鳴龍樹無著天親諸所制作。及灰山住等十八異執(zhí)之宗。五部殊涂之致。并搜羅研究達其旨得其文。并佛處世之跡。如泥洹堅固之林。降魔菩提之樹。迦路崇高之塔。那揭留影之山。皆躬申禮敬備睹靈奇。亦無遺矣。法師心期既滿學覽復周。將旋本土。遂繕寫大小乘法教六百余部。請像七軀舍利百有余粒。以今唐十九年春正月二十五日。還至長安。道俗奔迎傾都罷市。是時也煙收霧卷。景麗風清。寶帳盈衢?；ù毖谌铡c云垂彩于天表。郁郁紛紛。庶士詠贊于通莊。轟轟隱隱。邪風于焉頓戢?；廴蘸找灾孛?。雖不逢世尊從忉利之下閻浮。此亦足為千載之休美也。法師此行經(jīng)涂數(shù)萬備歷艱危。至如涸陰冱寒之山。飛波激浪之壑。厲毒黑風之氣狻猊貙豻之群。并法顯失侶之鄉(xiāng)。智嚴遺伴之地。班超之所不踐。章亥之所未游。法師孑爾孤征。坦然無梗。扇唐風于八河之外。揚國化于五竺之間。使乎遐域侯王馳心輦轂。遠方酋長系仰天衢。雖法師不世之功。抑亦圣朝運昌感通之力也　皇帝握龍圖而纂歷。應赤伏以君臨。戮鯨豕以濟群生。蕩云霓而光日月。正四維之絕柱。息滄海之橫流。重立乾坤再施镕造。九功包于虞夏。七德冠于曹劉。海晏河清。時和歲阜。遠無不順。邇無不安。天成地平。人慶神悅。加以重明麗正三善之義克隆。宰輔忠勤良哉之歌斯允。既而功窮厚載。德感上玄。紫芝含秀于玉階。華果結(jié)英于朱閣。又如西州石瑞松縣琨符。紀圣主千年之期。顯　儲君副承之業(yè)。鳳毛才子之句。上果佛田之文。歷萬古而不開。當我皇而始出。豈非明靈輔德玄天福眷者焉。加復游心真際城塹五乘。追思鷲嶺之容。佇想提河之說。故使遺形紺發(fā)煥彩來儀。勝典高僧相輝而至。慈云布于六合。法鼓振于三千。天花將景風共飛。翠霧與香煙同馥。于是溺俗沈流之士。望涯岸而有期。清虛蹈玄之賓。顧三空而非遠所謂司南啟路眾惑知方。商飆襲林而群籟自向。法師盛德也如彼逢時也如此。豈同雅澄懷道。遇二石之兇殘。安什傳經(jīng)。值符姚之偽歷。校之深淺。即行潦之類江湖。方之明闇。乃朝陽之與螢曜矣。昔鐘玦既至。魏文奉賦以贊揚。神雀斯呈。賈逵獻頌而論異。在禽物之微賤。古人猶且詠歌。況法師不朽之神功。棟梁之大業(yè)。豈可緘默于明時而無稱述者也。立學愧往賢德非先達。直以同沾像化叨廁末塵。欣慕之懷百于恒品。所以力課庸愚。輒申斯傳。其清徽令望之美。絕后光前之蹤。別當分諸鴻筆。非此所能覼縷也。冀明鑒君子收意而不哂焉。

　　贊曰。生靈感絕。大圣遷神其。能繼紹。唯乎哲人。馬鳴先唱。提婆后申。如日斯隱。朗月方陳。穆矣法師。諒為貞士。迥秀天人。不羈塵滓。窮玄之奧。究儒之理。潔若明珠。芬同蕙芷。悼經(jīng)之闕。疑義之錯。委命詢求。陵危踐壑?；只制饔?。赳赳誠恪。振美西州。歸功東閣。屬逢有道。時唯我　皇。重懸玉鏡。再理珠囊。三乘既闡。十地兼揚。俾夫慧日。幽而更光?；浻嘤鬼?。幸參塵末。長自蓬門。靡雕靡括。高山斯仰。清流是渴。愿得攀依。比之藤葛。

　　釋彥悰箋述曰。余觀佛教。東度已來英俊賢明舍家入道者萬計。其中罕能兼善。一二美者有焉。至若視聽貌言洽聞強識。輕生重道絕域遐征。貞操勁松筠。雅志陵金石。群雄革慮。圣主回光者。于三藏備之矣。抑又聞之。三藏當盛暑之辰。體無沾液。祁寒之際。貌不慘凄。又不夭不申。不欠不嚏。斯蓋未詳其地位何賢圣之可格哉又北宮現(xiàn)疾之時。征慶繁縟。將終之日。色貌敷愉。亦難得而測也。及終后月余日。有人赍栴檀末香至。請依西國法以涂三藏身。眾咸莫之許。其人作色曰。弟子別奉進止。師等若不許。請錄狀以聞。眾從之。及開棺發(fā)殮已。人覺異香等蓮花之氣?；ハ囿@問。皆云若茲。向人除并殮衣唯留襯服。眾睹三藏貌如生人。皆號絕共視向人涂香服殮蓋棺已。俄失所在。眾疑天人焉。余考三藏夙心稽其近跡。自非摩訶薩埵。其孰若之乎。粵我同儔幸希景仰勖哉。

　　大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第十