大唐故三藏玄奘法師行狀

　　唐 冥詳撰

　　大唐故三藏玄奘法師行狀一卷

　　法師諱袆。字玄奘。俗姓陳。漢大丘長仲弓之后。本居穎川。后徙河南。子孫因之為緱氏人焉。高祖湛魏清河太守曾山魏征東將軍南陽郡開國公祖康齊國子博士轉(zhuǎn)司業(yè)。又轉(zhuǎn)禮部侍郎。文惠英潔有雅操。早通經(jīng)術(shù)。形長八尺。美眉明目。裒衣博帶。好儒者之容。時人方之郭有道?？づe孝廉。拜陳留令。又遷江陵。后隨運(yùn)將衰。遂息纓冤之心。結(jié)薜蘿之志。識者高之。親廣平宋氏隨洛州長史欽之女法師即第四子也。法師粵自褓辰。夙標(biāo)溫嶷。迨于二十日。更表貞淳。機(jī)智有殊。聰敏絕異。爰以宿植。早厭樊籠。驛思玄門。翅神覺道。大業(yè)之際。詔度僧尼。時使人大理卿酂善果有許郭之鑒。一見法師。而謂人此子年齒雖幼。風(fēng)骨甚奇。若住釋門。必為梁棟。因聽落飾。止于東都凈土道場。時寺有景法師。講涅槃經(jīng)。執(zhí)卷伏膺。遂忘寢食。又學(xué)嚴(yán)法師攝論。受好逾劇。并一聞將盡。再覽之后。無復(fù)所遺。眾咸驚異。乃令升座。覆述抑揚(yáng)割暢備盡。師宗美問。芳聲從茲發(fā)爽時年十五也。其后隨氏失馭。天下沸騰。啟兄此雖父母之邑。而喪亂若茲。豈可守而死。今聞唐主驅(qū)晉陽之眾已據(jù)有長安。天下依歸。如適父母愿與兄投也。兄從之。即與俱來。時武德元年矣。是時國基草創(chuàng)創(chuàng)京城亦未有講序。初煬帝于東都建四道場。召天下名僧尼焉。景脫基暹。為其稱首。末年國亂。供料停絕。多游綿蜀。知法之眾。又盛于彼。法師啟兄無法事。愿游蜀受業(yè)。兄從之。經(jīng)子午谷入漢川。逢空景二法師。皆道場之大德。從之受學(xué)。仍相逐進(jìn)向城都。雖在行旅。恒執(zhí)經(jīng)隨問。比至益州。攝論毗曇。各得一遍。諸德既萃。大建法筵。更聽寶暹攝論道基毗曇。志振迦筵。敬惜寸陰。四五年間。究通諸部。講座之下。常數(shù)百人。領(lǐng)悟之才。眾人咸伏。法師兄因住城都空慧寺。即長捷法師焉。其亦風(fēng)神朗俊。體狀魁杰。加之秀美。每出外衢路觀者。莫不駐車停蓋。講涅槃經(jīng)。攝大乘論。阿毗曇。兼通史傳。及善老莊。為蜀人所慕?？偣茑煿信_尚書韋云起等。特所欽重。至于屬詞談吐。蘊(yùn)藉風(fēng)流。接物誘凡。篇章書疏。和光嗢噱。狎道俗之情。有出于弟。若其亭亭獨(dú)秀。不雜埃塵。游八宏。窮玄理。廓魔氣以為志。繼圣達(dá)而為心?？镎耦j綱。苞挫殊俗。涉風(fēng)波而意靡倦。臨大難而節(jié)逾高。通曩哲之深疑。開后賢之未悟。垂義功于來裔。標(biāo)準(zhǔn)的于當(dāng)今。乃率生而寡儔。非唯兄之弗建也。然昆季二人。懿德清規(guī)。芳聲雅質(zhì)。雖廬山將遠(yuǎn)。無得同焉。法師年二十有一。以武德五年。于城都受具。坐夏學(xué)律。五篇七聚之宗。亦一遍斯得。益部經(jīng)論。研綜既窮。更思入京。詢問殊旨。條式有礙。為兄所留。不能遂意。乃私與入結(jié)商侶。泛舟三峽。沿江而遁。到荊州。止天皇寺。彼之道浴。承風(fēng)斯文。既屬來儀。咸請敷說。法師為論攝論毗曇。各得三遍罷。后復(fù)北游。詢求先德。至相州造休法師。質(zhì)問疑礙。又到趙州。謁淡法師。學(xué)成實(shí)論。又入長安。就岳法師。學(xué)俱舍論。皆一遍而究其旨。經(jīng)目而記于心。又于京城諸德。尋訪異同。仆射宗公簫兄弟。又深珍敬。奏住大莊嚴(yán)寺。法師既遍謁賢。備餐其說。詳考其理。各擅宗涂。驗(yàn)之圣典。亦隱顯有異。莫知適從。乃誓游西方。以問所惑。辨取十七地論等。以釋眾疑。即今之瑜伽師地論也。又言昔法顯智嚴(yán)。亦一時之士。皆能求法。導(dǎo)利群生。吾當(dāng)繼之。乃結(jié)侶陳表。有敕不許。諸人咸退。唯法師不屈。既方事孤游又承西路艱險。乃自試其心。以俗問眾善苦。種種調(diào)伏。堪任不退。然始入塔。啟請申其意。愿乞眾圣冥加。往還無難。初法師生也。母夢法師衣白衣西去。母曰。汝是我子。今欲何去。報(bào)曰。為求法故去。此則造迦維之先兆。

　　貞觀三年。將欲首涂。又求祥應(yīng)。乃夜夢見大海中。有蘇迷盧山。極為麗嚴(yán)。意欲登山。而洪濤洶涌。不以為懼。乃決意而入。忽見蓮花。踴乎波外。應(yīng)足而生。須臾至山。又峻峭不可上。踴身自騰。有搏飆。扶而上升。至頂。四望廓然。無復(fù)擁礙。喜而寤焉。遂即行矣。時年二十九也。時有秦川僧孝達(dá)。在京學(xué)畢還鄉(xiāng)。法師與同去。展轉(zhuǎn)遂達(dá)爪州。訪西路好惡。皆云流沙無路。行人多結(jié)伴侶?？磁ｑR糞及遺骸為標(biāo)熾。風(fēng)驚沙起。骸骨亦平。唯多起風(fēng)魑魅之類。東西八百余里。欲孤行者。終不可達(dá)。聞已愁憤。不知其計(jì)。乃禮佛求愿。愿得一人。相引過關(guān)。即玉門關(guān)也。關(guān)抌胡盧河。關(guān)西百里。有一烽。烽下有水。凡有五烽。五烽之外。無復(fù)戍邏。皆長磧耳。又乃訪得一胡。許送過關(guān)。臨時復(fù)退。強(qiáng)憑之乃行。夜至河離關(guān)十余里。上源有胡桐樹。胡乃斬木為橋。布草填沙。驅(qū)馬而過。即渡河。心極歡喜。各下褥而眠夜半胡乃起抽刀行。而法師欲為屠害。法師催起念佛誦經(jīng)。胡人還坐。少時復(fù)起。謂法師曰。國家法私向外國。罪名極重。前五烽路。游其下必被他投。終無得免。但一處被擒即死人。弟子亦有家累。何能當(dāng)之。王法不可干。共師還去。法師報(bào)曰。奘只可向西而死。誓不東歸而生。檀越不能者任還。奘獨(dú)自去。胡曰。師被他投還相牽引。終不免罪。法師為設(shè)重誓?？v令身碎為塵。終不相引。為指天地星月重言。胡乃辭別。法師與馬一匹而去。于是夜發(fā)。至第一烽。水邊飲馬。少時飛箭頻來。幾著于膝。既知他覺。急即向之。烽上人將火問是何人欲何所去。乃去帽現(xiàn)其法服。報(bào)云。從京師來。欲求法于婆羅門國。人將上烽見校尉。校尉深相責(zé)問。法師具陳行意。聲淚俱下。彼亦慜然垂泣云。師能如是伍師去。儻如所愿。亦國家之益。師且臥。于是安置。天曉為設(shè)食。更施麨糧。自送十余里云。師勿過余烽。第五烽外。有野馬泉?？筛∷?。法師過第五烽遇風(fēng)沙大起。不知泉處。日暗傍一沙溝住。下水欲飲。馬袋重失。手覆之。才得一飲之直。余并傾失。千里之資。此時頓盡。煩惱亦何可言。三更后復(fù)行。不知道路。唯西北望星月而進(jìn)。至明午后。已大渴之。雖有麨[麩-夫+并]。干不能食。如是四夜五日。無一渧沾喉。人馬俱困。不能復(fù)行。遂臥沙中。默念觀音。不能發(fā)語。氣殆將絕。至第五夜。忽有涼風(fēng)。非常冷快。體得醒悟。馬亦能起。復(fù)強(qiáng)行二十余里。還臥不能去。夢一大神。告之強(qiáng)行。何為復(fù)臥。于是復(fù)起。馬忽異路而去。回之不得。行可十許里。遂遇一池。清冷澄澈。非常歡喜。便飲馬。自復(fù)澡嗽。又取麨剉飼馬。池側(cè)亦有青草。比明馬健人復(fù)解齊。更一日一夜。就水將息。后日盛水漸進(jìn)。更經(jīng)三日。方達(dá)伊吾。于流沙北維之外。復(fù)逢鬼魅。日有數(shù)般。困弊難艱。免難為記述。既至伊吾。逢高昌使人。還向其王說法師來意。王大喜歡。遣人將駝來迎。復(fù)到高昌。相見悲喜。王欲留法師。不聽西去。法師乃不食四日。以盛動之。王意亦回。王母妃愿結(jié)母子。王愿為兄弟。許者任師去。法師相許。王歡喜請講仁王經(jīng)。并為度沙彌四人。造法服數(shù)十具。差達(dá)官。將安革馬。手力倍送。又修二十四封書。與突厥葉護(hù)可汗等諸國。并附絞練五百余匹。令遞送云。法師者。是奴弟。愿可汗憐師如憐奴。使得達(dá)婆羅門也。于是辭去。既到葉護(hù)衙所?？珊股鯕g喜。差人遞送。終達(dá)迦濕彌羅。舊云罽賓國也。皆可汗之威。高昌王之力耳。中間所經(jīng)蔥山雪嶺。熱海鐵門。危難之事。及諸王禮接逢迎之儀。不能備敘。迦濕彌羅國。有大德。號僧勝善于經(jīng)論。法師就學(xué)俱舍順正理因明聲明等。及大毗婆沙。國王慜其盡學(xué)達(dá)無有經(jīng)本。乃給手書十人。令為抄寫。并余所須。并　敕供給。學(xué)已方出東南。入磔迦國。徒伴二十余人。相將渡栴陀羅婆伽河。東至波羅奢大林中。逢賊。所將衣資。劫掠都盡。身命才令到村。與諸人告乞。各得衣服。次到磔迦東境。有大庵羅林。林中有一七百歲婆羅門。觀其面貌?？煞Q三十許。明中百論。及吠陀書。云是龍猛弟子法師。就停一月學(xué)經(jīng)百論。又東到那仆底國。就調(diào)伏法師。學(xué)對法顯宗理門等論。又東諒那伽羅寺。就月曹法師。學(xué)眾事分毗婆娑。又東到祿勒那國。就阇那鞠多大德。學(xué)經(jīng)部毗婆沙。又就蜜多犀那論師。學(xué)薩婆多辨真論。展轉(zhuǎn)到劫毗陀國。禮拜圣跡。佛昔在忉利天。為報(bào)母恩。一夏說法訖。乘三道寶階。下人中處。又西北至羯若鞠阇國(此云曲女城)。就毗邪犀那三藏。學(xué)使佛毗婆沙日胄毗婆沙。自此東南。至阿逾陀國。禮圣跡已。順殑伽河?xùn)|下。八十余人同船。欲向阿阿邦穆佉國。河之兩岸。皆是阿逾迦林。蓊藹深茂。于林中。忽有十余船賊。鼓桌迎流。一時而出。船中驚擾。投河者數(shù)人。賊擁船向岸。令諸人解衣。搜求珍寶。其賊先事突加天神。每于秋中。覓一人質(zhì)狀端美。殺取肉血。用以祠之求喜福。見法師儀容美麗。相顧而喜。于是則賊遣人取水。于花林中。和泥涂地作壇。牽法師上壇坐。令數(shù)人拔刀侍立。即欲揮刃。法師報(bào)云。遠(yuǎn)來求法。傳于未聞。此心未遂。檀越殺之。恐無福也。賊不納。法師知不免。謂賊曰。愿賜少時。莫相逼惱。使我正念。亦是檀越恩澤。于是專心睹史多天慈氏菩薩所。于心想中。若登蘇迷盧山。越一二三天。見睹史多宮。慈氏菩薩妙寶臺。菩薩國繞。此時身心歡喜。不知在壇。不憶有賊。同伴諸人。發(fā)聲號哭。須臾之間。黑風(fēng)四起。折樹飛沙。河流涌浪。船舫漂覆。賊徒大驟。問同伴曰。此沙門從何處來。名字何等。報(bào)曰。從支那國來。求法者此也。諸君若殺。得無量罪。且視風(fēng)波之狀。天神已嗔。宜忽懺悔。賊懼相率懺謝?；讱w依。時亦不覺。賊以手觸。爾乃開眼。謂賊曰。時至邪。賊曰。不敢害師。愿受懺悔。法師受其禮謝。廣為說法。令其發(fā)心。諸賊遞相勸告。收諸賊具?？偼逗恿?。所脫衣資。各還本主。并受五戒。風(fēng)波還靜。賊徒歡喜。頂禮辭別。同伴敬嘆。轉(zhuǎn)異于常。遠(yuǎn)近聞?wù)摺Ｄ秽倒?。從歷數(shù)國。又東北至室羅伐悉底國。舊曰舍衛(wèi)訛也。圣跡甚多。皆得禮敬。又到吠舍離城。觀維摩詰宅。并佛許魔王涅槃處。皆往禮敬。從此又至摩揭陀國。其處圣跡極多。法師停七日。禮拜方遍。從此東南行。四百余里。到菩提樹。其處周圓三十里內(nèi)。圣跡尤遍。法師停八九日。禮拜乃遍。至第十日。那爛陀寺眾。差四十德來。迎至寺莊。宿大目揵連本村。明日食后。更有二百余僧及千余檀越。擎舉幢蓋花香來迎。引入那爛陀寺。既至。合眾都集。法師與相見眾坐。令維那唱法師住寺。寺內(nèi)所有一切共同。眾相見訖。差二十人有德行者。將法師參正法藏。即戒賢法師也。其人博聞強(qiáng)識。佛法及外道經(jīng)書。一切通達(dá)。又最耆宿。時年一百六十歲。眾所共尊不敢片其名。故號為正法藏。法師隨入謁。方牽師資。務(wù)盡其敬。頂禮贊嘆訖。正法藏命法師及諸僧坐。問從何處來。報(bào)從支那國來。欲于師處。學(xué)瑜伽等經(jīng)論。聞已啼泣。喚弟子覺賢。令說三年已前病惱因緣。覺賢曰。和上去今三年已前。有患。四支拘急。如火燒刀判之病。意厭此身。欲不食取盡。于夜中。夢天人黃金色。謂和上曰。汝勿厭此身。身是法器。修習(xí)難得。汝過去會作國王。多惱眾生。故招此苦。當(dāng)自悔責(zé)。禮誦行道。廣通正法。業(yè)累可除。直欲不食舍之。終不得了。死已受身。還得受苦。猶如井輪。回轉(zhuǎn)無息。復(fù)三年余。有支那國僧。欲來于此。學(xué)諸經(jīng)論。已發(fā)在路。汝可待之。為演說付授。彼人得已。當(dāng)轉(zhuǎn)流通。以功德汝罪自滅。我是曼殊室利。憐愍汝故。來相告當(dāng)依我語。今日已后。所患亦當(dāng)漸除。語已而滅。從爾來。和上漸則安隱。正法藏又問。汝在路經(jīng)今幾時。報(bào)曰。過三年向欲四年。既與昔夢狀同。深相慰喻。法師親承斯記。悲喜不能自勝。更起禮謝。言意訖。辭出。安置幼日王院。七日供養(yǎng)已。更與上房第四重閣。加諸供給。日得擔(dān)步羅葉一百二十枚。檳榔子二十顆。豆蔻子二十顆。龍香一兩。供大人米一升。蘇油乳酪石蜜等。皆日足有余一期之料。數(shù)人食不盡。給凈人婆羅門一人。出行乘象。與二十人陪從。免一切僧事。寺內(nèi)主客萬人。預(yù)此供給者。滲法師有十人。言供大人米者。此即粳米。大如烏豆。成飯已后。香聞百余步。摩揭陀國。獨(dú)有此米。余國更無。收植又少。唯國王及廣知法大德得食。余人不得。故云供大人米。其游履外國見重。所至皆此類也。法師安置已。向王舍城。視禮圣跡。數(shù)日方周訖。已還那爛陀。請戒賢法師講瑜伽論。同聽者數(shù)千人。如是聽瑜伽三遍。順正理一遍。顯揚(yáng)對法因明聲明集量論等各一遍。中百二論各三遍。其俱舍婆沙六足阿毗曇等。已于迦濕彌羅等諸國聽訖。于此尋讀決疑而已。如是五年。不舍晝夜。聽訖。復(fù)往伴爛拏缽伐多國。尋禮圣跡。有孤山。極為秀麗。山中有精舍。中有克檀觀自在菩薩像。特多靈驗(yàn)。有所愿求。至心皆得。其守護(hù)人?？謮m河。于外面各十步。作勾欄。人有散花請?jiān)?。皆于欄外。不許入內(nèi)。法師敬欲往祈請。買種種花。穿之為縵。將到像所。至誠禮訖。向菩薩跪。發(fā)三愿。一者。于此學(xué)已。得平安還歸本國者。愿花住尊手。二者。所修?；?。愿生睹史多天宮。事慈氏菩薩。若如意者。愿花掛尊兩臂。三者。圣教稱眾生界中。有一分無佛性者。某今自疑。不知有無。若有佛性。修行可成者。愿花貫尊頂。請訖以花縵遙散。咸得如言。既滿所求。歡喜無量。于傍見者。莫不禮敬。而結(jié)因緣。從此更巡諸國。窮南海之濱。觀尋圣跡。問訪師友。復(fù)至缽伐多國。有數(shù)大德。學(xué)業(yè)可遵。因停二年。就學(xué)正量部根本阿毗達(dá)摩及攝正什論教實(shí)論等。復(fù)還那爛陀寺。參禮正法藏已。復(fù)往杖林山居士勝軍論師所。論師剎帝利種。幼而好內(nèi)外經(jīng)書。五明數(shù)術(shù)。無不窮覽。每依杖山。養(yǎng)徒教授。恒講佛經(jīng)。道俗宗歸者。日數(shù)百人。諸國王等。數(shù)來視禮洗足供養(yǎng)。封賞城邑。時人號為步異。此云食邑者。法師就學(xué)唯識決擇論意義理成無畏論不住涅槃?wù)撌蚓壵撉f嚴(yán)經(jīng)論。及聞瑜伽因明等訖。已于夜中。忽夢見那爛陀寺。房院荒穢。并系水牛。無復(fù)僧侶。法師從幼日王院西門入。見第四重閣上。有一金人。色貌端嚴(yán)。光明滿空。遙指寺外。謂法師曰。汝隨我看。即尋指外望。見村邑林池為火焚燒。并成灰燼。金人曰。汝可早歸。此處卻復(fù)十余年。戒日王崩。印度荒亂。惡人相害。當(dāng)如此地。汝宜知之。言訖不見。法師覺已怪嘆。向勝軍說之。答曰。三界無安。能知不爾。此圣人之垂誡。不可不依。是法師所行。皆為菩薩護(hù)念。將往印度。告尸羅而駐待。淹留未返。示無常以勸歸。若所為。不契圣心。誰能此祚。永微之末。戒日王果崩。印度饑荒。并如所告。國家使人王策玄具其事。法師在彼之日。睹那爛陀寺大德師子等光。立中百論宗。破瑜伽等義。法語之圣人作論。終不相違。但學(xué)者之不通耳。因造會宗論三千頌。戒賢師已下。見咸稱善。彼具流行。先有南印度王灌頂師。名般若鞠多。明正量部義。造破大乘論七百頌。時戒日王。因討賊行次。烏茶國小乘師等。保重此論。取以示王。并請與大乘擊論。王許。遂作書與那爛陀寺。差四大德。善大小宗及外道經(jīng)者?？稍勑兴鶖M共小乘外道論義。正法藏乃差海惠智覺師子光及法師。為四人應(yīng)王之命未發(fā)問。復(fù)有順世外道。來求論難。書四十條義。懸于寺門。法師遣取立論。喚外道共論。往復(fù)三四番。婆羅門點(diǎn)無所說。先有契。屈者斬首相謝。外道請依先約。法師曰。我沙門釋子。當(dāng)不害昆蟲。況殺人乎。外道歡喜。請終身給侍。聞?wù)邿o不稱慶。時欲往烏荼。乃訪得彼論披尋。數(shù)處有疑。謂所伏婆羅門曰。汝會聽此義不。答曰會聽。我于時善。法師遣說一遍。備得其旨。遂尋其謬。即申大乘義破之。為一千六百頌。名制惡見論。將呈戒賢及德眾。咸悉稱善曰。以此窮竅何歒不已。法師善得彼宗。乃放所伏婆羅門。隨意所之。外道歡喜辭去。往東印度。向拘摩羅王。談法師之德。王聞甚悅。發(fā)使來請。王使再三乃去。是時正欲歸還。已并裝束。那爛陀大德及徒眾。咸皆勸住。法師念此經(jīng)論少闕。本意取以流通。不能建某宿心。確然不許。于是辭別。將經(jīng)像。赴拘摩羅王所。其國先來。末行佛法。多信外道婆羅門教法師至止。異黨云□。請王擊論。驗(yàn)其勝負(fù)。法師妙辨既開邪徒草靡。王加崇重。卑詞請問。諸佛功德。愿示所由。法師為王。述贊如來三身利物。因即為造三身論三百偈。王乃歡未曾有頂戴受持時戒日王。聞法師在拘摩羅王處。驚曰。我頻請不至。何因在此。發(fā)使語拘摩羅王。送支那法師來。王知戒日欽戀。令嚴(yán)象車二萬乘船三萬艘。法師溯殑伽河。以赴王所。至羯未唱只羅國。王見法師。頂禮雙足。散無量花。贊頌訖言曰。弟子先遣請法師。何為不來。法師答。當(dāng)奉命時。聽受未了。不獲參王。王曰。師從支那國來。彼有秦王破陳樂歌舞之曲。秦王者何人。有何功德。致此詠歌。法師報(bào)。秦王者。即支那國今之天子也。本國見國王有圣德。能除兇禁暴。覆潤群生者。則歌而詠之。秦王是大圣之人。為蒼生撥亂反正。重安宇宙。再曜三光。六合懷恩。故有斯詠。王曰。如此圣人。故天遺為物主也。于是延入行宮。陳諸供養(yǎng)。王曰。聞造制惡見論何處在。法師報(bào)。在此。遂遣取觀甚悅。謂其門師等弟子聞曰。光既出。螢燭奪明。師等所寶之宗。他皆破訖。試救看。小乘諸僧無敢言者。王曰。師論太好。在此諸師。并皆信伏?？钟鄧〕送獾馈Ｉ惺赜廾?。望于中印度曲女城。為師作一會。命五印度沙門婆羅門外道等。發(fā)顯大乘。使其改耶從正。不亦大哉。是日發(fā)　敕。普告集曲女城。觀支那法師論。自冬初而進(jìn)至[萉-巴+(日/(句-口+匕))]月。方到會場。四方沙門婆羅門外道等。蘊(yùn)義洽聞之輩。到者數(shù)千人。王先令造殿。容千余人。于中安尊像陳香花音樂。設(shè)食行施訖。請法師升座。標(biāo)舉論宗。命諸眾征擊。竟十八日。無一人敢問。王贊嘆。施法師銀錢三萬金錢一萬上[疊*毛]衣一百具。又令大臣將法師袈裟。巡眾告唱云。支那法師論勝。十八日來。無敢問。并宜知之。諸眾歡喜。為法師各立美號。大乘眾號為摩訶那那提婆。此云大乘天。小乘者號為木叉提婆。此此解脫天。燒香散花。禮敬而去。自是德音遐振。會訖欲還。王留。更觀七十五日大施。觀訖辭還。王施大象一頭金銀錢數(shù)萬。法師受象。不受錢等。戒日王拘摩羅王等。十八大國王。流淚辭別。北道而歸。備經(jīng)艱險。度雪山蔥嶺等。歷三十余國。到于闐。附表陳請　敕遣于闐王。多給駝馬。至燉煌以貞觀十九年春正月。到長安。于西域請轉(zhuǎn)法輪像等七軀。經(jīng)論六百五十七部。佛肉舍利一百五十粒。二十五日送經(jīng)像于弘福已。謁帝于洛陽。三月一日。奉敕還京師。即于弘福翻譯。及修西域記。至二十年秋七月十三日。進(jìn)新翻經(jīng)。并請仰制經(jīng)序。及進(jìn)西域記。蒙神筆報(bào)書。極裒揚(yáng)之美　敕書云。法師夙標(biāo)高行。早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而辟法門。弘闡大猷。蕩滌眾罪。是故慈云欲卷。舒之蔭四空?；萑諏⒒?。朗之照八極。舒朗之者。其唯法師乎。朕學(xué)淺心拙。在物猶迷。況教幽微。豐能抑測。請為經(jīng)題。非已所聞。又云。新撰西域記者。當(dāng)自披覽。敕奘尚法師。又表謝。兼重請序。至二十二年。駕幸玉華宮。六月敕追法師。既至。接以殊禮　敕問師比更翻何經(jīng)論。答近翻瑜伽師地論一百卷。上曰。此論甚大。何圣所作。復(fù)明何義。答論是彌勒菩薩造。明十七地義。何名十七地。法師答名及標(biāo)大旨。上甚悅。于是敕遣使。向京取論。論至。自披更歡喜。因敕所司。寫新翻經(jīng)論。為九本。頒與雍洛相兗荊揚(yáng)等九州。遣遞流布。法師更請經(jīng)題　恩敕方許。至其年八月四日。制序訖。凡七百八十言。題云大唐三藏圣教序。通冠新經(jīng)之首。于明月殿。命弘文館學(xué)士上官儀。以所制序。對群僚宣讀。霞爛錦舒。光贊兼極。凡厥百僚。喜躍慶賀　今上在春宮。又制述三藏圣教序訖。凡五百七十言。二圣序文出。后法師又陳表謝蒙敕。報(bào)云。朕才謝圭璋言慚博達(dá)。至于內(nèi)典。尤所未閑。昨制序文。深為鄙拙。唯恐穢翰墨于金簡。標(biāo)瓦礫于珠林。忽得來書。謬承裒贊。明躬省處。彌益厚顏。善不足稱?？談谥轮x。法師又陳表重謝　敕。報(bào)書云。朕性不讀經(jīng)文具覽。兼無才智。忽制論序。翻污經(jīng)文。具覽來言。枉見裒飾。愧逢虛美。唯益真慚。自此之后。四方道俗。手舞足蹈。歌詠連音。內(nèi)外揄揚(yáng)。曾未浹晨而周六合。慈云再蔭?；萑罩孛?。歸依之徒。波回霧委。所諸上之化下。猶風(fēng)靡草。因賜摩云納袈裟一領(lǐng)。妙絕今古。價直萬金。又令天下寺觀。各度五人。冬十月隨　駕還京。于北闕別弘法院安置。有令造慈恩寺。于寺西北角。造翻經(jīng)院　敕法師移就翻譯。給弟子五十人。弘福舊處。仍給弟子十人看守。至永微二年。請?jiān)扈蟊窘?jīng)臺。蒙敕施物。遂得成就。至五年六月。迎法師入內(nèi)。法師于臨文等殿。翻發(fā)智等論。經(jīng)數(shù)日。降手詔飛白書云。師年尊。此間小窄。體中如何。又顯慶年中恩敕云。大慈恩寺僧玄奘。所翻經(jīng)論既新。翻譯文義須精。宜令太子太傅尚書左仆射燕國公干志寧。中書令兼撿挍吏部尚書南陽縣開國男來濟(jì)。禮部尚書高陽縣開國男許敬宗。黃門侍郎兼撿挍太子左庶子邠陰縣開國男薩元超。守中書侍郎兼撿挍太子右庶子廣平縣開國男李義府。時為看閱。有不隱便處。即隨事潤色。若須學(xué)士。任量追三兩人。又法師請仰制大慈恩寺碑文。蒙恩敕許。造詞及法師。多所裒贊。碑文成后。又陳表請神翰自書。又蒙恩許書訖。法師符佛之再榮。遂共京城僧。造幢蓋等迎。敕又遣見在王公太常九部樂及二縣音聲。千余車助送　上居安福門觀之。光楊之美。難為具述。又施摩云納一領(lǐng)。妙類前恩。并余時服百有余事。二年駕幸洛陽宮。法師預(yù)往。安置在稱翠宮。于大內(nèi)麗日殿。翻觀所緣緣論等。又翻大毗婆沙等論。在所無輟。其少室山西北緱氏故縣。南游仙卿控鶴里鳳凰谷。是法師之生地。某少室山北少林寺。是巍孝文所立。極山泉之美。是并流支譯經(jīng)之處。法師意愿遷托。至九月。陳表請住少林。為國翻譯。蒙神筆報(bào)書云。省表。知欲晦跡巖泉。追林遠(yuǎn)而架往。托慮禪寂軌證什。以標(biāo)今。仰挹風(fēng)微。寔所欽尚。朕業(yè)空學(xué)寡。靡究高深。然以淺識薄聞。未見其可。法師津梁三界。汲引四生。智皎心燈。定凝意水。非情塵之所曀。登識浪之能驚。然以道德可居。何必太華疊嶺?？占趴缮?。豈獨(dú)少室重巒。幸戢來言。勿復(fù)陳請。即市朝大隱。不獨(dú)貴于昔賢。見聞弘益。更可珍于即代。既戢遺言。不敢重請。又顯慶三年中　敕為皇太子。于漢王故宅。造西明寺。令給法師上房一口。新度僧十人。以死為弟子。此地貴于般若。前代雖翻。未及周備。諸德咸請。依大本更翻。然般若總二十萬偈?？沙闪倬怼７◣熞詾樵诰┒鄤?wù)?？蛛y卒了。于是屢請居山方蒙恩許。往玉花宮寺翻譯。仍敕供給。一準(zhǔn)在京。至彼。以顯慶五年正月一日。翻大般若。至龍朔三年十月二十三日終訖。凡四處十六會說總六百卷。中間又翻成唯識論辨中邊論唯識二十論品類足論等。至十一月二十三日。命窺基赍表。請圣上制大般若經(jīng)序。至十二月七日。于蓬萊宮美進(jìn)時通事舍人憑義宣　口敕許。法師從少以來。常愿生彌勒佛所。及游西方。又聞無著菩薩兄弟。亦愿生睹史多天宮。奉事彌勒。并得如愿。俱有證驗(yàn)。益增克勵。自至玉花。每因翻譯。及禮懺之際。恒發(fā)愿上生睹史多天。見彌勒佛。除翻經(jīng)時以外。若晝?nèi)粢?。心心相續(xù)。無暫恘廢。從翻大船若訖后即不復(fù)翻譯。唯行道禮懺。

　　至麟德元年正月一日。玉花寺眾及僧等。請翻大寶積經(jīng)。法師辭曰。知此經(jīng)于漢土未有緣?？v翻亦不了。固請不免。法師曰。翻必不滿五行。遂譯四行止。謂弟子及翻經(jīng)僧等。有為之法。必歸磨滅。泡幻之質(zhì)。何得久停。今麟德元年。吾行年六十有三。必卒于玉花若于經(jīng)論有疑。宜即速問。勿為后悔。徒眾聞?wù)邿o不驚泣。皆曰。和上尊體康和。計(jì)年未至耆耄。何為忽作此言。報(bào)曰。此事自知。非徒眾所悉。是時法師。未有疾患。徒眾相顧。咸生疑怪。至正月三日。法師又告門人。吾恐無常。欲往辭佛。遂與弟子等往。先造俱偶像所。禮懺辭別。其有翻經(jīng)僧及子等辭向京覲省者。法師皆報(bào)云。汝宜好去。所有衣缽經(jīng)書。并皆將去。吾與汝別。汝亦不須更來。設(shè)來亦不相見。去者報(bào)云。和上康休。必?zé)o此事。法師報(bào)曰。非汝所知。去者果不重見。至正月八日。有弟子僧玄覺。夜見夢一大木浮圖。高顯嚴(yán)麗。意欲瞻仰。忽然摧倒崩振。心驚。遂即睡寤平旦參禮。具說此事。法師報(bào)曰。此事屬我。不關(guān)于汝。勿為憂怖。至月九日申時。又告玉花寺寺主慧德等曰。某必當(dāng)死。經(jīng)云此身可惡。猶如死狗。某舍命已。勿延宮寺。宜于山原靜處安置。作一容身棺。造一周棺。蘧蒢輿送。至彼可依教火焚。最為第一?；鄣碌裙謬@。不疑即有此事。至其日將暮。因向后房。度一小博渠損足。初經(jīng)四日。仍如常行止。至十三日。遂即疾臥。至十六日。閉目開目。頻見有白蓮花。大于食盤。光凈鮮潔。至十七日。又見無量百千人眾。其形偉大。皆服錦衣。又赍錦綺種種花寶。莊嚴(yán)法師所住房宇。以次漸莊。遍翻經(jīng)院內(nèi)外堂殿。乃至山林。并為寶飾花幡幢蓋。又奏音樂。后見門外。無數(shù)寶輿。有百味飯食及諸香果藥。并非人間之物。皆將來獻(xiàn)上法師。法師辭云。此供具六通者所受。某未具此德。不敢當(dāng)之。雖確辭讓而進(jìn)獻(xiàn)不止。侍者驚觸。遂開目。向寺眾等。具說前事。寺主慧德。其夜月甚明朗。見告坎山上樹。并變?yōu)榘状鄙w。兼見二人。舉一寶種種肴膳。被山遍谷。似有奉獻(xiàn)。尋即參具陳其事。正相快會。又云。某一生已來。所明?；?。準(zhǔn)斯所見。功不虛捐。信諸所言無有謬也。因命翻經(jīng)僧嘉尚。錄出比來所翻大般若經(jīng)瑜伽等大小乘經(jīng)論?？偡呤宀俊：弦磺偃痪?。令其諷讀。深自忻慶。又云。某無常期至。宜告門徒。并來取別。至二十一日。寺主惠德。夢見無量金像。云是千佛。東方當(dāng)翻經(jīng)院上空中?，F(xiàn)已還沒。至二十二日。門徒總集。令作舍墮愿久所有衣及非衣。并皆罄舍。造十俱胝像。又請僧轉(zhuǎn)讀行道燒燈供養(yǎng)。洗浴眾僧。至二十三日。設(shè)齊訖。正午令工人。于嘉壽殿。以香涂香木樹菩薩像骨。對寺眾及門徒。各乞歡喜。辭訣取別。又造遺表。弟子窺基奉進(jìn)。遂默正念。后人說偈教傍人誦云。南謨彌勒如來應(yīng)正等覺。取與含識。速奉慈顏。南謨彌勒如來所居內(nèi)眾。取舍命已。必生其中。至二月四日?？床∩鞑匾姸?。各長丈余。著白衣冠。各以一手。共擎一大白蓮花?；ㄅ_三重。非?？蓯邸Ｈ缧≤囕喸S大。至法師前立口云。無量劫來。惱亂眾生。諸定業(yè)報(bào)因。令小疾小許輕受。并得除滅。宜當(dāng)慶喜。莫生憂惱。法師見已。合掌良久。遂自回轉(zhuǎn)。以右脅著床。舒足重疊。右手支頭。左手申安髀上迄。至命終。更不轉(zhuǎn)動。明藏更問。見何等相。報(bào)云。勿問妨吾正念。至五日中夜。弟子光等又問。和上定生彌勒前不。報(bào)云。決定得生。言訖舍命。時經(jīng)六十日。頭發(fā)漸生。顏色如常。赤白不異。又有香了無余氣。得病之時。翻經(jīng)使人許玄。備聞奏。蒙　敕遣醫(yī)人。將藥往看。比至法師已亡。醫(yī)不及。終后坊州刺史竇師備聞奏　恩敕葬事所須。并令官給。次奉　敕旨。玉花寺僧玄奘既亡。其翻經(jīng)事且停已翻成者。宜準(zhǔn)舊例。官為抄寫。自余未翻本。付慈恩寺。好掌勿令損失。其玄奘弟子。及翻經(jīng)僧。先非玉花寺僧者。宜各放還寺。又奉敕旨。故僧玄奘。葬日宜遣京城僧尼造幢。送至墓所。冥祥預(yù)表其事。寔繁不備。列法師蒙二帝珍敬。儭施綿帛綾彩萬余匹。上納袈裟時服等數(shù)百年事。法師得之。皆為國造塔。書俱胝絹像一千揁。賢劫千佛一千揁。彌勒佛一千揁。像十俱胝。洗浴眾僧。給施貧人。一無貯蓄。隨得隨散。準(zhǔn)以翻譯傳法為務(wù)。每翻一經(jīng)。急急然恐不終訖。一部了已。歡喜稱慶云。用此以答四恩。

　　竊聞八正之旨。實(shí)出苦海之津梁。一乘之宗。誠登涅槃之梯蹬。但以物機(jī)未熟。致蕰蔥山之西。法花化時。融方扇交河之石。暨乎摩騰入漢。教闡伊纏。僧會游吳。義覃荊楚。從此已來。遂得人修解脫之因。家樹菩薩之業(yè)。是知縛法之益。其利博哉。法師聳千尋之勁質(zhì)。湛萬跡之波瀾救溺俗為心憂?？锎蠓樯硎?。故能陟重阻以求經(jīng)。履危途而訪道。見珍殊俗。具獲真文。自如來一代所說。鷲峰方等之教。鹿苑半字之文。爰至后圣馬鳴龍猛無著天親諸所制依及灰山柱等十八異執(zhí)之崇。五部殊涂之致。并雙。羅研究達(dá)其旨。悉得其文。并佛處代之跡。如陰泥洹堅(jiān)固之林。降魔菩提之樹。迦路崇高之塔。那竭留影之山。皆躬申禮敬。亦無遺矣。心期充滿。覺覽復(fù)周。將施本土。遂繕寫大小乘法教。六百五十七部。請轉(zhuǎn)法輪像等七軀。佛肉舍利百有余粒。以貞觀十九年春正月二十五日。還至長安。道俗奔迎。傾都罷市。又此行經(jīng)涂數(shù)萬。備歷難危。如固陰凍寒之山。飛波激浪之壑。厲毒黑風(fēng)之氣。狻猊貙豻之群。并法顯失侶之鄉(xiāng)。智嚴(yán)遺伴之地。斑張之所不踐。章亥之所未游。法師了爾孤證。怛然無挭。扇唐風(fēng)于八河之外。揚(yáng)國仁于五印之間。使乎遐城王侯。馳心輦歸國轂。系仰天衢。雖圣威遠(yuǎn)感。亦法師通述之力也。自歸國翻宣。若庵園之始說。精文奧義。如金口之新開。而敬措寸陰。勵精無怠。神氣綽然。無所擁滯。遺務(wù)之后。猶為諸德。說西方圣賢制述文義。詞旨淺深。部類不同。并少年在此間。周游講肆之事。高論劇談。郁哉盈耳。了無疲倦。其精力過人。若斯法師。還國已來。于今二十載。合翻梵本七十五部。譯為唐言。總一千三百四十一卷。尚有五百八十二部。未譯見翻者。大般若瑜伽論大毗婆沙順正理等。皆是鎮(zhèn)國之寶。學(xué)人藪澤。然譯經(jīng)之事。其來自文起漢摩騰。迄今三藏。前后道俗百余人。先代翻譯。多是婆羅門法師。為初至東國夏。方言未融。承受之者。頌會艱阻。每傳一句。必詳審疑回。是以倒多說毗。今日法師。唐梵二方。言詞明達(dá)。傳譯便巧。如擎一物掌上示人。了然無殊。所以歲月未多。而功倍前哲。至如羅什稱善秦言。譯經(jīng)十有余年。唯得二百余卷。以此挍量。難易見矣。所悲運(yùn)促。不終其志。嗚呼哀哉。

　　大唐故三藏玄奘師行狀一卷終

　　明德二年八月日。感得了此記冥詳撰(云云)大師付法傳。被引用行狀文。彼此符合。尤可珍重之也。

　　法印權(quán)大僧都賢寶記之

　　右賢寶師感得之本尤秘藏也今茲彼師三百五十忌也為追賁遂繕裝畢

　　延亨四(丁卯)歲六月廿五日僧上賢賀(行年六十四才)

　　朱書嘉保三年八月廿八日交點(diǎn)了