辯偽錄

　　元 祥邁撰

　　辯偽錄序

　　　　元翰林直學(xué)士奉訓(xùn)大夫知制誥同修國(guó)史張伯淳撰

　　天無(wú)私覆。地?zé)o私載。日月無(wú)私照。辯偽錄之所云。良有以也。洪惟圣朝。繼天立極論道經(jīng)邦。以佛心子育萬(wàn)方。以正法澤被四海。至元辛卯之歲。孟春。大云峰長(zhǎng)老邁吉祥。欽奉皇帝明命。撰述至元辯偽錄。奏對(duì)天顏。睿覽頒行入藏流通。原其所自。乙卯問(wèn)道士丘處機(jī)李志常等。毀西京天城夫子廟為文城觀。毀滅釋迦佛像白玉觀音舍利寶塔。謀占梵剎四百八十二所。傳襲王浮偽語(yǔ)老子八十一化圖?；髞y臣佐。時(shí)少林裕長(zhǎng)老。率師德詣闕陳奏。先朝蒙哥皇帝玉音宣諭。登殿辯對(duì)化胡真?zhèn)?。圣躬臨朝親證。李志常等義墮詞屈。奉旨焚偽經(jīng)。罷道為僧者十七人。還佛寺三十七所。黨占余寺流弊益甚。丁已秋。少林復(fù)奏。續(xù)奉綸旨偽經(jīng)再焚。僧復(fù)其業(yè)者二百三十七所。由乙卯而辛酉。凡九春。而其徒鼠匿未悛邪說(shuō)。諂行屏處猶妄驚瀆圣情。由是至元十八年冬。欽奉玉音頒降天下。除道德經(jīng)外。其余說(shuō)謊經(jīng)文盡行燒毀。道士愛(ài)佛經(jīng)者為僧。不為僧道者娶妻為民。當(dāng)是時(shí)也。江南釋教都總統(tǒng)永福楊大師璉真佳大弘圣化。自至元二十二春。至二十四春凡三載?；謴?fù)佛寺三十余所。如四圣觀者昔孤山寺也道士胡提點(diǎn)等舍邪歸正罷道為僧者。奚啻七八百人。掛冠于上永福帝師殿之梁栱間。故典如南岳山之券。為事偽者戒試。嘗考之。自大教西來(lái)。漢明帝迎摩騰竺法蘭二師于洛陽(yáng)。五岳道士褚善信等上表譏毀佛法。當(dāng)時(shí)筑壇以佛道二經(jīng)焚之。道經(jīng)悉為灰燼。佛經(jīng)放光無(wú)損。尊者踴身作十八變。有狐非獅子類。燈非日月明之至言。道士為僧者不可勝數(shù)。如寇謙之矯妄。崔浩惑魏太武。而崔浩卒以族誅。曇謨最之挫屈姜斌。斌流于馬邑。齊曇顯之愧陸修靜。唐總章元年。法明辯化胡之偽。敕搜聚天下化胡經(jīng)。抑嘗火其書(shū)矣。由古而今歷代帝王之制斯可忽諸。蓋世尊等視三界眾生。由如一子。棄背大覺(jué)。是子背其父也。子背其父是自昧其所天也。且?guī)熇献诱叩赖露?。以清虛澹泊絕世棄智立其宗。隱居以求其志。翛然無(wú)為。爾今盜名之徒。叢嘯黨援假立冠褐。峻侈宮觀茍世利養(yǎng)。豈老氏之用心哉。況老氏謂。大辯若訥大巧若拙。辯者不善善者不辯。勿矜勿伐抱一為天下式。而占?xì)Х鹚隆８`經(jīng)扇化胡之偽。是若拙若訥歟。是善者不辯歟。師老子而違其術(shù)。亦復(fù)違其自宗矣。若嫡師于老子者則弗為也。過(guò)歸末流爾。雖然。麒麟至于走獸。鳳凰至于飛鳥(niǎo)。蘭蕙至于薰蕕。栴檀至于穢壤。則世未有舍鳳凰麒麟之瑞。蘭蕙栴檀之馨。而愜走獸飛鳥(niǎo)之常。薰蕕穢壤之垢者。人心天理愛(ài)惡之所同也。奈何菽麥未析。而甘事于偽妄不實(shí)之教。復(fù)夸誕其浮辭。侮慢大覺(jué)訕毀至圣。而弗憚三涂之淪溺乎。斯辯偽錄之正名教。造理淵奧排難精明。凜乎抗凌云之勁操。坦然履王道之正涂。而堤備后世之溺于巨浸者。其為言也至矣。蓋有偽則辯。無(wú)偽則無(wú)辯。豈好辯哉。弘四無(wú)礙之辯者。邁公之德歟。言之者無(wú)罪。聞之者足以戒。故我皇金言喻辭曰。譬如五指皆從掌出。佛門(mén)如掌余皆如指。信乎王言如絲其出如綸。明逾日月堅(jiān)逾金石。為萬(wàn)世之龜鑒。則斯錄豈小補(bǔ)哉。

　　辯偽錄序

　　蓋聞五運(yùn)未形。元無(wú)人物之號(hào)。三才既立。乃敘尊卑之名。肇分六爻。始畫(huà)八卦。而有書(shū)契。定乎訓(xùn)章。鳳篆龜圖金縢玉字。百家之異轍。萬(wàn)卷之分區(qū)。雖理究乎精微。言殫乎物范。紀(jì)情括性。未出乎域中。原始要終。詎該于化內(nèi)。況乎法身無(wú)相。高超于象帝之先。真諦絕稱。迥出乎思議之表。英猷茂實(shí)。代有人焉。如意者俗姓乎延氏。太原人也。系乎延贊之裔。世傳纓冕累葉。播遷代郡因?yàn)榧已伞＞艢q落紺隨師請(qǐng)業(yè)。玉離荊岫。價(jià)重之德彌彰。桂去幽巖。馨香之風(fēng)遠(yuǎn)遞。阿師內(nèi)窮三藏之奧。外核九流之源。名冠于中華。聲聞?dòng)诔?。運(yùn)談天之口。施不世之才。郁郁間綺錦之文。雄雄聳凌云之氣。班馬之珠玉未可同年。顧陸之文章。寧堪并駕。至若莊生墨生之學(xué)。黃老李老之書(shū)。三清謗道之文。十異九迷之論?；煸[月之秘。靈寶赤書(shū)之儀。煥若胸膺。明猶指掌。加以禪參于五派。傍閱于群書(shū)。既有雄才巨筆。特專著述。運(yùn)思之外。汲引無(wú)窮。挫邪。則有吼石之功。扶正。則具鞭尸之德。固以才侔安遠(yuǎn)。學(xué)邁生融。實(shí)覺(jué)海之龍鱗。乃佛門(mén)之柱礙。切見(jiàn)全真道士者丘處機(jī)。李志常。史志經(jīng)。令狐璋等。學(xué)業(yè)庸淺。識(shí)慮非長(zhǎng)。并為鄙辭。排毀正法。擊茲布鼓。竊比雷門(mén)。使中下之流咸生邪見(jiàn)。欽奉薛禪圣明皇帝發(fā)大悲心。愍其盲瞽。恐墮泥犁。敕令制斯論耳。震蕩法海摧彼詞鋒。碧雞之銳競(jìng)馳。黃馬之駁爭(zhēng)騖。狀鴻爐之焚纖翼。猶炎日之煉輕冰。負(fù)勝之儔于斯可見(jiàn)。暫歸慈定已破魔軍。至元十八年十月二十日。復(fù)欽奉先皇帝圣旨。敕令天下偽經(jīng)一時(shí)焚盡。由是佛日重暉于碧漢。法云廣布于閻浮。右如意所作。文賦注解四經(jīng)序韓文別傳性海賦等。在世已傳。然茲論五卷二百余紙。窮釋老之淵源。分邪正之優(yōu)劣。蓋唱彌高而和彌寡。深可愧焉。余文慚綺麗學(xué)匪通圓。睹斯論之嘉言。欽吾皇之鴻護(hù)。不勝手舞。勉為斯引。輒以藤綆聯(lián)彼圭璋。庶博雅君子詳其致云爾。大云峰住持襲祖沙門(mén)雪溪野老貴吉祥述。

　　辯偽錄卷第一

　　　　元道者山云峰禪寺沙門(mén)祥邁奉　敕實(shí)錄撰

　　蓋聞法王御世弘正道以濟(jì)時(shí)。明主臨軒闡皇極而拯物。剪邪扶正崇德辯惑。故堯誅四兇而八纮道泰。佛降六眾而五印歸心。皆所以。整亂救焚啟迪耳目。夫我佛者功成曩劫。為物降靈。無(wú)生示生。利見(jiàn)大千之土。絕相現(xiàn)相。頓化百億之方。猶皓月之流空千江普應(yīng)。若長(zhǎng)風(fēng)之噫氣萬(wàn)籟聞聲。誘癡子于一極之乘。引迷途于八正之路。拔五濁之熱惱。撤四倒之樊籠。指衣下之明珠。剖塵中之經(jīng)卷。破魔軍于道樹(shù)。不下廟堂。摧外道于金河。折沖無(wú)外。恩流萬(wàn)國(guó)。澤及四生。慈云蔭有頂之天。法雨潤(rùn)無(wú)疆之界。群生無(wú)感大圣歸真。圣哲繼輝維持玄范。則有馬鳴龍樹(shù)恢教網(wǎng)于西天。提婆愛(ài)賢建法幢于南印。世親擅鞭尸之德。陳那騁吼石之奇。挫外道于一時(shí)。播嘉聲于萬(wàn)古。洎乎金容東夢(mèng)玉馬西來(lái)。摩騰顯正于洛陽(yáng)。道書(shū)咸從火化。僧融破邪于關(guān)內(nèi)。梵志結(jié)舌無(wú)言。懸佛日于昏衢。扇慈風(fēng)于寰宇。英髦接武俊彥聯(lián)芳。故有大統(tǒng)(齊法上法師)多能。折姜斌于魏闕。法琳博物。排傅弈于唐朝。騰盛德于當(dāng)時(shí)。震佳聲于叔世。但以去圣逾遠(yuǎn)魔偽逼真。紫實(shí)亂朱珉?；煊瘛Ｗ苑巧现钱牽丝济?。所以鼠璞濫名。周人一其貴賤。雞鳳殊狀。楚俗迷其是非。故有守文曲流。拒為異端之說(shuō)。巧言邪道。引為同己之談。雖至道無(wú)損于毫厘。而偽說(shuō)有塵于視聽(tīng)。此幽途所以易墜。圣門(mén)所以難涉者也。我元之有天下也。慶葉金輪禎符玉歷。掩六合而光宅。統(tǒng)萬(wàn)國(guó)以提封。東盡蟠桃西窮細(xì)柳。南移金鼎北抵玉衡。自尊盧赫胥以來(lái)秦漢隋唐之后。未有如今朝之盛者也。太祖太宗頒明詔而匡護(hù)。元帝明帝舍金寶而修崇。咸思付囑之心。共仰慈悲之訓(xùn)。免其賦役展其化風(fēng)。今上皇帝。深仁睿智體道寬明。荷四圣之雄基。纂百王之洪烈。萬(wàn)機(jī)之暇眷顧佛門(mén)。諷百千藏之金文。延數(shù)萬(wàn)僧之勝會(huì)。植福覺(jué)苑修建伽藍(lán)。政尚寬仁澤及黎庶。搜揚(yáng)仄陋黜陟賢愚。明釋道之淺深。達(dá)邪正之優(yōu)劣。道士無(wú)識(shí)蔑視國(guó)家。欺以朔方之居。肆其私臆之辯。丘處機(jī)妄言諂上。李志常矯飾媚時(shí)。萃逋役之罪徒。集排釋之偽典。令狐璋首編妄說(shuō)。史志經(jīng)又廣邪文。效如來(lái)八十二龕。集老子八十一化。古今不辯經(jīng)史匪通。攘竊佛書(shū)收為道教。采釋瑞而為老瑞。換姓安名改迦祥而作老祥。擅為己德。偽中生偽。虛上架虛。張李聃出于空洞之前。屈迦文降于周莊之代。立傳圖像行板流通。俾尹喜作佛。尊老聃為釋迦之祖。伏犧授訓(xùn)。高伯陽(yáng)為犧農(nóng)之師。軒皇問(wèn)道于廣成。認(rèn)為老子。文王師承于呂望。紐為老君。周公屈膝于床前(老子教以璇璣經(jīng))孔子厥角于座下(問(wèn)禮)滅三教而獨(dú)顯。超千圣以居尊。孤高五運(yùn)之前。作師百代之下。域中獨(dú)圣更有誰(shuí)何。巧飾百端了無(wú)一實(shí)。詳此圖也。意欲剪除百氏獨(dú)擅一宗。掩犧軒之圣功。滅釋孔之洪范。元惡大憝世人不知。雖有窮之亂夏政。王莽之欺漢庭。未足過(guò)也。若非主上明圣朗鑒無(wú)惑。孰能察辯真?zhèn)文孔R(shí)是非。由是特下明詔揀定虛實(shí)。萬(wàn)載兇栽一時(shí)而拔。爰有典教宗師少林和尚者。祖庭柱礎(chǔ)梵宇棟梁。心質(zhì)直而無(wú)私。性淵澄而深博。愍其愚瞽蕩彼迷封。掃妖祲于長(zhǎng)空。揭佛日而高朗。祥邁側(cè)聞斯論不可惜言。嘉圣主之神聰。美少林之雅對(duì)。聊憑正典斥破狂談。塞妄說(shuō)之根源。倒邪山之林藪。使大羅玉帝魂驚于九天之中。元始天尊膽落于三清之上。萬(wàn)天教主羞赧難伸。九府洞仙慚惶無(wú)地。且條數(shù)件舉一例余。俾夫金鍮各色涇渭分流。玉液澆腸。使迷涎而蕩散。金[金*畀]刮瞙。令智眼以分明。為暗室之夜光。作幽衢之曉鏡。通明達(dá)士知此道焉。至元二年歲次旃蒙龍集星紀(jì)陽(yáng)復(fù)之月。絕筆于萬(wàn)壽蘭若。

　　妄立天尊偽第一

　　第一化云。道者萬(wàn)化之父母。自然之極尊。于此幽玄微妙之中而生空洞?？斩凑哒嬉灰?。真一之氣化生之后。歷九十九萬(wàn)億九十九萬(wàn)歲。乃化生上三氣。三氣相去九十九萬(wàn)億九十九萬(wàn)歲。三合成德共生無(wú)上。乃虛皇天尊。又歷如上歲數(shù)。乃生中三氣。三合成德乃生玄老。即元始天尊也。又歷如上歲數(shù)。乃生下三氣。三合成德共生太上。即太上道君也。自后又一氣復(fù)生三氣。每氣相去八十一萬(wàn)億八十一萬(wàn)歲。三合成德共生李老君。雖四圣相次各不相因。謂之獨(dú)化。老君生后乃生五運(yùn)。謂太易太初太始太素太極。第五化云。老君混沌之祖宗。天地之父母。故能分布清濁開(kāi)辟乾坤。

　　辯曰。蓋聞龍圖鳥(niǎo)篆之文。龜書(shū)科斗之典。玉版玉諜之記。金縢金匱之書(shū)。秦漢魏晉之章。宋齊梁陳之簡(jiǎn)。記事記史直筆直言。靡睹虛皇之名。不聞元始之號(hào)。安有手執(zhí)玉圭。身掛黃褐。頂垂皓發(fā)。頭戴金冠。別號(hào)天尊。高拱三清之上。獨(dú)稱教主。統(tǒng)御九華之宮。縱有天尊之名。并是偷竊佛語(yǔ)。古經(jīng)稱佛名為天尊。不關(guān)道君之事。竊他美稱妄自尊嚴(yán)。取信通人斯言謬矣。案列子及易鉤命訣皆云。天地未生之前有太易。有太初。有太始。有太素。有太極。說(shuō)者咸云。太易者未見(jiàn)氣也。太初者氣之始也。太始者形之始也。太素者質(zhì)之始也。太極者質(zhì)形已具混沌未分也。太極之后乃生兩儀。謂之天地。夫名從實(shí)生。實(shí)從名起。名實(shí)既著。其道乃行。太易之前杳然空洞。溟溟漠漠本絕音容。何得謾張。九氣妄生四人。虛上生虛。似敲空而求響。偽中起偽。如趁影之尋蹤。豈不思。既立其名須有其體。既立其體須有氏族。且道虛皇元始誰(shuí)人所生。氏族何起居在何處。若有源系出在何書(shū)。若無(wú)來(lái)由即是虛設(shè)。又空洞之前本無(wú)歲數(shù)。今標(biāo)歲數(shù)愈見(jiàn)虛張。蓋數(shù)目起于伏犧。甲子唱乎黃帝。將今記古顛倒何多。且上之三尊為有形耶為無(wú)形耶。若是有形。不在太易之上。爰從父母而生。須有年代時(shí)處姓氏名字。前云三氣共德而生。則是以氣生氣。與氣不殊。何有形名。若是無(wú)形。本無(wú)名位下第七化乃云。老君以上皇元年九月二日出游西河。遇元始天尊乘八景玉輿駕九色玄龍。群仙導(dǎo)從手把華幡。獅子白鶴嘯歌嗈嗈。同會(huì)西河之上。授老君洞玄玉符。此是誰(shuí)耶。進(jìn)退兩求并無(wú)準(zhǔn)的。則知海棗虛談?dòng)忻麩o(wú)實(shí)。雕冰鏤雪枉廢詞章。山海之所不收。大荒之所不載。庸愚巧飾何足信哉。老君衰周之柱史。誑云混沌之祖宗。避周亂而過(guò)函關(guān)。妄云天地之父母。既自語(yǔ)之相戾。何函矢之相攻。掩耳偷鈴欲隱彌露。道德章云。吾有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。老君獻(xiàn)胡王妻子與胡兵格戰(zhàn)。何有慈乎。乘玉衡之輿坐金闕之內(nèi)。披九色離羅之衣。蔭九光偃鶴之蓋。何有儉乎。生于無(wú)始起于無(wú)因。為萬(wàn)道之先。作元?dú)庵妗Ｓ^混沌之未判視清濁之未分。為帝王之師。作天地之母。何有不敢為天下先乎。遼陽(yáng)高憲字仲常。游東京白鶴觀。見(jiàn)三清像。指其右曰。此何像也。觀主對(duì)曰。老君像。曰何代人。曰周定王時(shí)。又指左曰。此何像也。主曰。道君像。曰此何代人。主倉(cāng)惶未答。憲指中尊曰。且饒這元始天尊。聞?wù)邆饕詾樾Α?br />
　　創(chuàng)立劫運(yùn)年號(hào)偽第二

　　第三化云。始則太虛之氣。其氣相擊往來(lái)亂射。經(jīng)百億萬(wàn)氣之后。其氣方慢往來(lái)流行。為自然之氣(此偷佛書(shū)世界初成風(fēng)輪下旋之事也)又號(hào)彌羅萬(wàn)梵之氣。又經(jīng)九萬(wàn)九千九百九十九億氣之后。結(jié)吉祥之氣。成一圣人。自號(hào)元始天王。同時(shí)生五老(五行之主)其劫號(hào)延康。年號(hào)龍漢。又經(jīng)如上氣數(shù)。乃生道君時(shí)劫號(hào)赤明。年亦號(hào)赤明。同時(shí)生九老。分為九天。又經(jīng)如上氣數(shù)。方生老君。劫號(hào)清運(yùn)。年號(hào)上皇。時(shí)生八公。又立五運(yùn)太易太初等。老君乃以陰陽(yáng)二氣結(jié)為混沌。而分布天地萬(wàn)物始備矣。

　　辯曰。蓋聞班固律歷之志。史記天官之書(shū)?；矢χk之帝年。陶隱居之帝紀(jì)。未聞五運(yùn)之前先有年號(hào)。三氣之內(nèi)虛立劫名。既清濁之未形。只是洪蒙一氣。何有老君元始五老九天。雖竊佛立劫之名。而不曉成壞之?dāng)?shù)。梵云劫波。此云時(shí)分。時(shí)雖長(zhǎng)短皆立劫名。錯(cuò)謬梵言迷惑體相。釋教未來(lái)此土。但有劫殺劫賊故許慎說(shuō)文云。以兵脅人曰劫。又魯將曹沫劫桓公于壇上求所侵地。此則逼奪名劫。豈有劫運(yùn)之言乎。今陳此言妄竊見(jiàn)矣。夫名位既有年號(hào)斯張。將以率領(lǐng)萬(wàn)方整齊四海?；焱庞型卉嚂?shū)。天子至尊得建年號(hào)。無(wú)名位者不敢立焉?？鬃与m然刪書(shū)定禮分辯君臣。以無(wú)貴位止號(hào)素王。矧乎老聃周之柱史臣子之列。而草竊帝王妄建年號(hào)哉。況軒皇之前本無(wú)甲子(黃帝臣大橈造甲子)漢武之代始建年號(hào)(武帝始立年號(hào))將古標(biāo)古。亦何偽乎?；蛟弧＠献由谔斓刂?。別立年號(hào)。有何乖違。答曰。既在天地之上。乃是太易之前。世界未形。君臣無(wú)跡。杳然空寂唯一溟蒙。建立年號(hào)統(tǒng)領(lǐng)誰(shuí)人乎。明知偷佛莊嚴(yán)。賢劫星宿之意。而立此延康赤明清運(yùn)之目。彼明三世。此約一時(shí)。正同山羌偷王衣物。迷惑顛倒上下失次。爾下云。老子生于天崗李谷字曰光明。則在三皇之后。何得老君以陰陽(yáng)二氣結(jié)為混沌而分布天地耶。首尾兩端穿鑿見(jiàn)矣。

　　開(kāi)分三界偽第三

　　第五化云。天地有形之大者。太上老君。乃混沌之祖宗。天地之父母。故能分布清濁開(kāi)辟天地。運(yùn)玄元始三氣而成。天上為三清三境。即始?xì)鉃橛袂寰?。元?dú)鉃樯锨寰场Ｐ鉃樘寰?。又以三清之氣各生三氣。合成九氣而為九天。第一郁單天。第二上禪壽無(wú)量壽天。第三梵藍(lán)須延天。第四寂然兜術(shù)天。第五波羅尼蜜不驕樂(lè)天。第六洞玄化應(yīng)聲天。第七靈化梵輔天。第八高虛清明天。第九無(wú)想無(wú)愛(ài)天。此之九天各生三氣。每氣為一天。合二十七天。通此九天為三十六天。則三界四民上極三清。是其數(shù)也。初下六天為欲界。一太黃天。二太明天。三清明天。四玄胎天。五元明天。六七曜天。次一十八天為色界。一虛無(wú)天。二太極天。三赤明天。四恭華天。五曜明天。六皇笳天。七靈明天。八端靖天。九元明天。十極瑤天。十一元載天。十二太安天。十三極風(fēng)天。十四始皇天。十五太黃天。十六無(wú)思天。十七阮樂(lè)天。十八曇誓天。次四天為無(wú)色界。一霄慶天。二元同天。三妙成天。四禁上天。此二十八天名為三界。此上又四天名為種人天。一常融天。二玉隆天。三梵度天。四賈奕天。此四天超出三界。又云。上三天為三清境。一曰太赤天。二曰禹余天。三曰清微天。最上曰大羅天。包羅諸天極高無(wú)上。玄都玉京鎮(zhèn)于其上。三尊所處焉。又太霄隱書(shū)云。大道君治在五十五重?zé)o極大羅天中玉京之上。七寶玄臺(tái)金床王幾金童玉女之所侍衛(wèi)。住居在三十二天三界之外。

　　辯曰。詳夫蛇軀(伏犧)牛首(炎帝)之書(shū)。龍師(太皞)鳳紀(jì)(少皞)之典。談天(鄒衍)論天(黃繚)之誥。括地(地志)輿地(地圖)之圖。甘氏星經(jīng)張衡靈憲。不說(shuō)三清之號(hào)。匪聞大羅之名。并是依傍佛經(jīng)。改頭換尾。采他名相妝綴己書(shū)。且道教之宗源起黃帝。而老子涓子列子莊周鹖冠尹文。派為道教諸子所談。并無(wú)說(shuō)天之事。唯是張道陵所集靈寶經(jīng)中。始說(shuō)三十二天。效佛神咒而作密言。自后道書(shū)互相鼓唱?？罩σㄕN下俗。佛教未來(lái)云何不說(shuō)。釋經(jīng)廣布始唱斯名。明名。修靜增加三張妄闡。狗偷鼠盜何足貴乎。爾雅之立四號(hào)。約于四時(shí)。太玄之說(shuō)九天。準(zhǔn)于九有。不似道家虛加數(shù)目。天本定體何有少多。今各說(shuō)不同。顯知妄立。案佛經(jīng)三界三業(yè)所感。總二十八。欲界有六。色界十八。無(wú)色有四。具勝妙欲名為欲界。形色超絕名為色界。根識(shí)兩忘名無(wú)色界。越此而去名出生死。舍分段之后身。絕形名而無(wú)寄。安有玄都之境玉京之山金童玉女交雜之事瓊輿碧帳之飾。妄竊不真于斯見(jiàn)矣。試問(wèn)道士。三界從何而來(lái)。何功所感。釋名辯相全不能知。且道宗極致惟盡升天。靈寶幽微秖貪羽化。難逃四相詎免五衰。泛業(yè)浪以漂沈。隨生死而輪轉(zhuǎn)。縱茫茫之業(yè)識(shí)。積浩浩之苦源。長(zhǎng)往不歸。良可嘆息。郁頭藍(lán)弗。是其驗(yàn)歟。

　　隨代為帝王師偽第四

　　第十一化云。老君在伏犧時(shí)。號(hào)郁華子。說(shuō)元陽(yáng)經(jīng)教伏犧。敘人倫畫(huà)八卦。在祝融時(shí)號(hào)廣壽子。說(shuō)按摩通精經(jīng)。教以鉆木出火。陶冶為器。在神農(nóng)時(shí)號(hào)大成子。說(shuō)太一元精經(jīng)。教以播種五谷采和諸藥。在黃帝時(shí)號(hào)廣成子。教以抱神守靜之道。在少昊時(shí)號(hào)隨應(yīng)子。說(shuō)莊敬經(jīng)。教以鳥(niǎo)官為理。分布九鳸以統(tǒng)百司。在顓頊時(shí)號(hào)赤精子。說(shuō)微言。帝嚳時(shí)號(hào)錄圖子。說(shuō)黃庭經(jīng)。帝堯時(shí)號(hào)務(wù)成子。說(shuō)宣化經(jīng)。帝舜時(shí)號(hào)尹壽子。說(shuō)通玄經(jīng)七十卷。又說(shuō)道德經(jīng)一千二百卷。夏禹時(shí)號(hào)真行子。說(shuō)元始經(jīng)六十卷。殷湯時(shí)號(hào)錫則子。說(shuō)長(zhǎng)生經(jīng)二十卷。周文王時(shí)號(hào)燮邑子。說(shuō)赤精經(jīng)。教以仁孝之道。乃至云上古之君皆受教于老子。然后造作群物也。

　　辯曰。夫賢之與圣名位不同。古哲今人出處各異。莊周云。萬(wàn)世之后一遇大圣。猶旦暮過(guò)之。此明圣人出世表瑞協(xié)祥。應(yīng)千年之期。膺適時(shí)之運(yùn)。孤標(biāo)特秀迥出常流。故得帝王師之諸侯禮重。萬(wàn)載一遇尚為旦暮。豈有隨代而出現(xiàn)乎。夫李耳者退靜之士。史記稱為隱君子也。避亂過(guò)關(guān)葬于槐里。潛身柱下。本是人臣。位不躐于上階。名未廁于臺(tái)輔。何乃擢居圣地為帝王師。譣诐不經(jīng)駭人耳目。培塿要齊于嵩華。孰肯憑焉。潢洿擬廣于滄溟。終難信矣。豈有開(kāi)辟之后萬(wàn)億余年。中間別無(wú)一人拔萃。唯有老子為帝王師乎。三墳五典八索九丘?？鬃哟呵锴鹈鲊?guó)語(yǔ)。百家異說(shuō)九流雜談。并無(wú)老子為師之語(yǔ)。唯是后代無(wú)知道士。妄撰斯言。欲使老子獨(dú)高群圣。美則美矣。偽且偽焉。且伏犧神農(nóng)皆有圣德。軒皇堯舜并號(hào)明君?；蛴锥苎浴；蛏畹馈Ｔn假老子教之。然后造作群物乎。況書(shū)傳所紀(jì)古史所明(有古史考并世本并明造物之源)燧人鉆火。伏犧畫(huà)卦。炎帝播耨。女?huà)z造簧。黃帝作宮室軒冕樂(lè)有咸池。顓頊作六英。堯有大章。舜有大韶。及作圍棋。禹有大夏。湯有大濩。文王有辟雍。武王有下武鯀作城郭。出尤作兵器。岐伯造醫(yī)。俞附脈經(jīng)。伶?zhèn)愔坡?。隸首作算。容成作歷。大撓造甲子。奚仲作車。曹胡作衣。伯余作裳。于則作履。共鼓作舟楫。巨揮作弓。夷牢作矢。黃雍父作杵臼。孟莊子作鉅。趙武靈王作靴。蘇威公作篪。暴辛作塤。后稷之孫叔均作犁。蒙恬作筆。蔡倫作紙。夏昆吾氏作瓦。此皆各有其王。群書(shū)所明何得自矜覽為我造。又周易系辭孔子所述。列明古帝制造之事。如云庖犧氏之王天下也。觀像于天俯察于地。近取諸身遠(yuǎn)取諸物。始畫(huà)八卦以通神明之德。以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟。以佃以漁。蓋取諸離。神農(nóng)氏作為耜為來(lái)。以利天下。日中為市交易有無(wú)。乃至黃帝堯舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。如此歷陳法易造物。不言老子所造也。竊他功業(yè)標(biāo)為己能。炫名自高君子不忍。又云。老子在堯時(shí)為務(wù)成子者。案后漢應(yīng)邵風(fēng)俗通云。東方朔是太白星精。黃帝時(shí)為風(fēng)后。堯時(shí)為務(wù)成子。周時(shí)為老聃。在越時(shí)為范蠡。在齊為鴟子。此則務(wù)成子乃東方朔。非干老子明矣。何得妄加鉤引稱老子為人師乎。案魯哀公問(wèn)于子夏曰。五帝三皇皆有師乎。子夏曰有。臣聞黃帝學(xué)乎太真。顓頊學(xué)乎綠圖。帝嚳學(xué)乎赤松子。堯?qū)W乎尹壽。舜學(xué)乎務(wù)成跗。禹學(xué)乎西王國(guó)。湯學(xué)乎威子伯。文王學(xué)乎鉸時(shí)子斯。武王學(xué)乎郭政。周公學(xué)乎太公呂望。上之所敘文極分明。而言老子隨代為帝王師。何出言之狂悖哉。巧言如篁顏之厚矣。且老子衰周柱史。史有明文。本是人臣。返為上古帝王之師。履冠戴屨何顛狂之甚乎。又上文云。上古之君皆受教于老子。則桀紂之不仁。幽厲之無(wú)道。秦皇之兇暴。王莽之纂逆。亦老子之所教也。既然如是則老子為悖逆之魁首。巨猾之元匠。不忠不孝。老子之所生。不義不仁。老子之所主。為人師者不亦慚乎。老君既說(shuō)隨代為師。而秦漢之下至于今朝。偏無(wú)一現(xiàn)乎。今既無(wú)矣。古亦虛焉。且漢文恭儉。孝武英明。孝明達(dá)禮樂(lè)之情。孝章優(yōu)儒雅之道。魏文帝風(fēng)流文藻。晉世祖明達(dá)寬仁。宋文帝致治升平。梁武帝文武兼?zhèn)洹Ｋ甯咦婊焱暮?。唐太宗混一車?shū)。此時(shí)不俟老子之化而皆金聲玉振。則知牽合巧會(huì)枉廢詞章。秖可誑于閭閻。難可信于達(dá)士。嫫母加粉見(jiàn)者愈嗤。鄰女效顰鄉(xiāng)人不貴(哀公問(wèn)子夏文氏春秋亦有見(jiàn)劉向新序呂文不次爾)。

　　老子出靈寶三洞偽第五

　　第九化云。太上老君以中皇元年三月一日。于玉清天金闕上官。撰集靈篇以為寶經(jīng)三百卷。符圖七千章。玉訣九千篇。老君于上三皇時(shí)出。為萬(wàn)天法師。又號(hào)玄中法師。當(dāng)龍漢元年。授上三皇洞真經(jīng)一十二部。以無(wú)極之道下教人間。其時(shí)人壽九萬(wàn)歲。于中三皇時(shí)號(hào)有古先生當(dāng)赤明元年。授中三皇洞玄經(jīng)一十二部。行無(wú)上正真之道以化于人。其時(shí)人壽六萬(wàn)歲。于下三皇時(shí)出為師。號(hào)金闕帝君。當(dāng)開(kāi)皇元年。授下三皇洞神經(jīng)一十二部。以太平之道化人。其時(shí)人壽一萬(wàn)八千歲。夫洞真洞玄洞神各一十二部。合為三十六部尊經(jīng)也。

　　辯曰。夫仲尼入夢(mèng)。十翼之道始宣。伯陽(yáng)過(guò)關(guān)。二篇之教方闡。有名為萬(wàn)物之始。無(wú)名為天地之先?；灬琛Ｃ疃?。驚寵辱而一致。谷神不死久視長(zhǎng)生。挫銳解紛謙卑自牧。此老氏之旨也。自余教典皆是偽書(shū)。制雜凡流唯尚夸競(jìng)。采傍佛語(yǔ)換體安名。擬三界而立三清。彷三大而立三洞。虛勞紙墨妄飾詞章。何以知之。漢時(shí)張道陵造靈寶經(jīng)。王褒造洞玄經(jīng)。吳時(shí)葛孝先造上清經(jīng)。晉時(shí)王浮造明威化胡經(jīng)。鮑靜造三皇經(jīng)。后改為三清經(jīng)。齊朝陳顯明造六十四真步虛經(jīng)。梁時(shí)陶弘景造太清經(jīng)。隋末輔慧祥改涅槃為長(zhǎng)安經(jīng)。后事發(fā)被誅。案甄鸞笑道論云。道家妄注諸子三百五十卷為道經(jīng)。如此詳之。代代穿鑿人人妄制。采他佛教標(biāo)為道書(shū)。或言仙洞飛來(lái)。或言老子再現(xiàn)。群賢不睹道士獨(dú)傳。欺誷時(shí)君不懼朝憲。故唐琳法師對(duì)太宗皇帝云。若據(jù)蕭溫眾議。道家止有道德二篇。如依漢明校量便應(yīng)七百余卷。約葛洪神仙之說(shuō)。僅有一千。準(zhǔn)修靜所上目中過(guò)前九十。又檢玄都目錄轉(zhuǎn)復(fù)彌多。既其先后不同。顯知后人妄制。增加卷軸添足篇章。依傍佛經(jīng)改頭換尾?；虻烂阶猿?。時(shí)唱仙洞飛來(lái)。何乃黃領(lǐng)獨(dú)知英賢罕睹。典籍不記書(shū)史無(wú)聞。試問(wèn)當(dāng)今道士。推勘后出之經(jīng)。為是老子別陳。為是天尊更說(shuō)。若也更說(shuō)應(yīng)有時(shí)方師資傳授。為是何年何月何邦何代。若在天上而說(shuō)。何人傳來(lái)。若在西域而談。何人譯出。如其有據(jù)容可流行。若也妄言理須焚剪。又漢晉之代。僧號(hào)道士?？苤t得志僭冒其名。今稱法師愈為矯飾。法師之號(hào)源出佛經(jīng)。萬(wàn)卷百家本無(wú)此語(yǔ)。且為法之師名為法師。法即是師名為法師。名義不知妄安己號(hào)。按賢劫已來(lái)有三佛出。初佛出時(shí)人壽六萬(wàn)歲。第二佛出時(shí)人壽四萬(wàn)。第三佛出人壽二萬(wàn)。何乃改彼三皇妄合其數(shù)。又前說(shuō)云。上三氣中而有龍漢赤明之號(hào)。是時(shí)五運(yùn)尚無(wú)。但唯一氣何有三皇之君人壽之?dāng)?shù)乎。上古縱有五龍四姓九頭十紀(jì)。亦無(wú)三皇建立年號(hào)。試問(wèn)。龍漢赤明上皇開(kāi)皇。誰(shuí)君之年乎。若言有說(shuō)。史無(wú)明文。若言無(wú)憑。不可妄立。扣其兩端竟無(wú)一是。又伏犧之前文字未有。何出三洞靈寶之篇乎。又十二部名源出佛經(jīng)。一代時(shí)教類分十二。道家名義不知。何以妄著己典。如琢美玉擬作甑窐。雖受劬勞智者見(jiàn)誚。

　　游化九天偽第六

　　第二十六化云。是時(shí)老君于青羊大會(huì)。引尹喜冉冉升空。初至第一天見(jiàn)波利天帝。乘九光元靈之輿。蔭七元交晨之蓋。建五色攝魔之節(jié)。金童玉女九萬(wàn)人。迎老君入大有宮。請(qǐng)問(wèn)自然之道。如是摩夷天梵寶天化應(yīng)天不憍樂(lè)天兜率天須延天禪善天郁單天。隨處天帝皆與天童玉女。迎禮老君請(qǐng)問(wèn)法要。所到天宮皆設(shè)瓊漿碧醴丹液流薰蘭羞八徹靈芝珍果。

　　辯曰。昔我世尊初成正覺(jué)。不離道樹(shù)而赴諸天。一身不分而遍一切。即多而一。即一而多。猶如素月流空影分眾水。大塊噫氣萬(wàn)竅怒號(hào)。大小咸周遠(yuǎn)近無(wú)隔。無(wú)心頓應(yīng)豈止九天。伯周之柱史。尹喜函谷關(guān)吏。身居下位。難等圣蹤欲為己德。蓋善竊者鬼神不覺(jué)。既為人知非是好手。離欲而獲輕舉。禪定而感神通。老子既無(wú)此功。何以升于天上。昔列子居鄭。夫妻相忘。耳目不分。翛然絕寄。心凝形釋骨肉都融。然后身如槁葉隨風(fēng)東西。萬(wàn)里須臾過(guò)旬乃返。而莊周譏云。猶有所待。矧乎老耳不絕妻子(老子之子名宗宗之子名注注之子名宮侍魏文侯)未逮形亡。過(guò)關(guān)乘薄軬之車。道經(jīng)垂有身之患。詎可升天履霧駕鶴乘云。擬效牟尼矜為己勝。且布施而獲大福。持戒而感生天。汝尚不達(dá)斯由。安能為天說(shuō)法。欲界本六。妄云九天。初禪純男。而云玉女。句虛闡偽巧說(shuō)多端。且初禪。已上禪悅為食。定生喜樂(lè)舍念清凈。何用瓊漿碧醴蘭羞八徹乎。將謂天上同于人間。羨酒肉之葷膻。爭(zhēng)魚(yú)臭之穢濁。喻乎鴟耽死鼠便為鳳凰同餐。盜聽(tīng)不真。請(qǐng)杜臆說(shuō)。窮鄉(xiāng)多怪。曲學(xué)多辯。斯言信乎。

　　辯偽錄卷第一

　　辯偽錄卷第二

　　　　元道者山云峰禪寺沙門(mén)祥邁奉　敕實(shí)錄撰

　　偷佛經(jīng)教偽第七

　　第三十化云。胡王見(jiàn)太上徒眾甚多。疑見(jiàn)鬼魅。遂積薪焚之。火起沖天。老君放身光明?；鹬袨橥跽f(shuō)金光明經(jīng)。胡王益怒。納之大鑊煮之三日。老君鑊湯之中蓮華涌出。坐蓮華上說(shuō)涅槃經(jīng)。又云。老君使尹喜為佛。與胡王為師懺悔三業(yè)六根五逆十惡。乃說(shuō)五戒十善并四十二章經(jīng)。

　　辯曰。夫麒麟斗而日月虧。鯨鯢死而彗星現(xiàn)。銅山崩而洛鐘應(yīng)。葭灰缺而月暈殘。蓋感應(yīng)之道交。故機(jī)教之相扣。人心渴仰法雨芳菲。沃彼情塵開(kāi)他蒙昧。故孔子曰。不憤不啟。不悱不發(fā)。此明待問(wèn)而說(shuō)也。況乎圣人設(shè)教權(quán)變多方。豈使他人起怒自受焚溺。全無(wú)[怡-臺(tái)+典][怡-臺(tái)+墨]強(qiáng)與他言。豈知虛往實(shí)歸之道哉。剜刻字樣巧合經(jīng)名。既坐火焰上說(shuō)金光明經(jīng)。坐蓮華上說(shuō)蓮華經(jīng)。則道德二篇坐于道路而說(shuō)。洞玄三部元在水洞而談。此既不然。彼云何爾。且金光明性相通顯。法華經(jīng)破權(quán)歸實(shí)。涅槃經(jīng)明佛性真常。四十二章群經(jīng)集出。不窮根蒂。盜聽(tīng)妄談。唯口起羞。出何容易。難惑上智。只誑下愚。又上經(jīng)既是老子所陳。道士應(yīng)宜依而學(xué)佛。何乃合氣為道專。諷靈寶。試問(wèn)三經(jīng)文明何義。道藏既不收攝道士又不通明。偷大圣之至詮。為老君之極唱。正符涅槃盜牛之喻。又同瞽者誤入金穴。雖得其寶未知何用。又曰。懺悔三業(yè)至年月齋法。若如是者道士應(yīng)通。且問(wèn)懺悔是何語(yǔ)言。今此懺悔為事懺耶為理懺耶。約功德門(mén)而滅罪耶。約逆生死心而滅罪耶。能懺之心宜有幾種。所懺之罪何處安排。懺悔二字由尚罕知。則三業(yè)六根五逆十惡戒善之軌年月齋名決不曉達(dá)。若是老子所說(shuō)。道士應(yīng)合備知。既然一字不通。顯知偷佛妄談。此同竊賊人物被主認(rèn)著猶不招承更生拒辯。焚經(jīng)火板方乃慚惶。君子悔前不至如此。

　　老君結(jié)氣成字偽第八

　　第八化云。圣紀(jì)經(jīng)云。太上老君昔于龍漢之年。從元始天尊。于中央大福堂國(guó)。說(shuō)靈寶十部妙經(jīng)。出法度人。又于東極大浮黎國(guó)。出法度人。以紫筆書(shū)于空青之林。又于南極禪離界。以火煉真文瑩發(fā)字形。又于西極衛(wèi)羅世界。北極郁單國(guó)。皆出法度人。老君以五方真氣之精結(jié)成寶字。大方一丈八角。垂芒為云篆之形。飛鳥(niǎo)之狀。以立文章。又云。墳典自我而出。經(jīng)籍自我而生。

　　辯曰。夫文字之聿興爰從上古。伏犧氏之王天下也。始畫(huà)八卦。造書(shū)契以代結(jié)繩之政。由是籍籍生焉。故有青丘紫府三皇刻石之文。綠檢黃繩六甲靈蜚之字。后有蒼頡因而增制。大篆起于史籀。小篆興于李斯。飛白創(chuàng)于蔡邕。隸書(shū)變于程邈。秦書(shū)八體。漢字六形。瘦金堆金垂云垂露。蔡葉龍爪顏體坡書(shū)。皆循古以增成。近代而改制。豈假真氣而結(jié)。何關(guān)老子傳來(lái)。掩竊他能炫賣己德。放舒白眼不恥清流。上云。龍漢起于初氣。何有老子而生。既言紫筆書(shū)林。乃在蒙恬之后。牽今引古欺我賢人。孔安國(guó)云。伏犧神農(nóng)黃帝之書(shū)。謂之三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書(shū)。謂之五典。言常道也。易則三圣方定。詩(shī)則群英之言。春秋孔子所修。禮則周公所定。爾雅周公所纂。國(guó)語(yǔ)丘明所述。劉熙釋名。許慎說(shuō)文。埤蒼廣雅。桂苑珠叢。顧野王之玉篇。陸法言之切韻。各有源系。非干老聃而言。墳典自我而出。經(jīng)籍自我而生?；奶浦囌勎昱髡?。亦由相如上林說(shuō)盧橘夏熟。楊雄甘泉賦。玉樹(shù)冬茜。聽(tīng)其言則洋洋美耳。究其事則杳杳空傅。矧乎國(guó)名虛設(shè)。妄采他書(shū)。大福堂改大堂而取名。東浮黎彷扶桑而立號(hào)。南禪黎革重黎而標(biāo)字。西衛(wèi)羅竊于迦維羅衛(wèi)。北方全收郁單越名。十洲所不收。神異所不攝。地理無(wú)所紀(jì)。括地絕形名。空闡五車了無(wú)一實(shí)。偷鐘掩耳。斯之謂歟。

　　周文王時(shí)為柱下史偽第九

　　第十九化云。周文王時(shí)。老君為燮邑子。時(shí)帝紂荒虐天下涂炭。乃乘飛飆之輪。風(fēng)伯前驅(qū)彭祖驂乘。降于岐山之陽(yáng)。西伯聞之拜為守藏吏。武王克商遷為柱下史。作赤精經(jīng)。教文王以仁義之道。作璇璣經(jīng)。以授周公。成王康王之代世為柱下史。昭王時(shí)有黑氣之祥(此破佛生夜虹十二道入貫太微之事)老君以八天隱文授昭王。王不用之。后感膠船之難。

　　辯曰。蓋聞九頭五龍之紀(jì)。重瞳四乳之書(shū)。金秦火漢之文。黃魏白晉之典。不聞文王師于老子。璇璣訓(xùn)于周公。但云。文王師于太公。武王師于姬旦。群書(shū)具載先儒盛談。何乃違戾百家別張毛目。蓬心瞽唱睞目生靈。夫欲圣人者宜務(wù)其實(shí)。無(wú)稽之談自招世誚。案史記別傳。老子生于定王之世。與好子相接。何乃妄為西伯之時(shí)乎。既是圣人見(jiàn)紂荒淫。宜盡力規(guī)諫匡其不逮。而乃高乘飛輪棄而遠(yuǎn)遁。為忠臣者固若是乎。昔日過(guò)關(guān)。雇徐甲而為御。乘薄軬之車。今則乘飛飆輪。風(fēng)伯前驅(qū)彭祖驂乘。何自高之不經(jīng)乎。況彭祖此時(shí)已歿。風(fēng)伯不肯前驅(qū)。文王自公劉以來(lái)世積仁孝。美化行乎江漢。仁慈及于行葦。何待赤精之教哉。周公制禮作樂(lè)代臨天下。設(shè)金縢而表誓。制周禮而流規(guī)。何用璇璣之教乎。昭王。時(shí)號(hào)明君。史無(wú)黑氣之變。妄改白虹之兆。而云黑氣之言。援以隱文。又成孟浪之說(shuō)。前云。老君為九天教主金闕帝君。建七曜之冠。披九色之帔。乘八景玉輿。駕五色神龍。金闕之中坐玉帳之內(nèi)。仙童左奉。玉女右陪。萬(wàn)圣擁隨千靈翊從。老子既有如此高貴之位而不肯居。返就守藏之職屈身為臣。侍君之傍立柱之下。晨趨暮拜端笏搢紳。舍喬木之高遷。投幽谷之賤地。翻上倒下以何謬哉。燮邑之號(hào)。周書(shū)之所不載。金闕帝君。爰從道士虛張。有名無(wú)實(shí)孰肯傳信。栽風(fēng)求影種電尋根。此之謂歟。若以昭王不信故感膠船之難者。秦皇求仙親臨海上。凌波涉險(xiǎn)冀遇神仙。虛想安期之名。不睹羨門(mén)之面。沙丘道死飽臭熏人。漢武好仙。身著羽人之衣?？陲嬏毂碇??？v欒大之詭說(shuō)。信少君之詐術(shù)。而身入茂陵竟無(wú)一補(bǔ)。魏太武任寇謙之說(shuō)。建靜輪天宮廢竭人勞。終感癘疾。周武帝口服丹藥身服黃衣。熱發(fā)晉陽(yáng)失音而死。唐武宗師趙歸真餌金丹藥。會(huì)昌不滿早致崩亡。近宋上皇信林靈素游月宮。誦太極之章。佩驅(qū)邪之劍。而亡國(guó)破家身死東韓。此之?dāng)?shù)君皆傾城一志望享千年。而遘患彌留竟無(wú)一驗(yàn)。譏以膠船之難。不亦妄求人過(guò)乎。幸人有災(zāi)。君子不為也。

　　前后老君降生不同偽第十

　　第一化云。老子生在五運(yùn)之前。第二化云。老子生下三氣之中。第六化云。老君姓李諱弘元曜靈字光明。以上和七年歲在庚辰九月三日甲子卯時(shí)。始育于北玄玉國(guó)天崗靈鏡山李谷之間。玄靈圣母既誕之夕。有三日出于東方九龍吐水。月妃散華日童揚(yáng)彩。年五歲體道凝真。二十而有金姿玉顏。棄家離親迢跡風(fēng)塵。后感元始下教。授以郁儀太章太洞真經(jīng)。紫微天帝玉清君以瓊輿下迎。賜丹璽符書(shū)。為上清金闕。后圣帝君掌握十天河海神仙。第十一化云。老君以清漢元年七月一日。托玄神玉精降太元玉女。千三百年。號(hào)無(wú)上老子。一號(hào)大千法王。第十二化云。老君以清漢元年寄九天飛玄玉女。八十一年。號(hào)高上老子。第十三化云。老君以清漢元年甲午九月九日。降元素玉女。七十三年。號(hào)九靈老子。第十化云。老子以殷十八王陽(yáng)甲庚寅歲建午月。入于玄妙玉女口中。八十一年。至武丁九年庚寅歲二月十五日。圣母剖左腋攀李樹(shù)而生。生即行九步。步生蓮華。九龍吐水。具七十二相八十一好。左手指天右手指地曰。天上天下唯道獨(dú)尊。我當(dāng)闡揚(yáng)無(wú)上道法普度一切。又云。李靈飛得修生之道。真妻天水尹氏于厲鄉(xiāng)晝寢。見(jiàn)太上從天而下化為玄珠。吞而有娠。八十一年生而皓首曰老子。生李樹(shù)下。指李為姓。

　　辯曰。夫星流貫昴。實(shí)標(biāo)文命之祥。電繞樞星。是顯軒皇之慶。虹流華渚。沙昊于是膺期。星冠月輪。顓頊以之應(yīng)瑞。赤龍[目*(電-雨+大)]瞹言旌帝堯。云屯郁蒸實(shí)征漢祖。此則圣人神異。譜牒具詳。未聞老子初生三日共出九步周行月妃散華日童揚(yáng)彩之事。且星隕如雨。日有蝕之。春秋書(shū)之以為異事。李耳若有征瑞?？鬃雍我圆挥浐?。且魯陽(yáng)揮戈而返日?；茨献佑芯肮蒲远藷?劉向新文)貳師拔劍而泉流(前漢書(shū)中)耿恭拜井而水出(后漢書(shū)中)茍有奇相書(shū)為美談。老既無(wú)文事必虛唱。倚他大圣取為神奇。夫圣人現(xiàn)相雖有多途。托化誕生事無(wú)兩體。世尊百億化身。大千世界一時(shí)頓顯?；壥掠櫛闳肽鶚?。老子隨代降生。以何大謬乎。本是李耳。妄改其諱李伯陽(yáng)而云光明。隱其本名而加美號(hào)。史記真文一詞不錄。道書(shū)偽說(shuō)百種妝填。前之兩化。說(shuō)在太易之前。后之十重。紀(jì)在伏犧之后。尋虛摭偽誑惑后人。前說(shuō)五歲凝真二十入道。后則八十一歲生而皓首。自語(yǔ)矛盾。何待他攻。亳州厲鄉(xiāng)實(shí)而不認(rèn)。北玄玉國(guó)虛而妄傳。聃耳髼頭謬說(shuō)七十二相。野合懷胎諂云周行九步。采他釋瑞而為老奇。將此薰蕕亂彼蘭芷。北玄玉國(guó)山海之所不紀(jì)。天崗李谷地里之所匪詳。王儉百家(太尉王儉有百家譜)弗聞?dòng)衽?。何姓氏苑罕說(shuō)玄妙之族。案道士賈善翔高道傳序云。伯陽(yáng)起跡于姬周。既云起跡于姬周。則是老子。不在商也。明知陽(yáng)甲之時(shí)本無(wú)李耳。衰周之際始見(jiàn)老聃(胡曾云。七雄戈戟亂如麻。四海無(wú)人得坐家。老氏卻思天竺去。便將徐甲過(guò)流沙。斯則周末時(shí)人明矣)避亂入秦死葬槐里。秦佚吊之三號(hào)而出。斯良證也。何更疑哉。史記本傳莫知所終。化胡浪語(yǔ)云過(guò)流沙。將如來(lái)降誕之禎。合老于過(guò)關(guān)之氣。汝雖巧會(huì)偽說(shuō)孰憑。案燉煌實(shí)錄云。周桓王三十九年幸閑豫庭。與群臣對(duì)論古今。王曰。老聃父何如人也。天水太守索綏對(duì)曰。老聃父姓韓名干字元卑。癃跛下賤胎則無(wú)耳。一目不明孤單乞貸。年六十二無(wú)妻。與鄰人益壽氏宅上牧豬老婢子曰精敷。野合懷胎。八十一年而生。老子生而皓首。故號(hào)老君。此本實(shí)跡蔽而不傳。偷竊他能欲張老圣。家有弊帚享之千金。斯言信歟。

　　三番作佛偽第十一

　　第三十四化云。老君告胡王曰。使我弟子為佛。汝當(dāng)師之。即使尹喜變身為佛。與胡人為師。令作桑門(mén)授以浮圖之法。說(shuō)四十二章經(jīng)。又云。老君至舍衛(wèi)國(guó)。自化作佛坐七寶座。身長(zhǎng)百千萬(wàn)丈遍滿虛空。又云。老君將欲再整釋教。以周莊王九年。乃于梵天命煩陀王(老君弟子)乘月精。托陰天竺摩耶夫人胎。至十年四月八日右脅誕生。后入雪山修行六年。道成類佛陀。眾號(hào)末牟尼。至匡王四年。解化太上命升賈弈天。為善惠仙人。

　　辯曰。夫根深果茂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)?；[風(fēng)生龍吟霧起。圣人利見(jiàn)皆有深源。昔植善因今感妙果。我佛世尊三無(wú)數(shù)劫積行累功。六度無(wú)舍而求菩提。棄身命如恒河沙。捐國(guó)城如微塵數(shù)。莊嚴(yán)世界誘掖群生。然后應(yīng)然燈記補(bǔ)迦葉位。下生中印托化王宮。七步周行指天地而獨(dú)貴。三十二相映日月而爭(zhēng)輝。四王捧足出塵寰。六年行滿而成道?，F(xiàn)身百億國(guó)土。說(shuō)法四十九年。播聲教于人天。摧外道于雙樹(shù)?；壥庐厖s返無(wú)為。應(yīng)物適時(shí)如是示現(xiàn)。何待老子始化尹喜變身。掩他神功衿為己勝。佛生周昭之代。老降定王之朝。世隔一十七帝年經(jīng)三百余祀?；褲M于天下。教已滿于龍宮。家仰仁慈之風(fēng)。國(guó)遵釋氏之范。豈假李耳重整煩陀再現(xiàn)。援前著后諂誑庸愚。昔日過(guò)關(guān)。雇徐甲而為從。奚有天人侍衛(wèi)乎。乘鹿柴車。何有七寶之座乎。廣顙聃耳。焉有萬(wàn)丈之身乎。狡佞不經(jīng)欺賢誷圣。鯤化為鵬蓋緣自變。蛇蛻為雉非假他功。此皆物理自然。陰陽(yáng)感召待時(shí)而發(fā)。非他使然。老子自是凡人。身為臣子何能別生神圣。更使尹喜作佛。昧自心靈瞎他眼目。悖禮慢圣殃報(bào)拔舌。善惠仙人將登八地。遇然燈佛受無(wú)生記。此乃世尊往生之號(hào)。既然成佛功成果滿。化緣事畢入于涅槃。遷神常樂(lè)之鄉(xiāng)。永入無(wú)為之境。豈可作佛事畢更作善惠仙人。將后著前一何錯(cuò)亂。妄竊不真壞人視聽(tīng)。夫人天雖樂(lè)終是輪回。不免三災(zāi)之殃。難逃五衰之苦。圣人超出生死苦樂(lè)兩忘。高超三界之津。獨(dú)步六塵之表。何返歸天上卻入囂塵。雜污我圣人欺慢我大覺(jué)。此同棄天子之尊嚴(yán)。慕廝養(yǎng)之賤役。舍華堂之廣廈。悅蔀屋之茅檐。汝欣賈奕之榮。我恥糞土之辱。隋大臣楚國(guó)公楊素行經(jīng)樓觀。見(jiàn)壁間畫(huà)像問(wèn)道士曰。此何圖也。道士對(duì)曰。老子化胡成佛圖。素曰。承聞老子化胡。胡人不受。老子變身作佛。胡人方受。是則佛能化胡。道不能化。何言老子化胡也。道士不能加答。善哉楊素之言。此通人之論也。若胡人不先知有佛。詎肯受佛之化乎。以此考之則印度先有佛矣。而言尹喜作佛老子始變。何欺吾門(mén)之深乎(樓觀尹喜故宅。在關(guān)之南今道士居之仍在)。

　　冒名僭圣偽第十二

　　第四十八化云。商太宰問(wèn)夫子曰。夫子圣人歟?？鬃訉?duì)曰。圣則丘何敢焉。然則丘博學(xué)多識(shí)者也。太宰曰。三王圣者歟?？鬃釉弧Ｈ跎迫沃怯抡?。圣則丘弗知。太宰曰。五帝圣者歟?？鬃釉?。五帝善任仁義者。圣則丘弗知。太宰曰。三皇圣者歟?？鬃釉弧Ｈ噬迫我驎r(shí)者。圣則丘弗知。太宰大駭曰。然則孰者為圣?？鬃觿?dòng)容有間曰。丘聞西方之人有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無(wú)能名焉。丘疑其為圣人也。史志經(jīng)云?？鬃釉隰?。老子在周。以魯望周之洛陽(yáng)。故在西方。蓋指子為西方圣人也?？鬃訂?wèn)禮之時(shí)。先有猶龍之嘆故此指老子也。

　　辯曰。夫自炫自媒婦女之丑行。不矜不伐圣人之深能。是以舜美禹功嘉有勛而弗競(jìng)?？追Q孟反(孟之反)猶退厚而居薄。由是美譽(yù)播于千秋。謙光輝于四海。上之所引具見(jiàn)列子仲尼篇中。古今通論。以謂此夫子推佛為西方大圣人之語(yǔ)也(唐琳法師對(duì)太宗之表。張丞相作護(hù)法論皆引此文佛西方圣人也)未聞老子在周孔子在魯故指老子為西方圣人。竊名冒圣欺我何多僭圣人者不仁言乖理者非智。且道源之祖肇起黃帝。非干老子。老子師容成子演五千文?？v然說(shuō)圣不能起于軒轅。既三皇五帝。孔子不推為圣。返指老子而為圣人。不亦過(guò)乎。蓋我世尊功圓萬(wàn)行果證十身。流光遍于剎塵。分身應(yīng)于沙界。不可以人事測(cè)。不可以處所求。實(shí)三界之大師。是四生之慈父。寰中獨(dú)步。為王中之法王。出世獨(dú)尊。為圣中之大圣。故能高拱覺(jué)場(chǎng)威行萬(wàn)國(guó)?？v使周公之制禮作樂(lè)?？鬃又鲆讋h詩(shī)。卜修之文章。端木之言語(yǔ)。馬遷之辯博。葛洪之該通。輔嗣之玄談。左慈之神化。并驅(qū)馳于域內(nèi)。言未涉于大方?？蔀樯剖乐吡?。難作出塵之圣者。案天竺圣方群賢所聚。過(guò)去諸佛共生于彼。范曄漢書(shū)云(后漢西域傳史論文)其土則殷乎中土。玉燭和暢。靈圣之所降集。賢懿之所挺生。故古昔賢能時(shí)有往者。老子西升經(jīng)云。聞道竺干(令改為開(kāi)道竺干)有古皇先生。善入無(wú)為。不始不終永存綿綿。是以西行。又古本化胡經(jīng)云。我生何以晚。泥洹一何早。不見(jiàn)釋迦文。心中空懊惱。此則老子自指于佛為西方圣人也。又黃帝夢(mèng)游華胥之國(guó)。其國(guó)在弇州之西。王邵注云。此指西方天竺也。又周穆王時(shí)。聞西方有大圣人出世。心甚懼之。乃使造父乘驊騮八駿。西上昆侖觀日所沒(méi)。以厭其氣。又西極有化人來(lái)。能返天易地圣力無(wú)方。千變?nèi)f化不可窮極。穆王敬之若神。筑中天臺(tái)以居之?；艘峦跎裼?。斯須之間已如數(shù)載。又穆王五十二年如來(lái)云滅。西方有白虹十二道。南北通貫連夜不滅。王問(wèn)太史扈多。是何祥也。扈多對(duì)曰。西方有大圣人。衰相現(xiàn)爾。穆王喜曰。朕常懼于彼。今無(wú)憂矣。此則竺干勝方圣人居彼故得賢王西求化人東來(lái)也。又張騫奉使西窮河源。至于大夏。聞雪山南有申毒國(guó)。其人奉浮圖不殺罰。乘象而戰(zhàn)。申毒即今印度也。此則仁慈之風(fēng)。詳于漢史明也。上之所引。咸指印度以為西方。佛生于彼。故指佛為西方圣人。豈說(shuō)洛陽(yáng)以為西方。老子為圣人哉。又云?？鬃酉扔歇q龍之嘆。故此圣德指老子者。意欲將孔子一期問(wèn)禮之事。便為老子弟子。孔子曰。吾無(wú)常師。主善為師。三人行必有我?guī)熝?。故學(xué)琴于師襄。問(wèn)樂(lè)于萇弘。問(wèn)官于郯子。入太廊每事問(wèn)。有問(wèn)稼。曰。吾不如老農(nóng)。有問(wèn)圃。曰。吾不如老圃。此明孔子虛懷納善汲汲于道爾。豈有一事便為師哉。蓋當(dāng)時(shí)老子為守藏吏。掌周公之禮典。故孔子問(wèn)之。若以問(wèn)禮便為孔子之師。則老農(nóng)老圃亦孔子之師哉。必不然矣。沽名炫世求為人師。君子不為也。

　　合氣為道偽第十三

　　第二十三化云。老子以周昭王二十三年七月十二日至函關(guān)。尹喜既見(jiàn)邀歸本第。說(shuō)道德經(jīng)二篇五千余言。尹喜扣頭曰。愿授其要。老君曰。善乃為解道德之要曰。道者為泥丸。泥丸者天德也。理在人頭中。紫氣下降。下至丹田。名堵謂脾也。脾者中黃太一也。黃氣徘徊理中宮。萬(wàn)物之母者。謂丹田也。丹田玄牝也。居下元中。半夜之時(shí)一氣下降。周旋三宮。同出而異名者謂精也。一曰精。二曰汗。三曰血。四曰液。故曰異名。玄之又玄者。謂左右腎也。眾妙之門(mén)道可道者謂朝食美也。非常道者謂暮為屎(此依張道陵解道陵如此說(shuō)也)有無(wú)相生。謂口與腹也。難易相成。謂精與氣也。此老子授尹喜節(jié)要也。又授尹喜神丹經(jīng)金液經(jīng)。及八煉九還丹伏火之訣。其方云。金液還丹仙華流高飛云翔登天丘赤黃之氣成。須臾當(dāng)?shù)么菩鄯謥y。珠可以騰變。致行廚靈童玉女。我為夫出入無(wú)間。天同符真精凝霜善沉浮。汝其珍敬必來(lái)游。又授九丹之名及歌曰。

　　圓三五　　寸一分　　口四八　　兩寸唇

　　長(zhǎng)二尺　　厚薄均　　腹三齊　　坐垂溫

　　陰在上　　陽(yáng)下奔　　首尾武　　中間文

　　始七十　　終三旬　　內(nèi)二百　　善調(diào)勻

　　陰火白　　黃芽鉛　　兩湊聚　　輔翼人

　　子處宮　　得安存　　去來(lái)游　　不出門(mén)

　　辯曰。夫道貴清凈德尚無(wú)為。恬憺內(nèi)持謙卑自牧。不依此道別唱多端。唯以行氣運(yùn)功而為修養(yǎng)。失道德之淳粹。乖自然之妙門(mén)。虛設(shè)巧言妄加穿鑿。保丹田為至道。守兩腎為重玄。鄙穢粗浮誑諕閭里。王喬羨門(mén)之輩非好此方。白石赤松之流不依此道。丹經(jīng)煉訣不見(jiàn)延年。服餌餐芝罕曾久視。周武服丹而暗啞。唐武服丹而早亡。誤他多少賢良。不守樂(lè)天之旨。既道德真訣理極于此。則道藏余文不足貴也。今之道士更騁淺術(shù)?；蛴蟹鳆[而亂書(shū)。秖貪夜飲?；蛴序?qū)邪而斷鬼。誑人除兇?；蛴芯协h(huán)墻而內(nèi)守。此謂坐馳?；蛴邢а哉Z(yǔ)而不行。此謂癡默?；蛴行芙?jīng)而鳥(niǎo)引。擬彭祖而齊肩。或有飲氣而息神。效龜鶴而老壽?；蛴羞\(yùn)精而上腦。謂挽河車。或固丹田而內(nèi)封。謂之保養(yǎng)?；蛴泻蠚舛鵀榈?。父子聚塵?；蛴袏Z精而采神。男女混雜?？埤X謂之天鼓。咽津謂之醴泉。呼男根為金莖只圖強(qiáng)勁。呼女竅為玉戶。潛隱丑名。呼童女為真人。呼交構(gòu)為龍虎。嬰兒姹女鉛汞丹爐。故曰。開(kāi)命門(mén)抱真人。嬰兒回龍虎戲。三五七九天羅地網(wǎng)。故張道陵黃書(shū)云。男女有和合之法。三五七九交接之道。其道真訣在于丹田者玉門(mén)也。唯以禁忌為急。不許泄于道路。道路者尿孔也。又道家內(nèi)朝律云。禮法男女至朔望日。朝師入私房。詣師立功德。陰陽(yáng)并進(jìn)。日夜六時(shí)常立功德。不得失內(nèi)侍之序。不得貪外道失中御之道。不得抄前排后失次第之序。亦不得嫌丑愛(ài)美。又云。朔望之際侍師私房。情意相親男女交接。使四目?jī)杀巧舷孪喈?dāng)。兩口兩舌彼此相對(duì)。陰陽(yáng)既接精氣遂通。故老子云。我?guī)熃涛医鸬そ?jīng)。使我專心養(yǎng)玉莖。三五七九還陰精。呼吸玉池入玄冥。行道平等升太清。此等歌訣義皆如是。將斯[女*畏]媟以為真修。不思?xì)w根復(fù)命之言。唯行合氣鄙薄之術(shù)。以此求道枉陷人倫。以此超升終身叵得。以斯滅罪罪不可亡。以斯消災(zāi)災(zāi)不可退。以斯求福福不可生。以斯出家家不可出。何異蒸砂作飯。虛受劬勞。鏡里尋真終無(wú)所獲。嗚呼棄驪珠而拾礫斡。夏鼎而羨[康*瓦]自誤誤他。死沉苦海。哀哉哀哉。

　　偷佛神化偽第十四

　　第四十二化云。老子入摩竭國(guó)。現(xiàn)希有相以化其王。立浮圖教名清凈。佛號(hào)末摩尼。至舍衛(wèi)國(guó)自化作神。從天而降天人侍衛(wèi)?，F(xiàn)身長(zhǎng)百千萬(wàn)丈。又至罽賓降胡王及王子?；鸩荒軣?。鑊不能煮。水不能溺。胡兵百萬(wàn)。弓矢劍戟一時(shí)摧落。飛電八沖聲如霹靂。人馬驚仆。北郭先生空中頌贊。又至條支國(guó)。手撥大山。至拘薩羅。降伏九十六種外道。至迦夷羅國(guó)。左手把日右手把月。藏于頭中。天地冥暗。山飛石裂。海水逆流。山川空行。又至于闐。于南渠山示教胡王。令尹喜化作金人。身長(zhǎng)丈六。項(xiàng)佩圓光足踏蓮華。從空而下拜禮。老君謂胡王曰。此吾弟子與汝為師。又留神缽令得法味。又于毗摩城地變金色。放九色神光遍照塵沙國(guó)土。即有赤靈真人中黃丈人太一真君九宮六丁八卦神君青龍白虎散華玉女浮云而至。老君坐七寶座。燒百和香。奏鈞天樂(lè)。又有八十余國(guó)諸王妃后。皆來(lái)聽(tīng)法。留尹喜作佛及缽于毗摩城。卻升天去。老君又于蔥嶺降大毒龍。遍歷五天。于耆阇山獨(dú)木樹(shù)下化玉座。與王說(shuō)浮圖度桑門(mén)。二千五百人受以戒律。又六十六化云。于闐國(guó)毗摩城伽藍(lán)。是老君化胡成佛之處。中有石幢刻記其事云。東方圣人號(hào)老君來(lái)化我國(guó)。下引八學(xué)士議證其事跡。

　　辯曰。案后漢西域傳三國(guó)志魏隋書(shū)西域志(圖六十卷志四十卷合一百卷成西域志)并紀(jì)西天五印有佛圣跡?；虼被蛑汤掌涫?。不說(shuō)老君曾留名字。初張騫西來(lái)。始傳浮圖之號(hào)。至于今代。國(guó)使往還無(wú)慮百人。并不見(jiàn)老君西化之說(shuō)。古谷皇帝西征盡海。所到之地唯有佛僧。行近西北海有一國(guó)土。城中佛塔森然若林。彼國(guó)君王唯是和尚。又唐王玄策奉使西行。至摩竭陀國(guó)。于耆阇崛山及佛成道處。咸述碑銘贊佛圣化。未聞?wù)f有老君之事(上之銘贊在王玄策傳中)又湛然居士扈從太祖西征于闐及可弗叉國(guó)。越天山過(guò)雪嶺。風(fēng)化具詳。赤未知有老子之事。即今煦烈大王皇帝親弟鎮(zhèn)守西域。在尋思干西南雪山之西。使命往還來(lái)往不絕。除親咨詢老化云。并云無(wú)聞。則老子神異道書(shū)偽出。既非通論。何足信哉。

　　夫顯。明神圣至人之能。鼠竊狗偷狡兒巧幸。且圣王之立教也。自近化之然后及遠(yuǎn)。故書(shū)敘堯之盛德。先親九族。然后平章百姓。百姓昭明。然后協(xié)和萬(wàn)邦。故能光被四表格于上下。文王之德。先刑寡妻后清四海。故遠(yuǎn)方慕義九譯而來(lái)。老君為柱史之時(shí)。周道不興。諸侯擅權(quán)。大夫執(zhí)政。上陵下僭。州土日促。李耳既有神圣。即合拯頹扶弱富國(guó)安民。使君臣各位不相逾僭。何乃九州遠(yuǎn)棄一身西遁。若能自己家鄉(xiāng)顯大靈異。九族光榮一門(mén)歡慶。不亦妙乎。而八十四年蔑無(wú)奇異。雇人駕車西過(guò)函谷。身死扶風(fēng)(今有扶風(fēng)槐里鄉(xiāng)有老子塳)偽云。西去才踐羌胡。即有神通。神州中原全無(wú)一驗(yàn)。無(wú)人見(jiàn)處便唱萬(wàn)端。偷佛勝能巧說(shuō)附會(huì)。佛之神異西經(jīng)具載今有圣跡。老君靈變東史不書(shū)。以此驗(yàn)之虛。實(shí)見(jiàn)矣。明眼君子試聽(tīng)根由。世尊上忉利天為報(bào)母恩三月說(shuō)法。李耳效之亦升太微。世尊成佛不起道樹(shù)而升六天。老子仿之亦游九天。世尊菩提樹(shù)下示現(xiàn)降魔弓矢盡變。老君亦摧劍戟。世尊向拘尸那國(guó)路擲大石。老君亦撥大山。世尊說(shuō)大集經(jīng)并集諸王。老君亦會(huì)八千余國(guó)。世尊北游降阿波羅龍王兼留其影。老君雪山亦降毒龍。世尊于本行經(jīng)說(shuō)九十六種外道。老君亦降九十六種外道。世尊現(xiàn)大神力。須彌山王涌沒(méi)低昂。老君亦山飛石裂海水逆流。世尊留下神缽以福群生。老君亦留神缽。世尊右脅而生。老君剖左腋而出。世尊周行七步表圓滿七圣財(cái)故。老子乃行九步。妄合陽(yáng)極之?dāng)?shù)。世尊三十二相八十種好。老君七十二相八十一好。佛說(shuō)真應(yīng)二身顯其權(quán)實(shí)。老君亦說(shuō)真身法身。佛說(shuō)身有四種。謂法身報(bào)身(分自他報(bào))化身。老君亦說(shuō)虛皇元始道君老君。佛說(shuō)三界。彼說(shuō)三清。佛說(shuō)三輪持世。彼說(shuō)三氣下運(yùn)。青龍白虎像彼金剛。玄中法師倚于圣者。學(xué)禪庭而建方丈。依佛宇而樹(shù)法堂。以至歌贊偈唱之文。鐘鼓云板之飾。祭靈送死懺悔消災(zāi)。九幽懺文二十四愿戒(金依華嚴(yán)十地品十不善法集成)據(jù)釋有者彼便立之。此處若無(wú)彼不能制。則知凡百立事全取佛門(mén)。代代穿鑿人人妄起。金鍮相混智者難分。本欲妝點(diǎn)自家翻成?；煦玷徃[耳目具矣。真神喪焉。榮道德之真文。收偽說(shuō)之澆薄。教門(mén)中折。誰(shuí)之罪歟。且北郭先生。本侍漢武。今隨李老。愈見(jiàn)后增。又南渠山及毗摩城本佛圣跡。望合其事屈相附會(huì)。恐人不知。今具出之。案西域記云。于闐國(guó)王城西南二十余里。有瞿(令改南渠)室棱伽山中有伽藍(lán)。其中佛像時(shí)燭光明。昔佛至此為諸人天略說(shuō)法要。巖有右室現(xiàn)有羅漢。入滅盡定以待慈氏。此則非老君明矣。又曰。王城東三百余里。有媲摩城中有雕檀立佛之像。高二丈余。甚多靈異。時(shí)放光明。隨有疾病禱之即愈。此像本是優(yōu)填王造。佛滅之后凌虛而來(lái)以福此土。釋迦法盡像入龍宮。評(píng)曰。據(jù)此記說(shuō)文甚昭然。佛之圣蹤欲為老跡。汝雖巧會(huì)且宜三思。駟不及舌請(qǐng)君隱臆。八學(xué)士議雖號(hào)唐人。唐書(shū)列傳一無(wú)名姓。況復(fù)所議不入要策。進(jìn)退兩求并無(wú)可據(jù)。設(shè)欲廣辯枉廢詞章。道士虛陳不勞煩敘。雖有員半千名傳。無(wú)化胡經(jīng)。議詳此謬經(jīng)。古今排擯。唐中宗禁之于前代(見(jiàn)劉煦舊唐書(shū))今世宗斷之于后朝(見(jiàn)悟了然破化胡狀)若實(shí)真文孰敢除滅。而無(wú)識(shí)道士恒踵斯跡。使老子獲僭圣之罪。俾道人招謗佛之愆。王浮已在地獄。史志經(jīng)又投圜戶老子本欲隱遁志經(jīng)推出戶庭垂歸根之本心轉(zhuǎn)流浪于他土。執(zhí)迷不返固妄難除。同木石之頑嚚。似藥酒之瞑眩。今之辯析要破狂心。返正道于醇源。引邪徒于坦路。知道德是賢者之語(yǔ)。識(shí)化胡是妖怪之談。弘老子謙靜之風(fēng)。抑道士夸炫之弊。皆遵斯訓(xùn)雅道長(zhǎng)興。如曰不然。覆車及之爾。

　　論曰。太法東流千有余載。時(shí)君信毀代涉洿隆。邪正爭(zhēng)衡未曾勝釋。而道士為僧前后三代。初漢明帝夜夢(mèng)金人飛來(lái)殿庭項(xiàng)有日光。遂遣使西求。佛法從此入洛。既圖于顯節(jié)陵上。又經(jīng)譯在蘭臺(tái)室中。而道士矜能欲騁薄伎。摩騰暫現(xiàn)神異無(wú)不歸心。佛教煉而愈精。道書(shū)焚而火化。由是改邪入正。落發(fā)為僧。北齊高祖文宣皇帝。投誠(chéng)佛理銳意法門(mén)。而道士無(wú)知縱其私憤。騁螢光之耀。掩龍燭之輝。文宣試之一無(wú)可驗(yàn)。圣上匪施于寸刃。修靜納款于轅門(mén)。剃發(fā)去冠一皆為釋。我圣朝蒙古皇帝。深仁睿圣體道多能。英謀扇于八弦。威棱擅于萬(wàn)國(guó)。留心佛理備曉正邪。究道教之粗浮。達(dá)釋宗之要妙。首行明詔特與掃除。欽惟今上皇帝。稟太易太初之質(zhì)。資天皇天帝之靈。道契百王。播淳風(fēng)而育德。智周萬(wàn)物。弘至治以濟(jì)時(shí)。若末尼珠豈受纖塵之污。如軒轅鏡寧容片垢之惑。故能英明獨(dú)斷亮察是非。息道士之虛聲。識(shí)僧徒之實(shí)理。敬承先制重與辯明。具召兩宗詳其優(yōu)劣。陣旗未展銜璧倒戈?？照劻w之謀。不補(bǔ)三代之失。脫袍剃發(fā)盡付釋門(mén)。蓋以邪法易摧是真難滅。匪經(jīng)爐韛何顯真金。妖氣于是屏消。佛日于是高朗。使迷途者從茲返路。溺喪者于是知?dú)w。為今代之銓衡。作后來(lái)之藻鑒。但佛教慈仁本無(wú)爭(zhēng)競(jìng)。邪徒狂狷妄說(shuō)多端。以汝不平起我分別。故孔子曰。必也正名乎。良在斯矣。夫儒道釋三世稱三教。約其懲惡勸善則三教皆可遵行。較其宗趣淺深則不能無(wú)其優(yōu)劣。漢唐已來(lái)固有定論。不待余人妄生高下。佛教慈悲利生為本。老君謙退遠(yuǎn)害為功。儒法濟(jì)民忠孝為首。忠孝行則可以全家國(guó)播身命。謙退行則可以解紛爭(zhēng)除后患。慈悲行則可以濟(jì)群靈窮性命。沿淺至深表里相救。亦由天有三光互相顯照。鼎有三足共力扶持。然道宗多偽別唱規(guī)模。欲罩古今獨(dú)超儒釋。然前賢后哲各著典謨。咸遵于佛不言老圣。案文自驗(yàn)何必強(qiáng)爭(zhēng)?？鬃訉?duì)太宰曰。丘聞西方有圣者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無(wú)能名焉(此出列子仲尼篇)老子云。吾師化游天竺善入泥洹(此出老潭經(jīng))此孔老推佛為圣人也。符子云(符朗也)老氏之師名釋迦文。后漢牟子云(為蒼梧太守)堯舜周孔老莊之化。比之于佛猶白鹿之麒麟。尚書(shū)令闞澤對(duì)吳主云。若將孔老二教比方佛法。遠(yuǎn)之遠(yuǎn)矣何以明之。孔老設(shè)教。法天制用不敢違天。諸佛設(shè)教。天法奉行不敢違佛。以此言之。實(shí)非比對(duì)。吳主善之加太子太傅(此出舊吳書(shū))北齊光祿大夫顏之推出云(有家則篇)佛家三世之事信而可征。萬(wàn)行歸空千門(mén)入善。豈徒六經(jīng)百氏之博哉。非堯舜周孔老莊所能及也。唐秘書(shū)監(jiān)虞世南帝紀(jì)史論云。老子之義。谷神不死玄牝長(zhǎng)存。久視長(zhǎng)生乘云駕鶴。此域中之教也。釋氏之誥。空有不滯人我兼忘。超出生死歸于寂滅。此象外之談?wù)咭?。后周王褒庭誥。唐李思慎釋道十異。深有旨趣。不勞繁出智者知之(后周王褒庭誥章在梁弘明十異又在清涼華嚴(yán)大教中)今上皇帝嘗有言曰。世人將孔老與佛稱為三圣。斯言妄矣?？桌现?。治世少用。不達(dá)性命唯說(shuō)現(xiàn)世。止可稱為賢人(暗符班固九等人表老子列在賢人之階及晉孫盛有老子非大賢論文在廣弘明集也)佛之垂范。窮盡死生善惡之本。深達(dá)幽明性命之道。千變?nèi)f化神圣無(wú)方。此真大圣人也。自今已后三教圖像。不得與佛齊列。唐李商隱(字義山)三教贊曰。儒吾之師曰魯仲尼。仲尼師聃龍。吾不知聃師竺干善入無(wú)為稽首正覺(jué)吾師(仲尼)師(老子)師佛也。以此酬校穹壤懸殊。以此求宗蘭蒿自辯。且夫其流易曉。闞澤之對(duì)天分(對(duì)吳主事)其理難惑思慎之文海截(李思慎釋道十異文)虞世南之著論。岳峙淵渟(帝王通紀(jì))顏之推之述篇。云開(kāi)日朗。但以去圣時(shí)遠(yuǎn)魔偽亂真。茍非其人道不虛設(shè)仰惟今上皇帝受佛付囑不忘護(hù)持。萬(wàn)機(jī)之余留神釋典。西天德士東土明師。屢詢?nèi)刂?。妙達(dá)一乘之旨。偏欣論議頗尚毗尼。窮性相之淵源。達(dá)釋道之優(yōu)劣。龍蛇易辯天眼難瞞。卷氛祲于九霄。布慈云于四海。再然慧炬薦燭智燈。為法宇之棟梁。作釋天之日月。祥邁叨生像季慶遇昌時(shí)。每有雅談?lì)A(yù)聞座末。載欣載抃。述頌曰。

　　二儀始判　　三才肇分　　樹(shù)君建國(guó)

　　爰濟(jì)斯民　　羲軒以來(lái)　　五運(yùn)相襲

　　金朝政衰　　玄天繼跡　　太祖撥亂

　　世宗建隆　　篤生我后　　紹美前蹤

　　納疑南宋　　聽(tīng)獻(xiàn)西荒　　梯山航海

　　萬(wàn)國(guó)朝王　　天縱神聰　　生知妙道

　　建寺龍庭　　誦經(jīng)瓊島　　道士庸愚

　　鴟張老圣　　眩彼魚(yú)目　　掩此金鏡

　　圣明懸鑒　　特出狂談　　一言逐北

　　萬(wàn)古司南　　佛日高懸　　法云廣布

　　九有回光　　四生蒙福

　　保龍圖而鞏固　　慶鳳歷以彌新

　　統(tǒng)金輪而永曜　　調(diào)玉燭而長(zhǎng)存

　　邵鴻名于帝箓　　煥大寶于蒼旻

　　播皇威于戎夏　　等真固于乾坤

　　躋黎元于壽域　　享邦國(guó)之來(lái)賓

　　敦王道之坦坦　　宜子孫之仁仁

　　圣皇延于萬(wàn)載　　懿后樂(lè)于千春

　　四三皇而六五帝　　曾何唐漢之足云

　　后記

　　余昔見(jiàn)唐人譏道士云。出言猥穢誑妄不真。使人奉者不仁不孝。家生梟獍之兒。無(wú)禮無(wú)親。世出豹狼之子。又見(jiàn)新落發(fā)道士罵長(zhǎng)春宮家云。教門(mén)無(wú)事汝等受榮。教門(mén)有害使俺受辱。尊稱掌教披秉藍(lán)袍。日無(wú)素餐月有佳宴。紛白黛黑滿目歡呼。螓首蛾眉終宵私樂(lè)。?他上分之饌。受他罄折之恭。昧天謾心今日自感。乍聆此語(yǔ)以為不然。今此觀之未為過(guò)也。老子生于厲陽(yáng)之鄉(xiāng)。終于槐里之地。此本墳隴棄而不修。恣荊棘之荒涼。任狐兔之蹂踐。年終臘節(jié)。孰聞道士之蒸嘗。獻(xiàn)歲秋成。弗睹女冠之礿祀。行人為之隕涕。見(jiàn)者為之哀矜。而漫說(shuō)化胡之妖言流落他邦而不返。王浮發(fā)乎余竅志經(jīng)又揭臭風(fēng)。使老子重玄之妙門(mén)到此掃地而蕩盡。且今八十一化。其中五十余化偷佛效顰。二十余化道聽(tīng)涂說(shuō)。唯有一化言老子授尹喜道德真訣。全將合氣運(yùn)精而為立功。不以清凈為心。專以交遘為道。以斯祈福福云何生。以斯禳災(zāi)災(zāi)云何殄。祥邁仰荷宸恩忝充釋子。刳心守道閉戶閑居。待殘喘于桑榆。無(wú)求辯于邪正。憤志常之奸狡。嘉少林之甄明。蕩化胡之穢談。返遏占之寺宇。光輝釋范匡弼真乘。功蓋補(bǔ)天業(yè)隆立極。雖摩騰見(jiàn)美于漢朝。法上溢名于齊代(法上北齊大統(tǒng)與道士爭(zhēng)論道士落發(fā))以今校古曾何足云哉。加以主上明圣洞曉佛心。知玉石之不同。審薰蕕之異氣。佛是圣中之大圣。老是賢中之大賢。既天壤之懸殊。亦珠礫而異價(jià)。由是特回天眷目察實(shí)虛。偃彼濁風(fēng)朗茲慧日。祥邁預(yù)斯嘉會(huì)慶躍心靈。希前代之清塵。仰先哲之洪范。輒憑古典斥破今圖。拔妄說(shuō)之根株。折志經(jīng)之誑辯。本顛末墜瓦解冰消。豈唯千載之楷模。亦顯一時(shí)之奇事。靡敢簉于龍藏。亦可續(xù)于弘明。唱斯言而不慚。冀英能而知賞摭我華者難與言論云。至元單閼之歲孟春絕筆。道者山大云峰禪寺灑掃比丘祥邁記。

　　欽奉圣旨禁斷道藏偽經(jīng)下項(xiàng)(見(jiàn)者便宜燒毀)

　　·化胡經(jīng)(王浮撰)

　　·猶龍傳

·太上實(shí)錄(宋謝守灝撰)　　·圣紀(jì)經(jīng)

　　·西升經(jīng)

　　·出塞記

　　·帝王師錄

　　·三破論(齊人張融假托他姓)

　　·十異九迷論(傳奕李玄卿)

·明真辯偽論(吳筠)　　·十小論(吳筠)

欽道明證論(唐員半千假托他姓)　　·輔正除邪論(吳筠)

　　·辟邪歸正議(杜庭)

·龁邪論(梁曠)　　·辯仙論(梁曠)

　　·三光列記

·謗道釋經(jīng)(破大藏經(jīng)林靈素杜光庭撰)　　·五公問(wèn)虛無(wú)經(jīng)

·三教根源圖(大金天長(zhǎng)觀道士李大方述)　　·道先生三清經(jīng)

·九天經(jīng)　　·赤書(shū)經(jīng)

　　·上清經(jīng)

　　·赤書(shū)度命經(jīng)

·十三虛無(wú)經(jīng)　　·藏天隱月經(jīng)

　　·南斗經(jīng)

·玉緯經(jīng)　　·靈寶二十四生經(jīng)

　　·歷代應(yīng)現(xiàn)圖

·歷代帝王崇道記　　·青陽(yáng)宮記

　　·紀(jì)勝賦

·玄元內(nèi)傳　　·樓觀先生內(nèi)傳

　　·高上老子內(nèi)傳

　　·道佛先后論

　　·混元皇帝實(shí)錄

　　長(zhǎng)生天氣力里大福蔭護(hù)助里皇帝圣旨道。與中書(shū)省樞密院御史臺(tái)隨路宣慰司按察司達(dá)魯花赤管民官管軍站人匠等官并眾先生。每在前蒙哥皇帝圣旨里。戊午年和尚先生每折證佛法。先生每輸了底。上頭教十七個(gè)先生剃頭做了。和尚更將先生每說(shuō)謊做來(lái)的化胡等經(jīng)并印板都燒毀了者。隨路觀院里畫(huà)著底石碑上鑴著底八十一化圖。盡行燒毀壞了者。么道來(lái)如今都功德使司奏。隨路先生每將合毀底經(jīng)文并印板。至今藏著卻不曾毀了更保定。真定太原平陽(yáng)河中府王祖師庵頭關(guān)西等處。有道藏經(jīng)板。這般奏的上頭教張平章張右丞焦尚書(shū)泉總統(tǒng)忽都于思翰林院眾學(xué)士中書(shū)省客省使都中書(shū)省宣使苦速丁淵僧錄真藏僧判眾講主長(zhǎng)老等。張?zhí)鞄熎钫嫒死钫嫒硕耪嫒吮娤壬?。每一同于長(zhǎng)春宮內(nèi)分揀去來(lái)。如今張平章等眾人每回奏。這先生家藏經(jīng)。除道德經(jīng)是老君真實(shí)經(jīng)旨。其余皆后人造作演說(shuō)。多有詆毀釋教偷竊佛語(yǔ)。更有收入陰陽(yáng)醫(yī)藥諸子等書(shū)。往往改易名號(hào)。傳注訛舛失其本真。偽造符咒妄言佩之。今人商賈倍利。夫妻和合有如鴛鴦。子嗣蕃息男壽女貞。誑惑萬(wàn)民非止一端。意欲貪圖財(cái)利誘說(shuō)妻女。至有教人非妄佩符在臂。男為君相女為后妃。入水不溺入火不焚。刀劍不能傷害等。及令張?zhí)鞄熎钫嫒死钫嫒硕耪嫒嗽囍诨?。皆求哀?qǐng)命。自稱偽妄。不敢試驗(yàn)。今議得除老子道德經(jīng)外。隨路但有道藏說(shuō)謊經(jīng)文并印板。盡宜焚去。又據(jù)祁真人李真人杜真人等奏。告據(jù)道藏經(jīng)內(nèi)。除老子道德經(jīng)外。俱系后人捏合不實(shí)文字情愿。盡行燒毀了。俺也干凈準(zhǔn)奏。今后先生每依著老子道德經(jīng)里行者。如有愛(ài)佛經(jīng)底做和尚去者。若不為僧道娶妻為民者。除道德經(jīng)外。說(shuō)謊做來(lái)底道藏經(jīng)文并印板。盡行燒毀了者。今差諸路釋教泉總統(tǒng)中書(shū)省客省使都魯前去。圣旨到日不以是何官吏。先生道姑秀才軍民人匠鷹房打捕諸色人等。應(yīng)有收藏道家一切經(jīng)文本處。達(dá)魯花赤管民。官添氣力用心拘刷。見(jiàn)數(shù)分付與差去官眼同焚毀。更觀院里畫(huà)著底石碑上鑴著底八十一化圖。盡行除毀了者。自宣諭已后如有隨處隱匿道家。一切說(shuō)謊捏合毀謗釋教偷竊佛言窺圖財(cái)利誘說(shuō)妻女。如此誑惑百姓符咒文字。及道家大小諸般經(jīng)文。若所在官司不添氣力拘刷。與隱藏之人一體要罪過(guò)者外。民間諸子醫(yī)藥等文書(shū)自有板本。不在禁限。準(zhǔn)此。

　　至元十八年十月二十日

　　長(zhǎng)生天氣力里皇帝圣旨。宣撫司每根底城子里村子里達(dá)魯花赤根底官人每根底張真人為頭兒。先生每根底宣諭的圣旨馬兒年和尚先生每持論經(jīng)文。問(wèn)倒先生每的上頭十七個(gè)先生每根底教做了。和尚也已前屬和尚每底。先生每占了的四百八十二處寺院內(nèi)二百三十七處寺院。并田地水土產(chǎn)業(yè)和尚根底回與也么。道張真人為頭兒。先生每退狀文字與了來(lái)。又先生每說(shuō)謊做來(lái)的化胡經(jīng)等文字印板教燒了者。石碑上有底不揀甚么。上頭寫(xiě)著底文字有。呵盡都?xì)牧苏?。么道?lái)。又已前先生每三教里釋迦牟尼佛的圣像。當(dāng)中間里塑著有老君孔夫子的相貌。左右兩邊塑著有來(lái)。如今先生每把已前體例。撇了釋迦牟尼佛的。圣像下頭塑者存么道。這般說(shuō)有依著已前三教體例里做者。釋迦牟尼佛的圣像下頭塑有。呵改正了者。么道斷了來(lái)。如今少林長(zhǎng)老為頭兒。和尚每奏告教回與來(lái)的寺院內(nèi)。一半不曾回與了的。卻再爭(zhēng)有。又說(shuō)謊做來(lái)的化胡經(jīng)等文字印板。一半不曾燒了有。三教也不依著已前體例里做有。么道這言語(yǔ)是實(shí)那是虛。真?zhèn)€這的每言語(yǔ)一般呵一般斷了者別了呵怎生行的依著。已前斷了的內(nèi)不曾回與來(lái)的寺院。有呵但屬寺家的田地水土產(chǎn)業(yè)回與了者。說(shuō)謊做來(lái)的化胡經(jīng)文書(shū)印板。不曾毀壞了的有。呵毀壞了者。三教也依著已前體例里做者。俺每的這圣旨這宣諭了。呵已前斷了的言語(yǔ)別了。呵寺院的田地不回與。呵爭(zhēng)底人有呵斷按打奚罪過(guò)者。又這和尚每有圣旨么道。已前斷了的已外。不屬自己的寺院田地水土爭(zhēng)。呵不怕罪過(guò)。那甚么圣旨俺每底雞兒。年六月二十八日開(kāi)平府有的。時(shí)分寫(xiě)來(lái)。

　　長(zhǎng)生天底氣力里蒙哥皇帝。福蔭里薛禪皇帝。潛龍時(shí)令旨道。與漢兒州城達(dá)魯花赤管民官僧官僧眾道官道眾人等。據(jù)少林長(zhǎng)老告稱蒙哥皇帝圣旨里委付布只兒為頭斷事官斷定隨路合退先生住寺院地面三十七處卻有李真人差人詐傳蒙哥皇帝圣旨一面奪要了來(lái)。這言語(yǔ)問(wèn)得承伏了。是李真人差人詐傳的上頭如今只依先前的圣旨委付布只兒為頭斷事官元斷定三十七處地面。教分付與少林長(zhǎng)老去也。準(zhǔn)此。

　　至元戊午年七月十一日開(kāi)平府行

　　辯偽錄卷第二

　　辯偽錄卷第三

　　　　元道者山云峰禪寺沙門(mén)祥邁奉　敕實(shí)錄撰

　　夫三圣人教列于中國(guó)。猶鼎足而峙以扶皇化。夫子之言仁義者。軌于不道之士也。老子之守謙退者。息于躁競(jìng)之徒也。釋氏之談性命者。欲令返源也。而叔葉紛論獨(dú)師己見(jiàn)。自矜自勝迷本迷宗。蓋不達(dá)道之通途。守于一岐之說(shuō)也。殊不知仁義行則人人蹈于君子之徑矣。謙退行則人人杜于貪吝之求矣。性命明則人人達(dá)于妙道之源矣。不如是者何為達(dá)士君子乎。仲尼所謂齊一變至于魯。魯一變至于道。幾于此矣。而晚世道士專尚夸誕。以譎詭不經(jīng)為奇異。以誑妄不真為妙門(mén)。棄二篇之醇濃。雜三張之穢術(shù)。王害風(fēng)以顛狂為至德。不識(shí)道之淵源。丘處機(jī)以行鸞為神奇。失全真之要妙。西行萬(wàn)里。不明對(duì)主之談。東回三年。偶合標(biāo)其殊異。欺人誷圣矜炫自高。始為烏有之談。終成無(wú)是之說(shuō)。古來(lái)矯妄且略不言。今朝行事且陳數(shù)段。我太祖成吉思皇帝。龍飛朔野虎步中原。膺寶歷以匡圖。赴昌期而司牧順天革命戡亂定功。軍國(guó)雖煩留心覺(jué)路。首頒恩詔護(hù)持佛門(mén)。大圣神化不可測(cè)量。所在形儀無(wú)得損壞。隨處寺宇所有田地。水澆上地水碾水磨寺用什物凡是佛底并令歸還莫得侵占。大小科役鋪馬只應(yīng)并休出者。出家僧人是佛弟子。與俺皇家子子孫孫。念經(jīng)告天助修福者。凡是僧人去住自在休遮當(dāng)者。有歹人每倚著氣力搔擾佛寺。奏將名姓來(lái)者。后代明君咸遵此式。而魔辯逼真妄生高下。咸言丘公開(kāi)三教之基為儒釋本地。試敘首末請(qǐng)?jiān)旉胺?。初全真之興事非振古。按元裕之重陽(yáng)真人碑云。金朝正隆中有王世雄者。三輔人也。少以任俠見(jiàn)稱。中歲忽有所得。遂棄家事浮沉酒間。謔浪無(wú)節(jié)猖狂妄行咄空獨(dú)笑。時(shí)人以為病狂。遂目王害風(fēng)焉。后遇氈裘二道士。汲水飲酒?？窨v愈甚狡獪難測(cè)。于縣東撅墓止之。以活死人目之。居之二年。移于劉獎(jiǎng)庵。大眾不聚于三人。庵不構(gòu)于二屋。自是棲遲土窟托處窮巷。破裘敗絮以里其身。執(zhí)杖操瓢乞食自濟(jì)。效癡禪之守默。坐環(huán)墻而自拘。嘗謂禪僧達(dá)性而不明命。儒人談命而不言性。余今兼而修之。故號(hào)全真。行丐而東至寧海軍。得弟子馬丹陽(yáng)丘處機(jī)劉譚郝凡七人。全真之教乃大行焉。后其徒潘志源等致范君幕府致之。王君書(shū)數(shù)命。元裕之述碑贊。德裕之引。葛洪稚川之于晉。陶(弘景)貞白之于梁?？茌o真(謙之)之于魏。司馬子微之于唐。陳圖南(摶)之于宋。敘此數(shù)賢皆不及之。曲成其美。而全真之輩謂不光。故好問(wèn)之文立而復(fù)毀其徒又發(fā)杜順寶塔聯(lián)環(huán)金骨。埋于世雄壙中。為王害風(fēng)之舍利焉(金朝世宗章廟禁斷其風(fēng)使楊尚書(shū)就海州竟杖斷丘公八十而音不絕世之共聞非妄言也)道士丘處機(jī)字通密。登州棲霞人號(hào)長(zhǎng)春子。師王害風(fēng)繼唱全真。本無(wú)道術(shù)。有劉溫字仲祿者。以作鳴鏑幸于太祖。首信僻說(shuō)阿意甘言。以醫(yī)藥進(jìn)于上言。丘公行年三百余歲。有保養(yǎng)長(zhǎng)生之術(shù)。乃奏舉之。戊寅中應(yīng)召北行。丘公倦于跋涉。聞上西征表求待回。使中書(shū)湛然溫詔召之。丘公遂行。初上西征大石林牙。及可弗叉國(guó)。盡有其地唯算端汗。奪破乃滿之地。軍馬強(qiáng)盛。據(jù)有尋思干城(或云邪木思干遼之河中府也)聞上西討即南走入鐵門(mén)。遁于大雪山南。潛趨印度。上率眾襲之。駐蹕大雪山南。辛已冬十一月十八日丘公至。尋思干城以雪山大雪屯谷可有二丈深不可行。且止城中。壬午夏四月初五日。始過(guò)雪山達(dá)于行宮。至上前數(shù)拜退身致敬。禮畢然后入帳。上問(wèn)。有何長(zhǎng)生之藥以資朕躬。丘公逡巡拱身答曰。有衛(wèi)生之道。而無(wú)長(zhǎng)生之藥。上以言實(shí)賜以馬乳。時(shí)回紇山賊亂于密邇。且令丘公還尋思干城。期以十月再詔。八月后旬丘公復(fù)至行宮。凡有所對(duì)皆平平之語(yǔ)。無(wú)可采聽(tīng)。問(wèn)其年甲多少偽云不知?？紗?wèn)神仙之要。唯論固精養(yǎng)氣。出神入夢(mèng)。以為道之極致。美林靈素之神游。愛(ài)王害風(fēng)之入夢(mèng)。又舉馬丹陽(yáng)恒云。屢蒙圣賢提獎(jiǎng)。真性遨游異域。又非禪家多惡夢(mèng)境。蓋由福薄不能致好夢(mèng)也。又問(wèn)湛然居士觀音贊意。中書(shū)輕而不答。而有識(shí)聞之莫不絕倒。既而東回表求牌符。自出師號(hào)私給觀額。自填圣旨謾昧主上。獨(dú)免丘公門(mén)人科役。不及僧人及余道眾。古無(wú)體例之事。恣欲施行。上之所說(shuō)。湛然居士編入西游錄中。備明丘公十謬?；刂列碌戎荨Ｇ擞?。后至燕城左右鼓獎(jiǎng)特力侵占使道徒王伯平騶從數(shù)十縣牌出入馳躍諸州便欲通管僧尼。丘公自往薊州特開(kāi)圣旨抑欲追攝甘泉本無(wú)玄和尚望其屈節(jié)竟不能行。西京天城毀夫子廟為文成觀。景州奪龍角山賈先生改為沖虛觀。后僧欲爭(zhēng)。丘公移書(shū)從樂(lè)居士文過(guò)飾非。平谷縣水谷寺正殿三身。皆劉鸞絕手悉打澗中改觀居之。太原府丘公弟子宋德芳占凈居山。穿石作洞改為道院立碑樹(shù)號(hào)。相州黃華山隋唐古剎。碑刻存焉。道士占定?；煸次鞯涝罕境绺Ｋ碌朗空加?。灤州下縣數(shù)座佛殿道士拆訖并毀佛像。檀州黍谷山靈巖寺。昔是鄒衍吹律之處。堂殿廊廡悉皆完足。全真賈志卒。王志欽倚著丘公氣力。蕩除佛像塑起三清石幢子。推入澗中。有底田園占佃為主。改名大同觀。檀州木林寺正殿縣壁。壬子年全真許知觀。拆毀塑像改立三清。號(hào)為天寶萬(wàn)壽宮。良鄉(xiāng)縣東南張謝村興禪寺地土。棗樹(shù)林檎?qǐng)@并外白地。丘公弟子孔志童強(qiáng)占種佃欺侮尼眾。如此等例略有數(shù)百。雖莊蹺狼戾于南荊。盜跖跋扈于東魯。方今剽劫未為過(guò)也。不以道德為心。專以攘奪為務(wù)。后毒痢發(fā)作臥于廁中。經(jīng)停七日。弟子移之而不肯動(dòng)。疲困羸極乃詐之曰。且偃之與寢何異哉。又經(jīng)二日。竟據(jù)廁而卒。而門(mén)弟子外誑人云。師父求福。編丘公錄者(李浩然集來(lái))即日登葆光而化異香滿室。此皆人人具知尚變其說(shuō)。余不公者例皆如此。故當(dāng)時(shí)之人為之語(yǔ)曰。一把形骸瘦骨頭。長(zhǎng)春一旦變?yōu)榍?。和濉帶屎亡圊廁。一道流?lái)兩道流。斯良證也(大道四祖之語(yǔ)也)即丁亥年七月初九日也。后道士志常字浩然。號(hào)真常子。簪冠自整紹復(fù)前蹤。斂道士之財(cái)。買(mǎi)王臣之意。偷薄巧飾趨媚時(shí)流。虛冒全真之名。不行道德之實(shí)。梟鳴正道虎視釋家。挾邪作威侵占佛寺。襲丘公之偽跡。扇殘賊之余風(fēng)?？v群下之剽奪。任私情之毀撤。打佛像而安老像。廢菩薩而作天尊。貪得忘仁窺求無(wú)度。他處遼遠(yuǎn)恐人未憑。且敘京城及內(nèi)屬州縣。占奪寺舍侵植田園。磨毀碑幢損滅佛像。略舉一二驗(yàn)知虛實(shí)。京通玄關(guān)觀音院正殿三間塑畫(huà)完具。李志常遣本觀道眾。打絕圣像塑著三清。雖屢陳訴抗詔不與。今雖革正而街西院舍近三十楹尚未分付。京凈恩禪寺正殿房寮方丈庫(kù)舍五十余楹。殿內(nèi)無(wú)量壽佛。十六觀像。金碧炫目。女冠改作修真觀。永占住持京憫忠寺東塔。院大道信道姑占守住坐。京慈圣院長(zhǎng)春宮薛道錄改為玄都觀占住。京寶塔寺經(jīng)藏院天長(zhǎng)觀下任道姑福童占定住坐。京資圣寺唐遼舊剎。前后通街。地有三十余畝。房有百十余間。全真鞏志。朗改作葆真觀占定住持。京顥花門(mén)外金橋寺正殿釋迦渾金成就。全真張知觀拆毀大殿平治基址。安先生丘冢改作墳地。京銅馬坊建福院全真鬅頭張先生占改住坐。京春臺(tái)坊西萬(wàn)盈坊弘教院。正殿圣堂僧寮廚庫(kù)菜園石碑。盡被樊先生拆打訖。卻將木石于戴外郎宅東蓋訖天齊仁圣廟。京西北隅吉祥院長(zhǎng)春宮。占作窯場(chǎng)煉丹經(jīng)。今圣旨斷定由未分付。玉田縣北鄉(xiāng)妙峰院。全真榮道士盡行拆訖。于田家莊蓋女冠楊道姑路道姑住坐。通州在城觀音院前后正殿廚庫(kù)僧房。全真陳和童打壞觀音改塑老君易名通仙觀。宛平縣齋堂村靈樂(lè)寺。全真劉知觀把釋迦太子賣與他人。火爆石碑。藏了銅鐘。拆訖佛殿。壞了舍利寶塔。平蕩墳林改作通仙觀塑起三清。涿州在城設(shè)濟(jì)院。有舍利塔七層五十余尺。全真賈先生夜間折了塔尖。本官詰責(zé)逃了。甲寅年改為齊仙觀。涿州行滿寺觀音殿。有白玉石觀音菩薩。坐高三尺。有糠禪任志堅(jiān)。夜中打碎共十一塊。并占訖寺院改為永寧觀住坐。廣因寺常住位舊堂咸備。全真梁先生改作十方觀住坐。平谷縣歷西寺正殿圣容。全真王知觀打壞塑像。占植栗園。磨了石碑。耕了地土。文家莊水谷寺殿宇三門(mén)。云堂庫(kù)房水碾園土。全真王知觀打了塑像。卻塑老君。并獨(dú)波寺正殿拆訖。占植栗園改作道院。順州年豐龍泉寺。麻地棗園并余白地。盡被馬法師占定改為大道觀。安次縣北臺(tái)寺。全真羊皮李占佃。普慈寺楊道姑占訖。遵化縣臺(tái)山寺下院。靈應(yīng)山栗園劉先生占。凈因院羅文谷栗園張先生占。植縣東北般若院大殿中疃寺云堂。凈家谷云堂三門(mén)。盡被張先生拆了。蓋作開(kāi)陽(yáng)觀。薊州天香寺栗園地土。盡被王道政占佃。舍利寶塔高四十尺。王道政拆訖。塔上鐵竿亦自使了。又拆了墳塔十三座。甘泉山下院水碾一所。孫先生強(qiáng)行蓋了。報(bào)國(guó)寺下院栗園。賈先生占了。崆峒山下院田地栗園。吳先生蓋觀占守。如此等例寧可具詞。其余東平濟(jì)南益都真定河南關(guān)西平陽(yáng)太原武朔云中白霫遼東肥水等路。打拆奪占碎幢磨碑難可勝言略知名者五百余處。皆李志常之所主行。又自覽貢獻(xiàn)圓米果木蜜煎茶姜馳驛馬疋每歲上下要君取榮。不以謙退為心。專以炫名為務(wù)。壬辰中合罕皇帝。吊民洛汭問(wèn)罪汴梁。急于外征未遑內(nèi)整。而志常奸心狙妒欲欺佛家蔑視朝廷敢為不軌。乘國(guó)軍擾攘之際。當(dāng)羽檄交馳之辰?？v庸鄙之徒。作無(wú)稽之典。今狐璋首集偽說(shuō)史志經(jīng)。又廣邪文。菽麥不分古今匡辯。采王浮之詭說(shuō)。取西升之鄙談。學(xué)佛家八十二龕。糅老子八十一化。要合九九之?dāng)?shù)?；晒亩L(fēng)。乃舉李耳在虛無(wú)之前。屈迦文降周莊之代。倚竊佛教增闡多端。欲高釋氏之前。乃說(shuō)李耳在陽(yáng)甲之歲。欲登儒者之上。乃立九歲在太易之先。欲同佛家五方如來(lái)。乃說(shuō)五方出法度人。擬偷佛經(jīng)世界初成風(fēng)輪下布。乃說(shuō)氣射往來(lái)變作彌羅之氣。如此之事一一難陳。秖欲混自濁流濫彼清濟(jì)。金鍮相雜涇渭難分。誷圣欺賢蔽蒙天下。瞎他正眼昧自心靈。夭遏佛門(mén)溝壑正道。傲慢典憲不懼朝章。使秦川道眾暗板流傳。遠(yuǎn)地發(fā)揚(yáng)欲妨自害。不遇明圣真假孰分。佛法中興待時(shí)而顯。茍非其人道不虛行。我蒙哥皇帝。克岐克嶷曰圣曰明。布政簡(jiǎn)嚴(yán)聰達(dá)神武。修祖宗之令典。酌先代之洪規(guī)。率由舊章不忘外護(hù)。初鑄國(guó)寶先贊佛門(mén)。凡是僧人并無(wú)徭賦。圣旨特賜那摩國(guó)師白金二千定(計(jì)鈔二十萬(wàn)兩)修福佛門(mén)。又令勝庵主發(fā)黃金五百兩白金萬(wàn)兩于昊天寺大作佛事(七日方滿飯僧萬(wàn)余也)道門(mén)志常以八十一化圖刻板既成廣張其本。若不遠(yuǎn)近咸布。寧知李老君之勝。宜先上播朝廷。則余者自然草靡。乃使金坡王先生道人溫的罕廣赍其本遍散朝廷近臣。土魯及乞臺(tái)普華等并授其本。時(shí)少林長(zhǎng)老裕公建寺鶻林。皇上欽仰。因見(jiàn)其本謗訕?lè)痖T(mén)。使學(xué)士安藏獻(xiàn)呈阿里不哥大王訴其偽妄。大王披圖驗(yàn)理閱實(shí)甚虛。乃奏天子備陳詐冒。破滅佛法敗傷風(fēng)化。天子未詳真?zhèn)?。俾召少林長(zhǎng)老及道士李志常于大內(nèi)萬(wàn)安閣下。共丞相缽刺海親王貴戚等譯語(yǔ)合剌合孫并學(xué)士安藏。帝御正座對(duì)面窮考。按圖征詰。志常一詞罔措。拱身叉手唯稱乞兒不會(huì)而已。推以不知。少林讓曰。汝既不知。何以掌教。志常又默無(wú)言。少林因曰。道士欺負(fù)國(guó)家敢為不軌。今此圖中說(shuō)李老君生于五運(yùn)之前。如此妄言從何而得。且史記老子與孔子同時(shí)出衰周之際。故唐初秀才胡曾詠史詩(shī)云。七雄戈戟亂如麻。四海無(wú)人得坐家。老氏卻思天竺住。便將徐甲去流沙。此則周末時(shí)人明矣。何乃妄構(gòu)此說(shuō)謾昧主上乎。志常曰。此是下面歹人做來(lái)。弟子實(shí)不知也。少林又曰。老子既是大賢。宜當(dāng)佐國(guó)安民匡君不逮。何乃坐視亂亡西去流沙忍而不救乎。自己家鄉(xiāng)而不能整。且欲遠(yuǎn)化羌胡。不亦謬哉。此同頭上火燒而不能卻。且欲遠(yuǎn)救他山之火?？v是愚人亦知迂誕。志常拱默無(wú)言面赧汗出。少林重奏曰。道士欺謾朝廷。遼遠(yuǎn)倚著錢(qián)財(cái)壯盛。廣買(mǎi)臣下取媚人情。恃方兇愎占奪佛寺。損毀佛像打碎石塔。玉泉山白玉石觀音像先生打了。隨處石幢先生推倒。占植寺家園果梨栗水土田地。大略言之。知其名者可有五百余處。今對(duì)天子悉要?dú)w還。而志常情愿吐退別無(wú)酬答。少林又曰。此化胡圖本是偽造。若不燒板難塞邪源。志常唯言情愿燒卻。更無(wú)伸說(shuō)。上曰。我為皇帝。未登位時(shí)舊來(lái)有底。依古行之。我登位后先來(lái)無(wú)底。不宜添出。既是說(shuō)謊道人新集。不可行之。時(shí)勝講主嗔目詈之。指為畜類。塊然無(wú)對(duì)。帝謂群臣曰。道士理短不敢酬答也。少林翌日。復(fù)上表云。和林上都北少林寺嗣祖雪庭野人誠(chéng)惶誠(chéng)恐頓首頓首謹(jǐn)言。聞舉直錯(cuò)諸枉能使枉者直。舉枉錯(cuò)諸直能使直者枉。此二者賞罰之源。治亂之機(jī)。莫不發(fā)乎其中矣。自生民以來(lái)淳樸未散。故三皇五帝垂拱南面。其政教不肅而成。不嚴(yán)而治。是以圣人觀天文以察時(shí)變。觀人文以化成天下也。及三代以降奸宄日萠。故圣賢間生應(yīng)時(shí)設(shè)教?；蛳粗缘赖隆；蚍庵匀柿x。以防微后世之弊也。于是我釋迦大覺(jué)以周第五主昭王二十四年甲寅四月八日生于天竺。父曰凈飯皇帝。母曰大術(shù)圣后。夢(mèng)感白象駕日輪忽墜于懷。覺(jué)時(shí)乃娠誕彌厥月。圣母攀枝右脅神化而生。列宿襯于紅蓮。九龍沐以香水。三十二相以嚴(yán)體。八十種好以隨形。指天地以稱尊?，F(xiàn)吉祥而應(yīng)世。四門(mén)觀苦午夜逾城。六年苦行。以圓曠劫之因。萬(wàn)德周身。以克多生之果。教談三百余會(huì)?；瘬P(yáng)八萬(wàn)之門(mén)。受波旬請(qǐng)而入涅槃。順眾生機(jī)而示圓寂。由是道超凡圣化被人天。凡聲教所及。莫不波蕩風(fēng)靡而從之。冠其位于列圣之首也。學(xué)其道者持五戒則備于五常。修十善則杜其十惡。存者安于王道。亡者托于人天。其大則頓息生死之源。獨(dú)出圣凡之表也。繼有東夏賢者。是曰老君。以周第二十二帝定王二年丙辰九月十四日生于楚國(guó)苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里。父曰韓干。母曰精敷。孕八十一年而生于李樹(shù)下。因以姓李名耳字伯陽(yáng)。身長(zhǎng)四尺六寸。額凸眉粗反唇騫鼻。髆尖胯闊聃耳鬅頭。生而皓首故曰老聃。以疑獨(dú)之道秘于心。以三寶之德資于用。曰慈曰儉曰不敢為天下先。至簡(jiǎn)王二年。官至守藏吏十四年遷太史。及景王二十三年己卯。以七雄分霸天下擾攘。老氏不忍坐視其弊。有紫氣浮關(guān)。欲西涉流沙。而訪至函谷得關(guān)令尹喜。授以道德二篇。深造妙道之理。已而弗克流沙。死于槐里。即而葬焉。乃京兆之興平也。后之學(xué)其道者。虛心實(shí)腹。游于道德黜于聰明。高蹈煙霞迥出塵世。聲利不能屈。刑勢(shì)莫能移。雖二圣賢時(shí)有先后教有淺深。觀其圣賢之心。未嘗有間也。自我皇朝圣祖開(kāi)辟大統(tǒng)以來(lái)。兵燼之際。有學(xué)者興肇起其門(mén)。是曰全真。冠伯陽(yáng)之衣冠。稱伯陽(yáng)之徒黨。棄伯陽(yáng)之宗廟。悖伯陽(yáng)之道德。浸漫四方不可勝數(shù)。毀拆寺宇摧滅圣像。偽興圖籍妄設(shè)典章。肆其異端以干時(shí)惑眾。殘賊圣人之道。輒以無(wú)稽之言。自雕入藏目之為經(jīng)。良可笑也。如新集老氏八十一化圖化胡經(jīng)等。百端誣誕之說(shuō)使識(shí)者誦之則齒寒聞之則鼻掩。圖云。老君以殷第十八王陽(yáng)甲庚申歲。真妙玉女晝寢。夢(mèng)日精駕九龍而下化五色流珠。吞之而孕。八十一年。至二十一王武丁庚辰二月十五日。其母攀李樹(shù)剖左脅而生。九步生蓮四方乘足。日童揚(yáng)輝月妃散華。七元流景祥云蔭庭。四靈翊衛(wèi)玉女捧接。其母攀枝。萬(wàn)鶴翔空九龍吐水。七十二相八十一好。指天指地唯道獨(dú)尊。及長(zhǎng)為文王守藏吏。至成康為柱下史而棄周爵。不知此語(yǔ)何從所出也。又云。老君以周昭王二十四年四月八日上升太微。復(fù)生于成都李氏家。與尹喜會(huì)。復(fù)上升適西竺。使尹喜作佛以化胡人。剃須發(fā)為僧。誓而歸之。如此謬妄數(shù)端皆兒戲之語(yǔ)也。嘻噫佛生周昭。老生于定。尹喜受道德于景王之己卯。相去五百有七年。何尹喜之為佛耶。是今日適越而昔至也。無(wú)乃太誕乎。夫老氏之首末具載周史而今以為殷陽(yáng)甲真妙玉女所生者。然則真妙者凡耶圣耶。若圣則老氏豈復(fù)仕周為吏耶。若凡則何族耶。況老氏之圣也。有萬(wàn)種禎祥。而世人豈不知。復(fù)以為吏耶。何舍明趣味如此?？刹焕e。況今槐里冢墓在焉。其徒以為老氏白日上升。何冢墓之有哉。乃棄于荊棘之間而不祀。此皆具人眉目者之所不為也。其莊列氏亦伯陽(yáng)之命世亞圣也。而子莊子言老聃死。秦佚吊之三號(hào)而出。獨(dú)不言上升太微之事乎。子列子雖關(guān)尹喜一言之善又嘗舍之。又喜仲尼答西方有大圣人。以為至言。獨(dú)不言化胡之事乎。略舉其兩端則眾謬斯釋矣。以前后所說(shuō)。全與本史相違。似非老聃者也。然則老聃外別有太上老君者成圣耶。何設(shè)偽以非圣人者如此。且夫世亦有至不肖者。然樵牧之豎安敢輒欺之。況大圣人乎。仲尼曰。非圣人者無(wú)法。此大亂之道也。又許昌新作三教碑。以老氏正席佛儒翼之。亦不稽古之甚也。且三教之位。自漢至今千有余載。如指之據(jù)于掌。短長(zhǎng)左右固有定處。豈匹夫匹婦能異哉。觀此效顰忘本之徒。必欲毀滅大覺(jué)之道。非毀而能滅。惜乎伯陽(yáng)之道掃地矣。何哉猶藤蘿倚于喬松枝葉繁榮蔭及頃畝。樵牧過(guò)之仰而嘆曰。大哉郁郁乎。藤之茂且盛矣。如此而不言松柏之大本也。既而松無(wú)以施其枝葉則枯?？輨t絕藤蘿委地。靡所不致。雖深根固蒂。而復(fù)欲望之于云漢。不亦遠(yuǎn)乎。於戲伯陽(yáng)之道。其若是而已矣。幸遇主上英雄。紹圣聰哲御天。軒鑒洞乎八方。舜日照于四海。察纖毫而莫隱。臨大統(tǒng)以無(wú)私。仰愿正三教之典謨訓(xùn)誥保合大和。為萬(wàn)世之規(guī)矩準(zhǔn)繩固非小補(bǔ)。但野人福裕無(wú)任瞻天望圣。誠(chéng)惶誠(chéng)恐頓首頓首謹(jǐn)言。即乙卯年八月也。帝既目覽是非具知臧否。乃傳圣旨曰。那摩大師少林長(zhǎng)老奏來(lái)。先生毀壞了釋迦牟尼佛底經(jīng)教。做出假經(jīng)來(lái)有。毀壞了釋迦牟尼佛底圣像塑。著老君來(lái)有。把釋迦牟尼佛塑。在老君下面坐有。共李真人一處對(duì)證問(wèn)來(lái)。李真人道我并不理會(huì)得來(lái)。今委布只兒眾斷事官。那造假經(jīng)人及印板木。不揀是誰(shuí)根的有。呵與對(duì)證過(guò)。若實(shí)新造此說(shuō)謊經(jīng)。分付那摩大師者。那造假經(jīng)底先生。布只兒為頭眾斷事官。一處當(dāng)面對(duì)證倒時(shí)。決斷罪過(guò)。要輕重那摩大師識(shí)者。又毀壞釋迦佛像及觀音像。改塑李老君底卻。教那先生依前舊塑釋迦觀音之像。改塑功了卻分付與和尚每者。那壞佛的先生依理要罪過(guò)者。斷事宮前立下證見(jiàn)交那摩大師識(shí)者若。是和尚每壞了老子塑著佛像。亦依前體例要罪過(guò)者。即乙卯年九月二十九日。君腦兒里行此圣旨。那摩大師緣此圣旨。見(jiàn)奉福寺先生侵了余占寺院。先生不肯分付。及玉泉山白玉觀音。先生打了不肯陪還。使少林長(zhǎng)老金燈長(zhǎng)老。就德興府對(duì)今上皇帝。宣前圣旨即要陪償。少林長(zhǎng)老先與執(zhí)結(jié)。而張權(quán)教志敬。妄欲支吾不肯分付。今上大怒令劉侍中活者思?xì)W擊罵之。頭面流血全無(wú)愧恥。明年遣使胡睹孫下來(lái)。依著皇帝圣旨本意。盡行歸斷時(shí)筑界墻。分付奉福寺。家初蒙哥皇帝圣旨里。委付布只兒為頭眾斷事官。隨路合退。先生住著寺院地面三十七處并令分付釋門(mén)而李志常不依歸斷。差道士樊道錄。再奏圣旨別生情見(jiàn)依著胡睹虎那演。抄數(shù)已后不許改正。雖如是奏上未允許。而道士樊志應(yīng)但向乞臺(tái)普花處說(shuō)。便詐傳皇帝圣旨。一面卻都奪了。復(fù)推界墻。丙辰年五月。那摩大師再共少林長(zhǎng)老。奉福亨長(zhǎng)老。統(tǒng)攝溫庵主。開(kāi)覺(jué)邁長(zhǎng)老。大名津長(zhǎng)老。上方云長(zhǎng)老。資福朗講主。塔必小大師蘇摩室利。中山提領(lǐng)要阿失真定譯言蒙古歹并上合刺。鶻林預(yù)待李志常等。共對(duì)朝廷。與先生每大行辯論。以七月十六日。覲帝于鶻林城之南昔刺行宮。帝引諸師入內(nèi)。溫顏接話。并賜金帛。專待道士辯明真?zhèn)?。而李志常怯不敢去。自念前?duì)天子唯推不知。今更相抗慮恐墮負(fù)。乃使權(quán)教張志敬(字義卿)魏仲平溫的罕等遷延緩進(jìn)。狙僧遠(yuǎn)近竟不面會(huì)。覘聞諸師退朝即復(fù)趨程。天子阿里不哥大王知此道士無(wú)理。雖復(fù)多語(yǔ)竟不與言。而李志常見(jiàn)僧上行。進(jìn)退狼狽愁思內(nèi)郁。變成腦疽。股栗魂驚。又感雷震。因而殂焉。故常時(shí)之人。為詩(shī)詠云。[楂-旦+且]子店前不死方。老丘傳與李真常。三千王女長(zhǎng)春館。十二瓊樓偃月堂。服氣變?yōu)樾菹⒘?。吞霞化作腦疽瘡。全真業(yè)貫?zāi)陙?lái)滿。霹靂掀檐罪玉皇。聞?wù)咭詾閷?shí)言(即戊午年六月日也)帝以諸王大會(huì)封賞事殷僧道對(duì)辯之事。且令阿里不哥大王替行問(wèn)當(dāng)所有事件一一奏聞。初盤(pán)山中盤(pán)法興寺。亥子年間天兵始過(guò)。罕有僧人。海山本無(wú)老師之嗣。振公長(zhǎng)老首居上方。橡栗充糧。以度朝夕。全真之徒挾丘公之力。謀占中盤(pán)。乃就振公假言借住。振公以謂道人棲宿猶勝荒涼。且令權(quán)止占居既久遂規(guī)永定王道政陳知觀吳先生等。乃改拆殿宇打損佛像。又冒奏國(guó)母太后娘娘。立碑改額為棲云觀院。內(nèi)古佛舍利寶塔高二百尺。又復(fù)平蕩。影堂正殿三門(mén)云堂。悉皆拆壞。屢僧爭(zhēng)奪而不能革。乙卯年圣旨斷與和尚。不肯分付。后上方長(zhǎng)老云公忿其無(wú)理。破碎其碑。奏告今上皇帝。又共那摩大師少林長(zhǎng)老朝覲蒙哥皇帝具陳其事。圣旨委付今上皇帝。改正其弊卻為僧院。即戊午年九月初四日也。德興府水谷寺舊來(lái)佛像及十六羅漢。并是石作。妙盡奇功。兵火之后無(wú)僧看守。有諸道士竊而居之。日久綿遠(yuǎn)恐僧爭(zhēng)奪。故泯其跡遂毀諸像填于水塹。后僧爭(zhēng)之諱本道院僧搜刷像出道士乃伏。上方提領(lǐng)云長(zhǎng)老負(fù)壞像首上奏朝廷。阿里不哥大王。見(jiàn)而悲感。即喚金坡王先生道人右法箓。鳴鏑射之。以石打之。道士頭皆流血。謂道士曰。佛之真身杳然絕朕。猶如虛空不可破壞。眼尚不睹豈能損耶。但汝無(wú)知作地獄種子?？v汝邪愚世中有底汝能壞了。還曾損著真佛身耶。明知道士侵占佛寺壞了佛像。故不虛語(yǔ)。又燕北玉泉山舊有白玉石觀音像。被道士打壞。身首分離。擊碎石塔穿石作洞。內(nèi)刻道像。上諂朝廷為國(guó)家修善之所。投簡(jiǎn)福地欲永占定。恐后爭(zhēng)奪。李志常后腦疽既發(fā)。雷震而卒。遂假葬棺柩內(nèi)盛笠。子柱杖埋于玉泉。而實(shí)尸葬于五華觀中。圖欲移年遷葬。但顯空棺妄待傳播。效他達(dá)磨尸解仙去。而神不容奸欲隱彌露。因賽典赤使人貢傘具陳其事。蕃漢聞之哂其奸佞?；实艽笸趼勊钩C詐。乃訴于帝曰。道士從來(lái)欺謾國(guó)家。昔年說(shuō)為投簡(jiǎn)福地。今日返葬浩然臭身。若實(shí)如此不可輕赦。乃遣驛使何會(huì)必阇赤及阿斯蘭下來(lái)發(fā)掘。果掊出空棺。鞫問(wèn)實(shí)尸埋在五華觀內(nèi)。剖而視之已成腐爛。如此偽妄天下共知。而道士刻圖出神上升。而天長(zhǎng)觀內(nèi)千片云板自破無(wú)聲。萬(wàn)人之鑊不覺(jué)罅裂。琉璃巨閣忽爾崩摧。不祥之事難以具數(shù)。斯亦積偽謾之所致也。而玉泉山水地土圣旨盡付那摩國(guó)師?？缪?lián)仙w。觀音重閣內(nèi)塑其像。金涂彩繪巧妙丹青卻為釋有。帝對(duì)諸師曰。我國(guó)家依著佛力光闡洪基。佛之圣旨敢不隨奉。而先生每見(jiàn)俺皇帝人家歸依佛法。起憎嫉心。橫欲遮當(dāng)佛之道子。這釋道兩路各不相妨。只欲專擅自家遏他門(mén)戶。非通論也。今先生言道門(mén)最高。秀才人言儒門(mén)第一。迭屑人奉彌失。訶言得生天。達(dá)失蠻叫空謝天賜與。細(xì)思根本皆難與佛齊。帝時(shí)舉手而喻之曰。譬如五指皆從掌出。佛門(mén)如掌。余皆如指。不觀其本各自夸炫。皆是群盲摸象之說(shuō)也。時(shí)逼冬寒而先生每終不肯到路上淹留。帝謂諸師曰。道家既不肯來(lái)。必是理短不敢持論。卻令僧眾乘驛還燕。乃丙辰年九月十日也。丁巳年秋八月少林長(zhǎng)老金燈長(zhǎng)老再上朝廷。阿里不哥大王特傳圣旨。道家前來(lái)做下八十一化圖。破壞佛法并余謗佛文字有底板木。燒毀了者。有塑著底畫(huà)著底。石頭上刻著底。先生每不依舊時(shí)體例里底。并與壞了者刷洗了者。磨了者委付今上皇帝如法行了者。帝念此處已定漢地不知若不就彼廣集對(duì)辯辭窮自屈。乃訟國(guó)家強(qiáng)抑折伏時(shí)今上皇帝建城上都。為國(guó)東藩皇帝圣旨。倚付將來(lái)。令大集九流名士。再加考論。俾僧道兩路邪正分明。今上皇帝承前圣旨事意。普召釋道兩宗。少林長(zhǎng)老為頭眾。和尚每張真人為頭眾。先生每就上都宮中大閣之下。座前對(duì)論內(nèi)眾即有那摩國(guó)師。拔合斯八國(guó)師。西蕃國(guó)師。河西國(guó)僧。外五路僧。大理國(guó)僧。漢地中都圓福超長(zhǎng)老。奉福亨長(zhǎng)老。平灤路開(kāi)覺(jué)邁長(zhǎng)老。大名津長(zhǎng)老。塔必小大師。提點(diǎn)蘇摩室利譯言真定。蒙古歹北京詢講主。大名圭講主。中都?jí)凵?。資福朗講主。龍門(mén)育講主。太保聰公等三百余僧。儒士竇漢卿姚公茂等。丞相蒙速速廉平章。丞相沒(méi)魯花赤。張仲謙等。二百余人共為證義。道士張真人蠻子王。先生道錄樊志應(yīng)。道判魏志陽(yáng)。講師周志立等。二百余人共僧抗論。今上問(wèn)曰。道家所造八十一化圖。并余謗佛文字。李志常先于蒙哥皇帝面前。共少林辯論。已屈伏了。招承燒卻。

　　辯偽錄卷第三

　　辯偽錄卷第四

　　　　元道者山云峰禪寺沙門(mén)祥邁奉　敕實(shí)錄撰

　　今上問(wèn)曰。道家所造八十一化圖。并余謗佛文字。李志常先于蒙哥皇帝面前。共少林辯論已屈伏了招承燒卻?；实劭窒壬啃膬?nèi)不伏。特傳圣旨再倚付將來(lái)。令子細(xì)持論。若是僧道兩家有輸了底。如何治罰。釋曰。西天體例。若義墮者斬頭相謝。而道士相顧莫敢明答。帝曰。不須如此。但僧家無(wú)據(jù)留發(fā)戴冠。道士義負(fù)剃頭為釋。時(shí)先生每鳧躍鶴列藍(lán)袍錦袖。攘臂爭(zhēng)前。僧曰。釋道辯諍源起化胡。今將從頭一一討論。且如汝書(shū)題云。太上混元上德皇帝明威化胡成佛經(jīng)。若具辯之恐成繁雜。且舉大意試為評(píng)論。問(wèn)云。今化胡經(jīng)文。端的實(shí)是老子說(shuō)耶。道曰。是老君說(shuō)也。釋曰。若是老君說(shuō)來(lái)。化胡經(jīng)中。說(shuō)俺僧眾剃發(fā)受戒所行之事。汝宜知之。受戒儀范詳細(xì)說(shuō)來(lái)。道曰。你每之事我不管之。釋曰。受戒小事汝猶不知。明顯化胡經(jīng)文并是偷佛經(jīng)作。道士無(wú)答。又問(wèn)?；煞?。佛是何義。道曰。佛是世間上等好人。釋曰。自古以來(lái)多少好人。何不稱佛耶。佛之深義汝本不知。道曰。佛是覺(jué)義。釋曰。覺(jué)個(gè)甚么。道曰。覺(jué)察覺(jué)悟。釋曰。何者能覺(jué)。何者所覺(jué)。道曰。覺(jué)天覺(jué)地覺(jué)陰覺(jué)陽(yáng)覺(jué)仁覺(jué)義覺(jué)知覺(jué)信。無(wú)所不覺(jué)。是佛義也。釋曰。佛是大圣之人。窮盡性命之道。豈但覺(jué)于仁義耶。五常訓(xùn)世之典。孔子所談。佛若但知此者?？鬃雍尾环Q佛耶。道士無(wú)答。圓福長(zhǎng)老問(wèn)姚公茂曰。仁義等語(yǔ)老子之言耶?？鬃又砸Ｒ鹪??？鬃又桃?。圓福曰。道士從來(lái)偷俺佛經(jīng)改作道書(shū)。儒門(mén)唯有仁信之言。汝家看守不定。亦被道士每當(dāng)面偷了。帝問(wèn)諸儒曰。仁義之語(yǔ)孔子所談耶。姚公茂等對(duì)曰。是孔子之說(shuō)也。帝曰。既是孔子之。說(shuō)云何將來(lái)說(shuō)。佛明知道家之言并是說(shuō)謊之語(yǔ)。道士既不能答。乃將老子傳化胡經(jīng)史記等書(shū)呈于帝。帝曰。不須道士多言。但取文字為證。帝曰。此是何人之書(shū)。道曰。此是漢地自古已來(lái)有名皇帝。集成底史記古今為憑。帝問(wèn)。自古皇帝唯漢地出耶。他處亦有耶。道曰。他國(guó)亦有。又問(wèn)。他國(guó)皇帝與漢地皇帝都一般么。道曰一般。又問(wèn)。既是一般。他國(guó)皇帝言語(yǔ)。漢地皇帝言語(yǔ)。都一般中用么。答曰。都中使用。帝曰。既中使用。老子他處不曾行化。而這史記文字主張。老子化胡不是說(shuō)謊文字。那這般史記都合燒了不可憑信。道士并無(wú)一答。那摩國(guó)師以拄杖指著道士罵曰。這般驢馬之人百事不曉。與這般先生設(shè)個(gè)什么。拔合思八國(guó)師問(wèn)曰。老子留下根本經(jīng)。教名為什么。答曰。有道德經(jīng)是正根本。再問(wèn)。除此經(jīng)外更有什么根本經(jīng)教。再答。唯此道德為源本經(jīng)。再問(wèn)。此道德中還有化胡事么。答無(wú)有此事。問(wèn)此中無(wú)有何處說(shuō)耶。答曰。漢兒地而史記文字說(shuō)化胡事。問(wèn)你上說(shuō)言。他國(guó)史記與此漢地史記一般中用。俺西天有頻婆娑羅王。史記言語(yǔ)還憑么。答曰。都是史記敢不憑信。又問(wèn)。既然憑信彼史記道。天上天下無(wú)如佛。十方世界亦無(wú)比。此是西天史記恁般說(shuō)來(lái)。既天上天下無(wú)如佛。何處更顯老君化胡成佛來(lái)。明知你每之言并是虛諂之說(shuō)。道士無(wú)答。國(guó)師又曰。彼史記又言。天下有頭發(fā)底俗人。禮拜一個(gè)小小沙彌。這般言語(yǔ)彼史記道來(lái)。不曾見(jiàn)說(shuō)老君度人。汝曾聞么。道士答曰。不曾聞得。上怒曰。偏此史記汝不聞得。漢地史記你偏聞得。姚公茂謂道士曰。守隅曲士難論大方。只為執(zhí)著漢兒史記自語(yǔ)相違。向者前言都是史記敢不憑信。既西天史記如此言之。則佛是圣也。今已輸了猶更折證道士默然。帝曰。老君之名但聞此處。佛之名字普聞天下。何得與佛齊耶。道士言既無(wú)據(jù)。面赧詞窮。先是少林上表于蒙哥皇帝。論道不真。中有一道士。不勝其憤。高言謂少林曰。汝之表文謗李老君。言其實(shí)死妄引莊子秦佚吊之。此乃莊周寓言。何可憑信。少林曰。莊子之書(shū)道家宗尚。既是寓言則道藏之言并無(wú)實(shí)說(shuō)。道士又屈。帝問(wèn)張真人曰。你心要持論否。張真人曰。不敢持論。上曰。你每常說(shuō)。道士之中多有通達(dá)禁咒方法。或入火不燒?；虬兹丈仙??；驍z人返魂?；蝌?qū)妖斷鬼?；蚍獠焕??；蚬叹靡暋Ｈ绱朔椒ń袢毡M顯出來(lái)。張真人并無(wú)酬答。時(shí)逼日沒(méi)合中昏暗。帝曰。道士出言掠虛。即依前約脫袍去冠一時(shí)落發(fā)。當(dāng)時(shí)正抗論者一十七名。論畢。那摩大師使西京明提領(lǐng)。燕京定僧判。玉田張?zhí)狳c(diǎn)。德興府龐僧錄。及隨路僧官。監(jiān)守防送來(lái)到燕京。既入都門(mén)。塔必大師蘇摩室利。使道士。星冠袍服。掛在長(zhǎng)竿普令曉諭。并所占寺宇山林水土四百八十二處。并令分付釋家。洎燕京奉福寺長(zhǎng)春宮所占虛皇大閣。卻分付與金燈長(zhǎng)老。上件八十一化等偽經(jīng)及有雕底板木。并令燒卻。并天下碑刻之文塑畫(huà)之像。道家無(wú)底盡與刬除。少林長(zhǎng)老與僧議曰。若盡要了恐譏恃力。卻回與二百八十處。但取訖二百二處。大小贊美稱佛門(mén)之多讓焉。今上皇帝乃降圣旨曰。依著蒙哥皇帝斷來(lái)圣旨。先前少林長(zhǎng)老告稱。李真人為頭先生。雕造下說(shuō)謊底文書(shū)?；?jīng)十異九迷論。復(fù)淳化論。明真辯偽論。辯正謗道釋經(jīng)。辟邪歸正議。八十一化圖。上欽奉圣旨倚付將來(lái)。俺每抱集至。和尚先生對(duì)面持論過(guò)。為先生每根腳說(shuō)謊上。將和尚指說(shuō)出來(lái)底說(shuō)謊?；?jīng)眾多文書(shū)。并刻下板燒毀了者。這般斷了。也恐別人搜刷不盡卻。教張真人自行差人。各處追取上件經(jīng)文板木。限兩個(gè)月赴燕京。聚集燒毀了者。及依著這說(shuō)謊。文書(shū)轉(zhuǎn)刻到碑幢并塑畫(huà)。壁上有底省會(huì)。隨處先生就便磨壞了者。刮刷了者。先生不得隱藏者。若有隱藏的或人告首出來(lái)。那先生有大罪過(guò)者。時(shí)戊午年七月十一日行張真人既聽(tīng)讀訖。乃使人就云臺(tái)觀追取說(shuō)謊偽經(jīng)化胡經(jīng)八十一化圖等板木。及隨處宮觀有底偽經(jīng)。輦載到燕京。于大憫忠寺正殿之西南。面對(duì)百官并與燒卻。萬(wàn)壽諫和尚與下火云。伏聞三元五運(yùn)之肇。百家諸子之書(shū)。莫不道人倫信義之風(fēng)。述堯舜周孔之道。統(tǒng)其要也未達(dá)真俗之源。陳其理也不出有無(wú)之域。豈若三達(dá)無(wú)礙之智。百神無(wú)以儔。十力無(wú)等之尊。千圣莫能匹。梵天仰焉。帝釋師焉。道濟(jì)四生化通三界。圓音一唱?jiǎng)t外道摧鋒。法鼓暫鳴則天魔稽首。故號(hào)佛為天人師無(wú)上大法王。豈得與衰周老子比德?tīng)?zhēng)功。但以法流漸遠(yuǎn)魔外滋多。爰有全真裒集道藏。充函溢幾?？斩嘈逕捴?。堆案盈箱。謾說(shuō)導(dǎo)引之術(shù)。延年卻老自古虛傳。羽化長(zhǎng)生于今有幾。無(wú)奈祭酒道士王浮志經(jīng)學(xué)。謝管窺智慚螺測(cè)。矜白鳥(niǎo)之翼望駭泰山。負(fù)爝火之明爭(zhēng)輝日月。攄己所憾悖乎揚(yáng)言。妄語(yǔ)化胡謬稱十異。邪言惑正魔辯逼真。攘竊佛經(jīng)黷亂圣典。全無(wú)忌憚恣其猖狂。履水而說(shuō)涅槃。曾無(wú)憑據(jù)。蹈火而談妙法。有類俳優(yōu)。用梵為唐以冠加足。文多訛謬義有差違。誣詐自彰寧煩縷說(shuō)。既非老氏所制。毀之則有益生民。況是鄙人所談。除之則有光先哲。伏承我圣朝世主大國(guó)賢王。膺千載之期。安九五之運(yùn)。扶危濟(jì)世之德。越湯武而獨(dú)高。夷兇剪暴之功。逾漢唐而孤顯。蕩蕩巍巍圣德難名。加以留心釋氏駐意佛門(mén)。志欲還淳情存去偽理。乖事舛者雖在親而必除。義當(dāng)名符者雖有疏而必舉。近聞隨處道觀妄傳化胡偽書(shū)并余傳記。屬詞鄙陋殆不可聞。出惡語(yǔ)若梟鷹。肆慘毒如蠆尾。述妖妄惑人心。傳淫書(shū)亂物性。為善寡為惡深。玷辱先賢之典謨。敗傷人倫之風(fēng)化。如圣旨到日拘刷前來(lái)于燕京稠人廣眾之前并皆焚毀杜絕邪源若私畜者準(zhǔn)制科罪。從此葉墜柯摧云收霧卷。狀洪爐之焚纖羽。猶炎景之爍輕冰。負(fù)勝之流于斯可見(jiàn)。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即除邪教?？芍^廓清寰宇大振玄風(fēng)。佛日由是增輝。法云所以大布。蒙皇家辟正覺(jué)之路。使黎民出邪見(jiàn)之杜。正當(dāng)今日既然滿載。將來(lái)好與一時(shí)燒卻。且道燒卻后成得個(gè)甚邊事。諸人還委悉么。西風(fēng)也解嫌狼藉。吹卻當(dāng)年道教灰(已未年九月初七日。于中都憫忠寺前筑臺(tái)。集在城僧道官僚及士庶人。焚燒諸路應(yīng)有道藏經(jīng)傳記。并刊行印板并皆除毀掃其邪蹤仍仰墮處道觀不得私畜。如違治罪)今筑上臺(tái)用記其處。其天下占了寺院亦即改正。所有星冠袍服普散西蕃?；鼗卮罄韲?guó)咸使聞。見(jiàn)其落發(fā)道士遍散諸寺無(wú)一逃失。若去了者與賊同罪。當(dāng)時(shí)論畢有一道士。潛隱名性不勝憤怒。乃上言。三百八十歲。駕言壽永以傾僧人。上召問(wèn)曰。你既多年。當(dāng)初宋上皇時(shí)。僧有何過(guò)使戴冠耶。道士曰。山中住來(lái)不知此事。上曰。既言三百。何言不知。既不能知此是說(shuō)謊人也。使寮佐張仲謙元學(xué)士窮考年數(shù)。乃三十余歲。本刑州人也。上怒其不實(shí)。始則配涂役夫。終竟喂了豹子。嗚呼作德心逸日休。作偽心勞日拙。桀紂殊世而齊惡。奸人異代而等偽。斯言信乎。初丘公西行。壬年年中見(jiàn)太祖時(shí)。有七十四五至于遷化才近八十。而劉溫誑詐太祖言。丘公有三百余歲。及太祖問(wèn)以年甲。偽云不知。故湛然居士編此語(yǔ)在西游錄中。標(biāo)其誷主。今此道人又踵前蹤。既一言之出口。終駟馬之難追。恣倔強(qiáng)而狂言。竟葬身于豹腹。疾在膏肓而莫療。心同頑石以難回。前車已覆其轅。后車又不改轍。邪妖偽妄歷代恒興。略敘二三以彰奸匿。初后漢沛人張道陵?？陀问裆献※]鳴山。造作道書(shū)創(chuàng)置條儀。縻鶴山頂誑誘獠民。奉其道者出米五斗。時(shí)號(hào)米賊。后為大蛇所吞。身葬蟒腹。弟子詐云。全身上升。后魏寇謙之字輔真。自號(hào)天師。佞惑太武于嵩高山上。建凈輪天宮。太武親受符箓。旗幟尚青以合道家之色顗覦長(zhǎng)壽。而太武身感癘疾?？苤t身亦早卒。勞擾萬(wàn)民竟無(wú)一補(bǔ)。金陵道士陸修靜。辯口利語(yǔ)增制符章。妄陳三箓救世禳兇。會(huì)梁武舍事李老詔行天下道不能興。乃率門(mén)弟子北投高齊。廣贈(zèng)金帛遍散王公。冀行道法。專倚淺術(shù)。欲振佳聲。文宣試之一無(wú)可驗(yàn)。升空者墜于臺(tái)下。入火者燎卻眉毛。唐之葉靜妖術(shù)亂主。夜引玄宗游于月宮。而祿山構(gòu)禍幾于亡國(guó)。道士趙歸真巧言取譽(yù)?；髞y武宗。行合氣穢術(shù)服金石毒藥。長(zhǎng)生未驗(yàn)藥燥先亡。宋林靈素炫騁小伎。要君取榮。夜引上皇夢(mèng)游神霄。傾惑耳目號(hào)為天師。既而汴水泛溢陷沒(méi)齊民。上俾林氏治之。了無(wú)一效。洪波涌沸上起天津。朝野驚惶控告無(wú)所。上皇焚香禱佛謝過(guò)責(zé)躬。感泗州僧伽大圣現(xiàn)身。云濤自弭萬(wàn)民歡慶。林氏逃亡。金朝末代有烏骨侖先生。常披麻被徒游里巷。咄空罵眾詐號(hào)神仙。下愚庸徒亦有信者。哀帝惑之頗信鄙術(shù)。任道士狡獪之情。行世間[女*畏]媟之法。道士身罹于憲網(wǎng)。哀帝命盡于蔡州。如此奸兇隨代常有。始禍延于閭里。終傾覆于家邦。若孽狐之為祥。猶蛇虺之泄毒。以怪生怪將虛捏虛。聽(tīng)之則滿耳洋洋。求之則捕風(fēng)系影。散道德之醇粹。扇澆漓之邪風(fēng)。污辱人倫敗傷王化。而更賜頑瞽不懼朝章無(wú)上善。若水之能有下愚饕餮之行。侵黎民之沃壤。占釋氏之膏瘦。買(mǎi)權(quán)勢(shì)之人情。遮佛門(mén)之正道。首濫觴于丘老。卒潰堰于志常。雖恣縱于奸心。終見(jiàn)笑于智者。善乎湛然中書(shū)西游錄中云。客問(wèn)居士曰。今之出家人率多避役茍圖衣食。若削發(fā)則難歸于俗。故為僧者少入道者多。兵火已來(lái)。精剎名藍(lán)率例摧壞。若道士不占。亦為勢(shì)家所有?；虺芬詾樾?。有何益焉。居士曰。聰明特達(dá)之士。必不如此。脫有為此者。此愚人鄙夫爾。又何取焉。既號(hào)出家之人。返為小人之事。改寺毀像侵奪山林。所以君子責(zé)備于賢者也。此曹始居無(wú)像之院。后毀有像之寺。初奪山林之精舍。豈無(wú)冀望城郭伽藍(lán)之意乎。從遠(yuǎn)至近從少至多。深存奄有之智。亦所圖不淺爾。設(shè)有古墳宿冢。人愛(ài)其山崗之雄麗。林麓之秀茂。乃曰。此冢我不伐則后亦有人伐。我將出其骸骨棄諸溝壑。而瘞我之父母。較之人情以謂如何爾。古人美六月衣羊裘而不拾遺金者。既為道人忍作豪奪之事乎。此曹首以修葺寺舍救護(hù)圣像為名。居之既久。漸毀尊像尋改額名。大有摩滅佛教之意。其修護(hù)寺舍者。乃如此乎。果欲弘揚(yáng)本教。固當(dāng)選地結(jié)緣創(chuàng)建宮觀。不為道門(mén)之光乎。大丈夫竊人之宇舍。毀人之祖宗。以為己能。何異鼠竊狗盜之作乎。因他成事豈不羞哉。兵火之事代有廢興。未嘗有改寺為觀之事。渠蔑視朝廷而敢為此不軌乎。昔林靈素托神怪詐力見(jiàn)用于宋?？蔀樵獝捍箜?。尚未敢改寺為觀。毀像為道。今則此曹所為過(guò)靈素遠(yuǎn)矣。豈非神明震怒而促丘公之壽乎。夫物速成則疾亡。晚就則善終。昔佛教西來(lái)迄今二千余載明君賢相罔不宗敬。高僧奇士隨代而出。為國(guó)師者何世無(wú)之。佛圖澄后趙國(guó)師衛(wèi)道安符秦見(jiàn)重。羅什姚秦師仰。法果元魏家?guī)?。朗公諸國(guó)咸奉。北齊敬崇大統(tǒng)。隋朝重于天臺(tái)。大唐老安惠忠北宗神秀清涼國(guó)師不空三藏。大遼竹國(guó)師。大金圓通善國(guó)師。如此名師未有改道觀為寺宇者。是以佛祖之道根深蒂固。確乎其不可拔也。若釋得志以?shī)Z道觀。道得權(quán)而毀佛寺。則斗諍之風(fēng)無(wú)日而息矣。夫國(guó)之憲章漢唐舊政。非一代之法也。寔萬(wàn)世之法也。時(shí)君世主皆則而用之。若大匠之規(guī)矩。莫可廢也。雜律有毀像之嚴(yán)刑。敕條載禁邪之明式。今此曹毀宣圣之廟。撤釋迦之像。游手之人歸者如市。糊口之客日聚共門(mén)。不分臧否一概收之。此所謂聚逋逃之淵藪爾。會(huì)觀不攻而自敗也。噫林泉之士不與物競(jìng)。韜光匿跡人猶恥之。況自專符印。抑有司之權(quán)。奪有司之民。自覽貢獻(xiàn)懸牌上下取媚人主者。豈能見(jiàn)容于世乎。以此證之則乖譎不軌之事。人皆知之。詎待予之喋喋也。蒙哥皇帝初壬子春詔。以今上皇帝征吐蕃及花馬大理等國(guó)。上于大理國(guó)得舍利及黃金塔。高可二尺。晨夕禮奉載以前驅(qū)。回至六盤(pán)山。今庵主溫公為教門(mén)統(tǒng)攝。聚集天下名僧于清涼山。建百日勝會(huì)享供文殊大圣。官給所需。絕瑞嘉祥不能備紀(jì)。上道回秦川。見(jiàn)三教堂有以老君處中佛卻傍侍。乃謂左右曰。老子世人中賢。其教少用未達(dá)圣人之理。難超生死之津。共佛同坐于理不堪。況乃僭尊。愈為不可。明年至日月山。俾中山府乾明寺長(zhǎng)老志公奉旨乘驛隨處改正。通四十九處。塑者碎之畫(huà)者洗之。所有乖戾并與遷革。于河中京兆絳州平陽(yáng)府四處立碑旌其偽妄。集錄者曰。古稱根深果茂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。斯言信矣。昔我法王三無(wú)數(shù)劫積功累德果成道圓然后百億世界一時(shí)現(xiàn)身。說(shuō)法四十九年。度脫百千萬(wàn)億。梵王帝釋稽首傾心。外道天魔蹶角折膽。集萬(wàn)圣于菩提場(chǎng)內(nèi)。伏六師于跋提河邊。化緣事周返歸蓮藏。八大國(guó)王競(jìng)分舍利。五百羅漢結(jié)集微言。教滿人天法流沙界。無(wú)為之風(fēng)扇矣。不言之化行焉。逮乎像李斯文不亡。馬鳴龍樹(shù)纂其徽音。無(wú)著天親播其遺美。蜚英聲于四海。騰茂實(shí)于八方。法蘭僧會(huì)。赍貝典而東傳?；圻h(yuǎn)道林。唱玄風(fēng)于南國(guó)。佛圖澄掌照千里。阿目佉坐衄群兇。衛(wèi)道安注教科經(jīng)。隋智者分宗立典。救生靈于涂炭。解?？`于倒懸。拔出生死之津。高置涅槃之岸。巍巍蕩蕩無(wú)德而稱。煥煥融融有生斯賴。明君外護(hù)碩德內(nèi)持。歷代帝王仰弘圣范。所以漢明帝遣使西請(qǐng)。繪像翻經(jīng)晉明帝口誦金文手圖佛像。簡(jiǎn)明帝恒思法味。孝武帝稟受戒章。宋文帝受訓(xùn)跋摩。齊武帝。欽崇僧遠(yuǎn)。梁武帝講經(jīng)持戒。陳宣帝降意法筵。宣武帝廣供梵侶。齊文昌專憑佛力。隋文帝屈膝曇延。玄宗注般若真文。肅宗誦仁王寶典。德宗憲宗迎舍利而供養(yǎng)。宣宗懿宗復(fù)覺(jué)路以興行。梁晉爭(zhēng)衡徽猷未輟。炎宋受命付囑不忘。大遼則傾國(guó)奉佛。金朝則始終崇釋。大元啟祚眷意法門(mén)。太祖則明詔首班弘護(hù)茲道。太宗則試經(jīng)造寺雕補(bǔ)藏經(jīng)。谷與罕則令僧扈從恒誦佛經(jīng)。蒙哥皇帝則供僧書(shū)經(jīng)高營(yíng)寶塔。今上皇帝則飯僧建剎造像镕金。舍廣大之珍財(cái)。誦無(wú)上之藏教。以拔合思八為國(guó)之師。耳目具知非為虛飾。莫不構(gòu)巨殿而安其像。架長(zhǎng)廊以處其徒。味其道而澡其神。尊其人而遺其體。非唯緝熙于帝道。乃亦協(xié)贊于皇基。返澆漓于醇源。躋黎民于壽域。家知積惡之苦。人興趣善之方。始風(fēng)靡于朝廷。終波流于士女。若非至妙安能久行。昔公孫龍古之善堅(jiān)白之者。田巴之徒。坐租丘議稷夏。非三皇滅五常。強(qiáng)詞巧辯口伏千人。而不流傳于后者。以無(wú)實(shí)道可傳也。佛生西域教興東方。賢宰哲王繼踵護(hù)持者。其道可法也。故大顛和尚對(duì)韓愈曰。自漢至于今。歷代如此其久也。君臣士民如此其眾也。天地神祇如此其明也。而佛之說(shuō)乃行于中。其人仰而信之。無(wú)敢議而去之。此必有以敵天地而不恥。關(guān)百圣而不慚。妙理存乎其間。然后至于此也。子盍深思之乎。斯碓論也。今之道士專飾詐力天閼他門(mén)茍騁奸心蔽蒙覺(jué)路。不荷國(guó)家寬恩洪溥。更恣私臆廣撰謗文。言無(wú)入圣之詮。文有亂真之誑。竊佛圣教妄作偽書(shū)。恣其猖狂不思顛蹶睹法華教即云在蓮華中。見(jiàn)金光明便說(shuō)坐火焰上。全迷至理巧會(huì)經(jīng)名。丑語(yǔ)似于梟鳴。暴戾過(guò)于狼噬。悖言亂德妖詐惑人。玷辱憲章蠹傷風(fēng)化。如或不剪惡種復(fù)滋。仰惟今上皇帝。道協(xié)夏禹業(yè)廣周文。紹三五之洪圖。安九五之寶位。神襟內(nèi)朗智鑒外明。有德者雖在怨而必封。無(wú)功者縱至親而決罰。明達(dá)四目幽枉咸通。威震九服奸邪克剪。體僧徒之實(shí)理。委道士之虛聲。具召二門(mén)辯析宗趣。而道士欲張魚(yú)目用奪驪珠。眩彼蹄涔?fàn)幎鄿婧！Ａ念}綱目結(jié)舌無(wú)言。試探宗源銜璧納款。元戎走陳。李浩然先敗于前。裨將倒戈。張志敬緘言于后。雖鳧趨而鶴列。終瓦解而土崩。摘星冠而面慚。脫霞氅而情愧。佛真道妄于是顯焉。穢歲奸兇今朝敗露。由是云收席卷葉墜柯摧。猶赫日之爍纖冰。若洪爐之燎輕羽。螗螂拒轍豈曰堪任。蚯蚓奮威終成[虀-卄]粉。昔明帝驗(yàn)真?zhèn)沃?。子?shū)咸從火化。今上辟妖邪之氣。道輕并作煙灰?；鋈淇胀?。謗道辟邪隨風(fēng)散。費(fèi)叔才當(dāng)時(shí)憾死。李志常膽破先殂。日赴五千之威靈。于今何在。飛符起尸之神變。此際不聞。藏天隱地之勝方。了無(wú)半驗(yàn)。移山掣斗之秘術(shù)。莫顯微征。笑倒閭巷之庸夫。羞愧隨鸞之會(huì)首。一場(chǎng)出丑千載難磨。雖巧言之如簧。終貽顏之厚矣。故得圣上回眷朝臣改觀。佛日于是再縣。法云由茲廣被。廓清寰宇大扇慈風(fēng)。剪邪見(jiàn)之稠林。闡法王之正路。歡呼帝苑舞蹈閭閻。盛德孔昭嘉聲遐暢矣。嗚呼太虛凈而迷云起。大圣生而外道興。異學(xué)亂真自古而有。非汝諍論那顯我宗。以汝不平起我不平。汝道若平則我自平爾。正道如海汝能堰乎。正道如空能滅乎。仰面唾天只自污首。徒興角辯于汝何補(bǔ)哉。不勝舞蹈。謹(jǐn)申贊曰。

　　覺(jué)皇利見(jiàn)　　龍興五天　　教唯入善

　　宗本忘筌　　圣哲欽依　　愚夫大笑

　　道不絕倫　　匪為要妙　　異道兇頑

　　瀆圣無(wú)禮　　明主難惑　　片言可折

　　邪難扶正　　偽不掩真　　魔云永滅

　　佛日長(zhǎng)春　　圣壽萬(wàn)年　　英聲千古

　　熙帝之載　　享天之祿　　大海有竭

　　虛空可量　　弘規(guī)雅范　　永遠(yuǎn)無(wú)疆

　　偉法王之鴻烈　　邁今古而獨(dú)高

　　廓五乘而圍范　　運(yùn)六通而游遨

　　坦八正之達(dá)路　　蘊(yùn)十智之鉗韜

　　跨四大而超步　　冠百氏之雄豪

　　據(jù)大千之疆域　　濟(jì)四生之劬勞

　　慈風(fēng)軼于麟趾　　仁化逾於鵲巢

　　侔陰陽(yáng)之蓋載　　等造化之甄陶

　　智者知而欽慕　　愚者迷而遠(yuǎn)逃

　　嗟圣運(yùn)之澆季　　慨正道之生蒿

　　嘉吾皇之聰?！　∶麒b察于秋毫

　　曬全真之為偽　　欲桀犬而吠堯

　　曾一言之未整　　咸脫氅而去袍

　　喬山壓于春卵　　洪爐燎于羽毛

　　蕩魔云于八表　　[改-己+易]佛日于九皋

　　至道郁而復(fù)闡　　真乘軸而再膏

　　美斯文之未喪　　播盛德于旌毛

　　對(duì)道士持論師德一十七名。

　　燕京　圓福寺長(zhǎng)老從超　奉福寺長(zhǎng)老德亨　藥師院長(zhǎng)老從倫　法寶寺長(zhǎng)老圓胤　資圣寺統(tǒng)攝至溫　大明府長(zhǎng)老明津

　　薊州　甘泉山長(zhǎng)老本璉　上方長(zhǎng)老道云　灤州開(kāi)覺(jué)寺長(zhǎng)老祥邁

　　北京傳教寺講主了詢

　　大名府法華寺講主慶規(guī)

　　龍門(mén)縣杭講主行育

　　大都　延壽寺講主道壽　仰山寺律主相?！≠Y福寺講主善朗

　　絳州　唯識(shí)講主祖圭　蜀川講主元一

　　持論道士落發(fā)者一十七名。

　　大都天長(zhǎng)觀一十二名。

　　道錄樊志應(yīng)　　道判魏志陽(yáng)

　　提點(diǎn)霍志融　　講師周志立

　　講師周志全　　講師張志柔

　　講師李志和　　講師衛(wèi)志益

　　講師張志真　　講師申志貞

　　講師郭擇善　　待詔馬志寧

　　真定府神霄宮講師趙志修

　　西京開(kāi)元觀講師張志明

　　平陽(yáng)路玄都觀講師李志全

　　代陽(yáng)勝寧觀講師石永玉

　　撫州龍興觀主于志申(薛道錄。并道士李掌祭暗中在逃余者。一十七名。先是童謠有云。十七換頭至是驗(yàn)矣)

　　后詩(shī)曰。

　　可笑全真說(shuō)化胡　　洎乎論議盡成虛

　　詞窮理盡拋冠氅　　負(fù)墮頭傾剃發(fā)須

　　暮禮佛名慚接和　　晨參僧眾謾長(zhǎng)噓

　　自從漢代燒經(jīng)后　　恥道為僧兩遍輸

　　其二。

　　全真論議口如緘　　納款為僧別老聃

　　昨日擎拳猶稽首　　今朝合掌便和南

　　七星冠帔才拋卻　　三事衣盂尚未諳

　　自做這場(chǎng)千古笑　　丘劉雖死也應(yīng)慚

　　辯偽錄卷第四

　　辯偽錄卷第五

　　　　元道者山云峰禪寺沙門(mén)祥邁奉　敕實(shí)錄撰

　　圣旨焚毀諸路偽道藏經(jīng)之碑

　　　　翰林院臣唐方楊文郁王構(gòu)李謙閻復(fù)李濤王磐等奉敕撰

　　至元二十一年三月日。詔遣資德大夫總制院使兼領(lǐng)都功德使司事相哥諭翰林院。戊午年僧道持論。及至元十八年十月二十日。焚毀道藏偽經(jīng)始末。可書(shū)其事于后。臣磐等謹(jǐn)按釋教總統(tǒng)合臺(tái)薩哩所錄事跡。昔在憲宗皇帝朝。道家者流出一書(shū)曰。老君化胡成佛經(jīng)及八十一化圖。鏤板本傳四方。其言淺陋誕妄。意在輕蔑釋教而自重其教。罽賓大師蘭麻總統(tǒng)少林福裕。以其事奏聞。時(shí)上居潛邸。憲宗有旨。令僧道二家詣上所辯析。二家自約道勝則僧冠首而為道。僧勝則道削發(fā)而為僧。僧問(wèn)道曰。汝書(shū)謂化胡成佛經(jīng)。且佛是何義。道對(duì)曰。佛者覺(jué)也。覺(jué)天覺(jué)地覺(jué)陰覺(jué)陽(yáng)覺(jué)仁覺(jué)義之謂也。僧曰。是殆不然。所謂覺(jué)者自覺(jué)覺(jué)他覺(jué)行圓滿。三覺(jué)圓明故號(hào)佛陀。豈特覺(jué)天地陰陽(yáng)仁義而已哉。上謂侍臣曰。吾亦心知仁義。乃孔子之語(yǔ)。謂佛覺(jué)仁覺(jué)義。其說(shuō)非也。道者又持史記諸書(shū)以進(jìn)欲以多說(shuō)僥幸取勝。帝師辯的達(dá)拔合思八曰。此謂何書(shū)。曰前代帝王之書(shū)。上曰。今持論教法何用攀援前代帝王。帝師曰。我天竺亦有史記。汝聞之乎。對(duì)曰未也。帝師曰。我為汝說(shuō)天竺頻婆娑羅王贊佛功德。有曰。天上天下無(wú)如佛。十方世界亦無(wú)比。世間所有我盡見(jiàn)。一切無(wú)有如佛者。當(dāng)其說(shuō)是語(yǔ)時(shí)老子安在。道不能對(duì)。帝師又問(wèn)。汝史記有化胡之說(shuō)否。曰無(wú)。然則老子所傳何經(jīng)。曰道德經(jīng)。此外更有何經(jīng)。曰無(wú)。帝師曰。道德經(jīng)中有化胡事否。曰無(wú)。帝師曰。史記中既無(wú)。道德經(jīng)中又不載。其為偽妄明矣。道者辭屈。尚書(shū)姚樞曰。道者負(fù)矣。上命如約行罰。遣使臣脫歡將者樊志應(yīng)等十有七人。詣龍光寺削發(fā)為僧。焚偽經(jīng)四十五部。天下佛寺為道流所據(jù)者二百三十七區(qū)。至是悉命歸之。道教提點(diǎn)甘志泉所居吉祥院其一也。據(jù)而不與。至元十七年夏四月。僧人復(fù)為征理。長(zhǎng)春道流謀害。僧錄廣淵。聚徒持捉毆擊僧眾。自焚?gòu)[舍。誣廣淵遣僧人縱火。且聲言。焚米三千九百余石。他物稱是。事達(dá)中書(shū)省辯其誣。甘志泉王志真款伏。詔遣樞密副使孛羅及諸大臣覆按。無(wú)異辭。志泉志真就誅劓刖流竄者凡十人。仍征所聲言。米物如其數(shù)歸之。僧眾會(huì)有道家偽經(jīng)尚存為言者。聞諸皇太子。十八年九月。都功德司脫因小演赤奏言。往年所焚道家偽經(jīng)板本化圖。多隱匿未毀。其道藏諸書(shū)類。皆詆毀釋教剽竊佛語(yǔ)。宜加甄別。于是命樞密副使與前中書(shū)省左。丞文謙秘書(shū)監(jiān)友直釋教總統(tǒng)合臺(tái)薩哩太常卿忽都于思中書(shū)省客省使都魯在京。僧錄司教禪諸僧及臣等。詣長(zhǎng)春宮無(wú)極殿階。正一天師張宗演全真掌教祁志誠(chéng)大道掌教李德和杜福春暨諸道流?？甲C真?zhèn)巍７喖嫜ｋm卷帙數(shù)千。究其本末惟道德二篇為老子所著。余悉漢張道陵后魏寇謙之唐吳筠杜光庭宋王欽若輩撰造演說(shuō)。鑿空架虛罔有根據(jù)。詆毀釋教以妄自尊崇。復(fù)愛(ài)慕其言而竊為己有。假陰陽(yáng)術(shù)數(shù)以示其奧。裒諸子醫(yī)藥以夸其博。往往改易名號(hào)。傳注訛舛失其本真。又所載符咒妄謂[佩-一]之。令人商賈倍利之嗣蕃息伉儷和如鴛鴦之有偶。將以媒淫辭而規(guī)財(cái)賄。至有教人非妄佩符在臂。則男為君相女為后妃。入水不溺入火不焚。刀劍不能傷害之語(yǔ)。其偽妄駁雜如此。留之徒以誑惑愚俗。自道德經(jīng)外。宜悉焚去。臣等同辭以聞。上曰。道家經(jīng)文。傳訛踵謬非一日矣。若遽焚之其徒未必心服。彼言水火不能焚溺?？晒靡允嵌嗽囍?。俟其不驗(yàn)焚之。未晚也。遂命樞密副使孛羅守司徒和禮?；魧O等諭張宗演祁志誠(chéng)李德和杜福春等。俾各推擇一人佩符入火自試其術(shù)。四人者奏言。此皆誕妄之說(shuō)。臣等入火必為灰燼。實(shí)不敢試但乞焚去道藏。庶幾澡雪臣等。上可其奏。遂詔諭天下。道家諸經(jīng)可留道德二篇。其余文字及板本化圖。一切焚毀。隱匿者罪之。民間刊布諸子醫(yī)藥等書(shū)。不在禁限。今后道家者流其一遵老子之法。如嗜佛者削發(fā)為僧。不愿為僧道者聽(tīng)其為民。乃以十月壬子集百宮于憫忠寺。盡焚道藏偽經(jīng)雜書(shū)。遣使諸路俾遵行之。臣磐等聞。老氏之為道也。以清凈為宗。無(wú)為為本。謙沖以處。己損抑以下人。非有貪欲好勝之事。厥后枝分派列。徒屬寖盛。襲訛成偽夸誕百出。清凈一變而為污穢。無(wú)為一變無(wú)所不為。如漢之文成五利致身求仙恍惚誕幻。帛書(shū)飯牛之詐。黃金可成之妄。一旦敗露為武帝所誅。三張之徒以鬼道惑眾倡亂天下。為皇甫嵩曹魏所滅。宋王仔昔居上清寶箓宮。與女冠為奸。林靈素自稱神。霄紫府仙卿禳大水不驗(yàn)。并為徽宗誅竄而死。迨今末年復(fù)有麻被先生鐵笠李二人。以奸謀秘計(jì)出入時(shí)貴之門(mén)。肆為淫污之行。咸受顯戮。歷代以來(lái)若此之類不可勝數(shù)。追惟禍亂之源奸宄之本。率皆假符箓以神其教。托偽經(jīng)以警其俗。橫肆巧誣倡為詭狀。詆毀圣教寇攘內(nèi)典。固已悖老氏不爭(zhēng)不盜之禁矣。及陷刑辟皆[薜/女]子自內(nèi)作愎。將誰(shuí)咎哉。且夫釋氏之教宏闊勝大。非他教所擬倫。歷百千世。圣帝明王莫不尊崇。東冒扶桑西極昧谷。冰天桂海山河大地。昆蟲(chóng)草木胎卵濕化。有情無(wú)情百千萬(wàn)類。皆依佛蔭生息動(dòng)止于天地之間。故天上天下惟佛為尊。超出乎有生之表。歸極乎無(wú)礙之真。智周三界神妙諸方。澤及大千功用不宰。其大有如此者。慈航所至無(wú)溺不援。法雨所沾有生皆潤(rùn)。憫世人之沉淪幻海顛覆迷津。展轉(zhuǎn)多生流連累劫。將使之脫凡企圣蠲弊崇真。故神光破沉晦之門(mén)。大覺(jué)指無(wú)生之路。其仁有如此。何意狂謀輒形娼忌。雖積毀銷骨眾煦漂山。法體圓成初無(wú)小玷。譬如盲人之毀日月。何傷日月之明。井蛙之小河海。奚損河海之大。多見(jiàn)其不知量也。欽惟圣天子識(shí)超四諦道慕三乘。參無(wú)象之真空。傳法王之心印。所以尊崇之禮歸向之誠(chéng)。矯百偽以從真。黜群邪而歸正。有不容不嚴(yán)者焉。況乎筆墨勸淫妖術(shù)誤世。恣為欺誑鼓蕩群愚。若不大為改革。則邪說(shuō)肆行枉道惑眾。其如天下后世何。凡天下之理。有善有惡。有正有邪。有真有偽。?；烊欢?。雜然而并行。自非稟上圣之資誕生知之性。智出庶物明照群情則紅紫之亂朱。洼淫之變雅。是孰得而辯明之哉。由是言之。圣天子匡濟(jì)真圖翼扶大法之功至矣。概諸圣不可有加矣。于以鑿舍靈之耳目。開(kāi)正途之荒穢使般若之光。永乎無(wú)際劫。遍滿恒河沙界。延洪圣壽于無(wú)疆。衍綿儲(chǔ)君之福利鼎祚于億萬(wàn)年之久者。庸有既乎。是可述也。臣磐等敬為之書(shū)。以貽后人。俾為老氏之學(xué)者。有所警焉。

　　至元二十一年三月　　日

　　皇帝圣旨里。中書(shū)省近據(jù)長(zhǎng)春宮先生王志真等。告奉福寺淵僧錄使。令小和尚馬戒。顯放火燒訖本宮倉(cāng)庫(kù)房舍。及盛放米糧三千九百余石。并油面鹽粉。公事歸問(wèn)得當(dāng)。始元系是甘提點(diǎn)教道馬戒。顯交指著淵僧錄使。令放火王志真使令憑道童將馬戒。顯作放火賊人捉拿。及詐作知宮名字憑道童教唆。語(yǔ)言告狀人。又問(wèn)得元告。糧食不曾燒訖卻。指此為名。于諸人處。要訖施利錢(qián)物。取其各各招伏。六月二十二日。有孛羅副樞。張平章。張右丞。焦尚書(shū)。耿參政。脫因脫里。阿里尚書(shū)等官員。欽奉圣旨節(jié)該。先生與和尚爭(zhēng)奪的觀院其間聚著五百個(gè)來(lái)。先生把著棍棒打和尚。每來(lái)他每教法里不行胡做。呵那里有那般體例。前京兆府地面里。王祖師庵頭聚著人。眾生歹心來(lái)。如今這先生每又那般胡行有。這先生每明白招來(lái)了。上頭為頭兒底。殺了兩個(gè)也。別個(gè)的割了耳朵鼻子的割了。也別個(gè)的打了。也其余的交做了軍。也這般斷了也欽此除。今將斷訖人數(shù)開(kāi)具下項(xiàng)。及將提點(diǎn)甘志泉首級(jí)。于本宮門(mén)首竿子上常川縣。掛合行。立石曉諭者。正典刑二名。教令虛指淵僧錄放火犯人提點(diǎn)甘志泉。虛拿馬戒顯放火賊人知宮王志真。割耳朵鼻子一名。添寫(xiě)狀情節(jié)人提點(diǎn)蔡志祥。流于邊遠(yuǎn)六名。聚眾行兇人殷鶴童。陳道廣。上都先告狀人王志玉。陳志用。寫(xiě)狀檢人蘭德義。虛報(bào)燒訖糧食人李德禎。斷放三人。使令王志真告狀人提點(diǎn)蔡志希。同告狀人副宮周道旋。賈志柔。

　　右示諸人通知。

　　至元十七年六月　　日立石

　　圣旨就大都大憫忠寺。焚燒道藏偽經(jīng)。除道德經(jīng)外。盡行燒毀。遂命拈香舉火謝恩畢。拈香云。佛心天子愍眾生?？謮櫲啃耙?jiàn)坑。個(gè)里了無(wú)偏黨處。就中朱紫要分明。所以道圣鑒無(wú)私天機(jī)莫測(cè)。既來(lái)頌德敢不酬恩。此香端為祝延大元世主當(dāng)今皇帝圣躬萬(wàn)歲萬(wàn)歲萬(wàn)萬(wàn)歲。伏愿金輪與法輪同轉(zhuǎn)。福越三祇。舜日共佛日齊明。壽延億劫。次舉火云。憶昔當(dāng)年明帝時(shí)。曾憑烈焰辯妍媸。大元天子續(xù)洪范。顯正摧邪誰(shuí)不知嗟乎道教陰蠹佛書(shū)。自古至今。造訛?zāi)髠伪I竊釋經(jīng)言句。圖謀貝葉題名。謗毀如來(lái)贓誣先圣。丑辭惡語(yǔ)何可言哉。無(wú)蒂狂談實(shí)難遍舉。始自張陵杜撰。不遵老氏玄言。謬作醮書(shū)兼集靈寶。詐道從空而得妄言。太上親傳用三張鬼法以誑惑愚夫。設(shè)五運(yùn)神符而魘奸匹婦。以此觀之。葛孝先徒搜要妙。陶弘景謾述浮辭。杜光庭白拈巧偷。劫賊無(wú)異。陸修靜外好里弱。說(shuō)客何殊。若非吃苦。不甘爭(zhēng)肯。說(shuō)長(zhǎng)道短。鮑靜被誅猶可。王浮招報(bào)非輕。傅奕姜斌不堪齒錄。張生集輩何足言論。寇謙之口舌瀾翻。損他利己。林靈素機(jī)謀諂詐。敗國(guó)亡家。毀人祖兮。定遭一時(shí)之辱。滅賢良兮。必招三世之殃。因果無(wú)差報(bào)應(yīng)有準(zhǔn)。嗚呼悲法琳不遇而遭貶。嗟道世雖再而難為。致令釋子傷心。幸得皇天開(kāi)眼。恭惟我大元世主圣明皇帝陛下。辟邪歸正去偽存真?？直娚缐櫭越?。令萬(wàn)姓咸登覺(jué)路。雪冤已竟感謝皇恩。粉骨碎身莫能酬報(bào)。遂以火炬打一圓相云。諸人者只如三洞靈文。還能證此火光三昧也無(wú)。若也于斯會(huì)得。家有北斗經(jīng)枉教人口不安寧。其或未然。從此灰飛煙滅后。任伊到處覓天尊。急著眼看。

　　至元十八年十月二十日

　　大都報(bào)恩禪寺林泉倫

　　吉祥長(zhǎng)老奉　敕下火

　　虛鐘受扣集

　　　　元如意長(zhǎng)老奉　詔撰

　　如意答石介怪記

　　宋石介字守道。作怪說(shuō)誣謗佛老瞇他耳目。通人不惑但誑愚夫爾。乃曰。中國(guó)圣人之所治也。四民之常居也。衣冠之所聚也。而釋氏髡發(fā)左衽。不士不農(nóng)。為夷者半。中國(guó)可怪也。夫中國(guó)道德之所治。體樂(lè)之所施。五常之所被。而汗漫不經(jīng)之教行。妖誕幻惑之所滿。真可怪也。又云。人君見(jiàn)一日蝕一星殞風(fēng)雨不時(shí)草木不植。則為天地之怪也。彼其滅君臣之道。絕父子之親。棄道德悖禮樂(lè)。裂五常移四民。毀中國(guó)之衣冠。去祖宗之祀祭。反不知為怪而更奉焉。時(shí)人見(jiàn)一狐媚一梟鳴野鵲噪草雉入。人以為怪。而離父子習(xí)夷鬼千有余年。反不為怪乎。余答之曰。夫好同惡異人之常情。不達(dá)道之淵源。而辯像服之異。是知石而不知玉爾。夫圣人出世利濟(jì)尤深。根器不同設(shè)教亦異。或明域中之訓(xùn)。則說(shuō)五乘?；蜿U象外之風(fēng)。獨(dú)標(biāo)一極。破自然而談因果。緣會(huì)而生。為滯有而演真空。諸法無(wú)性。應(yīng)病設(shè)藥。故有多方究竟歸宗。不存一法。而頑夫愚俗浪鼓口舌不達(dá)是非妄興辯論。而不思所同者道所異者服。且孔子所談仁義者。佛家所謂慈愛(ài)也。老子所稱玄妙者。佛家所謂?？占乓?。至理不殊于文小變。且夫禹入裸國(guó)脫去衣冠。順其俗也。太伯奔吳文身斷發(fā)。合其儀也。豈為怪乎。變俗以為會(huì)其道。故舍君臣華服。非悖禮也。捐親以為棄其累。故亡妻子之情。非慢俗也。子陵抗禮于光武。愈見(jiàn)尊嚴(yán)。逸民不事于王侯。高尚其志。不明其本謬斥以夷。亦猶楚靈詬天。天何怒哉。子貢譽(yù)天。天何喜哉。喜怒不涉而詬譽(yù)自辱。夫圣人在天不求于世。但留典教匝布神州。不言之化自行。無(wú)為之風(fēng)自靡。星羅梵剎綦布伽藍(lán)。設(shè)像安人獻(xiàn)華酌水。王侯禮重士庶欽崇。茍無(wú)大功孰肯崇奉。且夫自漢至今。歷年如此其多也。君臣士民。如此其眾也。天地神明。如此其靈也。其可欺乎。決不誣矣。大凡為人之道力量自知。石介但以書(shū)生智同芥子。將己不達(dá)妄毀圣人。同斥鷃之笑鯤鵬。似朝菌之輕松柏類乎。魏文火浣入火愈鮮。昆吾之劍切玉轉(zhuǎn)利。豈可不睹便責(zé)為謬乎。石介之智比孫綽而小焉。石介之才比昭明而淺矣。石介之論比王通而難鄰。石介之文比柳子而罕及。石介之位望魏征而地天。石介之學(xué)校蘇軾而涔海。石介之議連陸贄而狥麟。石介之詩(shī)攀杜甫而金鐵。上之君子悉皆信佛。汝之材量孰不勝之。而妄意貶駁訕斥大圣。佛如日月也。疇可愈焉。昔田巴強(qiáng)辯。勝人之口。不伏人之心?？跉首俏宓邸Ｖ两衤勚?。人猶切齒。況佛六通縣鑒萬(wàn)古無(wú)敵。而妒圣嫉賢。奴唇婢舌恣出其口。多見(jiàn)其不知量也。六帖中載虞世南飯千僧手疏。則曰。弟子虞世南稽首和南十方三寶。弟子早年嘗遇重病。即時(shí)運(yùn)心愿托佛力。差愈之日奉設(shè)千僧齋。今謹(jǐn)于道場(chǎng)飯供百僧蔬。會(huì)以斯愿力。希世世生生常無(wú)病惱。并及七世父母六道怨親。并同今愿。又閱帝紀(jì)。得世南史論辯。周武帝宇文邕建德三年。晉滅佛道二教之事。問(wèn)者曰。邕廢二教是耶非耶。先生曰。非也。請(qǐng)與論之。釋氏之法空有不滯人我兼忘。絕生死之根。去大患之累。榮利無(wú)嬰歸于寂滅。此象外之談也。老子之義。則谷神不死玄牝長(zhǎng)存。徼妙同玄騰龍駕鶴。此域中之教也。至于勝殘去殺止競(jìng)尚仁。并有益于王化。無(wú)乖越于典謨。縱人有虧于法何黜。今以僧徒犯律道士違經(jīng)。便謂其教可捐其道可絕。何異責(zé)梼杌而廢堯。怨有苗而黜禹。見(jiàn)瓠子之泛濫。遽塞河源。睹昆岳之方炎。即投金燧。曾不思潤(rùn)下之德利濟(jì)尤深。變腥之用其功甚博。井蛙觀海多自不知。蜩鳩翔榆恥逢鵬翼。局于小量暗于大方。輪回長(zhǎng)夜之迷。自貽沉溺之苦。疑誤后人。良可痛哉。余讀此文。乃知世南真奇人也。唐太宗嘗稱世南有四絕。一曰德行。二曰忠信。三曰文章。四曰筆札。夫有異行者必有異能。有異能者必有異才。觀世南之為人也。事君忠厚與友直諒。德高物表。學(xué)盡夫人。窮釋老之幽宗。達(dá)圣人之玄趣。字高一代。行貫四科。登翰苑之瀛洲。擅文場(chǎng)之綺席。信佛篤敬尊奉釋僧。師襄陽(yáng)林公為金蘭之契。豈與韓愈石介倔強(qiáng)求名。坐井觀天瞽言非圣。不入通人之論。濫廁豎儒人流。下愚不移。斯言效矣。

　　圣旨特建釋迦舍利靈通之塔碑文

　　　　元如意長(zhǎng)老奉　敕撰

　　蓋聞三祇煉行。證真凈之法身。六度修因。果圓融之妙覺(jué)。無(wú)生無(wú)滅。絕三際之去來(lái)。不晦不明。離百非之朕跡。但以真慈易物昔愿今酬。鳳翥迦維龍飛道樹(shù)。無(wú)相見(jiàn)相。頓彰百億之身常名非名。傳應(yīng)大千之界。破十軍于座上。聲振于九天。會(huì)諸圣于覺(jué)場(chǎng)。光流于萬(wàn)國(guó)。御三輪而赴感。遐邇咸周?？h四辯以談詮。圣凡總被。教闡一十二部。門(mén)開(kāi)八萬(wàn)四千。蘊(yùn)十智之韜鉗知來(lái)藏往。運(yùn)六通之神鑒。洞古披今。綰十號(hào)以稱尊?？缛缍?dú)步智窮真際。十圣慶獲于朝聞。妙極重玄。六師甘欣于夕死。拔火宅之熱惱。引解脫之清涼。無(wú)勞傅說(shuō)之霖。濟(jì)四生于六道。非假曦和之照。蕩七趣于重昏。慈云蔭有頂之天。法雨潤(rùn)無(wú)疆之域。萬(wàn)靈翊衛(wèi)。若眾星之拱北辰。五印傾心。類百川之宗東海。豈止孕虞育夏甄殷陶周實(shí)。乃彈壓九流牢籠萬(wàn)匯?？v周公之制禮作樂(lè)。仲尼之贊易修書(shū)。莊老之談玄。軻雄之論道。張華之博物。輔嗣之通微。郭璞之多聞。左慈之神化。舒向金玉淵海。馬班黼黻河漢。并驅(qū)馳于域內(nèi)。言未達(dá)于大方。宜為治世之高賢。難作出塵之教主。若非理包象外道越寰中。蔽群圣而不慚。冠百家而拔萃。何能總斯眾妙集此大成者哉。逮乎化緣將謝顧命殷勤。正法付于阿難心印傳于迦葉。然后拂衣雙樹(shù)脫屣金河。超二死之樊籠。湛三點(diǎn)之圓寂。然而大慈不吝。利物情深。粉金剛不壞之身。留舍利通靈之骨。色含明玉堅(jiān)侔真金。龍王天帝。各分建于自宮。印度閻浮。競(jìng)崇興于寶塔。百年之后敬奉彌隆。有阿育輪王統(tǒng)攝贍部。廣樹(shù)露塔八萬(wàn)四千。從此神跡遍于五天。圣化覃于四海。洎乎漢明夜夢(mèng)聲教昭宣。譯梵貝于蘭臺(tái)室中。繪金容于顯節(jié)陵上。始波騰于帝紀(jì)。終風(fēng)靡于閭閻。由是吳王創(chuàng)起于建初。隨主盛興于京洛?；识嫉垡仄宀假に{(lán)。沃野名山星陳窣堵。莫不金盤(pán)耀日。與仙掌以相高。寶鐸搖風(fēng)。雜天音而共響。層檐偃蹇。上軼于大清。疊栱駢羅。傍回于日月。丹楹雁列紺瓦鴛分。金龍蚴蟉于華梁。玉鳳翱翔于繡戶。忽若龍宮之化出?；幸商焐现苼?lái)。斯皆發(fā)自于信心。非是誘惑而妄作。我大元之有天下也。宗堯祖舜踵禹基湯。圣道協(xié)于金輪。明德光于玉歷。應(yīng)干革命有此武功。英聲震于百蠻。威棱加于萬(wàn)國(guó)。八荒入貢九服來(lái)賓。纂四圣之丕圖膺千載之期運(yùn)。規(guī)億兆之遠(yuǎn)度。恢奕世之宏綱。緯武經(jīng)文制禮作樂(lè)。建都定鼎樹(shù)闕營(yíng)宮。以為非巨麗無(wú)以顯尊嚴(yán)。非雄壯無(wú)以威天下。遂乃辟閶闔構(gòu)元殿。興杰閣架紫宸。飾以丹青縟以綺繢。金題玉磶上下交輝。藻棁雕梁縱橫散彩。行商容之洪范。列步武之威儀。陳鐘鼓以宴王侯。會(huì)百僚而朝萬(wàn)國(guó)。將將濟(jì)濟(jì)穆穆煌煌。真天子之盛禮也。聽(tīng)政之暇。留意佛門(mén)。遵祖宗之舊章。行寬仁之溫詔。凡是佛子悉獲肅安。屢召名僧講論玄奧。誠(chéng)心佛法。誦百藏之金文。探賾未聞。聆三乘之妙義。恒慮新都既建宜卜永年。以福為基莫如起塔。冀神龍之扶護(hù)。資社稷之久長(zhǎng)。即于都城坤隅禁苑之內(nèi)。[竺-二+共]踵漫衍[塽-(爻*爻)+((人/人)*(人/人))]塏寬平。磨玉礱珉樹(shù)斯寶塔。初舊都通玄關(guān)北有永安寺。殿堂廢盡。惟塔存焉。觀其名額釋迦舍利之塔?？计涫獭４筮|壽昌二年三月十五日。顯密圓通法師道[辰*殳]之所造也。內(nèi)有舍利戒珠二十粒。香泥小塔二千。無(wú)垢凈光等陀羅尼經(jīng)五部。水晶為軸。因罹兵火荒涼蕪沒(méi)。每于凈夜屢放神光。近居驚惶疑為失火。即而仰視煙焰卻無(wú)。乃知舍利威靈人始禮敬奉御禿列奏其祥瑞。上聞而信之。欲增巨麗俾開(kāi)舊塔發(fā)而詳視。果有香泥小塔。下啟石函中有鐵塔。內(nèi)貯銅瓶香水盈滿。皎然鮮白色如玉漿。舍利堅(jiān)圓燦若金粟。前二龍王跪而守護(hù)。案上五經(jīng)宛然無(wú)損。金珠七寶異果十種。列而供養(yǎng)。瓶底獲一銅錢(qián)。上鑄至元通寶四字。乃知圣人制法預(yù)定冥中。待時(shí)呈顯開(kāi)乎天意。即至元八年三月二十五日。帝后閱之愈加崇重。即迎其舍利立斯寶塔。取軍持之像標(biāo)馱都之儀。妙罄奇功深窮剞劂。瓊瑤上扣碔砆下成表法。設(shè)模座鎪禽獸角垂。玉杵階布石欄檐掛。華鬘身絡(luò)。珠網(wǎng)珍鐸迎風(fēng)而韻響。金盤(pán)向日而光輝。亭亭高聳遙映于紫宮。岌岌孤危上陵于碧落。制度之巧古今罕有。爰有國(guó)師益鄰真者。西番人也。聰明神解器局淵深。顯教密教無(wú)不通融。大乘小乘悉皆朗悟。勝緣符會(huì)德簡(jiǎn)帝心。每念皇家信佛建此靈勛。益國(guó)安民須憑神咒。乃依密教排布莊嚴(yán)安置如來(lái)。身語(yǔ)意業(yè)上下周匝。條貫有倫。第一身所依者。先于塔底鋪設(shè)石函刻五方佛。白玉石像隨立陳列。傍安八大鬼王八鬼母輪。并其形像用固。其下次于須彌石座之上。鏤護(hù)法諸神主財(cái)寶天。八大天神八大梵王。四王九曜。及護(hù)十方天龍之像。后于瓶身安置。圖印諸圣圖像。即十方諸佛三世調(diào)御般若佛母。大白傘蓋佛尊勝無(wú)垢凈光摩利支天。金剛摧碎不空罥索不動(dòng)尊明王。金剛手菩薩文殊親音。甲乙環(huán)布。第二語(yǔ)所依陀羅尼者。即佛頂無(wú)垢秘密寶篋菩提場(chǎng)莊嚴(yán)迦啰沙拔尼幢頂嚴(yán)軍廣博樓閣三記句咒。般若心經(jīng)諸法因緣生偈。如是等百余大經(jīng)。一一各造百千余部。夾盛鐵錮嚴(yán)整鋪累。第三意所依事者。瓶身之外琢五方佛。表法標(biāo)顯。東方單杵。南方寶珠。西方蓮華。北方交杵。四維間廁四大天毋所執(zhí)器物。又取西方佛成道處金剛座下黃膩真土。及此方東西五臺(tái)岱岳名山圣跡處土。龍腦沈箋紫白栴檀蘇合郁金等香。金銀珠璣珊瑚七寶。共搗香泥造小香塔。一千八個(gè)。又以安息金顏白膠熏陸都梁甘松等香。和雜香泥印造小香塔。一十三萬(wàn)。并置塔中。宛如三寶常住不滅。則神功圣德空界難量。護(hù)國(guó)佑民于斯有在。竊論古今賢哲。但載空名校其靈蹤。杳然無(wú)跡。黃帝喬山之冢。謾葬衣冠。虞舜蒼梧之陵?？瘴貥?lè)。伏羲但存于八卦。文命唯設(shè)于九疇。奚聞不朽之真。詎見(jiàn)剛貞之骨。豈若牟尼舍利神化無(wú)方。煉而愈精錘而愈固。金堅(jiān)玉潤(rùn)歷古恒傳。圣帝明王累朝欽奉。故唐太宗皇帝有贊云。

　　功成積劫印紋端　　不是南山得恐難

　　眼睹數(shù)重金色潤(rùn)　　子擎一片玉光寒

　　煉時(shí)百火精神透　　藏處千年瑩彩完

　　定果熏修真秘密　　信心莫作等閑看

　　宋仁宗皇帝贊鳳翔法門(mén)寺舍利塔偈曰。

　　金骨靈牙體可夸　　毫光一道透云霞

　　鐵錘任打徒勞力　　百火焚燒色轉(zhuǎn)加

　　歷代君王曾供養(yǎng)　　累朝天子獻(xiàn)香華

　　年年只聞開(kāi)舍利　　何曾頂戴老君牙

　　宋仁宗皇帝觀禮舍利述偈贊云。

　　三皇掩質(zhì)皆歸土　　五帝潛形已化塵

　　夫子域中夸是圣　　老聃世上亦言真

　　埋軀秖見(jiàn)空遺?！　『翁帉⑸硎竞笕?br />
　　惟有吾師金骨在　　曾經(jīng)百煉色常新

　　察此至言可為龜鑒。按龍樹(shù)菩薩智度論云。如來(lái)舍利濟(jì)物將終。變作輪王如意寶珠。猶與群生為大利益。則真靈不歇福世何窮。今天子不忘付囑之言。恒存外護(hù)之意。篤信佛理食息匪移。凡殿宇新成必召僧焚講。新都適就先創(chuàng)斯塔。托佛力之加祐。冀寶祚之永長(zhǎng)。保大業(yè)之隆昌。享天祿于遐載。懼陵遷而谷變。恐鴻烈而弗傳。奚詔末釋發(fā)揮斯道。余才非琳遠(yuǎn)學(xué)愧生融。勉力摛毫。乏曹娥之八字。竭情抒思。勞楊雄之五神。欽吾皇弘贊之心。嘉舍利重光之美。手舞足蹈謹(jǐn)系銘言。金藏云垂玉蕊華芳。妙哉賢劫千佛表祥圣祖能仁第四出世。云起陀天風(fēng)翔迦衛(wèi)。天擎寶蓋龍吐金盆。東西獨(dú)步上下稱尊。道成摩竭智滿覺(jué)場(chǎng)。青蓮出水皓月騰光。聲遍塵方法周沙界。無(wú)為而化不言而會(huì)。剖塵中經(jīng)指衣內(nèi)寶。迷者知?dú)w愚者懷道。教設(shè)三乘本為一實(shí)。大事一周歸神常寂。戒定熏修廣流舍利。福庇人天恩沾動(dòng)植。初興西竺后播東州。龍宮帝闕禮供無(wú)休。僧會(huì)感靈吳邦首建。魏后真誠(chéng)永寧大闡。欽惟我皇眷懷正道。墻塹佛門(mén)匡弼法寶。筑此金城營(yíng)斯玉塔。楚璧回環(huán)燕珉周匝。綿聯(lián)珠網(wǎng)交絡(luò)華纓。光生帝苑壯觀王城。檐傾遠(yuǎn)岫戶映喬林。松風(fēng)颯颯桂魄沉沉。至元統(tǒng)號(hào)圣意難量。塔中顯出方見(jiàn)其祥。惟茲神造福我帝居。與天同久萬(wàn)古不渝。

　　辯偽錄卷第五