續(xù)藏經(jīng) 新修往生傳

　宋 王古輯撰

新修淨(jìng)土往生傳序

　　眾生心淨(jìng)。則佛土淨(jìng)。法性無生。而無不生。有佛世尊。今現(xiàn)說法。在極樂國。號(hào)阿彌陀。緣勝劫長。悲深願(yuàn)大。無邊際光明攝受。不思議淨(jìng)妙莊嚴(yán)。珠網(wǎng)麗空?，幜执５亍３睾说?。蓮發(fā)四光。韻天樂於六時(shí)。散裓花於億剎。諸佛共讚。十方來歸。彌陀心內(nèi)眾生。新[?夕]攝化。眾生心中淨(jìng)土。念[?夕]往生。質(zhì)託寶蓮。不離當(dāng)處。神超多剎。豈出自心。如鏡含萬像。而無有去來。如月印千江。而本非升降。被圓頓機(jī)。則背一生補(bǔ)處。開方便門。則有九品階差。念本性之無量光。本來無念。生唯心之安養(yǎng)國。真實(shí)無生。解脫苦輪。十念示超於寶地。會(huì)歸實(shí)際。二乘終證於菩提。如大舟載石。而遂免沉淪。若順風(fēng)揚(yáng)帆。而終無留難。悟之則甚近而不遠(yuǎn)。迷之則易往而無人。差夫。學(xué)寡障多。疑深觀淺。行為權(quán)小。聞若存已。則是以馬鳴龍樹為未然。天臺(tái)智覺為不達(dá)。不信當(dāng)授菩提記。不肯頓生如來家?；\鳥曰衍魚翻為淤戱。隙駒風(fēng)燭。妄計(jì)久長。虛受一報(bào)身。枉投諸苦趣。豈知。大雄讚勸。金口丁寧。侶聖賢於剎那。具相好於俄頃。樂受則永拋五濁。悲增則四(〔考〕四恐回)救三塗。於此不知。是為可憫。自魏晉大經(jīng)初出。有遠(yuǎn)顯諸賢繼修。事列簡編。驗(yàn)彰耳目。福唐釋戒珠。接十二家傳記。得七十五人。今復(fù)蒐補(bǔ)闕遺。芟夷繁長。[言*宛](〔考〕[言*宛]?？衷?羅別錄。增續(xù)新聞。共得一百一十五人。隱顯畢牧(〔考〕牧?？质?緇素脩列。會(huì)江河淮濟(jì)於一海。融[全*并]盤釵釧無。元豐七年八月十五日。清源王古序(二金。標(biāo)為險(xiǎn)道之律梁。永作後來之龜鏡)(〔考〕二金以下至終十六字當(dāng)入前行釧無下)。

　　新修淨(jìng)土往生傳卷上

　　無量壽佛經(jīng)。彌勒菩薩白佛言。世尊於此世界。有幾不退菩薩。生無量壽佛圓(〔考〕圓。恐國)佛告彌勒。於此世界。有六十七億不退菩薩。往生彼國。一一菩薩。已曾供養(yǎng)。無數(shù)諸佛。次如彌勒者也。諸小行菩薩。及修習(xí)少功德者。不可稱計(jì)。皆當(dāng)往生。不但我剎。諸菩薩等。往生十方世界。無量佛國。其往生者。甚多無數(shù)。我但說十方諸佛名字。晝夜一劫尚未能竟。觀無量壽佛經(jīng)。佛記婁(〔考〕婁恐韋)提希夫人。及五百侍女。皆得往生極樂國土。釋迦文佛父王眷屬。七萬釋種皆生極樂國。入楞伽經(jīng)云善惠當(dāng)知。善逝涅槃後於末世中大名德。比丘號(hào)為龍樹能。破有無宗。顯我大乘法。初得勸(〔考〕勸恐歡)喜地。往往極樂國。自經(jīng)法東傳。始於魏晉。依經(jīng)起行。浸有其人。蓮社之唱。自遠(yuǎn)公始。至天臺(tái)。辨教理益顯。大破群疑。今自舊傳。博採列記。芟煩補(bǔ)闕斷。自遠(yuǎn)公已下。至於近年。耳聞所接。得一百餘人。更廣[祧-兆+旬]求續(xù)增編次。

　　正傳二十五人(附見十五人)

　　一　東晉廬山釋惠遠(yuǎn)(佛陀耶舍惠特〔考〕特寶珠集作持。曇順附)　　二　西晉江東釋僧顯　　三　東晉廬山釋惠永　　四　東晉山陰釋惠虔　　五　東晉廬山釋惠恭(僧光惠堪惠蘭附)　　六　東晉廬山釋僧濟(jì)　　七　東晉廬山劉裎之　　八　東晉闕公則　　九　劉宋江陵釋曇鑒(道海曇源逍廣道元附)　　十　姚秦長安釋僧叡　　十一　劉宋交阯釋曇弘　　十二　烏長國王　　十三　宋世子親屬四人　　十四　劉宋金陵尼法盛　　十五　劉宋丹陽尼道瑗　　十六　南齊揚(yáng)都釋惠進(jìn)　　十七　鄴下釋惠光　　十八　北齊靈達(dá)釋法琳　　十九　北齊靈鷲釋僧柔　　二十　後魏壁谷釋曇鸞　　廿一　蕭梁廬山釋道珍　　廿二　梁法(〔考〕法恐浩誤歟)像　　廿三　後周河陽釋惠命(法音附)　　廿四　後周益州僧崖　　廿五　後周靜靄法師

　　一釋惠遠(yuǎn)

　　鴈門人也。少遊學(xué)于許洛。博總經(jīng)史。尤通莊老。時(shí)道安於大行。弘贊像法。聲聞甚著。遠(yuǎn)往歸之。一面盡敬。後聽安講般若經(jīng)。[容*各]然開悟。乃曰。九流異議。皆糠粃爾。與母弟惠持。投簪事之。風(fēng)韻嚴(yán)肅。容止方稜。安每歎曰。使教流東土。其在遠(yuǎn)乎。至二十四。大善講貫。欲南之羅浮。路出見尋陽。見廬峯青峻。意頗樂之。然所憇去水猶遠(yuǎn)。[?夕]以杖扣地曰。若此可居。當(dāng)使朽壤抽泉。艮時(shí)泉涌。創(chuàng)東林以居之。謝靈運(yùn)屓才傲物少所推許。一與遠(yuǎn)接。肅然心服。遠(yuǎn)內(nèi)通佛教。外善儒書。自居廬山三十年。影不出山。跡不入俗。遠(yuǎn)自著法性論十四篇。羅什見而歎曰。漢地人未見新經(jīng)。便闇與理會(huì)。又曰。此人思理乃爾轉(zhuǎn)非登住法身耶。遠(yuǎn)公雖博綜群經(jīng)。而以西方教跡。持為樞安(〔考〕安?？忠?乃於[(富-一)-曰+口]下。造淨(jìng)土觀堂。晨夕禮念高僧名賢。皆往師之。劉遺民。雷次宗。周續(xù)之。畢頴之。宗炳。張野。并棄世遺榮。依遠(yuǎn)遊止。遠(yuǎn)與遺民而下僧俗一百廿三人。結(jié)為淨(jìng)社。於彌陀像前。建誠立誓。期升安養(yǎng)。仍令遺民撰文刻之。當(dāng)時(shí)或稱蓮社。蓋指群心誓生之所尒。義●十二年八月一日動(dòng)散。至于六日。[窪-圭+?]加困篤。大德耆年。皆相稽顙。請飲豉酒。遠(yuǎn)曰。以道瘡病。律無適文。請飲米(〔考〕米寶集作未)飲。又曰。月過中矣。已而請飲密漿。乃命律師。披律尋文。文未之半。遠(yuǎn)已已(〔考〕已戒傳作亡)焉。春秋八十三。道俗雲(yún)委車軌。為之結(jié)道。於其山西。[醫(yī)-酉+金]壙以葬。而靈運(yùn)宗炳。一時(shí)名賢。追悼遺德。迭為銘誌。遠(yuǎn)於淨(jìng)土之修?？饲谇?〔考〕千寶集作十)念。初憩盧山。十一年。澄心繫想。三觀勝(〔考〕三觀勝寶集作二覩聖)相。而遠(yuǎn)沉厚不言。後十九年七月晦夕。遠(yuǎn)於般若臺(tái)之東龕。方由定起。見彌陀佛身。滿虛空。圓光之中。有諸化佛。又見觀音勢尤(〔考〕尤恐至)侍立左右。又見水流光明。分十四支。一一支水。流注上下。自能演設(shè)(〔考〕設(shè)寶集作說)□(〔考〕苦字缼歟)空無常無成(〔考〕成?？治?佛共(〔考〕共恐告)遠(yuǎn)曰。我以本願(yuàn)力故。未(〔考〕未寶集作來)安慰汝之後七日。當(dāng)生我國。又見佛陀邪(〔考〕邪恐耶)舍。與惠持曇順。在佛之側(cè)。前揖遠(yuǎn)曰。法師之志。在吾先。何來之遲也。遠(yuǎn)既自(〔考〕自恐目)擊分明。又審精爽不亂。乃與其徒法淨(jìng)惠寶等。具言所見。因吉(〔考〕吉恐告)淨(jìng)曰。始吾右(〔考〕右寶集作居)此十一年。幸於淨(jìng)土。三觀勝相。今復(fù)見之。吾生淨(jìng)土決定矣。次日寢疾。又謂淨(jìng)曰。七日之期。斯其漸也。汝徒自勉。無以世間情累拘也。至期果卒。

　　二釋僧顯

　　代(〔考〕代寶集作岱)郡人也。弱年棄俗。操履潔苦。不交浮偽。人事盛衰。機(jī)巧之變。未始于意?；驎r(shí)禪定。輙一坐累日。晚得梵僧傳譯新經(jīng)。見淨(jìng)土三事因願(yuàn)。九品往生。大喜曰。吾以身混五濁。眾苦嬰傳(〔考〕傳寶集作縛。)而遽得此。若飛出塗炭。翔翼太虛。而今與後。念有歸矣。於是。馳誠西(〔考〕西寶集作而)想。僶俛而不懈者九月。一夕寢疾。見無量壽佛乘空來。降空中逮(〔考〕逮寶集作迎)有百寶光明。以燭其身。是夕顯花澡浴。為同住及侍疾者。訛(〔考〕訛寶集作說)己所見。并復(fù)陳誡因果。勉於未悟。既而未(〔考〕未寶集作示)寂。鄰寺或見金臺(tái)西(〔考〕西恐而)下?；蚵勈庀銤M室。皆歎異焉。

　　三釋惠永

　　河內(nèi)人也。聞道安法師為時(shí)規(guī)準(zhǔn)。千里淡(〔考〕淡寶集作從)學(xué)。後託廬山之西林。不易年間。門人[窪-圭+帚]盛。遠(yuǎn)公之後來山。於是。相與為終焉計(jì)。遠(yuǎn)居?xùn)|林三十年。影不出山。永於西林亦如之。研未經(jīng)律。精明講訛(〔考〕訛寶集作說)。布衣蔬食。樂以終歲。嘗欲宅心靜境。習(xí)諸三昧。乃立一定(〔考〕定寶集作室)於所居峯頂。每永之至。室旁之虎。必就馴伏。人或懼則驅(qū)而去。旋又來伏焉。又來伏(〔考〕又來伏一字恐衍)永真素自然。語不傷物。標(biāo)誠植願(yuàn)。動(dòng)在安養(yǎng)。義熙十年遇疾。斂衣攝念。冥目而(〔考〕而寶集作西)向。俄而求履欲起。眾疑而問焉。永曰。吾以佛來故起。何恠也。而遂終。俗奔赴。咸聞天香。七日乃歇。

　　四釋惠虔

　　河翔人也。精持戒律。志行堅(jiān)固。物(〔考〕物寶集作初)居盧山。僅十年。道俗有乘(〔考〕乘寶集作業(yè))佛道者。背(〔考〕背寶集作皆)慨慕之。虔以遠(yuǎn)師德業(yè)風(fēng)聞。資發(fā)聾[貝*貴]。美而歎曰。彼人也。吾人也。彼德乘(〔考〕乘寶集作業(yè))如此。吾能無塊(〔考〕塊寶集作愧)哉。乃之吳。會(huì)山陰旁嘉祥寺。聚徒館眾。大開[禾*秀](〔考〕[禾*秀]寶集作誘)掖。不倦講演。謂眾曰。幸由像季。講道遺教。願(yuàn)乘少善。[利-禾+豕](〔考〕[利-禾+豕]寶集作剋)奉彌陀。後五十年忽病。虔知時(shí)尤(〔考〕尤寶集作至)。乃曰。登蓮坐王(〔考〕王寶集作玉)池。蓮開見佛。即佛其時(shí)矣。所欲祈誠海眾。為法真友。觀音勢至。為己良道。過此以還。無□(〔考〕寶集作復(fù))他願(yuàn)。其夕。山陰北寺。有嚴(yán)左(〔考〕左寶集作尼)者。方其假寢倐。見觀音勢至。與百千眾。自高為下。幡花憶蓋(〔考〕憶蓋寶集作幢)光映日月。嚴(yán)既見之。且禮且瞻。因前詣問曰。犬(〔考〕犬恐大)士何所之耶。對曰。之嘉祥迎虔公(〔考〕公下寶集有耳虔)於是夕。預(yù)亦自得勝相。尋告弟子。奄然長逝。眾聞異香。久乃滅。

　　五釋僧濟(jì)

　　未詳何許人。入廬山。問道千(〔考〕千寶集作于)遠(yuǎn)公。內(nèi)外經(jīng)書。皆貫次安(〔考〕次安寶集作深要)遠(yuǎn)每謂曰。與吾紹隆大法。爾其人乎。凡所講議。時(shí)多欽伏。殆其有疾。不能作者三日。遠(yuǎn)附一燭。遺之曰。汝可憑此違(〔考〕違寶集作建)心安養(yǎng)。濟(jì)承其意。執(zhí)燭停想。復(fù)延諸僧。夕諷觀經(jīng)。漏殘星轉(zhuǎn)。殆將五更。濟(jì)以所執(zhí)之燭。枚(〔考〕枚寶集作授)弟子無弼。於僧中行之。頃之。且覺自康一燭。浮空而行。蒙彌陀佛接置千(〔考〕千恐于)掌。偏至十方。歷事諸佛。須臾既覺。備與弼等道之。已而嘉曰。吾以一夕觀念。蒙佛接□(〔考〕寶集作引。)唯佛犬若(〔考〕犬若寶集作大慈)與念俱尤(〔考〕尤寶集作至)[?夕]千明夕得見空中?；鹋c住菩薩。隱顯未(〔考〕未寶集作來)集。又謂弼曰?；饋硪病Ｎ崞淙ヒ?。終是西頗(〔考〕頗寶集作顧)一息而終。方歊暑。肌肉三月不腐。

　　六釋惠恭

　　預(yù)章豐城人。入佛以來。與僧光惠堪蘭三法師。尤相友善。蘭等力學(xué)殆不如恭。而於淨(jìng)土陶蒸[耳*(日/皿)]籍。以繫願(yuàn)想。恭所不達(dá)。蘭甞謂曰。汝雖力學(xué)博聞。室(〔考〕室寶集作豈)不見經(jīng)云如聾奏音樂說(〔考〕說寶集作悅)彼不自聞乎。恭曰。學(xué)不可已。孰能未死。昧昧如癡哉。後七年(〔考〕年寶集作日)蘭等俱死。[?夕]時(shí)各有奇應(yīng)。又五年。艮(〔考〕艮寶集作即)晉義●十一年。恭且病。乃曰。六道沿洄。何時(shí)可止。宛生(〔考〕宛生寶集作死)去來。吾安歸赴(〔考〕赴寶集作哉)於是叩頭雨注(〔考〕注寶集作泣。)誓心千(〔考〕千恐于)安養(yǎng)。病苦雖甚。其念不少間焉。一日睹(〔考〕睹寶集作覩)無量壽佛。以紫金臺(tái)。前尤(〔考〕尤寶集作至)迎恭。自覺乘彼金臺(tái)。[?夕]中流出光明。若諸寶聚。又見昔者僧光惠堪惠蘭等。於其光中。欣然告曰。長老受生之處。已居上品。吾等不勝浣慰。但念五濁淹延。淨(jìng)土相依之晚也。恭於其日。驟覺身心無諸苦痛。欣然奮迅。告眾乃滅。

　　七劉程之

　　字仲思。彭城人。少孤。事母以孝聞。才藻自屓。不委氣于時(shí)俗。雖夫寒餓在己。威福在前。其立(〔考〕立寶集作意)湛如也。司徒(〔考〕徒寶集作空)王證(〔考〕證寶集作[言*必]。)亟相桓玄。侍中謝琨。都齊(〔考〕齊寶集作督)謝安。大尉劉裕。咸嘉其賢。欲相推薦。程之力辭焉。乃之廬阜。以詫于遠(yuǎn)公(〔考〕公下寶集有遠(yuǎn)公此書恐脫。)曰。官祿巍[?夕]。欲何不為。程之曰。君臣相疑。疣贅相窺。晉室無盤石之固。物情有累卵之危。吾何為哉。遠(yuǎn)聞其說。大相器厚。大尉劉公。亦以其志不可以力屈。與羣公議。遺民之號(hào)[弓*全](〔考〕[弓*全]寶集作旌)焉。及雷次宗。周續(xù)之。畢頴之。張秀實(shí)等。同來依遠(yuǎn)。[?夕]曰。諸公之來。豈宜忌(〔考〕忌寶集作忘)淨(jìng)土之游乎。如有心寫(〔考〕寫寶集作焉)當(dāng)加勉勵(lì)。無宜後也。程之又冣有文。得議(〔考〕議寶集作誌)其事。鑱石以眾(〔考〕眾寶集作永)之。於西林間(〔考〕間寶集作澗)北。別立禪坊。養(yǎng)志安貧。研精玄理。精勤不倦。具待(〔考〕具待寶集作且持)禁戒。宗張等咸歎仰之。專念坐禪。始涉半歲。艮(〔考〕艮寶集作即)於定中。見佛光照。大(〔考〕大寶集作又)地皆真(〔考〕真寶集欠)金色。出定已。愈益怡[怡-臺(tái)+死](〔考〕[怡-臺(tái)+死]寶集作悅)居山十五年。未乎又於念佛中。見彌陀佛。身紫金色。毫光散燭。垂乎(〔考〕乎寶集作手)慰接。以臨其室。程之愧(〔考〕愧寶集作慰)幸悲泣。且自陳曰。安得如來為我等摩頂。覆我以衣耶。俄而佛摩其頂。引袈娑以覆之。他曰(〔考〕曰寶集作日)念佛。又見身入七寶大池。其池蓮花。青白相間。其水湛[?夕]。若無畔岸。中有一人。頂有圓光。胸有萬字。柏(〔考〕柏寶集作指)池水曰。八功德水。汝可飲之。程之飲水。月(〔考〕月寶集作甘)美盈口。及(〔考〕及寶集作乃)窹。猶覺異香發(fā)於毛孔。程之曰。此吾淨(jìng)土之緣至矣。誰為六和之眾。與我證明。廬阜諸僧。既皆來集。程之乃對尊像。焚香載拜而程曰。我以釋迦遺教故。能知有阿彌陀佛。此香當(dāng)先供養(yǎng)釋迦如來。次乃供養(yǎng)阿彌陀然(〔考〕然寶集作佛後)供養(yǎng)法花會(huì)中佛菩薩眾。至於十方佛菩薩眾。願(yuàn)令一切有情。俱生淨(jìng)土。願(yuàn)畢。與眾敘別。面西端坐。斂手氣絕。年五十七(〔考〕七寶集作九)。

　　八東晉闕公則者

　　遠(yuǎn)公蓮社一百二十三賢之一也。甞誓往生。來報(bào)同會(huì)。其後順化。友人為公則於東京田(〔考〕田恐白)馬寺。追薦轉(zhuǎn)經(jīng)。于時(shí)道場林殿。夜中有金色光?？罩新曉?。我是闕公則也。祈生極樂寶國。今已果所願(yuàn)。故來相報(bào)。言已不現(xiàn)。支道林讚曰。大哉闕公。歆虛納靈。神往西域。跡驗(yàn)東京。徘徊霄虛。流響耀形。豈欽一讚。示以[迋-土+非](〔考〕[迋-土+非]恐非)冥。又虔(〔考〕虔恐虞)考敬讚曰。猗與(〔考〕與恐歟)公則。光(〔考〕光恐先)甘法味。知我者希。其道乃貴。金光夜朗?；伋B。不捨有緣。言告其類。

　　九釋僧叡

　　魏之館陶人也。年十八。始事僧賢。為弟子(〔考〕子下寶集有巾寫之外四字)學(xué)與(薦)晴(〔考〕晴寶集作時(shí))競。至二十。博總佛經(jīng)。猶通儒籍。甞聽。僧朗講放光經(jīng)。屢有譏。難(〔考〕難寶集欠)朗謂(〔考〕謂下寶集有賢)曰。叡誡(〔考〕誡寶集作也識(shí))出人表。皆(〔考〕皆寶集作北)格難吾。累思本能通。可謂賢弟子也。叡以身居學(xué)地(〔考〕地下至學(xué)。地二十字恐衍)。格難吾累思不能通?？芍^賢弟子也。叡以身居學(xué)地。未能均惠均(〔考〕均恐衍)習(xí)定。加又禪定之奧。昧諸階漸。且曰。經(jīng)法雖少。足識(shí)因果。禪法未傳。措心無地。羅什後至開(〔考〕開戒傳作關(guān))中。出禪安(〔考〕安恐要)三卷。叡首仍(〔考〕仍寶集作得)之。日夜修習(xí)。遂精五門。善入六靜。美聲大布。遠(yuǎn)近歸德。什師所翻經(jīng)論。叡普並忝定。什歎曰。吾以傳禪(〔考〕禪寶。集作譯)與早求(〔考〕求寶集作子相)值。蓋無恨矣。後著大智論。十二門論等序。并著大小品法花維摩思益經(jīng)序。皆傳於世。初叡善攝滅(〔考〕滅恐威)儀。弘贊經(jīng)法。常廻諸善。願(yuàn)生安養(yǎng)。坐(〔考〕座下寶集有臥)窂曾背西。後時(shí)無病。集僧告曰。生平所有(〔考〕有寶。集作存)願(yuàn)在(〔考〕在寶集作生)安養(yǎng)。如叡所見。固當(dāng)?shù)蒙?。或其身口意業(yè)。未至無犯。願(yuàn)施大慈。永為法朋(〔考〕朋寶集作明誠也明也。)　因款諸僧。端坐入滅。寺僧咸見五色雲(yún)煙。出冣(〔考〕冣恐叡)之旁(〔考〕旁寶集作房)盤旋西(〔考〕西寶集作而)去。

　　十釋曇鑒

　　孩雅(〔考〕雅寶集作稚)厭俗。稍長。學(xué)兼經(jīng)論。後聞羅什開。枝(〔考〕開枝寶集作入關(guān)林)策詣之。咨決心疑。一隅三反。及什之言(〔考〕言寶集作亡)乃之江陵山寺。履行尤謹(jǐn)(〔考〕謹(jǐn)下寶集有甞字)願(yuàn)躬陞安養(yǎng)。面覲彌陀。故(〔考〕故下寶集有雖字)毫芒之善。恙(〔考〕恙寶集作悉)廻向之。一曰(〔考〕曰寶集作日)定中。見彌陀佛。手捧金瓶。以水灑其面。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口。俱致爰(〔考〕爰寶集作嚴(yán))淨(jìng)。乃於瓶中。出一蓮花授之。鑒出定。謂弟子惠嚴(yán)曰。汝於淨(jìng)土。有觀念因。吾於汝也。宜無隱乎。[尒-小+(恭-共)]遂以所見告之。殆三日。弟子道濟(jì)。辭往上明。鑒曰。汝徒未能性(〔考〕性寶集缼)陞安養(yǎng)脫娑婆。驅(qū)(〔考〕驅(qū)寶集作區(qū))[?夕]南北。其終為何。既而又曰。汝能奉吾言。他日之來。猶吾在焉。不然則汝之報(bào)隨業(yè)(〔考〕業(yè)下寶集有有字)遷。其夕。鑒與寺僧。歷敘疇昔。亦露其長往不得(〔考〕得寶集作復(fù))之意。聞?wù)哂?〔考〕英寶集作莫)之測也。夜寖深。獨(dú)步序(〔考〕序?qū)毤骼?下。念彌陀佛。近愈(〔考〕愈寶集作逾)五更。其聲彌勵(lì)。及且。嚴(yán)等依常問訊。見鑒。趺坐不動(dòng)。就而視之。已(〔考〕已寶集作亡)矣。凡三旬。支體柔滑。有若芙蕖之香。發(fā)出焉。同時(shí)。亦有江陵釋道海?；?〔考〕淮寶集作維)南釋曇泓。東[較-父+眾]釋道廣。弘農(nóng)釋道光。并祈心安養(yǎng)。至其棄世。皆言自(〔考〕言自寶集作目)擊金臺(tái)寶網(wǎng)。暨頻伽命[?夕](〔考〕命[?夕]寶集作共命)之鳥。來現(xiàn)其前。

　　十一釋曇弘(〔考〕弘寶集作泓下同)

　　廣陵高郵人。宋永初中。南遊番禺止于臺(tái)寺。後適交阯之仙山寺(〔考〕自廣陵至山寺寶集作黃龍人也)香火之外。了無他事。誦無量壽及觀經(jīng)。不知其數(shù)。弘每念曰。一身萬緒。正念難守?？沙四钤缫姀浲?。由是。於崦(〔考〕崦寶集作山唵)間。積薪又(〔考〕又寶集作為)[卄/積]。一日潛入其薪?？谧躁愒?。願(yuàn)謝此報(bào)。速奉金顏。無於三界以隨諸有。因而縱火。弟子追及舁之(〔考〕舁之寶集缺)還寺。然其所焚半身[嫻-木+(古/小)](〔考〕[嫻-木+(古/小)]寶集作已爛)未經(jīng)月餘。復(fù)如故(〔考〕故寶集作此)翌日。鄉(xiāng)閭。嚴(yán)持大會(huì)。舉寺皆赴。弘於是月(〔考〕月寶集作日)復(fù)入或飲谷取水(〔考〕或飲谷取水寶集作巖谷聚)薪焚之。鄉(xiāng)民奔(〔考〕奔寶集作犇)救。弘已已(〔考〕已寶集作亡)矣。於是。益薪進(jìn)(〔考〕進(jìn)寶集缼)火。收(〔考〕收寶集作取)其道(〔考〕道寶集作遺)骨。得舍利數(shù)百。擊之以右(〔考〕右寶集作石)光[白*炎]隨發(fā)。有見弘身。作黃金色。乘一金鹿。西行甚急?；騿栔?。不答。再問之(〔考〕再問之寶集缼)惟(〔考〕惟寶集作唯)舉一手。指西而已。人有迫而追之。相去彌遠(yuǎn)。終不及焉。

　　十二烏長國王

　　謂群臣曰。朕為人主(〔考〕自謂群至人主寶集作有言凡人之生)不免生老病死。無常無常(〔考〕無?？盅?之苦。六趣輪廻。誰分貴賤。聞西方佛國。誓願(yuàn)棲神。於是。日夜精勤。念佛行道。廣行布施。利樂眾生。每日設(shè)一百僧。王與后妃。親乎(〔考〕乎寶集作手)行食。時(shí)請名僧。咨叩妙法。三十餘年。精專無贊(〔考〕無贊寶集作不替)一日宮中見彌陀佛。西方聖眾束(〔考〕束寶集作來)迎。祥瑞不一。端坐示滅。神色怡悅。

　　十三宋魏(〔考〕魏寶集缺)世子親屬四人

　　皆念於(〔考〕於寶集作阿)彌陀佛。唯妻不信。女年十四。忽患命終。三日重甦曰。兒到西方。見父見(〔考〕見寶集作兄)及兒。七寶池中皆有蓮花。唯母全無。故來相報(bào)。母因生信。發(fā)志念佛。後臨終皆云。見佛來迎。同生淨(jìng)土。

　　十四左(〔考〕左寶集作尼)法盛

　　清(〔考〕清下寶集有河字)人。才識(shí)惠解。敏若生知。晝則披陳玄素。夕則澄寂理味。漸積歲時(shí)。神情朗謄。雖曰暮齒。有逾扗(〔考〕逾扗寶集作途壯)年。每欲救(〔考〕救寶集作拔)跡三界。棲神九品。於是。今(〔考〕今寶集作分)十六觀。并作入(〔考〕入寶集作八)池。以糸(〔考〕糸寶集作系)前想。一日病。方假寐。見彌陀佛。與二菩薩。乘雜花雲(yún)。[?夕]出寶光。前以照盛。是時(shí)。諸尼糓扉問病。且見盛房光明迸溢。駭而問之。盛曰。適吾假寐。見彌陀佛及二菩薩。已在吾前。而復(fù)以光照我。此佛之時(shí)(〔考〕時(shí)。寶集缺)慈度我也。言竟而絕。

　　十五尼道瑗

　　再(〔考〕再寶集作丹)陽人也。少聽(〔考〕聽寶集考聰)悟。自得經(jīng)籍書史。皆所博涉。成戒之後。研味三莊(〔考〕三莊寶集作二藏)尤得其要。大造(〔考〕造下寶集有佛字)像。以廣福業(yè)。皷(〔考〕皷寶集作彭)城金像二軀。瓦官寺彌勒像一軀。違(〔考〕違恐建)興寺金像二軀。建福寺臥像并普賢行像兩軀。又隨其像。陳獻(xiàn)幡花。頗極精麗。又造金無量壽佛一軀。願(yuàn)馮其福。接量(〔考〕接量寶集作接至)西方。明年夏四月十一日。像於眉間。大放光明照□(〔考〕缺字寶集有寺[?夕]內(nèi)三字)盡如金色。於金色中。無量壽佛。與瑗記曰。汝於(〔考〕於寶集作捨)此報(bào)。必遂依我。當(dāng)善護(hù)持。勿生疑慢。瑗得其記。彌增感悅。旋於其月望曰(〔考〕曰恐日)。就其像前。端坐入滅。

　　十六釋惠(〔考〕惠寶集作慧)進(jìn)

　　烏裎人也。性雄勇好任俠年四十。覺身夢幻。乃之楊都高座寺出家焉。進(jìn)以中年出家。不能窮賾圓頓。願(yuàn)誦法花。以畢殘報(bào)。用心勞苦。執(zhí)卷病生。歎曰豈業(yè)障深厚。如來之教難勝耶。乃復(fù)發(fā)願(yuàn)。造經(jīng)百部。以悔先障。始聚錢一千六百。一夕群賊來寇。進(jìn)無驚撓。惟(〔考〕惟寶集作唯)俯身合掌。指其錢曰。此經(jīng)錢也。出於檀越之家。吾無有焉。群賊聞之。愧赧(〔考〕赧寶集作報(bào))而去。尒後果成百部。[?夕]袟(〔考〕袟寶集作帙)既滿。病亦隨損。進(jìn)向所營功德。俱資淨(jìng)土。願(yuàn)心深固。俄空中有聲。告曰汝事已辨(〔考〕辨下寶集有願(yuàn)字)亦已遂。其生淨(jìng)土。非汝而誰(〔考〕誰下寶集有進(jìn)字)聞之曰。進(jìn)本不敢以冀上品。俱但下如(〔考〕如寶集作品)之下。亦無退轉(zhuǎn)矣。至齊永明三年。[?夕]八十餘。無病而卒。

　　十七釋惠(〔考〕惠寶集戒傳作慧)光

　　定州人也。年十三。隨父入洛。見佛陀禪師。慕其有道。陀以光有異相。必(〔考〕必下寶集有能字)宣荷勝法。勉之從佛。光既從事佛道?？桃?〔考〕已恐己)力學(xué)。曰(〔考〕曰寶集作日)記數(shù)千言。加又一鈎索判(〔考〕判寶集作淵)致。若由宥(〔考〕宥寶集作宿)悟。一時(shí)有所咨問。光必指引。冷然可聽。人號(hào)聖沙彌焉。洎曰其受具。大翼聖教。眾欽其德。往[?夕]解囊而施。歲無虛曰(〔考〕曰寶集作日)光廻所施。恙(〔考〕恙寶集作悉)資恟獨(dú)。甞者(〔考〕者寶集作著)四分律疏。及花嚴(yán)涅槃十地等疏。皆□(〔考〕缺字寶集作盡)權(quán)實(shí)。齊之名賢。率宗奉之。然光所修精苦。未始尅定何佛國土受生。及病大漸(〔考〕及病大漸寶集作一日有疾)俄見天眾來現(xiàn)。曰非所願(yuàn)也。乃(〔考〕乃寶集作及)投誠稽願(yuàn)(〔考〕願(yuàn)寶集作顙)乞歸安養(yǎng)。朱(〔考〕朱寶集作木)移瞬息。且(〔考〕且下寶集有見字)淨(jìng)土化佛。與化菩薩。宛滿虛空。光曰。惟(〔考〕惟寶集作唯)佛攝受。遂我本願(yuàn)。又謂弟子曰。化佛菩薩不知其數(shù)。吾得褰衣後隨。志願(yuàn)足矣。於是。彈指謦欬。言氣俱盡。

　　十八釋法淋

　　晉□□(〔考〕缺字寶集有厚人也三字)落髮。志學(xué)以日兼夜。諸部毗尼。洞曉持犯。律部而外。談佛國土。必權(quán)(〔考〕權(quán)寶集作指)極樂。為受生處。以故。早暮常誦觀經(jīng)。以繫念?；驎r(shí)誦之。輙見一僧。形甚魁大。在其左右。琳雖異之。未甞出諸口。惟(〔考〕未甞出諸口惟寶集作不曾出口唯)執(zhí)侍小竟(〔考〕竟恐兒)子見焉。齊建武二年。不愈。旦見一大寶樹?！?〔考〕缺字恐樹)下有三蓮花?；ㄉ嫌幸环鸲兴_像。淋大喜曰。修淨(jìng)業(yè)者。得見寶像。艮(〔考〕艮寶集作即)除無量億劫重罪。幸吾見之。不慮金蓮玉池。不得生也。又謂僧曰。今夜尒(〔考〕尒寶集作耳)聞鐘聲。艮(〔考〕艮寶集作即)來視我?！酢?〔考〕缺字寶集有至於二字)夜半。果聞鐘聲。琳乃就席而逝。

　　十九釋僧柔

　　舟(〔考〕舟寶集作丹)陽人。九歲親學(xué)。秀發(fā)天然。閭里先達(dá)。莫不嘉其俊異。後遇弘稱法師。遂投簪焉。偁有大名。一時(shí)學(xué)者。駢肩依仰。柔侍其側(cè)。曰(〔考〕曰寶集作日)承提發(fā)。以故。所學(xué)方等諸經(jīng)皆貫精奧。後入剡白山靈鷲寺。[?夕]僧夜夢。人擁紩鉞。隊(duì)仗(〔考〕仗寶集作伏充)塞山河。問之。曰。柔法師至。吾□□□(〔考〕缺字寶集有且迎矣三字)及旦。柔果(〔考〕果下寶集有至字)焉。寺僧競歎其事。奇柔。[?夕]曰?！酢?〔考〕缺字寶集有吾為鬼)物。見尚何奇也。齊大祖及世祖。父(〔考〕父寶集作文)宣諸帝。咸知其名。前後詔至鄴下。特加睿睠。然柔不親俗。不尚名。不以物熊(〔考〕熊寶集作態(tài))咸襄(〔考〕咸襄寶集作盛衰)介其意。唯於淨(jìng)土之業(yè)著(〔考〕淨(jìng)土之業(yè)著寶集作淨(jìng)業(yè)者)心焉。每至懸車西。次則劒客(〔考〕客寶集作容)端想。歷伸其已(〔考〕已寶集作願(yuàn)其亡)之□(〔考〕缺字寶集作日)柔見化佛。僅百千數(shù)。又聞房室內(nèi)外異香襲人。柔曰異香之來襲我衣。聖賢擁(〔考〕擁下寶集有護(hù)字)我將西歸。乃令鋪席於(〔考〕於寶集作于)地。西望虔禮。艮(〔考〕艮恐即)時(shí)[遷-(這-言)](〔考〕[遷-(這-言)]集作遷)神焉。

　　二十釋曇鸞

　　鴈門人也。少遊五臺(tái)。感其靈異。自誓出俗。三乘頓漸。具陶文理。又甞抱疾。行至汾川(〔考〕川寶集作門。)俄見雲(yún)陰斗盡。天門洞開。六欲階位。上下重複。鸞方瞬目。疾乃隨愈。鸞於是後。用心佛道。常如不及。開蒙誘俗。無間遠(yuǎn)跡。初鸞好為術(shù)學(xué)。聞陶隱居得長生法。千里□(〔考〕缼字寶集作就)之。陶以仙經(jīng)十卷。枚(〔考〕枚寶集作授)鸞。躍然自得。以為神仙之術(shù)。其□□□(〔考〕缺字寶集。有必然也三字)後還洛下。過(〔考〕過寶集作遇)菩提留支。意頗得之。問支曰。佛道有得長生乎。其能卻老為不死乎。文(〔考〕文寶集作支)笑而對曰。長生不死吾佛道也。施以觀無量壽經(jīng)授之。曰。汝可誦此。則三界無復(fù)生。六道無攸(〔考〕攸寶集作長)往。盈虛消長。禍福成敗。無得而眹(〔考〕眹寶。集作至)其為壽也。有卻右(〔考〕右寶集作石)焉。有河沙焉。河沙之?dāng)?shù)有極。壽量之?dāng)?shù)無期。此吾金仙氏之長生也。鸞承其語。驟起深行。遂焚所學(xué)仙經(jīng)。而專觀經(jīng)焉。每於觀經(jīng)。得其(〔考〕其下寶集有義字)理。修三福業(yè)。想像九品陀(〔考〕陀寶集作雖)夫寒暑之變。疾病之來。不懈千(〔考〕千寶集作于)始念。魏主憐其志尚。又嘉其自行化他。流靡弘廣。號(hào)為神鸞。勅住并(〔考〕并下寶集有州字)大嚴(yán)寺。未幾。移住汾州玄中寺。一夕。鸞正持誦。見一梵僧軒昇(〔考〕軒昇寶集作掀昂)而來。入其室曰。吾龍樹也。所居淨(jìng)土。以汝有淨(jìng)土心。故未見汝。鸞曰。何以教我。樹曰。已去不可及。未來(〔考〕來下寶集有世字)未可追?，F(xiàn)在今何在。白駒□(〔考〕缺字寶集作難)與廻。言談(〔考〕談寶集作訖)而失。鸞以所見勝異。必知死生之□□(〔考〕缺字寶集有期屆二字)矣。即集弟子數(shù)百人。咸(〔考〕咸寶集作盛)陳教誡言。其四生[保-木+又][?夕]。其止無曰(〔考〕曰寶集作日)地獄諸苦。不可以不懼。九品淨(jìng)業(yè)不可以不修。因令弟子齊聲。高唱阿彌陀佛。鸞乃西向冥目。頓顙而示滅。是時(shí)道俗。同聞管絃絲竹之聲。由西而來。良久乃(〔考〕乃寶集作而)寂。

　　廿一釋道珍

　　(〔考〕珍寶集作你以下同)梁天監(jiān)(〔考〕監(jiān)寶集作鑒)中。憇錫于廬山。聞昔遠(yuǎn)公等結(jié)想于淨(jìng)土。心頗慕之。然未克專念。異時(shí)夢中。見浮海者數(shù)十人。櫓舟前邁珍問之。對曰。將適彌陀國。珍曰。願(yuàn)(〔考〕願(yuàn)下有將隨)適。曰。以子意。孰敢拒之。但一日之修。功超永劫。彌陀之經(jīng)存矣。而子未誦之(〔考〕之下寶集有及末曾修設(shè)沐浴因緣九字)如之何且求適也。珍夢覺。嗟歎愧悚。若於勝法有差焉。遂尋其經(jīng)誦之。晨夕相繼。間無容髮。一日。所居堂虛□(〔考〕虛寶集作室缺字作戶)扃。有捧銀臺(tái)而至者。曰。法師報(bào)盡。當(dāng)陞此臺(tái)。又曰以師之功?！酢?〔考〕缺字寶集有當(dāng)?shù)媒鹑?臺(tái)。奈何始心猶預(yù)。故止此可(〔考〕可寶集作耳)珍泣謝曰。果□(〔考〕缺字寶集作能)越三界出五苦。則珍也見佛之基有漸。奚必金臺(tái)也。然珍少言語。多貶損。雖得其事。未嘗矜於人。亦不得而知。唯珍自記敷百字。莊□干莊(〔考〕莊□干莊寶集作藏之於坐)隅經(jīng)亟。其已(〔考〕已寶集作亡)之夕。所居之崖[(?*殳)/止](〔考〕[(?*殳)/止]寶集作壑)萬疊。如烈火千炬。交相輝爍。鄉(xiāng)民百餘家。望之大驚。及旦。咸艮其山。間之寺僧。對以珍已(〔考〕已寶集作亡)乃知其所見者。皆珍往生嘉祥焉。

　　廿二梁高信士結(jié)像(〔考〕結(jié)像恐浩誤象歟)

　　東平人也。貞廉不群。於想無礙。虔奉正法。長而彌其(〔考〕其恐篤)杜門不出。專念往生。誦無量壽經(jīng)無廢輟。常於靜室獨(dú)(〔考〕獨(dú)下恐坐字缺)一榻。曉夜忘疲。忌(〔考〕忌恐衍)起居啘唾未嘗西向。於靜觀中。數(shù)[?夕]泛漾紅蕖。於池面連玉沼。珍奇豔麗。無不畢覩。初未見佛及諸大士。乃憫然傷惋。即於花上傾心致敬。纔起乃遙睇金容。鏡暎其地。珍麗之屬□□色。年愈八十將終。又夢菩薩迎接。所著賢聖論及簡文。並傳於世事。見梁沙門寶唱傳中。

　　廿三釋惠(〔考〕惠寶集作慧)命

　　長沙人也。年十五。誦法花。纔盈七日。一部終焉。稍長。大通禪要。文(〔考〕文寶集作又)與南嶽思禪師友善。嘗□(〔考〕寶集作謂)忠(〔考〕忠恐思)曰。吾與子。植因淨(jìng)業(yè)。正以西方為期爾。思曰。區(qū)[?夕]之意。敦敢忌之。但[馬*兼](〔考〕[馬*兼]寶集作願(yuàn))驥尾不拒蒼蠅耳。時(shí)法音禪師。亦嘗與命結(jié)為淨(jìng)業(yè)土友。當(dāng)其年暮。益加親厚。一夕。命攜音年(〔考〕年寶集作手)月下相顧而笑曰。時(shí)至不行為貪生可去為茍欲。吾其去矣。音曰。相知之義。寧不俟我十日哉。命竪雨格(〔考〕雨格寶集作兩指)而對之曰。過此不可及也。翌日命果嬰疾。又一日終焉。其日同眾。有目(〔考〕目寶集作見)天人下降。幢幡自隨?；蚵劮坑畛圃照摺Ｓ致勂嫦惝悩?。彌曰(〔考〕曰寶集作日)不散。後十日音亦告終。所現(xiàn)瑞相頗同。

　　廿四後周僧崖

　　住益州多寶寺。於城西燒左手五指。道俗十萬餘人權(quán)□□(〔考〕權(quán)□□寶集作擁之。人)問痛否。答曰。心既無痛。指何痛(〔考〕痛寶集作病)也。乃謂弟子曰我滅度。後好供養(yǎng)病人及醜陋者。此徒多諸佛菩薩權(quán)化。自非大心平等。何能一切恭敬。當(dāng)往生時(shí)?；蛞娞旎ā＜吧屡嗉{錫枝。與數(shù)十僧。乘空西沒。

　　廿五後周靜靄法師

　　因周武章(〔考〕章寶集作帝)滅佛法。靄限□(〔考〕限□寶集作恨無)力護(hù)法。告弟子曰。吾無益於世。當(dāng)捨(〔考〕捨寶集作施)自身。割手足布於石上。引腸胃於樹枝。割心捧之而卒。仍述偈言。捨此穢形。願(yuàn)生淨(jìng)土。一念花開。彌陀佛所。

　　新修淨(jìng)土往生傳卷上

　　大治五-八月十八日書之　　　　□　　□

　　同日交點(diǎn)了

　　釋道綽

　　并州人。棄家已來歷訪名師。後聞瓚禪師理行兼著卑志事之。尋憇石壁谷玄忠寺。寺即後魏曇鸞法師舊止也。鸞於其寺久薀淨(jìng)業(yè)。至其亡日疊有祥異。郡人奇之。捃摭其事刻之於石。綽讀其文彌[涳-工+((嘹-口)-(日/小))]信。講涅槃經(jīng)二十餘徧。每歎鸞法師智德高遠(yuǎn)尚捨講說。修淨(jìng)土業(yè)已得往生。況我小子所解何足為多而恃此為德。即捨講說修淨(jìng)土行。一向?qū)Ｄ畎浲臃稹Ｈ談e七萬徧為限。禮拜供養(yǎng)相續(xù)無間。為開悟有緣每講觀經(jīng)二百餘徧。示誨道俗。七歲已上念阿彌陀佛。教用小豆為數(shù)。上者念得九十八十石。中者念得五十石。下者三十石。教諸有緣。不向西方大小便利涕唾。不背西坐。聲[?夕]相注弘淨(jìng)土業(yè)。每見佛住空中。天華下散大如錢。其色鮮白遍滿虛空。大眾以手承花。人[?夕]皆得七日不萎。又撰安樂集兩卷。見行於世。唐貞觀三年四月八日道俗集其寺。示如來之降生也。且見鸞於空中乘七寶船。由其上而指綽曰。汝於淨(jìng)土堂宇已成。但惟報(bào)命未盡。爾復(fù)見化佛與化菩薩飄颻在空。眾乃驚歎大生信服。雖夫無種闡提之人亦率服之。以故唐初并汾諸郡重漬淨(jìng)業(yè)由綽盛焉。貞觀十九年四月二十四遇疾。道俗省覲者不可勝記。至二十七日欲終時(shí)。又有聖眾從西方來。兩道白光入房徹照。終訖乃滅。又欲殯時(shí)復(fù)有異光於空中現(xiàn)。殯訖乃止。復(fù)有紫雲(yún)於塔上三度現(xiàn)。眾人同見斯瑞(中卷歟出類聚淨(jìng)土五祖?zhèn)?。

　　釋善導(dǎo)

　　不悉何許人。周遊寰寓求訪道津。唐貞觀中。見西河綽禪師行方等懺。及淨(jìng)土九品道場講觀經(jīng)。導(dǎo)大喜曰。此真入佛道之津要。修餘行業(yè)。迂僻難成。惟此觀門速超生死。吾得之矣。於是篤勤精苦若救頭然。續(xù)至京師。激發(fā)四部弟子無問貴賤。彼屠沽輩亦擊悟焉。導(dǎo)入堂則合掌胡跪。一心念佛非力竭不休。乃至寒冷亦須流汗。以此相狀表於至誠。出即為人說淨(jìng)土法?；T道俗。令發(fā)道心修淨(jìng)土行。無有暫時(shí)不為利益。三十餘年無別寢處。不暫睡眠。除洗浴外曾不脫衣。般舟行道。禮佛方等。以為己任。護(hù)持戒品。纖毫不犯。曾不舉目視女人。一切名利無心起念。綺詞戱笑亦未之有。所行之處。爭申供養(yǎng)。飲食衣服四事豐饒。皆不自入并將[廷-壬+(同-一)]施。好食送大廚。供養(yǎng)徒眾。唯食麤惡纔得支身。乳酪醍醐皆不飲噉。諸有嚫施將寫阿彌陀經(jīng)。十萬餘卷。所畵淨(jìng)土變相三百餘堵。所在之處。見壞伽藍(lán)及故塼塔等。皆悉營造。然燈續(xù)明歲常不絕。三衣瓶鉢不使人持洗。始終無改化諸有緣。每自獨(dú)行不共眾去。恐與人行談?wù)撌朗路列扌袠I(yè)。其有暫申禮謁聞?wù)f少法?；虻猛A(yù)道場親承教訓(xùn)?；蛟灰娐勁麑そ塘x?；蛘罐D(zhuǎn)授淨(jìng)土法門。京華諸州僧尼士女?；蛲渡砀邘X?；蚣拿黐涳-工+((嘹-口)-(日/小))]泉?；蜃詨櫢咧?。焚身供養(yǎng)者略聞四遠(yuǎn)。向百餘人。諸修梵行棄捨妻子者。誦阿彌陀經(jīng)十萬至三十萬徧者。念阿彌陀佛日得一萬五千至十萬徧者。及得念佛三昧往生淨(jìng)土者。不可知數(shù)?；蚵剬?dǎo)曰。念佛之善生淨(jìng)土耶。對曰。如汝所念遂汝所願(yuàn)。對已導(dǎo)乃自念阿彌陀佛。如是一聲則有一道光明從其口出。十聲至百聲光亦如此。導(dǎo)謂人曰。此身可厭。諸苦逼迫。情偽變易無暫休息。乃登所居寺前柳樹。西向願(yuàn)曰。願(yuàn)佛威神驟以接我。觀音勢至亦來助我。令我此心不失正念不起驚怖不於彌陀法中以生退墮。願(yuàn)畢於其樹上。投身自絕。時(shí)京師士大夫傾誠歸信咸收其骨以葬。高宗皇帝知其念佛口出光明。又知捨報(bào)之時(shí)精至如此。賜寺額為光明焉(同前。傳通玄義分記卷一云中卷三十三人其二十五二十六有善導(dǎo)二人此傳盍中卷第二十五人)。

　　唐往生高僧善導(dǎo)

　　臨淄人也。幼投密州明勝法師出家。誦法華維摩。忽自思曰教門非入一道一途。若不契機(jī)功即徒設(shè)。於是投大藏經(jīng)。信手探之得無量壽觀經(jīng)。便喜誦習(xí)於十六觀。恒諦思惟忱節(jié)西方以為冥契。欣惠遠(yuǎn)法師勝躅。遂往廬山觀其遺範(fàn)。乃豁然增思。自後歷訪名德。幽求妙門。功微理[涳-工+((嘹-口)-(日/小))]未有出般舟三昧者。畢命斯道後遁跡終南悟真寺。未逾數(shù)載。觀想忘疲已成[涳-工+((嘹-口)-(日/小))]妙。便於定中。備觀寶閣瑤池金座宛在目前。涕泗交流舉身投地。既獲勝定隨方利物。初聞綽禪師晉陽開闡欲不遠(yuǎn)千里從而問津。時(shí)逢玄冬之首。風(fēng)飄落葉填滿[涳-工+((嘹-口)-(日/小))]坑。遂挈瓶鉢入中安坐。一心念佛不覺已度數(shù)日。乃聞空中聲曰可得前行。所在遊履無復(fù)罣礙。遂出抗進(jìn)程至綽禪師所展會(huì)夙心。綽公即授與無量壽經(jīng)。導(dǎo)披卷詳之。比來所。覩宛在。因即入定七日不起。或問導(dǎo)曰。弟子念佛。得往生否。導(dǎo)令辨一莖蓮花。置之佛前。行道七日花不萎悴即得往生。依之七日果然花不萎黃。綽歎其[涳-工+((嘹-口)-(日/小))]詣。因請入定觀當(dāng)?shù)蒙?。?dǎo)即入定須叟報(bào)曰師當(dāng)懺三罪方可往生。一者。師甞安佛尊像。在檐牖下自處[涳-工+((嘹-口)-(日/小))]房。二者。驅(qū)使策役出家人。三者。營造屋宇損傷蟲命。師宜於十方佛前懺第一罪。於四方僧前懺第二罪。於一切眾生前懺第三罪。綽公靜思往咎。皆曰不虛。於是洗心悔謝訖而見導(dǎo)。即曰師罪滅矣。後當(dāng)有白光照燭。是師往生之相也。導(dǎo)化洽京輩道俗歸心者如市。後於所住寺院中。畫淨(jìng)土變相。忽催令速成就。或問其故則曰。吾將往生。可住三兩夕而已。忽然微疾掩室怡然長逝。春秋六十有九。身體柔軟。容色如常。異香音樂久而方歇。

　　時(shí)永隆二年三月十四日(同前。中卷第二十六人歟)

　　新修往生傳卷下

　　正傳三十一人(附見八人)

　　唐南岳釋承遠(yuǎn)　　唐五臺(tái)釋法照　　唐并州釋僧衒(啟芳圓果附)　　唐朔方釋辨才　　唐鎮(zhèn)州釋自覺　　唐臺(tái)州釋懷玉　　唐觀察韋文晉　　唐李知遙　　唐鄭牧卿　　唐吳郡釋齊翰　　唐吳郡釋神皓　　唐睦州釋少康　　唐彭州釋知玄　　唐汾州釋僧藏　　唐郁州約山翁等三人　　唐元子平　　唐釋雄後　　唐汾州季祐(張鍾馗附)　　唐兗州釋太行　　唐長安尼淨(jìng)真(衡州尼悟性附)　　唐荊州釋惟恭(靈巋附)　　後唐溫州釋鴻莒　　石晉鳳翔釋志通　　大宋錢塘釋紹巖　　大宋東京釋守真　　大宋餘杭釋悟恩　　大宋永明寺智覺禪師延壽　　大宋耆山釋遵式　　大宋觀音縣君吳氏(侍女附)　　大宋明州黃長史女　　大宋司士王仲回　　華嚴(yán)講師有誠

　　南岳彌陀和尚承遠(yuǎn)

　　始學(xué)於成都唐次資川詵。詵即黃梅忍公法嗣也。居巖石之下。人遺之食則食。不遺則食土泥茹草木。其取衣亦類是。初法照國師。在廬山入三昧。於安樂國。見蒙弊衣侍佛者。彌陀告曰。此衡山承遠(yuǎn)也。出而密求。見師於巖谷間。羸形垢面。負(fù)薪汲水。以供清眾。望之釋然定中所見也。問其事符契。乃師事之。法照至京。為代宗言師道德。天子南向禮焉。其後名益顯。人皆負(fù)布帛。運(yùn)木石以送。不拒。不營祠宇不日而成。德宗賜額曰彌陀寺。人從其化者。以萬計(jì)。凡物供眾有餘。即以施餓疾者。後安坐終于寺。壽九十一。

　　釋法照

　　南梁人。唐大曆二年。棲于衡州雲(yún)峯寺。慈忍戒定。為時(shí)所歸。二月十三日。於僧堂食鉢中。覩五色雲(yún)。雲(yún)中有寺。寺之東北有大山。山有澗。澗北有石門。門去可五里。復(fù)有一寺。金牓題曰。大聖竹林寺。照雖目覩。而未知果何境也。二十七日食時(shí)。復(fù)於鉢中見五色雲(yún)。中現(xiàn)數(shù)寺。元有山林穢惡。純金色界。池臺(tái)樓觀。眾寶間錯(cuò)。萬菩薩眾而處其中。中有諸佛嚴(yán)淨(jìng)國土。種種勝相。照異所見。因訪問之。有嘉延曇暉二僧。曰聖神變化。不可以凡情測。若論山川面勢。乃五臺(tái)爾。四年夏。照於衡州湖東寺。啟五會(huì)念佛道場。其年六月二日。五色祥雲(yún)。彌覆其寺。雲(yún)中亦有樓閣。上有數(shù)梵僧。身可丈餘。執(zhí)錫行道。又見彌陀佛與二菩薩。其身高大等虗空界。日既暮矣。照於道場之外。遇老人。曰汝先發(fā)願(yuàn)。金色界禮覲大聖今。何輙止。照曰。時(shí)難路難。不止如何。老人曰。但能亟去之。何其難也。照未暇對。老人忽隱。照以所見勝異。重發(fā)願(yuàn)曰。願(yuàn)以此身。奉覲大聖?？v經(jīng)火聚冰河。終無退墮。其年八月一十十三日。與同志數(shù)人。遂離南岳。果無艱險(xiǎn)。五年四月五日。至五臺(tái)縣。遙見寺南。有數(shù)道光。六日達(dá)佛光寺。一如鉢中所見。略無差別。是夜四更。復(fù)有異光。北來射照。照乃問曰。此何祥也。吉兇焉在。僧云。此大聖不思議光。攝汝身心耳。照聞之。即具威儀。步尋其光。遂至一寺。寺之東北?？晌謇?。果有山。山有澗。澗北有石門。門旁有二青衣。纔八九歲。顏貌端正。一稱善財(cái)。一稱難陀。相見歡喜。問訊法照云。何故多時(shí)流浪生死。始來相見。遂引照入門。北行幾五里。見一金門。門上有樓。高百尺。兼有挾樓。漸屋門所。方見有一寺。前有大金橋。寺門有大金牓。題曰大聖竹林之寺。方圓可二十里。中有一百二十院。院院皆有寶塔。黃金為地。華臺(tái)玉樹充滿其中。照。入寺至講堂內(nèi)。見文殊在西。普賢在東。皆據(jù)師子高座。其身及座。高可百尺。說法之音。歷歷在耳。文殊左右菩薩萬數(shù)。普賢亦有無數(shù)菩薩。前後圍繞。照。於二菩薩前作禮問曰。末代凡夫智識(shí)淺劣。佛性心地?zé)o由顯現(xiàn)。未審。修行於何法門。最為集要。易得成佛。利樂眾生。惟願(yuàn)大聖。斷我疑網(wǎng)。文殊曰。汝所請問。今正是時(shí)。諸修門無如念佛。供養(yǎng)三寶。?；垭p修。此最為要。我於過去劫中。因觀佛故。因念佛故。因供養(yǎng)故。得於一切種智。是故一切諸法般若波羅蜜多。甚深禪定。乃至諸佛正徧知海。皆從念佛而生。故知念佛諸法之王。汝等應(yīng)當(dāng)常念。令無休息。照曰。當(dāng)云何念。文殊曰。此世界西有阿彌陀佛。彼佛願(yuàn)力不可思議。當(dāng)繫念諦觀彼國。令無間斷。命終之後。決定往生彼佛國中。永不退轉(zhuǎn)。速出三界。疾得成佛。說是語已時(shí)。二大聖。各舒金色手。摩法照頂。而為授記。汝已念佛故。不久證無上正等菩提。若善男子善女人。願(yuàn)疾成佛者。無過念佛。則能速證無上菩提。盡此一報(bào)之身。定超苦海。說是語已時(shí)。文殊大聖。而說偈言。汝等欲求解脫者。應(yīng)當(dāng)先除我慢心。嫉妬名利及慳貪。去卻如斯不善意。應(yīng)專念彼彌陀號(hào)。即能安住佛境界。若能安住佛教界。是人常見一切佛。若得常見一切佛。即能了達(dá)真如性。若能速斷諸煩惱。則能了達(dá)真如性。在苦海中而常樂。譬如蓮花不著水。而心清淨(jìng)出愛河。即能速證菩提果。於是文殊師利菩薩又說偈言。諸法唯心造。了心不可得。常依此修行。是名真實(shí)相。普賢菩薩又說偈言。普觀汝及一切眾。常應(yīng)謙下諸比丘。忍辱是即菩提因。無瞋必招端正報(bào)。一切眾見皆歡喜。即發(fā)無上菩提心。若依此語而修行。微塵佛剎從心現(xiàn)。悉能廣修諸行願(yuàn)。運(yùn)接一切諸有情。速離愛河登彼岸。法照聞已。歡喜踴躍。疑網(wǎng)悉除。復(fù)作禮已合掌而立。文殊師利告言。汝可往詣諸菩薩院。次弟巡禮。法照受教。次第巡禮。遂至七寶果園。其果纔熟?？纱笕缗?。即取食之。味甚香美。法照食已。身意泰然。迴至大聖前。作禮辭退。還見二童子。送至門外。禮已舉頭。遂隱不見。師乃愴然。倍增悲感。四月八日。至華嚴(yán)寺般若院。西樓下安止。十三日。日中後。法照與五十餘僧。同往金剛窟巡禮。到無著見大聖處。虔心禮二十五佛名。凡禮十餘徧。忽見其處盡是琉璃七寶宮殿。文殊普賢一萬菩薩。及佛陀波利。俱在一會(huì)。法照見已。惟自慶喜。隨眾歸寺。是夜中時(shí)。向華嚴(yán)寺西樓上。忽見寺東山半。有五盞聖燈。大如椀。照祝曰。請分百盞燈。遂分百盞。再祝曰。請分為千盞燈。又分千盞。行行相對。徧於山半。因此忘身。獨(dú)詣金剛窟所。願(yuàn)見大聖。於夜後分至金剛窟。重禮二十五佛名十徧。五會(huì)念阿彌陀佛二千口。悲淚啟告。自惟無始惡業(yè)漂流生死。種種剋責(zé)。躃身三十餘次。自撲未已。忽見一梵僧。身長七尺。稱是佛陀波利。至法照前語曰。師今悲泣有何意耶。答云。願(yuàn)見大聖。波利言。師但閉目隨我而行。遂引法照入金剛窟。見一院。黃金題牓云金剛般若之寺。寺皆七寶莊嚴(yán)。房廊樓閣。都一百七十五間。金剛般若一切經(jīng)藏。在寶閣中。遂向大聖。投身作禮。合掌啟告文殊師利言。唯念何時(shí)速證無上正等菩提。廣度眾生令入無餘。何時(shí)果我無上願(yuàn)海。發(fā)是願(yuàn)已。爾時(shí)文殊師利告言善哉。再為摩頂授記言。汝心真正志為菩提。能於惡世。發(fā)斯勝願(yuàn)。利樂群生。如汝所說。必當(dāng)速證無上菩提。必能速具普賢無量行願(yuàn)。圓滿具足。為天人師。度無量眾。法照。蒙授記已?；鬃鞫Y。又問。未審今時(shí)及未來世。一切同志念佛四眾。不為名利勇猛精進(jìn)。臨終定感佛來迎接。上品往生。速離愛河否。文殊告言。決定無疑。除為名利及不志心。言訖遂遣童子難陀。將茶湯來并藥食。法照言。不須藥食。大聖言。但食無畏。遂進(jìn)兩椀。湯一椀。味甚香美。大聖亦自進(jìn)三椀湯并及藥食。其器皆琉璃寶成。既而令波利送出。照意不欲出。大聖告言。不可。汝今此身元是質(zhì)礙不淨(jìng)之體。不應(yīng)住此。但為汝今與我緣熟。此一報(bào)盡。得生淨(jìng)土。方始得來。言訖不見。還在窟前佇立。天明獨(dú)見一梵僧。告法照曰。好去好去。努力努力。勇猛精進(jìn)。作是語已。忽然不見。良久遲迴悲喜不已。始知大聖悲願(yuàn)。難可思議。法照。雖覩聖異。不敢妄傳。恐生疑謗。至冬十二月初。遂於華嚴(yán)寺。入念佛道場。載念文殊普賢記我。不久當(dāng)證無上菩提。又記我念阿彌陀佛決定往生。遂絕粒邀期誓生淨(jìng)土。得無生忍。速超苦海。救度群品。如是七日。初夜正念佛時(shí)。忽見一梵僧。至道場內(nèi)。告法照曰。汝之淨(jìng)土。華臺(tái)生矣。後三年華開。汝期至矣。然汝所見者。臺(tái)山境界。何故不說。言訖而隱。翌日申時(shí)正念誦次。復(fù)見梵僧。年約八十。神色嚴(yán)峻。告法照曰。師所見者臺(tái)山境界。何不依實(shí)記錄。普示眾生。令所見聞發(fā)菩提心。斷惡修善。獲大利樂。師何秘密。不向他說。照答曰。實(shí)無有心秘密斯事?？秩艘芍r墮於地獄。所以不說。梵僧告云。大聖文殊。見在此山。尚有人謗。豈況於汝。汝今所見境界。但令多人見聞之者。發(fā)菩提心。來登此山。滅無量無邊之罪。斷惡修善。稱念佛名。得生淨(jìng)土。即是利益無量無邊眾生。豈不大哉。何慮疑謗。祕而不說。法照聞已。答曰。謹(jǐn)依所教。不敢秘密。梵僧微笑。即隱不現(xiàn)。法照。方依所教。具前逢遇實(shí)錄示眾。江東釋惠從。以大曆六年正月九日。與花嚴(yán)寺僧崇暉明謙等三十餘人。隨法照。至金剛窟所。親遇般若院所立石標(biāo)誌。同行徒眾。虔誠瞻仰。悲喜交集。倐聞其處。鍠鏗然鍾聲。清音雅亮。眾感驚歎靈異。書之精舍屋壁。普使見聞。同發(fā)勝心。共期佛果。後於所見竹林寺處。特建一寺。號(hào)竹林焉。工畢。照曰。吾事已矣。吾豈久滯於此哉。不累月示滅。逆推向聞梵僧之說。果三年。

　　釋僧衒

　　并州人。少念慈氏期生內(nèi)院。至年九十。遇道綽禪師。以淨(jìng)土誘掖未悟。始迴心焉。衒。以迫於頹暮。積累之功不大。於是早暮禮佛常千拜。念佛之號(hào)常萬徧。窹寐勤策。兢兢而不懈者三年。真元九年。有疾至于大漸。謂弟子曰。吾有漏人。方茲有疾。詎意。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。由此以西。皆淨(jìng)土境。吾其從佛去矣。遂終。後七日異香不散。并汾之人。因於淨(jìng)土發(fā)信焉。

　　時(shí)汾西悟真寺。有啟芳圓果二法師。昔甞以老教衒。既又目擊其事。乃於觀音像前懺悔往咎。仍折楊枝置觀音手。誓曰。芳等於淨(jìng)土果有緣契。當(dāng)使楊枝七日不萎。至期而楊枝益茂。芳果慶抃。以夕兼晝。不捨觀念。後數(shù)月。於觀念中。忽覺。自臨七寶大池。池間有大寶帳。身入其中。且見觀音勢至。坐寶華臺(tái)。臺(tái)下蓮華。彌滿千萬。阿彌陀佛由西而來。坐一最大蓮華。華中光明。[牙-(必-心)+?]相輝映。芳等前禮問曰。閻浮眾生。依經(jīng)念佛。得生此耶。佛告芳曰。如念我名。皆生我國。無有一念而不生者。又見其國。地平如掌。寶幢珠網(wǎng)上下間錯(cuò)。又見一僧御一寶車逐逐而來。謂芳等曰。吾法藏也。以夙願(yuàn)因。故來迎汝。芳等乘車前邁。又覺其身坐寶蓮華。又聞釋迦如來與文殊菩薩。以梵音聲。稱讚淨(jìng)土。其前又有大殿。殿有三道寶階。第一道上純是白衣。第二道上僧俗相半。其第三道惟僧無俗。佛指道上僧俗。謂芳曰。此皆閻浮念佛之人。遂生於此。汝奚不自勉也。芳果既悟。歷與其儔言之。後五百。二人無病。遽聞鍾聲。問之傍僧。咸曰不聞芳果曰。鍾聲乃我事。非爾有矣。頃刻二人同終焉。

　　釋辨才

　　襄陽人。母初姙娠。即倐惡葷茹。至其誕夕。香氣盈室。七歲出家。後乃周遊州郡。愽窮經(jīng)籍。祿山于紀(jì)。血腥河洛。才乃託疾。絕音不語。凡三年。祿山岳敗。肅宗疊降璽書。以形褒美。才於淨(jìng)土潛修密進(jìn)。二十許年。未甞言於人。但與仼公善密。一日謂仼曰。才以幻身已及頺齡。盡此報(bào)身必生淨(jìng)土。期遂所生。蓋十年?duì)?。十三年秋。有疾。至于暮冬八日。謂弟子曰。汝詣仼公言之。向之所期已及十年。公無忘焉。弟子以其言白之。公曰。豈師之別我耶。驟往省問之。及門?；驁?bào)之曰。仼公至也。才曰。至則吾其去矣。乃自趺坐。湛然示滅。時(shí)邑子石顒。從役城上。聞其音樂西來合奏。又聞諸妙香氣由西散下。至于清旦益盛焉。

　　釋自覺

　　愽陵人。習(xí)諸經(jīng)律。大小之乘條然分辨。久而念曰。人事紛紛。日新萬端。若入泰山。得一盤石之上。結(jié)茅以居。大曆元年。得平山之西重林院。覺曰?？丈綗o人。煩慮不生。以煩慮不生之地。豈宜佛教無聞乎。固有鬼神在焉。於是為諸幽陰。晨夕講貫者三年。五年大旱。群盜蜂起。又加林麓蒙翳虎狼交跡。覺。採果實(shí)。日充一食。恒陽節(jié)度使張昭。以時(shí)亢旱。躬入山請?jiān)?。昭無政術(shù)。禍累百姓。三年亢陽。涓澤不下。引咎自責(zé)。良無補(bǔ)矣。又曰。昭聞。龍王依師聽法。與諸傳類忘其施雨。願(yuàn)哀蒸黎起大悲。覺乃焚香遙望潭洞。而祝曰。惟龍之為雨澤其滋。不滋不澤。龍孰為德。不頃刻雲(yún)霧四起。甘澤大下。是歲有年。覺自入法以來。常發(fā)四十九願(yuàn)。其願(yuàn)者。願(yuàn)由大悲菩薩。接見彌陀。於是鳩卛檀度。鑄大悲像。高四十九尺。造寺居之。及寺之成。盛陳佛事於大悲前。俯伏泣曰。聖相已就。梵宇已成。願(yuàn)承聖力。早發(fā)安養(yǎng)。其夜三更。忽有祥光二道。作金色光。光中阿彌陀佛。乘雲(yún)而下。觀音勢至左右隨之。佛乘金臂。按覺首曰。守願(yuàn)勿[怡-臺(tái)+(犮-乂+又)]。利物為先。寶池生處。孰不如願(yuàn)。俄而光收雲(yún)斂。杳無朕跡。後十一年七月望夕。復(fù)見一人。於雲(yún)間現(xiàn)半身。有若毗沙門狀。俯謂覺曰。安養(yǎng)之期於斯至矣。即日覺以所見告弟子。訓(xùn)其精勤勇猛。於如來法無生懈墯。既而於大悲前。加趺化識(shí)。

　　釋懷玉

　　丹丘人?！跸霚Q(jìng)業(yè)。僅四十年。日誦彌陀佛號(hào)五萬徧。通誦諸經(jīng)三百萬卷。唐天元年六月九日。玉念佛。忽見西方聖眾。數(shù)若恒河沙。中有一人。手擎銀臺(tái)。前而示玉。玉曰。如懷玉者。本望金臺(tái)。何為銀臺(tái)至耶。言發(fā)臺(tái)隱。人亦不現(xiàn)。玉於是後彌加精苦。既三七日。向之擎銀臺(tái)者。復(fù)來告曰。法師以精苦故。得陞上品。又曰。上品往生。必先見佛?？梢缩米再狗鹨?。未旋踵間。異光照室。玉。乃以手約人曰。不宜觸此光明。吾欲蹈之而去。又三月。異光再發(fā)。弟子疑其謝世。環(huán)繞問之。玉曰。非其時(shí)也。又曰。汝徒若聞異香。我報(bào)即盡。次日弟子慧命曰。此報(bào)必盡復(fù)於何國以受生也。玉不答。惟書六句偈云。清淨(jìng)皎潔無塵垢。蓮華化生為父母。我經(jīng)十劫修道來。出示閻浮厭眾苦。一生苦行超十劫。永離娑婆歸淨(jìng)土。偈畢香氣四來。弟子中有見佛與二菩薩。共御金臺(tái)。臺(tái)傍千百化佛。西下迎玉。玉恭合掌含笑而歸。

　　唐朝觀察使韋文晉

　　立行孤潔。常建西方道場。念阿彌陀佛。佛前發(fā)願(yuàn)。志詣西方。行菩薩道。守護(hù)佛法。轉(zhuǎn)正法輪。廣度含識(shí)。至六月內(nèi)面向西。加趺合掌。念阿彌陀佛六十聲。忽然而化。異香滿宅。內(nèi)外皆聞。種種祥瑞。不可稱說。

　　長安李知遙

　　善淨(jìng)土教主。會(huì)念佛眾為師範(fàn)。後因疾忽云。念佛和尚來。命水著衣。索香爐出堂。向空頂禮。乃聞空聲。說偈曰。報(bào)汝李知遙。功成果自招。引君生淨(jìng)土。將爾上金橋。卻扶就床坐而逝。眾聞異香。

　　唐信士鄭牧卿

　　榮陽人。舉家奉佛。母及姉妹。同祈淨(jìng)方。父明任太廟令。舅蘇頲。禮部尚書。牧卿少子。為儒生。兼崇佛理。不顧冠冤。息心禪觀。誦密嚴(yán)經(jīng)。願(yuàn)生安樂國。至開元二十一年。因疾困篤。有翳人及同遂者。咸勸俞言。具進(jìn)魚肉。以救嬴頓。痊復(fù)之後。修持淨(jìng)戒。不亦可乎。牧卿曰。噫如此浮生。縱因薰穢。而得痊平。終歸磨滅。不奉佛禁制。而惜微命何為。確然不許。遂嚴(yán)佛事。手執(zhí)香爐。一心稱阿彌陀佛。復(fù)作是言。丈夫一心不退願(yuàn)往生西方。奄然長往。異香充蔚庭院。隣里同知。舅氏夢。寶池華敷。見牧卿合掌趁上。時(shí)當(dāng)五十九。

　　釋齊翰

　　吳興沈氏子。少時(shí)遊寺。蹈高靜無塵之地。惻然有宿命之知。而往世之生處。炳如目覩。因捨家焉。翰。性不徇時(shí)。善不近名。每處一室。寂如無人。惟其苦學(xué)不棄寸陰。通法華諸經(jīng)律部。精敏無礙。推明勝業(yè)。梯引後進(jìn)。甞謂吳興皎然曰。盡我所見。資彼所聞。一毫之善。並歸淨(jìng)土。十年遘疾。入流水念佛道場。淨(jìng)土境界一念頓現(xiàn)。翰。出道場作偈曰。流水動(dòng)兮波漣漪。芙蕖相照兮寶光隨。乘光以邁兮偕者誰。是日終于虎丘之東寺。初翰出道場作偈畢。謂弟子曰。善不可捨。特不可失。汝曹能固安養(yǎng)之善乎。弟子曰。孰敢忘之。翰曰。佛道不忘。汝德由昌?；騿柡蜕袙紊：螢椴∫?。翰曰。必謝之期。雖聖未免。況吾哉。於是迴瞻聖像。倐?cè)欢^。

　　釋神皓

　　器宇軒豁。風(fēng)采朗邁。天寶六年。詔下每郡度僧三人。推其名節(jié)。道業(yè)出入者薦之。皓於本郡為薦首。尋依會(huì)稽曇一師。精窮律部。已而歎曰。律部所防。蓋繩諸己。今之僧徒捐本逐末。能繩己者。未始有聞。吾誰區(qū)區(qū)取譏眾人哉。乃歸包山福願(yuàn)寺。逍遙自得。士人高其志尚。樂從之游。末年締結(jié)西方法社以發(fā)道俗。其間不能遺塵慮以淨(jìng)六根者。多引退焉。時(shí)人以為栴檀林中常材自枯。真元六年十月遘疾。十二月五日。囑弟子惟亮曰。吾於今夕必亡。願(yuàn)生淨(jìng)土。而期至矣。汝宜班列九品。為我前導(dǎo)。其夕淨(jìng)土兆朕密現(xiàn)于前。皓乃澡身易衣以終。後三日所居之室。香氣不滅。

　　釋少康

　　縉雲(yún)仙都人。母羅氏。夢遊鼎湖峯。得玉女。捧青蓮華授之。且曰。此華吉祥。授之於汝。當(dāng)生貴子。及生康日。青光滿室。香似芙蕖。年十有五。誦法華楞嚴(yán)等經(jīng)五部。尋學(xué)究毗。及聽華嚴(yán)瑜伽諸論。真元初至洛下白馬寺。見殿內(nèi)文字。累放光明?？挡荒軠y。前而探取之。乃善導(dǎo)昔為西方化道文也。康曰。若於淨(jìng)土有緣。當(dāng)使此文光明再發(fā)。所願(yuàn)未已。果重閃爍?？翟?。劫石可移。而我之願(yuàn)無易矣。遂之長安。善導(dǎo)遺像昇於空中。謂康曰。汝依吾事利樂有情。則汝之切。同生安樂?？德勂湔Z。如有所證。南適江陵果願(yuàn)寺。路逢一僧。謂曰。汝欲化人。當(dāng)往新定。言訖而隱。洎到睦郡。睦人尚無識(shí)者。未從其化?？的素ゅX誘掖小兒與之。約曰。阿彌陀佛實(shí)汝良導(dǎo)。能念一聲。與汝一錢。小兒務(wù)其得錢也。隨亦念之。後經(jīng)月餘。孩孺念佛俟錢者。比比皆是?？翟弧？赡钍暷伺c爾錢。小兒亦如其約。如是一年。無長少貴賤。凡見康者。則曰阿彌陀佛。以故念佛之人。盈道路焉。真元十年?？奠稙觚埳健＝Q(jìng)土道場。築壇三級(jí)。聚人午夜行道。每道場時(shí)?？底缘亲Ａ钅信婵蒂s聲。高唱阿彌陀佛已。又賡聲和之。至康唱時(shí)。眾見一佛。從其口出。速唱十聲。則有十佛。若聯(lián)珠狀?？翟?。汝見佛否。如見佛者。決生淨(jìng)土。其禮佛人數(shù)千。亦有竟不見者。真元二十一年十月三日。囑累道俗。當(dāng)於安養(yǎng)起增進(jìn)心。於閻浮提生厭離心。又曰。汝曹此時(shí)。能見光明。真我弟子。遂放異光數(shù)道。奄棄世焉。入塔臺(tái)子巖。天臺(tái)德韶禪師。重新之。今之人多指其塔。為後善導(dǎo)焉。

　　釋知玄

　　眉州洪雅人。母夢月入懷。因而載誕。乳哺之間。見佛輙喜。五歲祖令詠華應(yīng)聲而就。七歲遇泰法師在寧夷寺。講涅槃經(jīng)。玄入講肆。若覩前因。是夕夢佛手案其頂。遂出家焉。丞相杜元頴。作鎮(zhèn)西蜀。聞玄之名。命講于大慈寺普賢閣下。黑白之眾。日合萬數(shù)。注聽傾心。駭歎無已。其後蜀人。不敢指其名。乃本俗姓。號(hào)陳菩薩焉。外典經(jīng)籍百家諸子。莫不該總。每恨鄉(xiāng)音不變不堪講貫。乃於象耳山。誦大悲呪。一夕玄夢。神僧截舌換之。明日俄變秦音。時(shí)楊邢部汝士高。左丞元裕。長安楊魯士。咸造其門。擬結(jié)蓮社。會(huì)昌簡汰僧門。玄歸巴岷舊山。雖例施巾櫛。而戒檢愈更明潔。宜宗誕節(jié)。詔玄例施論議。玄奏。天下廢寺宜再興復(fù)。大興梵剎。玄有力焉。帝以玄有才識(shí)。特深顧矚。命工圖形置于禁時(shí)中。相國裴公休。與玄友善。亦相激揚(yáng)中興教法。帝賜悟達(dá)國師之號(hào)。玄於臥中。見生平曾遊之境。歷然在前。因起焚香西向。雖他境象。皆非其志。如得一見淨(jìng)土。志願(yuàn)滿矣。言已空中有聲應(yīng)曰。汝之行業(yè)。決生安養(yǎng)。奚為願(yuàn)不滿也。玄聞之喜躍自慰。遂召弟子慈燈。上遺表。仍謂燈曰。吾淨(jìng)土之修有年矣。今日之聞。如我昔願(yuàn)。已乃右脇著席而化。

　　釋僧藏

　　西河人也。賦性謙損。不與物競。見耆年則敬之。遇有德則尊之。出門徧禮塔廟。不受道俗拜。夏月常草間餧蚊蚋。凡涉勞苦。必居眾先。念彌陀佛二十許年。未甞口言悲惡。每以速出三界。無先念佛。以故行若遺。坐若忘。飲食寢息。安養(yǎng)之志在焉。乾符中臥病。病中聞諸天奏樂次第來迎。皆不去。乃見淨(jìng)土化佛。光照其身。侍疾者在藏之側(cè)。藏曰。自惟曠劫以至今日。所積愆尤。如微塵數(shù)。豈意。今日聖眾光燭吾身。此真淨(jìng)土教主大悲搆我爾。次日又謂僧曰。吾適冥目。正在淨(jìng)土。接諸上善。又曰。諸上善人。咸樂五來。且與吾等散華。未逾食頃。又曰。諸上善人召我。我其志矣。乃起整衣西向而終。

　　隋州約山翁媼二人

　　識(shí)達(dá)苦空。每月六齋日。請山僧二人設(shè)齋行道念佛。常念阿彌陀佛。臨命終時(shí)。光明滿室。半夜如日中。又女裴氏。貞觀年中。因僧教念佛。用小豆為數(shù)。念滿三石。自知生處。徧辭親知。後如法裝餝念佛而終。往生極樂。

　　又汾陽縣老人。貞觀五年。於法忍山。借一空房止宿。常念阿彌陀佛。臨命終時(shí)。大光徧照。面西登蓮臺(tái)而去。

　　元子平

　　大曆九年。九於潤州觀音寺發(fā)心。念阿彌陀佛。經(jīng)三月。忽病。夜聞空中異香音樂。空中有人告言。麤樂已過。細(xì)樂續(xù)來。經(jīng)日念佛命終的生淨(jìng)土。數(shù)日異香不絕。

　　釋雄俊

　　成都人也。有膽勇。無戒行。而天性善講說?；驎r(shí)講肆得財(cái)幣。必也非法而用。蜀人鄙之。以為壞道沙門也。亦甞罷僧以入軍壘。尋因逃難復(fù)大僧門。僧徒有守名節(jié)防未然者。多畏避之?？÷劷?jīng)稱一念阿彌陀佛。即滅五十億劫生死之罪。乃大喜曰。賴有此耳。故雖造非。而口輙念佛。然其所念。若存若忘。猶伶?zhèn)愔疄閼驑窢?。唐大曆二年二月五日。暴亡入冥府。王曰。追汝之來誤也。然汝之惡其積尤大?？梢寺越?jīng)塗炭。即令牛頭獄卒數(shù)人。驅(qū)入地獄。俊至獄門。且拒且捍。且大呼曰。一念阿彌陀佛。猶滅五十億劫生死重罪。況俊所造未臻五逆。未形十惡。又其念佛時(shí)且不忘。必若佛語可憑。豈合更膺塗炭。因復(fù)大呼左[馬*展]右[馬*展]焉。數(shù)卒顧不敢凌逼者久之。乃以其語報(bào)王。王令召俊。俊至。王曰。汝之念佛。本無深信。但其身口有因。汝可迴世更勵(lì)始心。俊既得回。屢言所見。時(shí)滑稽輩。戲之以為地獄漏網(wǎng)人?？≡?。毋以為戲。由今而後自知過爾。乃之郡南之西山。浣情滌意專事念佛。四年三月七日?？≈髢娖呷?。之西山訪之?？∠苍?。吾時(shí)至矣。汝徒又來。其亦緣有遇而事有託。又曰。汝徒迴去。若見城中親知。為俊語曰?？槟罘鸸Φ?。得生淨(jìng)土。他日毋以俊為地獄人也。語笑之間坐而棄世。

　　汾州人季祐

　　殺牛為業(yè)。臨病重時(shí)。見數(shù)頭牛。逼觸其身。告妻曰。請僧救我。僧至告云。觀經(jīng)中說臨終十念而得往生。遂應(yīng)聲念佛。忽爾異滿室。便終。眾人皆見異香瑞色祥雲(yún)饒其室上。

　　又張鍾馗。同州人。販雞為業(yè)。永徽九年。臨終見宅南群雞集。忽見一人著緋皂衣。驅(qū)雞唱言啄啄。其雞四交上啄兩眼。出血在床。至酉時(shí)。值善光寺念佛僧導(dǎo)。令鋪聖像。念阿彌陀佛。忽聞異香。奄然而逝。

　　釋太行

　　於泰山結(jié)草為衣。採果木為食。行法華普賢懺。積三年。精誠既極。且感普賢現(xiàn)身。行目瞻睹。彌慶夙因。由是策勵(lì)諸念。念如來之法尚存。念己之修未證。早暮激切迨忘飲食。末年以佛道所修未專一境。又以幻身無常。必歸磨滅。未知來世復(fù)何受生。遂於大藏。追誠叩意。以陳露曰。願(yuàn)我信心取彼經(jīng)文。隨其所得。即永受持。乃縱其意抽而取之。其所得者。乃彌陀經(jīng)。日夜誦持絡(luò)繹安養(yǎng)。未三七日。俄於半夜睹琉璃地。瑩淨(jìng)在前。行覺心眼洞明。見彌陀佛。與觀世音勢至無數(shù)化佛。于時(shí)遠(yuǎn)近相傳。事聞僖宗皇帝。帝詔入內(nèi)問其所見。行。具對之。帝曰。此精進(jìn)之致然也。下勑賜號(hào)常精進(jìn)菩薩。仍賜爵為開國公焉。後一年得疾。見琉璃地復(fù)現(xiàn)于前。行曰。吾雖無觀想。而琉璃地復(fù)現(xiàn)。豈安養(yǎng)之期至哉。即日右脅而終。異香數(shù)日不散。久而肉身不壞。

　　尼淨(jìng)真

　　往長安積善寺。納衣乞食。一生無瞋。誦金剛經(jīng)十萬徧。專精念佛。顯慶五年七月染疾。語弟子曰。五日內(nèi)十度見阿彌陀。觀音勢至菩薩僧眾。不可稱數(shù)。如來放光照吾身。及室內(nèi)咸皆洞明。又兩度見極樂國土莊嚴(yán)之事。寶樓寶池。雜色蓮華。開敷水上。金沙德水。諸天童子遊戲池中。聞殊香芬郁。亦見紫金臺(tái)。聞天音樂。千萬諸佛皆真金色。與吾授記。當(dāng)?shù)米鞣?。吾得上品往生。言訖加趺而逝。光照一寺?br />
　　又尼悟性。洛陽人。於衡州遇照闍梨。發(fā)願(yuàn)念佛。因大曆六年入廬山。忽痛。聞空中音樂。尼曰。我得中品上生。見同念佛人。西方盡有蓮華也。身皆金色。時(shí)年二十四。

　　釋惟恭

　　出家于荊州法性寺。慢上吞下。親狎非類?；驎r(shí)暫暇。則誦經(jīng)文。期陞安養(yǎng)。然而酒徒博侶。交集于門。虗誑云為。曾無虗日。同寺有僧靈巋。跡頗類之。荊人戲而嘲曰。靈巋作盡業(yè)。惟恭繼其跡。地獄千萬重。莫厭排頭入。恭聞之曰。我既作矣。焉能避之。然賴淨(jìng)土教主憫我愆惡。拔我塗炭。詎沉地獄哉。唐乾寧二年。恭病且死。人未之知。巋時(shí)出寺?？砂俨?。路逢少年六七人。衣裝鮮潔。手執(zhí)樂器。若龜茲部。巋疑其儔來供佛也。問其故。少年曰。來自西爾。又曰。惟恭上人寺何在。巋指其寺曰。此其寺也。此其房也。少年聞之意甚喜。乃於懷中出一金瓶。瓶中取一蓮華。其合如拳。漸而開之。其大如盆。葉葉之下迭出異光。光彩交映。如聚數(shù)燈。望寺而馳。未達(dá)其寺俄失焉。歸乃大驚。不敢迴顧。次日歸至寺。遽聞鐘聲。又見寺僧咸集門下。問其故。則曰惟恭夕且死矣。或曰恭死之時(shí)。寺僧有夢。蓮華光相。以臨其室。久而西去。巋乃具言所見。閭里之人?；蛞云涫旅銕h。巋因感悟。遂守名節(jié)以成高邁云。

　　釋鴻莒

　　永嘉人也。就學(xué)于長安寶興寺。長安之人。以為僧門秀異無如莒者。而莒謙謙。未始自伐。甞與陳留蔡圭。遊化度寺。讀碑目瞻數(shù)行。圭心異之。問莒曰。子能誦乎。莒曰。稍誦之。因覆其文了無一誤。圭疑莒偶熟其文。復(fù)之崇聖寺。寺碑僅十行。與莒階讀。纔一過。覆而誦之。亦如初。圭歎曰。吾忝為儒。聞?dòng)锌∪?。而目未之見。今日見之於子矣。莒不答。暮年游越。越之僧尼請為二眾依止。其為行有常。其所游有方。含育茲忍。未甞叱犬貓。每誦觀經(jīng)。結(jié)想于安養(yǎng)。疊感祥異。莒默而不說。後唐天成三年。水澇之後。民薦飢饉。有盜入其室。莒心無撓。徐謂曰。汝曹但為天災(zāi)所困。余無他矣。過此一時(shí)當(dāng)自愛。盜者愧焉。弟子有欲襲其無備。莒曰。汝若為此。非吾弟子。吾當(dāng)捨汝去矣。弟子乃止。後唐長興四年。恬然無病。謂弟子曰。淨(jìng)土勝相適已來現(xiàn)。吾即謝世。汝當(dāng)易新衣。以畢吾事。其夕三更果謝世焉。棺斂之三日。一夕倐聞扣棺。弟子發(fā)棺。莒乃自棺而起曰。吾甞告汝。易以新衣。汝負(fù)吾言。今茲海眾謂我衣物不潔?；螂y親之。故我就汝易焉。易衣畢。奄然復(fù)化。

　　釋志通

　　扶風(fēng)人。訪天臺(tái)。登赤城。陟華頂。洎見智者淨(jìng)土儀式。不勝欣抃。不向西唾。不背西坐。天臺(tái)有招手巖。其為峻峙。下顧千尋。通。登其上顧曰。身身臨此境。不於此時(shí)捨報(bào)見佛。異日尚何及也。於是真目西向。自陳大願(yuàn)。及念彌陀因地所發(fā)行願(yuàn)。願(yuàn)已投身而下。至其巖半。若有神物捧之于樹。支體無損。通曰。何其復(fù)有生耶。乃復(fù)整心端意。登其巖曰。余生已厭。大願(yuàn)已發(fā)。惟諸海眾同相接引。無使此身尚有生也。因之再投。至于巖下蒙茸草上。遲久乃蘇。寺僧疑通他適?；?yàn)闋謇撬鶄?。追而尋之。乃見其為捨身也。眾乃舁歸本道場。醫(yī)療焉。六年請遊越州法華山。七年將欲歸寂。通見白鶴孔雀行列西下。又見蓮華光相。託生處也。淨(jìng)土已現(xiàn)矣。乃起禮佛對佛而終。至闍維時(shí)。復(fù)有五色煙雲(yún)。環(huán)覆其火。法華山僧。咸共見之。

　　釋紹巖

　　雍州人也。母張氏。始懷巖夢窹甚奇。及生姿貌魁岸。十八進(jìn)具於懷暉律師。尋及游吳會(huì)。棲息天臺(tái)四明等山。覃研方等諸經(jīng)僅十年。又甞與德韶禪師。決疑於臨川文益師。既得心要矣。因止錢塘湖心寺。專誦法華。甞曰。願(yuàn)誦此經(jīng)萬部。期生安養(yǎng)。日夜精至。遂感陸地蓮華生焉。舉城瞻矚。人馬交跡。巖。以人至喧噪。搴而蹂之。建隆二年。經(jīng)願(yuàn)云滿。誓焚其身。供養(yǎng)彌陀與清淨(jìng)海眾。吳越國王錢氏?？嘁饬糁Ｆ湫臅褐?。其後又投身于曹娥江中。以餧魚鼈。會(huì)有物以拯之。得以復(fù)生。漁者拯巖之時(shí)。似覺有物以扶其足。驚濤迅激。泰然其上。錢氏聞之益加欽愛。特於杭州寶塔寺。建淨(jìng)土院居之。開寶四年七月九日。有疾。疾中目擊蓮華光相。以燭巖身。巖因作偈數(shù)首。以示門徒。既而又曰。吾誦蓮經(jīng)萬部。所期異日蓮華九品。託以受生。今吾未死。蓮臺(tái)先至。所修之因。豈違我哉。後三日將亡。其心欣慰自得焉。

　　釋守真

　　永興人。就從朗師。學(xué)起信論。性光師。傳法界觀。並得其要。是後宣揚(yáng)勝業(yè)四十餘年。始末開導(dǎo)拳拳如一。凡講起信及法界觀。七十餘徧。以燈傳燈。用器投器。嗣于法者二十許人。開灌頂?shù)缊鑫鍙?。水陸道場二十餘會(huì)。僧尼從而請法者三千餘人。常於三更輪結(jié)無量壽往生密印。五更輪結(jié)文殊五髻神呪。宋開寶三年仲夏五日。正輪結(jié)時(shí)。自覺身登無量壽國。舉目見佛。佛指池中蓮華曰。此華他日為汝父母。汝宜守之。無他日華萎也。四年。真謂弟子緣遇曰。如來不云死生無常乎。吾耄矣。汝之齒也暮矣。吾欲順?biāo)最A(yù)設(shè)二塔可乎。遇曰。惟師之命。召寺僧及弟子。告以六趣升沈之苦。萬業(yè)流轉(zhuǎn)之因。因令叢聲念彌陀佛。佛聲之止。繼以替頌。真。於彌陀像前。俯伏念曰。願(yuàn)佛四十八願(yuàn)。度我有情。於其願(yuàn)願(yuàn)無遺其焉。願(yuàn)畢又持香華。於諸堂殿。歷陳供養(yǎng)。其所願(yuàn)者如初。既而問曰。三更乎。弟子曰。已三更矣。真乃就座恬然歸寂。

　　釋悟恩

　　姑蘇人。母甞夢。梵僧謂曰。吾欲寄汝為母矣。已而有娠。孩孺之間不親戲玩。年十三。聞僧誦彌陀經(jīng)。遂求棄俗。依崑山慧聚寺。愽訪五部律文。從靈光皓端師。研味諸經(jīng)。懸解之旨。輙難杭敵。雖天臺(tái)三觀六即之義。人未之究。率冥解之。晚依錢塘志因師。通法華金光明等諸部大經(jīng)。一時(shí)學(xué)者盛相推伏。號(hào)義虎焉。恩。生平潔苦。日惟一食。不留餘財(cái)。不蓄長衣。其寺每一布薩。萬眾雲(yún)集。才布薩時(shí)。常指淨(jìng)土為勝業(yè)。宋雍熙三年八月朔夜。恩。見白光數(shù)道由井而出。明滅不常。謂門人曰。明滅不常。死生象也。乃絕食禁言。一心念佛。後三日倐見梵僧一人。儀形甚偉。捧鑪三繞其室。恩問之。僧曰。吾灌頂也。生淨(jìng)土久矣。以汝所修。同我之志。故來相叩。俄而弟子至。僧且失焉。次日陞座具言所見。亦為弟子。敷說止觀及諸經(jīng)要義。義文將徹。恩曰。瞬息難保。古今常言。吾豈能保今日哉。是日坐云于止觀之講堂。至夜半。寺僧文偃有興等。聞空中歌唄之音。依俙西衣。

　　杭州慧日永明寺智覺禪師延壽

　　餘杭人。姓王氏。總角之歲。六旬之內(nèi)。誦法華經(jīng)全袟。既冠不茹葷。日惟一食。長為縣衙校。壯年慕道。棄吏業(yè)。投翠巖禪師出家。衣不繒纊。食不重味。爾後參見韶國師。授以心法。初住天臺(tái)智者嵓。九旬習(xí)定。有烏巢衣裓中。修法華懺經(jīng)七年。禪觀中見觀音菩薩。親以甘露灌于口。遂獲觀音辨才。下筆成文。盈卷乃已。志求西方淨(jìng)土。著神棲安養(yǎng)賦。證驗(yàn)賦。萬善同歸集。宗鏡錄共數(shù)百卷。住持雪竇山院。朝暮演法。夜則念阿彌陀佛。行道發(fā)願(yuàn)。日課一百八事。未甞癈輟。錢忠懿王。請住永明。徒眾二千。晝夜修持愈精進(jìn)。學(xué)者參問。則壁立千仞。總心為宗。以悟?yàn)樵E。日暮往別峯。行道念佛。自為難繼。不欲強(qiáng)眾。然密相隨者。常及百人。夜靜四旁行人。聞山中螺唄天樂之聲。伺求之。見師於山腹中平夷處。旋繞行道。忠懿王歎曰。自古求西方者。未有如是。住永明十五年。度弟子一千七百人。常興七眾授菩薩戒。夜施鬼神食。晝放生命不計(jì)其數(shù)。皆迴向淨(jìng)土。至開寶八年二月二十六日。晨起焚香。告眾加趺而逝。沒後數(shù)年。有僧結(jié)囊。訪師所居寺。并真塔之所在。勤拳瞻禮數(shù)日不已。問之答曰。某名契光。撫州人也。素不知師名。昨因疾死。至陰府。見所司殿宇。若王者居。閱文籍曰。汝未當(dāng)死。速返。遣人護(hù)送之。仰觀殿間。掛畫僧像。王焚香頂拜。乃問獄吏。此何人。王奉之勤。吏曰。凡人之生死。無不由此者。唯此一人。不經(jīng)于此。王欲識(shí)之。乃畫其像。是杭州永明寺壽禪師也。今已西方九品上生矣。自釋迦滅度已來。此方九品上上生。方第二人。王所以奉之之勤耳。某既得生。晝夜思想。聖人真身塔骨之難遇。是以不遠(yuǎn)千里而來耳。問撫州僧者。法名志全。其人雖已老。今淨(jìng)慈長老圓照禪師。親見之問之。如所傳云。

　　杭州下天竺山法師遵式

　　秀州人。傳天臺(tái)教。學(xué)高行苦。名冠二淅。愽習(xí)教觀。而專志安養(yǎng)。甞要期般舟三昧四十九日。常行而不寐。素苦羸疾。自吐血數(shù)升。師以死自誓。遂於道場四角。各置灰盆行道。所及吐灰盆中。兩足皮裂。誓不退轉(zhuǎn)。忽一日怳夢寐。見白衣觀音。垂手指於口中。引出穢蟲數(shù)十條。又指間出甘露注其口。身心清淨(jìng)快悅。自此宿疾頓愈。既出懺。頂相高寸餘。雙手下垂過膝。聲如鳴鍾。皆與舊異。莫不歎仰之。日放生命。夜施食。水邊漁者。夜聞鬼相謂曰。今大雪甚。懺主不可出柰何。有曰。懺主慈悲。必不忘我等。且待且待。良久。眾鬼笑呼曰。懺主果來。我等飽矣。漁者起伺之。果見師攜燈踏雪而至。其精感如此。又甞以緣事過蘇州。入城三日。葷血絕市。攉酤不集。長吏欲置之法。寮佐力勸之。乃已。著往生淨(jìng)土決疑行願(yuàn)二門。淨(jìng)土懺儀。行於世。

　　觀音縣君者

　　姓吳氏。龍圖閣直學(xué)士。遵路妹也。其夫都官員外郎呂宏。楊州廣陵人。舉進(jìn)士。遊京師。異僧發(fā)妙悟佛理。吳氏於是時(shí)家居。因閱金剛般若經(jīng)頌。亦契空寂。比宏歸。夫婦各已齊式清淨(jìng)?？喙?jié)自修。迨四十年。終其身不少懈。吳氏有二侍女。亦皆絕葷血。勤力助為勝業(yè)。各以三十五歲卒。其一頗好禪理。既病猶怡然笑語。屏人而逝。如委蛻也。其一奉戒尅苦?；蛄A月不食。但日飲吳氏所呪觀音淨(jìng)水一盃而已。一日忽見金蓮捧雙足者三在其前。已而早夜坐作。左右俯仰。開目暝目。無不見也。又?jǐn)?shù)日見其臍。又?jǐn)?shù)日見其身。又?jǐn)?shù)日見其面目。其中則阿彌陀。左右觀音大勢至也。已而又悉見其殿堂國界。皎如指掌。曉然心知其安養(yǎng)淨(jìng)土也?；蛟懼?。對曰。彼士功德巖淨(jìng)。非可以意言限量述也。又問其女人何如。曰。彼皆清淨(jìng)男子。經(jīng)行遊樂。無女人也。又問彼佛如何說法。曰。我得眼通。未得天耳故。但見其問答指顧而不能聞所說也。如是者三年。未甞一瞬不見在前段感疾。自言往生而終。吳氏。事觀音有靈感。每於淨(jìng)室。引置瓶缶數(shù)十。以水滿中。手持楊柳謂呪。必見觀音放光。灌諸器中。疾苦者飲水輙愈。所呪水積歲不腐。大寒不凍。世號(hào)觀音縣君云。

　　明州黃長史女

　　早嫁樂氏。後喪其夫。誓不復(fù)嫁。居父舍修安養(yǎng)之業(yè)。志願(yuàn)精切。臨終時(shí)。手結(jié)彌陀印。口稱佛名號(hào)。履地而行。儼然立逝?；贻夀捪?。眷愛順?biāo)?。篩灰於地。用驗(yàn)其生處。及開盆?；抑猩徣A一朵。如出池沼。觀者盈門。僧皓麟目擊踴躍。乃為讚曰。西方淨(jìng)土。秪在目前。精進(jìn)近矣。懈怠遠(yuǎn)焉。十六觀行。九品蓮臺(tái)。果熟自度。華生即開。清淨(jìng)善女。至信不迴。寶華標(biāo)瑞。永示將來。

　　光州司士參軍王仲回

　　無為郡人。因陳本郡。圬垾水利。大司農(nóng)考得其實(shí)。請朝廷推恩。乃有是命。其為性信厚。未甞與人較短長。天衣懷禪師。住鐵佛道場時(shí)。亦甞請問。而鄉(xiāng)里以善人稱之。既而信嚮淨(jìng)土。但未具深心耳。至元祐初。問余曰。經(jīng)典多教念彌陀生淨(jìng)土。祖師則云。心即是淨(jìng)土。不用更求生西方。其不同何耶。答曰。實(shí)際理地。無佛無眾生。無樂無苦。無壽無夭。又何淨(jìng)穢之有。豈得更以生不生為心耶。此理奪事也。然而處此界者。是眾生乎。是佛乎。若是佛境。則非眾生。又何苦樂壽夭淨(jìng)穢之有哉。試自忖思?；蛭闯霰娚?。則安可不信教典。至心念彌陀。而求生淨(jìng)土哉。淨(jìng)則非穢。樂則無苦。壽則無夭矣。於無念中起念。於無生中求生。此以事奪理也。故維摩經(jīng)曰。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨(jìng)土。教化於群生。正謂是也。又問。如何得念不間斷。答曰。一信心後。更不再疑。即是不間斷也。司士欣躍而去。至二年十二月旦之夕。余守丹陽郡。忽夢司士云。向蒙指示淨(jìng)土。今已得生。特來相謝。乃再拜而出。翌日召丹徒令陳安。止語其夢。蓋陳令深信淨(jìng)土故也。後數(shù)日。得司士之子進(jìn)士術(shù)衰計(jì)。乃知信然。又聞司士未亡已前七日。預(yù)知時(shí)至。與鄉(xiāng)舊為別。時(shí)余弟作亦在坐。屢有見謝之語。然則司士決生淨(jìng)土矣。元祐四年四月八日。無為楊傑述。

　　新修淨(jìng)土往生傳下(終)

　　無量清淨(jìng)平等覺經(jīng)兩卷(後漢月支三藏譯)　　無量壽佛經(jīng)二卷(曹魏康僧鎧譯)　　無量壽如來會(huì)品二卷(大寶積第十七十八唐菩提流志譯)　　阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經(jīng)二卷(吳支謙譯)

　　右經(jīng)雖所譯文句小有不同其實(shí)一本經(jīng)也。

　　觀無量壽佛經(jīng)一卷(宋元嘉中譯)　　阿彌陀經(jīng)一卷(姚秦什法師譯)　　稱贊淨(jìng)土佛攝受經(jīng)(唐奘三藏譯)

　　右二經(jīng)本同譯別。

　　鼓音聲王陀羅尼經(jīng)　　佛說大乘無量壽莊嚴(yán)經(jīng)三卷(縣)　　無量壽經(jīng)論優(yōu)波提舍願(yuàn)生偈　　天臺(tái)智者十疑論　　慈愍三藏淨(jìng)土慈悲集三卷　　安養(yǎng)法師往生論六卷　　慈恩基法師彌陀經(jīng)通贊二卷　　清涼沙門澄觀觀經(jīng)疏一卷　　天臺(tái)觀經(jīng)疏一卷　　道綽禪師安樂集三卷　　懷感法師決羣疑論七卷　　念佛寶王論三卷(沙門飛錫撰)　　往生淨(jìng)土傳五卷(沙門飛錫撰)　　善導(dǎo)和尚二十四讚并一行禮文等　　壽禪師萬善同歸集三卷(神棲安養(yǎng)賦)　　源信禪師淨(jìng)土集二卷　　天竺沙門遵式淨(jìng)土懺儀一卷　　又往生淨(jìng)土決疑行願(yuàn)二門　　孤山阿彌陀經(jīng)疏一卷　　孤山西資鈔　　西方念佛三昧集一卷

　　杭州仁和縣候潮門外界奉三寶弟子。守越州助教凌大中。弟大正。大順。與家眷等意者。為先考九評事。生平歸依繫念西方阿彌陀佛。屬纊之際。如所期七日覩毫光。微笑正念而逝。

　　華藏義公和尚。目擊證明。又當(dāng)開淨(jìng)土傳板。謹(jǐn)捨淨(jìng)財(cái)。成此緣。用仲追薦莊嚴(yán)。仍願(yuàn)見聞讀誦者。及一切眾生。咸歸極樂之邦。速證菩提之道。時(shí)崇寧元年六月望日謹(jǐn)題。

　　錢塘西湖妙慧院住持傳法賜紫釋文義勸緣

　　保元三年六月十七日巳刻於東大寺北院出

　　同月十九日一交點(diǎn)弁昭自手出

　　願(yuàn)共諸眾生　　往生安樂國　　乃至修終時(shí)　　奉見彌陀佛

　　人名對照表

戒珠淨(jìng)土往生傳王古寶珠集新修往生傳卷上一僧顯卷第一二僧顯卷上二僧顯卷上二慧永卷第一三慧永同　三惠永卷上三慧遠(yuǎn)(佛陀耶舍與慧持曇順附)卷第一一遠(yuǎn)法師(慧持等三人附)同　一惠遠(yuǎn)卷上四慧虔卷第一四慧虔(尼淨(jìng)嚴(yán)附)同　四惠虔卷上五僧濟(jì)卷第一五僧濟(jì)同　六僧濟(jì)卷上六慧恭(僧光慧堪慧蘭附)卷第一六慧恭(僧光等三人附)同　五惠恭卷上七劉程之卷第一七劉程之同七劉程之同八闕公則卷上八僧叡卷第一八僧叡同　十僧叡卷上九曇鑒(道海曇泓道廣道光附)卷第一九曇鑒(道海等四人附)同　九曇鑒卷上十曇弘卷第一十曇弘同　十一曇弘卷第一十一烏長國王同十二烏長國王卷第一十二宋世子(親族四人)同十三(宋世子親屬四人)卷上十一法盛卷第一十三法盛同　十四法盛卷上十二道瑗卷第一十四道瑗同　十五道瑗卷上十三慧進(jìn)卷第一十五慧進(jìn)同十六惠進(jìn)(翼讚)卷上十四慧光卷第一十六慧光同　十七惠光卷上十五法琳卷第一十七法琳同　十八法琳卷上十六僧柔卷第一十八僧柔同　十九僧柔卷上十七曇鸞(龍樹附)卷第一十九曇鸞同二十曇鸞(五祖?zhèn)?卷上十八道珍卷第一廿道珍同　廿一道珍廿二法像(〔考〕浩象誤)卷第一廿二僧崖同　廿四僧崖卷第一廿三靜靄同廿五(止)靜靄卷中一慧思卷第一廿四慧思卷中二智顗卷第一廿五智者大師卷中三智舜卷第一廿六智舜卷中卷第一廿七隋文后(尼大明附)卷中四智通(通弟子頂蓋母王氏附)卷第一廿八慧通(王氏道慧附)卷第一廿九宋滿卷中五真慧卷第一卅真慧卷中六法智卷第一卅一法智卷第一卅二道喻卷第一卅三洪法師卷第一卅四登法師卷中七善胄卷第一卅五善胄卷中八法祥卷第一卅六法祥卷第一卅七張?jiān)榫碇芯琶髡熬碇惺谰b(道撫附)卷中（？）道綽(出于五祖?zhèn)?卷中十一灌頂卷中十二道昂卷中十三智琰卷中十四神素卷中十五善導(dǎo)卷中廿五善導(dǎo)(出于五祖?zhèn)?卷中廿六善導(dǎo)(出于五祖?zhèn)?卷中十六功逈卷中十七惟岸(小童子附)卷中十八法持卷中十九慧日卷下一承遠(yuǎn)卷下一僧衒(啟芳圓果附)卷下三僧衒卷下二辯才卷下四辯才卷下三法照卷第一卅八(止)法照卷下二法照卷下四自覺卷下五自覺卷下五懷玉卷下六懷玉卷下七韋文晉卷下八李知遙卷下九鄭牧卿卷下六齊翰卷下十齊翰卷下七神皓卷下十一神皓卷下八少康卷下十二少康(五祖?zhèn)?卷下九知玄卷下十三知玄卷下十僧藏卷下十四僧藏卷下十五約山翁等三人卷下十六元子平卷下十八季祐(張鐘馗附)卷下十一大行卷下十九大行卷下二十淨(jìng)真卷下十二惟恭(靈巋附)卷下廿一惟恭(靈巋附)卷下十三鴻莒卷下廿二鴻莒卷下十四志通卷下廿三志通卷下十五紹巖卷下廿四紹巖卷下十六守真卷下廿五守真卷下十七晤恩卷下廿六晤恩卷下廿七智覺(翼讚)卷下廿八遵式卷下卅黃長史女卷下卅一(止)王仲回(正傳五十六人附見十九人)卷第一(正傳三十八人附見十八人)中卷(正傳三十三人)（依傳通玄義分記一）計(jì)七十五人四卷計(jì)百九人下卷(正傳卅一人附見八人)三卷計(jì)百十五人