續(xù)藏經(jīng) 地藏菩薩像靈驗(yàn)記

　宋 常謹(jǐn)集

　　地藏菩薩像靈驗(yàn)記目次

卷第一

　　自序　　梁朝善寂寺畫地藏放光之記第一　　唐法聚寺畫地藏放光記第二　　唐鄠縣李氏家地藏救苦記第三　　唐撫州祖氏家金色地藏救親記第四　　京師人僧俊地藏感應(yīng)記第五　　空觀寺僧定法摸寫地藏感應(yīng)記第六　　居士李信思奉地藏免鬼難記第七　　開(kāi)善寺地藏救地獄眾生感應(yīng)記第八　　孟州寡婦畫地藏菩薩感應(yīng)記第九　　唐簡(jiǎn)州鄧侍郎家杖頭地藏感應(yīng)記第十　　唐華州慧日寺釋法尚蒙地藏感通記第十一　　陳都陳氏女為救母造地藏像感通記第十二　　楊州女張氏依母造地藏菩薩救苦記第十三　　路州刺史居通畫地藏感應(yīng)記第十四　付得雪中道事　付免鬼難事　　雍州別駕健渴造地藏三寸栴檀像靈異記第十五　　長(zhǎng)安都督崔李係地藏感應(yīng)記第十六　　益州刺史郭徐安發(fā)心造地藏像感應(yīng)記第十七　　大周尚書伯悅為妻造地藏菩薩感通記第十八　　大漢京師惠進(jìn)誦法華經(jīng)感地藏記第十九　　華州伯父家少女感地藏化記第二十　　荊州雁雄依先祖奉法歸依地藏功德免地獄苦記第二十一　　童子以爪甲畫地藏延命記第二十二　　陳留郡貧女念地藏尊得富貴記第二十三　　宋遼城地藏瑞應(yīng)之記第二十四　　千福寺地藏形像感通之記第二十五　　并州大原尼智藏畫地藏感應(yīng)記第二十六　　海陵縣童子戲沙畫地藏感通記第二十七　　金城瓦官寺西壁畫地藏靈化記第二十八　　清泰寺沙門知祐感應(yīng)地藏記第二十九　　顯德寺釋道真造地藏像感應(yīng)記第三十　　明州捕魚人感地藏記第三十一　　臺(tái)州陳健為父母造地藏像感通記第三十二

　　地藏菩薩像靈驗(yàn)記卷第一并序

　　　　傳教沙門　常謹(jǐn)　集

　　敘曰。昔大師釋尊。放大光明。照于十方無(wú)量無(wú)邊不可說(shuō)諸佛世界。百千萬(wàn)億那由佗不可思不可議不可量不可說(shuō)無(wú)量阿僧祇世界。有化身地藏菩薩摩訶薩。爾時(shí)世尊舒金色臂。摩諸世界化身地藏頂言。汝當(dāng)憶念。吾在忉利天宮。慇懃付屬。令娑婆世界已來(lái)眾生。悉使解脫永離諸苦。佛遇授記。爾時(shí)諸世界化身地藏。來(lái)集佛所。共復(fù)一形。涕淚哀戀。白言。我從久遠(yuǎn)劫來(lái)。蒙佛接引。便獲不可思議神力。具大智慧。我所分身。遍滿百千萬(wàn)億恒河沙世界。每一世界。化百千萬(wàn)億身。每一一身。度百千萬(wàn)億人。令歸敬三寶。永離生死。至涅槃樂(lè)。但於佛法中所為善事。一毛一渧。一沙一塵?；蚝馏層?jì)。我漸度脫。使獲大利。唯願(yuàn)世尊。不以後世惡業(yè)眾生為慮。如是三白佛言已。佛即印可。而讚嘆言。善哉大士。我今無(wú)復(fù)憂慮。眾生亦無(wú)憂念。能仁思化之後。慈尊待機(jī)之前。囑在中間無(wú)依無(wú)怙。若善者不善。若在家若出家輩。皆憑寄地藏菩薩。良由彼大士在感應(yīng)於斯土。此眾生亦屬因緣於彼聖。且以茲造像畫像之輩。感化盈耳目。稱名禮供之人。効驗(yàn)在口遊。或載勝利於舊記?；蜃⒔奠`於籤札。適門出一二。未及四五。矧具傳見(jiàn)聞限乎。凡厥功德。猶尚不能盡。故當(dāng)供養(yǎng)。今募遺囑。雖成一記。亦是梗概而註。豈竭盡其人耶。且舉三五。以為歸信憑據(jù)。于明。大宋端拱己丑歲。傳教沙門常謹(jǐn)直筆而集矣。

　　梁朝善寂寺畫地藏放光之記第一

　　梁朝。漢州德陽(yáng)縣善寂寺東廊壁上。張僧繇。(張僧繇者。畫師之字也)畫地藏菩薩并觀音各一軀。狀若僧貌。斂披而坐。時(shí)人瞻禮。異光煥發(fā)。至麟德元年。寺僧瞻敬。歎異於常。是以。將[禾*(看-二+一)]親壁上模寫。散將供養(yǎng)。發(fā)光無(wú)異。時(shí)人展轉(zhuǎn)模寫者甚眾。麟德三年。王記。赴任資州刺史。常以模寫。精誠(chéng)供養(yǎng)。同行船十艘。忽遇風(fēng)頓起。九艘沒(méi)溺。遭此波濤。唯王記船。更無(wú)恐怖。將知菩薩弘大慈悲。有如是威力焉。至垂拱三年。天后聞之。勅令畫人摸寫。放光如前。於同道場(chǎng)供養(yǎng)。至于大曆元年。寶壽寺大德。於道場(chǎng)中。見(jiàn)光異相。寫表聞奏。帝乃虔心頂禮。讚歎其光。菩薩現(xiàn)光時(shí)。國(guó)常安泰。復(fù)有商人妻。姙娠經(jīng)二十八月不產(chǎn)忽覩光明。便摸寫。一心發(fā)願(yuàn)於菩薩。當(dāng)夜便生一男。相好端嚴(yán)。而見(jiàn)者歡喜。舉世號(hào)放光菩薩矣。

　　唐法聚寺畫地藏放光記第二

　　唐益州郭下法聚寺畫地藏像。初坐繩床垂腳高八寸六分。本像是張僧繇畫。至麟德二年七月當(dāng)寺僧圖得一本。放光乍出沒(méi)。如煅金環(huán)。太同本光。如是展轉(zhuǎn)圖寫出者。類皆放光。當(dāng)年八月。勅進(jìn)一本。入宮供養(yǎng)?，F(xiàn)京城內(nèi)俗畫者供養(yǎng)。並皆放光。信知佛力不可測(cè)。家別寫一本。得其感應(yīng)者。不引記而已。

　　唐鄠縣李氏家地藏救苦記第三

　　唐雍州鄠縣。有女名李氏。素有信心。奉齋法戒。有木像地藏。高一尺六寸。燄光并闊。靈異頗多。李氏有婢。年五十有餘。邪見(jiàn)不信正法。李氏他行間。移其像。投家後荒野。至還啼哭求。像在野放光。歡喜迎之。而不知婢所為。明日。婢頓悶絕間。投捨後野邊。一日婢蘇啼哭懺謝。自說(shuō)幽途事曰。吾死。忽見(jiàn)二人騎馬官人。自稱官牒。以書令讀。使者曰。婢。毀辱聖像。投捨荒野。既犯大罪。須召王廳。云云。讀官牒已。縳將去。到王廳前。見(jiàn)廳中。杻械枷鏁。撿繫其身。無(wú)量無(wú)邊。非可略境界。王嗔怒曰。汝愚癡婢。毀辱聖容。投捨後野。其報(bào)須至。召其神。投身捨像。在家又邪見(jiàn)。不信正法。當(dāng)配大地獄。爾時(shí)。有一沙門忽到廳前。王即降座。而甚恭敬之。王問(wèn)曰。阿師何故來(lái)哉。沙門曰。此婢。是我檀越家。婢。雖猒我像。我不捨之。王將垂哀愍。賜其壽命。王曰。須隨師命。爾時(shí)。吾且聽(tīng)其事。內(nèi)心懺悔。不意唱曰。南無(wú)地藏大菩薩。即依其唱。廳中之罪人。聲所及。皆杻械枷鏁自解脫。其身不現(xiàn)。時(shí)琰王曯目而坐。沙門牽吾手而出廳。即時(shí)蘇也。主李氏。聞此言彌敬重其像。凡一縣之中。莫不信仰其感矣。

　　唐撫州祖氏家金色地藏救親記第四

　　撫州刺史祖氏。信心真固。而其雙親少不信。祖為父母捨錢帛。造金色地藏一軀。長(zhǎng)三尺。通光立像。盡禮供思。其父。是揚(yáng)都人。觸緣暫以出行。母獨(dú)而居。惡賊潛窺隙。欲盜衣服。唯見(jiàn)地藏坐。明日易服見(jiàn)其家。祖氏母。莊嚴(yán)其身而居。卻不見(jiàn)聖像。賊異之。自即露謝。說(shuō)夜所見(jiàn)。不知其能。其父還家。母說(shuō)前事。共可申由。後父行撫州。路中遇怨家。即拔利刃斬之。有一沙門。其身金色。以手拒刃。以頭受刃。被刑害臥地。怨家謂已殺散去。父謂希奇。自免刑害。到祖氏家。具證前事。生希有心。共往像所禮拜之。見(jiàn)像頭有三刀痕。金色少變似血流。既知地藏菩薩。代受刃救父母難。其父發(fā)信。祖迎其母。三人在撫州而住。晝夜禮供。父七十九方卒。經(jīng)三十五日。祖夢(mèng)見(jiàn)其父。身帶光明。騰空自在。往來(lái)飛行。生希有心。遙拜其父。問(wèn)訊曰。生在何處。答曰。吾生第四天上。地藏菩薩引導(dǎo)。令事補(bǔ)處。彼天生人。多是大士引導(dǎo)也。補(bǔ)處讚曰。大士不可忽諸佛勅。又曰。卻後十三年壽盡生。汝身卻二十五秊方生。汝妻二十八秊方生。說(shuō)是語(yǔ)已。隱而不現(xiàn)。其後。母及祖氏夫婦。皆父如所說(shuō)。當(dāng)知一人造像。親子皆領(lǐng)現(xiàn)當(dāng)益。從其已來(lái)。一州之內(nèi)。造像畫像。禮拜供養(yǎng)者知林。多滿感應(yīng)也。

　　京師人僧俊地藏感應(yīng)記第五

　　京師人僧俊。姓王氏。出家已後。營(yíng)僧事。犯用巨多。不守戒律。三業(yè)自恣行。未曾修善因。既無(wú)戒行。亦無(wú)修善。痛微疾患而死。其左右脇少暖。經(jīng)歷三日始蘇。啼哭投身大地。具說(shuō)幽途事曰。將死時(shí)。有二人冥官。駈追至大城門前。忽有一僧云。我是地藏菩薩。汝在京城[日*之]。摸我形像一軀。不陳禮供。而投捨大寺後。我須報(bào)摸寫。因汝是華嚴(yán)師人。乃教一行文。曰。若人欲了知。三世一切佛。應(yīng)當(dāng)如是觀。心造諸如來(lái)。地藏菩薩。與此文而告之曰。誦得此偈。能閉地獄門。能開(kāi)淨(jìng)土道。能通報(bào)命。遂至琰王。僧俊既誦得此偈。遂入城中。見(jiàn)閻魔王。王方間。汝生值法。有何功德。答。吾愚放逸。不能修善。報(bào)事寺務(wù)。不能守戒。唯受持一行四句偈。王曰。汝今誦否。曰憶持所誦。具誦上偈。時(shí)聲所及。受苦之人。皆得解脫。王曰。止止。不須說(shuō)。放還人間。依此因緣蘇。且語(yǔ)華嚴(yán)法師義學(xué)沙門。再驗(yàn)偈文。迺知是華嚴(yán)第十二。夜摩天宮無(wú)量諸菩薩雲(yún)集說(shuō)偈品。如來(lái)林菩薩歎佛文。且僧俊向諸寺僧。常陳說(shuō)之。聞?wù)甙l(fā)心。信受華嚴(yán)而已。

　　華嚴(yán)傳失名字。王氏。自向空觀寺僧定法陳說(shuō)。今撿其首尾耳。

　　空觀寺僧定法摸寫地藏感應(yīng)記第六

　　空觀寺釋定法。同僧俊摸寫地藏感應(yīng)。於此菩薩。偏生歸憑誠(chéng)。每月齋日摸寫。禮拜供養(yǎng)?，F(xiàn)身祈請(qǐng)見(jiàn)菩薩應(yīng)形。三年已滿。無(wú)奈何事。有小沙門。投宿寺廊間。定法聞此言。敬出問(wèn)訊。說(shuō)一兩言。忽然不現(xiàn)。人異之。問(wèn)定法曰?？蜕抽T何等言。曰沙門爾言。妙願(yuàn)已滿。意氣何短。云云。聞?wù)呓栽?。汝憂見(jiàn)地藏。不念出要。故菩薩現(xiàn)身。而言意氣何短。定謂應(yīng)現(xiàn)。發(fā)菩提心。欣求無(wú)上道。果感夢(mèng)云。前沙門者。是地藏菩薩也。汝求現(xiàn)見(jiàn)我身。不發(fā)菩提心。是故覺(jué)悟汝。摸寫我身巨多。永不墮三惡道。捨壽生都卒天。慈尊下生日。當(dāng)?shù)谜f(shuō)佛記。我隨順汝。如影隨形。如水隨器。寤感淚如雨。即捨衣鉢資。作等身像。彫像身中。収多秊摸寫像。禮拜供養(yǎng)。像放光明。靈驗(yàn)揭焉也哉。

　　居士李信思奉地藏免鬼難記第七

　　唐居士李信思。瀘水人也。其家男女。為惡鬼被擾惱。三十餘人。不覺(jué)痛臥?；蛲鲁嘌?。或多悶絕。時(shí)信思憂惱。對(duì)僧問(wèn)救脫方軌。沙門良久思惟。而告之曰。昔如來(lái)在世。摩竭提國(guó)毗富羅山下。橋提長(zhǎng)者家門。被腦惡鬼。脫其精氣。其家五百人。並皆悶絕。而不覺(jué)悟于旬日。爾時(shí)。地藏菩薩。遊化諸國(guó)。至長(zhǎng)者家。生大悲心。說(shuō)呪救之。一時(shí)皆得除愈。汝依彼法。須歸依地藏尊。[日*之]思?xì)g喜。簡(jiǎn)美泉失圖其像。已來(lái)五十年中。瀘水縣免病怖。其靈像見(jiàn)在而已。

　　開(kāi)善寺地藏救地獄眾生感應(yīng)記第八

　　鍾山開(kāi)善寺。有地藏菩薩像。高三尺。通光四尺五寸。多年不識(shí)誰(shuí)所造。後揚(yáng)都督鄧宗。行年六十一。身有微疾取死。其心上暖。不發(fā)葬事。一日一夜蘇。悲哭無(wú)言。被扶子孫。前詣於開(kāi)善寺。謂僧曰。此中地藏菩薩像。高三尺。通光四尺五寸。頗壞在。不欲禮拜供養(yǎng)。諸僧不知所在。依鄧宗言。尋諸聖像中。既謂如言像。頭禮敬。白僧欲請(qǐng)此像。僧問(wèn)所懷。答曰。吾死。忽見(jiàn)四品官人。被責(zé)到大城門。一時(shí)彷徨。官人入城。暫時(shí)出來(lái)。語(yǔ)吾。汝可參廳前。即詣王前。王曰。汝不可死。又奉法以為家業(yè)。早當(dāng)還人間。但冥途可恐怖。人不知之。汝欲見(jiàn)地獄否。曰欲見(jiàn)之。即召綠衣官人曰。汝將鄧宗地獄。示苦具相。便從官人出城。赴東北方。五六里計(jì)。有大鐵城。開(kāi)閉以鐵扉。漸近見(jiàn)之。城中猛火洞然。迸火如鍛。百千罪人。在中受苦。時(shí)有一沙門。入獄防禦猛火。教誘罪人?；馃饡合?。又前進(jìn)到鐵城。十八地獄在其中。其受苦之相。不可具說(shuō)。沙門在其中。教誡罪人同前。一一巡撿方還。沙門從地獄而出。語(yǔ)曰。汝知吾否。答不可知之。久云。吾是開(kāi)善寺之地藏菩薩也。昔沙門智藏法師弟子智滿法師。為救三途眾生受苦?？虖嵯瘛Ｎ崧?tīng)祈請(qǐng)。每日一時(shí)。入十八地獄。無(wú)量小地獄。教誡示導(dǎo)。宿種強(qiáng)者。發(fā)心昇出。次弱者。種出惡因。最下微弱。乃至斷善邪見(jiàn)無(wú)善者。不覺(jué)不知。了無(wú)出心。若在人間。善根微弱者。易可往化度。若人入惡道。聖力無(wú)能。如木石故。此等不覺(jué)者。待後出時(shí)。若微強(qiáng)者。初入之時(shí)?？砂l(fā)悔心。汝奉法力。免地獄苦。早還人間。宜告此事。即舉目瞻仰沙門。身是三尺。通光摧壞。又授二偈曰。若在人間可修道。闡提有心尚可發(fā)。若入惡道業(yè)已熟。心無(wú)分別不可救。如衰老人欲進(jìn)路。若動(dòng)其足扶易進(jìn)。若臥不動(dòng)力不及。眾生業(yè)定亦復(fù)然。說(shuō)偈忽然不見(jiàn)。寤寐持其事?？痔悓?shí)不語(yǔ)他人。今見(jiàn)此像。全同所見(jiàn)。以是因緣故欲請(qǐng)之。僧聞之。歡喜言。善哉。信心感聖記。但可摸治之。不可請(qǐng)。乃雇巧工。摸像留舊。其新舊像。共見(jiàn)在歸心。

　　孟州寡婦畫地藏菩薩感應(yīng)記第九

　　孟州寡婦(失姓名)相傳。此女。日奉法精進(jìn)。貞潔永猒嫁娶。一生寡獨(dú)。發(fā)心欲畫地藏菩薩像。乏財(cái)。求親友得銅錢十九。雇工畫人圖之。通光八寸像。只是墨圖。未滿彩色。時(shí)遭亂國(guó)。失所在。一秊餘方靜。求像欲加彩色。不知像所在。晝夜歎念。忽被魔嬈一月餘。夜令曉追憶昔像。思募其加護(hù)。夢(mèng)見(jiàn)像在枕頭。舒右手拂身。寤謂本心。即明在枕頭。其唯絹少壞。像圖全無(wú)朽。歡喜安置房間內(nèi)。禮拜供養(yǎng)。時(shí)有親友勸寡婦言。夫女身有三從。少時(shí)從父母。盛年從夫。老從子息。汝既失父母。又無(wú)夫人子息。若至衰老。誰(shuí)養(yǎng)育汝。須從吾教。為求其夫。女言。夫婦相並。無(wú)子息者盈耳目。亦有子。未必養(yǎng)育。正之為少事。緒生死業(yè)即同。辭不從其言。但對(duì)地藏祈願(yuàn)。吾未至衰昧早死。一時(shí)感夢(mèng)。有一沙門。手持寶珠。自稱如意珠。將錫杖開(kāi)女口入珠。寤如吞物。即自覺(jué)有身。告親友云。疑有犯。女恥寡而懷姙。敢不語(yǔ)餘人。欲投身於深淵。感夢(mèng)空有聲。汝一何損二人命。寤。身毛為竪。止捨命心。聞之者異之。月滿。產(chǎn)一男一女。形色端嚴(yán)。女憶前所夢(mèng)。號(hào)男為地藏。女號(hào)稱如意。其二子。少有至孝思。見(jiàn)者哀之。施與衣服飲食。母子共不憂衣食。人皆謂之是聖應(yīng)。一時(shí)。二子共不識(shí)所之。三日方來(lái)。母問(wèn)所因。男子白。吾往西方安樂(lè)土。見(jiàn)菩薩聖眾。母當(dāng)願(yuàn)生彼國(guó)。云云。女言。吾往都率天。奉見(jiàn)彌勒。男女充滿其中。母將願(yuàn)生彼否。母曰。吾猒女身。不樂(lè)天樂(lè)。若生天上?？稚惺芘怼＝耥氼?yuàn)西方淨(jìng)剎。二子歡喜。母修補(bǔ)先地藏像念佛。七十八歲卒。兩道白光從空下。而覆母身上。暫時(shí)昇空。指西方散去。二子。捨屋建立精舍。號(hào)如意寺。兄弟共出家。勸人教歸地藏。謂見(jiàn)驗(yàn)者多。後失其所往。況莫識(shí)首尾。其寺尚存。破壞頗甚矣。

　　唐簡(jiǎn)州鄧侍郎家杖頭地藏感應(yīng)記第十

　　簡(jiǎn)州金水縣鄧氏侍郎。鄰家路側(cè)。見(jiàn)折杖頭刻僧形。不識(shí)是其像。侍郎素信佛。乃持歸插壁中。禮敬而去。再不壞之。經(jīng)兩三年。頓遭疾而死。心胸少暖。疑不葬之。一日一夜方蘇。起流淚。說(shuō)冥途因緣曰。初死之時(shí)。兩騎冥道來(lái)。駈馳而走。到大城門。從馬下。牽吾入城中。至王廳前。見(jiàn)庭有百千萬(wàn)人。被杻械者。王。瞋怒欲呵責(zé)吾。爾時(shí)。有一沙門。形容醜鄙。其形狀[魅-鬼+瓦]頭。前進(jìn)至廳前。王王遙見(jiàn)恭敬之。從座而起。而合掌胡跪白言。沙門大聖。何故忽來(lái)。曰汝可曰誡侍郎。是檀越也。欲報(bào)其恩。汝可免救。王白言。業(yè)既決定。命食俱盡。此事難有。沙門曰。我昔於三十三天善法堂中。受佛付屬。能救定業(yè)者。諸惡有情。非始今日。況侍郎非重犯罪。豈不救助。王曰。大士者。大願(yuàn)堅(jiān)固。不動(dòng)如金剛山。須放還人間。食既盡。小豆賜與之。沙門歡喜。引郎手入生路。相別而去。郎請(qǐng)沙門。且待須臾。救我是誰(shuí)。不審。曰汝不知不。我是地藏菩薩也。汝昔在人間時(shí)。路側(cè)見(jiàn)我像。都不識(shí)知。持置壁中。小兒戲假刻杖頭為像。唯首頭。未有餘相。是故形醜。能憶念不。作是言已。忽然不見(jiàn)。此勝感。道俗聞?wù)?。歎未曾有。無(wú)家壁中。於廐角壁中。見(jiàn)杖頭像。杖中分。既以改造刻鏤。以檀木相副。而成五寸像。像放光明照家內(nèi)。郎更造等身像。於中収小像。捨家為寺。號(hào)地藏臺(tái)。遠(yuǎn)近人眺望如于市。地藏化導(dǎo)利益。此最而已矣。

　　唐華州慧日寺釋法尚蒙地藏感通記第十一

　　惠日寺釋法尚。行秊三十七出家。其家奉法為業(yè)。在家昔為遊獵。遊林野。藂中數(shù)放光。異之寄騎親見(jiàn)。唯有朽木。長(zhǎng)一尺餘。持還家。明日。又見(jiàn)同叢。放光明同前。以簫披藂。一一悉除朽心。全無(wú)所有。異之而還。後遊獵次。謂前藂放光不異。心生奇念。取朽木心。置株杌上而還。途中遭虎群。馳馬追之。驅(qū)射弦斷。探弦袋亦無(wú)替弦。猛虎還向?？植蓝萑?。馬蹶而落。自謂破嚙。失神如夢(mèng)。見(jiàn)似沙門人。來(lái)追猛虎等。問(wèn)。汝誰(shuí)。答曰。吾是地藏菩薩。云於藂中見(jiàn)朽木。即吾身也。曾祖父於斯地。建立寺造我像。寺已破壞。我像朽損。唯有木心。孫形胤故。見(jiàn)我光明。故今救汝。云云。良覺(jué)。見(jiàn)馬傍嘶而立。猛虎不知走去處?；谪?zé)。於前放光所建精舍。朽木粘泥。造地藏菩薩像。正奉法。再續(xù)法燈。即慧日精舍是也。法尚七十八。其年二月廿四日。造同伴曰。地藏菩薩。來(lái)至我舍。告曰。汝慈氏如來(lái)三會(huì)說(shuō)法中。第二會(huì)得道人也。今日捨壽。即生忉利天。我白大士。天上是五欲境界?？鞓?lè)無(wú)比。迷失菩提心。又欲期後佛。時(shí)仍是久。唯願(yuàn)往生西方安樂(lè)世界。菩薩言。此亦隨所願(yuàn)。若欲生淨(jìng)土。當(dāng)念阿彌陀佛。一日一夜。專心念佛。即往生。聞此至告。從昨日。專念西方佛。只今往生淨(jìng)土。言已。合掌向西方率。見(jiàn)者皆謂。地藏菩薩。放光還淨(jìng)土希瑞也。但見(jiàn)者。十人二三也而已。

　　陳都陳氏女為救母造地藏像感通記第十二

　　相傳曰。陳都都督有少女。姓陳。(失名)少喪其母。晝夜戀慕未見(jiàn)。都督初誘。吾亦汝親。母雖亡。父既存。何飲食不通欲取死。汝若思慕亡母。須造地藏菩薩。祈誓救苦。即捨錢五百文。雇工匠奉刻彫三尺像。迎父家中。白父言。唯安置母臥處。若欲見(jiàn)母。即見(jiàn)此像。父生哀愍。捨寢屋置其尊像。女晝夜禮拜供養(yǎng)。祈誓母救苦。夢(mèng)見(jiàn)若沙門。告陳氏曰。汝母在焦熱地獄中。吾為女身。父名尸羅善現(xiàn)。母號(hào)悅帝利。尋其母生處。見(jiàn)其受苦。發(fā)菩提心助眾生。感汝至孝心。我身入地獄。放光說(shuō)法。汝母苦免。生忉利天。陳氏女。見(jiàn)沙門衣裳焦損。即問(wèn)所由。沙門曰。入地獄時(shí)。當(dāng)猛火炎爾而已。寤悲喜。眾人集見(jiàn)像衣裳。色變?nèi)鐭拐?。家?nèi)眾人。皆謂希有事。聞?wù)叨嗝懫湎瘛M父母救苦矣。

　　楊州女張氏依母造地藏菩薩救苦記第十三

　　張氏。是楊州刺史張健信之嫡女也。其母亡。後夢(mèng)示張氏。吾為育爾。恣貪欲。而憍慢素甚。因之感斯餓鬼報(bào)?？嗖豢煽叭獭Ｈ陮⒅?。女即問(wèn)苦相。母曰。吾為鬼子。日夜死生。所以者何。餓鬼報(bào)多者食己子。隨生而食。不知死死生。見(jiàn)其生母。如見(jiàn)大惡鬼。但人間一月中一日。不能食吾。所謂月二十四日晨朝。有僧入城中。施食飽足。自餘日。不可免此苦。其時(shí)沙門唱此言。我是地藏薩埵。今入餓鬼城。能施大安樂(lè)。汝等當(dāng)發(fā)菩提心。(文)雖聞此言。業(yè)報(bào)所縳故。不能發(fā)心。唯一日中。無(wú)有飽食。(云云)汝欲□救斯苦。須造地藏菩薩像。母示告此事。夢(mèng)速覺(jué)畢。張氏。盡母財(cái)產(chǎn)。造等身地藏像。後夢(mèng)見(jiàn)母。身形放光明。住虗空中。告曰。我汝修善功力。速生天上。汝敬心禮供具。其像。同在慈氏菩薩處。俱將同見(jiàn)佛聞法。寤後。感悲甚。聞?wù)摺?lái)供其像。各蒙益乎。

　　路州刺史居通畫地藏感應(yīng)記第十四　付得雪中道事　付免鬼難事

　　路州刺史康居通。素信心貞良。多歲奉事地藏菩薩。更發(fā)心圖畫尊像。未滿眾彩。光明然。通彌信心隆盛。亦夢(mèng)見(jiàn)兩騎官兵追。通時(shí)不能迯。恐怖而立。官兵下馬。問(wèn)通曰。吾等一誤云。爾。地藏菩薩檀越也。我王。於地藏菩薩檀越。雖有重過(guò)不陷之。言已隱。寤。彌厚信禮供。僖宗皇帝廣明元年。惡鬼亂起。國(guó)中病死成岳。通。夢(mèng)青鬼百千。從儻過(guò)其門云。此家。是地藏菩薩室。吾等從屬。不可入門去。寤。甚歡喜。共令一家男女免鬼難。中和年。觸緣趣遼遠(yuǎn)。路遭大雪失途。念地藏菩薩?；浺?jiàn)鸚鵡在雪上而跳去。異之追行。不久得正路。此立菩薩感應(yīng)觀。光啟中。通八十七?；嘉⒓病Ｆ砭\(chéng)除愈。夢(mèng)感小僧曰。汝殺青雀墮地獄。今令償彼業(yè)。只忍之一兩日許。明後日。方生淨(jìng)土。莫恨我。夢(mèng)寤畢。歡喜禮拜。至于斯日。病既除差。正念而卒。云云。

　　雍州別駕健渴造地藏三寸栴檀像靈異記第十五

　　別駕健渴者。信心清淨(jìng)。奉法為旨。內(nèi)飢日。問(wèn)僧。在家居士。將事何佛菩薩。願(yuàn)二世利。諸僧異說(shuō)。奉觀音。是娑婆施無(wú)畏者故。或說(shuō)。奉藥師佛。有利像法願(yuàn)故。或說(shuō)。奉彌勒。當(dāng)奉導(dǎo)師故?；蛘f(shuō)。事地藏。受佛勅故。得事地藏。心甘示之。既佛勅。豈捨我等。即求栴檀木。造三寸像。籠髻中。行住坐臥。稱念名號(hào)。莊宗皇天成中。無(wú)奈何事。天下兵亂。健渴為賊兵被圍。不知迯去。受死在須臾。一念所持像。大將寄騎。合刃驚惶。告伴曰。昔所圖即地藏菩薩。豈誤破賢聖。即捨去。健渴謂希有。兵亂靜後。問(wèn)諸僧。語(yǔ)此因緣。聞?wù)邭U異之。長(zhǎng)興年。赴任時(shí)。怨家聞之。欲加刑害。在要路待之。怨家只見(jiàn)沙門往過(guò)。都不見(jiàn)渴。後聞已過(guò)。悔謝解怨心。又途中夜宿。天太雨。行燈火都滅。髻中像。放光照宿如日。忽有音如幼人。曰早去早去。即驚異之。以光為前導(dǎo)去宿。明日大水洪起。宿所是水底。不知幾深淵。自謂。地藏菩薩救護(hù)。行年七十八方死。即清泰二年。臨終之時(shí)。髻中像放光明。白念佛合掌取死。其光明。暫時(shí)指天而昇。人皆謂。光送健渴。定生天而已。

　　長(zhǎng)安都督崔李係地藏感應(yīng)記第十六

　　崔李係者。長(zhǎng)安都督。崔尚書隆弟。王開(kāi)富二年渴死。經(jīng)二日還蘇。說(shuō)冥途事曰。吾始死之時(shí)。有兩官人。扶腋而去。又見(jiàn)白馬兵史駈至。不知行幾計(jì)里。知到東北大城。向黑門南入見(jiàn)東方。向黑門西入見(jiàn)南門。向黑門北入。見(jiàn)有瓦屋十有餘。一一有十間餘。於中。數(shù)千椽彩。官人帽冠種種。皆黑色也。瓦屋左右邊。有史錄三十餘。皆曰。我是府君。又西南五十餘步。有史五十餘。李係。進(jìn)初府君前。府君問(wèn)曰。汝所奉事。係答曰。吾奉事地藏菩薩。供養(yǎng)諸沙門。府君又曰。汝既奉大聖。是則天福也。諸人問(wèn)小史曰。此人命盡耶。府君。即取一卷書文字小。自讀此書。告?zhèn)S曰。卿命未盡。地藏菩薩救護(hù)。又呼小史曰。汝等。何相奪佛家人命。便責(zé)白馬史。著柱處罸一日。復(fù)問(wèn)。卿獨(dú)欲皈不。曰欲歸。府君曰。卿欲見(jiàn)地獄。係答曰。欲見(jiàn)之。府君。指馬一疋及史官三人。從東北出。而五六里許。見(jiàn)一大鐵城。方數(shù)十里。有一鐵屋。其中充滿鐵湯炎火。次巡撿一瓦屋。以鐵為門扉。冥官開(kāi)鐵扉。而令見(jiàn)之。鄉(xiāng)看之。吾祖父祖等。皆在斯城中。悉扭械枷鎻。被繫縛其身。而猛火纏其身。焦?fàn)€身體。鄉(xiāng)見(jiàn)係流淚曰。汝當(dāng)救吾。係曰。當(dāng)念地藏菩薩。前行見(jiàn)一城。其中有熱鐵床座臥所。昔所見(jiàn)沙門。坐其身體如炭。猛火洞然。問(wèn)。阿師修梵行。今何如此。沙門答曰。我等為名聞利養(yǎng)。而修梵行。內(nèi)心外行。更以不相應(yīng)故。昔所受臥具床座等。變?yōu)榇罂嗑摺Ｒ路嬍车?。變?yōu)殍F衣銅湯。檀越當(dāng)救我等。曰阿師當(dāng)念地藏菩薩。凡見(jiàn)數(shù)十地獄。各有楚毒。各各罪人滿其中。是皆人中所見(jiàn)人也。又前進(jìn)赤砂。有刃釰樹(shù)融銅柱。百千罪人。在上禮柱。皆見(jiàn)係流淚。卿當(dāng)救我等。曰須常念地藏菩薩。如是黃沙白沙焦沙等七獄。皆同上所見(jiàn)。於是便還。係見(jiàn)綠瓦沙屋。玲瓏峙七八寸梁寶。便道左右寶樹(shù)。眾果雜雜。即問(wèn)二人史官。曰地藏菩薩弟子。奉事檀越中。重畫像者。多生淨(jìng)土?；蛏德侍臁８麟S其所願(yuàn)。不信圖而事者。多住此處。又係前進(jìn)。見(jiàn)大城中大寶殿。百千萬(wàn)億男女。遊戲其中。又見(jiàn)父母六親等。歡喜問(wèn)訊。諸男女言。前在地獄中。因卿教念地藏菩薩。而捨苦生此大殿中。父母兄弟六親歡喜語(yǔ)余曰。卿恩澤。感地藏菩薩化。而離苦生彼處。又問(wèn)曰。是何處。答曰。名福舍。壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)離眾苦。雖生此中。必遇彌勒三會(huì)。盡諸苦際。係問(wèn)曰。何設(shè)士。曰昔地藏菩薩在世時(shí)。受如來(lái)付屬。白佛言。四部弟子。必定令不墮惡道。彌勒出世。二佛中間。五十六億七千萬(wàn)歲內(nèi)。若願(yuàn)生淨(jìng)土及第四天者。福少者。皆就此福舍。不還惡趣。使待後佛而已。還至府君前。即遣前二人。送皈得蘇。聞之。因畫像人頗多矣。

　　益州刺史郭徐安發(fā)心造地藏像感應(yīng)記第十七

　　大漢。益州刺史郭徐安。心生不信。偏重老子。乾祐三年閏五月中旬。天熱得纏病。百術(shù)醫(yī)療。間方不免。其妻。是奉佛家。問(wèn)歡喜天。言可發(fā)願(yuàn)。一日中造地藏菩薩病免。忽遂不可緩漫。安臥病床。尚心不信曰。須發(fā)其願(yuàn)。若有感通即信之。一日之中。忽悶絕畢。即其婦妻。仰天啼哭。淚萬(wàn)行。碎心肝。祈諸天於蘇生。傍不信者。增誹謗邪見(jiàn)。心偏重者。皆謂。未皈地藏過(guò)失。經(jīng)三三時(shí)醒悟得。投身大地。求利刀欲切舌根。見(jiàn)者謂狂亂。其妻安慰之方靜。汝是大善知識(shí)。能延我命。能除地獄苦。能授天樂(lè)。能示解脫道。妻曰。乞語(yǔ)始末。安起居泣淚。告曰。我纏得琰王使。其數(shù)七八人許。各穪司祿神。皆乘青馬。蹄疾如風(fēng)。二人持弓箭。二人持劍。二人持棒。一人持羂。驅(qū)我向東北。至大城門。城內(nèi)側(cè)百千萬(wàn)人。侍立左右。司祿下馬。以問(wèn)王者。王曰。少祿。何故未畢善願(yuàn)者駈追。而瞋怒。罸以鐵杖。司祿大呌。身服血穢。王出門。告安曰。公依婦恩。發(fā)願(yuàn)造大王像。我是王處實(shí)身。為令眾生償罪業(yè)?，F(xiàn)焰王。實(shí)是法王。若有眾生。皈依地藏。滿足所求。我為信心。不陰本身。公急還人間。畢其願(yuàn)。王即還之。今得醒悟。我內(nèi)心不信。謗大聖舌。切欲懺悔。妻曰。切舌非懺。如倒大地。還從地起。公歸地藏菩薩懺悔。即隨妻言。一日造像悔前愆。每齊日。禮供為家業(yè)。凡勸勤得貴賤。令事地藏薩埵矣。

　　大周尚書伯悅為妻造地藏菩薩感通記第十八

　　大周仲久武時(shí)。朝奉大夫行尚書賜紫金魚袋臣伯悅。素信三寶。其婦產(chǎn)死。哀哭為修追福。造地藏菩薩像。等婦人身。設(shè)齊會(huì)禮供。盡忠誠(chéng)。伯悅夢(mèng)見(jiàn)婦人。衣裳鮮潔感光德偷。對(duì)悅語(yǔ)曰。唔吾往常為人妻。而不生其子。其父常歎無(wú)兒。吾許便教卿婬。未久身妊。其夫。愛(ài)敬新婦。予生異念。成親友想。好食和毒藥。母子共令殺去。以是因故墮無(wú)間。六劫還生人間。為產(chǎn)死。五十七返。世世常以公為夫。受此大苦。今公為吾造聖像。修追善。其業(yè)已滅。而生忉利天。威光勝舊。生天為配偶。後永不受女身。彼天中善法堂。至每月二十四日。一三千世界化身地藏。無(wú)量無(wú)邊。集會(huì)其中。徧滿無(wú)憂樹(shù)下。說(shuō)法利生。皆金色僧形也。一時(shí)為我說(shuō)法。告曰。汝等夫婦造之。即法修行。得脫苦趣。在天上故生善心。都不起邪心。寤悲喜交集。奉道事將聖而已。

　　大漢京師惠進(jìn)誦法華經(jīng)感地藏記第十九

　　釋惠進(jìn)者。洛陽(yáng)人。若少出家。求法於異域。傳道於顯密。就中法華一部。文義窮妙。晝夜暗誦。未曾怠廢部違。敬以為師。舉世稱法師。大周顯德中。有一沙彌。自西域人。師事惠進(jìn)。三年如無(wú)價(jià)駄婆。進(jìn)異之。許欲授具足戒。沙彌白言。吾敬誦法華人。發(fā)給仕願(yuàn)。不可作大僧。進(jìn)後廢誦業(yè)。就于胎藏大教王。沙彌白師。我還本土。師既改轍。非吾所樂(lè)。即失所在。不知往何方。進(jìn)情謂。廢誦所致。沙彌短慮。崇重誦業(yè)。今既改轍。壯修秘密。得鑄類乎。思惟是事夜臥。夢(mèng)見(jiàn)沙彌。是地藏菩薩。放光照惠。心驚惶。合掌悔謝。菩薩語(yǔ)進(jìn)曰。我有大悲闡提願(yuàn)。受佛付屬。住持遺教。導(dǎo)利群徒。大師釋尊。昔在鷲峯。八箇年說(shuō)法華經(jīng)。我為守。藥王等二萬(wàn)菩薩。俱命之教。面受勸持。付屬誠(chéng)諦。勅濁世中。暫持最難。師誦業(yè)清高。我隨為無(wú)價(jià)奴。師廢業(yè)。捨離之。進(jìn)流淚懺悔。復(fù)白言。吾離生死不。曰於諸過(guò)去佛?，F(xiàn)在或滅後。若聞法華經(jīng)。皆已成佛道。唯有心清濁。遲速不同。言已。忽然不現(xiàn)。夢(mèng)寤而懺悔。復(fù)本業(yè)而已。

　　華州伯父家少女感地藏化記第二十

　　大周葦州鄧伯父家。有少女。(失姓名)其母早亡。為伯家養(yǎng)育。晝夜戀母顏。問(wèn)沙門。妾何再得見(jiàn)母顏。沙門曰。地藏菩薩。有本願(yuàn)哀悲。至心稱念。得見(jiàn)之。女晝夜念名。後對(duì)沙門語(yǔ)曰。妾依師恩。再見(jiàn)悲顏。即調(diào)衣裳一領(lǐng)。奉施之。沙門具問(wèn)其始終。女曰。妾夢(mèng)在沙門背上。昇天上。見(jiàn)四十九重摩尼寶殿。天人充滿其中。妾母在外部眾。往詣其處。禮拜問(wèn)訊。母曰。汝念地藏菩薩。送我於此天。再見(jiàn)汝。是聖身所設(shè)。即寤。在伯父家中。心生不可思議念。感應(yīng)道交。事在師恩也。沙門生隨喜心。自非信深。不可有此感化矣。予親聞之。右筆而記矣。

　　荊州雁雄依先祖奉法皈依地藏功德免地獄苦記第廿一

　　荊州有士。以鴈獵為業(yè)。舉世立名為鴈雄。行年五十一。惱瘴痛方死。妻子捨塚間?；⒗鞘持?。三日方蘇。到舊室。妻驚怖。謂狂鬼變。雄具語(yǔ)蘇由曰。吾死得火車迎。在車為猛火被燒。有一沙門。以水灌車上?；饻缟頉觥＜瓷Ｓ心?。到王所。有百千萬(wàn)豬羊雞雉等禽獸。白王。吾等非彼奪報(bào)命哉。乞?qū)ρ阈?。王曰。汝等致此訴。雁雄定是惡人。先祖奉法。皈依地藏菩薩。以彼孫胤。大聖救免火車苦。雄見(jiàn)庭鳥(niǎo)獸。念地藏。忽變?yōu)槿诵?。王即放吾。是故蘇來(lái)。更捨家發(fā)心自稱佛奴。遊行人間。勸令皈地藏菩薩而已矣。

　　童子以爪甲畫地藏延命記第二十二

　　大宋開(kāi)寶寺釋惠溫。有童子。不知姓名。歲十四。相者(學(xué)占相人也)健真。見(jiàn)彼童子曰。此子。壽命最短。所殘命只一月而已。師聞健真之說(shuō)。放童子還親家。時(shí)大雨降。往還不通。投宿畫師屋。見(jiàn)圖地藏菩薩像。自以爪甲。學(xué)彼畫圖書壁上。天晴雨盡還家。月餘之後。復(fù)到開(kāi)寶寺。惠溫歡喜。謂健真所說(shuō)空。即召真。令見(jiàn)童子。此兒延命。將五十秊。實(shí)不識(shí)所由。童子自語(yǔ)。吾以爪甲畫地藏像。其夜有僧。交臥言談。汝五十五十。如此再三唱。除此外。無(wú)餘修善事。師及相者。嘆曰。聖力不思議。後童子出家具戒。惠藏法師是也矣。

　　陳留郡貧女念地藏尊得富貴記第二十三

　　太宋陳留郡有貧女。家貧傭力。復(fù)念地藏菩薩像多年。自量餘業(yè)。晝夜願(yuàn)善本。心事不諧。豈果所願(yuàn)。開(kāi)寶五年閏二月廿四日齋時(shí)。見(jiàn)家內(nèi)細(xì)蟻甚多?？值笟?。敢不入室內(nèi)間。而見(jiàn)諸蟻相。皆金色粟。異之。爾鄰家男女。令見(jiàn)其蟻?zhàn)?。皆莫不戴子。?jiàn)人皆怪之。經(jīng)一日一夜悉散隱。女入內(nèi)。見(jiàn)於臥茵上。蟻?zhàn)映缮辰?。集滿三斗。純是真金也。貴賤聞?wù)弋愔?。敢以非法不取之?！跽I之。女賣之。忽得富貴。彌厚信心。聖像安置臥處。捨家為寺?？ぶ鲉势?。後此女為妻。重之如神。當(dāng)知。此女念力強(qiáng)盛。信心堅(jiān)固故。現(xiàn)感聖應(yīng)而已。

　　宋遼城地藏瑞應(yīng)之記第二十四

　　遼城鄉(xiāng)里。昔一千餘家。近代將滿二千餘家。素奉大法。兼信觀音地藏。歸僧尼。偏重觀音經(jīng)十輪經(jīng)。有古伽藍(lán)。三間四面也。青瓦葺堂。左右安觀音地藏兩尊。軀身長(zhǎng)七尺五寸。中尖安阿彌陀佛像。一丈六尺。皆靈瑞感通像也。昔留鄧度所作也。大宗太平興國(guó)中。疾疫流行。編戶夭亡者多。王致祈禱於地藏菩薩像。速放光照鄉(xiāng)里。皆得平愈。夭亡者。急還生活蘇。時(shí)有一神女。不信佛法。病死。一日方蘇。詣精舍中。禮地藏尊像。泣求出家。仁怪異。問(wèn)其所以。神女語(yǔ)曰。吾為惡鬼被縛。雖呼所事神等。神見(jiàn)惡鬼。恐沙門感。神捨吾去。時(shí)沙門告曰。汝愚癡女。憑神道不信佛法。今見(jiàn)來(lái)救。去不見(jiàn)。曰我是大寺地藏菩薩也。依城主請(qǐng)。救汝愚女。而授生命。建我寺鄉(xiāng)里。宜防護(hù)之。吾為誡惡心。不制鬼。鬼者。即爾自業(yè)。非他所作。已見(jiàn)聞斯事。再得生活。改元邪心。請(qǐng)出家而歸我。聞?wù)唠S喜。諸僧許教成尼而已。

　　千福寺地藏形像感通之記第二十五

　　千福寺內(nèi)東北角。有地藏聖像。高一尺六寸。不知誰(shuí)所作。何時(shí)代出像。雖然。相傳靈異揭焉也。投宿禮懺必通感。時(shí)有一居士。行秊三十七。都無(wú)一齒。歎到像前。斷食潔齊祈請(qǐng)。夜半感夢(mèng)。小像來(lái)摩頂。語(yǔ)我身輕安。寤。即生三十八齒。見(jiàn)聞靈異輩。摸寫斯設(shè)禮者。皆得感通。世以知之。不能煩記之。

　　并州大原尼智藏畫地藏感應(yīng)記第二十六

　　大原尼智藏。特事地藏菩薩。欣求西方淨(jìng)土。捨錢二百文。畫阿彌陀像。左右脇士。地藏觀音二體。安置房舍。信心禮供。太平興國(guó)五年庚辰。大風(fēng)吹破人屋。尼之屋舍。同壞畢。明日尋像所在。都失之。心生憂惱。祈念地藏菩薩。至日面瞻仰虗空。遙見(jiàn)一物。飄颻在虗空。數(shù)數(shù)放光如電。一時(shí)計(jì)下地。即所求像也。歡喜。如舊安置屋內(nèi)。七秊二月二十三日。語(yǔ)朋友曰。地藏菩薩。導(dǎo)吾於淨(jìng)土。明日決定可終。燒香散花。唱三尊名號(hào)。各一百八返。端坐合掌。向西方卒矣。

　　海陵縣童子戲沙畫地藏感通記第二十七

　　海陵縣諸兒。戲沙畫地藏菩薩像。俄聞雷聲。而皆各生怖惶逃走。如隨風(fēng)雲(yún)。散在萬(wàn)方。皆值夭。時(shí)一沙門出來(lái)濟(jì)之?；虺?。沙門信手助彼兒?；蛟诘沟刈?。僧信手援而負(fù)之?；蛟趨油搪曊?。懷含暖言。畫師兒?；套呷牒Ｖ?。有一僧。助持吾安岸頭。求飲食養(yǎng)之。昨日授玉。即開(kāi)掌見(jiàn)之。其珠似水晶。大如蓮子。父取之還家。為兒造地藏菩薩像。件珠。置像掌中。彼兒長(zhǎng)大。後甚以富貴也而已。

　　金城瓦官寺西壁畫地藏靈化記第二十八

　　瓦官寺內(nèi)西壁。畫地藏菩薩聖像。貌如中老比丘。納衣文彩鮮潔。每日夜五更初放光明。見(jiàn)之者。十而一二。近代天竺沙門華天。頗神異。祈請(qǐng)像感。具見(jiàn)光明。曰。此像。昔日隋國(guó)之智顗禪師。為救三塗眾生苦輪。所圖畫色像。然放光明。照六道之中。見(jiàn)像及顗。遊三惡趣。說(shuō)法華經(jīng)。救苦與樂(lè)。云云。聞此事後。禮拜供養(yǎng)者。頗多矣。

　　清泰寺沙門知祐感應(yīng)地藏記第二十九

　　沙門智祐。是西印度人也。天福年中來(lái)至。而住清泰寺。所持像經(jīng)中。有地藏菩薩變像。并本願(yuàn)功德經(jīng)梵夾。其像相者。中央圓輪中。畫菩薩像。冠帽持寶錫。左右有十王像。各五人。左五者。一泰廣王。二初江王。三宗帝王。四五官王。五閻羅大王。右五者。一變成王。二太山王。三平等王。四都市王。五五道轉(zhuǎn)輪王。一一。各具司命司祿府君典官等。自說(shuō)緣起曰。昔西印度有菩薩。慈悲救世。發(fā)大誓願(yuàn)。為救三塗受苦眾生。畫地藏像。往十王城。告勅之曰。我有願(yuàn)。能救三塗苦。今受請(qǐng)欲利益之。十王。合掌敬諾。以為左右布烈。白像言。一切眾生。皆屬大聖。任意欲化。我等為伴助聖化。爾時(shí)尊像微咲。善哉。眾生罪業(yè)。不久得輕微。即放大光明。照三途苦器。所照所照眾生。諸苦休息。此即度菩薩入利益眾生三味。祈請(qǐng)大王。所與大利也。彼菩薩。自圖所見(jiàn)形。本像加十王等。此其靈像也。

　　其本在西域。謹(jǐn)彼常二像也。

　　予於流沙。遭妖媚鬼。祈念菩薩。捧鐵杖寧上追打媚。又夜中大雨時(shí)降。失火不知東西。猛獸哮吼。人馬共迷氣。此像。放光如晝。猛獸方靜。道通。又有大河半里計(jì)。水交流不知幾深。其水甚溺。置木葉。尚不能浮之。況船舶乎。念變像。忽見(jiàn)乘船。有沙門一人童子二人。而一童捧幡。一童棹船。沙門持梵夾。即渡我等。既到東岸。別而去時(shí)。沙門以梵夾置此。變像滅障不可議。此土道俗。可摸寫之。仍諸人競(jìng)模。多感異。兩年之後。不知祐及像所在。人皆疑還印度?？傻v是地藏化身也矣。

　　顯德寺釋道真造地藏像感應(yīng)記第三十

　　釋道真。宗密教。常供冥道祈福。隆興年中。誓造阿彌陀。并觀音勢(shì)至地藏龍樹(shù)等像。忽夢(mèng)見(jiàn)太山府君五道大神等。似憂愁貌。語(yǔ)真曰。師雖供養(yǎng)我等後憂惱。真問(wèn)曰。何故爾耶。冥官答曰。莫作觀音地藏像。人中造此二菩薩像。汝眾生。不來(lái)至吾所。三惡道空荒。吾等可無(wú)所官。是故憂惱而已。寤。止冥道供行。偏造像禮供。其像見(jiàn)現(xiàn)存矣。

　　明州捕魚人感地藏記第三十一

　　明州捕魚人。(失姓名)魚網(wǎng)下海捕魚。網(wǎng)中得像。故形似比丘。不可□所由。捨之濱中。夜夢(mèng)見(jiàn)僧形帶光明。語(yǔ)捕魚人曰。汝一何捨吾。漁人曰。阿師誰(shuí)耶。我是地藏菩薩也。我久在大海中。救濟(jì)水生。其半分生天上。今莫汝等。捨身網(wǎng)中。寤。各悔過(guò)。而建立精舍。安置其像。然而漁人。于今崇之。利濟(jì)無(wú)極。普度一天而已矣。

　　臺(tái)州陳健為父母造地藏像感通記第三十二

　　臺(tái)州陳健。素端正。住至孝之心超倫。養(yǎng)二親建室。發(fā)心為父母造地藏觀音二像。各三尺。至乾德四年。身有微疾忽悶絕。父母啼哭。二時(shí)計(jì)速蘇。禮拜父母白言。而別父母。以不畢至孝思。忽到炎王廳前。見(jiàn)我所造像。住立廳中。其王問(wèn)訊之。像及王。見(jiàn)我進(jìn)至。從座起。向我嚮敬。異相跪地。亦王牽我手。二菩薩像扶持兩脇。而登廳中。依像發(fā)雅音。檀越至孝未了。大王放還人間。王白像言。命業(yè)盡。其父母人間命長(zhǎng)一何。像曰。壽命無(wú)定。隨緣改轉(zhuǎn)。檀越修福業(yè)。如何不還。彼王撿一卷書曰。若人至孝。造像畫像者。其壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)?？墒谂c四十年延命於汝。於中。二十年盡至孝。二十年受孝子報(bào)。時(shí)有綠衣臣。披出書白王。健子。壽只十年。將受誰(shuí)孝。王曰。法王無(wú)二言。須延于命。云云。我聞此言。即醒蘇。語(yǔ)之聞?wù)摺U未曾有。健見(jiàn)存矣。

　　余。素歸地藏尊?；?qū)て湎熔E?；蛑J詢口實(shí)。所得感應(yīng)。記一百餘條。就中最勝者。三十餘條仵?？盅偃辉摯取８袘?yīng)沉沒(méi)。疾出之直筆而誌。頗存大略而已。庶後有勝驗(yàn)。得寄副於吾業(yè)。其餘不書者。誰(shuí)知之乎耶。發(fā)誓願(yuàn)勵(lì)後信矣。

　　地藏菩薩像靈驗(yàn)記卷第一