續(xù)藏經(jīng) (古今圖書集成)神異典二氏部彙考

　　(圖書集成)神異典二氏部彙考卷上

　　後漢

　　明帝永平八年。楚王英。奉縑紈贖愆。詔以英奉黃老浮屠。令還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌　按後漢書明帝本紀(jì)。不載　按楚王英傳。英少時好游俠。交通賓客。晚節(jié)更喜黃老學(xué)。為浮屠齋戒祭祀。永平八年。詔令天下死罪。皆入縑贖。英遣郎中令奉黃縑白紈三十匹。詣國相曰。托在蕃輔。過惡累積。歡喜大恩。奉送縑帛。以贖愆罪。國相以聞。詔報曰。楚王誦黃老之微言。尚浮屠之仁祠。潔齋三月。與神為誓。何嫌何疑。當(dāng)有悔吝。其還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌。因以班示諸國中傅。英後遂大交通方士。作金龜玉鶴刻文字。以為符瑞。十三年男子燕廣告英與漁陽王平顏忠等。造作圖書。有逆謀事。下案驗(yàn)。有司奏。英招聚姦猾。造作圖讖。擅相官秩。置諸侯王公將軍二千石。大逆不道。請誅之。帝以親親不忍。乃廢英徙丹陽涇縣。

　　桓帝延熹九年。襄楷以宮中立浮屠老子祠。上書切諫。不聽　按後漢書桓帝本紀(jì)論贊。帝飾芳林而考濯龍之宮。設(shè)華蓋以祠浮圖老子　按襄楷傳。延熹九年?？蠒弧３悸剬m中立黃老浮屠之祠。此道清虗。貴尚無為。好生惡殺。省慾去奢。今陛下嗜慾不去。殺罰過理。既乖其道。豈獲其祚哉?；蜓浴＠献尤霃サ?。為浮屠。浮屠不三宿桑下。不欲久生恩愛。精之至也。天神遺以好女。浮屠曰。此但革囊盛血。遂不盻之。其守一如此。乃能成道。今陛下淫女艶婦。極天下之麗。甘肥飲美。殫天下之味。奈何欲如黃老乎。書上。即召詣尚書問狀。尚書請下司隸正楷罪法。收送洛陽獄。帝不誅。猶司宼論刑　按西域傳?；傅酆蒙?。數(shù)祀浮圖老子。百姓稍有奉者。後遂轉(zhuǎn)盛。

　　梁

　　高祖普通　年。詔庾承先。學(xué)通老釋。勒州縣時加敦遣　按梁書高祖本紀(jì)。不載　按庾詵傳。普通中。詔曰。庾承先。學(xué)通黃老。該涉釋教。並不競不營。安茲枯槁?？梢枣?zhèn)躁敦俗。承先可中書侍郎。勒州縣時加敦遣。庶能屈志。方冀鹽梅　按庾承先傳。承先字子通。頴川鄢陵人也。元經(jīng)釋典。靡不該悉。九流七略。咸所精練?？け俟Σ懿痪?。

　　陳

　　宣帝太建十四年。後主即位。詔僧尼道士。不依經(jīng)律者。並皆禁絕　按陳書後主本紀(jì)。太建十四年。正月丁巳。即皇帝位。夏四月庚子。詔僧尼道士。挾邪左道。不依經(jīng)律。民間淫祀妖書。諸珍怪事。詳為條制。並皆禁絕。

　　北魏

　　太祖好黃老。兼崇佛法　按魏書太祖本紀(jì)。不載　按釋老志。太祖平中山。經(jīng)略燕趙。所逕郡國。佛寺見諸沙門道士。皆致精敬。禁軍旅無有所犯。帝好黃老。頗覽佛經(jīng)。但天下初定。戒車屢動。庶事草剏。未建圖宇招延僧眾。然時時旁求焉。

　　太宗遵太祖之業(yè)。亦好黃老佛法　按魏書太宗本紀(jì)。不載　按釋老志。太宗踐位。遵太祖之業(yè)。亦好黃老。又崇佛法。京邑四方。建立圖像。仍令沙門。敷導(dǎo)民俗。

　　世祖太平真君五年。禁私養(yǎng)沙門師巫　按魏書世祖本紀(jì)。太平真君五年。春正月戊申。詔曰。愚民無識信惑妖邪。私養(yǎng)師巫。挾藏讖記陰陽圖緯方伎之書。又沙門之徒。假西戎虗誕。生致妖孽。非所以一齊政化。布淳德於天下也。自王公已下。至於庶人。有私養(yǎng)沙門師巫。及金銀工巧之人。在其家者。皆遣詣官曹。不得容匿。限今年二月十五日。過期不出。師巫沙門身死。主人門誅。明相宣告。咸使聞知。

　　北齊

　　顯祖天保六年。勅道士為沙門　按北齊書顯祖本紀(jì)。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考。天保六年。以佛道二教不同。欲去其一。集二家學(xué)者。論難於前。遂勅道士。皆剃髮為沙門。有不從者。殺四人。乃奉命。

　　北周

　　高祖天和三年。帝御大德殿。集沙門道土。講禮記　按周書高祖本紀(jì)。天和三年。秋八月癸酉。帝御大德殿。集百寮及沙門道士等。親講禮記。

　　天和四年。春二月戊辰。帝御大德殿。集百寮道士沙門等。討論釋老義　按周書高祖本紀(jì)。云云　按沈重傳。重天和中。復(fù)於紫極殿。講三教義。朝士儒生桑門道士至者。二千餘人。

　　建德二年。帝升座辨釋三教　按周書高祖本紀(jì)。建德二年。冬十二月癸巳。集羣臣及沙門道士等。帝升高座。辨釋三教先後。以儒教為先。道教為次。佛教為後。

　　建德三年。初斷佛道二教　按周書高祖本紀(jì)。建德三年。夏五月丙子。初斷佛道二教。經(jīng)像悉毀。罷沙門道士。並令還民。六月戊午。詔曰。至道弘深。混成無際。體包空有。理極幽元。但岐路既分。派源逾遠(yuǎn)。淳離樸散。形氣斯乖。遂使三墨八儒。朱紫交競。九流七略。異說相騰。道隱小成。其來舊矣。不有會歸。爭驅(qū)靡息。今可立通道觀。聖哲微言。先賢典訓(xùn)。金科玉篆。秘蹟元文。所以濟(jì)養(yǎng)黎元。扶成教義者。並宜弘闡。一以貫之。俾夫玩培塿者。識嵩岱之崇崛。守磧礫者。悟渤澥之泓澄。不亦可乎　　按佛祖統(tǒng)紀(jì)。北周武帝。建德二年。帝集僧道宣旨曰。六經(jīng)儒教。於世為宜。真佛無像?？粘缢R。愚人信順。徒竭珍財。凡是經(jīng)像。宜從除毀。父母恩重。沙門不敬。斯為悖逆之甚。國法豈容。並令反俗用崇孝養(yǎng)。時慧遠(yuǎn)法師。出眾抗答曰。若以形像無情事之。無福國家。七廟豈是有情。帝曰。佛經(jīng)外國之法。故當(dāng)廢之。七廟上世所立。朕亦不以為然將同廢之矣。師曰。若以外國之法。非此所用。仲尼所說。出自魯國秦晉之地。亦應(yīng)不行。七廟若廢。則五經(jīng)無用。三教同廢。何以治國。帝曰。魯與秦晉。封域雖殊。莫非一王之化。師曰。若秦魯同一王化。震旦天竺。同在閻浮輪王一化。何不同遵。帝與師往復(fù)數(shù)至十二。帝不能屈。三年五月。帝欲偏廢釋教。令道士張賓飭詭辭。以挫釋子。法師知元?？钩昃珘选５垡赓e不能制。即震天威以垂難辭。左右叱元聽制。元安詳應(yīng)對。陳義甚高。陪位大臣。莫不欽嘆。獨(dú)帝不說。明日下詔。并罷釋道二教。悉毀經(jīng)像。沙門道士。並令還俗。時國境僧道反服者。二百餘萬。

　　宣帝大象元年。初復(fù)佛像及天尊像　按周書宣帝本紀(jì)。大像元年。冬十月壬戌。帝幸道會苑大醮。以高祖武皇帝配醮訖。論議於行殿。是歲初復(fù)佛像及天尊像。至是帝與二像。俱南面而坐。大陳雜戲。令京城士民縱觀　　按佛法金湯編。宣帝大成元年。先是沙門道林。以學(xué)業(yè)進(jìn)見。與武帝議論二十日。酬酢七十番。武帝不能屈。遂許以復(fù)教。會武帝殂。至是道林。申請尤力。帝許之。遂下詔曰。先帝惑於異論。以釋道為無益。故廢而不行。然大教所繫。詎宜罷黜。於是興復(fù)二教(按。是年改大成。為大象)。

　　大象二年。靜帝即位。復(fù)行佛道二教　按周書靜帝本紀(jì)。大象二年。五月己酉。宣帝崩。帝入居天臺。六月庚申。復(fù)行佛道二教。舊沙門道士。精誠自守者。簡令入道　　按續(xù)文獻(xiàn)通考。劉氏曰。此楊堅意也。堅將有他志。以是求福。

　　隋

　　高祖開皇二十年。詔盜毀佛及天尊像者。以不道論。沙門道士壞佛及天尊者。以惡逆論　按隋書高祖本紀(jì)。開皇二十年。十二月辛巳。詔曰。佛法深妙。道教虗融。咸降大慈。濟(jì)度羣品。凡任含識。皆蒙覆護(hù)。所以雕鑄靈相。圖寫真形。率土瞻仰。用申誠敬。敢有毀壞偷盜佛及天尊像者。以不道論。沙門壞佛像。道士壞天尊。以惡逆論。

　　唐

　　唐置崇元署寺觀監(jiān)。掌寺觀僧尼道士女冠之政　按唐書百官志。崇元署。令一人正八品下。丞一人正九品下。掌京都諸觀名數(shù)與道士帳籍齋醮之事。新羅日本僧。入朝學(xué)問。九年不還者。編諸籍。道士女冠僧尼。見天子必拜。凡止民家。不過三夜。出踰宿者。立案連署。不過七日。路遠(yuǎn)者。州縣給程。天下觀一千六百八十七。道士七百七十六。女冠九百八十八。寺五千三百五十八。僧七萬五千五百二十四。尼五萬五百七十六。兩京度僧尼道士女冠。御史一人涖之。每三歲州縣為籍。一以留縣。一以留州。僧尼一以上祠部。道士女冠一以上宗正。一以上司封。(又)有府二人。史三人。典事六人。掌固二人。崇元學(xué)博士一人。學(xué)生百人。隋以署隸鴻臚。又有道場元壇。唐置諸寺觀監(jiān)。隷鴻臚寺。每寺觀有監(jiān)一人。貞觀中廢寺觀監(jiān)。上元二年。置漆園監(jiān)尋廢。

　　高祖武德　年。幸國學(xué)。命僧道。講金剛經(jīng)及老子　按唐書高祖本紀(jì)。不載　按大唐新語。高祖嘗幸國學(xué)。命徐文遠(yuǎn)。講孝經(jīng)。僧惠乘講金剛經(jīng)。道士劉進(jìn)嘉講老子。詔劍德明與之辯論。於是詰難鋒起。三人皆屈。高祖曰。儒元佛義。各有宗旨。劉徐等並當(dāng)今傑才。德明一舉而蔽之?？芍^達(dá)學(xué)矣。賜帛五十匹。

　　武德九年。廢浮屠老子法。尋復(fù)之　按唐書高祖本紀(jì)。武德九年。四月辛巳。廢浮屠老子道。六月庚申。息浮屠老子法　　按舊唐書高祖本紀(jì)。九年夏五月辛巳。以京師寺觀。不堪清淨(jìng)。詔曰。釋迦闡教。清淨(jìng)為先。遠(yuǎn)離塵垢。斷除貪慾。所以弘宣勝業(yè)。修植善根。開導(dǎo)愚迷。津梁品庶。是以敷演經(jīng)教。檢約學(xué)徒。調(diào)懺身心。捨諸染著。衣服飲食。咸資四輩。自覺王遷謝。像法流行。末代陵遲。漸以虧濫。乃有猥賤之侶。規(guī)自尊高。浮惰之人。茍避徭役。妄為剃度。托號出家。嗜慾無厭。營求不息。出入閭里。周旋闤闠。驅(qū)策田產(chǎn)。聚積貨物。耕織為生。估販成業(yè)。事同編戶。跡等齊人。進(jìn)違戒律之文。退無禮典之訓(xùn)。至乃親行劫掠。躬自穿窬。造作妖訛。交通豪猾。每罹憲網(wǎng)。自陷重刑。黷亂真如。傾毀妙法。譬茲稂莠有穢嘉苗類彼淤泥混夫清水。又伽藍(lán)之地。本日淨(jìng)居。棲心之所。理尚幽寂。近代以來。多立寺舍。不求閒曠之境。惟趨喧雜之方?？槻善閸?。棟宇殊拓。錯舛隱匿。誘納姦邪?；蛴薪友覽廓-享+墨]邸。鄰近屠酤。埃塵滿室。羶腥盈道。徒長輕慢之心。有虧崇敬之義。且老氏垂化。本實(shí)沖虗。養(yǎng)志無為。遺情物外。全真守一。是謂元門。驅(qū)馳世務(wù)。又乖宗旨。朕膺期馭宇。興隆教法。志思利益。情在護(hù)持。欲使玉石區(qū)分。薰蕕有辨。長存妙道。永固福田。正本澄源。宜從沙汰。諸僧尼道士女冠等。有精勤練行守戒律者。並令大寺觀居住。給衣食勿令乏短。其有不能精進(jìn)戒行者。有闕不堪供養(yǎng)者。並令罷。遣各還桑梓。所司明為條式。務(wù)依法教。違制之事。悉宜停斷。京城留寺三所。觀二所。其餘天下諸州。各留一所。餘悉罷之。事竟不行。

　　太宗貞觀五年詔。僧道致拜父母　按唐書太宗本記。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考(云云)。

　　高宗龍朔二年詔。釋老致拜君親。以令狐德芬議。復(fù)詔不拜　按唐書高祖本紀(jì)。不載　按舊唐書高宗本紀(jì)。龍朔二年。六月乙丑。初令僧尼等。並盡禮致拜其父母　　按佛法金湯編。令狐德芬。武德初為祕書丞。高宗龍朔二年。詔釋老。致拜君親。勅羣臣議之。德芬時為司成館大司成。議曰。竊以。釋老二教。慈敬弘深。有國因循遂開崇尚既久。其法須從其道切為拜伏。理恐未通。何者。削髮異冠帶之儀。持盋豈罇爼之禮。申恩方祈定慧。無勞拜跪嚴(yán)親。報德有冀真如。何必屈膝慈后。山林既往。非無廊廟之賓。朝野裁殊。理宜高尚其事。今使責(zé)以名教有虧其旨。臣等愚昧。請從不拜為宜。時眾議請拜者。三百餘人。請不拜者。五百餘人。六月八日。詔曰。朕商榷羣議。沉研幽[(廠-一)*臣*責(zé)]。然箕潁之風(fēng)。高尚其事。遐想前代。固亦有之。今後不宜拜跪。

　　乾封元年。詔兗州置觀寺各三所。天下諸州。置觀寺一所。各度七人　按唐書高宗本紀(jì)不載　按舊唐書高宗本紀(jì)。乾封元年正月。兗州界置紫雲(yún)仙鶴萬歲觀。封巒非煙重輪三寺天下諸州置觀寺一所　按續(xù)文獻(xiàn)通考。兗州置觀寺各三所。各度七人。天下州一觀一寺。各度七人。

　　中宗嗣聖八年。(即大后天授二年)夏四月。令釋教在道法之上。僧尼處道士女冠之前　按唐書武后本紀(jì)。不載　按舊唐書武后本紀(jì)(云云)。

　　神龍元年。正月丙子。諸州置寺觀一所。以中興為名　按唐書中宗本紀(jì)。不載　按舊唐書中宗本紀(jì)(云云)。

　　神龍二年。僧會範(fàn)道士史崇元等。授官封公。詔釋道齊班並集。永為定式　按唐書中宗本紀(jì)。不載　按舊唐書中宗本紀(jì)。神龍二年。二月丙申。僧會範(fàn)道士史崇元等。十餘人。授官封公。以賞造聖善寺功也　按續(xù)文獻(xiàn)通考。是年七月。詔曰。初太宗以老子為皇宗。升於釋氏之上。至則天朝。復(fù)在釋氏之下。今此已往。遂為定式。令齊班並。集。

　　睿宗景雲(yún)二年。詔遇法事僧尼。與道士女冠。齊行進(jìn)集　按唐書睿宗本紀(jì)。不載　按舊唐書睿宗本紀(jì)。景雲(yún)二年。夏四月癸未。詔以釋典元宗。理均跡異。拯人化俗。教別功齊。自今每緣法事。集會僧尼道士女冠等。宜齊行進(jìn)集。時天下濫度僧尼。道士女冠並依舊。

　　元宗開元二年。令道士女冠僧尼。致拜父母。

　　開元二十五年正月。制道士女冠。直隷宗正寺。僧尼令祠部檢?！“匆陨咸茣诒炯o(jì)。不載　按舊書元宗本紀(jì)(云云)。

　　開元二十六年。詔天下寺觀。各度十七人　按唐書元宗本紀(jì)。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考。開元二十六年正月。詔道釋二門。皆為聖教。其天下寺觀。大小各度十七人。簡用灼然。有經(jīng)業(yè)戒行。為鄉(xiāng)里所推。仍先取用年高者。

　　開元二十七年。詔寺觀轉(zhuǎn)讀經(jīng)典　按唐書元宗本紀(jì)。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考開。元二十七年二月。制曰。天下寺觀。每一齋日。宜轉(zhuǎn)讀經(jīng)典。懲惡勸善。以闡文教天寶三載。勅鑄天尊及佛像　按唐書元宗本紀(jì)。不載　按舊唐書元宗本紀(jì)。天寶三載。夏四月。勅天下州郡。取官物。鑄金銅天尊及佛各一軀。送開元觀開元寺。

　　天寶四載。法師神邕。與道士吳筠。面論邪正。以邕勝筠。命為僧統(tǒng)　按唐書元宗本紀(jì)。不載　按佛祖統(tǒng)紀(jì)。天寶四載。召中岳道士吳筠入見。問以道要。對曰。深於道者。無如老子五千文。復(fù)問神仙冶煉之法。對曰。此野人事。積歲月以求之。非人主所宜留意。時內(nèi)侍高方士素事佛。毀於上前。遂辭還茅山。筠以見斥造論以毀釋氏。浙西觀察使陳少遊。請法師神邕決之。邕約面論邪正。旗鼓纔臨。筠竟敗北。邕遂著翻邪論。以攻餘黨。少遊聞於朝。命邕為僧統(tǒng)。

　　肅宗上元二年。詔講論二教　按唐書肅宗本紀(jì)。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考。上元二年四月。詔於興善寺。設(shè)高座。講論元教。七月於景龍觀。設(shè)高座。講論二教。

　　寶應(yīng)二年八月。詔寺觀不許褻瀆弛慢。其僧尼道士。不得妄托事故。非時聚會　按唐書肅宗本紀(jì)。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考(云云)。

　　代宗廣德元年。制偽度僧尼道士女冠。並與正度　按唐書代宗本。紀(jì)不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考(云云)。

　　大曆八年。勅度僧尼道士　按唐書代宗本紀(jì)。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考。大曆八年正月。勅天下寺觀。僧尼道士。不滿七人者。宜度滿七人。三七以上者。更度一人。二七以下者。度三人。

　　大曆十四年。德宗即位。勅不得奏置寺觀及度人　按唐書德宗本紀(jì)。不載　按舊唐書德宗本紀(jì)。大曆十四年五月。癸亥帝即位。六月。勅自今更不得奏置寺觀及度人。

　　德宗貞元九年六月。詔定國忌日。寺觀齊僧道人數(shù)　按唐書德宗本紀(jì)。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考(云云)。

　　貞元十二年。命沙門道士與儒官。討論三教　按唐書德宗本紀(jì)。不載　按舊唐書德宗本紀(jì)。貞元十二年四月庚辰。上降誕日。命沙門道士。加文儒官。討論三教。大悅。

　　憲宗元和二年。詔僧尼道士。隸左右街功德使　按唐書憲宗本紀(jì)。不載　按舊唐書憲宗本紀(jì)。元和二年辛酉。詔僧尼道士。全隷左右街功德使。自是祠部司封。不復(fù)關(guān)奏。

　　元和十年。詔停寺觀開講　按唐書憲宗本紀(jì)。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考。元和十年五月。詔京城寺觀開講。宜準(zhǔn)興元勅處分諸畿縣。宜勒停其觀察使節(jié)度州。每三長齋月。任一寺一觀置講。餘州悉停。惡其聚眾。且慮變也。

　　元和十五年。穆宗即位。詔以術(shù)人柳泌。僧大通。付京兆府杖死　按唐書穆宗本紀(jì)。不載　按舊唐書穆宗本紀(jì)。元和十五年。正月丙午。帝即位。上始御延英對宰臣詔曰。山人柳泌。輕懷左道。上惑先朝。固求牧人。貴欲疑眾。自知虗誕。仍更逃遁。僧大通。醫(yī)方不精。藥術(shù)皆妄。既延禍。釁俱是姦邪。國固有常刑。人神所宜共棄。付京兆府。決杖處死。

　　敬宗寶曆元年。會沙門道士四百人。給賜有差　按唐書敬宗本紀(jì)。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考。敬宗寶曆元年八月。幸蓬萊殿。會沙門道士。共四百人。賜食兼給茶絹。有差。

　　寶曆二年。文宗流僧惟貞道士趙歸真於嶺南　按唐書文宗本紀(jì)。不載　按舊唐書文宗本紀(jì)。寶曆二年。十二月八日。樞密使王守澄。中尉梁守謙。迎上於江邸。甲辰僧惟貞齊賢正簡道士趙歸真。並配流嶺南。乙巳即位。庚申詔。妖妄僧惟貞。道士趙歸真等?；蚣凫恫敷摺；蛲幸葬t(yī)方。疑眾挾邪。已從流竄。其情非奸惡。跡涉詿誤者。一切不問。

　　文宗太和元年。詔祕書監(jiān)白居易。同沙門義休。道士楊弘元等。入麟德殿。問難三教同異　按唐書文宗本紀(jì)。不載　按三教論。衡太和元年十月。皇帝降誕日。奉勅召入麟德殿內(nèi)道場。對御三教談?wù)?。略錄大端。不可具載。第一座祕書監(jiān)賜紫金魚袋白居易。安國寺賜紫引駕沙門義休。太清宮賜紫道士楊弘元。序云。中大夫守祕書監(jiān)上柱國賜紫金魚袋臣白居易言。談?wù)撝?。多陳三教。讚揚(yáng)演說。以啟談端。伏料聖心。飽知此義。伏計聖聽。飫聞此談。臣故略而不言。唯序慶誕贊休明而已。聖唐御區(qū)宇二百年?；实鄢凶孀谑娜~。太和初歲。良月上旬。天人合應(yīng)之期。元聖慶誕之日。雖古者有祥虹流月瑞電繞樞。彼皆瑣微。不足引諭。伏惟?；实郾菹?。臣妾四裔父母。萬姓恭勤。以修己慈儉以養(yǎng)人。戎夏乂安。朝野無事。特降明詔。式會嘉辰。開達(dá)四聰。闡揚(yáng)三教。儒臣居易。學(xué)淺才微。謬列禁筵。會登講座。天顏咫尺。隕越於前。竊以。釋門義休法師。明大小乘。通內(nèi)外學(xué)。靈山嶺岫?？嗪＝蛄?。於大眾中。能獅子吼。所謂彼上人者。難為酬對。然臣稽先王典籍。假陛下威靈。發(fā)問既來。敢不響答。(僧問)。義休法師所問。毛詩稱六義。論語列四科。何者為四科。何者為六義。其名與數(shù)。請為備陳者。(對)?？组T之徒三千。其賢者列為四科。毛詩之篇三百。其要者分為六義。六義者。一曰風(fēng)。二曰賦。三曰比。四曰興。五曰雅六曰頌。此六義之?dāng)?shù)也。四科者。一曰德行。二曰言語。三曰政事。四曰文學(xué)。此四科之目也。在四科內(nèi)。列十哲名。德行科。則有顏淵閔子騫冉伯牛仲弓。言語科。則有宰我子貢。政事科。則有冉有季路。文學(xué)科。則有子游子夏。此十哲之名也。四科六義之名數(shù)。今已區(qū)別。四科六義之旨義。今合辨明。請以法師本教。佛法中比方。即言下曉然可見。何者。即如毛詩有六義。亦猶佛法之義例。有十二部分也。佛經(jīng)千萬卷。其義例不出十二部中。毛詩三百篇。其旨要亦不出六義內(nèi)。故以六義?？杀仁拷?jīng)。又如孔門之有四科。亦猶釋門之有六度。六度者。六波羅蜜。六波羅蜜者。即檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜毗。梨耶波羅蜜。禪定波羅蜜。般若波羅蜜。以唐言譯之。即布施。持戒。忍辱。精進(jìn)。禪定。智慧是也。故以四科可比六度。又如仲尼之有十哲。亦猶如來之有十大弟子。即迦葉。阿難。須菩提。舍利弗。迦旃延。目乾連。阿那律。優(yōu)波離。羅睺羅是也。故以十哲。可比十大弟子。夫儒門釋教。雖名數(shù)則有異同。約義立宗。彼此亦無差別。所謂同出而異名。殊途而同歸者也。所對若此。以為何如。更有所疑。請以重難。(難)。法師所難。十哲四科。先標(biāo)德行。然則曾參至孝。孝者百行之先。何故曾參。獨(dú)不列於四科者。(對)。曾參不列四科者。非為德行才業(yè)。不及諸人也。蓋繫於一時之事耳。請為終始言之。昔者仲尼。有聖人之德。無聖人之位。棲棲應(yīng)聘七十餘國。與時竟不偶。知道終不行。感鳳泣麟。慨然有吾已矣夫之歎然後。自衛(wèi)反魯。刪詩書。定禮樂。修春秋。立一王之法。為萬代之教。其次則敘十哲論四科。以垂示將來。當(dāng)此之時。顏閔遊夏之徒。適在左右前後。目擊指顧。列入四科。亦一時也。孝經(jīng)云。仲尼居曾子侍。此言仲尼閒居之時。曾參則多侍從。曾參至孝。不忍一日離其親。及仲尼旅遊歷聘。自衛(wèi)反魯之時。曾參或歸養(yǎng)於家。不從門人之列。倫擬之際。偶獨(dú)見遺。由此明之。非曾參德行才業(yè)。不及諸門人也。所以不列四科者。蓋一時之闕耳。因一時之闕。為萬代之疑。從此辨之。又可無疑矣。(僧問)。儒書奧義。既已討論。釋典微言。亦宜發(fā)問。(問)。維摩經(jīng)不可思議品中云。芥子納須彌。須彌至大至高。芥子至微至小。豈可芥子之內(nèi)。入得須彌山乎。假如入得。云何得見。假如卻出。云何得知。其義難明。請言要旨。(僧答不錄難)法師所云。芥子納須彌。是諸佛菩薩。解脫神通之力所致也。敢問諸佛菩薩。以何因錄。證此解脫。修何智力。得此神通。必有所因。願聞其說。(僧答不錄問道士)儒典佛經(jīng)討論既畢。請迴餘論。移問道門。臣居易言。我太和皇帝。祖元元之教。挹清淨(jìng)之風(fēng)。儒素緇黃。鼎足列座。若不講論元義。將何啟迪皇情。道門楊弘元法師。道心精微。真學(xué)奧祕。為仙列上首。與儒爭衡。居易竊覽道經(jīng)。粗知元理。欲有所問。冀垂發(fā)蒙。(問)。黃庭經(jīng)中。有養(yǎng)氣存神。長生久視之道。常聞此語。未究其由。其義如何。請陳大略。(道士答不錄難)法師所答。養(yǎng)氣存神。長生久視之大略。則聞命矣。敢問。黃者何義。庭者何物。氣養(yǎng)何氣。神存何神。誰為此經(jīng)。誰得此道。將明事驗(yàn)。幸為指陳。(道士答不錄。道士問)法師所問。孝經(jīng)云。敬一人。則千萬人悅。其義如何者。(對)。謹(jǐn)案孝經(jīng)。廣要道章云。敬者。禮之本也。敬其君則臣悅。敬一人則千萬人悅。所敬者寡。而悅者眾。此之謂要道也。夫敬者。謂忠敬盡禮之義也。悅者。為悅憚歡心之義也。要道者。謂施少報多。簡要之義也。如此之義明白。各見於經(jīng)文。其間別有所疑。即請更難。(難)。法師所難云。凡敬一人。則合一人悅。敬二人。則合二人悅。何故敬一人。而千萬人悅。又問。所悅者何義。所敬者何人。(對)。孝經(jīng)所云。一人者。謂帝王也。王者無二。故曰一人。非謂臣下眾庶中之一人也。若臣下敬一人。則一人悅。敬二人。則二人悅。若敬君上。雖一人。則千萬人悅。何以明之。設(shè)如人有盡忠於國。盡敬於君。天下見之。何人不悅。豈止千萬人乎。設(shè)如有人不忠於國。不敬於君。天下見之。何人不怒。亦豈止千萬人乎。然敬即禮也。禮即敬也。故傳云。見有禮於其君者事之。如孝子之養(yǎng)父母也。如此則豈獨(dú)空悅乎。亦將事而養(yǎng)之也。見無禮於其君者誅之。如鷹鸇之逐鳥雀也。如此則豈獨(dú)空不悅乎。亦將逐而誅之也。由此而言。則敬不敬之義。悅不悅之理。了然可見。復(fù)何疑哉。(退)臣伏惟。三教談?wù)?。承前舊例。朝臣因?qū)P(yáng)之。次多自敘。不能及平生志業(yè)。臣素?zé)o志業(yè)。又乏才能?？譄┞}聰。不敢自敘。謹(jǐn)退。

　　太和二年。帝誕節(jié)。召法師知元與道士。於麟德殿論道　按唐書文宗本紀(jì)。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考(云云)。

　　太和七年。降誕日。僧道講論於麟德殿　按唐書文宗本紀(jì)。不載　按舊唐書文宗本紀(jì)。太和七年。冬十月壬辰。上降誕日。僧徒道士。講論於麟德殿。翌日御延英。上謂宰臣曰。降誕日設(shè)齋起自近遠(yuǎn)朕緣相承已久。未可便革。雖置齋會。惟對王源中等暫入殿。至僧道講論。都不臨聽。宰相路隨等奏誕日齋會。誠資景福。本非中國教法臣伏見。開元十七年張說源乾曜請以誕日。為千秋節(jié)。內(nèi)外宴樂。以慶昌期。頗為得禮。上深然之。宰臣因請十月十日。為慶成節(jié)上誕日也。從之。

　　開成三年。詔僧道。於麟德殿談?wù)摗“刺茣淖诒炯o(jì)不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考。開成三年。勅僧道於麟德殿談?wù)?。法師知元。辨捷精壯。道流不能屈。帝色不平。放還桑梓。

　　武宗會昌五年。以道士趙歸真等言。大毀佛寺。復(fù)僧尼為民　按唐書武宗本紀(jì)。會昌五年八月壬午。大毀佛寺。復(fù)僧尼為民　　按舊唐書武宗本紀(jì)。會昌五年。道士趙歸真。特承恩禮。遂舉羅浮道士鄧元起。有長年之術(shù)。帝遣中使迎之。由是與衡山道士劉元靖。及歸真膠固。排毀釋氏。而拆寺之請行焉。

　　會昌六年。宣宗即位。以道士劉元靖等。排毀釋氏誅之　按唐書宣宗本紀(jì)。不載　按舊唐書宣宗本紀(jì)。會昌六年三月。帝即位。五月誅道士劉元靖等十二人。以其說惑武宗。排毀釋氏故也。

　　後唐

　　廢帝清泰二年。詔立釋道諸科　按五代史唐廢帝本紀(jì)。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考。清泰二年。功德使奏。每年誕節(jié)。諸州府奏薦僧道。其僧尼欲立講論科。講經(jīng)科。表目科。文章應(yīng)制科。特念科。禪剎聲讚科。道士女冠。經(jīng)法科。講論科。文章應(yīng)制科。表日科。聲讚科焚修科。以試其能否從之。

　　後晉

　　高祖天福五年二月。天和節(jié)。道釋賜紫衣師號者。凡九十二人。

　　天福六年二月。天和節(jié)。道釋賜紫衣師號者。凡百三十有四　按以上五代史。晉高祖本紀(jì)。俱不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考(云云)。

　　後周

　　世宗顯德五年六月。內(nèi)出御衣六百餘事。錢四十萬。羅縠百匹。分賜兩階僧道。令增修寺觀　按五代史周世宗本紀(jì)。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考(云云)。

　　遼

　　太祖神冊三年。詔建佛寺道觀　按遼史太祖本紀(jì)。神冊三年。五月乙亥。詔建孔子廟佛寺道觀。

　　神冊四年。命皇后皇太子。分謁寺觀　按遼史太祖本紀(jì)。神冊四年。秋八月丁酉。謁孔子廟。命皇后皇太子。分謁寺觀。

　　宋

　　宋立祠部鴻臚寺。掌道釋宮觀寺院之政　按宋史職官志。祠部郎中員外郎。掌天下祀典。道釋祠廟。醫(yī)藥之政。凡宮觀寺院。道釋籍其名額應(yīng)給度牒。若空名者。毋越常數(shù)。(又)鴻臚寺舊置判寺事一人。以朝官以上充。元豐官制行置卿一人。少鄉(xiāng)一人。丞主簿各一人。鄉(xiāng)掌四夷朝貢宴勞。給賜送迎之事。及國之兇儀。中都祠廟道釋籍帳除附之禁令。少卿為之貳丞參領(lǐng)之中。太一宮建隆觀等。各置提點(diǎn)所。掌殿宇齋宮。器用儀物。陳設(shè)錢幣之事。在京寺務(wù)司。及提點(diǎn)所。掌諸寺葺治之事。傳法院。掌譯經(jīng)潤文。左右街僧錄司。掌寺院僧尼帳籍。及僧官補(bǔ)授之事。已上並屬鴻臚寺。中興後廢鴻臚不置。併入禮部。

　　太祖開寶三年。十月甲午。詔開封府。禁止士庶之家喪葬。不得用僧道威儀前引　按宋史太祖本紀(jì)。不載　按燕翼貽謀錄(云云)。

　　開寶五年。詔僧道每當(dāng)朝集。僧先道後。勅僧道並隸功德使。禁習(xí)天文地理　按宋史太祖本紀(jì)。開寶五年。十一月癸亥。禁僧道習(xí)天文地理　　按佛祖統(tǒng)紀(jì)。開寶五年。詔僧道每當(dāng)朝集。僧先道後。並立殿廷。僧東道西。間雜副職。若遇郊天。道左僧右。敕僧道並隸功德使。出家求度。策試經(jīng)業(yè)。關(guān)祠部給牒。

　　太宗太平興國元年。詔普度天下童子。凡十七萬人　按宋史太宗本紀(jì)。不載　按國朝會要(云云)。

　　太平興國四年。五月戊子。盡括僧道。隸西京寺觀官吏。及高貲戶授田　按宋史太宗本紀(jì)(云云)。

　　淳化二年。詔國忌日。宰相以下。詣寺觀行香。禁不得事腥酒　按宋史太宗本紀(jì)。不載　按佛祖統(tǒng)紀(jì)(云云)。

　　真宗景德二年。詔釋道歲度十人者。特放一人。不試經(jīng)業(yè)。

　　景德四年。詔京城鬻酒肉者。並去寺觀。百步之外。有以酒肉五辛。酤市於僧道者。許人紏告。重論其罪。

　　大中祥符二年正月。以封禪行慶。詔天下寺觀各度一人。朝覲泰山陪位。僧道各度弟子一人。

　　大中祥符三年。詔天下州郡僧道。有犯公罪者。聽用贖法　按以上宋史真宗本紀(jì)。俱不載　按佛祖統(tǒng)紀(jì)(云云)。

　　大中祥符八年。臣僚以車駕詣寺觀。計百拜以上。請令近臣分拜。不許　按宋史真宗本紀(jì)。不載　按國朝會要。大中祥符八年正月。臣僚言。每歲上元車駕詣寺觀。三十餘處。百拜已上。望自今諸殿令近臣分拜。上謂王且曰。朕祈福中外。虔恭拜起。未嘗懈怠。卿等欲申裁減。非朕之意。

　　天禧三年。普度道釋童行。又大會沙門道士　按宋史真宗本紀(jì)。天禧三年。八月丁亥。大赦天下。普度道釋童行　　按佛祖統(tǒng)紀(jì)。天禧三年八月。恭謝聖祖。大赦天下。節(jié)文云。虗皇妙道。西竺真乘。咸昉化源。敢忘崇奉。應(yīng)天下僧尼道士女冠。係帳童行。並與普度。尚書右丞林特提舉祠部文牒。是歲度僧二十三萬百二十七人。尼萬五千六百四十三人。道士七千八十一人。女冠八十九人。詔於天安殿建道場。答謝天地。大會沙門道士。萬三千八十六人。上親以銀藥大錢面賜之　　按續(xù)文獻(xiàn)通考。天禧中。大會道釋。於天安殿。凡萬三千餘人。又嘗建齋醮。親臨賜以銀藥大錢。

　　仁宗天聖元年。二月壬戍。減諸節(jié)齋醀道場　按宋史仁宗本紀(jì)(云云)。

　　明道二年。罷創(chuàng)修寺觀　按宋史仁宗本紀(jì)。明道二年。夏四月壬子。罷創(chuàng)修寺觀。帝始親政。裁抑僥倖。中外大悅。

　　寶元二年。五月己亥。禁女冠尼等。非時入內(nèi)　按宋史仁宗本紀(jì)(云云)。

　　哲宗元祐七年。詔太皇太后本命歲正月一日。京師及天下州軍。各齋僧尼道士女冠一日。在京宮觀寺院。開建道場七晝夜　按宋史哲宗本紀(jì)。不載　按禮志(云云)。

　　徽宗崇寧元年。赦書節(jié)文應(yīng)天下名德。僧道為眾師法。未有諡號者。仰所屬勘會以聞　按宋史徽宗本紀(jì)。不載　按佛祖統(tǒng)(云云)。

　　宣和元年正月。改詔釋為道　按宋史徽宗本紀(jì)。宣和元年。春正月乙卯。詔佛改號大覺金仙。餘為仙人大士。僧為德士。易服飾稱姓氏。寺為宮。院為觀改。女冠。為女道。尼為女德。

　　欽宗靖康元年。詔道君聖節(jié)。就道觀行香。乾龍節(jié)仍就佛寺　按宋史欽宗本紀(jì)。不載　按佛祖統(tǒng)紀(jì)。靖康元年。詔曰。此自大觀初聖節(jié)行香。許就道觀。今後道君聖節(jié)。仍就道觀。若乾龍節(jié)。仍就佛寺建道場。一月一依祖宗舊法。其道士官階。並與追毀。

　　高宗紹興三年。詔僧居道上。始令僧道用綾牒　按宋史高宗本紀(jì)。不載　按佛祖統(tǒng)紀(jì)。紹興三年二月。廬山道法師。申劄都省。稱崇觀之後。道士叨冒資品林靈素王沖道輩。視兩府者甚眾。遂令道士。冐居僧上。靖康建炎道士。視官已行追毀。而國忌行香。寺院會聚。猶敢傲然居上。其蔑視國法。有若此者。今欲復(fù)還祖宗舊制。僧史略具載。每當(dāng)朝集。僧先道後。並立殿廷。僧東道西。凡遇郊天。道左僧右。尋送禮部。取到太常寺狀。稱因革禮。乾德元年。宣德門肆赦故事。道左僧右。又檢照嘉祐編敕。并紹興新書。並以僧道立文為次。其政和條。內(nèi)道僧觀寺。及道士位在僧上。並已刪去不行。尋蒙朝旨。依條改正。以僧居上。十一月。太常寺徧符。諸路應(yīng)行香立班。諸處聚會。並依祖宗成法。以僧居左。自治平末。始鬻度牒。舊以黃紙印。造偽為者多。戶部朱異始奏。令僧道用勅綾牒。

　　紹興十一年。陳桷等請釋道之封。依舊降勅從之　按宋史高宗本紀(jì)。不載　按文獻(xiàn)通考。紹興十一年。太常卿陳桷等。請釋道封大師塔額。乞依舊降勅從之。

　　紹興十三年。道正僧正。各申?duì)顮幮蛭弧壬拥朗可稀“此问犯咦诒炯o(jì)。不載　按佛祖統(tǒng)紀(jì)。紹興十三年。臨安府道正劉若謙。申省乞道士序位在僧上。妄稱別得指揮。僧正善達(dá)。陳狀乞檢準(zhǔn)。紹興三年。都省批送法道法師。乞復(fù)祖宗舊法。繼蒙朝旨。批下依條改正。應(yīng)行香立班。諸處聚會。以僧在上。告示劉若謙。取知委狀。後有妄詞。以違制論。

　　紹興十五年。春正月辛未。初命僧道。納免丁錢　按宋史高宗本紀(jì)(云云)　　按佛祖統(tǒng)紀(jì)。紹興十五年。敕天下僧道。始令納丁錢。自十千至一千三百凡九等謂之清閒錢。年六十已上。及殘疾者。聽免納。道法師。致書於省部曰。大法東播。千有餘歲。其間汙隆隨時。暫戹終奮。特未有如今日。抑沮卑下之甚也。自紹興中年。僧道征免丁錢。大者十千。下至一千三百。國四其民士農(nóng)工商也。僧道舊籍仕版。而得與儒分鼎立之勢。非有經(jīng)國理民之異。以其祖大聖人。而垂化為善故耳。至若天災(zāi)流行。雨暘不時。命其徒以禱之。則天地應(yīng)鬼神順。抑古今耳目。所常聞見者也。夫茍為國家禦菑。而來福祥亦宜。稍異庸庶之等夷可也。若之何遽以民賦賦且數(shù)倍。今天下民丁之賦。多止緡錢三百。或土瘠民勞。而得類免者為僧。反不獲齒於齊民。以其不耕不蠶。而衣食於世也。夫耕而食。蠶而衣。未必僧道之外。人人耕且蠶也(云云)。

　　紹興二十一年。九月戊戌朔。籍寺觀絕產(chǎn)以贍學(xué)　按宋史高宗本紀(jì)(云云)。

　　紹興三十一年。二月乙丑。復(fù)鬻僧道度牒　按宋史高宗本紀(jì)(云云)。

　　孝宗乾道三年八月。四川旱。賜制置司。度牒四百備振濟(jì)　按宋史孝宗本紀(jì)(云云)。

　　乾道四年。出僧道度牒千道。禁科場文用佛老語　按宋史孝宗本紀(jì)。乾道四年。五月癸亥。出僧道度牒千道　　按佛祖統(tǒng)紀(jì)。乾道四年九月。上謂禮部尚書李燾曰。科舉之文。不可用佛老語。若自修之山林。於道無害。倘用之科。場恐妨政事。

　　乾道七年。二月甲子。詔寺觀毋免稅役　按宋史孝宗本紀(jì)(云云)。

　　乾道八年八月。召三教之士。集內(nèi)觀堂。賜齋　按宋史孝宗本紀(jì)。不載　按佛祖統(tǒng)紀(jì)(云云)。

　　淳熈二年。賜白雲(yún)堂印。令天下三學(xué)諸宗。並詣白雲(yún)堂。公舉用印。申明有司　按宋史孝宗本紀(jì)。不載　按佛祖統(tǒng)紀(jì)。淳熈二年三月。駕幸上竺。炷香禮敬大士。詔建護(hù)國金光明道場。賜白雲(yún)堂印。令天下三學(xué)諸宗。並詣白雲(yún)堂。公舉用印。申明有司。

　　淳熈七年。召雪竇禪師。入見。與論三教同異　按宋史孝宗本紀(jì)。不載　按佛祖統(tǒng)紀(jì)。淳熈七年。召明州雪竇寶印禪師。入見。上問曰。三教聖人。本同此理。師曰。譬如虗空。初無南北。上曰。但所立門戶異耳。故孔子以中庸設(shè)教。師曰非中庸。何以立世間。華嚴(yán)有云。不壞世間相。而成出世間法。上曰。今時學(xué)者。祇觀文字。不識夫子心。師曰。非獨(dú)今之學(xué)者。當(dāng)時顏?zhàn)訛榫唧w。祇說得瞻之在前。忽焉在後。如有所立卓爾。亦未足以識夫子心。夫子亦曰。二三子。以我為隱乎。吾無隱乎。爾以此而觀。當(dāng)時弟子。尚不識夫子心。況今人乎。張商英有云。唯吾學(xué)佛。然後能知儒。上曰。朕意常作此見。上又問曰。老莊之教何如。師曰?？杀确痖T中。小乘人耳。小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身。入無為界。正如莊子。形固可使如槁木。心固可使如死灰。老子曰。吾有大患。為吾有身。大乘人則不然。度眾生盡。方證菩提。正如伊尹。所謂予天民之先覺者也。將以斯道。覺斯民也。如有一夫。不被其澤。若己推而內(nèi)之溝中也。上大說。即日詔住徑山。

　　淳熈十四年。八月辛未。賜度牒一百道備振　按宋史孝宗本紀(jì)(云云)　　按燕翼貽謀錄。僧道度牒每歲試補(bǔ)刊印板。用紙摹印。新法既行。獻(xiàn)議者。立價出賣。每牒一紙。為價百三十干。然猶歲立為定額。不得過數(shù)。熈寧元年七月。始出賣於民間。初歲不過三四千人。至元豐六年。限以萬數(shù)。而夔州轉(zhuǎn)運(yùn)司。增價至三百干。以次減。為百九十干。建中靖國元年增。至二百二十干。大觀四年。歲賣三萬餘紙。新舊積壓。民間折價。至九十干。朝廷病其濫。住賣三年。仍追在京民間者毀抹。諸路民間聞之。一時爭折價急售。至二十干。一紙而富家停榻。漸增至百餘貫。有司以聞。遂詔已降度牒。量增價直。別給公據(jù)。以俟書填六年。又詔改用綾紙。依將仕郎校尉例。宣和七年。以天下僧道。踰百萬數(shù)。遂詔住給五年。繼更兵火。廢格不行。南渡以後。再立新法。度牒自六十干。增為百干。淳熈初。增至三百干。又增為五百干。又增為七百干。然朝廷謹(jǐn)重愛惜。不輕出賣。往往持錢。入行都多方經(jīng)營。而後得之。後又著為停榻之令。許容人增百干興販。又增作八百干。近歲給降轉(zhuǎn)多。州郡至滅價以求售矣。

　　(圖書集成)神異典二氏部彙考卷上

　　(圖書集成)神異典二氏部彙考卷下

　　金

　　海陵天德元年。廢度僧道　按金史海陵本紀(jì)。不載按續(xù)文獻(xiàn)通考(云云)。

　　章宗明昌元年。春正月戊辰。制禁自披剃。為僧道者　按金史章宗本紀(jì)(云云)。

　　明昌二年。二月壬辰。勅親王及三品官之家。毋許僧尼道士出入　按金史章宗本紀(jì)(云云)。

　　明昌三年。勅釋道拜父母。其禮數(shù)。一準(zhǔn)常儀　按金史章宗本紀(jì)。明昌三年。三月癸巳。尚書省奏。言事者為釋道之流。不拜父母親屬。敗害風(fēng)俗。莫此為甚禮官言。唐開元二年勅云。聞道士女冠僧尼。不拜二親。是為子而忘其生。傲親而徇於末。自今以後。並聽拜父母。其有喪。紀(jì)輕重及尊屬。禮數(shù)一準(zhǔn)常儀。臣等以為宜依典故。行之制可。

　　承安元年。勅大定十五年。附籍僧尼道士女冠。年六十以上。並令受戒　按金史章宗本紀(jì)。承安元年。六月丁卯。勅自今長老太師大德。不限年甲。長老太師。許度弟子三人。大德二人。戒僧年四十。以上者度一人。其大定十五年。附籍沙彌。年六十以上。並令受戒。仍不許度弟子尼道士女冠。亦如之。

　　承安二年。降僧道度牒。紫褐師德號。以助軍儲　按金史章宗本紀(jì)。承安二年。夏四月。尚書省奏。比歲北邊。調(diào)度頗多。請降僧道?？彰入?。紫褐師德號。以助軍儲。從之。

　　泰和二年。十二月癸酉。以皇子晬日。放僧道戒牒三千　按金史章宗本紀(jì)(云云)。

　　宣宗興定二年。詔沿邊諸州僧道。惟本處受度。聽依舊居止外來者。遣入郡譏其出入　按金史宣宗本紀(jì)。興定二年。冬十月戊午。尚書省言。獲姦細(xì)叛亡。率多僧道。詔沿邊諸州。惟本處受度。聽依舊居止。來自河北山東。遣入內(nèi)郡。譏其出入。

　　元

　　憲宗元年。夏六月。以僧海雲(yún)。掌釋教事。以道士李真常。掌道教事　按元史憲宗本紀(jì)(云云)。

　　憲宗　年。召僧道二家。同詣上所辨析。以僧勝。勅道士樊志應(yīng)等。削髮為僧　按元史憲宗本紀(jì)。不載　按續(xù)文獻(xiàn)通考。世祖居潛邸時。憲宗有旨。令僧道二家。同詣上所辨析。二家自約。道勝則僧冠首而為道。僧勝則道削髮而為僧。既而僧家勝。上遣近臣脫懽將道者。樊志應(yīng)等十有七人。詣龍光寺削髮為僧。焚偽經(jīng)四十五部。天下佛寺。為道流所據(jù)者。二百三十七區(qū)。悉命歸之。

　　世祖中統(tǒng)二年。採訪僧道　按元史世祖本紀(jì)。中統(tǒng)二年五月。遣王祐於西川等路。採訪僧道。八月賜慶壽寺。海雲(yún)寺。陸地五百頃。

　　中統(tǒng)三年。以星變。勅作佛事並設(shè)醮　按元史世祖本紀(jì)。中統(tǒng)三年。十一月乙酉。太白犯鉤鈴。丁亥勅聖安寺。作佛頂金輪。會長春宮。設(shè)金籙周天醮。

　　至元三年。夏四月庚午。勅僧道。祈福於中都寺觀。

　　至元四年九月。癸丑。申嚴(yán)西夏中興等路。僧尼道士之禁。

　　至元七年。九月庚子。勅僧道。也里可溫有家室。不持戒律者。占籍為民。

　　至元十二年。秋七月癸未。詔遣使江南。搜訪僧道陰陽人等。

　　至元十三年。六月庚午。勅西京僧道。也里可溫答失蠻等有室家者。與民一體輸賦。

　　至元十九年。冬十月己丑。勅河西僧道。也里可溫有妻室者。同民納稅　按以上。俱元史世祖本紀(jì)(云云)。

　　至元二十五年。命作佛事設(shè)醮　按元史世祖本紀(jì)。至元二十五年。冬十二月。命亦思麻等。七百餘人作佛事。坐靜於玉塔殿。寢殿。萬壽山護(hù)國仁王等寺。凡五十四會。天師張宗演。設(shè)醮三日。

　　至元二十七年。春二月。順州僧道士。四百九十一人。饑給九十日糧　按元史世祖本紀(jì)(云云)。

　　至元二十九年。秋七月癸亥。也里嵬里沙沙嘗簽僧道儒。也里可溫答赤蠻為軍。詔令止隷軍籍　按元史世祖本紀(jì)(云云)。

　　成宗元貞元年。賜天師張與棣等玉圭。又賜帝師佛冠。為造宮塔　按元史成宗本紀(jì)。元貞元年。春二月。賜天師張與棣。宗師張留孫真人張志仙等十三人玉圭。各一製寶玉。五方佛冠賜帝師。三月以東作方殷。罷諸不急營造。惟帝師塔。及張法師宮不罷。

　　大德元年。詔定僧道禁制　按元史成宗本紀(jì)。大德元年。夏六月。詔僧道犯姦盜重罪者。聽有司鞫問。十一月壬戌。禁僧道擅據(jù)鑛炭山場。十二月戊戌。中書省臣同河南平章孛羅歡等言。富戶規(guī)避差稅。冐為僧道。且僧道作商賈。有妻子。與編氓無異。請?zhí)瓰槊?。宋時為僧道者。必先輸錢縣官。始給度牒。今不定制。僥倖必多帝令議擬以聞。

　　大德六年。冬十一月。詔江南寺觀。凡續(xù)置民田。及民以施入為名者。並輪租充役。

　　大德八年。夏四月。命僧道為商者輸稅?！“匆陨?。俱元史成宗本紀(jì)(云云)。

　　大德十一年五月。武宗即位。十二月。詔僧道也里可溫答失蠻。並依舊制納稅　按元史武宗本紀(jì)(云云)。

　　武宗至大二年。詔徵僧道租稅　按元史武宗本紀(jì)。至大二年。夏六月乙亥。中書省臣言河南江浙省言宣政院。奏免僧道也里可溫答失蠻租稅。臣等議。田有租。商有稅。乃祖宗成法。今宣政院一體。奏免非制有旨。依舊制徵之。

　　至大四年。仁宗即位。罷僧道諸司　按元史仁宗本紀(jì)。至大四年。春三月庚寅。帝即位。夏四月。罷僧道也里可溫答失蠻頭陀白雲(yún)宗諸司　按李孟傳。孟字道復(fù)。仁宗嗣立真。拜中書平章政事進(jìn)階光祿大夫時。釋老二教。設(shè)官統(tǒng)治。權(quán)抗有司。撓亂政事。僧道尤苦其擾孟言人君之柄。在賞與刑。賞一善而天下勸。罰一惡而天下懲。柄乃不失所施。失當(dāng)不足勸懲。何以為治。僧道士既為出世法。何用官府繩治。乃奏雪冤死者復(fù)其官。蔭濫冐名爵者悉奪之。罷僧道官。天下稱快。

　　仁宗延祐七年。英宗即位。御史請罷僧道濫爵　按元史英宗本紀(jì)。延祐七年。春三月。帝即位。五月壬寅。監(jiān)察御史。請罷僧道濫爵。及建寺之費(fèi)。丙午御史劉恒。請興義倉。奪僧道官。

　　英宗至治三年。三月辛亥。以圓明王道明之亂。禁僧道度牒符籙　按元史英宗本紀(jì)(云云)。

　　泰定帝泰定元年。張珪等奏請。減罷醮祠佛事。僧道典買民田悉役之。有畜妻子者。罷遣為民。不從　按元史泰定帝本紀(jì)。不載　按張珪傳。泰定元年六月車駕在上都。先是帝以災(zāi)異。詔百官集議。珪乃與樞密院御史臺翰林集賢兩院官。極論當(dāng)世得失。與左右司員外郎宋文瓚。詣上都奏之。其議曰。累朝斡耳朵所立長秋承徽長寧寺。及邊鎮(zhèn)屯戍別議處之。自古聖君。惟誠於治政。可以動天地感鬼神。初未嘗徼福於僧道。以厲民病國也。且以至元三十年。言之醮祠。佛事之目。止百有二。大德七年。再立功德使司。積五百有餘。今年一增其目。明年即詣為例。已倍四之上矣。僧徒又復(fù)營幹近侍。買作佛事。指以算卦欺昧奏請僧修布施莽齋。自稱特奉。傳奉所司。不敢較問。供給恐後。況佛以清淨(jìng)為本。不奔不欲。而僧徒貪慕貨利。自違其教。一事所需。金銀鈔弊。不可數(shù)計。歲用鈔數(shù)千萬錠。數(shù)倍於至元間矣。凡所供物。悉為己有。布施等鈔。復(fù)出其外。生民脂膏?？v其所欲。取以自利。畜養(yǎng)妻子。彼既行不修潔。適足褻慢天神。何以要福。比年佛事愈繁。累朝享國不永。致災(zāi)愈速。事無應(yīng)驗(yàn)。斷可知矣。臣等議。宜罷功德使司。其在至元三十年以前。及累朝忌日醮祠。佛事名目止。令宣政院主領(lǐng)修舉。餘悉減罷。近侍之屬。並不得巧計。擅奏妄增名目。若有特奉。傳奉從中。書復(fù)奉乃行世祖之制。凡有田者。悉役之。民典賣田。隨收入戶。鐵木迭兒為相。納江南諸寺賄賂。奏令僧人買民田者。毋役之。以里正主首之屬。逮今流毒細(xì)民。臣等議。惟累朝所賜僧寺田。及亡宋舊業(yè)。如舊制勿徵。其僧道典買民田。及民間所施產(chǎn)業(yè)。宜悉役之。著為令僧道出家。屏絕妻孥。蓋欲超出世表。是以國家優(yōu)視。無所徭役。且處之宮寺。宜清淨(jìng)。絕俗為心。誦經(jīng)祝壽。比年僧道。往往畜妻子。無異常人。如蔡道泰班講主之徒。傷人逞欲壞教干刑者。何可勝數(shù)。俾奉祠典。豈不褻天瀆神。臣等議。僧道畜妻子者宜罪。以舊制。罷遣為民。帝不從。

　　泰定二年。詔寺觀田土。與民均役　按元史泰定帝本紀(jì)。泰定二年。春正月。中書省臣言。江南諸寺觀田土。非宋舊置。并累朝所賜者。請仍舊制。與民均役。從之。

　　泰定四年。秋七月。籍僧道有妻者。為民。九月禁僧道買民田。違者坐罪。沒其直　按元史泰定帝本紀(jì)(云云)。

　　致和元年。春正月。禁僧道匿商稅。夏四月己酉。御史楊倬等。以民饑。清分僧道儲粟濟(jì)之。不報　按元史泰定帝本紀(jì)(云云)。

　　文宗天曆二年。修醮作佛事　按元史文宗本紀(jì)。天曆二年。秋八月。遣道士苗道一吳全節(jié)。修醮事於京師。冬十一月。后八不沙。請為明宗資冥福。命帝師率群僧。作佛事七日。於大天源延聖寺。道士建醮於玉虗天寶太乙萬壽四宮。及武當(dāng)龍虎二山。

　　至順元年。命僧道輸粟者。加師號。以庫藏等物。給佛寺。鑄金印賜道士　按元史文宗本紀(jì)。至順元年。春二月。命僧道輸己粟者。加以師號。閏七月。籍鎖住野里牙等。庫藏田宅奴僕牧畜。給大承天護(hù)聖寺為永業(yè)。鑄黃金神仙符命印。賜掌全真教道士苗道一。

　　至順二年。以水旱。大給僧道度牒　按元史文宗本紀(jì)。至順二年三月。中書省臣言。宣課提舉司歲榷商稅為鈔十萬餘錠。比歲數(shù)不登。乞譏僧道為商者。仍征其稅。有旨誠為僧者。其仍免之。浙西諸路。比歲水旱。中書省臣請。令寺觀諸田佃民。從其主假。貸錢穀自賑。并給僧道度牒一萬道。從之。

　　順帝元統(tǒng)二年。春正月癸卯。勅僧道與民一體充役。是歲禁私剏寺觀菴院。僧道入錢五十貫。給度牒方出家　按元史順帝本紀(jì)(云云)。

　　至正二年。夏六月戊申。命江浙撥賜僧道田還官。徵糧以備軍儲　按元史順帝本紀(jì)(云云)。

　　至正六年。詔復(fù)立佛寺道宮。財用規(guī)運(yùn)總管府　按元史順帝本紀(jì)。至正六年。冬十二月甲申。詔復(fù)立大護(hù)國仁王寺。昭應(yīng)宮。財用規(guī)運(yùn)總管府。凡貸民間錢二十六萬餘錠。

　　至正十五年。夏六月。江浙省臣奏請。寺觀撥賜田糧。盡行拘收。從之　按元史順帝本紀(jì)(云云)。

　　明

　　明定僧尼道士女冠。尊卑之分。並令拜父母。祭祀喪服。與常人同。衣服不得用紵絲綾羅　按明會典。釋道二教。自漢唐以來。通於民俗。難以盡廢。惟嚴(yán)其禁約。毋使滋蔓。令甲具在最為詳密云　凡稱道士女冠者。僧尼同。若於其受業(yè)師。與伯叔父母同。其於子弟。與兄弟之子同　凡僧尼道士女冠。並令拜父母。祭祀祖先。喪服等第。皆與常人同。違者。杖一百還俗若僧道衣服。止許用紬絹布匹。不得用紵絲綾羅。違者。笞五十還俗。衣服入官。其袈裟道服。不在禁限。

　　太祖洪武三年。令僧道自居房舍。不得僭用紅色綵畵。建齋設(shè)醮。不許奏章上表。投拜青詞　按明會典。凡寺觀菴院。洪武三年。令除殿宇棟梁門牕神座案卓。許用紅色。其餘僧道。自居房舍。並不許起造斗拱。彩畫梁棟。及僭用紅色什物牀榻椅子　按明大政紀(jì)。洪武三年。六月癸亥。中書省奏。凡僧道建齋設(shè)醮。不許奏章上表。投拜青詞。亦不許塑畫天地神祇。及白蓮社明尊教白雲(yún)宗巫覡扶鸞禱聖書符呪水諸術(shù)。並加禁止。庶幾左道不興。民無惑志。詔從之。

　　洪武五年。罷僧道丁錢。造周知冊。頒行天下寺觀　按明會典。凡僧道給度。洪武五年。令給僧道度牒。罷免丁錢。僧錄道錄司。造周知冊。頒行天下寺觀。凡遇僧道。即與對冊其父兄貫籍告度日月。如有不同即為偽冐。

　　洪武六年。令府州縣。止存大寺觀一所。僧道必精通經(jīng)典。方給牒。女子年未四十。不許為尼姑女冠　按明會典。洪武六年。令各府州縣。止存大寺觀一所。并處其徒。擇有戒行者領(lǐng)之。若請給度牒。必考試。精通經(jīng)典者方許　是年令民家女子。年未及四十者。不許為尼姑女冠。

　　洪武十五年。十一月乙酉。定天下僧道服色袈裟法服　按明大政紀(jì)(云云)。

　　洪武二十四年。禁僧道雜處於外。寺觀非舊額者。悉毀之。佛經(jīng)譯定者。不許增減辭語。道士設(shè)醮。不許拜奏青詞　按明會典。凡清理寺觀。洪武二十四年。令清理釋道二教。凡各府州縣寺觀。但存寬大可容眾者一所。并居之。不許雜處於外。違者。治以重罪。親故相隱者流。願還俗者聽　又令天下僧道。有剏立菴堂寺觀。非舊額者。悉毀之。令佛經(jīng)翻譯已定者。不許增減辭語。道士設(shè)醮。不許拜奏青詞。各遵頒降科。儀民有效。瑜珈教稱為善友。假張真人名。私造符籙者。皆治以重罪　　按續(xù)文獻(xiàn)通考。是年辛未。勅禮部清理釋道。曰佛本異教。漢時至自西域。當(dāng)時士民崇敬。後有去鬚髮舍兒童出家者。其修行則去色相。絕嗜欲。潔身為善。道教始老子。至漢張道陵。以異術(shù)攝召鬼神。禦災(zāi)捍患。二教立世。久不磨滅者。以此今學(xué)佛老者。皆不循其本俗。違教敗行。為害甚大。自今天下僧道。凡各府州縣寺觀雖多。但存其寬大可容眾者一所。并居之。毋雜處於外。與民相混違者。治以重罪。

　　洪武二十六年。令考試僧道中式者給牒　按明會典。凡保舉僧道。洪武二十六年。令各布政司。并直隸府州縣。申呈開設(shè)僧道衙門。保舉到僧人劄付僧錄司。道士劄付道錄司?？荚嚾绻惺骄蜕昀舨渴┬小∈悄炅钏久咳昕荚嚒Ｄ芡ń?jīng)典者。申送到部具奏。出給度牒。

　　洪武二十七年。榜示僧道禁例　按明會典洪武二十七年。令榜示天下寺觀凡歸。并大寺設(shè)砧基。道人一人。以主差稅。每大觀道士編成班。次每班一年高者。率領(lǐng)餘僧道。俱不許奔走於外。及交搆有司。以書冊。稱為題疏。強(qiáng)求人財。其一二人。於崇山深谷修禪。及學(xué)全真者聽。三四人不許。毋得私刱菴堂。若遊方問道。必自備路費(fèi)。毋索取於民。所至僧寺。必揭周知冊。驗(yàn)實(shí)不同者。拏送有司。僧道有妻妾者。許諸人趕逐。相容隱者罪之。願還俗者聽。亦不許收民間兒童為僧。違者。并兒童父母。皆坐以罪。年二十以下。願為僧者。亦須父母具告。有司具奏方許。三年後。赴京考試。通經(jīng)典者。始給度牒。不通者。杖為民。有稱白蓮靈寶火居。及僧道不務(wù)祖風(fēng)。妄為議論沮令者。皆治重罪。

　　洪武二十八年。奏準(zhǔn)天下僧道。赴京考試。不通經(jīng)典者。黜還俗。年六十以上者。免試　按明會典(云云)。

　　惠宗建文三年。勅限僧道田人五畝　按續(xù)文獻(xiàn)通考。建文三年秋。限僧道田人五畝。從戶科給事中陳繼之之議也。勅禮部曰。朕聞釋道之教。其來久矣。本以清淨(jìng)空幻為宗。超世離俗為事。近代以來俗僧鄙士。貪著自養(yǎng)殖貸。富豪甚至。田連阡陌。本欲以財自奉。然利害相乘。迷不知覺。既有饒足之利。必受官府之?dāng)_。況因此不能自守。每罹刑憲。非惟身遭僇辱。而教亦隳焉。夫佛道本心。陰翊王化其功弘多。至於末流。所習(xí)本乖。蠹蝕教門。致使訕毀肆行貽累。厥初朕甚憫之。原其害教之端。實(shí)自田始。分天下寺菴宮觀。除原無田產(chǎn)。外其有田者。每僧道一人。各存田五畝。免其租稅。以供香火之費(fèi)。餘田盡入官。有佃戶者。佃者自承其業(yè)。無佃戶者。均給平民。如舊田不及。今定數(shù)者不增。若有以祖業(yè)及歷代撥賜。為詞告言者勿理。如原係本朝撥賜者。不在此例。凡僧道一應(yīng)丁役。並免其有。自相告訐爭訟。非干軍民者。聽其本教衙門自治。若致傷人命。及干軍民詞訟者。仍聽有司受理。其入理訟有司者。不許仍服僧道冠服。洪武年間。已有清理。及開設(shè)門榜。文當(dāng)申明。遵守教規(guī)?；壵?。不在禁限。非奉朝命。不許私竊簪剃。年未五十者。不許為尼及女冠。嗚呼多藏厚亡。老氏攸戒。除欲去累。大覺所珍。利欲減則善心生。善人多則風(fēng)俗美。欽茲定制。永底太平。遂定銓選法。通類覆奏。

　　建文四年。令寺觀新剏者。歸併如舊　按明會典。洪武三十五年。令清理釋道二教。凡歷代以來。及洪武十五年以前。寺觀有名額者。不必歸併。新剏者。歸併如舊(按洪武三十五年即建文四年)。

　　成祖永樂元年。令僧道三年一給度牒。並禁其娶妻妾　按明會典。永樂元年。令三年一給度牒　僧道娶妻妾者。杖八十還俗。女家同罪。離異寺觀住持。知情與同罪。不知者不坐。若僧道假托親屬。或僮僕為名求娶。而僧道自占者。以姦論。

　　永樂四年。徵天下道士。及西僧至京師　按明通紀(jì)永樂四年十二月。徵天下道士。至京師。朝天宮神樂觀洞神宮。修舉金籙齋法。薦皇考皇妣。車駕幸齋壇。七日而畢。迎西僧尚師哈立麻。至京師。先是上在藩邸。聞烏思藏有尚師哈立麻者異僧也。及即位。遣中官侯顯齋書幣往迎。五歷寒暑。乃至車駕往視之。無拜跪禮合掌而已。

　　永樂十年。申明僧道禁約　按明會典。永樂十年。諭禮部。天下僧道。多不守戒律。民間修齋誦經(jīng)。動輙較利厚薄。又無誠心。甚至飲酒食肉。遊蕩荒淫。略無顧忌。又有無知遇民。妄稱道人。一槩蠱惑。男女雜處無別。敗壞風(fēng)化。洪武中。僧道不務(wù)祖風(fēng)。及俗人行瑜珈法。稱火居道士者。俱有嚴(yán)禁。即揭榜申明。違者殺不赦。

　　永樂十六年。定府州縣僧道人數(shù)童子投寺觀。必父母皆允。又祖父母父母。有他子孫侍養(yǎng)。鄰里勘保無礙乃許　按明會典。永樂十六年。定天下僧道。府不過四十人。州不過三十人?？h不過二十人。限年十四以上。二十以下。父母皆允方許。陳告有司行鄰里勘保無礙。然後得投寺觀。從師受業(yè)。五年后。諸經(jīng)習(xí)熟。然后赴僧道錄司考試。果諳經(jīng)典。始立法名。給與度牒。不通者。罷還為民。若童子與父母不願。及有祖父母父母。無他子孫侍養(yǎng)者。皆不許。有年三四十以上先會出家。而還俗及亡命黥刺。亦不許寺觀住持容留。違者罪之。

　　永樂二十二年。十二月甲寅。命禮部。集僧道於慶壽海印二寺。及靈濟(jì)宮。各建揚(yáng)大齋七晝夜　按明大政紀(jì)(云云)。

　　宣宗宣德元年。詔考試僧道。能通經(jīng)典。方準(zhǔn)給牒　按明會典。宣德元年。以僧道行童。請給度牒甚多。諭禮部。先令僧道官取勘禮部同翰林院官禮科給事中及僧道官考試。能通經(jīng)典。方準(zhǔn)給與。

　　宣德二十年。禮部奏。不許濫收額外。僧道候考試。精通經(jīng)典者。給度牒。從之　按明大政紀(jì)。宣德二年十二月。禮部奏。永樂十六年。太宗皇帝定制。凡願出家。為僧道者。府不過四十人。州不過三十人?？h不過二十人。額外不許濫收。候五年後考試。如果精通經(jīng)典。給與度牒。今天下僧道。赴京請給度牒者。多係額外濫收。且不通經(jīng)典者。多請如例悉遣歸。從之。

　　宣德十年。禁僧道私自簪剃。及妄言惑眾者　按明會典(云云)。

　　英宗正統(tǒng)六年。榜示僧道禁約　按明會典。正統(tǒng)六年。令僧道多有壞亂心術(shù)。不務(wù)祖風(fēng)。混同世俗。傷壞風(fēng)化。都院察即遵洪武舊例。出榜禁約。違者罪之。

　　是年令新剏。寺觀會有賜。額者聽其居住今後再不許私自剏建。

　　正統(tǒng)九年十月。頒釋道大藏經(jīng)典於天下寺觀　按名山藏典謨記(云云)。

　　正統(tǒng)十年三月。申禁私創(chuàng)寺院庵觀　按名山藏典謨記(云云)。

　　正統(tǒng)十四年。勅僧道審係額內(nèi)。并貫籍明白。精通經(jīng)典。乃許奏請給牒　按明會典。正統(tǒng)十四年。令僧道應(yīng)給度牒者。各僧道衙門。先行勘試。申送有司。審係額內(nèi)。并貫籍明白。仍試精通經(jīng)典。方許申送禮部。覆試中式。然後具奏請給。

　　代宗景泰三年。令各寺觀田。止存六十畝為業(yè)　按明會典。景泰三年。令各處寺觀田土。每所量存六十畝為業(yè)。其餘撥與小民。佃種納糧。

　　景泰六年。令僧道持行修潔。又丁多不係軍。匠等戶。仍審係額內(nèi)。方許收度　按明會典。景泰六年。令僧道務(wù)要持行修潔。本戶丁多不係軍匠。鹽竈等籍里老保結(jié)呈縣覆實(shí)具申府司類呈該部。方許收度。仍勘各寺觀。原定額數(shù)。如已數(shù)多不與出給。

　　英宗天順八年。詔京城內(nèi)外寺觀。今後不許增修請額　按明會典(云云)。

　　憲宗成化元年?；侍髩壅Q。建設(shè)齋醮　按明大政絕成化元年二月?；侍髩壅Q。令僧道建設(shè)齋醮。給事中張寧。劾禮部尚書姚夔。斂會大臣。收買炷香。詣寺觀行禮祈福。祇壞風(fēng)俗傷名教。寧疏云。邇者。恭遇皇太后誕日。令僧道建設(shè)齋醮。此見皇上將欲表揚(yáng)孝道。慰悅聖慈。無所不用其極之心也。諸大臣及百執(zhí)事。但當(dāng)和衷助德。仰贊至情。上綏懿祉。則敬承道德。允合舊章。而禮部尚書姚夔等。乃於各衙門。斂會財物。收辦炷香。約至期赴壇行禮。為儒者自失其守業(yè)彼者。烏知其非臣。雖至愚。為此深惜。切惟。人臣之於君。願其福也。則當(dāng)勸修德。善願其壽也。則當(dāng)勸去逸欲願天心之向順也。則當(dāng)相之保和小民廉濟(jì)四海。故曰。求福不回天壽平格。又曰。欲王以小民受天永命。未聞以禱祀得福。丹藥致壽。假符瑞以永天命者。今乃不能盡。所當(dāng)為徒以瓣香尺楮。列名其上。宣揚(yáng)於佛老之神明。率而拜曰。為朝廷祈福祝壽。天地鬼神。山川河岳。昭布森列可厚誣以是哉。不報。

　　成化六年。陳音請降佛子真人位號。不聽　按名山藏典謨記。成化六年三月。翰林院編修陳音。請佛子法王真人。妖妄之徒。乞降其位號。杜其恩賞。上曰。佛子真人名號。祖宗之舊。如何可更。

　　成化十年。給度僧道　按名山藏典謨記。成化十年六月。給度僧道。南京監(jiān)察御史任英言。比水旱澇相。仍災(zāi)異迭見。內(nèi)地薦饑。邊塞多警。京城內(nèi)外。民食孔艱。若復(fù)行給度。則天下僧道紛集京師。米價益貴。況此輩奸盜者多。即如四川僧徒悟昇。乃為賊首。乞罷其令。不從。

　　成化十二年三月。禮部尚書鄒幹奏。近年度牒僧道過多。乞定為限制。從之　按明大政紀(jì)(云云)。

　　成化十三年。勅定僧道住持人數(shù)　按明會典。成化十三年凡。僧道住持勅。建寺觀許。二人勅。賜并在外寺觀。各止許一人。

　　成化十八年。定僧道犯罪不還俗令　按名山藏典謨記。成化十八年十二月。定僧道犯公罪。不還俗人。令巡撫南直隸兵部尚書兼左副都御史王恕奏言。律法僧道犯罪。曾經(jīng)決罰者。並令還俗。而江浙僧道。多因被人侵占田土。負(fù)欠租稅。詿誤致罪者。請同常人收贖法。勿令還俗。都察院會六部議覆奏。從之著為令。

　　成化二十年。大度僧道。以救饑　按名山藏典謨記。成化二十年十月。給空名度牒一萬紙。分送山陜。令募民願為僧道者。令詣避災(zāi)處。輸粟十石。給度之。十二月預(yù)度天下僧道六萬人。以救山陜饑。

　　成化二十三年。令僧道還俗養(yǎng)親。是歲僧乃方士俱謫降　按明會典。成化二十三年。令僧道有父母現(xiàn)存。無人侍養(yǎng)者。不問有無度牒。許令還俗養(yǎng)親　按明通紀(jì)。成化二十三年九月。僧繼曉發(fā)。原籍為民。方士太常卿趙玉芝鄧常思等俱謫。戍邊四川番僧國師法王領(lǐng)占竹等悉降革職事并追奪累次降勅印信儀仗發(fā)回四川原居光相寺居住。

　　孝宗弘治五年四月。禁齋醮戒壇之妄　按名山藏典謨記(云云)。

　　弘治七年。定僧道尼姑女冠律例　按明會典。凡僧道罪犯。弘治七年。令僧道尼姑女冠。有犯奸淫者。就於本寺觀菴院。門首枷號一箇月。滿日發(fā)落。

　　弘治十三年。定僧道及漢人。習(xí)學(xué)番教律例　按明會典。弘治十三年。奏準(zhǔn)僧道官。僧人道士。有犯挾妓飲酒者。俱問發(fā)原籍為民。若奸拜認(rèn)義父母親屬。俱發(fā)邊衛(wèi)充軍　凡僧道額外擅收徒弟者。問發(fā)口外為民。往持還俗。僧道官知而不舉者。罷職　凡漢人出家。習(xí)學(xué)番教。不拘軍民。僧否關(guān)給度牒。俱問發(fā)原籍。各該軍衛(wèi)。有司當(dāng)差。若漢人冐作番人。發(fā)邊衛(wèi)充軍　凡僧道擅收徒弟。不給度牒。及民間子弟。戶內(nèi)不及三丁?；蛟谑陨隙黾艺?。俱枷號一箇月。並罪坐。所由僧道官及住持。知而不舉者。各罷職還俗。僧道犯罪。雖未給度牒。悉照僧道科斷。該還俗者。查發(fā)各原籍當(dāng)差。若仍於原寺觀菴院。或他寺觀菴院潛住者。並枷號一箇月。照舊還俗。僧道官及住持。知而不舉者。各治以罪。

　　弘治十六年。詔建壽塔。及撰真人誥命。既而皆罷之　按明通紀(jì)。弘治十六年。詔建壽塔於朝陽門外。既而罷之。時大學(xué)士劉健等上言。前代人主。信佛莫如梁武。帝卒餓死臺城。本以求福。反以致禍。觀諸往事。可為明鑒。我祖宗相傳治天下。以堯舜周孔之道而已。浮屠異端。蠧財惑眾。何關(guān)於治。欲造佛塔。非所以訓(xùn)天下垂後世也。又令撰真人杜永祺等誥命及封號。健等復(fù)言。竊惟。異端不可信。誥命不當(dāng)與。夫誥命朝廷所以獎賢勵能。雖卿士大臣。必待秩滿考最。乃得頒給。況祖宗廟號。不過十六字。親王及文武有功德者。諡號一二字。此輩何賢何能。封號至十八字。流布朝野。傳聞後世。皆曰朝廷所給。與儒臣所撰擬也。天下後世。其謂之何。疏入有旨俱報罷。

　　武宗正德二年。五月。月食。度天下僧道四萬人　按名山藏典謨記(云云)。

　　正德十六年。禁私剏菴院寺觀。及私度僧道尼姑女冠　按明會典。正德十六年。奏準(zhǔn)今後再有私剏菴院寺觀。私度僧道尼姑女冠者。拏問治罪寺觀拆毀入官　凡寺觀菴院。除見在處所外。不許私自剏建增置。違者。杖一百。還俗僧道。發(fā)邊遠(yuǎn)充軍。尼僧女冠。入官為奴。若僧道不給度牒。私自簪剃者。杖八十。若由家長。家長當(dāng)罪。寺觀住持。及受業(yè)師。私度者。與同罪並還俗。

　　世宗嘉靖二年。以楊廷和鄭一鵬等言。暫停齋醮　按明通記。嘉靖二年三月。楊廷和等。疏請斥遠(yuǎn)僧道。停罷齋醮。九卿喬宇等。各疏諫止。上曰。覽卿等言。具見忠愛至意。朕已知之　　按明大政紀(jì)。嘉靖二年。閏四月。停齋祀。初太監(jiān)崔文。以禱祀誘帝。大學(xué)士廷和力諫。不聽臺諫言之。俱不報。給事中鄭一鵬上言。臣巡光祿見。正德十六年五月。以來宮中。自常膳外。少有所取。邇者。禱祀繁興。制用漸廣。乾清坤寧諸宮。各建齋醮。西天西番漢經(jīng)。諸廠亦各有之。至於五花宮。乾清宮。西暖閣。坤寧宮。東次閣。亦有之?；蜻B日夜。或間日一舉?；蛞蝗赵倥e。經(jīng)筵俱虗設(shè)。而無所用矣。傷太平之業(yè)。失天下之望。莫此為甚。臣謂。挾此術(shù)者。必皆魏彬張銳之餘黨。曩以欺先帝。使生民塗炭。海內(nèi)虗耗。先帝已誤。陛下豈容再誤。陛下亟誅之遠(yuǎn)之可也。臣放金錢一醮蔬腐之費(fèi)。至萬有八千。其餘不知幾十萬也。以月計之。不知幾百萬也。今天災(zāi)時變。月無虗日。京師之民。至有裹席行乞。母子裸而餓死者。州縣則徵發(fā)繁擾。仍以饑饉。窮者轉(zhuǎn)為盜賊。良者糜於兵刃。邊境之民。日夜望風(fēng)。荷戈而不得食。陛下以為今之民怨耶樂耶。忍斂民怨。不忍傷佞倖之心。忍拂元臣弼士之諫。不忍違寺僧之請。此愚臣之所未解也。伏願。改西天廠。為寶訓(xùn)廠。以貯祖宗御製諸書。西番廠為古訓(xùn)廠。以貯五經(jīng)子史諸書。漢經(jīng)廠為聽納廠。以貯諸臣奏疏。選內(nèi)臣謹(jǐn)畏者。司其筦鑰。陛下經(jīng)筵之暇。遊息其中則壽。何以不若堯舜治。何以不若唐虞哉。帝曰。天時饑饉。齋祀暫且停止。

　　嘉靖六年。勅發(fā)尼僧道姑出嫁　按明會典。嘉靖六年。奏準(zhǔn)尼僧道姑。發(fā)還原籍出嫁。其菴寺房室土地。盡數(shù)入官。

　　嘉靖八年。禁婦女出入寺觀。及多蓄行童　按明會典。靖嘉八年。奏準(zhǔn)凡宦戚施捨寺觀。不許容令婦女出入。及多蓄行童。若有私自簪剃。并犯奸者。各照律例問擬。

　　嘉靖十八年。勅僧道照額設(shè)定數(shù)。每名納銀十兩　按明會典。嘉靖十八年。奏準(zhǔn)僧道照國初額設(shè)定數(shù)。每僧道一名。納銀十兩。在內(nèi)於兩京工部。在外於各布政司。直隸於各府。上納類解。免其赴京。其兩京兩度。在京準(zhǔn)二千名。南京一千名。

　　嘉靖二十九年。定僧道官。及僧道律例　按明會典。嘉靖二十九年。定僧道官。受財枉法滿貫　凡僧道官。係京官具奏提問。在外依律。徑自提問。受財枉法滿貫。亦問充軍及僧道。有犯姦盜詐。偽逞私爭訟怙終故犯并一應(yīng)贓私罪名有玷清規(guī)妨礙行止者。俱發(fā)還俗。若犯公事失錯。因人連累及過誤致罪。於行止戒規(guī)無礙者。悉令運(yùn)炭納米等項(xiàng)。各還職為僧為道　僧道犯罪。曾經(jīng)決罰者。並令還俗。

　　嘉靖三十三年。題準(zhǔn)僧道。由戶部咨禮部。填給度牒　按明會典。嘉靖三十三年。題準(zhǔn)各府州縣。納解年終造冊連庫收繳送戶部。給與號紙一張。咨送禮部。填給度牒。

　　嘉靖三十七年。議準(zhǔn)僧道度牒。每名量減銀四兩　按明會典(云云)。

　　穆宗隆慶六年。題準(zhǔn)禮部印發(fā)空頭度牒通行。各處召納。如有來京請給者。赴戶部納銀五兩。發(fā)號紙送禮部給牒　按明會典(云云)。

　　神宗萬曆元年。勅五城御史驅(qū)令遊食僧道回籍。禁私自簪剃。及不著本等冠服者　按明會典。萬曆元年。令五城御史。查各寺觀菴院。有遊食僧道。驅(qū)令回籍仍比照居民保甲法置立油牌開寫年貌籍貫。以便稽查其有。私自簪剃。及不穿戴本等冠服者。訪拏治罪。

　　萬曆十三年。定僧道於寺觀神廟。刁姦婦女。及縱令婦女於寺觀神廟律例　按明會典。萬曆十三年。定僧道軍民人等。於各寺觀神廟。刁姦婦女。因而引誘逃走?；蛘E騙財物者。俱發(fā)附近充軍民人夢等?？v令婦女於寺觀神廟有犯者。問罪枷號一箇月發(fā)落　年萬曆　　年。勅禁私建寺觀。僧道果戒行無礙。始準(zhǔn)給牒。其不守清規(guī)者。令還俗務(wù)農(nóng)　按春明財餘錄。宗伯沈鯉。拆毀寺觀。疏看得戶部尚書王遴條議。要將近日私創(chuàng)寺觀庵院。盡數(shù)拆毀。僧道者四十以下。無度牒者。盡數(shù)騙逐歸農(nóng)。流寓者。遞歸本籍。土著者。收入里戶。白蓮羅道等會惑眾糜列者。悉從重懲治。一節(jié)為照。異端之術(shù)。足以惑世誣民。茍非禮教素明。未有不蠱。於福田利益之說偷。在昔已然。其風(fēng)猶未甚也。邇來遊手遊食之輩。布滿中外。此倡彼和。莫可收拾。以致梵宇琳宮。星棋布。而無知之。民約會進(jìn)香建幟號佛者。日充斥於道塗。豈直民財糜費(fèi)上虧惟正之供。且風(fēng)俗漸偷。釀成地方之禍。臣等目擊茲獘。方欲申飭。今尚書王遴條奏。及此深得移風(fēng)易俗。足國裕民至計相應(yīng)酌議題請恭候命下移咨兩京都察院轉(zhuǎn)行五城內(nèi)外。及天下司府州縣地方大小寺觀庵院。除係古剎。及奉有欽依建置。照舊存留。聽其焚修外。若係近日私創(chuàng)庵院。招集僧尼。瀆祀不經(jīng)者。悉行拆毀入官。以後再不許新立增置。違者。依律問遣。僧道曾經(jīng)給有度牒。年四十以上者。照舊存留。其年四十以下。未經(jīng)給度牒者。查果戒行無礙。始準(zhǔn)查照見行事例申送納給度牒。如不行給度牒削剃不守清規(guī)。與流寓遊食之徒。一并驅(qū)逐。原籍務(wù)農(nóng)。當(dāng)差一切白蓮羅道。募緣僧道。及約會燒香。頭戴甲馬。口稱佛號。等項(xiàng)愚民。在內(nèi)聽緝事衙門。在外著巡邏員役。嚴(yán)加禁捕。務(wù)得會首倡率之人。依律枷號治罪。知情故縱者。罪亦如之。勿視虗文。務(wù)臻實(shí)效。然臣等猶有過計焉。夫禮者。禁於未然。易為力。而已然者。難為功。查得僧道之禁。即今言官建白。本部議覆。不啻三令五申矣。而齋醮施捨。愈昌愈熾。俾異端者。流安坐而享富厚。豈盡左道之愚。人抑亦崇尚者之自愚耳。崇之於彼。而欲禁之。於此猶聚羶而驅(qū)蠅。增薪而止沸也。其將能乎今。宜於禁令之外。仍以禮教隄防之乞勅各撫按嚴(yán)督各該守令毋專以簿書期會為急。而以移風(fēng)易俗為要。申明聖諭。勸化愚民。教以君臣父子之常道。示以農(nóng)桑衣食之恒業(yè)。曉以惠迪從逆之實(shí)理。喪葬必依家禮。有擅作佛事者必罰。祈年必於方社。有揭榜消禳者必罪。大經(jīng)既正。邪慝漸消。行之既久。果於風(fēng)化有裨。不為俗吏。吏部開著上考脫有奉行未至。亦宜罰治。以示創(chuàng)懲。庶幾教化與法制並行。民風(fēng)與世道咸賴矣。奉神宗旨。各處寺觀庵院。除古剎及勅建有名的。照舊存留。其餘私創(chuàng)無名。黷祀不經(jīng)的。兩京著五城御史。在外撫按官。嚴(yán)行稽查應(yīng)改應(yīng)毀。酌量區(qū)處。具奏餘依擬。

　　皇清

　　天聰六年

　　大清會典。釋道二教。亦王化所不廢。惟嚴(yán)其禁約。毋使滋蔓。令甲具在。最為詳密云　凡僧道度牒。天聰六年。定各廟僧道。設(shè)僧錄司道錄司總管。凡通曉經(jīng)義。恪守清規(guī)者。給與度牒　是年定僧道不許自買人簪剃。違者治罪。

　　順治二年

　　大清會典。順治二年。定內(nèi)外僧道。俱給度牒。以防奸偽。其納銀之例停止。凡寺廟庵觀若于處。僧道若干名。各令住持。詳查來歷。具結(jié)投遞僧道官。僧道官仍具總結(jié)在京城內(nèi)外者。俱令報部。在直省者。赴該衙門投遞。彙送撫按。轉(zhuǎn)行解部。頒給度牒。不許冐充混領(lǐng)事發(fā)罪坐經(jīng)管官　是年定內(nèi)外僧道。有不守清規(guī)。及犯罪為僧道者。住持舉首。隨匿不舉。一體治罪。頂名冐籍度牒者。嚴(yán)究治罪　又定內(nèi)外寺廟庵觀。凡有明朝舊敕。盡行繳部。不許隱藏。又嚴(yán)禁京城內(nèi)外。不許擅造寺廟佛像。如呈報禮部。方許建造。其現(xiàn)在寺廟佛像。亦不許私自拆毀。僧道住處。不許私自遷徙。移出佛像。及自置錄簿募化。併不許私自削髮為僧。僧道官住持縱隱。一體治罪。

　　順治三年

　　大清會典。順治三年。令在京寺廟庵觀。不許僧尼道士混處。及閒雜俗人居住。工部五城查明。僧道官容隱者。一體重治　又定嚴(yán)禁京城僧道。沿街設(shè)置神像。念誦經(jīng)呪?；虺謸舭痦嗄蓟?。該管僧道官。即行重治。如住持募化。罪及闔寺。如散眾募化。罪坐住持。併該管僧道官。一體治罪。

　　順治四年

　　大清會典。凡僧道官補(bǔ)授。順治四年。題準(zhǔn)在京僧道錄司。由禮部考取。移咨吏部補(bǔ)授。各府州縣僧道等官。令各布政司。遴選保舉。報部轉(zhuǎn)咨吏部授職。

　　順治六年

　　大清會典。順治六年。題準(zhǔn)內(nèi)外僧道。必有度牒。方準(zhǔn)住持。焚修該部。刊刻度牒印。發(fā)各布政司。及順天府。查境內(nèi)僧道素?zé)o過犯者。每名納銀四兩。給度牒一張。各州縣於年終申解該司。彙解戶部。仍報禮部查考。其從前給過度牒。一并追繳。

　　順治八年

　　大清會典。順治八年。諭僧道俱免納銀。如有請給度牒者。該州縣確查呈報司府。申呈禮部。照數(shù)給發(fā)　凡道場禁。例順治八年。定皇城內(nèi)。不許作道場。

　　順治九年

　　大清會典。順治九年。諭僧尼道士。已領(lǐng)度牒者。務(wù)恪守清規(guī)。用本等衣帽。住居本寺廟。如未領(lǐng)度牒。私自為僧尼道士及用喇嘛衣服往來者。照例治罪。

　　順治十五年

　　大清會典。順治十五年。題準(zhǔn)直省僧尼道士。已經(jīng)給過漢字度牒者。盡行查繳。送部照數(shù)。換給滿漢字度牒。并確查先年已納銀者。換給新牒。未納銀者。納銀給牒。

　　順治十七年

　　大清會典。順治十七年。議準(zhǔn)僧道度牒。免其納銀。令各該撫。詳開花名年貌籍貫。及焚修寺廟。備造清冊。併送紙張。投部印給度牒。

　　康熈元年

　　大清會典?？禑猎?。定凡作道場者。止許在本家院內(nèi)。其當(dāng)街搭蓋蓆棚揚(yáng)旛掛榜。及僧道張傘捧托香帛遶街行走取水畫地開酆都穿戴盔甲等項(xiàng)。俱行禁止。違者。僧道責(zé)二十板為民。該管僧道官革職。其作道場之家係官交。該部議處係民治。以違禁之罪。

　　康熙四年

　　大清會典?？滴跛哪辍ｎ}準(zhǔn)除興京盛京。及京城寺廟遵諭建設(shè)外。其前代敕建寺廟。應(yīng)各設(shè)僧道十名。私建大寺廟。各設(shè)八名。次等寺廟。各設(shè)六名。小寺廟各設(shè)四名。最小寺廟。各設(shè)二名　又題準(zhǔn)本戶不及三丁。及十六歲以上。不許出家。違例者枷號一個月。僧道官及住持。知而不舉。一併治罪。罷職還俗。

　　康熙六年

　　大清會典。康熈六年。禮部通計直省勅建大寺廟。共六千七十三處。小寺廟共六千四百九處。私建大寺廟。共八千四百五十八處。小寺廟共五萬八千六百八十二處。僧十一萬二百九十二名。道士二萬一千二百八十六名。尼八千六百十五名。通共寺廟。七萬九千六百二十二處。僧尼道士。十四萬一百九十三名。

　　康熈十三年

　　大清會典。康熈十三年。議準(zhǔn)在外僧道等官。由各該撫。移咨禮部詳查。轉(zhuǎn)咨吏部補(bǔ)授。準(zhǔn)其註冊。停其具題。仍知會禮部填給劄付。移咨該撫。行令任事。

　　康熈十五年

　　大清會典。康熈十五年。題準(zhǔn)凡僧尼道士。不領(lǐng)度牒。私自簪剃者。杖八十為民。有將逃亡事故。度牒頂名冐替者。責(zé)四十板入官。該管僧道官。俱革職還俗　是年題準(zhǔn)停止給發(fā)度牒。

　　康熈十六年

　　大清會典?？禑潦?。令京城內(nèi)寺廟庵院。不許設(shè)教聚會。男女混雜。併不許搭蓋高臺。演戲斂錢。酬神賽會。僧道錄司。併該管僧道官。不時親查。有違禁者。執(zhí)送本部。將本人及寺廟住持。一併治罪。該管僧道官。不行查拿。本部參處。

　　康熈二十二年

　　大清會典。康熈二十二年。議準(zhǔn)仍給盛京僧道度牒。

　　康熈二十三年

　　大清會典?？禑炼?。議準(zhǔn)臺灣僧道舊牒。追繳送部。換給度牒。

　　康熈五十年

　　御製文集?？禑廖迨?。十二月十五日。

　　上諭禮部。近見直隸各省。創(chuàng)建寺廟者甚多。建造寺廟。則佔(zhàn)踞百姓田廬。既成之後。愚民又為僧道。日用湊集。銀錢購買。貧人田地給與。以致民田漸少。且遊民充為僧道。窩藏逃亡罪犯行事不法者甚多。實(shí)擾亂地方。大無益於民生者也。著各省督撫。及地方官。除原有寺廟外。其創(chuàng)建增修。永行禁止。

　　(圖書集成)神異典二氏部彙考卷下(終)