續(xù)藏經(jīng) 金剛經(jīng)持驗(yàn)記

　清 周克復(fù)纂

　　金剛經(jīng)持驗(yàn)?zāi)夸?br />
上卷

　　魏博士盧景?！　×横岀◣煛　∷遐w文若　　隋寺丞趙文昌　　隋博士徐孝克　　隋書生荀氏　　隋邑令睦彥通　　隋參軍杜之亮　　隋宋國(guó)公蕭瑀　　隋釋法藏　　唐蘇仁欽　　唐陳昭　　唐刺史任義方　　唐趙文信　　唐大理司馬喬卿　　唐陳文達(dá)　　唐尉白仁哲　　唐尉陳利賓　　唐元初　　唐判司王令望　　唐將軍魏恂　　唐王陁　　唐田參軍　　唐丞李丘一　　唐司馬崔文簡(jiǎn)　　唐博士吳思玄　　唐縣丞呂文展　　唐王虞候　　唐陳哲　　唐丞蘇朗　　唐邑令李虗　　唐吳逵　　唐王待制　　唐邑令李惟燕(附惟玉)　　唐孫明　　唐推司楊旬　　唐孫翁　　唐宋參軍　　唐節(jié)度張齊丘　　唐府掾陸康成　　唐張國(guó)英　　唐徐玘　　唐王孝廉　　唐別駕周伯玉　　唐任自信　　唐太常段成式　　唐節(jié)度吳少陽(yáng)　　唐強(qiáng)伯達(dá)　　唐司空嚴(yán)綬　　唐吳可久　　唐邢行立　　唐趙安　　唐倪勤　　唐兗州軍將　　唐牙將甯勉　　唐張政　　唐房翥　　唐竇夫人盧氏　　唐烽子母　　唐善化縣婆　　唐何軫妻劉氏　　唐康仲戚母　　唐宋衎妻楊氏　　唐釋明度　　唐釋明濬　　唐釋虔慧　　唐三刀師　　唐釋會(huì)宗　　唐釋法正　　唐釋靈幽(後續(xù)唐盧弁唐張無(wú)是)

下卷

　　宋宋承信　　宋朱進(jìn)士　　宋承局周興　　宋參軍郭承恩　　宋范文正公　　宋馮侍御　　宋司理柴注　　宋華友　　宋陸翁　　宋李玄宗女　　宋王廸功妻　　宋王氏　　宋蔣大士　　宋釋道寧　　宋釋嵩明教　　宋釋清虗　　元釋聰禪師　　明孫廿二　　明道士陳入玄　　明嚴(yán)江　　明周廷璋　　明少保戚繼光　　明馮勤　　明大參顏光?！　∶髦苌僭馈　∶鬟M(jìn)士陳明遠(yuǎn)　　明州守李時(shí)英　　明侍中鍾復(fù)秀徐遵壽　　明盛在德　　明進(jìn)士王泮　　明縣令屠隆　　明張?jiān)　∶鞔笏究芙獙殹　∶魍豕铰础　∶魃驖?jì)寰　　明沈公光華　　明晉陵訟師　　明鄒軏　　明內(nèi)監(jiān)張愛(ài)　　明范氏僕　　明胡燃　　明憲副項(xiàng)希憲　　明文伯仁　　明吳奕德　　明(邑令王立轂閬州龍義)　　明郡守蔡槐庭　　明汪公可受　　明二府文元發(fā)　　明朱恭靖公　　明鄧少峰　　明吳君平　　明(計(jì)仲偉高貴)　　明李受伯　　明施嶧陽(yáng)　　明張守誠(chéng)　　明揮使朱壽增　　明別駕唐時(shí)　　明布政冐宗起　　明庠生高孝纘　　明錢永明妻張氏　　明劉道隆母李氏　　明唐別駕姪女　　明譚工部母　　明濮可重妻王氏　　明費(fèi)氏　　明釋懷林　　明釋楚石　　明洞庭寺僧　　明釋普靜　　明釋廣徹　　明釋寒灰　　明釋法禪　　明釋周淨(jìng)山　　明獨(dú)目金剛尼　　明尼慧貞　　大清孝廉虞庶顏　　大清周德聞　　大清王有義　　大清袁應(yīng)和

　　念經(jīng)儀式

　　若有人受持金剛經(jīng)者。先須淨(jìng)手焚香開卷。至心念淨(jìng)口業(yè)真言。淨(jìng)法界真言。各三遍。然後啟請(qǐng)八金剛。四菩薩名號(hào)。

　　淨(jìng)口業(yè)真言

　　脩唎脩唎摩訶脩唎。脩脩唎。薩婆訶

　　淨(jìng)法界真言

　　唵嚂

　　請(qǐng)八金剛

　　奉請(qǐng)青除災(zāi)金剛　　奉請(qǐng)辟毒金剛　　奉請(qǐng)黃隨求金剛　　奉請(qǐng)白淨(jìng)水金剛　　奉請(qǐng)赤聲火金剛　　奉請(qǐng)定持災(zāi)金剛　　奉請(qǐng)紫賢金剛　　奉請(qǐng)大神金剛

　　請(qǐng)四菩薩

　　奉請(qǐng)金剛眷菩薩　　奉請(qǐng)金剛索菩薩　　奉請(qǐng)金剛愛(ài)菩薩　　奉請(qǐng)金剛語(yǔ)菩薩

　　發(fā)願(yuàn)文

　　稽首三界尊　　歸命十方佛　　我今發(fā)弘願(yuàn)　　持此金剛經(jīng)　　上報(bào)四重恩　　下濟(jì)三途苦　　若有見(jiàn)聞?wù)摺　∠ぐl(fā)菩提心　　盡此一報(bào)身　　同生極樂(lè)國(guó)

　　開經(jīng)偈

　　無(wú)上甚深微妙法　　百千萬(wàn)劫難遭遇　　我今見(jiàn)聞得受持　　願(yuàn)解如來(lái)真實(shí)義

金剛經(jīng)持驗(yàn)紀(jì)序

　　佛說(shuō)般若經(jīng)六百卷。金剛則其中第五百七十七卷也。中峰云。六百卷廣說(shuō)般若。專為小乘人。融通陶汰。欲其淨(jìng)治心器。然後以上乘圓頓甘露之味貯之。故此經(jīng)大旨。以無(wú)相無(wú)住無(wú)為為宗。重疊翻覆。隨立隨掃。極是談空。究竟不是談空。所謂如來(lái)是真實(shí)語(yǔ)者。不誑語(yǔ)者。故又云。信心清淨(jìng)。即生實(shí)相。如龜毛兔角。只說(shuō)龜無(wú)毛。兔無(wú)角。此語(yǔ)最堪破俗。只看中間無(wú)實(shí)無(wú)虗四字。世尊已自道破全經(jīng)註腳矣。實(shí)處都虗。虗處都實(shí)。不生不滅。滅滅生生。塵勞法相。一刀齊斷。勇猛撇脫。直尋本來(lái)。是之謂阿耨多羅三藐三菩提心。是之謂金剛般若波羅蜜。然經(jīng)中一邊說(shuō)應(yīng)住降伏。即一邊說(shuō)信心淨(jìng)信。一邊說(shuō)經(jīng)義。即一邊說(shuō)果報(bào)。一片婆心。千般苦舌。其欲度善男子女人。急於護(hù)念。囑付諸菩薩。其欲度一切眾生。更急於度善男子女人。故凡所言諸法相。如潭中雲(yún)影。雪上爪痕?？侦`脫化。說(shuō)無(wú)可說(shuō)。獨(dú)至來(lái)世有人。於此經(jīng)受持演說(shuō)。乃至四句偈等。輒盛推荷擔(dān)。讚嘆希有。極口許以無(wú)量無(wú)邊福德。此語(yǔ)前後凡十?dāng)?shù)見(jiàn)。無(wú)非鼓舞五百歲以後人。一下破除諸相。親證般若故。此經(jīng)者世尊誨人不倦之書也。以眾生度眾生。以非眾生度眾生。實(shí)則眾生各各自度。我非度眾生。眾生亦不見(jiàn)為我度眾生。故眾生即佛。佛即眾生。無(wú)分相。亦無(wú)合相。或謂果報(bào)之說(shuō)。專為第三等人說(shuō)法。似於六祖諸師。高占地步。將作是紀(jì)者。不應(yīng)以第一第二等人待來(lái)世耶。古云滿街是聖。即可云滿塵界是佛。既云是佛。何分三等。為此說(shuō)者。所稱凡夫之以我為見(jiàn)。猶之四相未空者耳。佛曾說(shuō)應(yīng)以某身得度者。即現(xiàn)某身而為說(shuō)法。我今亦不論第一第二第三等人。只是有三千大千世界千萬(wàn)億受持此經(jīng)者。即不難現(xiàn)三千大千世界千萬(wàn)億佛身而為說(shuō)法。但令得聞是說(shuō)。歡喜奉行。是諸佛慧命不斷。自然虗空落地。鐵樹夜花。任搜羅增續(xù)。繁辭累冊(cè)。如叚柯古以來(lái)諸人。不過(guò)以佛語(yǔ)證明佛語(yǔ)。非另添一般說(shuō)法也。佛又云。我若具說(shuō)。人或狂亂。狐疑不信。今日倘有淨(jìng)信無(wú)疑之人。佛將以所欲具說(shuō)。歡喜向其人傾倒吐之。佛固是真實(shí)語(yǔ)者。不誑語(yǔ)者。況此編紀(jì)事。徵信古今。又何狂亂狐疑之有。雖然。菩薩於法。應(yīng)無(wú)所住。寧福德相可如是住乎。知無(wú)相無(wú)我。即知福德不應(yīng)貪著。佛非但為諸菩薩言也。請(qǐng)為受持者轉(zhuǎn)一語(yǔ)曰。佛說(shuō)果報(bào)即非果報(bào)。是名果報(bào)。佛說(shuō)不受福德。即非不受福德。是名不受福德。

勸流通金剛經(jīng)引

　　金剛經(jīng)為最上乘法。五祖於般若六百卷中。獨(dú)推此經(jīng)。為見(jiàn)性成佛要門。普勸僧俗受持。自秦魏諸法師翻譯後。帝王宰官以迄士庶。無(wú)不奉行轉(zhuǎn)誦。其持驗(yàn)靈應(yīng)。代著明徵。唐有叚太常鳩異。宋太宗有太平廣記。近代則唐宜之巾馭乘。王載生新異錄。冒宗起受持果報(bào)諸編。莫不竭力宣揚(yáng)聖鐸。廣度迷津。弘法施而續(xù)慧命。厥功誠(chéng)不朽哉。集中所載。因果縷縷?；鹂墒狗怠Ｋ墒钩?。疾可使甦。厄可使脫。算可使綿。名可使成。嗣可使續(xù)。?？墒辜?。枷杻可使自開。刀鋸可使自落。上可超拔先亡。下可消釋宿冤。陰吏鬼使不敢近。太山神君不敢錄。諸天設(shè)寶葢浮圖覆貯之。閻羅具金榻銀床供奉之。更能解脫塵勞。往生淨(jìng)土。冥府稱之。曰續(xù)命經(jīng)。功德經(jīng)。其為幽明尊禮。至極可知。即書寫誦讀功德。已不可思議如是。而況能發(fā)明心地。精進(jìn)受持者哉。所謂護(hù)法諸神。既護(hù)法寶。自護(hù)闡法。載寶之人。斷斷如矣。(克復(fù))甫發(fā)心纂次記事。適遇同志善友。共發(fā)菩提。捐費(fèi)助刊。彙古今。參聞見(jiàn)。頗竭心目之力。未能僭謂大成。較昔庶云善本。念從來(lái)諸刻多在吳中。他省尚希刊布。並生莊嚴(yán)佛土之中。未睹法事流通之勝。豈非天壤間一缺陷事。謹(jǐn)告同志善信。獲見(jiàn)是紀(jì)。不吝廣為刻施?；蛉栽??；蛞仔戮?。其見(jiàn)聞所及。有關(guān)持驗(yàn)者。尤冀續(xù)輯。俾足鼓勵(lì)將來(lái)。歸依不朽。昔賢有為劈窠圖者。勸人念佛。卒以他人念佛。往往得生淨(jìng)土。乃歸功施圖之人。亦生淨(jìng)上。又善過(guò)格云。能以最上乘法授人。使之因言省悟。傳一人者當(dāng)十善。十人當(dāng)百善。傳大貴人。大力量。大豪傑者。當(dāng)千善。蒐採(cǎi)繕梓。印卷施人者。當(dāng)萬(wàn)善。今此般若要典。無(wú)上密諦。誠(chéng)能羽翼傳播。自覺(jué)覺(jué)他。將見(jiàn)慧光不斷。善果同圓。八部天龍。共擁瑯函之軸。六塵火宅。齊開曇鉢之花。謹(jǐn)疏短引。用勸同人。

　　同善道人　克復(fù)　敬懇

　　凡例八則

　　經(jīng)文流傳久遠(yuǎn)。前後凡六譯。字句不無(wú)稍殊。茲一遵姚秦三藏法師原譯。則諸疑可決矣?！　”窘?jīng)三十二分。相傳分自昭明太子。南唐保大五年。壽春所刻。遵原藏本。不標(biāo)分?jǐn)?shù)。實(shí)稱融貫。近多因之。但標(biāo)分世傳已久。中峰略義。亦仍彼分。便誦持也?！　〗?jīng)中字音。梵與華異。一字有讀作數(shù)音。本字另讀別音者。及間有難字。俱明註以便初學(xué)?！　〖o(jì)事首敘歷朝。始自後魏。迄昭代。古今並列。方信從有據(jù)。但唐及明事頗詳。而宋元遂爾寥寥。以時(shí)無(wú)叚太常唐別駕諸賢故也。善事湮沒(méi)。令名不彰。後起纂述之功。其可少乎。　　紀(jì)事先善男子。善女人。次比丘比丘尼。往刻多廣列緇屬?？臻T弟子。崇信佛典。分固應(yīng)爾。唯俗家學(xué)道。真如青蓮。出污泥而不染。尤嘆希有。故集中編次為詳。　　稗官野史。類多荒唐。風(fēng)聞塗說(shuō)。未堪傳信。茲集考據(jù)最嚴(yán)。凡事跡稍涉可疑。俱行刪汰。務(wù)使表章真實(shí)。足供激勸。每條下詳注所出。以昭信也。　　評(píng)論所以發(fā)明本案旨意。必言之前後。觸處醒發(fā)。則閱者心眼頓開。自然關(guān)著痛癢。巵言無(wú)當(dāng)之誚。庶幾免之。

　　男石百拜敬述

　　歷朝金剛持驗(yàn)紀(jì)上卷

　　　　荊溪周克復(fù)重朗纂

　　　　男周石訂

　　　　吳門陳濟(jì)生皇士參

　　後魏盧景裕字仲儒。節(jié)閔初。為國(guó)子博士。崇信釋氏。註周易論語(yǔ)。族兄神禮據(jù)鄉(xiāng)人謀叛。逼裕同力以應(yīng)西魏。繫晉陽(yáng)獄中。至心念金剛經(jīng)。枷鎻自脫。齊神武作相。特見(jiàn)原宥。嗟夫。人有受陽(yáng)世陰司之枷鎻桎梏。而不求脫者乎。然眼前之恩愛(ài)枷鎻?？鞓?lè)桎梏。何以認(rèn)為性命。而不知脫。且重重糾結(jié)。而不肯脫也大惑不解?？杀蓱z。若能等一受持如景裕。則前因後際。一齊斷絕。得大自在矣(出報(bào)應(yīng)記)。

　　梁天監(jiān)中。有琰法師。居長(zhǎng)安招提寺。年十一。出家。偶同寺僧。往相士家。相士謂琰曰?？上斆?。止十八歲耳。琰聞不樂(lè)。歸詣藏經(jīng)殿。焚香禮佛。願(yuàn)賜經(jīng)一卷。畢世受持。隨手於藏函內(nèi)。抽得金剛經(jīng)。晝夜持誦。忽一日更深。房中有五色光明。須臾見(jiàn)一梵僧。身長(zhǎng)丈五許。語(yǔ)琰曰。汝壽十八當(dāng)亡。以真誠(chéng)持大乘經(jīng)力增延矣。言訖不見(jiàn)。琰年踰十九。復(fù)遇相士。愕然曰。吾夭師相全消。何脩至此。琰曰。專心持念金剛經(jīng)。相士曰。師壽當(dāng)至九十二矣。屆期坐化。異香滿室(出金剛證果)。

　　隋趙文若。開皇初。病亡。經(jīng)七日。家人將殮。忽縮一足遂停。既蘇云。被一人追入冥城。王問(wèn)在生有何功德。答云。惟持金剛經(jīng)。王曰。此第一功德。算雖盡可延。又曰。諸罪更重殺生。卿每以豬羊充庖。遣使領(lǐng)至受苦處。北行二三里。高牆下有穴。僅可容身。從此穴出。登一高阜。四望遙濶。一城極高峻。煙火接天。黑氣溢地。備聞哀號(hào)聲。文若掩蔽耳目。叩頭求出。仍覺(jué)心破?？谥谐鲅Ｊ拐咭匾?jiàn)王曰。汝好啖肉。薄罰難免。索長(zhǎng)釘五枚。釘頭及兩手足。痛楚異常。從此絕肉持經(jīng)。後因公事至驛。忽夢(mèng)一青衣女求救。因問(wèn)驛吏。有何物食。報(bào)云。一羊甚肥嫰。視之則。青[牛*孛]也。文若云。我不食肉。遂贖放之。楞嚴(yán)經(jīng)云。以人食羊。羊死為人。人死為羊。乃至死死生生。互來(lái)相啖。趙文若雖持經(jīng)延算。終以嗜肉受長(zhǎng)釘。若無(wú)此功德。則殺報(bào)輪迴。無(wú)休息矣(出太平廣記)。

　　隋開皇十一年。大府寺丞趙文昌暴卒。惟心尚煖。復(fù)活云。初死。有人引見(jiàn)閻羅王。王問(wèn)曾作福業(yè)否。文昌答以家貧。無(wú)力營(yíng)善事。惟專心持誦金剛經(jīng)。王合掌讚言善哉。汝持此因果甚大。使人引向藏內(nèi)取經(jīng)。昌西行五六里。見(jiàn)屋數(shù)十間甚華麗。滿貯經(jīng)典。信手抽取一卷。即金剛經(jīng)也。捧至王所。一人執(zhí)卷在西。文昌東立向誦。一字不遺。王大歡喜。即放昌還。令引從南門出。見(jiàn)周武帝在門側(cè)房。身著三重鉗鎻。喚昌云。汝是我本國(guó)人。識(shí)我否。文昌云。臣昔宿衛(wèi)陛下。帝曰。卿是舊臣。還家。可向隋皇帝說(shuō)。吾諸罪辯了。唯滅佛法罪重難免。望代營(yíng)功德。得離地獄。昌辭行出南門。見(jiàn)一人在大糞坑中。頭髮上出。引人指云。此是秦將白起寄禁於此。罪猶未了。昌既蘇。奏聞。詔天下戶口錢。為武帝轉(zhuǎn)。金剛經(jīng)。仍錄事狀入隋史。桉周世宗毀銅佛像曰。佛教以頭目髓腦。有利眾生。尚無(wú)所惜。寧復(fù)以銅像為愛(ài)乎。鎮(zhèn)州大悲像。甚有靈應(yīng)。擊毀之。以斧鉞自胸鑱破。其後世宗北征。疽發(fā)洞胸。果報(bào)亦何慘也(出法苑珠林)。

　　隋國(guó)子博士徐孝克。自少欽信釋典。經(jīng)論多所解釋。陳天嘉中。除剡令。大建四年。徵秘書丞不就。遭侯景亂鬻妻養(yǎng)母。蔬食長(zhǎng)齋。持菩薩戒。都宮省多鬼怪。孝克居之。妖變皆息。陳亡入長(zhǎng)安。文帝聞其名行。召令於尚書都堂。講金剛般若經(jīng)。時(shí)開皇十二年。卒年七十三。臨終念佛。室有異香。隣里驚異。史載孝克。徐陵弟。性至孝。出家改名法整(出受持果報(bào))。

　　隋書生荀氏。居益州。新繁縣西四十里王李村。素行韜晦。人莫知之。甞於村東空地上。遙望虗空。手書金剛經(jīng)。遂感諸天龍神覆護(hù)。此地丈許。遇雨不濕。如屋覆然。諸牧牛小兒。皆於此處避雨。至唐武德中。有異僧語(yǔ)村人曰。此地空中。有人書金剛經(jīng)於此。諸天設(shè)寶葢於其上。不可汙褻。自是設(shè)欄圍遶。供養(yǎng)佛像。每齋日。遠(yuǎn)近設(shè)供誦經(jīng)。常聞天樂(lè)。聲震一方。按金剛般若。體同虗空。世人書經(jīng)。多繇福報(bào)起念。荀子向空書經(jīng)。明是解空榜樣。書而無(wú)書。所謂無(wú)住相書也。證悟從虗空不可思議來(lái)。感諸寶葢天樂(lè)。福德亦不可思議(出三寶感通記)。

　　隋睦彥通宰武牢邑。日持金剛經(jīng)十卷。李密盜起。人欲殺之。以應(yīng)義旗。彥通遂投身城下。賊拔刀逼殺。前有深澗。遂躍入?？罩幸?jiàn)金剛神。以手接彥通臂。置盤石上。都無(wú)傷損。呼曰。感汝念經(jīng)。故來(lái)相救。彥通還家。所接右臂。奇香累日不散。後位至方伯。一日無(wú)病。索筆書偈。沐浴而逝。偈曰。八十九年在世。隨身做些活計(jì)。今日撒手便行。明月清風(fēng)自在。冒宗起曰。今日殺運(yùn)相續(xù)。人命如絲。余與宜之。皆從箭鋒頭弄弗律也。此時(shí)聞此因果者。急急發(fā)願(yuàn)持誦。借刀兵地獄。為解脫津梁。莫到?jīng)]巴鼻處。呌苦呌屈(出報(bào)應(yīng)記)。

　　隋杜之亮。仁壽中。為漢王諒府參軍。後諒於并州舉兵反敗。亮與僚屬皆繫獄。日夜涕泣。忽夜夢(mèng)一僧曰。汝但念誦金剛經(jīng)。此厄可度。至?xí)?。取?jīng)專誠(chéng)習(xí)念。及主者引眾就戮。唱者俱死。惟無(wú)亮姓名。主者皆坐罰。俄以赦免。顯慶中。卒於黃州刺史。異哉亮當(dāng)引頸就戮時(shí)。忽失姓名。轉(zhuǎn)無(wú)頭之鬼。為不壞之身。則以專。誠(chéng)勝口誦也。視枷鎻自脫者。更奇矣(出太平廣記)。

　　隋蕭瑀梁武帝玄孫。入隋。為中書令。封宋國(guó)公。女為帝后?，r篤信佛法。常持金剛經(jīng)。因議伐高麗。忤帝旨。與賀若弼高熲同禁。欲寘於法?，r八日間。念金剛經(jīng)七百遍。明日桎梏忽自脫。守者失色。復(fù)為著至殿前瑀獨(dú)蒙宥。弼熲俱重罰?，r因著。般若靈驗(yàn)十八條。造三尺檀香塔貯經(jīng)。按唐太宗以瑀好佛。甞齎繡佛一軀。竝繡瑀狀於像側(cè)。又賜王褒所書大般若經(jīng)。并賜袈裟。充講誦用。又甞稱瑀。不可以利誘。不可以死脇。想是金剛定力(出報(bào)應(yīng)記)。

　　隋沙門法藏。居鄜州寶室寺。性淳行古。開皇中。在洛川縣。建造寺宇。變賣衣鉢。起葢殿屋二所。又寫經(jīng)八百餘卷。至唐武德二年二月。染疾?；杳轮小Ｒ?jiàn)金剛神執(zhí)經(jīng)一卷。謂汝造寺寫經(jīng)。有互用之罪。我今授金剛經(jīng)一卷。果能至心書寫。流通讀誦。互用之罪悉滅矣。俄疾愈。遂罄鬻所有。寫經(jīng)百卷。修諸善行。不涉世緣。壽至九十九歲。正月十五日。延眾念法華。金剛。各一七卷。端坐書偈。別大眾曰。今年九十九?？纯礋o(wú)所有。更莫問(wèn)如何。憑空打筋斗。一時(shí)緇素。咸覩阿彌陀佛化身接引。往生極樂(lè)。按張安道寫楞伽寘金山。後世轉(zhuǎn)生。覺(jué)為己書。東坡屬公書完。藏為家寶。坡寫一卷。藏之山中。古人寫經(jīng)。願(yuàn)力如此。又佛門中因果。較世法更嚴(yán)。所云磚錢不許買瓦也。均之善法。尚錯(cuò)不得。矧不善法哉。昔靈覺(jué)寺僧寶明。自云。出家之前。曾作隴西太守。造靈覺(jué)寺成。即棄官入道。雖不禪誦。禮拜不缺。死後。冥王責(zé)之曰。卿作守時(shí)。屈理枉法。劫取民財(cái)。雖造佛寺。非卿之力。合此案觀之。凡世自謂功德。而竟成惡業(yè)者多矣。寧獨(dú)造寺寫經(jīng)。有互用之罪(出金剛證果)。

　　唐武德間。長(zhǎng)安富豪蘇仁欽。恣意宰割烹炮。被殺者。陳訴陰司。追魂繫獄。仁欽重病經(jīng)年。減算夭亡。冥王語(yǔ)曰。緣爾前生修善。現(xiàn)世富饒。爾今恣殺業(yè)重。惡報(bào)當(dāng)償。即令驅(qū)至刀山劒樹。欽惶怖哀告。在生雖未作善。曾請(qǐng)金剛經(jīng)一卷。捨與安國(guó)寺已化僧神敬受持。僧雖遷化?？梢詫?duì)證。須臾異香芬馥。一僧執(zhí)經(jīng)至殿。言久。與仁欽受持。有般若功。王即合掌放還。得再生。因印施法華經(jīng)一百部。金剛經(jīng)一千卷。修水陸大齋濟(jì)眾。忽夜夢(mèng)亡父文忠曰。我為富不仁。殺生害命。老墮廁中。死陷地獄。因汝修功德。得生天界矣(出金剛證果)。

　　唐武德年間。江陵人陳昭。奉齋持念金剛經(jīng)。累積功行。有大蟒。每日在座側(cè)。聽經(jīng)畢。即退。隣人力昌勇悍。疑為妖。擊殺之。蛇訴冥司。追攝力昌。令蛇纏身噬囓。遂託夢(mèng)告妻曰。蛇願(yuàn)聽經(jīng)百卷。便可昇騰。只欠七卷耳。我誤殺之。今受苦厄。速請(qǐng)僧寫金剛經(jīng)七卷。懺悔救我。妻貧甚不能為。有五歲男名僧護(hù)。見(jiàn)母悲泣。謂曰。何不賣兒救父乎。母遂抱兒出市。賣蜀客得錢兩貫。請(qǐng)僧寫經(jīng)。禮祝三寶。一願(yuàn)亡夫滅罪。二願(yuàn)母子重逢。自是憶子目盲。日誦金剛。行乞於市。其子隨客往蜀三十年。繼父母俱亡。忽念生母?；亟陮ひ捨匆?jiàn)。買宅暫居。偶值節(jié)臘祭祖。祝云。我不幸幼孤。母賣子薦父。今尋母無(wú)蹤。願(yuàn)父母同超三界。適其母就齋求乞。聞此語(yǔ)。大呼云。我是汝母。當(dāng)年賣契?，F(xiàn)在住處籃內(nèi)。護(hù)抱母痛哭。焚香拜天。取水潄口。與母舐目。左右皆明(出金剛證果)。

　　唐括州刺史。樂(lè)安任義方。武德年中。死經(jīng)數(shù)日而蘇。自云。被引見(jiàn)王。王令人引觀地獄。與佛經(jīng)所說(shuō)不殊。地下盡夜昏暗。如霧中行。家人以義方心有溫氣。即請(qǐng)僧誦金剛經(jīng)。義方於地下。隱隱聞經(jīng)聲。王檢其案。謂吏曰。彼算未盡。何錯(cuò)追。遂放歸。送者云。但隨經(jīng)聲即到舍。忽見(jiàn)一大坑當(dāng)?shù)?。意欲跳越。遂落坑中。?yīng)時(shí)即起。既得回生。因論說(shuō)地獄。畫地成圖。所得俸祿。皆造經(jīng)像。延僧寫金剛般若千餘部。冒宗起曰。經(jīng)聲出於僧口。便出鬼門關(guān)。若妙法攝入信心。永斷生死種矣(出法苑珠林)。

　　唐遂州人趙文信。貞觀元年暴死。三日復(fù)蘇云。初死時(shí)。被人擁逐。同伴十人。相隨至閻羅王所。中有一僧。王先問(wèn)云。師在世修何功德。答云。唯誦金剛經(jīng)。王起合掌曰。師當(dāng)昇天。何錯(cuò)至此。言未訖。忽有天衣來(lái)下。引師上天去。王復(fù)喚文信問(wèn)之。答言。一生不讀佛經(jīng)。唯好庾信文章。王言庾信是大罪人?，F(xiàn)受罪於此。汝見(jiàn)識(shí)否。答以雖讀渠文章。未識(shí)其人。王令引信出。乃龜也。隨令引去。少時(shí)復(fù)作人來(lái)。語(yǔ)云。我為生時(shí)好作文章。妄引佛經(jīng)。雜揉俗書。又誹謗佛法謂言不及孔老之教。受此惡報(bào)。不能解脫文信回生。為人具述其事。按唐扶溝令田霽。歿已歲餘。見(jiàn)夢(mèng)其妻云。生前叨中科第。自恃才俊。於往古聖喆之書。妄有譏駁。遇當(dāng)世名流。摘其所短。今在地下。日有兩蛇。三蜈蚣。出入七竅歷諸苦痛。滿三百六十日。方得託生。然則口業(yè)不除。雖誦經(jīng)何益(出法苑珠林)。

　　唐大理司直司馬喬卿天性純謹(jǐn)。有志行。永徽中。為揚(yáng)州司戶曹。母亡。毀瘠骨立。刺血寫金剛經(jīng)二卷。方畢。忽見(jiàn)墓側(cè)。生二芝草。九日長(zhǎng)尺有八寸。綠莖朱葢。日瀝汁一升。味甘如蜜。取而復(fù)生(出法苑珠林)。

　　唐陳文達(dá)郪縣人。常持金剛經(jīng)。為亡父母誦至八萬(wàn)四千卷。多見(jiàn)祥瑞。為人轉(zhuǎn)經(jīng)。疾厄皆免。銅山人陳約。曾追赴陰司。見(jiàn)地下築臺(tái)曰。此般若臺(tái)。待陳文達(dá)者。其為冥司所敬如此。雲(yún)棲竹窗隨筆云。予生也晚。甫聞佛法。而風(fēng)木之悲已至。雖欲追之。末由也已。奉勸世人。父母在堂。早勸念佛。父母亡日。誦經(jīng)報(bào)恩(出法苑珠林)。

　　唐白仁哲龍朔中。為虢州朱陽(yáng)尉。運(yùn)米遼東。過(guò)海遇罡風(fēng)。四望昏黑。仁哲焚香。急念金剛經(jīng)。纔數(shù)遍。忽如夢(mèng)寐。見(jiàn)空中有一梵僧。謂曰。汝念真經(jīng)。故來(lái)救汝。須臾風(fēng)定。八十餘人俱濟(jì)(出報(bào)應(yīng)記)。

　　唐陳利賓會(huì)稽人。弱冠擢第。善屬詩(shī)文。釋褐長(zhǎng)城尉。少誦金剛經(jīng)。遇厄多獲其助。開元中。賓自會(huì)稽江。赴東陽(yáng)。天久雨。江水瀰漫。同行二十餘船。乘風(fēng)掛帆。須臾天晦風(fēng)烈。至界石竇。上水急流而下。波濤衝擊。不得泊。前二十餘舟。皆至竇口敗。舟人恐懼無(wú)措。利賓急誦金剛經(jīng)。至急流所。忽有一物。狀如赤龍。橫出扶舟。因得上。咸謂誦經(jīng)之功(出廣異記)。

　　唐元初九江人。販薪於市。年七十。常持金剛經(jīng)。晚歸江北。中流風(fēng)浪大起。同舟俱沒(méi)。惟初浮水上。即漂南岸。羣舟泊者皆大商。見(jiàn)初背上光高數(shù)尺。疑是貴人。爭(zhēng)遺之衣服與飯。乃知為村叟也。因詰光所自。云讀金剛經(jīng)五十年矣。在背者經(jīng)也(出太平廣記)。

　　唐王令望。少持金剛經(jīng)。還卭州臨溪。路極險(xiǎn)阻。突遇猛獸。急念此經(jīng)。猛獸熟視。曳尾去。曾任安州判司。過(guò)揚(yáng)子江。夜暴風(fēng)起。泊船百艘。相接盡沒(méi)。惟令望船獨(dú)全。後終亳州譙令。閱此知罡風(fēng)不能壞。大水不能沒(méi)。猛獸不能傷。乃見(jiàn)不驚不怖之實(shí)際(出報(bào)應(yīng)記)。

　　唐魏恂。左庶子尚德之子。持金剛經(jīng)。神功初。為監(jiān)門衛(wèi)大將軍。時(shí)京有蔡策者。暴亡數(shù)日方蘇。自云。初至冥司官以追人不得。將撻其使者。使者云。魏將軍持。金剛經(jīng)。善神擁護(hù)。追之不得。即別遣使復(fù)追。須臾還。報(bào)並同。冥官曰。且罷追。恂聞之。更加精進(jìn)(出廣異記)。

　　唐王陀為鷹揚(yáng)府果毅。因病斷葷酒。發(fā)心誦。金剛經(jīng)日五遍。後染瘴疾。見(jiàn)羣鬼來(lái)。聞陀誦經(jīng)聲便退。遙曰。王令追汝。且止誦經(jīng)。陀歇。鬼悉向前。陀乃昏迷欲絕。須臾又來(lái)一鬼云。念經(jīng)人。王令權(quán)放六月。既寤。遂一心持誦?；璧┎幌?。過(guò)六月而鬼寂然矣。夜聞空中有聲呼曰。汝以持經(jīng)功德當(dāng)壽九十。竟符其數(shù)(出太平廣記)。

　　唐易州田參軍慣畜鷹犬。畋獵為事。天寶初。易州放鷹。於叢林棘上。見(jiàn)書一卷。乃金剛經(jīng)也。遂發(fā)心持誦。越數(shù)年。誦及二千餘遍。畋獵如故。後遇疾暴卒。至地府。見(jiàn)諸鳥獸。周迴數(shù)畝索命。王問(wèn)作罪何多。田無(wú)以對(duì)。因發(fā)往吏局推問(wèn)。其徒十人。吏令啟口。以一丸藥擲入口。便生烈火。遍身焦?fàn)€。須臾灰滅。俄復(fù)成人。如是六七輩。至田氏。累三丸不見(jiàn)火狀。吏怪之。復(fù)引見(jiàn)王。具白初好畋獵。曾得金剛經(jīng)於易州棘上。持誦二千餘遍。王云。只此滅一切罪。命左右檢其福簿。果如所白。王因令誦。經(jīng)纔三紙。庭中禽獸。忽然不見(jiàn)。遂放還。更延壽十五年。葢世人縱然一日戒殺。但得今日無(wú)業(yè)而已。其已作之冤。依然猶在。惟持經(jīng)。則息冤仇於既往。種善果於將來(lái)。大有利益(出廣異記)。

　　唐李丘一。好鷹犬畋獵。萬(wàn)歲通天元年。任高郵丞。忽暴死。見(jiàn)兩人來(lái)追。一云姓段。同被追者。男女百餘人。丘一被鏁前驅(qū)。行可十餘里。見(jiàn)數(shù)十大槐樹。下有馬槽。段云。五道大神。巡察人間善惡。於此歇馬。丘一方知身死。至王門。段指一胥云。此人姓焦名策承行公事。遂被領(lǐng)見(jiàn)。王曰。汝好殺造業(yè)。忽見(jiàn)所殺禽獸。皆作人語(yǔ)。乞早處分。策進(jìn)云。丘一未合死。曾造金剛經(jīng)一卷。王云。冥間號(hào)金剛經(jīng)。為最上功德。即令領(lǐng)向經(jīng)藏親驗(yàn)。至一殿。眾經(jīng)充滿。丘一手。抽一卷。果是所造。既迴見(jiàn)王。所殺生類。求造功德。丘一願(yuàn)。寫金剛經(jīng)一百卷眾歡喜盡散。王曰。放去。策領(lǐng)出城云。盡力如此。何以相報(bào)。丘一許。錢三百千。不受。云與造經(jīng)二十部。至一坑。策推之。遂活。身在棺中。已三日矣。惟聞哭聲。驚呼人至。破棺而出。旬日。寫經(jīng)二十卷。焦策復(fù)來(lái)謝。尋百卷亦畢。揚(yáng)州刺史奏其事。敕加丘一五品。仍充嘉州招討使(出報(bào)應(yīng)記)。

　　唐崔文簡(jiǎn)先天中。任坊州司馬。屬吐蕃奄至。同被驅(qū)掠。鎻械甚嚴(yán)。至心念金剛經(jīng)。三日。鎻忽自開。吐蕃疑有奸。箠撻。具以實(shí)對(duì)。復(fù)鎻之。念未終又解。眾皆嘆異。遂送出境。昔劉公安世。甞取楞嚴(yán)經(jīng)。謂弟子馬永卿曰。觀音大士。音性圓通。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁繫枷鎻。所不能著。謂人得無(wú)畏力。則枷鎻不能為害。吾友可以此理諭人。使後人不至謗佛。夫元城從司馬溫公受學(xué)者。其言如是?？砷_俗學(xué)之眼矣(出太平廣記)。

　　唐吳思玄。天后朝。為太學(xué)博士。持金剛經(jīng)日兩遍。多有靈應(yīng)。在京有疾。有巫褚細(xì)兒。星下祈禱。言事如神。思玄往就見(jiàn)。細(xì)兒驚曰。公有何術(shù)。鬼見(jiàn)皆走。思玄知。是經(jīng)力。倍加精勵(lì)。日念五遍兒病。醫(yī)無(wú)效。思玄至。心念經(jīng)三日愈。又曾於渭橋見(jiàn)一老人。鬚髮皓然。著粗縗服。怪問(wèn)之。曰為所生母也。因言母年四十三時(shí)。有異僧教云。汝欲長(zhǎng)壽否。但念金剛經(jīng)。母發(fā)心。日念兩遍。終一百七歲。姨及鄰母誦之。並過(guò)百歲。余遵母訓(xùn)。年業(yè)已九十矣(出報(bào)應(yīng)記)。

　　唐呂文展開元三年。任閬中縣丞。雅好佛典。尤專心持誦金剛經(jīng)至三萬(wàn)餘遍。靈應(yīng)奇異。年既衰暮。三牙并落。忽牙生如舊。在閬中。時(shí)屬亢旱。刺史劉浚令祈雨。纔持一遍。遂獲沛然。又苦霖潦。別駕又令誦經(jīng)祈晴。應(yīng)時(shí)開霽。前後證驗(yàn)。不能徧舉(出太平廣記)。

　　唐劉逸淮在汴時(shí)。韓弘為右?guī)莺?。王某為左廂虞候。與弘相善?；蛑^二人取軍情。將不利於劉。劉大怒。召詰之。弘即劉甥。控地碎首大言。劉意稍解。王某年老。股戰(zhàn)不能辯。劉叱杖三十。時(shí)新造赤棒。頭徑數(shù)寸。固以筋漆。受杖必死。弘昏造其家探之。無(wú)哭聲。又謂其懼不敢哭。直入臥內(nèi)。王竟無(wú)恙云。我讀金剛經(jīng)四十年。今方得力。初被杖時(shí)。見(jiàn)巨手如簸箕。翕然遮背。因袒示韓。都無(wú)撻痕。弘素不好佛。自此與僧來(lái)往。日自寫經(jīng)十紙。積之計(jì)數(shù)百軸。後在中書。盛暑。有諫官以事謁見(jiàn)。弘方洽汗寫經(jīng)。怪問(wèn)之。因具述王某事(出鳩異)。

　　唐臨安陳哲。家住餘杭。精一練行。持金剛經(jīng)。廣德初。武康賊宋潭宼餘杭。哲富於財(cái)。將移徒避。之賊尋至。哲謂是官軍。問(wèn)賊今近遠(yuǎn)。賊大怒曰。何物老奴。敢辱我。爭(zhēng)以劒刺之。每下一劒。有五色圓光。徑五六尺。蔽哲身不能中。賊驚嘆慚悔。捨之去(出廣異記)。

　　唐開元間。京兆武功丞蘇朗。持金剛經(jīng)。闔門五十餘口。歷年蔬食。妻崔氏亦誦此經(jīng)。有親表見(jiàn)其因疾減食。勸崔暫開肉禁。因市羊肉。啖之。纔入一臠。忽變?yōu)楣恰Ｑ嗜幌?。又不能出。日暮氣絕。以體煖未殮。六日方蘇云。冥王言汝夫是大菩薩。汝因食肉。金剛善神變?nèi)鉃楣?。以此警汝。合年七十。為汝受持金剛般若。今增至九十。放還。氏因悔悟不再犯。帝聞。御注經(jīng)文。流布天下。按唐玄宗開元二十三年。親註金剛經(jīng)。中書令張九齡等。請(qǐng)降御文。內(nèi)外傳授。帝手詔報(bào)曰。偶有所感。疏其所見(jiàn)。今請(qǐng)頒布。仍慮未愜。檢校沙門恩有。請(qǐng)具幡花。奉迎於敬愛(ài)寺。以示天下。宣付史舘。從之。豈因蘇武功之事乎(出受持果報(bào))。

　　唐開元十五年。敕天下佛堂。小者並拆。除功德移入側(cè)近佛寺。一時(shí)望風(fēng)希旨。雖大屋大像。亦遭殘毀。敕到豫州。新息令李虗。嗜酒倔強(qiáng)方醉。州符至。勒限三日。虗見(jiàn)大怒。便約胥正。毀拆者死。一界並全。歲餘。虗暑月病死。隔宿即殮。明日將殯。母與子。繞棺號(hào)哭。夜久。聞棺中若指爪戛棺聲。斯須增甚。妻子驚走。母獨(dú)不去。即命開棺。左右曰。溽暑恐壞。母怒促開之而虗生矣。身頗瘡爛。沐浴將養(yǎng)月餘。虗曰。初拘攝至王前王不在。見(jiàn)堦前典吏。乃新息吏也。亡經(jīng)年矣。見(jiàn)虗拜。問(wèn)長(zhǎng)官何得來(lái)此。虗曰。被錄至。吏曰。長(zhǎng)官素。多殺害。不知罪福。今受報(bào)奈何。虗惶懼請(qǐng)救。吏曰。長(zhǎng)官界內(nèi)佛堂獨(dú)全。有大功德。雖死。亦不合此間追攝。少間但以此對(duì)。虗方憶及往事。而主者已引虗見(jiàn)王。王命索善惡簿來(lái)。即有人持一通案到。大至合抱。王命啟牘唱罪。階吏讀曰。專好割羊腳。吏曰。合杖一百。仍割其身肉百斤。王曰可。虗曰。去歲有敕。拆毀佛堂佛像。虗界內(nèi)獨(dú)存?？烧圩锓?。王驚曰。審有此乎。新息吏進(jìn)曰。有福簿在天堂。王命吏登殿前垣南樓上。檢取未至。有二僧至殿前。王問(wèn)師何所有。一曰。甞誦金剛經(jīng)。一曰。甞讀金剛經(jīng)。王起合掌。請(qǐng)法師登堦。王座後。右金座。左銀座。王請(qǐng)誦者坐金。讀者坐銀。開經(jīng)誦讀將畢。忽有五色雲(yún)。至金座前。紫雲(yún)至銀座前。二僧乘雲(yún)。飛去空中遂滅。王謂階下人曰。見(jiàn)二僧乎。皆生天矣。時(shí)吏檢福簿至。惟一紙讀曰。十五年敕毀佛堂。新息一縣獨(dú)全。合折一生之罪。延年三十。仍生善道。言畢。罪簿中火出焚盡。王敕兩吏送歸。出城南門。見(jiàn)夾道皆高樓大屋。男女雜坐。樂(lè)飲笙歌。虗好絲竹。悅之。吏謂曰。急過(guò)此無(wú)顧。顧當(dāng)有損。虗佇立觀之。店中人呼曰。來(lái)。吏曰。此非善處。既不相信?？扇纹淙?。虗未悟。至飲處。人皆起。就坐。奏絲竹。酒至。乃一杯糞汁也。臭穢特甚。虗不肯飲。即有牛頭獄卒。出於床下。叉刺之洞胸。虗連飲數(shù)杯。乃出。吏引虗南入荒田小徑中。遙見(jiàn)一燈烱然。旁有一大坑?；韬诓灰?jiàn)底。吏推墮之。遂蘇。夫李虗素性兇頑。罔知罪福。以被酒違戾。致全佛堂。原非從佛起見(jiàn)也。然猶身得生天?；鸱僮锊尽７亲o(hù)法之報(bào)乎。若能日夜精勤禮誦。既持僧律。復(fù)行佛事。而不脫離生死者。未之有也。二僧生天。誦經(jīng)勝讀經(jīng)者何。誦者背也。無(wú)經(jīng)文在前。心逾靜耳(出紀(jì)聞)。

　　唐天寶年中。常州義興人吳逵。每日五更。佛前誦金剛經(jīng)七卷。禮拜念佛。有詩(shī)曰。五更鐘動(dòng)莫貪眠。抖搜精神向佛前。一拜一聲彌陀佛。花池已種一枝蓮。年至九十二。無(wú)疾告終。引見(jiàn)冥王。自述從。幼至老。專念金剛經(jīng)。王合掌命坐。逵朗誦一卷。方念至舍衛(wèi)國(guó)。口中即出妙香。見(jiàn)佛顯現(xiàn)。王喜曰。君有般若功。敕送生舍衛(wèi)國(guó)中。承品官後。享富貴。福子孫。逵過(guò)舊舍?？罩袌?bào)兒女曰。吾得經(jīng)力。生舍衛(wèi)國(guó)。汝等宜。受持金剛法華。陰府深敬此二經(jīng)也。若不能受持。以諸花香。恭敬供養(yǎng)。得福無(wú)量。更慎勿殺生。能放生。得長(zhǎng)壽報(bào)。兒女聞之悲哭。曰不用傷感。人生世間。有一善可憑。命盡如夜眠天曉。還覩日月。一向在惡中行。必入黑闇。勉之。言訖不見(jiàn)(出金剛證果)。

　　唐王待制。船至漢江。風(fēng)濤洶湧。檣傾楫?dāng)唷Ｈ吮M驚怖。待制不得已。以平日持誦金剛經(jīng)投江中。遂爾風(fēng)息波平。待制深憶此經(jīng)。鬱鬱不樂(lè)。踰兩月。抵鎮(zhèn)江。見(jiàn)舟尾百步許。有物如毬。出沒(méi)無(wú)時(shí)。眾異之。待制命漁人網(wǎng)取。乃螺螄結(jié)聚成團(tuán)。剖之則外濕內(nèi)乾。漢江所投之經(jīng)在焉。待制嘆曰。漢水會(huì)於九江。至南徐。動(dòng)數(shù)千里。舟船不可計(jì)數(shù)。經(jīng)得至此。異矣。夫以恒情度之。不過(guò)待制憶經(jīng)一念所感。乃宋清了禪師則曰。螺螄見(jiàn)經(jīng)不捨。其為名耶。利耶。財(cái)耶。色耶。必求脫輪迴生死者也。嗚呼。萬(wàn)物惟人最靈。有畢世不聞是經(jīng)。有聞而不見(jiàn)。見(jiàn)而不信。信而為名利財(cái)色役其心。不能受持者。孰謂之最靈哉。讀此又增一警策(出金剛證果)。

　　唐建德縣令李惟燕。少持金剛經(jīng)。天寶末。為餘姚郡參軍。秩滿北歸。過(guò)五丈店。屬上虞江埭。值水竭難行。中夜晦暝。四曠無(wú)人。此路舊多盜。惟燕舟中有吳綾數(shù)百疋。懼為賊取。因持一劒。至船前誦經(jīng)。三更後。見(jiàn)堤上兩炬火。自遠(yuǎn)至。去船百步卻迴。心頗異之。益厲聲誦經(jīng)。復(fù)念水竭。當(dāng)?shù)盟?。時(shí)內(nèi)塘竭而外塘滿。半夕後。忽聞船頭有流聲。驚曰。塘濶數(shù)丈。何繇得破。久之覺(jué)船浮。及明河水已滿。對(duì)船所一孔大數(shù)。尺乃知水火皆金剛神力所助云。惟燕弟惟玉。見(jiàn)任虔州別駕。效兄誦金剛經(jīng)。後泛舟出峽。水急櫓拆。船將沒(méi)。乃力念經(jīng)。忽見(jiàn)一櫓隨流而下。遂獲濟(jì)(出廣異記)。

　　唐孫明。鄭州陽(yáng)武人。世貧賤。為盧氏莊?？徒^葷持金剛經(jīng)。日誦二十遍。經(jīng)二十年。後正念誦時(shí)。忽見(jiàn)二吏來(lái)追。明謂是縣吏。便偕往。行可五六里。至一府門。值王出巡。吏因閉明空室中。甚幽暗。經(jīng)七日。王至。吏引明入見(jiàn)。自陳二十年持金剛經(jīng)。王言此。大因果也。延算二十年。令吏送還。已殯矣。神雖復(fù)體。家人不知。會(huì)獵者過(guò)其棺前。聞號(hào)呼聲。報(bào)其家人。剖棺得活。天寶末年事。冒宗起曰。多才之人。自迷識(shí)神。不悟本性。萬(wàn)緣交擾。八面應(yīng)酬。一念來(lái)。一念去。如空中風(fēng)。無(wú)依止處。如石壓草。旋止旋生。安得志誠(chéng)持誦。即談經(jīng)說(shuō)典者不少。往往功闕行虧。著相隕根。良可痛惜。孫莊客廿年持誦。信心專念。其植果甚深。政在混沌不鑿。故妙喜云。若使聰明靈俐。無(wú)擔(dān)荷分(出廣異記)。

　　唐大曆中。夔州推司楊旬。常持金剛經(jīng)。正直積善。子年二十三。將應(yīng)試。忽夜夢(mèng)。金剛神曰。汝子改名楊椿。中第六名。次年赴省試。又夢(mèng)試題。行王道而王。中九十六名。殿試出。又夢(mèng)云。汝子策不中主文意。置第三甲。吾於御榻上。換第一名矣。此汝生平來(lái)念經(jīng)積德之報(bào)也。夔守聞旬子中殿元。賜坐。令解職。答曰。旬家無(wú)資產(chǎn)。惟勉積陰德。留得三囊。乞取開看。第一箇有大錢三十九文。第二箇有中錢四千餘文。第三箇計(jì)萬(wàn)數(shù)小錢。守問(wèn)之。旬曰。每年鞠勘死囚。詳其情理可逭。定為流。即投一大錢。有犯流罪者。定為徒。投一中錢。有犯杖罪者。量輕或釋放之。便投一小錢。又效周箎行太上感應(yīng)篇十種善業(yè)。一收遺棄嬰孩。倩人看養(yǎng)。俟年稍長(zhǎng)。還其父母。二每仲冬朔。收貧困無(wú)依者。六十已上。十五已下。日給升米養(yǎng)之。又與錢十五文。至季春聽其自便。三施應(yīng)驗(yàn)湯藥。救人疾苦。四施棺木。周急無(wú)力津送之家。五女婢長(zhǎng)大。不計(jì)身價(jià)。量給適人。六持殺生戒遇物買放。七每遇荒年。貴糴賤糶。賑濟(jì)貧民。八修造寺觀橋梁。九資助窮旅還鄉(xiāng)。十身任推司。每遇囚犯。無(wú)不矜恤。今徼倖得子一第?；蛞嘌罟猩扑?。豈敢遽爾退職公門。而自求安逸耶。守聞言嘆服不已。語(yǔ)云。一命之士。茍存心干利物。必有所濟(jì)。況行之不倦耶。以陰隲得殿元。視為兒孫作馬牛者何如(出金剛證果)。

　　唐政和中。真州石匠孫翁。每日持金剛經(jīng)三卷。一日同二十餘人。入山鑿石。山崩盡沒(méi)。惟孫在石罅處。歷十二年。子孫鑿石穿山。見(jiàn)翁端坐。容貌如故。子驚拜問(wèn)。何以得生。翁曰甞持金剛經(jīng)。問(wèn)饑否。曰。初啖一酥餅。至今不饑。翁曰。我昔所誦之經(jīng)。尚在否。子曰。尚在。還家取經(jīng)視之。經(jīng)上有一圓孔。恰如餅大(出金剛證果)。

　　唐坊州宋參軍少。持金剛經(jīng)。及之官。權(quán)寓司士宅。宅素兇。每夕恒誦經(jīng)。忽見(jiàn)婦人立戶外。宋問(wèn)非鬼耶。曰然。又問(wèn)若有冤乎。婦人泣告曰。身是前司士婦。司士奉使。其弟見(jiàn)逼不從。遂被殺。以氈裹屍。投堂西北角溷廁中。久欲陳訴。俗人見(jiàn)形必懼。幽憤難白。執(zhí)事以持念為功。大庇含識(shí)。眷言枉穢。豈不憫之。宋云。吾職卑。當(dāng)為白上官。及明。掘地及溷。不獲尸。宋誦經(jīng)。婦人又至。曰。西北只差一尺耳。依言獲之。氈內(nèi)但存餘骨。洗濯移之別所。其夕又來(lái)拜謝。曰。深恩難答。冥昧有知。君二子。小者有後。且有榮位。兼言宋後改官。當(dāng)遷桂州別駕。皆驗(yàn)。宋問(wèn)何不報(bào)讐。云。其弟今尚為官。命未合死。是以未也。冒宗起曰。婦人訴冤於參軍。寧愛(ài)此委蛻哉。葢欲藉經(jīng)力拔沉淪也。至於命未合死。是以未報(bào)二語(yǔ)。尤堪醒世。每見(jiàn)亂臣賊子。無(wú)不以惡因得惡果。而曹阿瞞。秦繆醜輩。兇惡絕世延祚考終。令人致疑於因果之無(wú)定。不知特?cái)?shù)未盡耳。一旦眼光落地。累劫輪迴。地獄之苦。雷斧之災(zāi)。牛馬蛇虺之腹。業(yè)報(bào)政不知何時(shí)得滿。此婦餘骨雖出廁中。異日未必不索債於地下也(出廣異記)。

　　唐張鎰相公。先君齊丘。虔奉空王。每旦更新衣向佛。念金剛經(jīng)十五遍。積數(shù)十年不懈。永泰初。為朔方節(jié)度使。衙內(nèi)有小將負(fù)罪。懼事露。乃扇動(dòng)軍人數(shù)百。謀叛。齊丘退衙。閒步廳前。忽有兵數(shù)十。露刃突入。齊丘遽奔宅門。過(guò)廳數(shù)步。迴顧無(wú)人。疑為鬼也。將及門。其妻女奴婢。復(fù)羣呼云。有兩甲士。身出廳屋上。時(shí)衙隊(duì)軍健聞變。持兵直至廳前。見(jiàn)十?dāng)?shù)人。垂手張口。棄兵於地。遂擒之。五六人瘖不能言。餘者具首云。欲上廳。忽見(jiàn)二甲士。長(zhǎng)數(shù)丈。怒目叱之。忽然中惡。齊丘聞之。感佛神力。遂斷酒肉。持誦終身。凡在家居士。一面誦經(jīng)。一面應(yīng)世?？鐑深^馬。操作輟心。即一日數(shù)遍者。尚不可得。張節(jié)度每旦十五遍。積數(shù)十年。每年約有五千餘卷。善根熟矣。怒目甲士。即金剛善神。摧伏自其餘事(出鳩異)。

　　唐陸康成。甞任京兆府。法曹掾。不避強(qiáng)禦。公退忽見(jiàn)亡吏抱案數(shù)百紙請(qǐng)押。問(wèn)曰。汝去世。何得來(lái)此。曰。此幽府文簿。康成視之。但有人姓名。無(wú)他事。吏曰。皆來(lái)年兵刃死者。問(wèn)曰。有我乎。吏曰。有。因大駭。曰舊吏得無(wú)情乎。曰故來(lái)啟明公耳。惟金剛經(jīng)可解。即失之。康成遂讀金剛經(jīng)日數(shù)十遍。明年。朱泚反。署為御史?？党蛇吃弧Ｙ\臣敢干國(guó)士。泚震怒。命數(shù)百騎環(huán)射之?？党赡罱饎偨?jīng)。矢不能傷。泚曰。儒以忠信為甲冑。信矣。乃捨去?？党伤祀[終南山。不復(fù)仕(出太平廣記)。

　　唐崔寧。大曆初。鎮(zhèn)西蜀時(shí)。會(huì)楊林反。健兒張國(guó)英與戰(zhàn)。射中腹。鏃沒(méi)不出。醫(yī)曰。一夕必死。家人將備葬具。與同伍泣別。國(guó)英常持金剛經(jīng)。至夜。夢(mèng)胡僧以一丸藥投之。及旦。瀉箭鏃出。瘡便合瘥(出報(bào)應(yīng)記)。

　　唐徐[王*(厄-廠)]。家巨富。充浙西府吏。每夜五更。誦金剛經(jīng)三卷。方入公門。有賊百人。劫其家?？`[王*(厄-廠)]箭射。[王*(厄-廠)]云。金剛不壞身。今如之何。須臾。見(jiàn)佛現(xiàn)空中。發(fā)箭百無(wú)一中。賊驚問(wèn)。知其為誦經(jīng)之感。遂釋之。眾賊皆棄兵改行。合觀康成箭蝟集而不傷。國(guó)英鏃沒(méi)腹而得活。乃知在必死中仍有全生之捷徑(出金剛證果)。

　　唐大曆中。太原偷馬賊。以舊怨誣王孝廉同情。拷掠旬日?？鄻O強(qiáng)服。推吏疑其冤。未即成獄。孝廉專持金剛經(jīng)。聲極哀切。晝夜不息。忽空中墮竹一段。兩頭有節(jié)。墜獄中。正在王前。他囚爭(zhēng)取之。獄卒驚疑。對(duì)眾劈視。乃金剛經(jīng)中半偈云。法尚應(yīng)捨。何況非法。書蹟甚工。賊首悲悔。孝廉得釋。獄不通風(fēng)。此竹從何處來(lái)。兩頭有節(jié)。此經(jīng)從何處入。豈思議所能及。安得不令賊人悲悔(出鳩異)。

　　唐大曆十一年。衛(wèi)州別駕周伯玉。日持念金剛經(jīng)。公私不易其心。一日忽見(jiàn)梵僧來(lái)。問(wèn)曰。是何尊者。答曰。吾是般若會(huì)上須菩提也。汝誦經(jīng)數(shù)年。惜未斷肉。若果至心求佛。非長(zhǎng)齋不可。伯玉自此蔬食誦經(jīng)。後預(yù)事前知。至九十坐化(出金剛證果)。

　　唐任自信。嘉州人。貞元十五年。曾住湖南。常持金剛經(jīng)。過(guò)洞庭湖中。忽有異物如雲(yún)冐舟上。俄頃方散。舟中遂失自信。不知所在。久之。乃凌波至云。至龍宮謁王。命昇殿。念金剛經(jīng)。贈(zèng)珠寶數(shù)事。二僧相送出宮。一僧憑附信。至南嶽觀音臺(tái)。付紹真師。云是汝和尚送來(lái)。令轉(zhuǎn)金剛經(jīng)。比至嶽見(jiàn)紹真。知附信和尚滅度。已五六年矣(出太平廣記)。

　　唐太常卿叚成式曰。貞元十七年。先君自荊入蜀。應(yīng)韋臯。南康王辟命。洎韋暮年。為劉闢讒搆。遂攝尉靈池縣。韋尋薨。闢知留後。先君舊與不合。聞之。連夜離縣。至城東門。闢尋有帖。不令諸縣官離縣。其夕陰風(fēng)昏黑。出郭二里。見(jiàn)火兩炬。夾道百步為導(dǎo)。初意縣吏迎候。且怪其不前。高下遠(yuǎn)近不差。將及縣郭方滅。及問(wèn)縣吏。尚未知府帖也。向先君念金剛經(jīng)。已五六年。並無(wú)虗日。所見(jiàn)導(dǎo)火。乃經(jīng)所著跡也。後闢逆節(jié)漸露。詔袁公滋。為節(jié)度使。成式再?gòu)氖迳購(gòu)能姟Ｖ鬆I(yíng)事。懼及禍。與監(jiān)軍定計(jì)。以蠟書通於袁。事發(fā)。悉為魚肉。賊謂先君知其計(jì)。時(shí)先君。念經(jīng)夜久。不覺(jué)困寐。門戶悉閉。忽覺(jué)聞開戶而入。言不畏者三。若物投案。爆然有聲。驚起之際。音猶在耳。顧視左右。吏僕皆睡。俾燭四案。初無(wú)所見(jiàn)。向之門扄已開闢矣。先君受持此經(jīng)十餘萬(wàn)遍。徵應(yīng)孔著。成式近觀歷代傳記。足徵感應(yīng)。又先命受持講解金剛靈驗(yàn)三卷。日念書寫。猶希傳照罔極。摭拾流通。以備闕佛事。號(hào)金剛鳩異。成式父。諱文昌。心空朱氏曰。唐世豪傑之士。皆去而主法席。葢當(dāng)其時(shí)。內(nèi)而妖牝貂雄。外則叛藩悍將。皆手懸富貴。以鼻息籠天下士。士之無(wú)識(shí)者爭(zhēng)趨焉。顧可以笯龍檻象乎。趙州臨濟(jì)諸人。皆具王侯將相才。而息心皈佛。大機(jī)大用。煞活自由。無(wú)俟外學(xué)相助也。是以金剛果報(bào)記載。自晉迄宋。惟唐最多。因上有太宗玄宗之御注。大轉(zhuǎn)法輪。故朝野士庶。無(wú)不承風(fēng)向道。雖以傅奕昌黎堅(jiān)排痛毀。如蚍撼大樹。無(wú)損分毫。叚太常。文章識(shí)力。柱礎(chǔ)一時(shí)。據(jù)所舉夾道雙炬。自明自滅。門扃忽啟。有言有聲。家庭之實(shí)見(jiàn)實(shí)聞。詎道聽而耳食者哉。鳩異一書。誠(chéng)般若金湯矣(出鳩異)。

　　唐憲宗元和八年。三月。河南節(jié)度使吳少陽(yáng)。出巡各郡。舟行間。遠(yuǎn)視一驛夫。足不蹈地。問(wèn)其姓名。對(duì)曰。小人全信。為公差捉充驛夫。問(wèn)何生理。答曰。夫婦賣酒腐營(yíng)生。素食三十餘年。每日持誦金剛經(jīng)三卷。得閒念佛。又曰。汝所看金剛經(jīng)肯賣否。信曰。可。吳曰。每月計(jì)銀一兩。三十餘年。共與汝三百六十兩何如。即取銀與信。吳再視之。信登岸。足著地矣。至九年。閏月十五日。吳病。被拘執(zhí)。忽天降一金剛神。叱鬼曰。此人買有般若經(jīng)功。不得繩縛。既數(shù)終。任散行可也。鬼吏跪曰。諾。吳醒。告妻子曰。我生不持齋。罪業(yè)甚大。舊年途次。買全信經(jīng)力。罪減一半。爾等亟宜奉持金剛。莫到臨終時(shí)悔是遲也。更囑以延僧虔誦。救我冥中之苦。言訖而終(出金剛證果)。

　　唐強(qiáng)伯達(dá)。元和九年。家房州。世傳惡疾。二百年矣。伯達(dá)纔冠。即患風(fēng)癩。囑父兄曰。疾必不起。慮貽後患。父兄裹糧。置之空山巖下。泣而去。絕食未幾。忽有僧過(guò)傷之曰。汝可念金剛經(jīng)內(nèi)偈四句。或脫斯苦。伯達(dá)受教。念不絕口。數(shù)日間忽見(jiàn)一虎至。伯達(dá)懼甚。但瞑目至誠(chéng)念偈。虎遍舐其瘡。氷冷如傅藥。了無(wú)他苦?；⑷ザ彎u瘥矣。明旦僧復(fù)至。於山邊拾青草一握授之。令就澗水浸草洗瘡。伯達(dá)嗚咽拜謝。僧推其背去。去後洗之。風(fēng)癩如脫。歸見(jiàn)父兄親族。無(wú)不驚異。從此傳染之疾遂止(出報(bào)應(yīng)記)。

　　唐嚴(yán)司空綬。元和中。在江陵時(shí)。涔陽(yáng)鎮(zhèn)將王沔。常持金剛經(jīng)。因歸州勘事回。至咤灘船破。五人同溺。沔入水若有人授竹一竿。隨波出沒(méi)。三百餘里。至下牢鎮(zhèn)。著岸不死。視手中物。乃受持金剛經(jīng)也(出鳩異)。

　　唐吳可久。越人。元和十五年。可久居長(zhǎng)安。奉摩尼教。妻王氏。亦從之。歲餘。妻暴亡。經(jīng)三載。見(jiàn)夢(mèng)其夫曰。某坐邪見(jiàn)為蛇。在皇子陂浮圖下。明旦當(dāng)死。願(yuàn)請(qǐng)僧就彼轉(zhuǎn)金剛經(jīng)。脫免業(yè)報(bào)。可久夢(mèng)中叱之。妻怒。唾其面驚覺(jué)。面腫痛不可忍。妻復(fù)夢(mèng)於夫之兄曰?？伸秷@中。取龍舌草搗傅之。兄寤取授其弟。立愈。詰旦兄弟。請(qǐng)僧轉(zhuǎn)經(jīng)。有大蛇從塔中出。舉首徧視。經(jīng)終而斃?？删门e家皈佛。誠(chéng)奉此經(jīng)。嗟夫。世亂則邪教繁興。今日之長(zhǎng)生無(wú)為涅槃等教。通國(guó)若狂從之。按可久妻王氏。奉摩尼教而得蛇報(bào)。卒以正可治邪。轉(zhuǎn)誦金剛經(jīng)。皈依正等正覺(jué)。為解脫之門。亦可喚醒謬迷矣(出報(bào)應(yīng)記)。

　　唐邢行立。陝州人。為商不識(shí)一字。長(zhǎng)慶初。甞隨善友?？谑诮饎偨?jīng)。一年始能背誦。偶販布帛三百貫。出同州。過(guò)嶺。遇賊持刀追逼。棄箱篋。投嶺下深澗中。忽見(jiàn)金剛神。以手指行立。便覺(jué)身在水上。如履平地。行李僅重五六十斤。賊舉之不能起。相視驚異。招行立扣問(wèn)。汝果有何法術(shù)。對(duì)曰。吾生平只虔誦金剛經(jīng)。出入不離耳。賊發(fā)囊出經(jīng)。五色光現(xiàn)。眾皆合掌悔過(guò)。盡捐兇器。出錢百貫。請(qǐng)經(jīng)持誦。誓不作賊。天下不識(shí)字人讀經(jīng)。每?jī)?yōu)於識(shí)字人。以其無(wú)雜想也。背誦經(jīng)文。恒優(yōu)於看本誦經(jīng)。以其能攝心也。佛門始進(jìn)工夫。要在攝心一處(出太平廣記)。

　　唐郭司空釗。離蜀之年。有百姓趙安。甞念金剛經(jīng)。行野外。見(jiàn)衣一樸。遺墓側(cè)。安以無(wú)主。遂持還。隣人告趙盜物。捕送縣?？h怒安不承。以大關(guān)挾脛?wù)廴?。後令杖脊。杖下輒折。令疑有他術(shù)問(wèn)之。答云。惟念金剛經(jīng)。及申郭。郭亦異之。遂判放還。其妻云。某日聞經(jīng)函中。震裂數(shù)聲。懼不敢發(fā)。安馳視之。帶斷軸折。紙盡破裂矣(出鳩異)。

　　唐倪勤。梓州人。以武略稱。太和五年。典涪州興教倉(cāng)。素持金剛經(jīng)。倉(cāng)有廳事面江。稱勝槩。勤設(shè)佛像。讀經(jīng)其中。六月九日。江水大漲。不至廳下。勤讀誦益虔。洎水退。周視數(shù)里。牆屋盡以淹沒(méi)傾壞。惟此廳與倉(cāng)無(wú)恙(出報(bào)應(yīng)記)。

　　唐乾符中。兗州節(jié)度使崔尚書。法令嚴(yán)峻。一軍將衙參不到。即令左右斬之。斬後顏色不變。眾咸驚異。是夜三更歸家。妻子疑為鬼。軍將曰。初被斬時(shí)。如醉如夢(mèng)。不知痛苦。夜覺(jué)身倒街中。遂起還家耳。明旦入謝。崔咤曰。爾有幻術(shù)耶。答云。素?zé)o幻術(shù)。但自少至今。讀金剛經(jīng)日三遍。昨日失曉。誦經(jīng)過(guò)期。故悞衙參。崔問(wèn)記得斬時(shí)否。云初押出戟門外。便如醉夢(mèng)。都不記憶。崔又問(wèn)經(jīng)在何處。云在家中佛龕函內(nèi)。急令人取到。開函。經(jīng)已兩斷矣。崔大驚悔。慰諭再三。賜衣一襲。銀書此經(jīng)一百卷。誦讀供養(yǎng)。仍令於兗州延壽寺門外。圖畵就戮之處。及斬經(jīng)之像。以顯靈跡。軍將壽至一百四歲(出太平廣記)。

　　唐甯勉。雲(yún)中人。少勇。善騎射。能力格猛獸。不用兵杖。時(shí)北都守壯其勇。署為牙將。繼以兵四千。令守飛狐城。值薊門帥驕悍。棄天子法。反書聞闕下。文宗詔北都守攻其南。未至而薊門兵。夜襲飛狐。鉦鼓震地。城中人心洶洶。咸求暫退。勉自度兵少。固不能折薊帥之鋒。將聽父老之言。慮得罪天子。欲堅(jiān)壁自守。又虞一邑之人。盡屠賊手。深憂而策未決。忽有諜者告曰。賊潰散矣。勉即登城瞭望。時(shí)月頗明。見(jiàn)賊眾馳走。顛躓接踵。若有大軍追擊其後。勉大喜。不知救兵從何處來(lái)。開門。縱士卒逐之。生擒數(shù)十人。得遺甲器械甚多。先是勉好浮圖氏。甞閱佛書。喜誦金剛經(jīng)。既敗薊帥。擒叛黨鞫之。曰是夕望見(jiàn)城上。有大將四人。長(zhǎng)二丈餘。雄悍可畏。下城執(zhí)劒驅(qū)殺。眾人驚怖走避。敢有鬥心乎。勉悟四將。乃金剛神也。益自奇之。後官御史中丞。為清塞副使(出宣室志)。

　　唐張政。邛州人。開成三年七月暴亡。初見(jiàn)四人來(lái)拘。行半日。至大江甚廣。度深三尺許。細(xì)看皆膿血。便小聲念金剛經(jīng)。使者色變。入城見(jiàn)僧長(zhǎng)八尺餘。罵使者云。汝何得亂捉善人。使者驚拜。及引見(jiàn)王。僧上坐。告曰。政係本家弟子。妄被拘來(lái)。王曰。待略勘問(wèn)。僧色怒。王即判放還。僧自領(lǐng)出城外。不復(fù)見(jiàn)所渡之水。僧曰。吾是汝所宗和尚須菩提。始知持經(jīng)之力。合掌叩禮。僧曰。弟子合眼。以杖一擊。不覺(jué)失聲乃活。死已三日。唯心熱。故家人未就殮也(出報(bào)應(yīng)記)。

　　唐房翥。生平崇信覺(jué)王。每日念佛持金剛經(jīng)。一日暴死。至冥司。主者謂曰。據(jù)案簿。君有般若功。且曾勸一老人念佛。已生淨(jìng)土。君承此福力。亦合往生。翥曰。余發(fā)願(yuàn)誦金剛?cè)f卷。今尚未完。俟畢願(yuàn)往生可也。主云。誦經(jīng)滿願(yuàn)。固為好事。不如早生淨(jìng)土為佳。知其志決。遣吏送還(出金剛靈應(yīng))。

　　唐陳國(guó)竇公夫人盧氏。芮公寬姊。素信罪福。常誦金剛經(jīng)。未竟。忽頭痛。至夜愈甚。自念儻死。不得終卷矣。力疾索燭。而火悉滅。忽見(jiàn)燭炬。漸升堂陛。直入臥內(nèi)。去地三尺許。無(wú)人執(zhí)持。光明若晝。夫人驚喜。取經(jīng)讀誦。有頃。家人鑽燧得火。燭光即滅。自此病痊。日誦五卷。一日芮公將死。謂夫人曰。吾姊誦經(jīng)精恪。冥司記注姓名。增遐壽矣。後年至九十。無(wú)疾終(出法苑珠林)。

　　唐永泰初。豐州烽子。其母常念金剛經(jīng)。烽子暮出。為黨項(xiàng)縛入西蕃易馬。蕃將贊普。令穴肩骨貫皮索。以馬數(shù)百蹄配之。經(jīng)半歲馬息一倍。蕃將愛(ài)其了事。賞以羊革數(shù)百。因轉(zhuǎn)近牙帳。令執(zhí)纛左右。有剩肉餘酪。輒與之。居半載。因與酪肉。悲泣不食。問(wèn)之。云有老母。頻夜夢(mèng)見(jiàn)。贊普聞之悵然。夜召帳中語(yǔ)云。蕃法嚴(yán)。無(wú)放還例。我與爾有力馬兩匹。於某道縱爾歸。無(wú)言我也。烽子得馬極騁。俱乏死。晝潛夜走。數(shù)日。為刺傷足。倒磧中。忽有風(fēng)吹物過(guò)其前。攬之裹足。不復(fù)痛。走如故。及豐州界。歸見(jiàn)其母。母悲且喜。曰自爾被掠。惟念金剛經(jīng)。以祈見(jiàn)爾。今果如誓。因取經(jīng)拜之?？p斷亡數(shù)幅矣。烽子因道磧中傷足事。母解。視所裹者。乃經(jīng)也。瘡亦尋愈。凡世間孝慈最能感格幽冥。烽子子母。更益以金剛神力。故能使猛毒蕃漢。如贊普者。倐回惡意。漸轉(zhuǎn)喜心。假馬縱歸。卒得母子重逢。異矣。然贊普帳中數(shù)語(yǔ)。不滅子情。不壞國(guó)法。豈非宿因大有慧根者乎(出鳩異)。

　　唐廖等觀。知善化縣時(shí)。有婆。每日誦金剛經(jīng)於街市乞食。夜則歸宿山阿。忽數(shù)日不見(jiàn)。羣鴉噪集於其止處。人爭(zhēng)往視之。則懷金剛經(jīng)傍巖而化。羣鴉銜土以覆之。遂名鴉葬婆(出湖廣通志)。

　　唐何軫妻劉氏。年二十六歲。生一男三歲。一女方周滿。夜夢(mèng)入冥司。判云。來(lái)春三月命終。覺(jué)後憂泣。遂繪佛斷葷。晝夜虔持金剛經(jīng)。惟願(yuàn)得滿四十五歲。兒女娶嫁。死亦目瞑。至三十八歲娶媳。及四十三歲嫁女。至太和四年冬。恰滿四十五歲矣。劉悉捨衣資供佛。遍告親戚。死期已至。軫以魅語(yǔ)不信。至歲除日。劉自請(qǐng)沙門受戒。沐浴更衣。跏趺一室。高誦金剛經(jīng)畢。寂然長(zhǎng)逝。惟頂上熱氣灼手。軫依僧禮葬。塔在荊州北郭。世人暫時(shí)發(fā)心學(xué)道。未幾又復(fù)退轉(zhuǎn)。究其因緣。有三種累。無(wú)論男女僧俗。各為身口眷屬家計(jì)所累。忙了一世?？嗔艘皇馈Ｓ忠虼巳?。起了無(wú)量貪嗔癡。造種種惡業(yè)。只是不悟。那知此臭皮囊。不由你作主。炎天暑月。一箇健漢。夜間忽得急癥而死。到天明。便看聞不得。至於眷屬。誰(shuí)能替代。眼光纔合。各不相識(shí)。隨他受用家計(jì)。一毫也將不去。何不撥轉(zhuǎn)念頭。一心學(xué)道。此善知識(shí)一字一血至言也。劉氏欲完婚嫁。持念金剛。是為眷屬所累。非能頓空塵念者。但佛教中。最重一信。故雖見(jiàn)未明了。亦生勝處(出荊州志)。

　　唐康仲戚。於元和十一年。別母往海東。數(shù)歲不歸。其母唯一子。日久憶念。有僧化食。母具語(yǔ)之。僧曰。但持金剛經(jīng)。兒即回矣。母不識(shí)字。乞人寫經(jīng)。乃鑿屋柱以貯之。加漆其上。晨暮敬禮。一夕雷霆大震。拔此柱去。月餘兒果還。攜巨木至家。見(jiàn)母泣拜。母問(wèn)之。仲戚曰。海中遇風(fēng)。舟破墜水。忽有雷震。投此木於波上。兒抱浮至岸。得以再生。母驚曰。豈即吾藏經(jīng)之柱乎。即破柱得經(jīng)。母子終身誦念。鑿柱供經(jīng)。事奇。震木投波。報(bào)奇。不識(shí)字老媼。勝於三心兩意。乾打閧者百倍(出報(bào)應(yīng)記)。

　　唐楊氏。江淮人宋衎妻。衎應(yīng)明經(jīng)舉。元和初。至河陰縣。因病廢業(yè)。為鹽鐵院書手。月錢兩千。娶氏為妻甚賢。安居無(wú)事。年餘。有為米綱過(guò)三門者。請(qǐng)衎同去。通管簿書。當(dāng)月給錢八千文。衎以告妻。妻止之曰。三門險(xiǎn)惡。利不勝害。衎不納而往。果遇暴風(fēng)。擊沒(méi)羣船。惟衎入水。捫得粟藁一束。漸漂至岸。餘數(shù)十人皆不救。因祝曰。吾命藁所賜也。誓存沒(méi)不捨。抱之疾行數(shù)里。投宿於老嫗茶舍。具白其事。嫗憐之。為設(shè)粥。明旦於屋南暴衣。解曬其藁。於中得一竹筒。開之。乃金剛經(jīng)也。愕然不解其故。嫗曰。自汝出門。汝妻蓬頭叩祝。求人寫金剛經(jīng)。持誦誠(chéng)切。故能救汝。衎感泣告歸。嫗與米二升。指東南一徑曰。此去二百里。後日可到家。後二日果達(dá)河陰。見(jiàn)妻媿謝。妻問(wèn)何以知之。衎盡述本末。妻益驚異。衎乃出經(jīng)。與妻涕泣頂禮。又問(wèn)有記色否。妻曰。寫時(shí)執(zhí)筆者。悞羅漢羅字。維上脫四。遂詣護(hù)國(guó)寺和尚請(qǐng)?zhí)怼：蜕心昀涎刍?。半字?dú)黑。十日來(lái)不知所去。驗(yàn)之悉如所說(shuō)。越日往謝老嫗。其人及居。皆不見(jiàn)。詰牧豎。曰此處水漲無(wú)涯。何人鬻茶。數(shù)歲後。鄭相國(guó)絪。留守東都。召衎問(wèn)前事。授其男武職。月給俸五千。因求其經(jīng)。至今為鄭氏所尊奉。岳州刺史丞相弘農(nóng)公。覩其事。遂敘之。合觀康母宋妻。一以禮拜為奉持。一以寫念為拯救。經(jīng)藏屋柱。母所為也。經(jīng)入竹筒。籍誰(shuí)手乎。柱木投波上。賴有雷神。水門如奔馬。豈客粟藁。自非設(shè)室授餐。步步接引。不死於溺。亦死於饑矣(出楊媛徵驗(yàn))。

　　唐貞觀末。僧明度。慈濟(jì)為心。勤修淨(jìng)業(yè)。日誦金剛般若為課。有鴿巢於屋楹。乳抱二雛。度每以餘粥哺之。復(fù)呪曰。乘吾經(jīng)力。羽翼速成。雛忽學(xué)飛。墜地皆殞。度憫[療-(日/小)+土]畢。旬餘。夢(mèng)二小兒曰。兒等本受卵生。蒙上人育養(yǎng)。誦持迴向。今幸轉(zhuǎn)生人道。距此東十里間。某家是也。度默誌之。約過(guò)歲餘。往其家詢視。果雙生二子。度因呼為鴿兒。二子相視嘻笑。如熟識(shí)(出金剛靈應(yīng))。

　　唐永徽元年。釋明濬暴死。見(jiàn)二青衣引見(jiàn)冥王。問(wèn)一生何藝。濬答以但誦金剛經(jīng)。王曰。善哉。若誦十萬(wàn)遍。明年必生淨(jìng)土。弟子不見(jiàn)師也。乃放還。濬愈加精進(jìn)。至二年三月坐化。咸聞異香。經(jīng)云。眾生愚鈍。觀不能解。但令念聲相續(xù)。自得往生淨(jìng)國(guó)。明師精進(jìn)發(fā)異香是也(出金剛證果)。

　　唐乾元年中。廣州僧虔慧。自幼受持金剛經(jīng)。無(wú)間寒暑。後與十?dāng)?shù)人泛海。往南安都護(hù)府。風(fēng)濤大作。舟人覆沒(méi)。惟虔慧在浪中。偶遇蓬蒿一叢。以手緊抱。隨浪三日夜。得至岸。解視蒿中。則金剛經(jīng)一卷也。虔慧拜持彌進(jìn)。年至百三十歲。端坐告終。其經(jīng)本自出香煙。漸成五色雲(yún)氣。徐徐上昇天界。僧眾與太守官僚。遠(yuǎn)近老幼。咸見(jiàn)之(出金剛證果)。

　　唐三刀師者。俗姓張。名伯英。乾元中。為壽州健兒。性至孝。以父在潁州。竊取官馬迎省。至淮陰。為邏者所得。刺史崔昭。令押市曹處斬。劊手連斫三刀自折。刺史問(wèn)曰。汝有何術(shù)。答曰。年十五時(shí)。即齋食誦金剛經(jīng)者十餘年。以世亂從軍遂輟。昨罹不測(cè)。惟至心念誦爾。遣人開函。經(jīng)已作三段。遂得釋罪。出家。時(shí)人號(hào)為三刀和尚。經(jīng)曰。我若向刀山。刀山自摧折。佛語(yǔ)了然。而天性至孝。其種子也。若心作逆而口誦經(jīng)。何異蒸砂作飯(出廣異記)。

　　唐長(zhǎng)慶初。荊州僧會(huì)宗。姓蔡。甞中蠱。體削骨存。發(fā)願(yuàn)念金剛經(jīng)以待盡。至五百遍。晝夢(mèng)有人令開口。喉中引出髮十餘莖。夜又夢(mèng)吐大蚘。長(zhǎng)一肘餘。病尋愈。荊山僧行堅(jiān)。見(jiàn)其事。姚萇河間王之癥瘕。乃六世餘殃。悟達(dá)師之膝瘍。為十代冤債。此謂定業(yè)。第患不得道耳。得道則何定之有。故河間卒逢玄俗。悟達(dá)終遇諾迦也。會(huì)宗之業(yè)。定否未可知。而能消垂危之蠱毒。信道足勝魔矣(出鳩異)。

　　唐江陵般若院僧法正。日持金剛經(jīng)三七遍。長(zhǎng)慶初。年六旬。得病卒。至冥司。王詰問(wèn)。答以甞念金剛經(jīng)。王揖上殿。令登繡座。念經(jīng)七遍。侍衛(wèi)悉合掌。階下拷掠論對(duì)。皆停息。聽誦畢。遣吏引還。王下階送云。上人更得三十年在人間。勿廢讀誦。勉出生死。隨行數(shù)十里。至一大坑。吏自後推之。若隕空焉。死已七日。惟面不冷。今享年八十餘矣。荊州僧常靖。親見(jiàn)其事(出鳩異)。

　　唐釋靈幽。在京大興善寺出家。長(zhǎng)慶二年。暴亡。七日未殯。自見(jiàn)二使者。引見(jiàn)冥王。敕問(wèn)所作。以一生甞持金剛經(jīng)為對(duì)。王合掌賜坐。命幽朗誦一遍。地獄諸苦。一時(shí)停息。誦畢。又問(wèn)幽曰。經(jīng)中尚少一章。師算合終。今增壽十年。歸勸世人受持。真本在濠州鍾離寺石碑上。幽還魂。具表奏聞。敕遣中使往濠州。碑上。無(wú)法可說(shuō)。是名說(shuō)法後。增爾時(shí)慧命須菩提。至如來(lái)說(shuō)非眾生。是名眾生是也。補(bǔ)闕真言。與石碑真本。俱自冥府傳授。世世眾生。有佛引其前。有閻羅鞭其後。始知佛與閻羅。都是慈悲功德主(出巾馭乘續(xù)集)。

　　唐盧弁。有伯任湖城令。自東都赴省。夜宿邸中。夢(mèng)見(jiàn)黃衣吏攝入冥。將見(jiàn)判官。會(huì)有使至出迎。吏領(lǐng)往一所。其屋上有石壁。下無(wú)梁柱。內(nèi)置大磨十?dāng)?shù)部。傍有婦女百餘人。磨恒自轉(zhuǎn)。牛頭卒。又?jǐn)S婦人入孔。隨磨而出。血肉淋漓。骨亦粉碎。號(hào)痛之聲。慘不忍聞。弁見(jiàn)湖城伯母亦在其中。驚問(wèn)此等受罪因何。伯母曰。坐生前妬忌。死受此報(bào)。又痛求曰。汝素持金剛經(jīng)。急為我誦。或得減罪。弁因至誠(chéng)念經(jīng)。磨遂不轉(zhuǎn)。受罪者俱獲少息。卒持又前向曰。何人來(lái)此誦經(jīng)。轉(zhuǎn)法度厄。弁對(duì)曰。欲救伯母。卒曰。急稟主者。判官仍遣黃衣吏。送弁與伯母還陽(yáng)。初弁唯小奴同行。見(jiàn)其死已半日。驚惶無(wú)措。甦後至湖城。入門。遇伯方禮懺諷經(jīng)。伯母迎執(zhí)其手曰。不遇汝。骸骨已入磨中矣。今得重生。大乘與汝力也(出廣異記此則應(yīng)入善男子)。

　　唐天寶間。張無(wú)是。居布政坊。暮歸門閉。蹲伏大橋下。夜半忽數(shù)騎至橋。云一騎至布政坊。取張無(wú)是妻。及同曲王叟。又一騎往某處取數(shù)人。無(wú)是聞之大驚。俄取者至。云諸人盡得。唯無(wú)是妻誦金剛經(jīng)。善神護(hù)之。故不得。唱所得人名皆應(yīng)。無(wú)是素識(shí)王叟聲。亦應(yīng)。俄鼓絕急歸。見(jiàn)妻猶端坐誦經(jīng)。妻曰。吾恐汝犯夜。誦經(jīng)相待。忽聞南鄰哭聲。則王叟死矣。無(wú)是因以所見(jiàn)告妻。夫婦大懼。遂發(fā)誓持長(zhǎng)齋。日誦般若四十九遍。得不死(出記聞此則應(yīng)入善女人)。

　　金剛持驗(yàn)紀(jì)上卷

　　歷朝金剛經(jīng)持驗(yàn)紀(jì)下卷

　　　　荊溪周克復(fù)重朗纂

　　　　男周石校

　　　　吳郡陳濟(jì)生皇士參

　　宋紹興二年。宋承信。居秀州華亭縣?；挤讣病?shù)年百藥無(wú)效。忽夜夢(mèng)一梵僧。謂曰。汝有宿冤。今生受此病苦。凡世間男女。風(fēng)癱勞臌。盲聾瘖瘂。疾病纏身。經(jīng)年累月。伏枕臥席。求死不得者。其魂多攝在陰司。考較前生今世。所作罪惡。若能奉施金剛經(jīng)?；蜃运麜鴮憽；虍吺朗艹帧＠u舉心念。遂感陰府官曹。先放魂魄附體。次遇良醫(yī)。其病即愈。承信睡覺(jué)省悟。明旦。令妻焚香發(fā)願(yuàn)。許施金剛經(jīng)一千卷。復(fù)志心受持。隨夢(mèng)金剛神賜藥一丸。令吞之。次日病減。月餘全瘳。見(jiàn)者聞?wù)?。合掌讚嘆。夫眾生從無(wú)始以來(lái)。起諸無(wú)明。造諸罪業(yè)。由六根而生三毒。作千惡而感千災(zāi)。種種栽地獄根。縛冤對(duì)結(jié)。世豈有種黃連而不苦者哉。承信盡心受持。識(shí)消智長(zhǎng)。施經(jīng)千卷。罪滅福生。般若是良藥。如來(lái)是大醫(yī)王。勿當(dāng)面錯(cuò)過(guò)(出金剛證果)。

　　宋蘇州朱進(jìn)士。平生學(xué)舉子業(yè)。未聞佛法。偶遊虎丘寺。聞佛印講金剛經(jīng)。至一切有為法四句。喜未曾有因欲參究全經(jīng)旨義。偶午睡。夢(mèng)青衣押五人。朱隨其後。行二里許。至一大街。竟入巷門內(nèi)。掛青布簾人家。至廚房。桶內(nèi)有湯。五人皆飲。朱亦將飲。青衣喝曰。聽佛法人不得飲。遂驚覺(jué)。乃信步行至大街。入巷果有人家。與所夢(mèng)合。朱扣門入。主人具言廚房。生六犬。內(nèi)有一死者。朱驚怖流汗。自謂若不聞佛法。入犬胎矣。因?qū)３帜罱饎偨?jīng)。壽至八十九歲。八月望日。遍請(qǐng)諸山道友晤別。登後園樹枝上。說(shuō)偈曰。八十九年朱公。兩手劈破虗空。腳踏浮雲(yún)粉碎。立化菩提樹東。遂化去。冒宗起曰。人生五濁數(shù)十年。一日十二時(shí)中。一念一動(dòng)。作惡造業(yè)。剎那間不知凡幾。大約一生之中。貽數(shù)世之業(yè)。業(yè)愈多則劫愈深。朱公若一失足。犬業(yè)滿時(shí)。又不知復(fù)輪何物。語(yǔ)云。一失人身萬(wàn)劫難。又云。此身不向今生度。更向何生度此身。朱公得聞佛法。在聞佛印講經(jīng)。故如來(lái)最重為人演說(shuō)(出金剛證果)。

　　宋淳熈元年。楊州府承局周興。自幼日誦金剛經(jīng)一卷。太守莫濠。差齎幣千餘貫。往行在壽朝貴。至瓜州渡。郁三店投宿。三與兄郁二。謀財(cái)害命。埋離店五里路旁。興因違限。妻子禁責(zé)一年矣。及太守被召。赴行在。將抵瓜州。路旁忽見(jiàn)蓮花一朵。令從者折之。斫之不斷。掘地四五尺。見(jiàn)花從死人口中出。眼猶能動(dòng)。熟視之乃興也。掖歸。次日方能言。具述客店謀害。埋地十八月矣。太守問(wèn)何以不死不飢。答曰。謀死被埋?；杳匀鐗?mèng)。見(jiàn)一金剛神。將蓮花插口中。沉睡至今。太守嘆曰。甞聞此經(jīng)有不可思議功德。自愧禁其妻子。且念平日所理公案。豈盡無(wú)枉耶。即移牒楊州府官。釋興妻子。拘郁二弟兄成獄。奏聞。郁二郁三處死。觀此。死埋地中?？趦?nèi)尚生蓮花。則至心持經(jīng)不亂者。其身坐蓮花臺(tái)上。又何疑哉(出金剛證果)。

　　宋紹興府寄居郭承恩。將之溫州參軍任。詣天寧寺。焚香發(fā)願(yuàn)。挈家九口。到任之日。力行方便。設(shè)禁宰牛俟考滿回家。金書金剛經(jīng)一卷。恭入佛殿供養(yǎng)。比三年考滿。與同僚司法元珍。買舟涉海還鄉(xiāng)。參軍眷屬居前艙。司法居後艙。至紹興府界。風(fēng)濤大作。四面昏黑。見(jiàn)海內(nèi)鬼神。鑿船為兩段。前艙順風(fēng)抵岸。後艙沉溺海中。葢司法受賄狥私。參軍奉公執(zhí)法。又承金剛力耳。報(bào)應(yīng)之理。善惡既分。禍福立判。一船鑿為兩段。更為奇特。郭參軍。到任三願(yuàn)。誠(chéng)風(fēng)波中大法船也(出感應(yīng)記)。

　　宋范文正公。原籍四川成都。仕蘇州府尹。遂寄居焉。母亡三七。夢(mèng)泣告曰。母以陽(yáng)世造業(yè)。為泰山府君所羈。日夕受苦難言。吾兒素孝順。乞誦功德經(jīng)一藏。救拔母罪。幸勿遲疑。使母一入地獄。便永遠(yuǎn)不得超生矣。去復(fù)回顧囑云。功德經(jīng)。即金剛般若也。公昧旦驚哭而醒。即沐浴齋戒。躬就玄墓禪林。延僧諷經(jīng)七日。至第六日夜。又夢(mèng)母曰。緣兒至誠(chéng)禮懺。感白衣大士降凡。持經(jīng)半卷。今母不但消罪。更得生天。皆佛力也。明辰。兒入經(jīng)堂。詢之自知。公候法事完滿。備嚫厚酬眾僧。因問(wèn)第六日諷經(jīng)。內(nèi)有只持半卷者。眾俱失色。答曰。所禮經(jīng)典。俱如數(shù)完。豈有只持半卷之事。旁有一僧。從容告云。昨日大眾念經(jīng)。山僧倚立默看。至第十六分。倐大人至拈香。便歸廚作務(wù)。今承問(wèn)。敢以直對(duì)。公即稽手下拜。僧言莫莫。忽騰空不見(jiàn)。緇俗無(wú)不瞻仰。公因是創(chuàng)設(shè)莫莫禪堂。以誌靈異。至今不泯(出靈山勝蹟)。

　　宋馮侍御。日持誦金剛經(jīng)三卷。至二十八歲。有他事疏奏。是夜四更。忽見(jiàn)兩使者追入冥府。王曰。汝壽合至七十九。官至樞府。緣汝奏劄損民。當(dāng)絕祿除算。馮驚愕。告曰。某既陽(yáng)壽未盡。乞賜再生。誓當(dāng)畢世持經(jīng)。力行陰隲。王誡諭曰。凡當(dāng)權(quán)柄?？芍靡徊?。日間作事。夜必書之。既不可書。必不可作。此延年術(shù)也。纔舉善念。惠民恤物。必增福壽。稍懷刻剝。上帝隨有嚴(yán)譴矣。馮既再生。陰德日著。壽至九十八。官拜丞相。忽一日臥疾。其第九子。方十一歲。出廳前。見(jiàn)牛頭馬面無(wú)數(shù)。駭問(wèn)何來(lái)。鬼吏答曰。吾等特來(lái)迎接閻摩天子。子以所見(jiàn)白父。父笑曰。生為上柱國(guó)。死作閻摩王。是吾職也。頌曰。休將訟筆逞文華。廻禮空王樂(lè)出家。已發(fā)一心歸大道。不須六賊苦攔遮。歡同妻妾終成疾。位至公卿一似花。從此晚年憑慧劒。願(yuàn)將名字寄丹霞。索浴更朝衣坐化。又頌曰。大洋海裏打鼓。須彌頂上聞鐘。業(yè)鏡將來(lái)燦破。翻身透出虗空。馮公以宰相為閻摩。固是正報(bào)。亦非上果。然每日三卷。金剛不能敵他事?lián)p民之一疏。吁?？晌吩?出金剛證果)。

　　宋柴注。青州人。為壽春郡司理。因鞫謀命獄。一囚言。離城三十里。歇客為生。每過(guò)客攜囊重獨(dú)宿。夜分殺之。投屍於白沙河中。前後不知若干人。惟謀一老嫗不得。注問(wèn)其故。囚曰。是年老嫗獨(dú)來(lái)投宿。某與兄弟見(jiàn)其行李不薄。至更深。遣長(zhǎng)子推戶。久乃還云。若有人抵戶不可啟。某不信。攜刀自行。及門。穴壁窺之。見(jiàn)紅光中一大人。與房上下等。背門而立。某驚懼失聲。幾於顛仆。天將明。門方啟。嫗理髮誦經(jīng)不已。問(wèn)何經(jīng)。曰。金剛經(jīng)也。乃知昨夜神人。葢金剛云(出金剛靈應(yīng))。

　　宋德祐丙子。崇政華家山。華友。常持金剛經(jīng)。甚有靈驗(yàn)。是歲大元軍馬至。友以避難密禱於佛。是夜金剛神賜夢(mèng)云。爾前生殺人未償。其人今托生和州歷陽(yáng)。姓王名二?，F(xiàn)在軍中。爾當(dāng)死其手。數(shù)不能救。趨避無(wú)益。友次日端坐。誦經(jīng)不輟。近午有二人入。將友縛之。大呼王二相公。我當(dāng)死汝手。一死不爭(zhēng)。容誦經(jīng)畢。便就戮。軍問(wèn)何以知我姓名。友以夢(mèng)告。王二曰。既金剛神托夢(mèng)。我與汝解卻宿冤何如。復(fù)留衣別去。友遂誦經(jīng)數(shù)卷。忽無(wú)疾坐亡。嗟夫。大數(shù)已定。雖宿結(jié)之冤恨已消。而莫逃一死。然得免首領(lǐng)。安然坐逝。豈非善神救護(hù)之功哉(出金剛靈應(yīng))。

　　宋湖州城南。屠戶陸翁。年二十三歲時(shí)。見(jiàn)一雲(yún)水僧。稱教化有緣人。陸不領(lǐng)解。僧云。汝殺豬羊無(wú)數(shù)。何不改業(yè)。陸曰。承襲祖業(yè)。遽難棄捨。僧曰。不改。則後世必墮此類。觀汝宿有善根。何不受持金剛般若。及妙法蓮華經(jīng)。消除惡業(yè)。言訖。忽不見(jiàn)。陸遂省悟。誓不宰殺。素食投師。繪像一軸。每日就佛前誦金剛經(jīng)懺悔。惟願(yuàn)所殺眾生。蚤生淨(jìng)土。未及五年。自能暗誦。年八十一歲。預(yù)知卒日。沐浴端坐作頌而化。頌曰。六十餘年專殺業(yè)。手提刀秤暗修行。今朝得赴菩提路。水裏蓮華火裏生。人生非善即惡。更無(wú)別徑?？扇輩胍孕?。我輩日甞間。自安自便。茍且依違。若以為無(wú)有大過(guò)。即此便足直入迷塗。故狠惡之人。放刀證果。為力反易而習(xí)氣薰熟。不陰不陽(yáng)。似夢(mèng)似醒者。一刀兩段。為力反難(出金剛證果)。

　　宋荊州江陵縣。李玄宗女。十三歲時(shí)。夢(mèng)一梵僧。謂曰。汝有善根。何不持念金剛經(jīng)。又云。世間善男子。善女人。每日淨(jìng)心能誦一卷。陽(yáng)間增壽。命終。即生天界。若能究竟般若。直到涅槃彼岸。即或未達(dá)經(jīng)意。死去陰府亦不能拘錄。當(dāng)生富貴家。受諸勝報(bào)。玄宗女信之。遂日誦金剛經(jīng)三卷。年二十四。不願(yuàn)有家。忽患傷寒。三日卒。冥王照勘無(wú)罪。及見(jiàn)女子頭上。有佛顯現(xiàn)。王云。此女有般若功。即放還魂。臨放時(shí)。王囑曰。汝父造業(yè)。致先減陽(yáng)壽二紀(jì)。不久追來(lái)對(duì)證。因汝父好取生魚切鱠。今有魚七千餘頭。狀訴索命。歸問(wèn)汝父。每夜夢(mèng)落網(wǎng)中。晝則頭痛。此魚求報(bào)也。女還魂白父。父驚無(wú)措。遂偕女往天寧寺。齋百僧。斷除葷酒。手書金剛經(jīng)四十九卷。書畢。玄宗忽夢(mèng)數(shù)千青衣童子。向之拜曰。我等被君殺戮。訴冤索命。今蒙寫經(jīng)功德。咸乘善力。出離苦趣。生善道矣。君既釋冤。又添遐算。後玄宗自此持誦益虔。壽至百二十歲。無(wú)疾。沐浴坐逝。十三歲女子。便能信夢(mèng)中之語(yǔ)。一心受持。不願(yuàn)適人。較之壯夫耄叟。親聆法座演說(shuō)。尚生疑謗。豈不相隔雲(yún)泥。乃玄宗悔過(guò)書經(jīng)。不特切鱠之罪業(yè)頓消。已減之原算仍還。而且冤結(jié)悉生善道。遐齡更得善終。此又孝女自度度親度物之弘力也(出金剛證果)。

　　宋王廸功妻。日誦金剛經(jīng)。至心向善。廸功好鷹獵。害眾生命。一日獵罷歸家。適值其妻念經(jīng)。因勸廸功。同誦功德分第十五分。未及終卷。廸功竟詣廚房蒸炮飲啖。後五年。廸功中風(fēng)。經(jīng)年臥床。一日自見(jiàn)二使者。追命而卒。見(jiàn)閻摩王。怒責(zé)曰。汝受爵祿。何不福上增脩。卻好殺害生命。減算絕祿。令獄吏驅(qū)入鑊湯。鬼吏檢簿告王。此人殺業(yè)雖重。生前曾與妻同念金剛經(jīng)一分。雖片紙重如丘山。合免罪放還。王敕於鑊湯內(nèi)。取一杓湯淋其背。使知警戒。因得再活。後患背疽潰爛痛楚。百藥不治。呼妻佛前代誓。不敢再傷物命。且願(yuàn)手書金剛。齋素受持。廸功彼夢(mèng)一僧。手摩其背三匝。天明其疽即痊。彌勒尊佛曰。刀割眾生身上肉。自家面上要添肥。與你黃金千萬(wàn)兩。誰(shuí)肯將刀割自皮。王廸功雖有半分經(jīng)之善因。不得信女為妻。能出鑊湯地獄哉(出金剛證果)。

　　宋紹興九年。明州王氏。日持念金剛經(jīng)。懷孕二十八月。多病羸瘦。深憂難產(chǎn)。偶倚門立。一異僧示之曰。汝有善根。何不印施金剛經(jīng)千卷。王氏印施如數(shù)。又齋千僧。念金剛千卷。至夜三更。見(jiàn)金剛神以杵指王氏腹。及覺(jué)。已生二男在床矣。相貌圓滿。令人欣羨。王氏遂奉齋受持不輟。年至六十一歲。無(wú)疾而卒。見(jiàn)二使者引見(jiàn)冥王。自供從幼持念金剛。經(jīng)賜金床。命坐殿側(cè)。朗誦一遍。地獄辛酸之苦。一時(shí)停歇。王又問(wèn)。何不念呪。答云。世間無(wú)本。敕鬼吏。於藏中取呪本付王氏。囑曰。汝至陽(yáng)間。展轉(zhuǎn)流通。切勿遺墜。汝向後壽終。徑生極樂(lè)世界。不復(fù)來(lái)此處矣。王氏二七日還魂。後至九十一歲。無(wú)疾坐化。其補(bǔ)闕真言曰。唵。呼嚧。呼嚧。社曳。穆契莎訶。一廻向。真如實(shí)際。心心契合。二廻向。無(wú)上佛果菩提。念念圓滿。三廻向。法界一切眾生。同生淨(jìng)土。悲哉世人。兩眼睛光落地。渾如大海去撈針。三寸喉氣纔回。依舊西風(fēng)過(guò)驢耳。那得如王氏持經(jīng)不懈。不負(fù)真言傳授。流通至今(出金剛證果)。

　　宋蔣大士。江華縣人。生熈寧甲寅二月廿七日。所居近舜祠。從幼以親炙聖容為幸。每過(guò)竭誠(chéng)禮叩。既長(zhǎng)。孝父母。睦兄弟。日誦金剛經(jīng)。崇寧癸未五月?；砣活D悟。遂別父母妻子。就浪石寺立壇演法。踰年?；厥字疗凇Ｆ呷涨氨M蠲火食。升姹巖。趺坐而化。其徒於寺立塔。至今真身不壞。冒宗起曰。蔣大士。以孝友至性。成金剛不壞真身。較之偏空?qǐng)?zhí)見(jiàn)。成斷滅之相者遠(yuǎn)矣(出湖廣通志)。

　　宋道寧禪師者。潭州開福寺僧也。壯為道人。於崇果寺執(zhí)浴。一日將濯足。偶誦金剛經(jīng)。至於此章句。能生信心。以此為實(shí)。遂忘所知。忽垂足沸湯中。後祝髮蔣山。依雪竇老良禪師一年。徧歷叢林。參諸名宿。晚至白蓮。聞五祖小參。舉忠國(guó)師古佛淨(jìng)瓶。趙州狗子無(wú)佛性話。頓徹法源。大觀中。潭帥席公震。請(qǐng)住開福。衲子景從。政和三年。十一月四日。淨(jìng)髮沐浴。次日。齋罷小參。勉眾行道。辭語(yǔ)誠(chéng)切。期初七示寂。至日酉時(shí)。跏趺逝。闍維獲舍利五色。歸藏於塔。蓮池師云。得道人。預(yù)知時(shí)至。葢娑婆緣盡。淨(jìng)土緣熟。自然聖境冥現(xiàn)。如遠(yuǎn)公七日。淨(jìng)觀師二十七日之類。是也。世人生無(wú)實(shí)德。死欲效顰。扭揑裝點(diǎn)。取笑識(shí)者。甚則生身活焚。附鬼著邪。流入惡趣。尤堪憐憫。古人往生。從無(wú)活焚其軀者。願(yuàn)智人普以告世。救諸愚民(出受持果報(bào))。

　　宋嵩明教。游康山。托跡開光。法席主者。以其少年銳於文學(xué)。命掌書記。明教笑曰。我豈為汝一盃姜杏湯耶。去之。居杭西湖三十年。杜門不妄交。嘉祐中。撰輔教編。定祖圖。正宗記。詣闕上之。翰林王公素。權(quán)開封。復(fù)表薦於朝。仁宗下其書於中書。宰相韓公。參政歐陽(yáng)公。閱其文。大為贊嘆。書賜入藏。遂名聞天下。晚居靈隱。每清旦誦金剛不輟。夜分誦觀世音名號(hào)。臨終。安坐微笑。索紙作偈曰。後夜月初明。予將獨(dú)自行。不學(xué)大梅老。猶貪鼯鼠聲(出金剛靈應(yīng))。

　　宋釋清虗。立性剛決。作事多戾。忽廻心誦金剛經(jīng)。無(wú)有懈怠。甞於山林持諷。有七鹿馴擾其側(cè)。聲息而去。又鄰居失火。連楹灰燼。惟虗屋飈燄飛過(guò)。略無(wú)焦灼。長(zhǎng)安二年。遊藍(lán)田悟真寺北院。舊無(wú)井泉。遠(yuǎn)取於澗。運(yùn)致極勞。時(shí)華嚴(yán)大師法藏。聞虗持經(jīng)靈驗(yàn)。乃就請(qǐng)祈泉。即入彌勒閣。誦金剛徹夜不息。至三日後。忽見(jiàn)玉女三人在閣西山腹。以刀劃地。虗熟記其處掘之。果獲甘泉。四年。少林寺坐夏。山頂有佛室。甚寬敞。人不敢到。云鬼神宅焉。有律師恃其戒行。夜往念律。見(jiàn)一巨人。以矛刺之。狼狽下山。又有僧持火頭金剛呪者。時(shí)所推重。令賷香火。入坐持呪。俄而神出。以手握足。投之澗下。七日不語(yǔ)。虗聞之曰。下趣鬼物?？v惡至此。即往彼持十一面觀音呪。夜聞堂東。有聲甚厲。又如兩牛爭(zhēng)鬥。佛像皆振。呪既無(wú)效。還誦金剛般若。須臾影響皆絕。自此居者無(wú)患。神龍二年。詔入內(nèi)祈雨。七日雨周千里。溝澮皆盈。屋墻盡沒(méi)。其院水至即回。諸異驗(yàn)不能盡述(出金剛靈應(yīng))。

　　元無(wú)聞聰禪師。汝水香山人。至元元年辛巳。資福寺無(wú)礙長(zhǎng)老。請(qǐng)師註解金剛經(jīng)。三十二分。時(shí)有紫雲(yún)覆寺。既畢。法座庭前。連產(chǎn)五色靈芝數(shù)本。所註經(jīng)。流通至今。聰師每分註解外。各綴頌語(yǔ)。開人天眼。透金剛山。宜有紫雲(yún)瑞芝之應(yīng)。亦有刻經(jīng)。而板中流出舍利者。皆智慧人。自結(jié)智慧果。非佛菩薩故現(xiàn)神通(出受持果報(bào))。

　　明永樂(lè)間。楊州如臯縣。城北三十里。有孫公廿二者。長(zhǎng)齋建菴。晨昏莊誦金剛經(jīng)三十卷。如是者四十年。時(shí)當(dāng)草昧。邑瀕於海。無(wú)城郭。豺狼為害。或往來(lái)村墟。聽經(jīng)聲。輒俛首去。偶颶風(fēng)大作。隣屋皆蕩析。公誦經(jīng)如甞。菴巋然無(wú)恙。室無(wú)扄鑰。諸檀那所施米穀錢帛。勿論僧俗。遇乏槩分給之。深得不住布施之義。逝後。鄉(xiāng)人立祠耑祀。二百餘年以來(lái)。每值春秋祭賽。巫祝必諷誦金剛經(jīng)。以妥其神。今郵亭曰孫公舖者。其遺趾也(出受持果報(bào))。

　　明宣德間。川西鶴觀道士。陳入玄。志求長(zhǎng)生。精思日夜。禱神授法。夜夢(mèng)一人。形貌異甞。自稱執(zhí)金剛神。謂玄曰。爾求長(zhǎng)生。速往珉山。禮智融和尚。當(dāng)授汝法。玄如言。往懇指示。融云。不見(jiàn)金剛經(jīng)。一切有為法。如夢(mèng)幻泡影。如露亦如電。應(yīng)作如是觀乎。玄問(wèn)云。既如夢(mèng)幻。何謂長(zhǎng)生。融云。若見(jiàn)諸相非相。即見(jiàn)如來(lái)。又云。即非如來(lái)。是名如來(lái)。玄於言下大悟。遂辭隱於瓦屋山。虎踞巖。不廢玄攝。日必誦金剛經(jīng)。凡滿數(shù)藏。歷春秋九十有八。一日集鄰居隱者告曰。吾始求仙長(zhǎng)生。今竟幸得佛長(zhǎng)生矣。顧諸公得我所得。言訖。瞑目而逝。近山數(shù)百家。共建祠肖像祀玄。謂仙宗佛果。兩得之也。苕中許宦。為四川觀察。親紀(jì)其事(出巾馭乘續(xù)集)。

　　明嚴(yán)江。相城皮工也。中年棄業(yè)。於佛寺?lián)S飯。在路專持金剛經(jīng)。併念阿彌陀佛。不絕聲。年六十餘。忽絕粒。飲水一月。乃言曰。我當(dāng)以某日某時(shí)去。至期沐浴更衣。跏趺而化。焚之得舍利數(shù)合。其舌堅(jiān)如金石?？壑新?。時(shí)正德十三年事也。至柔莫如舌。心堅(jiān)則舌堅(jiān)。此金剛不壞之實(shí)證(載相城志)。

　　明正嘉間。滇南周廷璋。號(hào)楚峰。性淳樸。歸依佛乘。生不識(shí)衡量。治家不計(jì)生產(chǎn)有無(wú)。而雅好施。有輒散之貧者。人與語(yǔ)多笑?；蛑o之?；蛑令喝柚?。亦笑。每晨起。必誦金剛彌陀觀音經(jīng)各一卷。時(shí)欣然自得曰。吾豈藉是為行資哉。吾不離日用。不涉貪愛(ài)。庶幾如是而已。甞晝寢疾。有胡僧入室。合掌作禮。倐不見(jiàn)。家人憂之。謂翁且逝矣。俄而疾愈。年八十七。以清明日上塚訣辭祖考。還謂其婦唐孺人曰。彌陀迎我。觀音室利亦至矣。又明日曰。觀音食我一芋。謂我勿茹葷。齋五日可西行也。自是每食一粥一蔬。至期沐而冠。令子弟誦七寶如來(lái)名號(hào)。自誦經(jīng)端坐而逝。翊日體香潔如生(出金剛靈應(yīng))。

　　明嘉靖間。少保戚公繼光。為副總時(shí)。以倭亂。提兵守禦三江。素虔持金剛經(jīng)。雖在行間不廢。一夕夢(mèng)陣亡親兵某云。明日當(dāng)令妻詣公。乞?yàn)檎b金剛經(jīng)一卷。以資度脫。旦日兵妻果來(lái)籲。如夢(mèng)中語(yǔ)。公次晨齋素為誦經(jīng)訖。是夜。兵妻夢(mèng)夫語(yǔ)曰。感主帥為我誦經(jīng)。但其中夾雜不用二字。功德不全。尚未得脫苦耳。兵妻明旦。復(fù)以夢(mèng)籲。公大訝。因憶誦經(jīng)時(shí)。夫人遺婢送茶餅至。公遙見(jiàn)揮手卻之?？陔m不言。而意中云不用也。公時(shí)以語(yǔ)幕客。事遂傳焉。滇徹庸禪師曰。予病中作夢(mèng)。神人持一簿云。此是錄誦經(jīng)雜念者罪過(guò)。余接按之。皆書誦經(jīng)攙雜俗念人等姓字。并罪過(guò)也。余亦在末篇。讀已凜然。又謂余曰。若一卷經(jīng)。攙雜兩個(gè)念頭。試思一生所誦經(jīng)。應(yīng)攙雜多少念頭。忽然夢(mèng)醒。汗流浹背。吁。此僧俗持經(jīng)之烱戒也。屠長(zhǎng)卿曰。通州顧少司馬養(yǎng)謙。為人高才倜儻。夫人先卒。廣修佛事。數(shù)年後。公有妾暴亡。經(jīng)宿甦?？薏恢?。公問(wèn)之。答曰。妾死入冥府。見(jiàn)夫人閉一暗室云。我在此苦不可言。急作功德救我。妾曰。夫人亡後。相公大作善事。都無(wú)益耶。夫人曰。經(jīng)懺薦度。在主者齋戒至誠(chéng)。乃能滅罪增福。向者沙門持誦堂上。相公飲奕室中。何益之有。公聞之亦大哭。擇聘戒德名僧。清淨(jìng)嚴(yán)肅。作道場(chǎng)三晝夜。此長(zhǎng)卿目覩而筆之者。飲奕且不可。況酒肉乎。近北京鷲峰寺僧濟(jì)舟。一日有青衣者訪之。告曰。我地府無(wú)常也。某老嫗受地獄苦。不得脫。生前供養(yǎng)老師。今托求念法華經(jīng)一部。舟許之。隨於七月十五日。在佛前。跪諷法華經(jīng)。至第五卷。渴甚。覓茶不得。廚有冷酒。舟飲數(shù)口。仍至佛前。念完三卷。十六日。無(wú)常復(fù)來(lái)云。老嫗承師經(jīng)力。金光已射至地府。正將離獄。忽五卷經(jīng)中。滿地獄皆作酒氣。仍不能出。舟聞之。毛骨竦立。發(fā)願(yuàn)至誠(chéng)。為彼補(bǔ)誦。然則飲酒食肉持經(jīng)。適增業(yè)耳(出新異錄)。

　　明嘉靖間。歸安茅鹿門傭僕馮勤。日者占其天。問(wèn)一老僧。何以延年。老僧曰。若為下人。無(wú)力積德。惟拾焚字紙。併念續(xù)命經(jīng)。庶免短折。勤問(wèn)續(xù)命經(jīng)。老僧曰。即金剛經(jīng)也。乃置竹鑷竹簏兩事。日間遍歷街巷。凡穢惡字紙。悉鑷簏中。滌以香水。曝乾焚灰。包送清流。雖隻字不敢遺忽。夜歸跪念金剛經(jīng)一卷回向。歲以為甞。後漸知書。通文義。鹿門禮貌之。家道豐裕。子二孫四。壽九十五。無(wú)疾化。書同文。天下通行易便。三教經(jīng)典。無(wú)不賴此。作踐者。既有惡報(bào)。敬惜者。自獲福因。老僧教馮勤以延年。捨拾字念經(jīng)。別無(wú)他法。道理實(shí)為真切。工夫尤為捷徑(出新異錄)。

　　明顏光裕。世襲業(yè)儒。一日同鄉(xiāng)紳耆老。入金剛會(huì)聽經(jīng)講論。至暮而歸。踴躍嘆服。欲究其旨。以赴銓未暇。後任太和縣事。忽病。夢(mèng)二青衣。拘入陰府。景象晦冥。森嚴(yán)悽慘。少頃。見(jiàn)王。執(zhí)簿吏曰。光裕陽(yáng)壽已盡。在生業(yè)重好殺。恣意烹炙。且好食牛犬。即有無(wú)數(shù)生靈。對(duì)執(zhí)索命。王判押赴油火煎煉。牛頭又入沸鼎。祇見(jiàn)蓮花遮體。滾沸澄清。鬼判稟王。合掌請(qǐng)見(jiàn)。果何功德化斯罪業(yè)。令察善簿。祇有持論般若一日之功。植此金剛不壞之體。王曰。善哉。延爾壽祿還魂。普勸世人奉持。返魂已經(jīng)七日。自後課誦不輟?？淌┙饎偭Ь?。官歷大參。年至七十。臨終香聞里巷。苦口囑戒子孫。世代受持最上經(jīng)典。言畢而逝。顏?zhàn)恿鷮O。博士伯廉記(出金剛靈應(yīng))。

　　明崑山周少岳。諱之程。五十喪明。其瞳子反背碧色。晝?nèi)绾谝埂Ｗ砸詾閺U於世矣。一心歸依佛氏。以消宿諐。每日清晨。莊誦金剛經(jīng)三卷。誦則高聲讚揚(yáng)?？椭敛粸槎Y。積十五年。忽一日烱然見(jiàn)物。旋見(jiàn)旋晦。驚疑未定。令家人視之。見(jiàn)左目眸子搖動(dòng)。露光一髮。二月餘。碧瞳漸轉(zhuǎn)。兩眼清光盡復(fù)。比之少年。更能視遠(yuǎn)。少岳感念金剛神力。誦經(jīng)益虔。年至八十考終。其先代百十六歲翁。號(hào)壽誼者。多有隱德。太祖召見(jiàn)便殿。詔天下行鄉(xiāng)飲禮。自翁始。少岳其八世孫也。孫日隆百拜志。顧伯念曰。此余邑中近事。童年即聞之。今因集靈應(yīng)?？终Z(yǔ)焉而不詳。乃躬叩其的孫隆甫。出此授余。採(cǎi)入以傳信云(出金剛靈應(yīng))。

　　明陳明遠(yuǎn)。興化軍人。甞舉進(jìn)士。過(guò)泗州。遊普照寺。見(jiàn)老僧敝衣。倚樹讀青紙書。書有光射百步許。就視則金字金剛經(jīng)。係以梁朝傅大士之頌者。僧顧明遠(yuǎn)曰。子亦樂(lè)此耶。遂以授之。明年從父鑄官海陵。忽病死。將大殮。體復(fù)溫。移刻乃蘇。自言見(jiàn)四卒。深目虎喙。驅(qū)之西北行。勢(shì)甚暴。所經(jīng)皆廣野。塵埃撲面。如在霧中。漸逼大河。府署嚴(yán)密。三卒先入。一守明遠(yuǎn)。須臾一僧。乘空而來(lái)。即泗州所遇授經(jīng)者。府主趨出迎之。旁睨明遠(yuǎn)。僧呼明遠(yuǎn)前。使自懺悔。主乃詔吏放還。僧前導(dǎo)遊兩廡。見(jiàn)囚繫數(shù)百。更有禽獸諸蟲。悉能人言。與囚對(duì)辯。又坐沙門五六人。前列敗壞飲食數(shù)十甕。途中所遇。又見(jiàn)里中向日威勢(shì)孔灼。到此不勝狼狽諸狀。俄及前所過(guò)廣野。溪水漲甚。僧執(zhí)杖端。以末授明遠(yuǎn)。挈之行。始涉亦淺。中忽深陷。因驚呼而甦(出明遠(yuǎn)再生傳)。

　　明錢塘李時(shí)英。為南海欽州守。恒誦金剛經(jīng)。隆慶丁卯。為分考官。於闈中病死三日。初見(jiàn)金甲神。欲鎻去見(jiàn)泰山府君。城隍土地咸在。土地以李誦金剛經(jīng)故。堅(jiān)不肯押字。金甲神怒。袖出火釘。長(zhǎng)三尺餘。從土地頂門釘入。立見(jiàn)焚燒盡。俄復(fù)本形。堅(jiān)執(zhí)不押如故。金甲神曰。當(dāng)同鎻汝往泰山。旋見(jiàn)數(shù)鬼。稱冤索命。呵時(shí)英前世為九江守。受賕殺人。正急怖間。憶誦金剛經(jīng)。忽見(jiàn)呂祖師乘雲(yún)而下。鬼俱奔逝。時(shí)英伏地乞哀。呂祖曰。還我老君丹來(lái)。熟視曰。業(yè)重業(yè)重?？上Уぞ銐谋M矣。汝誦金剛?？汕缶攘?。忽然間。六祖至。覩時(shí)英伏地。亦曰業(yè)重業(yè)重。待與五祖商量來(lái)。時(shí)英出一手。曳六祖袈裟。片片飛金光。少頃。倐異香滿鼻。聞空中五祖六祖敕曰。誦經(jīng)人且放還。隨見(jiàn)前金甲神復(fù)至。提時(shí)英一擲。汗下如雨而甦。時(shí)英出場(chǎng)。即棄官歸湖南淨(jìng)慈寺焚修。晨起必誦金剛。超度冤鬼。無(wú)疾終(出新異錄)。

　　明萬(wàn)曆初。侍中鍾公復(fù)秀。徐公遵壽。俱住京城羅家巷。奉佛念金剛經(jīng)。別院淨(jìng)室數(shù)間。二公聯(lián)坐誦持。鍾家有二白鵞。聞經(jīng)聞念佛。輒尾二公後。作聲而行。逐之不去。昂首若聽。行止皆隨木魚聲。逾數(shù)年。二鵞並對(duì)經(jīng)案立化。二公為[療-(日/小)+土]於淨(jìng)業(yè)寺後地。號(hào)聽經(jīng)鵞塚。昔淨(jìng)影老沙門慧遠(yuǎn)。初在鄉(xiāng)。養(yǎng)一鵞。相隨聽經(jīng)。及遠(yuǎn)入京。鵞留寺中。晝夜長(zhǎng)鳴。其徒送入京。至寺門放之。自能知遠(yuǎn)房。入馴狎。每講經(jīng)。入室伏聽。泛說(shuō)他事。則鳴翔而出。合觀二案。鵞之靈慧如此。彼誦經(jīng)生雜想。聞經(jīng)若充耳者。誠(chéng)異類不若矣(出新異錄)。

　　明萬(wàn)曆間。蘇州楓橋盛在德。從講師懸明。受金剛經(jīng)。偶病歿。追赴冥司。則被仇鬼盛之化。告郡城隍逮對(duì)也。在德理直。得觀冥獄。釋還時(shí)。見(jiàn)城隍降階諭曰。我生前。荊州人。姓曹。自登神籙。我母張?zhí)?。轉(zhuǎn)世三度矣。咸女身不育。若代我懇懸明師。虔誦金剛經(jīng)。月上女經(jīng)各五百部。我母轉(zhuǎn)男必矣。在德再生。禮請(qǐng)懸明。誦滿牒告。管東溟作序紀(jì)之。彌勒偈曰。即今現(xiàn)在雙親。就是釋迦彌勒。若能供養(yǎng)得他。何用別求功德。故睒魔菩薩。割目救親。沉疴即愈。慈心童子。發(fā)願(yuàn)代苦?；疠喠⑾｜S梅養(yǎng)母有堂。載諸方冊(cè)。蓮池師云。世間之孝三。出世之孝一。城隍已登神位。猶然度母轉(zhuǎn)男。人子欲報(bào)劬勞。何不歸依大道(出愓若齋續(xù)集)。

　　明王泮。山陰人。萬(wàn)曆甲戌進(jìn)士。其伯父。抱幼兒戲於門。兒臂帶銀鐲。忽失之。時(shí)泮父適在傍。疑為所竊。泮父不平。引神明為呪。取金剛經(jīng)足踐之。泮為諸生。屢試高等。不得第。一日曉出城外。見(jiàn)兩白鬚翁。相語(yǔ)曰。大善寺前秀才王泮。應(yīng)登上第。為其父褻汙金剛經(jīng)。今削籍矣。泮不知何故。歸問(wèn)父。父語(yǔ)以前事。泮大驚。懺悔於佛前。手書經(jīng)一部。是年登賢書。歸欲再書一部。未訖。上春官被放。至甲戌續(xù)書完經(jīng)。始得第。赤水屠隆。目擊傳其事(出巾馭乘續(xù)集)。

　　明萬(wàn)曆間。四明屠公隆。代推異才。知青浦縣。獄中驟有厲鬼亂獄囚。囚有因而斃者。獄吏以聞。屠為文以諭獄神曰。神在。鬼安得爾。獄有冤死者。官之罪。囚何尤。乃爇燎火庭內(nèi)。密焚金剛經(jīng)一部。而身坐獄。至夜分。明日問(wèn)獄吏卒。鬼杳然。遂絕蹟。冒宗起曰。囚即未死之鬼。鬼即已死之囚。鬼復(fù)斃囚。業(yè)中造業(yè)。且撓亂。是在動(dòng)處簸弄。密焚金剛。卻在不動(dòng)處降伏。鬼杳然而囚無(wú)恙。幽顯俱度。非赤水那能具此卓識(shí)(出受持果報(bào))。

　　明海鹽漁戶。張?jiān)?。與弟貞。撒網(wǎng)夜歸。至青松塘。見(jiàn)水面有異光。掩映星月。疑其下有蚌珠。遂沒(méi)水取焉。得石匣一枚。啟之。乃金書金剛經(jīng)。光彩異甞。元置之家堂中。夜夢(mèng)金甲神。語(yǔ)曰。汝前生為長(zhǎng)水法師講壇作務(wù)人。因無(wú)道心。退墮至此。然夙因未泯。賜汝大法。當(dāng)精進(jìn)持誦。元以不識(shí)字為辭。神令開口。以金丸投之。香煖入腹。遂驚而覺(jué)。明旦啟誦。熟如久習(xí)矣。時(shí)萬(wàn)曆甲申年。元叩達(dá)觀大師。具陳其事。師更勉以誦經(jīng)。必回向西方。至丁丑七月。元謂親識(shí)曰。我殺業(yè)除。蓮臺(tái)現(xiàn)矣。無(wú)疾。端坐而化。世間具有根器之人。悟亦易入。喚亦易醒。譬之以黍作飯。火候何難。又古來(lái)得道者。多在愚鈍樸魯。而聰明伶俐者。反失之。張?jiān)值?。得手在不識(shí)字上(出巾馭乘續(xù)集)。

　　明大司寇姜公寶丹陽(yáng)縣人。在書室中。忽被二使。追入地府。一官峩冠博帶。侍衛(wèi)森嚴(yán)。問(wèn)姜在生所作。寶未對(duì)。旁出一官對(duì)曰。此人惡多善少。當(dāng)為異類。鬼使遂攜牛皮披其身。三披三不能覆。王怪之。官對(duì)曰。此人但聞金剛經(jīng)題。餘無(wú)善業(yè)。姜哀懇求脫。如還陽(yáng)世。終身持經(jīng)。王因其悔悟。遂放回生。寶自此持齋誦經(jīng)。折節(jié)緇門。講究金剛大義。與人衍說(shuō)不懈。一日告諸親曰。明午我當(dāng)去矣。至期。果聞天樂(lè)異香。合掌而逝。萬(wàn)曆戊子。普門居士曹奉記。凡人誦經(jīng)時(shí)。著一念?yuàn)A雜心。著一念退惰心。便終身不能得力。姜公從墮落儆惕後。其諷持衍說(shuō)。必有大過(guò)恒人者。故不特?zé)o明罪業(yè)消隕。而且預(yù)知回寂。香樂(lè)來(lái)迎。般若之靈應(yīng)何如(出巾馭乘續(xù)集)。

　　明萬(wàn)曆間。金壇王公方麓。病篤時(shí)煩躁。其子肯堂進(jìn)曰。大人平日存養(yǎng)功夫。正於此際得力。願(yuàn)澄心聽兒轉(zhuǎn)金剛經(jīng)。方麓首頷頤解。命取經(jīng)朗誦。聽至無(wú)我相。無(wú)人相四句。輒笑曰。煩惱本無(wú)。我相誰(shuí)戀。遂合掌長(zhǎng)逝。古德有云。至人念念定慧。臨終安得而亂。凡人念念散亂。臨終安得而定。方麓先生。宿稱有養(yǎng)。病篤。尚爾煩躁不免。然能一撥便轉(zhuǎn)。其從前之識(shí)力可知。至損菴公。於至尊彌留之際。毫不手忙腳亂。從容勸親聽經(jīng)。其終事大孝。逈出俗情。足為人子法也。昔文忠歐陽(yáng)公。易簧時(shí)。呼子弟誡曰。吾少以文章名世。力詆浮圖。邇來(lái)忽聞奧義。方將研究正果。不料賷志以歿。汝等勉旃。無(wú)蹈後悔。令老兵於近寺。借華嚴(yán)經(jīng)。誦至八卷。安然坐逝。又袁公宗道。暮年深悔所學(xué)所行。無(wú)關(guān)生死。遂純提念佛往生以示人。二公可謂終悟故鄉(xiāng)消息者矣(出受持果報(bào))。

　　明沈濟(jì)寰。居嘉興北麗橋。開青菓店。每晨起。必持金剛經(jīng)?；虺鐾?。則一袋貯經(jīng)懸胸前。不曠持誦。萬(wàn)曆癸巳冬。往洞庭山販橘。太湖中流。陡遇龍風(fēng)。湖面昏黑。沈船漂蕩如葉。櫓楫盡失。巨浪如屋。高出於船丈餘。已陷沒(méi)水底矣。呼號(hào)間。忽有巨力。提船而起。拔出波間。夾送如飛。頃刻達(dá)翁家嘴。登岸。則岸人共見(jiàn)有兩金甲神行水中。左右擎船而來(lái)。船中人。知為金剛拯救。共感沈德。號(hào)為青菓沈佛家。昌宗起曰。黃蘗枝頭。有甚蜜菓。沈翁業(yè)菓證果。救己救人。纔不是自了漢(出新異錄)。

　　明萬(wàn)曆間。嘉禾沈公光華。甞判兩淮鹽鐵。歸田日。偶與同郡運(yùn)同吳公淞。閑坐。從容遞問(wèn)日間所為。沈云。晨朝茹素。持誦金剛經(jīng)。積二十年。已踰二藏。吳亦漫然置之。居無(wú)何。吳忽晨起。疾馳詣沈。賀云。郎君南闈必第矣。沈問(wèn)何據(jù)。吳云。夜夢(mèng)神言?？ぶ幸皇糠?。以持金剛經(jīng)功德。其子應(yīng)得雋。覺(jué)來(lái)。惟憶公當(dāng)酬是夢(mèng)。是秋沈公子應(yīng)明。果登應(yīng)天鄉(xiāng)薦。傳聞沈公持金剛經(jīng)極虔。行住坐臥不息。甞往返東郭季子家。塗間一心持誦。又以無(wú)四相心。修一切善法。累世積德。故子孫蟬聯(lián)科第。為禾郡冠族(出新異錄)。

　　明嘉興莫晴虹。於經(jīng)坊遇一晉陵人請(qǐng)經(jīng)?？谥朽b金剛經(jīng)。觀其面目。甚是可畏。因問(wèn)公何因緣。在路誦經(jīng)。其人曰。我善刀筆。久為代書。一日病死。至閻羅王所。究問(wèn)生前過(guò)惡。逞辯不服。王命獄卒。帶仇對(duì)悉至。質(zhì)云。諸人被你狀詞累死。更有何言。我見(jiàn)無(wú)可抵飾。遂高聲念金剛經(jīng)。王肅然起立。愈連聲誦念不止。王即命且放回。仇對(duì)盡呼號(hào)曰。受冤幾載。無(wú)繇相報(bào)。今既追到。決放不得。王曰。彼陽(yáng)數(shù)尚未。因造惡拘來(lái)。今高聲誦最上乘法。冥府如何處置。姑放回陽(yáng)。彼是惡人。待其貫滿。追償汝命未晚也。以此因緣。改行從善。且懼終逢仇對(duì)。故日誦金剛經(jīng)。回向以超度之耳。萬(wàn)曆庚子秋九月。晴虹筆記。訟獄之害不小。刀筆之業(yè)最大。世多細(xì)事參差。片言拂戾。彼此負(fù)氣不平。幸遇好人。從中勸解。忿恨便消?；蛲栋A扛訟之家。便爾瞞天佈謊。希圖立準(zhǔn)立差。因之取利。那顧原被破鈔傾家。且致訟中生訟。連歲牽纏。鬻妻賣子。不能了事。性命從此結(jié)果?；跓o(wú)及矣。訟師搆禍之慘毒如是。陽(yáng)法陰法。毋容輕貸。晉陵代書。倖以誦經(jīng)再生。若非回心向善。即金剛經(jīng)。能常作護(hù)身符耶(出新異錄)。

　　明崑山鄒軏。生而樸實(shí)。未常識(shí)字。雖小本營(yíng)生。好行方便。凡遇饑人殘疾。盞飯數(shù)文。樂(lè)施不吝。一日途遇化緣行者。誦金剛經(jīng)。軏停腐擔(dān)聽之。牢記無(wú)我相。無(wú)人相。無(wú)眾生相。無(wú)壽者相四句。出入不忘。一日偶病。延僧誦金剛經(jīng)。其胞弟軫。讀書頴敏。有文名。放僻不信鬼神。行多刻薄。是日以代兄禮懺。勉強(qiáng)從事。聞?wù)b經(jīng)至第十五分。心忽有悟。合掌稱讚。吾儒未甞有此。自此信心三寶。萬(wàn)曆十一年十月初十。軫患時(shí)疫沉迷。不省人事。旬日餘。獨(dú)胸前未冷。突於牀上霍然而起。告家人曰。我被冥卒。押至閶門外。李作坊家為牛。身盡白色。見(jiàn)金甲神云。軫得聞最上乘法。大有信心。安得入此畜胎。以寶杵擊首一下而醒。軫回陽(yáng)。猶覺(jué)頂門痛甚。遂與兄。日夕持齋諷經(jīng)。踰十三年。軫無(wú)疾先卒。七終。軏忽謂家人曰。明午聖人迎我往西方矣。次日至午。異香騰空。沐浴更衣。端坐而逝。此案因傳聞之誤。冒宗起刻與王載生稍異。余參顧伯念靈應(yīng)本定之。

　　明萬(wàn)曆辛丑。順城門內(nèi)監(jiān)張愛(ài)。晚年受持金剛經(jīng)。屇易簀。家人囑曰。莫忘持經(jīng)念頭。愛(ài)心服膺?？诓荒艽?。覩二青衣押之。曰汝當(dāng)往山東投胎。其行若飛。日中已到山東。見(jiàn)彼土山水。及受生父母。愛(ài)一心惟持經(jīng)。隨押至一殿宇。心疑是東嶽。而無(wú)牛頭獄卒。殿上一人。冠平頂冠。迎愛(ài)使前曰。汝合到此地投胎。愛(ài)稱某一生持金剛經(jīng)。但願(yuàn)往生。不願(yuàn)投胎。冠者曰。汝持經(jīng)功少。愛(ài)云。曾聞十念成就。況某持經(jīng)已歷數(shù)年乎。冠者因顧兩青衣曰。且送回持經(jīng)。愛(ài)死已九日。心尚煖未殮。復(fù)甦遂離家住西山碧雲(yún)寺。耑誦金剛。又十一年。一日集眾云。我以持經(jīng)力。今西去矣。端坐逝。佛能知羣有性。窮億劫事。不能化導(dǎo)無(wú)緣。張監(jiān)持經(jīng)願(yuàn)往生。卒得西去。固願(yuàn)力相資。亦是因緣成就(出新異錄)。

　　明嘉興府。報(bào)忠坊。范氏僕。失記姓名。居士王載生幼時(shí)。見(jiàn)其每日肩菜擔(dān)。行市中。喃喃念誦不休。聞其蚤起營(yíng)趂。必先於佛前。焚香跪誦金剛數(shù)卷始出。晚必赴金明寺佛殿。禮佛回向乃歸。途次遇生命。每減錢買放。逢丐乞病者。減口食施之。家主與之妻不願(yuàn)。遂聽出家。投三塔大乘禪師。薙髮為弟子。數(shù)年。辛勤作務(wù)。凡禪堂苦役。悉身任之。未甞告倦。忽一日示疾。告眾曰。我夙生以誦金剛怠慢。故罰作人奴。今限滿。當(dāng)往善地受生矣。遽瞑。凡人誦經(jīng)。切須齋肅焚香。專志諷持。供奉經(jīng)典。必用錦袱瑤函。潔淨(jìng)幾案。毋得放葷酒雜處。併攜入婦女房中。褻凟之罪。冥律最重。范僕因怠慢金剛。而罰作人役。必其前生猶有善根。故能畢世禮誦。以勤易怠。以虔易慢。往生善地。感應(yīng)信不誣也。又每見(jiàn)常人忽然雷擊神誅。不惟旁觀莫知所以。即本家亦未悉其罪狀。不知皆夙業(yè)有以取之?；蛟?。既是夙業(yè)。何不當(dāng)時(shí)現(xiàn)報(bào)。而遺之來(lái)世。是則甲作乙受。茫無(wú)干涉。奈何。曰現(xiàn)報(bào)為花。來(lái)報(bào)為果。或福報(bào)未盡。業(yè)力尚遲。或現(xiàn)報(bào)難償。世世受罰。若白起李林甫諸人是也。知即不知。受則實(shí)受。形骸雖換。神識(shí)不改。陰府固不分甲乙彼此耳(出新異錄)。

　　明萬(wàn)曆辛亥間?；幢贝笊獭：?。關(guān)中人。妻吳氏。挾貲數(shù)十萬(wàn)。年四十。好善而無(wú)子。有僧化之曰。爾能刻金剛經(jīng)施捨一藏。定產(chǎn)麟兒。燃慨如其言。又施棺木一藏。并掩骴骼之暴露者。如是者十餘年。功行圓滿。延僧四十九眾。建七晝夜道場(chǎng)。忽夢(mèng)神人告曰。爾無(wú)憂子之遲也。上帝細(xì)察爾願(yuàn)誠(chéng)否。始終無(wú)替念否。將擇福壽俱全者以昇之。越一載。姬妾連舉三子。皆聰頴。夫婦年踰七十。家道益隆。天下修善人。最怕退轉(zhuǎn)滲漏。胡公願(yuàn)力雖弘。上帝猶嚴(yán)體察。善行純久。自獲如意福因也(出巾馭乘續(xù)集)。

　　明憲副項(xiàng)希憲。初名德棻。夢(mèng)己為辛卯鄉(xiāng)科。以汙兩少婢。被主科名籍神乙去。遂力行種德事。捐貲懇友高松聲。精楷金剛經(jīng)?？鍤q施之。凡十餘年。夢(mèng)至一所。見(jiàn)黃紙第八名。項(xiàng)姓。中字糢糊。下為原字。傍一人曰。審視。此汝天榜名次也。因易名夢(mèng)原。萬(wàn)曆壬子中順天鄉(xiāng)試廿九名。己未會(huì)試第二名。共疑名次不合。迨殿試為二甲第五名。方悟合鼎甲數(shù)之。恰是第八鄉(xiāng)會(huì)榜紙俱白。殿榜獨(dú)黃。尤為冥定云。按冒公宗起。萬(wàn)曆丙午。年十七。即信持太上感應(yīng)篇。朔望莊誦無(wú)間。戊午臨場(chǎng)。病瘍幾殆。比入闈?；杌枞鐗?mèng)。夜燃燭。目迷卷格不知從何處下筆。出闈沉臥竟日。不記一字。榜後。例赴學(xué)院親供。墨卷字字端楷。不似憒時(shí)筆。信神助哉。己未下第。始發(fā)願(yuàn)增註感應(yīng)篇。每註一段付梓。稿則焚之神前。因念好色損德尤甚。文人故犯者更多。特於見(jiàn)他色美。起心私之條下。備陳報(bào)應(yīng)。以助猛省。當(dāng)日佐公繕寫。則辟疆之塾師南昌羅憲嶽者。辛酉歸入泮。相別八年。戊辰新正二日。羅夜夢(mèng)仙流三人。一翁蒼顏黃服。中立。二少年披紫衣。左右侍。老者出一冊(cè)左顧曰。爾讀來(lái)。左立者朗誦過(guò)。老者曰。該中。旋顧右立者曰。試詠一詩(shī)。即應(yīng)聲云。貪將折桂廣寒宮。那信三千色是空?？雌剖篱g迷眼漢。榜花一到滿城紅。老翁笑而去。羅竊聽。知此為嵩少感應(yīng)篇內(nèi)。見(jiàn)他色美二句註也。醒作書寄辟疆。榜發(fā)公果中。但未解榜花二字。及閱類書云。唐大中禮部放榜。姓僻者。號(hào)榜花。今合觀項(xiàng)公事。始信功名予奪。皆從色關(guān)分別?？刹簧髟?。大抵殺盜婬三案。婬根尤為難拔。鋒刃在前。肉胸知惻。穿窬充類。自好不為。一溺慾海波中。便爾沒(méi)頂甘心。縱有紅顏白髮。恩情露水。與夫破產(chǎn)敗名。少衰中病。追悔無(wú)及。亦復(fù)不少。惟最易失足。魄攝魂飛。在艶冶當(dāng)前。勃然難制之一刻。此一刻內(nèi)。王法不及加。清議不足畏。名節(jié)不必顧。獨(dú)有因果二字。庶幾足以制之。就因果中。又止功名一途。足以?shī)Z之。不過(guò)片念忍持。遂能感孚天帝。較之半世黃卷青燈。與他途累仁積德。事半功倍如是。人非至愚。胡不痛加悔勵(lì)耶。否則獨(dú)擅風(fēng)流。自稱情種。由此減祿。由此奪算。由此殺身。由此墮劫。又何苦以俄頃之歡娛。博生死之禍害乎。婬報(bào)既重。則防淫之功。與導(dǎo)婬之業(yè)。其報(bào)自當(dāng)不輕。近如煙鬟穢史。早登鬼籙。金瓶媟編。顯受譴罰。實(shí)事彰彰。深足令人思且怖也(出受持果報(bào))。

　　明蘇郡五峰文伯仁。工於詩(shī)畵。待詔徵明之侄。偶訴逃僕詣縣。少憩民家。夢(mèng)兩青衣逮之。意縣役也。隨行。至一公府。殿宇弘廠。似非人間。始懼。上有王者。呵曰。訟汝者眾。奈何。文訴平生乃學(xué)究。無(wú)罪。王笑曰。忘之矣。即令判官以一青丸摩其頂。寒沁徹心?；形蚯吧頌檎y(tǒng)年間管長(zhǎng)陵宦者。冬鑿池。殺蟄蛇百餘。俄有羣蛇攢嚙焉。王又顧一判官曰。此一人耳。那能償此無(wú)數(shù)生命。查彼多生。豈無(wú)一善。判官出書數(shù)帙。閱之。良久曰。有之矣。永樂(lè)中。彼曾向雞鳴山廊。畵羅漢二尊。又寫金剛經(jīng)一部。王曰可矣。囑云。汝數(shù)未盡。亟歸寫經(jīng)贖罪。度脫眾生。乃寤。五峰素不信佛。自是發(fā)願(yuàn)寫經(jīng)念佛。寒暑不怠。馮具區(qū)載之快雪堂集。顧伯念曰。五峰寫經(jīng)僅一卷耳。且在數(shù)世之前。而數(shù)世後猶賴以再生。經(jīng)曰果報(bào)不可思議。如是如是(出金剛靈應(yīng))。

　　明萬(wàn)曆甲寅年。二月?；这詤寝鹊?。隨叔闇生。讀書臨塘寺。因叩普門大師有省。發(fā)願(yuàn)齋素。書金剛經(jīng)三十部傳施。纔書三部。五月念九日。偶浴琴溪。得暴疾。一夜氣絕。因心熱。家人不敢入棺。闇生為誦金剛經(jīng)。越八日。忽復(fù)活。起捧其腰。連呼跌痛不止。徐氣定。詢之。云。我昨日浴溪中。忽見(jiàn)二青衣押我去。漸向幽暗處。同行罪人甚眾。冥卒各執(zhí)鐵棒笞其背。惟我生前誦金剛經(jīng)得不笞。漸至黑海邊。海中似人似畜。奇形怪狀。頭出頭沒(méi)。驚怖異甞。入一城。城內(nèi)旁列柵欄。犯人皆在柵內(nèi)。引領(lǐng)外望。隨見(jiàn)亡過(guò)弟妹。並來(lái)借銀分用。更乞金剛經(jīng)一卷。曰家中為兄誦經(jīng)送銀來(lái)矣。頃果至。遂分與之。二青衣促我前行。又進(jìn)一小城。視城外益狼狽。刑用刀鋸。非人間所有。須臾。至閻君殿前。殿左曰四生司。右曰四死司。忽見(jiàn)一百八十餘人。向我索命。茫然不省。鬼判引至清水潭。以水洗胸。五臟皆見(jiàn)。方知是前生為將所悞殺也。仍赴殿前辨理。言陣頭悞殺。豈能償還。閻君震怒。呼取極刑。劃然地裂。有火面碧身者。從中躍出。捧一大鐺沸滾油。束我將投之。忽聞?wù)b金剛經(jīng)聲。有金光一道。照至森羅殿上。鬼判跪云。西方到。閻君出迎。見(jiàn)空中二巨人。舉杵入鐺。皆金蓮華沸起。我發(fā)念若得生還。即償書金剛經(jīng)願(yuàn)。又發(fā)念三十卷外。更書一百八十卷。資度冤對(duì)。聞堂上呼兩黃幘者。送歸。所行皆異前路。漸達(dá)光明。忽行一峻嶺。兩黃幘撲我下。覺(jué)跌腰大痛而起。自是奕德全家茹素。寫施金剛。吳本如中丞記。王載生新異錄與唐宜之巾馭乘。稍殊。按優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若人以紙墨。令人書寫。若自書寫如來(lái)正典。施人誦讀。是名法施。吳奕德發(fā)願(yuàn)書經(jīng)。即得西方救免油鐺之苦。所謂功不唐捐也?；蛟?。陣頭悞殺。豈能一一償還。昔禪師宿生誤傷蚯蚓。果熟時(shí)。欣然償以一命。大兵所過(guò)。玉石俱焚。慈慘一念分頭。動(dòng)關(guān)生靈千萬(wàn)。慎之念之(出巾馭乘續(xù)集)。

　　明天臺(tái)王立轂。字伯無(wú)。領(lǐng)萬(wàn)曆丙午鄉(xiāng)薦。夢(mèng)其父大中丞公士性諭之。有十年五死之期。已而事稍驗(yàn)。作紀(jì)夢(mèng)詩(shī)。乃於嘉禾三寶前。誓奉長(zhǎng)齋。受天臺(tái)殺盜婬妄四戒。後任江西新淦縣令。此事都廢。戊午入覲。啟行之夕。復(fù)夢(mèng)其父。儆戒叮嚀。心甚憂之。一日舟次荻港。漏下二鼓。忽有二青衣持符。攝至一處。莊嚴(yán)若帝居。同攝人數(shù)千。滿庭中。有著械者。有衣冠者。主者冕旒正坐。左右二宰官。各據(jù)案?jìng)?cè)坐。傍侍者。狀甚獰惡。主者。呼王名。厲聲叱曰。若陽(yáng)算盡丙辰八月矣。延至今者。齋戒力也。爾奈何棄之。命取簿以示。見(jiàn)名下年月皆有註。至丙辰八月輒空。轂覽畢。叩首曰。居官勢(shì)不得不爾。主者曰。固然。奈算盡何。命驅(qū)入獄。即有獰狀鬼來(lái)。若捽縛狀。左坐宰官起立請(qǐng)?jiān)弧Ｔ嚾∑平溽崾禄?。須臾侍者肩兩巨簏至。皆令淦卷宗也。凡一揭一柬。并平日偶書。方寸之紙俱在。皆有氣騰上。有黑色者。青色者。赤白色者。主者命各檢一處。先檢黑與青成聚。次檢白聚赤聚。已而青者漸隱。黑者縮小如箸。而赤者赫然獨(dú)盛。轂旁睨聚中。見(jiàn)所刻金剛般若。及好生編。社倉(cāng)卷。俱在。主者覽畢。聲稍和。顧左官曰。是尚知植德者。損五官。全其軀命可乎。乃命前獰卒。抉其目置殿柱上。有光烱烱。轂?zāi)钅恳驯痪?。安能?fù)視。忽然昏暗。宮殿吏卒。皆無(wú)所睹。第覺(jué)有人拍其背曰。速去速去。少頃。一跌而寤。時(shí)已雞鳴。聞家人環(huán)救聲鬨。問(wèn)之。云自二更。遂魘不寤。至今手足氷冷?？邶X堅(jiān)合。醫(yī)曰中寒厥。灌藥凡七度矣。轂張目見(jiàn)燈火如刺。了不可開。次日醫(yī)進(jìn)明目藥。其夜夢(mèng)有人。復(fù)以釘釘目。痛楚滋甚。遂卻醫(yī)藥。決意乞休歸里。後日誦金剛法華經(jīng)。棄家修淨(jìng)業(yè)。庚申年一夕。夢(mèng)觀世音以楊枝甘露點(diǎn)其睛。晨起禮懺。豁然見(jiàn)物。兩目復(fù)明。歷遊雲(yún)棲博山之門。再生又十二年。號(hào)璧如大師。冒宗起曰。此一事可為懲鑒者三。一知破戒之必蒙譴。一知植善之可續(xù)命。一知居官者片言寸動(dòng)。皆為冥吏所錄。其青黑赤白之氣。不可不時(shí)時(shí)在念也(出回生自記)。

　　明閬州民龍義。傭力自給。偶省親疾。見(jiàn)寫金剛經(jīng)。義無(wú)故毀斥之。忽喑啞不能言。醫(yī)禱無(wú)驗(yàn)。後又聞鄰人有念此經(jīng)者。痛自責(zé)曰。我前謗經(jīng)。得此啞病。今悔罪願(yuàn)終身敬奉。未知復(fù)能言否。自此每聞經(jīng)聲。即倚壁而聽。專心月餘。一日入寺。逢一老僧。敬而禮焉。僧問(wèn)何來(lái)。義指口啞。僧曰。吾為汝治之。以刀括舌下數(shù)次。便能語(yǔ)。因與誦經(jīng)。聲同鄰人無(wú)二。再過(guò)候之不遇矣。壁有畵像甚肖焉。寺僧曰。此須菩提也。義始悟菩薩顯應(yīng)。遂立誓終身捧持大乘。畵像禮拜(出筆乘)。

　　明蔡槐庭。楚人。守嘉興。潔己愛(ài)民。長(zhǎng)齋奉佛。公暇惟持金剛經(jīng)。署內(nèi)毫無(wú)長(zhǎng)物。公體素羸。自言為諸生時(shí)。遘危疾。貧無(wú)醫(yī)藥。與死為隣。發(fā)願(yuàn)盡形誦持是經(jīng)。漸次痊愈。得發(fā)科甲。今以餘生作官。誓願(yuàn)攜此經(jīng)而來(lái)。亦攜此經(jīng)而去。故竟任。不畏強(qiáng)禦。視民如傷。食惟菜腐。未甞市肉。衣但布袍。未甞市絹。每以是經(jīng)。併戒殺文?？袆窕７蚴糠铰耦^雪案時(shí)。矢志潔己愛(ài)民者有之。一行作吏。便落應(yīng)酬賄賂之中。上有所需。勢(shì)不能不取之下。貪以酷濟(jì)。慾則不剛。鞭撲呼號(hào)。竭百姓售婦賣兒之錢。曾不能博當(dāng)途之色喜?？善??？蓢@也。蔡公惟署無(wú)長(zhǎng)物。故能視民如傷。不畏強(qiáng)禦。良足為後人服官之法。至蒞任去任。只攜金剛一卷。以視琴鶴相隨。止供娛樂(lè)者。更為實(shí)際課程(出新異錄)。

　　明萬(wàn)曆中。黃梅汪公可受。於舟中禮梁皇懺。至第五日。夜半有一石匣觸舟。舟人以報(bào)公。取之啟視。內(nèi)有三十二分金剛經(jīng)。篆法各體。目所未覩。公攜至北都。戊午勒。石摩訶菴壁。每分後各繫正書一段。俱一時(shí)名筆。如黃慎軒焦弱矦董思白米友石邢子愿諸公。妙楷精鏤。備極莊嚴(yán)。士紳敲榻無(wú)虗日。碑遂漫漶。菴住僧募貲搆石。思乞名筆重刊。泰昌九月。李少宗伯騰芳。教習(xí)庶吉士。夜忽夢(mèng)伽藍(lán)神云。摩訶菴有金剛經(jīng)勝緣。乞公及門弟子完成。李公次日詣菴。見(jiàn)精石二十板。已磨礱在禪室矣。時(shí)舘中三十二人。如侯蒙澤何象岡劉蓬玄陳居一姚孟甞顧九疇孔玉橫陳秋濤諸公。皆善書。公特以夢(mèng)語(yǔ)諸公。各就石楷書一分。捐俸募名手刻完。移置壁間。復(fù)還舊觀。昔東坡跋勾信道書金剛經(jīng)曰。乙巳至今。二十八年。書經(jīng)三十二人。逝者幾三之一。惟一念歸向之善。歷劫不磨。又幼子過(guò)。書金光明經(jīng)。資母往生。泣告東坡曰。書經(jīng)之勞微矣。敢望豐報(bào)。要當(dāng)口誦而心通。手書而躬踐。乃能感孚佛祖。濟(jì)拔冥幽。此皆得書經(jīng)之大義者。吾輩又不可不知也(出受持果報(bào))。

　　明萬(wàn)曆間。衛(wèi)輝二府文襄南元發(fā)。長(zhǎng)洲人。素性耿直。不信釋氏。後因病。夢(mèng)遊冥府。始知地獄非虗。遂留心內(nèi)典。尤篤信金剛。每日早起。莊誦一過(guò)。家人伺其誦至二十分後。即為具餐。如是為常。與老友王公洪岡。同在林下。相聚即背金剛經(jīng)差一字。罰銀一兩。故兩公念誦極熟。日或數(shù)十卷。長(zhǎng)君湛持公震孟為大魁。亦甞手隸金剛勒石。有嘉定吳生者。一日臥於館室。夢(mèng)入幽冥。惶怖無(wú)措。俄有人指入一小門。見(jiàn)殿宇嚴(yán)麗中列龍藏。旁有甲士守護(hù)。啟視梵帙莊嚴(yán)。卷卷標(biāo)文元發(fā)名字。詢之云。皆文某平日所誦也。覺(jué)而述其夢(mèng)於同館文先生。乃襄南之叔。方信靈異如此。自是吳與文。亦持誦不輟。吳庾生曰。天下極信心之人。必從不信心始。大抵大根器人。一撥便轉(zhuǎn)。永不退墮。如襄南是也(出吳庾生金剛果報(bào)馴)。

　　明吳門朱恭靖公。家居時(shí)。有游僧乞食。斗粟一飡。是辰僧連受三齋。市人駭之。聲聞?dòng)诠?。公延入與語(yǔ)。僧善談因果。公曰。不知吾輩可免否。僧曰。冥報(bào)不擇貴賤智愚。而平施者也。公欲知身後因果。合禱於所信鬼神。祈一夢(mèng)。公留僧宿。如其言。有異兆。公夙興告僧。僧曰。必持金剛經(jīng)。方可釋也。公乃勤誦此經(jīng)不懈。屢有靈驗(yàn)。易簀前數(shù)日。告親曰。吾受金剛經(jīng)益。此行翛然轉(zhuǎn)生貴戚矣。八十一翁魯川曹胤儒誌(出金剛靈應(yīng))。

　　明鄧少峰。江西人。生於嘉靖己酉。每逢推命者。皆謂。其少子少壽。遂發(fā)心誦金剛經(jīng)。祈壽併祈子。至崇禎壬午壽終九十五歲。生十三子。三十六孫(出受持果報(bào))。

　　明萬(wàn)曆間桐鄉(xiāng)吳君平。童年能孝。早失怙恃。舘靈隱寺韜光房。累試不第。每念親恩難報(bào)。痛泣不已。有僧言人子欲報(bào)親恩。寫經(jīng)為最。君平遂發(fā)心茹淡齋四十九日。刺血寫金剛經(jīng)一卷。兩臂胸前。共刺十一刀。僧俗齊集觀血經(jīng)。莫不嘆曰。先生誠(chéng)心苦行。諸佛靡不鑒馨。以此而酬罔極。勝功名之顯揚(yáng)萬(wàn)萬(wàn)也。但補(bǔ)闕真言未寫。君平復(fù)於胸前。刺一刀書訖。夜即夢(mèng)見(jiàn)父母在雲(yún)端謂曰。賴爾刺血寫經(jīng)。孝心感格。我二人超生淨(jìng)土矣。爾本無(wú)子。佛又遣一善童子繼爾嗣。其年果生一男。數(shù)月後。試以葷物。閉口不食。君平亦誓畢生持齋誦經(jīng)。身上刀痕。班班現(xiàn)在也(出靈隱寺紀(jì)事)。

　　明吳縣至德鄉(xiāng)計(jì)仲偉。裔出舊家。幼即志超塵俗。年十二。父欲為訂姻。力辭至十七歲。擇日將娶。復(fù)避入山中。勵(lì)志苦修。信持般若金剛經(jīng)。父母不得已。捐聘吐親。偉乃奉親命而歸。孑然一身。築室供佛。惟諷誦大乘經(jīng)三十餘年。順治壬辰。里有巨惡李禹吾。揑人命誣偉?？h令誤斷議絞。聞?wù)咴┲?。方審時(shí)若聾若憒。絕不辨答一言。次日親友進(jìn)監(jiān)問(wèn)故。曰我於彼時(shí)。竟不省在堂審事。又問(wèn)夾打痛否。曰我全不知痛苦。眾視其足。毫無(wú)所傷。但隱隱有金剛二字在上。人莫不贊為誦經(jīng)之力。直指李森先按蘇。母氏控冤得白。禹吾反坐斃於獄。今著有金剛解?，F(xiàn)付梓(浙徐斗明記授)。

　　明太倉(cāng)高貴。居道觀巷。業(yè)褙硬襯。賣製鞋舖。天啟五年六月。壁間所褙之襯。劃然聲如裂帛。飛入半空。觀者如堵。漸次墮落。更有數(shù)片。直飄向北城外普同塔始下。僧取視之。悉為金剛經(jīng)紙。葢因貴不識(shí)字。收取雜紙舊布。不分淨(jìng)穢。以之作襯。為人踐履。圖利而不知造罪。故天神示儆如此。當(dāng)今人奉惜字之訓(xùn)。吳門社中舉行更力。然而珍惜者少。褻慢者多。溝渠糞壤之中。棄擲狼藉。不以為怪。不以為罪。稍有識(shí)人睹之。心神俱惻。家大人曾作十勸以導(dǎo)世。今節(jié)略其文云。一勸讀書有力之家。延師肄業(yè)有資。食報(bào)詩(shī)書倍易。如量力糾集同心。拾遺焚化。所費(fèi)不多。植福更大。一勸讀書無(wú)力之家。貧賤乃士之常。攻苦希圖上進(jìn)。凡遇廢文。逐日收置器中。即道途隨見(jiàn)。遺棄污穢。亦不容當(dāng)面錯(cuò)過(guò)。器滿付之烈炬。投灰清流。是謂不費(fèi)功德。一勸發(fā)達(dá)縉紳之家。一介已登仕籍。書香福澤已綿留神惜字。須塞其源。宜捐貲收買殘書散帙。勿令誤落愚人。必遭狼戾。一勸現(xiàn)任服官之家。疏表啟牘既繁。呈揭文移更廣。隨處禁諭書役。不許隻字輕拋一切改抹諸稿。併考試文卷。事畢即昇炎火。母為下人竊。市敬字而更憐憫腹笥。尤為大德。一勸公門吏書之家。一管得充效力。半命亦可榮身。所掌招詳案冊(cè)。汗牛充棟。作踐終遭天譴。敬崇日積陰功。欲為身與子孫計(jì)者。所宜時(shí)刻醒惕也。一勸教授生徒之家。達(dá)以是道為卿為相。窮以是道為師為友。義理固為道脈。文字亦代聖言。門以內(nèi)人。尚爾不知珍重。乃欲責(zé)之悠悠行路者乎。拭幾席。抹簡(jiǎn)器。悉應(yīng)禁諭弟子。一勸釋道修行之侶。二氏設(shè)教倍尊。片楮流通加毖。經(jīng)懺符錄。出自西方法寶。太上靈章。非莊肅焚香。不敢披閱捧持。乃恣供蠧殘鼠嚙。漫不經(jīng)心。動(dòng)稱戒行精嚴(yán)。即此懈忽已甚。如行者道人。隨緣募食。不若化眾捐貲拾字。人己均沾福益。一勸經(jīng)坊書肆各店舖戶。覓利可以興家。積德方能裕後。每見(jiàn)經(jīng)坊褁經(jīng)。即以殘經(jīng)。書肆包書。動(dòng)用廢書。字紙褁物。唯南貨藥材尤甚。更有製造爆竹。糊窓覆甕。墮落污泥。省費(fèi)幾何。作孽重大。一勸書刻刷印等人。衣食所由仰賴。精神亦宜護(hù)持。往往騰梓樣稿。捐棄如遺。割補(bǔ)差訛。踐踏無(wú)忌。印板穢地襍投。陳編久拋腐朽。藉以資生。不思愛(ài)惜。問(wèn)心何忍。業(yè)報(bào)奚辭。一勸景德蜀山窰戶。置器以供世用。堅(jiān)緻毋取虗文。近造磁器。內(nèi)外描寫花鳥人物不已。益以年號(hào)齋名。又有採(cǎi)錄詞賦。福壽佛字。時(shí)壺摹勒詩(shī)句更精。砂鉢刻寫心經(jīng)。以為觀美。日久毀棄。永遠(yuǎn)褻凟?？刹簧髟?。今觀高氏褙嚫之儆。前勸詳矣。猶未及此。益見(jiàn)天下為善無(wú)窮。造業(yè)亦無(wú)窮。斯家大人同善錄法戒書。所由校梓不倦。殷殷問(wèn)世也。男石附記(出金剛靈應(yīng))。

　　明嘉定李繩之。字受伯。給諫玉海公子也。素茹齋。虔信空王。日誦金剛經(jīng)。持準(zhǔn)提呪。不怠。崇禎辛未九月廿二日。偕友人汪仲起。遊城曲小徑。突遇一人。持巨斧至前。扼其吭。斫十?dāng)?shù)斧。方走去。已而受伯故無(wú)恙。止左臂兩淺痕耳。時(shí)仲起及夾徑居人。皆驚睹之。少頃。家丁集縳其人至官。乃莊僕甘寵。負(fù)租稅百金。度不能還。而謀害之者。邑令蕭山來(lái)公方煒廷鞫時(shí)。問(wèn)寵何不直劈其首。曰我是時(shí)第見(jiàn)蓮花數(shù)朵。不見(jiàn)其首。連斫不著花。只得斫其莖。不知僅傷臂也(出金剛靈應(yīng))。

　　明嘉興府角里街。施嶧陽(yáng)。平日與東塔寺僧有恒交契。嶧陽(yáng)年六十五。雖老且病。跪誦金剛經(jīng)。日必?cái)?shù)卷為甞課。崇禎丙子。正月初八。跪誦未終卷遽卒。家人開喪受弔。已三日將釘棺矣。嶧陽(yáng)忽。還魂言曰。我死去以誦金剛力。不歷冥王所。竟留地藏王菩薩處。適菩薩。謂我有一卷。經(jīng)未竟誦。放回急完?？蓙?lái)此也。嶧陽(yáng)氣息奄奄。勢(shì)不能自誦。復(fù)語(yǔ)家人。必請(qǐng)有恒上人代誦。他人無(wú)益。偶恒赴別請(qǐng)。停一日須之。及恒至。嶧陽(yáng)自掙起。聽誦終卷。舉手謝恒已。笑化去(出新異錄)。

　　明杭城人。張守誠(chéng)。字不易。晝夜虔誦金剛經(jīng)。每出入以囊貯經(jīng)。懸佩胸前。崇禎壬午年。隨伴北上貿(mào)易。途遇響馬。同伴受傷。張被一箭。正中胸前經(jīng)袋。不致透心。因得全命。此黃心符參軍。語(yǔ)舍桴菴僧慧雨者。心符。一號(hào)定通禪老。少讀三教書。寄跡於商旅仕宦者。二十餘年。晚修禪行。生平持誦金剛。屢遭大難。染危癥。悉得化脫(出受持果報(bào))。

　　明蘇州衛(wèi)揮使朱壽增。字叔高。持金剛經(jīng)。每日無(wú)間運(yùn)糧入黃河。巫言必宰牲賽河神。否則有譴責(zé)。壽增不可。但日誦經(jīng)。必迴向河神而已。一日大風(fēng)雨。龍鬥空中。桅篷葦蓆捲盡。萬(wàn)艘簸蕩不可。制壽增焚香誦經(jīng)益虔須臾。風(fēng)止雨霽。簡(jiǎn)較所部。數(shù)十百艘。無(wú)一破漏者。至通州寓舍。每飯後。必酣寢一室中。一日偶不成寐。甫步出梁壞室。傾牀亦碎矣。壽增每向人說(shuō)。此余誦金剛經(jīng)之驗(yàn)。

　　明唐宜之。諱時(shí)。湖州人。以明經(jīng)別駕壽陽(yáng)。繼輔襄國(guó)。崇禎辛巳。二月初二日。闖賊破襄陽(yáng)。宜之投端禮門左井中。家人掖而出。氣絕復(fù)蘇。竊傷勦撫悞國(guó)。負(fù)痛上疏。娓娓數(shù)千言。時(shí)銀臺(tái)徐公寶摩。以字逾格。令汰之本懷未暢。致奉提究。屬余讞。余謂輔國(guó)與守疆異。應(yīng)末減未幾三臺(tái)覆奏。悉為昭雪。乞從寬典。宜之隨請(qǐng)假還里。而襄陽(yáng)於季冬五日再陷矣。葢宜之精。通般若。證不二果。舉家眷屬。皆能背誦金剛普門品。晝則各持。夜則共集佛前。善氣薰蒸。貫達(dá)幽顯。初不死於寇。繼不死於井。而終亦不死於法。則詎可思議者耶。冒宗起記(出受持果報(bào))。

　　明如皐冒起宗。字宗起。崇禎戊辰進(jìn)士。童年列子衿時(shí)。輒喜誦金剛經(jīng)。辛巳調(diào)補(bǔ)襄陽(yáng)。當(dāng)獻(xiàn)闖灰燼之餘。降兵窟穴於肘腋。驕帥嵎負(fù)於腹心。羽書日儆。夜不解帶。宗起亦自分終隕絕地。猶然纂刻金剛受持果報(bào)。乃以奄奄病骨。支撐三百六旬。瀕死者數(shù)四幸免乃解綬甫三月。襄陽(yáng)復(fù)陷。當(dāng)時(shí)共事者。非膏塗鋒刃。即法吏囊頭。公獨(dú)得生全歸里。豈非金剛之慈蔭哉余輯持驗(yàn)紀(jì)。閱嵩少自敘。採(cǎi)入集中。

　　明江都庠生高孝纘。字子高。號(hào)申伯。乙酉。清兵破楊。史閣部殉難。子高從容服衣巾?？O死於大成殿。順治十三年。又五月。其同庠黃忠藎子。自西門夜飲歸。過(guò)學(xué)前。偶見(jiàn)一人從學(xué)中出。二絳紗燈前導(dǎo)。黃揖與語(yǔ)。則宛然明時(shí)巾服也。初利其燈。與偕行。既而疑清時(shí)焉得著明服。心悸之。辭別至再不許。因問(wèn)黃曰。乃尊安乎。黃曰。安敘生平甚欵曲。黃既及門。詢其姓名。曰子高某也。黃憶其已死。懼益甚。急欲叩扉自匿。高曰。兄毋懼也。予與乃翁為密契。今有所託。煩為傳語(yǔ)吾族人。黃問(wèn)所托云何。曰求為吾多誦金剛經(jīng)耳。言訖而去。黃因告其親族及同社。皆樂(lè)助之。為延僧誦經(jīng)一藏回向焉。夫以高公大節(jié)昭著。謂宜超證人天。而猶滯冥途。資誦大乘。後得解脫。則金剛經(jīng)之功德為何如丙申。余客廣陵。胥浦友人路之謙記其事以相授者。

　　明繡水錢永明室張氏。素誠(chéng)心奉佛。日織一布。於布機(jī)中。誦金剛經(jīng)十卷以為甞課。一日正織間誦至不。於一佛二佛三四五佛。而種善根。已於無(wú)量千萬(wàn)佛所種諸善根句。忽停梭合掌。子?jì)D覺(jué)其有異。呼之則已瞑目坐脫。曾無(wú)一日疾病。時(shí)萬(wàn)曆庚申年七月初四日也。王載生曰。正織布時(shí)。一心念經(jīng)。如此織布。便是織經(jīng)。時(shí)時(shí)念念。只在般若之中。張氏允稱純修淨(jìng)信者矣。忽焉坐脫。不沾疾苦。豈一梭一縷之所能致哉(出受持果報(bào))。

　　明劉道隆母李氏。年四十發(fā)。心長(zhǎng)齋奉佛。不解文字。不能誦經(jīng)。修整靜室一間。供奉觀音大士。及金剛經(jīng)。朝夕焚香禮拜。念佛千聲為課。雖酷暑隆冬不輟也。冬天寒甚。家人以炭火置桌下。必?fù)]使去之。捐資刻。施金剛經(jīng)。聽人禮請(qǐng)。每遇誕日。誡子?jì)D。母置酒席。惟禮懺一日?；蛉?。如此者二十有五年。將終之前一歲。用督紡所餘。延僧誦金剛經(jīng)。大修功德。夢(mèng)所奉大士。持素珠一串示之曰。以此授汝。珠數(shù)乃汝往生淨(jìng)土之期。夢(mèng)中數(shù)之。得五十三顆。不解其義。至庚子五月十三日。忽告家人曰。吾今日往西矣?？膳e家大聲念佛。助我西行。子?jì)D輩。皆坐榻前念佛。面西端坐而逝。道隆志曰。西方杳渺。愚何敢知。廼大士告期於一載之前。定而有徵。斯亦可為奉佛誦經(jīng)之勸(出金剛靈應(yīng))。

　　明湖州府。唐別駕時(shí)姪女。歸海寧楊雲(yún)。雲(yún)能文蚤逝。夫家零替。別駕有老妾馬氏。善繡佛。女相依為命。天啟甲子。隨至鳳陽(yáng)官舍。女甞繡花鳥。別駕曰。汝既長(zhǎng)齋。宜繡佛繡經(jīng)。攝心三寶。女發(fā)願(yuàn)繡金剛經(jīng)。未果。乙丑正月。十三日之夕。陡然昏絕。馬氏進(jìn)湯水不納。遍體如氷。鼻無(wú)出息者竟夜矣。至天將曉。忽自云。我要繡。馬問(wèn)故。女云。黃昏就枕時(shí)。自覺(jué)耳目口鼻。無(wú)不流血。血流遍地。身臥其中。又見(jiàn)從傍拯救者。都無(wú)措手處。忽金甲大神。振錫一聲。蘧然作響問(wèn)我云。汝還能記繡經(jīng)之願(yuàn)否。答曰能記。又振錫一聲。問(wèn)云。汝能繡經(jīng)否。答云我要繡。遂得醒。即至心。刺繡金剛經(jīng)。女素羸弱。自是雖鍼工勤敏。諸病不侵。至崇禎壬申歲。始得圓滿。精巧密緻。如筆寫綾上。觀者驟難辨其為繡也。普賢廣無(wú)邊願(yuàn)海。彌陀有六八願(yuàn)門。上古諸佛先賢。皆因願(yuàn)力成就。然發(fā)願(yuàn)必須滿願(yuàn)。唐氏繡經(jīng)未果。雖非退轉(zhuǎn)。已涉因循。故昏瞶中。陡現(xiàn)惡相。錫聲一振。我慢頓除。從此鍼鍼相續(xù)。能從有像悟無(wú)相矣。不得春風(fēng)花不開?；s須感春風(fēng)力。請(qǐng)參斯語(yǔ)(出巾馭乘續(xù)集)。

　　明崇禎間譚工部貞默母。嚴(yán)太夫人。持家有法。課諸子。凜凜義方。夫貴子貴。布衣蔬食。好浮圖言。於金剛。妙法蓮華。晨夕禮誦。晚歲則持華嚴(yán)。日必一卷。能為子?jì)D。講解大意。生平無(wú)病。忽得疾。即知垂歿。但時(shí)值壬申暑月。起更衣沐浴。禮佛曰。某一生敬佛。果有佛緣。當(dāng)令遺體氣息不穢。隨跏趺端坐。合掌而逝。逝後七日。顏色含笑如生。喪次無(wú)一飛蠅。時(shí)時(shí)香氣飄拂。弔奠之眾。莫不歎異。工部自作傳紀(jì)。天下最貴者珍寶猶有視為身外之物者。只此數(shù)尺色軀。盡男婦智愚。無(wú)不加意修飾。晨夕濯水焚香。頂蘭佩菃。更金珠錦繡。極華麗以潤(rùn)色之。不以為費(fèi)。不以為疲。果得長(zhǎng)留在世。庶幾不負(fù)初心。誰(shuí)料一旦無(wú)常。頃刻都成臭穢。誠(chéng)可嘆可悲也。必如譚母臨終。囑付數(shù)言。方為愛(ài)身榜樣。寧直閨閣女子。所當(dāng)奉為法座。即鬚眉丈夫。亦宜頂禮則傚(出新異錄)。

　　明秀水庠生濮可重妻王氏。子女各一。相繼痘殤。氏哭之過(guò)哀雙目成瞽。遂專心持念金剛經(jīng)。凡數(shù)歲。忽誦經(jīng)次。左目流水。痛割如裂。則豁然明矣。右目過(guò)數(shù)日。亦然。因誦持愈篤。夜夢(mèng)佛語(yǔ)曰。汝本無(wú)子。以誦經(jīng)故。賜汝一子。氏後果生子。因名經(jīng)賜。冒宗起曰。誦經(jīng)一門。懺悔一法。消除五苦。超越四生。王氏子女雙殤。自是先世罪業(yè)。菩提迴向。破瞽添丁。金經(jīng)即金鍼也(出受持果報(bào))。

　　明湖州雙林鎮(zhèn)。沈春郊者?；乱嵋病Ｆ拶M(fèi)氏少寡。織紡自饍。持齋四十餘年。供養(yǎng)三世佛像一軸。檀香大士一尊。晨昏功課。必誦金剛經(jīng)一卷。持諸品呪。念佛千聲。炎寒不輟。崇禎戊寅年。其地疫癘盛行。婿張世茂接氏往居其家。止攜大士偕行。佛像仍留舊居。氏每日課誦回向。注念虔切。祝願(yuàn)此香。直達(dá)佛所。嗣母女相依。迅速三載。辛巳春。氏所居樓。忽空中香繞數(shù)日。粉墻突現(xiàn)世尊三像。莊嚴(yán)精妙。畵工摹勒不及。遠(yuǎn)邇?cè)寕鳌Ｕ岸Y日眾?；蛞詼Q(jìng)巾擦之。色愈光明。乙酉春二月。氏忽告婿曰。吾欲返故居將往西方矣。入門。即灑掃焚香。參佛誦經(jīng)。至第三日早。沐浴更衣端坐念佛。午刻大呼佛來(lái)。我已登蓮舟。今西行矣。別眾而逝。年七十有三。迄今現(xiàn)像巍然。今古未有。余親覩其事。

　　明弘治間。嘉興府真如塔圮。僉議大修。時(shí)一頭陀僧。名懷林曳。三丈長(zhǎng)鐵鏈。募二十餘年。塔工始畢。即回首於塔中。至今肖像祀之。頭陀初為蘇州承天寺僧。飲酒茹葷。蔑視戒律。於暑月乘涼。忽覩兩冥卒。入繫其頸。則牌拘十餘人。頭陀名亦列焉。懷林許賂二卒楮錠。各若干。幸稍緩期七日。俟諸人拘齊偕往。二卒許諾。頭陀泣告徒眾。市楮錠焚之。處分待盡?；蛟弧Ｕ嫒缒扯U師。道行高。水路僅一日程。曷往求救。頭陀如言詣師。痛哭陳乞。禪師曰。此間塔將頹矣。汝肯誠(chéng)任募化修葺。我當(dāng)授汝法門。保鬼不能拘。也頭陀即對(duì)佛發(fā)願(yuàn)。禪師手?jǐn)?shù)珠與之曰。汝七日內(nèi)勿睡。但住我房轉(zhuǎn)誦金剛經(jīng)中。當(dāng)知此處。即為是塔。二句足矣。頭陀如言。轉(zhuǎn)誦。逾七日。兩冥卒踉蹌至禪師處。籲曰。有合死僧逃此間。求指示方便。禪師曰。渠在房中。任汝拘之。冥卒入。即驚出曰。房中止見(jiàn)一座寶塔。赫奕光明。目謎不能略。開禪師曰。渠誦最上乘法。又發(fā)勇猛大願(yuàn)。雖天龍鬼神。奈之何。汝但回覆冥君。某僧某師留之修塔。幽明功德分受。必不汝罪。兩卒不得已去。頭陀遂製鐵鏈自鎻。曳於道途。不憚隆冬酷暑。叩求善信。竟得以再生餘年。完此大功德云。凡世頑狠造業(yè)者無(wú)論。多有見(jiàn)善欲為之人。今日待明日。今年待明年。悠悠忽忽。到老終無(wú)成就。直到眼光垂盡。喉氣欲絕之時(shí)。懊悔而歿。懷林方七日間。便能跳出人鬼關(guān)頭。因其一心怕死。求生甚迫。故能專勤諷經(jīng)不寐?，F(xiàn)光明塔。寧直冥使踉蹌無(wú)奈。即閻羅天子。亦應(yīng)肅容頂禮。所謂誠(chéng)能動(dòng)物。不誠(chéng)未有能動(dòng)者也。天下善果圓熟。不問(wèn)歲月多寡。只在發(fā)願(yuàn)勇猛。向往直前做去。毫不遲疑顧戀。隨其一念一事。自然感格佛祖帝天。此古人今人。持驗(yàn)不爽之符節(jié)也(出新異錄)。

　　明南嶽有大德僧楚石。博通三藏。專持金剛經(jīng)為業(yè)。人有禮之。乞佛法者。無(wú)賢愚貴賤。輒大聲曰。好持金剛經(jīng)去。年一百七十一歲。始化。同時(shí)有白藤和尚。無(wú)極和尚。亦專勸化持金剛經(jīng)。白藤終一百三十歲。無(wú)極終一百二十四歲。俱正德間事。經(jīng)云。祈壽命得壽命。祈大涅槃得大涅槃。豈誑語(yǔ)耶(出受持果報(bào))。

　　明嘉靖四十三年。東南郡縣大荒。蘇州洞庭山某寺。有唐白樂(lè)天所書金剛?cè)?。為?zhèn)寺至寶。是年寺眾饑。主僧不得已。取此經(jīng)。質(zhì)山塘王宦米五十石。為食。越歲。王宦呼主僧至家。願(yuàn)捨前米作齋僧用。以經(jīng)還寺。僧歸過(guò)湖。對(duì)眾稱揚(yáng)王宦大德。舟眾共求一看。纔展開時(shí)。風(fēng)大作。竟揭經(jīng)前數(shù)幅。飄空入雲(yún)而去。僧懊悔不已。三年後。忽有一上官。聞此經(jīng)名。陷主僧以他事。禁獄逼獻(xiàn)。經(jīng)至。以非全卷不愜意。釋僧罪。仍以經(jīng)還之。僧過(guò)湖。風(fēng)又大作。昏黑艤舟。入一深村避風(fēng)。登岸索火。詣一老漁戶家。壁間粘前所失經(jīng)數(shù)幅。毫無(wú)傷損。漁戶姓姚。詢之。但云。前三年。有火光一道墮田中。驚視之。是字紙。因粘於壁。僧向經(jīng)悲泣頂禮。呼護(hù)法韋馱不休曰。非兩番神風(fēng)顯異。此經(jīng)必入權(quán)門。不得完壁鎮(zhèn)寺矣。因備述顛末。漁戶驚感。遂改業(yè)務(wù)農(nóng)。又出重貲裝裹。每歲遇得經(jīng)還經(jīng)之日。必往寺展禮。壽八十二。無(wú)疾終。此視螺螄千里送經(jīng)還。更為神異。漁戶具有夙根。故得始終最上因果。彼陷僧逼經(jīng)者。冥報(bào)又不足言矣(出受持果報(bào))。

　　明廬山僧普靜。年十餘歲。便思出家。夜夢(mèng)金剛神撫其背曰。爾後當(dāng)成善知識(shí)。獲正果報(bào)。自此投師剃度。漸通內(nèi)典。朝夕虔念金剛經(jīng)。數(shù)十年如一日。忽夢(mèng)神人告曰。經(jīng)非如是誦。遂說(shuō)一偈曰。有相相非真。無(wú)法法亦墜。撇卻舊窠臼。即已了大義。師豁然醒悟。二六時(shí)中。止於晨昏朗誦一遍。默將三十二分。趺坐靜參。四十年。未嘗下榻。神復(fù)來(lái)告曰。是在箇中矣。年逾九十示寂。芳香竟夕。緇眾皆見(jiàn)旛幢導(dǎo)引。披紫袈裟。持木槵。翔空西去。冒宗起曰。佛有密度有顯度。顯度者。幢葢來(lái)臨是。密度者。使人心開目明是。然臨了到底。幢葢定來(lái)。龍華有期。靈山未散。又聞一僧。誦金剛甚虔。發(fā)願(yuàn)不記遍數(shù)。不限歲月。但求誦經(jīng)時(shí)。返心內(nèi)照。耳無(wú)聞。目無(wú)見(jiàn)。念無(wú)夾雜。如是一卷。即為滿願(yuàn)。歷誦多時(shí)。目即不別視。耳終不能無(wú)他聞。此僧哀痛自責(zé)。持誦不已。一夕夢(mèng)觀音大士云。汝誦經(jīng)甚虔。然耳根何能頓塞。隨以手摩僧頂。以二丸塞其耳。自後誦經(jīng)。耳目別無(wú)聞見(jiàn)。此余中表宗彥先。聞之一講師者。大士從耳根圓通證道。故應(yīng)有是因緣。此與金剛神之告普師。同一靈應(yīng)(出受持果報(bào))。

　　明杭城有野僧廣澈。號(hào)通天。向金省吾中丞。丐淨(jìng)地誦經(jīng)念佛。時(shí)張?jiān)奚袝?。有家廟。名資福。頗淨(jìng)。省吾代求得之。廣澈日則誦金剛經(jīng)。夜則攜燈籠。繞街念佛。省吾一夕夜歸。遇之。為書其燈籠曰。沙門廣澈。念佛通天。數(shù)年。於萬(wàn)曆某年月日?；厥讖R中。湖廣某藩王。是夕夢(mèng)一僧闖宮入曰。我杭州資福廟僧。來(lái)為王子。王視其手執(zhí)燈籠。有八字瞭如。驚寤。報(bào)生世子矣。特遣尉至杭物色其事。則僧逝之夜。即王夢(mèng)之。夕此所稱福因厚重。奪舍以逝者耶(出新異錄)。

　　明萬(wàn)曆間。楚高衲寒灰。諷經(jīng)虔肅。句字清和。聞見(jiàn)竦然起敬。嘗於天皇寺。以香水金末和墨。寫金剛經(jīng)。至第十六分。一夕忘點(diǎn)燈。幾上若有微光。作楷書經(jīng)。直達(dá)子夜。偶腹饑思食。起憶燈燭。則眼前黑暗矣。驚呼同房僧。取火視之。字畫莊嚴(yán)。更勝平時(shí)手筆。按保寧勇禪師云?？唇?jīng)之法。後學(xué)須知。當(dāng)淨(jìng)三業(yè)。福因俱集。三業(yè)者。身口意也。一端身正坐。如對(duì)聖容。則身業(yè)淨(jìng)矣。二口無(wú)雜言。斷諸嬉笑。則口業(yè)淨(jìng)矣。三意不散亂。屏息萬(wàn)緣。則意業(yè)淨(jìng)矣(出受持果報(bào))。

　　明楚中戒僧法禪。發(fā)願(yuàn)往廬山建菴修行。至九江。適有西城外王西溪者。欲誦金剛經(jīng)。聞僧名。即延請(qǐng)諷誦。期滿三年。奉經(jīng)資三百兩。後誦畢。止與百金。不能建菴。且所得之財(cái)。強(qiáng)半布施。僅持空鉢。偶值分封藩王。舟抵九江。起夫遞送。有富室僱僧充縴夫。時(shí)眾舫遇逆風(fēng)。不能前。獨(dú)僧牽挽之舟如駛。且足下騰空尺許。王見(jiàn)驚駭。進(jìn)詢其故。僧茫然不知所對(duì)。王疑為妖。欲加刑。僧益恐怖無(wú)措。然王雖欲加刑。而心終異之。再四詰所從來(lái)。僧熟思良久。答曰。貧僧素?zé)o他術(shù)。惟在王西溪家。誦金剛經(jīng)三年耳。因述前事。王嘆曰。金剛靈應(yīng)。乃如是哉。遂賜銀三百兩。終其建菴之願(yuàn)。僧受賜後。足不復(fù)履空矣。天啟辛酉年。辭入廬山。不知所終(出巾馭乘續(xù)集)。

　　明崇禎如臯縣治北。普度菴僧。周淨(jìng)山。生而胎齋。不願(yuàn)婚娶。晨昏誦金剛經(jīng)。極其誠(chéng)信。時(shí)年方二十。與兄同居。兄病將革。屬以撫其幼妻及兩襁褓子。因念爪李為嫌。遂引刀絕陽(yáng)。血去斗許。死而再生。兄聞之。一慟而絕。淨(jìng)山躬耕養(yǎng)嫂姪者。凡二十年。逮兩姪皆成立有室。子母粗安。於是披剃出家。建草菴。為人講說(shuō)金剛經(jīng)。別有解悟。人益重之。庚辰歲會(huì)大飢。場(chǎng)竈鳩眾焚掠。經(jīng)過(guò)其地。皆曰無(wú)驚我周師。即鄰近避兵。雉竄菴中者。悉得保全。年七十有五。端坐而化。氣絕良久。頸骨挺然不仆。懶菴居士余庚。詳紀(jì)之。冐宗起曰。為兄保孤。引嫌絕陽(yáng)。如此力量。已徹金剛大義。披拘拘毀形滅性。避兄離母。必謂世法中無(wú)佛法。譬如離波覓水。必?zé)o是理(出受持果報(bào))。

　　明萬(wàn)曆間。歸德府城外。水晶菴。有老尼。別號(hào)獨(dú)目金剛尼。因嘗以金剛為業(yè)。失一目名此。天性淡薄。自糲食粗衣外。人有所遺。盡分贍僧尼之不給者。每開期會(huì)講。善信環(huán)集。一士子問(wèn)曰。金剛經(jīng)何以有三十二分。答曰。一以貫之。儒佛皆然。何得許多段落。說(shuō)偈曰。佛說(shuō)金剛妙出羣。一言了悟絕聲聞。有人解得金經(jīng)旨。四八何須逐段分。一僧問(wèn)曰。何以謂之金剛。答曰。金剛?cè)私杂械摹：雾氻グ銌?wèn)。說(shuō)偈曰。金剛果信是金剛。百鍊千槌永不傷。粉碎虗空些子在。祗今惟見(jiàn)佛毫光。又有人曰。師通曉佛義。何以不現(xiàn)男身。答曰。形有男女。性無(wú)彼此。莫作差等觀。說(shuō)偈曰。男女何須辨假真。觀音出現(xiàn)果何人。皮囊脫盡渾無(wú)用。試問(wèn)男身是女身。隨問(wèn)隨應(yīng)。靈敏異嘗。遠(yuǎn)邇皈依者無(wú)算。年踰七十。預(yù)示化期。鼻端有火。危坐瞑然而逝。示一偈云。茶毗一去永歸空。著處尋空便不空。我去我來(lái)仍是我。電光泡影一般同。河南僧祥光。述所見(jiàn)以語(yǔ)居士余庚者。按六祖聞無(wú)所住而生其心一句。便豁然大悟曰。此真空妙有法性。初祖之於慧可。心方紛動(dòng)。嘗恐未息諸緣。纔息諸緣。又懼頓成斷滅。息諸緣是無(wú)所住。不斷滅是生其心。無(wú)住是真空。生心是妙有。六祖悟此。更復(fù)何事。獨(dú)目尼四偈。已透夜半宗旨矣(出受持果報(bào))。

　　明常州尼僧慧貞?；伦逯?。自幼言動(dòng)不妄。願(yuàn)出家。父母聽之。送入楞伽菴。遂朝夕持誦金剛經(jīng)。有同菴尼以穢事敗。波及貞。時(shí)適患目。因憤恚俱瞽。如是三載。誦經(jīng)如故。一夜夢(mèng)金剛神謂曰。汝行無(wú)虧。當(dāng)還爾明。晨起。兩目忽開。歷年九十。無(wú)疾坐化。昔崔相公羣。問(wèn)如會(huì)禪師曰。師以何得。師曰。見(jiàn)性得。師方病眼。公訊曰。既云見(jiàn)性。奈眼何。師曰。見(jiàn)性非眼。眼病何害。此尼雙瞳再朗。特明持驗(yàn)不爽。若論得道。卻不在有眼無(wú)眼(出金剛靈應(yīng))。

　　大清金壇孝廉虞庶顏。家世忠孝。闔門奉佛。蕭然頭陀。無(wú)意當(dāng)世。生平常課。日誦金剛經(jīng)。禮大悲懺。丁酉冬。以仇家誣陷。逮赴金陵。眾庶莫不冤之。送者多號(hào)泣失聲。庶顏神情湛如。但嘿誦金剛經(jīng)不輟。既入獄。楚毒備嘗。庶顏如入禪定。但見(jiàn)伍伯紛拏於前。極力掠其股脛。竟無(wú)所傷。惟有黑痕數(shù)繯。堅(jiān)如頑石而已。遂得昭雪。庶顏常刻觀世音經(jīng)。勸人持誦免劫。既及於逮。人或疑事佛不靈。豈知精誠(chéng)洞徹。竟身證金剛不壞體耶。子山修甚孝。每夜。赤身露禱北辰下。一時(shí)霜凝氷結(jié)。事解而後已。使佛法無(wú)憑。則山修亦足死孝。況庶顏乎。

　　大清吳縣周德聞。字君升。性至孝。年逾五十。猶刲股以救親。母沒(méi)。哀毀。長(zhǎng)齋持金剛經(jīng)。至三年。欲滿若干遍。禮懺迴向。日夕勤渠。向苦目眚。殆不能視。至遍將終?；砣粡?fù)明。人以為孝感。亦經(jīng)力也。有念珠。於路散失數(shù)粒。時(shí)思憶之。忽於家中地上拾得。恰是故物。作還珠記。益感神力加被。課誦靡間。

　　大清王有義。蘇州閶門人。素行樸厚。日持金剛經(jīng)。至順治庚寅。已積二十二年矣。是年秋。鎮(zhèn)帥王燝幕賓。與義有舊。憐其貧。薦領(lǐng)沙船探海。實(shí)則貿(mào)易外洋諸國(guó)也。八月廿日。自老沙出口。忽望海中有白布在空搖曳。轉(zhuǎn)篷往視。乃遭風(fēng)舟覆者。尚有五六人。伏抱桅木。將斃矣。救之達(dá)岸。入大洋。凡七日。行三千七百餘里。至日本界。地名長(zhǎng)岐。脫貸買貨。至來(lái)歲二月初十纔回。發(fā)槳時(shí)。天色晴和。六七日間。約行二千里許。第八日。忽西風(fēng)大作。浪如山湧。大小桅連舵盡失。後稍折去一截。漂沒(méi)五十六人。時(shí)義正坐稍上。忽若有人提入艙中。未幾風(fēng)浪略平。眾編佳文席為篷。操櫓作舵。始得進(jìn)口。壬辰四月十八。復(fù)過(guò)長(zhǎng)岐。九月初一日。歸帆將近普陀。眾欲上山修懺。因東南風(fēng)順未果。又行近陽(yáng)山。望見(jiàn)山上。有白氣長(zhǎng)數(shù)里。咸驚疑未已。忽起颶風(fēng)。飛擲篷木如烏鳥。貓鍊悉隨浪去。頃刻船破。溺死一百八十三人。僅活義及徐姓陳姓者三命。抱住白藤。憑浪打上小洋山。明辰偶浮到一木箱。內(nèi)有火刀石二事。煙艾各一包。第三日。又浮到破釜半隻。三人欲烹水飲之。苦海味鹹不堪用。旁見(jiàn)山石縫中。出小泉頗清淡。漸取煑蘆根為食。數(shù)日賴以不饑。但大便閉塞。腹中脹。甚見(jiàn)水涯有草。葉長(zhǎng)而大。掘之根如蘿蔔。採(cǎi)作羹頗美。食過(guò)。腹鳴而泄。神氣覺(jué)爽。徐云此即吾鄉(xiāng)杜大黃也。共拾薪起煙。望人馳救。半月後。遇張明政巡船詢知洋商。送上老沙港。三人得保餘生。義歸家。感金剛神力。早暮誦經(jīng)彌篤。夫飄洋係亡命所歸。有義本分誠(chéng)篤之人。何為履此危險(xiǎn)。向非金剛救拔。不死於五十六人中。必死於一百八十三人中矣。徐陳二人。要亦有善根。故脫此大難歟。己亥義請(qǐng)金剛經(jīng)於余。自述前事。因詳詢其顛末而筆之。

　　大清武林袁應(yīng)和。了凡先生之後。住吳山西北麓。年六十一。持齋八載。日誦金剛經(jīng)不徹。順治辛丑五月十三日子時(shí)。一陳姓家火起。西北風(fēng)急。數(shù)刻延燒一百六十餘家。將至袁居。其母八旬。兀坐樓中念佛。應(yīng)和亟負(fù)母下樓。心知不免。第大聲朗誦金剛寶經(jīng)。時(shí)有陳見(jiàn)陽(yáng)者。為人篤實(shí)。避火於袁居之墻角。見(jiàn)一片紅光。形如幃帳。從空降下。遮隔袁墻。倏爾不見(jiàn)。忽風(fēng)轉(zhuǎn)東南?；鸸廪Z天。四面絕無(wú)火星。得免於難。應(yīng)和尚長(zhǎng)跪庭中念經(jīng)甫畢。少頃人相稱賀。見(jiàn)陽(yáng)特述所見(jiàn)。眾皆悚然。應(yīng)和自此持誦愈堅(jiān)。會(huì)稽徐斗明過(guò)杭。親見(jiàn)其異。述而記之如此。

　　金剛持驗(yàn)紀(jì)下卷(終)