續(xù)藏經(jīng) 金剛經(jīng)鳩異

　唐 段成式撰

　　金剛經(jīng)鳩異

　　序　　張齊丘　　虞候王某　　孫咸　　僧智燈　　王從貴妹　　左營(yíng)伍伯　　陳昭　　僧惟恭　　董進(jìn)朝　　王沔　　僧會(huì)宗　　僧法正　　沙彌道蔭　　王忠?guī)帧　『屋F妻　　王殷　　趙安　　王翰　　高涉　　豐州烽子　　王孝廉

　　金剛經(jīng)鳩異

　　　　唐太常少卿　臨淄段成式　柯古撰

　　序

　　貞元十七年。先君自荊(一作蘄)入蜀。應(yīng)韋南康辟命。(南康王韋皐)洎韋之暮年。為賊闢讒構(gòu)。遂攝尉靈池縣。韋尋薨。賊闢知留後。先君舊與闢不合。聞之連夜。離縣至城東門(mén)。闢尋有帖。不令諸縣官離縣。其夕陰風(fēng)及返出郭二里。見(jiàn)火兩炬夾道。百步為導(dǎo)。初意縣吏迎候。且恠其不前。高下遠(yuǎn)近不差。欲及縣郭方滅。及問(wèn)縣吏。尚未知府帖也。時(shí)先君念金剛經(jīng)。已五六年數(shù)。無(wú)虗日。信乎至誠(chéng)必感。有感必應(yīng)。向之導(dǎo)火。乃經(jīng)所著跡也。後闢逆節(jié)漸露。詔以袁公滋。為節(jié)度使。成式再?gòu)?。叔少?gòu)能姟Ｖ鬆I(yíng)事。懼及禍。與監(jiān)軍定計(jì)。以蠟丸帛書(shū)通謀於袁。事旋發(fā)。悉為魚(yú)肉賊。謂先君知其謀。於時(shí)先君念經(jīng)。夜久不覺(jué)。因寐門(mén)戶悉閉。忽覺(jué)聞開(kāi)戶而入。言不畏者再三。若物投案爆然有聲。驚起之際。音猶在耳。顧視左右。吏僕皆睡。俾?tīng)T樺四索。初無(wú)所見(jiàn)。向之門(mén)扄。已開(kāi)闢矣。先君受持此經(jīng)。十餘萬(wàn)遍。徵應(yīng)事孔著。成式近觀。晉宋已來(lái)。時(shí)人咸著傳記。彰明其事。又先命受持講解。有唐已來(lái)。金剛經(jīng)靈驗(yàn)記三卷。成式當(dāng)奉先命受持講解。太和二年。於揚(yáng)州僧棲簡(jiǎn)處。聽(tīng)平消御注一遍。六年。於荊州僧靖奢處。聽(tīng)大雲(yún)疏一遍。開(kāi)成元年。於上都懷楚法師處。聽(tīng)青龍疏一遍。復(fù)日念書(shū)寫(xiě)。猶希傳照罔極。盡形流通。摭拾遺逸。以備闕佛事。號(hào)金剛經(jīng)鳩異。

　　張齊丘

　　張鎰相公先君齊丘。酷信釋氏。每旦。更新衣執(zhí)經(jīng)。於像前念金剛經(jīng)。十五遍。積數(shù)十年不懈。永泰初為朔方節(jié)度使。衙內(nèi)有小將。負(fù)罪懼事露。乃扇動(dòng)軍人數(shù)百。定謀反叛。齊丘因衙退。於小廳閒行。忽有兵數(shù)十。露刃走入。齊丘左右唯奴僕。遽奔宅門(mén)。過(guò)小廳數(shù)步。迴顧又無(wú)人。疑是鬼物。將及門(mén)。其妻女奴婢。復(fù)呌呼出門(mén)云。有兩甲士。身出廳屋上。時(shí)衙隊(duì)軍徤聞變持兵亂入。至小廳前。見(jiàn)十餘人。仡然庭中垂手張口。投兵於地。眾遂擒縛。五六人瘖不能言。餘者具首云。欲上廳忽見(jiàn)二甲士。長(zhǎng)數(shù)丈。瞋目叱之。初如中惡。齊丘聞之。因斷酒肉。張鳳翔即予門(mén)吏。盧邁親姨夫邁語(yǔ)予云。

　　虞候王某

　　劉逸淮在汴時(shí)。韓弘為右?guī)Ｓ莺蛲跄碁樽髱?。虞候與弘相善?；蛑^二人取軍情。將不利於劉。劉大怒。俱召詰之。弘即劉之甥。因控地碎首大言。劉意稍解。王某年老。股戰(zhàn)不能自辯。劉叱令拉。坐杖三十。時(shí)新造赤棒。頭徑數(shù)寸。固以筋漆拉之。不什數(shù)五六當(dāng)死矣。韓意其必死。及昏造其家。恠無(wú)哭聲。又謂其懼不敢哭。訪其門(mén)卒。即云。大使無(wú)恙。弘素與熟遂至臥內(nèi)。問(wèn)之。王云。我讀金剛經(jīng)四十年矣。今方得力。言初被坐時(shí)。見(jiàn)巨手如簸箕。翕然遮背。因袒示韓。都無(wú)撻痕。韓舊不好釋氏。由此始與僧往來(lái)。日自寫(xiě)十紙。乃積計(jì)數(shù)百軸矣。後在中書(shū)。盛暑有諫官。因事謁見(jiàn)。韓方洽汗寫(xiě)經(jīng)。恠問(wèn)之。韓乃具道王某事。予職在集仙常侍。柳公為予說(shuō)。

　　孫咸

　　梁崇義在襄州。未阻兵時(shí)。有小將孫咸。暴卒。信宿卻蘇。夢(mèng)至一處。如王者所居。儀衛(wèi)甚嚴(yán)。有吏引與一僧對(duì)事。僧法號(hào)懷秀。亡已經(jīng)年。在生極犯戒。及入冥無(wú)善可錄。乃紿云。我常囑孫咸。寫(xiě)法華經(jīng)。故咸被追對(duì)。咸初不省僧故。執(zhí)之經(jīng)時(shí)不決。忽見(jiàn)沙門(mén)。曰地藏尊者語(yǔ)云。弟子若招承亦自獲祐。咸乃依言因得無(wú)事。又說(shuō)對(duì)勘時(shí)。見(jiàn)一戎王衛(wèi)者數(shù)百。自外來(lái)。冥王降階。齊級(jí)升殿坐。未久乃大風(fēng)捲去。又見(jiàn)一人被拷覆罪福。此人常持金剛經(jīng)。又好食肉。左邊有經(jīng)數(shù)千軸。右邊積肉成山。以肉多將入重論。俄經(jīng)堆中。有火一星飛向肉山。頃刻銷盡。此人遂履空而去。咸問(wèn)地藏。向來(lái)外國(guó)王。風(fēng)吹何處。地藏云。彼王當(dāng)入無(wú)間。向來(lái)風(fēng)即業(yè)風(fēng)也。因引咸看地獄。及門(mén)煙焰扇赫。聲若風(fēng)雷。懼不敢視。臨回鑊湯。跳沫滴落左股。痛入心髓。地藏乃令一吏送歸。不許漏洩冥事。及迴如夢(mèng)。妻兒環(huán)泣。已一日矣。遂破家寫(xiě)經(jīng)。因請(qǐng)出家。夢(mèng)中所滴處成瘡。終身不差。

　　僧智燈

　　貞元中。荊州天崇寺僧智燈。常持金剛經(jīng)。遇疾死。弟子啟手足猶熱。不即入木經(jīng)七日。卻活云。初見(jiàn)冥中若王者。以念經(jīng)故。合掌降階。因問(wèn)訊言。更容上人十年在世勉出生死。又問(wèn)。人間眾僧。中後食薏苡仁及藥食。此大違本教。燈報(bào)云。律中有開(kāi)遮條如何。云此後人加之非佛意也。今荊州僧眾。中後無(wú)飲藥者。

　　王從貴妹

　　公安潺陵林百姓。王從貴妹未嫁。常持金剛經(jīng)。貞元中。忽暴疾卒。埋已三日。其家復(fù)(廣記作覆)墓聞塚中呻吟。遂發(fā)視之。果有氣輿歸。數(shù)日能言。云。初至冥間。冥吏以持經(jīng)功德放還。王從貴能治木。常於公安靈化寺起造其寺。禪師曙中常見(jiàn)從貴說(shuō)。

　　左營(yíng)伍伯

　　韋南康鎮(zhèn)蜀時(shí)。有左營(yíng)伍伯。於西山行營(yíng)。與同火卒學(xué)念金剛經(jīng)。性頑初一日讒得題目。其夜堡外拾薪。為蕃騎縳去。行百餘里乃止。天未明。遂踣之於地。以髮繫橛。覆以駞罽。寢其上。此人惟念經(jīng)題。忽見(jiàn)金一鋋放光止於前。試舉首動(dòng)身。所縛悉脫。遂潛起逐金鋌走。計(jì)行未得十餘里。遲明不覺(jué)已至家。家在府東市。妻兒初疑其鬼。具陳來(lái)由。到家五六日。行營(yíng)將方申其逃。初韋不信。以逃日與至家日不差。始免之。

　　陳昭

　　元和初。漢州孔目典陳昭。因患病見(jiàn)一人著黃衣。至牀前云。趙判官喚爾。昭問(wèn)所因。云至自冥間。劉闢與竇懸對(duì)事。要君為證。昭即留坐逡巡。又有一人。手持一物如毬。胞前吏恠其遲。答之曰。緣此候屠行開(kāi)。因笑謂昭曰。君勿懼。取生人氣。須得豬胞君可面東側(cè)臥。昭依其言。不覺(jué)已隨二吏行路甚平?？墒N里。至一城。大如府城。甲士守門(mén)焉。及入見(jiàn)一人怒容可駭即趙判官也。語(yǔ)云劉闢收東川。竇懸捕牛四十七頭。送梓州稱準(zhǔn)闢判殺闢。又云。先無(wú)牒君為孔目典。合知事實(shí)。未及對(duì)。隔壁聞竇懸呼。陳昭好在。及問(wèn)兄弟妻子存亡。昭即欲參見(jiàn)。冥吏云。竇使君形容極惡。不欲相見(jiàn)。昭乃具說(shuō)殺牛實(shí)。奉劉尚書(shū)委曲非牒也。紙是麻。面見(jiàn)在漢州某司房架。即令吏領(lǐng)。昭至漢州取之。門(mén)舘扄鎖。乃於節(jié)竅中出入。委曲至闢乃無(wú)言。趙語(yǔ)昭爾自有一過(guò)知否。竇懸所殺牛。爾取一牛頭。昭未及對(duì)。趙曰此不同人間。不可抵假。須臾見(jiàn)一卒挈牛頭而至。昭即恐懼求救。趙令檢格合決。一百考五十日因謂昭曰。爾有何功德。昭即自陳。設(shè)若干人齋畵某像。趙云。此來(lái)生緣爾。昭又言。曾於表兄家轉(zhuǎn)金剛經(jīng)。趙曰?？珊险普?qǐng)。昭依言。有頃見(jiàn)黃襥箱經(jīng)自天而下住昭前。昭取視。即表兄所借本也。有燒處尚在。又令合掌。其經(jīng)即滅。趙曰。此足以免。便放回復(fù)令昭往一司。曰生祿檢其修短。吏報(bào)云。昭本名釗是金傍刀至某年改為昭。更得十八年。昭聞惆悵。趙笑曰。十八年大得作樂(lè)事。何不悅乎。乃令吏送昭。至半道見(jiàn)一馬當(dāng)路。吏云。此爾本屬可乘。此即騎乃活。死已一日半矣。

　　僧惟恭

　　荊州法性寺僧惟恭。三十餘年念金剛經(jīng)。日五十遍。不拘僧儀。好酒多是非。為眾僧所惡。後遇疾且死。同寺有僧靈巋。其跡類惟恭。為一寺二害。因他故出。去寺一里。逢五六人年少甚都衣服鮮潔。各執(zhí)樂(lè)器。如龜茲部。問(wèn)靈巋。惟恭上人何在。靈巋即語(yǔ)其處。疑其寺中有供也。及晚回入寺。聞鐘聲。惟恭已死。因說(shuō)向來(lái)所見(jiàn)。其日合寺。聞絲竹聲。竟無(wú)樂(lè)人入寺。當(dāng)時(shí)名僧云。惟恭葢承經(jīng)之力。生不動(dòng)國(guó)。亦以其跡勉靈巋也。靈巋感悟。折節(jié)緇門(mén)。

　　董進(jìn)朝

　　董進(jìn)朝。元和中入軍。初在軍時(shí)。宿直城東樓上。一夕月明。忽見(jiàn)四人著黃。從東來(lái)聚立城下。說(shuō)己姓名。狀若追捕。因相語(yǔ)曰。董進(jìn)朝常持金剛經(jīng)。以一分功德。祝庇冥司。我輩久蒙其惠。如何殺之。須枉命相代。若此人他去。我等無(wú)所賴矣。其一人云。董進(jìn)朝對(duì)門(mén)有一人。同姓同年壽限相埒。可以代矣。因忽不見(jiàn)。進(jìn)朝驚異之。及明己聞對(duì)門(mén)復(fù)魂聲。問(wèn)其故。死者父母云。子昨宵暴卒。進(jìn)朝感泣。說(shuō)之因?yàn)闅泬Z。供養(yǎng)其父母焉。後出家法號(hào)慧通。住興元唐安寺(初陸其志於此有疑後識(shí)者云壽限相埒則非枉命其疑乃釋)。

　　王沔

　　元和中。嚴(yán)司空綬在江陵時(shí)。涔陽(yáng)鎮(zhèn)將王沔。常持金剛經(jīng)。因使歸州勘事?；刂吝鍨┐?。五人同溺。沔初入水。若有人授竹。一竿隨波出沒(méi)。至下牢鎮(zhèn)。著岸不死。視手中物。乃授持金剛經(jīng)也。咤灘至下牢。三百餘里。

　　僧會(huì)宗

　　長(zhǎng)慶初。荊州公安僧會(huì)宗。姓蔡。常中蠱得病骨立。乃發(fā)願(yuàn)念金剛經(jīng)。以待盡至五十遍。晝夢(mèng)有人令開(kāi)口。喉中引出髮十餘莖。夜又夢(mèng)吐大螾長(zhǎng)一肘。餘因此遂愈。荊山僧行堅(jiān)。見(jiàn)其事。

　　僧法正

　　江陵開(kāi)元寺。般若院僧法正。日持金剛經(jīng)三七遍。長(zhǎng)慶初。得病卒。至冥司見(jiàn)若王者。問(wèn)師生平作何功德。答曰。常念金剛經(jīng)。乃揖上殿令登繡坐。念經(jīng)七遍。侍衛(wèi)悉合掌。階下拷掠論對(duì)。皆停息而聽(tīng)。念畢。後遣一吏引還。王下階送云。上人更得三十年在人間。勿廢讀誦。因隨吏行數(shù)十里。至一大坑。吏因臨坑自後推之。若隕空焉。死已七日。唯面不冷。法正今尚在。年八十餘。荊州僧常靖。親見(jiàn)其事。

　　沙彌道蔭

　　石首縣有沙彌道蔭。常持念金剛經(jīng)。寶曆初。(廣記云長(zhǎng)慶)因他出夜歸。中路忽遇虎。吼擲而前。沙彌知不免。乃閉目而坐。但默念經(jīng)。心期救護(hù)?；⑺旆菔刂笆锎迦藖?lái)往?；⒛巳?。視其蹲處。涎流於地。

　　王忠?guī)?br />
　　元和三年。賊李同捷阻兵滄。景帝命劉祐統(tǒng)齊德軍討之。初圍德州城。城堅(jiān)不拔。翌日又攻之。自卯至未。十傷八九。竟不能拔。時(shí)有齊州衙內(nèi)八將官?gòu)蓛和踔規(guī)帧２┮叭?。常念金剛?jīng)。積二十餘年。日數(shù)不闕。其日忠?guī)稚巷w梯。將及堞身。中箭如蝟。為櫑木擊落。同火卒曳出。羊馬城外置之。水濠裏岸。祐以暮夜命抽軍其時(shí)城下矢落如雨。同火人匇忙。忘取忠?guī)謱?。忠?guī)旨人馈Ｈ鐗?mèng)至荒野。遇大河欲渡無(wú)因。仰天大哭。忽聞人語(yǔ)聲。忠?guī)忠?jiàn)一人長(zhǎng)丈餘。疑其神人。因求指營(yíng)路。其人云。爾莫怕我。令爾得渡此河。忠?guī)职葜?。頭低未舉。神人把腰擲之空中。久方著地。忽如夢(mèng)覺(jué)。聞賊城上交二更。初不記過(guò)水。亦不知瘡。擡手捫面。血塗眉睫。方知傷損。乃舉身強(qiáng)行。百餘步卻倒。復(fù)見(jiàn)向人持刀叱曰。起起忠?guī)?。驚懼遂走一里餘。坐歇方聞本軍喝號(hào)聲。遂及本營(yíng)。訪同火卒。方知身死在水濠裏。即夢(mèng)中所過(guò)河也。忠?guī)忠?jiàn)在齊德軍。

　　何軫妻

　　何軫。鬻販為業(yè)。妻劉氏少斷酒肉。常持金剛經(jīng)。先焚香像前。願(yuàn)年止四十五。臨終心不亂。先知死日。至太和四年冬。四十五矣。悉捨資裝供僧。欲入歲遍別親故。何軫以為病魅。不信。至歲除日。請(qǐng)僧授戒。入關(guān)沐浴易衣。獨(dú)處一室趺坐。高聲念經(jīng)。及辨色悄然。兒女排室入看之。已卒。頂熱灼手。軫以僧禮塟。塔在荊州北郭。

　　王殷

　　蜀左營(yíng)卒王殷。常讀金剛經(jīng)。不茹葷飲酒。為賞設(shè)庫(kù)子。前後為人誤。累合死者數(shù)四。皆非意得免。至太和四年。郭釗司空鎮(zhèn)蜀。郭性嚴(yán)急。小不如意皆死。王殷因呈綿纈。郭嫌其惡弱。令袒背將斃之。郭有番狗。隨郭臥起。非使宅人。逢之輒噬。忽吠數(shù)聲。立抱王殷背。駈逐不去。郭異之。怒遂解。

　　趙安

　　郭司空離蜀之年。有百姓趙安。常念金剛經(jīng)。因行野外。見(jiàn)衣一樸遺墓側(cè)。安以無(wú)主。遂持還。至家言於妻子。隣人即告官趙盜物。捕送?？h賊曹怒其不承認(rèn)。以大關(guān)挾脛?wù)廴?。後令杖脊。杖下輒折。吏意其有他術(shù)問(wèn)之唯念金剛經(jīng)。及申郭。郭亦異之。判放。及歸其妻云。某日聞君經(jīng)函中震裂數(shù)聲。懼不敢發(fā)。安乃馳視之。帶斷軸折。紙盡破裂。安今見(jiàn)在。

　　王翰

　　太和五年。漢州什邡縣百姓王翰。常在市。日逐小利。忽暴卒。經(jīng)三日。卻活云。冥中有十六人。同被追。十五人散配他處。翰獨(dú)至一司。見(jiàn)一青衫少年。稱是己姪。為冥官?gòu)d子。遂引見(jiàn)推典。又云。是己兄貌。皆不相類。其兄語(yǔ)云。有冤牛一頭訴爾。燒畬枉燒殺之爾。又曾賣(mài)竹與殺狗人作箜篌。殺狗兩頭。狗亦訴爾。爾今名未係死籍。猶可以免。為作何功德。翰欲為設(shè)齋及寫(xiě)法華經(jīng)金光明經(jīng)。皆曰不可。乃請(qǐng)?jiān)?。持金剛?jīng)日七遍與之。其兄喜曰足矣。及活遂捨業(yè)出家。今在什邡縣。

　　高涉

　　太和七年冬。給事中李公石。為太原行軍司馬。孔目官高涉因宿使院。至鼕鼕鼓起時(shí)。詣隣房。忽遇一人長(zhǎng)六尺餘。呼曰。行軍喚爾。涉遂行。行梢遲。其人自後拓之。不覺(jué)向北約行數(shù)十里。至野外漸入一谷底。後上一山。至頂四望。邑屋盡眼下至。一曹司所追者呼云。追高涉。到其中。人多衣朱綠。當(dāng)案者。似崔行信郎中判云。付司對(duì)。復(fù)引出至一處。數(shù)百人露坐與豬羊雜處。領(lǐng)至一人前。乃涉妹婿杜則也。逆謂涉曰。君初得書(shū)乎時(shí)。作新人局。遣某買(mǎi)羊四口記得否。今被相債。備甞苦毒。涉遽云。爾時(shí)祇使市肉非羊也。則遂無(wú)言。因見(jiàn)羊人立齧則逡巡。被領(lǐng)他去。倐忽又見(jiàn)一處。露架方梁。梁上釘大鐵環(huán)。有數(shù)百人。皆持刀以繩。繫人頭。牽入環(huán)中。刳剔之。涉懼走出。但念金剛經(jīng)。倏忽逢舊相識(shí)楊演云。李說(shuō)尚書(shū)時(shí)。杖殺賊李英道。為劫賊事已。於諸處受生三十年。今卻訴前事。君常記得否。涉辭以年幼不省。又遇舊典段怡先與涉為義兄弟。逢涉云。先念金剛經(jīng)莫廢忘否。向來(lái)所見(jiàn)。未是極苦處。勉樹(shù)善業(yè)。今得還。乃經(jīng)之力。因送至家。如夢(mèng)。死已經(jīng)宿。向所拓處。數(shù)日青腫。

　　豐州烽子

　　永泰初。豐州烽子。暮出為黨項(xiàng)縛。入西蕃易馬。蕃將令穴肩骨。貫以皮索。以馬數(shù)百蹄配之。經(jīng)半歲。馬息一倍蕃。將賞以羊革數(shù)百。因轉(zhuǎn)近牙帳贊普子愛(ài)其了事。遂令執(zhí)纛左右有剩肉餘酪與之。又居半年。因與酪肉悲泣不食。贊普問(wèn)之云。有老母。頻夜夢(mèng)見(jiàn)贊普頗仁。聞之悵然。夜召帳中語(yǔ)云。蕃法嚴(yán)無(wú)放還。例我與爾馬有力者兩匹。於某道縱爾歸無(wú)言我也。烽子得馬極騁俱乏死。遂晝潛夜走。數(shù)日後。為刺傷足倒磧中。忽有風(fēng)吹物。窸窣過(guò)其前。因攬之褁足。有頃不復(fù)痛。試起步走如故。經(jīng)信宿方。及豐州界。歸家母尚存。悲喜曰。自失爾。我唯念金剛經(jīng)。寢食不廢。以祈見(jiàn)爾。今果其誓因。取經(jīng)拜之?？p斷亡數(shù)幅。不知其由。子因道磧中傷足事。毋令解足視之。所褁瘡物。乃數(shù)幅經(jīng)也。其瘡亦愈。

　　王孝廉

　　大曆中。太原偷馬賊誣一王孝廉同情。拷掠旬日?？鄻O強(qiáng)服。推吏疑其冤。未即具獄。其人惟念金剛經(jīng)。其聲哀切。晝夜不息。忽一日有竹。兩節(jié)墜獄中。轉(zhuǎn)至於(廣記作止其)前。他囚爭(zhēng)取之。獄卒意藏刃。破視內(nèi)。有字兩行。云法尚應(yīng)捨何況非法。書(shū)蹟甚工。賊首悲悔。具承以匿嫌誣之(廣記作舊嫌)。

　　金剛經(jīng)鳩異(終)