續(xù)藏經(jīng) 東國(guó)僧尼錄

　　東國(guó)僧尼錄目次

名僧

　　本如禪師　　慧徹禪師　　洪陟禪師　　無(wú)染禪師　　玄昱禪師　　覺(jué)體禪師　　道均禪師　　品日禪師　　迦智禪師　　忠彥禪師　　大茅禪師　　證禪師　　陟禪師　　順支禪師　　智異山和尚　　欽忠禪師　　行寂禪師　　清虛禪師　　金藏和尚　　清院和尚　　臥龍和尚　　瑞巖和尚　　泊巖和尚　　大嶺和尚　　大無(wú)為禪師　　雲(yún)住和尚　　慶猷禪師　　慧禪師　　龜山和尚　　慧雲(yún)禪師(已上新羅人)　　雪嶽令光禪師　　道峯山慧炬國(guó)師(已上高麗人)　　萬(wàn)恒　　混立　　惠勤　　冠宣　　法言(已上亦高麗人)　　順應(yīng)　　理貞　　希朗　　普照大師　　李居仁(已上亦新羅人)　　普德(高勾麗人)　　西山大禪師　　松雲(yún)洪濟(jì)大師(已上本朝)　　嘿行者

尼姑

　　金氏(新羅人)

詩(shī)僧

　　大覺(jué)國(guó)師　　無(wú)[得-彳]智國(guó)師　　大鑑國(guó)師　　龜山曇秀禪師　　無(wú)己　　卓然師　　雉岳老僧　　三重空空　　麟角禪師　　靜明禪師　　聖能　　無(wú)畏　　坦然　　沖奯　　惠文　　圓鏡　　寸真　　義砧　　正思

逆僧

　　辛?xí)H(麗朝人)

奸僧

　　普雨(本朝人)

　　東國(guó)僧尼錄

　　名僧

　　本如禪師(南嶽讓禪師法嗣)

　　慧徹禪師

　　洪陟禪師(西堂藏禪師法嗣)

　　無(wú)染禪師(麻谷徹禪師法嗣)

　　玄昱禪師

　　覺(jué)體禪師(章敬惲禪師法嗣)

　　道均禪師(南泉願(yuàn)禪師法嗣)

　　品日禪師(鹽官安禪師法嗣)

　　迦智禪師(大梅常禪師法嗣)

　　僧問(wèn)。如何是西來(lái)意。師云。待汝裏頭來(lái)。即與汝道僧問(wèn)。如何是大梅的二日。師云。酪本一時(shí)(并景德傳燈錄)。

　　忠彥禪師(大梅常禪師法嗣)

　　大茅和尚(歸宗常禪師法嗣)

　　上堂云。欲識(shí)諸佛師。向無(wú)明心內(nèi)識(shí)取。欲識(shí)常住不彫性。向萬(wàn)物遷變處識(shí)取　僧問(wèn)。如何是大茅境。師云。不露鋒。僧云。為什麼不露鋒。師云。無(wú)當(dāng)者(并景德傳燈錄)。

　　證禪師

　　陟禪師

　　順支禪師(□山寂禪師法嗣)

　　本國(guó)號(hào)了悟大師

　　僧問(wèn)。如何是西來(lái)意。師竪拂子。僧曰。莫遮箇便是。師放下拂子　問(wèn)。以字不成。八字不是。是什麼字。師作圓相示之　有僧。於師前作五花圓相。師畫(huà)破。別作一圓相。

　　智異山和尚(臨濟(jì)玄禪師法嗣)

　　一日示眾曰。冬不寒。臈後看。便下座(景德傳燈錄)。

　　欽忠禪師(石霜諸禪師法嗣)

　　行寂禪師(石霜諸禪師法嗣)

　　清虗禪師(石霜諸禪師法嗣)

　　金藏和尚(洞山價(jià)禪師法嗣)

　　清院和尚(九峯虔禪師法嗣)

　　僧問(wèn)。奔馬爭(zhēng)毬。誰(shuí)是得者。師曰。誰(shuí)是不得者。曰恁麼則不在爭(zhēng)也。師曰。直得不爭(zhēng)。亦有過(guò)在。曰如何免得此過(guò)。師曰。要且不曾失。曰不失處如何鍜鍊。師曰。兩手捧不起。

　　臥龍和尚(雲(yún)蓋元禪師法嗣)

　　問(wèn)。如何是大人相。師曰。紫羅帳裡不垂手。曰為什麼不垂手。師曰。不尊貴　問(wèn)。十二時(shí)中間。如何用心。師曰。猢猴喫毛蟲(chóng)(景德傳燈錄)。

　　瑞巖和尚(谷山藏禪師法嗣)

　　問(wèn)。黑白兩亡開(kāi)佛眼時(shí)如何。師曰?？帜闶貎?nèi)　問(wèn)。如何是誕生王子。師曰。深宮引不出。

　　泊巖和尚

　　問(wèn)。如何是禪。師曰。古塚不為家　問(wèn)。如何是道。師曰。徒勞車馬跡　問(wèn)。如何是教。師曰。貝葉収不盡。

　　大嶺和尚(并谷山藏禪師法嗣)

　　僧問(wèn)。只到潼關(guān)便卻休時(shí)如何。師曰。只是途中活計(jì)。曰其中活計(jì)如何。師曰。體即得。當(dāng)即不得。曰體得為什麼當(dāng)不得。師曰。體是什麼人分上事。曰其中事如何。師曰。不作尊貴(并傳燈錄)。

　　大無(wú)為禪師(雪峯存禪師法嗣)

　　雲(yún)住和尚(雲(yún)居膺禪師法嗣)

　　問(wèn)。諸佛道不得。什麼人道得。師曰。老僧道得。曰諸佛道不得。和尚作麼生道。師曰。諸佛是我弟子。曰請(qǐng)和尚道。師曰。不是對(duì)君王。好與二十棒(傳燈錄)。

　　慶猷禪師

　　慧禪師(并雲(yún)居膺禪師法嗣)

　　龜山和尚(長(zhǎng)慶稜禪師法嗣)

　　有舉相國(guó)裴公休啟法□會(huì)。問(wèn)看經(jīng)僧。是什麼經(jīng)。僧曰。無(wú)言童子經(jīng)。公曰。有幾卷。僧曰兩卷。公曰。既是無(wú)言。為什麼卻有兩卷。僧無(wú)對(duì)。師代曰。若論無(wú)言。非唯兩卷(傳燈錄)。

　　慧雲(yún)禪師(白兆圓禪師法嗣)

　　雪嶽令光禪師(天龍機(jī)大師法嗣)

　　僧問(wèn)。如何是和尚家風(fēng)。師曰。分明記取　問(wèn)。如何是諸法之根源。師曰。謝指示(傳燈錄)。

　　道峯山慧炬國(guó)師(清涼益禪師法嗣)

　　師始發(fā)機(jī)於淨(jìng)慧之室。本國(guó)主思慕。遣使來(lái)請(qǐng)。遂迴故地。國(guó)主受心訣。禮待彌厚。一日請(qǐng)入王府　上堂。師指威鳳樓示眾曰。威鳳樓為諸上座舉揚(yáng)了。諸上座還會(huì)麼。儻若會(huì)。且作麼生會(huì)。若道不會(huì)。威鳳樓作麼生不會(huì)。珍重。師之言教。未被中華。亦莫知所終。

　　萬(wàn)恒　古潭　慧鑑國(guó)師

　　俗姓樸氏。進(jìn)士景升之子。熊津郡人。己酉生。師赴九山選中魁科。忠烈王命住三藏社。弟子至七百。延祐己未遘疾。前一夕。南峰大木自仆。赤祲亙山谷。年七十一。臘五十八。王賜諡。塔曰廣照。

　　師以儒家子為僧。幼頴悟。能自強(qiáng)於學(xué)。長(zhǎng)益不怠。赴九山選中魁科。拂衣往楓岳。夏滿。移棲智理山。饑不重味。寒不襲裘。脇不至席者累稔。跡晦而名彰。忠烈王。命住三藏社。其師曹溪圓悟和尚亦諭之。乃往。後歷主朗月雲(yún)興禪源等社。凡經(jīng)指授。若聵而聆。若[醨-禸]而醒。弟子至七百。士大夫摳衣入社者。不可勝計(jì)。中吳異蒙山。見(jiàn)其文偈。歎賞不已。賡和十?dāng)?shù)。仍貽書(shū)致古潭之號(hào)?；蕬c癸丑。大尉王讌。居永安宮。安車卑辭。邀至京城。時(shí)方聚禪教名流。日以次講論。師主棒喝風(fēng)生。辯若懸河。王喜甚。行同輿。手捧饌。加法號(hào)別傳宗主重續(xù)祖燈妙明尊者。袈裟衣裙帽襪先銀幣五十鎰以贐。師還山。悉以付常住。不歸于私。

　　浴更衣。修遺書(shū)。自占葬地。夜艾喚侍者檛皷。披袈裟。據(jù)禪床聲喝告別。其略曰。廓清五蘊(yùn)。真照無(wú)窮。死生出沒(méi)。月轉(zhuǎn)空中。吾今下腳。誰(shuí)辨玄蹤。告爾弟子。莫謾捫空。禪者景瑚。問(wèn)以告住之意。則有何處不相逢。渡河不用筏等語(yǔ)。拍膝久手。含笑而化。

　　初母鄭氏夢(mèng)。天降翠幕。有童子。肌肉如氷玉。就視之。遂合掌躍入鄭氏懷。反寤。如納斗大石胞中。砭藥之不効。以己酉八月六日誕師。因名幕兒。淮示寂帶方郡民名白太者。夢(mèng)師登翠幕天去。恠而明日奔至寺。師已逝(并李齊賢撰碑序)。

　　混丘　無(wú)極老人　寶鑑國(guó)師

　　字丘乙。舊名清玢。俗姓金氏。贈(zèng)僉議評(píng)理弘富之子。清風(fēng)郡人。忠憲王辛亥生。以九山選。首登上七科。棄去徒普覺(jué)學(xué)。忠烈王下批至大禪師。德陵即政。特授兩街都僧統(tǒng)。加大師。子冊(cè)命師為鑑智王師。兩王同樞衣請(qǐng)益。因命住瑩源寺。至理二年。移錫于松林寺。年七十三。僧夏六十三。贈(zèng)諡塔曰妙應(yīng)。有語(yǔ)錄兩卷。歌頌雜著二卷。新編水陸儀文二卷。重編指頌事苑三十卷。

　　近世有大比丘。推明佛祖之道。以開(kāi)學(xué)曰普覺(jué)國(guó)尊。其徒蓋數(shù)百千人。而能鑽堅(jiān)挹深。妙契啐啄者。惟寶鑑國(guó)師為然。

　　幼與群兒戲。聚瓦石為塔廟。休則面壁。若有思念。形貌端嚴(yán)。性又慈祥。故親戚目為小彌陀。十歲投無(wú)為寺禪師天鏡祝髮。以九山選。首登上七科。棄去。從普覺(jué)學(xué)。自詭非睹閫奧不止。始普覺(jué)夢(mèng)一僧來(lái)。自謂五祖演。詰朝師往謁。心獨(dú)恠之。及是歎其敏而勤。語(yǔ)眾曰。吾夢(mèng)有徵矣。洎嗣席開(kāi)堂。其師眾規(guī)繩。講若畫(huà)一。而雍容閑雅過(guò)之。

　　德陵謝位。處永安宮。屢遣中使。輿而致之。從容談道?；蛑寥漳骸ｌ妒钦攪?guó)王。以祖宗舊例。冊(cè)命師為悟佛心宗解行圓滿鑑智王師。兩王摳衣。前古未有。數(shù)年乞退。許之。命住瑩源寺。寺本禪院。元貞中為智者宗所有。以師故始復(fù)其舊焉。

　　盥浴說(shuō)法別眾。其略曰。荊棘林中下腳。干戈叢裡藏身。今日路頭果在何處。白雲(yún)斷處是青山。行人更在青山外。既乃還方丈。據(jù)床而逝。師況厚寡言。學(xué)無(wú)不窺。為詩(shī)文富贍。行叢林門中。吳蒙山異禪師。甞作無(wú)極說(shuō)。附海舶以寄之。師默領(lǐng)其意。自號(hào)無(wú)極老人。

　　臣聞。佛氏喜言福智修己。而物應(yīng)者也。缺一於二。不足以自立。寧能信於人乎。師凡七增秩。六錫號(hào)。九歷名藍(lán)。再住內(nèi)院。為一國(guó)釋林之首。受兩王函丈之禮。人無(wú)異論。咸謂之宜。非所謂福智二嚴(yán)者。疇克如是哉。其撰詞刻石。傳示後世。臣可以無(wú)愧矣(并李齊賢撰碑文)。

　　惠勤　懶翁　諡禪覺(jué)道號(hào)普濟(jì)尊者

　　初名元惠。寧海府人。俗姓牙氏。具膳官令瑞之子。母鄭氏。靈山郡人。鄭夢(mèng)見(jiàn)金色隼。飛來(lái)啄其頭。忽墜卵。五彩爛然入懷中。因而有娠。以延祐庚申生。癸卯入九月山。遣內(nèi)侍金仲孫請(qǐng)還。乙巳三月。詣闕乞退。始得宿願(yuàn)。游龍門元寂諸山。丙午入金剛山。丁未秋住清平寺。其冬掜寶巖。以指空袈裟手書(shū)授師曰。治命也。己酉再入臺(tái)山。庚戌春。司徒達(dá)叡。奉指空靈骨。來(lái)厝于檜巖。師禮師骨。因赴召。結(jié)夏廣明寺。秋初還檜巖。九月即功夫選也。師所居室曰江月軒。丙辰五月。寂然而遊。年五十七。法臘三十八。

　　玄陵在位之二十年庚戌。秋九月十日。　召師入京。十六日就師所寓廣明寺。大會(huì)兩宗五教諸山衲子。試其所自得。號(hào)曰功夫選　上親幸視為。師拈香畢。昇法座。迺言曰。破卻古今之窠臼。掃盡凡聖之蹤由。割斷衲子命根。抖擻眾生疑網(wǎng)。操縱在握。變通在機(jī)。三世諸佛歷代祖師。其揆一也。在會(huì)諸德。請(qǐng)以實(shí)答。於是以次入對(duì)。曲躬流汗。皆曰未會(huì)?；蚶硗ǘK於事?；蚩裆醵蜢堆?。一句便退。上若不豫色。然幼庵修禪師後至。師歷問(wèn)三句三關(guān)。會(huì)罷還檜巖。

　　偶念指空三山兩水之記。欲移錫檜巖。會(huì)以　召赴是寺法會(huì)。得請(qǐng)居焉。師曰。先師指空。蓋甞指畫(huà)重營(yíng)。而燬于兵。敢不繼其志。廼謀於眾。增廣殿宇。工既告畢。丙辰四月。大設(shè)落成之會(huì)。臺(tái)許以為。檜巖密邇京邑。士女往還。晝夜絡(luò)繹。或至廢業(yè)禁之。便於是有　旨。移住營(yíng)源寺。逼迫上道。師適疾作。輿出三門。至池邊。自導(dǎo)輿者。從涅槃門出。大眾咸疑。失聲號(hào)哭。師[([email protected])*頁(yè)]曰。賢力努力。無(wú)以余故中輟也。吾行當(dāng)止於驪興耳。至漢江。謂護(hù)送官卓詹曰。吾疾劇。乞舟行泝流。七日方至驪興。又謂卓曰。欲少留。俟病間即行。卓勉從之。寓神勒寺。五月十五日。卓又督行急。師曰。是不難。吾當(dāng)逝矣。是日辰時(shí)。寂然而逝?？と送?jiàn)五色雲(yún)蓋山頂。既火之洗骨。無(wú)雲(yún)而雨者。方數(shù)百步。得舍利一百五十五粒。禱之分為五百五十八。四眾得之灰中。以自秘者。莫知其數(shù)。神光照耀。三日乃已。釋達(dá)如。夢(mèng)見(jiàn)龍盤繞臺(tái)下。其狀如馬。及以喪舟還檜巖。無(wú)雨水漲。皆驪龍之助云。八月十五日。樹(shù)浮屠於寺之北崖。頂骨舍利。厝于神勒寺。示其所終也。覆以石鍾。戒其無(wú)敢訛也。事開(kāi)于　朝。

　　年甫冠。隣友亡。問(wèn)諸父老曰。死何之。皆曰所不知也。中心痛悼。走入功德山。投了然師祝髮。師曰。汝為何事出家。對(duì)以超三界利羣生。且請(qǐng)開(kāi)示。曰汝之來(lái)。此是何物耶。曰此能言能聽(tīng)者能來(lái)爾。但未知修進(jìn)之術(shù)。曰吾亦如汝猶未之知?？赏笾叙N師。至正甲申至檜巖。晝夜獨(dú)坐。忽得開(kāi)悟。尋師中國(guó)之志決矣。戊子三月至燕都。參指空。畣問(wèn)契合。十年庚寅正月?？占娤抡Z(yǔ)。無(wú)能對(duì)者。師出眾吐數(shù)語(yǔ)。三拜而出?？瘴魈彀侔舜嬉?。是春南游江淛。秋八月參平山。山問(wèn)。曾見(jiàn)何人。曰西天指空。日用千釰。山云。且置指空千釰。將汝一釰來(lái)。師以坐具提山。山倒在禪□□□賊煞我。師曰。吾釰也能殺人能活人。乃扶起。山以雪巖所傳及庵衣拂子表信。辛卯春。抵寶陀洛迦山。拜觀音。壬辰至伏龍山。參千巖。適集江湖千餘人選入室。巖問(wèn)所自。師既答。巖云。父母未生前。從甚處來(lái)。師曰。今朝四月初二日。巖許之。是歲北還。再參指空。空授以法衣拂子梵書(shū)。於是游涉燕代山川。蕭然一閑道人也。名聞?dòng)趦?nèi)。乙未秋。奉　聖旨住大都廣濟(jì)寺。丙申十月望。設(shè)開(kāi)堂法會(huì)?！〉矍苍菏挂蚕忍緝骸Ｙn金爛袈裟幣帛。　皇太子。以金爛袈裟象牙拂子來(lái)錫。師受袈裟問(wèn)眾曰。湛然空寂。本無(wú)一物。粲兮爛兮。從何而出。眾無(wú)對(duì)。徐曰。　九重宮金口中。乃披。拈香?！÷}陞座。橫按拄杖。下數(shù)語(yǔ)便下。戊戌春。辭指空。得授記東還。且行且止。隨機(jī)說(shuō)法。庚子入臺(tái)山居焉。辛丑冬?！∩锨矁?nèi)詹事方節(jié)。迎入京。請(qǐng)說(shuō)心要。賜滿繡袈裟水精拂子?！」鳙I(xiàn)瑪瑠拂子?！√笥H施布施。請(qǐng)住神光寺。固辭?！∩显弧ｌ斗ㄎ嵋嗤艘?。不得已即行。十一月。紅賊蹂躙京畿。舉國(guó)南徙。僧徒震懼請(qǐng)避賊。師曰。唯命是保。賊何能為。數(shù)日請(qǐng)益急。是夕夢(mèng)一神人。面有黑誌。俱衣冠作禮曰。眾散賊必滅寺。願(yuàn)固師志。明日至土地神。座視其貌。則夢(mèng)所見(jiàn)也。賊果不至。

　　平生未甞習(xí)世俗文字。有請(qǐng)題詠。操茟立書(shū)。若不經(jīng)意。理趣深遠(yuǎn)。晚好黑戲山水。逼道栦。嗚呼。道既通。多能也宜哉(并李穡撰禪覺(jué)塔銘)。

　　懶翁。母夢(mèng)見(jiàn)金色隼。飛來(lái)啄頭。忽墜卵。五彩爛然。入懷中。因有娠(生選)。

　　冠宣

　　山人也。

　　金富軾。討西京賊妙清。有山人冠宣應(yīng)幕。荷大斧先出擊賊。殺數(shù)十人。官軍乘勝大破之(勝覽)。

　　法言

　　智葵文。出屯慈惠寺。契丹主復(fù)遣乙凜擊之。蔡文興思政僧法言。率兵九千。迎擊于林原驛南。斬三千餘級(jí)。法言戰(zhàn)死(會(huì)綱)。

　　順應(yīng)　理貞

　　兩大士。入中國(guó)求法還國(guó)。時(shí)新羅哀莊王。王后患發(fā)背。遣中使告之。師授以王色線。其便還報(bào)於王。王依言試之?；疾睢Ｍ醺兄?。剏立海印寺。

　　昔梁朝寶誌公。臨終以踏山記囑門徒曰。吾沒(méi)後有高麗二僧。求法而來(lái)。以此記付之。後果有順應(yīng)理貞兩大士。入中國(guó)求法。誌公門徒見(jiàn)之。以踏山記付之。并說(shuō)臨終時(shí)語(yǔ)。順應(yīng)聞而問(wèn)法師葬處。而往尋之。云人有古今。法無(wú)前後。七日七夜入定請(qǐng)法。墓門自開(kāi)。誌公出為之說(shuō)法。以衣鉢傳。又賻蟒皮鞋。仍囑曰。汝國(guó)牛頭山西。有法佛大興處。汝等還國(guó)?？蓜y立別裨補(bǔ)大伽藍(lán)海印寺。言訖還入。二師還國(guó)。至牛頭山。自東北踰嶺而西。遇獵人問(wèn)曰。汝等因獵遍閱此山。有可以剏寺地否。獵人答曰。此去小下有一水泊處。多有鐵瓦。宜往觀之。二師到水泊處見(jiàn)之。甚葉其意。藉草而坐入定。頂門放光。紫氣衝天。時(shí)新羅第三十九王哀莊大王。王后患發(fā)背。良醫(yī)無(wú)效。王患之。遣使臣分往諸方。冀得碩德異僧。倘蒙扶救也。中使於路上望見(jiàn)紫氣。疑其有異人。到山下披榛入洞。至數(shù)十里許。溪深峽束行不能前。徘徊久之。忽見(jiàn)一狐緣巖而去。中使心異之。隨之而後。及見(jiàn)二師入定。光從頂門出。敬信禮拜。因請(qǐng)邀還王宮。二師不許。中使乃以王后發(fā)背之患告之。師授以五色線曰。宮前有何物。答曰。有梨樹(shù)。師曰。持此線一頭繫於梨樹(shù)。一頭接於瘡口。即無(wú)患。其使還報(bào)於王。王依言試之。梨枯患差。王感之敬之。使國(guó)人剏立茲寺焉。時(shí)哀莊王三年壬午(并海印寺古藉)。

　　順應(yīng)讚曰。東護(hù)大師。南行童子。身一片雲(yún)。志千里水。浮囊永思。捨筏歸止。彼岸此岸。喻指非指。天業(yè)受禪。猶如覺(jué)賢。牛頭垂祫。象[網(wǎng)-(ㄨ*ㄨ)+又]撢玄。巖扄選勝。海岸提圖。地崇洲渚。天授林泉?；强谡劇W(xué)藪心傳。影侔秋月。感隔春煙。綻火中蓮。

　　利貞讚曰。孤雲(yún)獨(dú)鶴。儷影巖壑。草創(chuàng)蓮剎?；煦绶闧醫(yī)-酉+金]願(yuàn)霈無(wú)礙。人天有托。二傑如生。九原可作。法正別座(并崔致遠(yuǎn))。

　　希朗　僧統(tǒng)

　　新羅末海印寺住持。

　　新羅末僧統(tǒng)希朗。任持此寺。得華巖神眾三昧。時(shí)我太祖。與百濟(jì)王子目光戰(zhàn)。月光保美崇山。食足兵強(qiáng)。且敵如神。太祖力不能制。入於海印寺。師事朗公。師遣勇敵大軍助之。月光見(jiàn)金甲滿空。知其神兵。懼而乃降　太祖由是敬重奉事。納田加五百結(jié)。重新其舊(海印寺古籍)。

　　普照大師

　　松廣寺鐘樓前有水閣。前有一樹(shù)。昔普照大師臨化時(shí)曰。此樹(shù)我去後必枯。若更生枝葉。則知我再生。今年千而不生枝葉。人以刀括皮。則內(nèi)津津有生氣。若真枯則必朽倒。而至今挺直如常(擇里志)。

　　祖師

　　金山則本龍湫。深不測(cè)。在母岳山南。新羅時(shí)。祖師以鹽累萬(wàn)填實(shí)之。龍徙。仍築基建大殿。殿四角階。細(xì)澗環(huán)圍。至今樓閣嵬煥洞省深邃。亦湖南大名藍(lán)(擇里)。

　　李居仁

　　夾川人。里胥也。

　　李居仁。夾川人也。身雖薄寒。性度溫良。恒以里胥為己任者。鄉(xiāng)人目為仁胥焉。有唐大中戊戌年秋。催王祖於聚落。暮歸還家。乃於路上得一狗兒。蓋三目也。率豢家中。其為狗也。逈出庸格。形如獅子。性若賢人。日惟一食。事主甚勤。出從五里。拜送入迎。五里隨侍以歸。由是愛(ài)而念之。撫而恤之。及至三年甲子秋。狗子無(wú)疾而坐視日而死。居仁庀棺以理。具奠以祭。如喪家豚也。越丙寅冬十月。居仁亦死。初到門觀有一王。面開(kāi)三眼。頭冠五峯。手擎寶笏。身著緋衣。唇如激丹。齒如齊貝。高踞牙床。左右從官皆烏冠朱服者。牛頭惡卒。馬面羅剎。森衛(wèi)嚴(yán)列。如世國(guó)王行公之狀也。得見(jiàn)居仁。王即下堂而執(zhí)手曰。嗟嗟主人。何至於此也。吾頃適被冥論。衣毛帶尻居謫三霜。賴主人之遇善。善來(lái)復(fù)職。感不自抑矣。今忽相省。敢忘其德耶。扶引上階。居仁始悟其由。乃拭淚曰。賤子素是不學(xué)無(wú)知者。將何以控辭奉招於冥府乎。伏願(yuàn)大王示教利喜。王曰。善哉仁者。諦聽(tīng)吾說(shuō)。以供冥聖。居仁俯首聽(tīng)命。而後隨使入冥府。則閻王問(wèn)曰。汝在人間。作何因緣。答曰。居仁自少為官使。無(wú)暇[打-丁+良]善矣。將欲作大事因緣。承命天歸。永慨于懷也。王曰。使來(lái)[月*衣]前。居仁趍進(jìn)座下。王曰。汝欲何事而未遂。以直言之。居仁曰。賤子伏聞法寶之至貴。將欲刊板宣布。而未能焉。徒有志願(yuàn)。終無(wú)事實(shí)。以此悶懼。大王即庭揖曰。願(yuàn)須登殿小歇一時(shí)。居仁固辭。大王即命判宦。名除鬼籙。與僚佐步至門外。慰而拜送焉。居仁退至三目王所。王預(yù)令設(shè)席以待。使之登坐。雍容敘話。載叮載囑。曰主人萬(wàn)萬(wàn)莫以事大為慮。還家貿(mào)紙。就於文房寫成勸疏。題曰八萬(wàn)大藏經(jīng)板勸功德說(shuō)云云。納官踏印置之君家。佇待我歸。則我將以巡撫於人門也。於是居仁唯唯而退。欠伸而覺(jué)。乃一夢(mèng)也。依述勸文打印侍之。及丁卯之春。三月既望。新羅國(guó)公主姊妹。同時(shí)行疫。臥病在床。曰父王急詔大藏經(jīng)化主來(lái)。若不爾者。女等從此永訣。王即宣旨國(guó)中。夾州太守已知其事。召居仁傳乘上京都。直赴門丁。謁者入通。公主曰。善來(lái)化士。迎無(wú)餘患否。我是三目鬼王也。與君有約。故來(lái)此也。又語(yǔ)國(guó)王曰。此人頃入冥府。冥府勸送陽(yáng)界?？探?jīng)流傳者。願(yuàn)國(guó)王作大檀越。助成大事。為何如。若爾。則非徒公主無(wú)患。國(guó)祚永固。王亦享壽矣。王拜命曰。可。而後又與居仁。有惜別之態(tài)。現(xiàn)身而去焉。公主等還得本心。即起而拜白於父王母后曰。宜界倘做善事。況陽(yáng)界仁國(guó)乎。父母其毋忽哉。王曰諾。於是待化主甚善。盡傾私儲(chǔ)以施之。申命內(nèi)外。集諸良工巨濟(jì)島。繡經(jīng)於梓。莊金而塗漆。運(yùn)鎮(zhèn)于伽倻山之海印寺。設(shè)十二度讚之會(huì)焉。此皆冥府之使然。實(shí)非鬼王之私意者也。居仁之夫婦?？?jí)劭祵?。俱登?lè)邦云。噫陽(yáng)法之為寶也。無(wú)處不寶也明矣。何則。冥王寶之而善治陰界。人主寶之而舉得民情。天王寶之而長(zhǎng)年快樂(lè)。覺(jué)皇寶之而垂仁萬(wàn)品。云云說(shuō)明。載於大藏後跋(欽差茅國(guó)器)。

　　普德

　　甞居盤龍山。一日謂弟子曰。句麗惟存道教。不崇佛法。安身避亂。有何處所。答曰。全州高達(dá)山是也。乾封二年丁卯三月　日。弟子開(kāi)戶視之。則堂已移於高達(dá)山。號(hào)曰飛來(lái)堂。去盤龍一千餘里。崔致遠(yuǎn)作傳(勝覽)。

　　休靜　西山大禪師

　　字玄應(yīng)。又號(hào)清虗堂。俗姓崔氏。完山人。名汝信。父箕子殿參奉世昌。母金氏。有異夢(mèng)。生師於庚辰年。廿一投崇仁長(zhǎng)老落髮。從一禪和尚受戒。卅一中禪科。選至禪教兩宗判事。己丑之獄。被誣逮獄　　宣廟即命釋之。曰賜御畵御詩(shī)。仍許還山。壬辰之亂。師杖釰赴行在　宣朝命授八道都總攝。師率門徒。分僧與天兵助援。進(jìn)戰(zhàn)斬馘甚夥。乃扈　　駕還都。請(qǐng)還舊棲　宣廟許之。賜號(hào)曰國(guó)一都。大禪師。禪教都總攝。扶宗拊教普濟(jì)登階尊者。甲辰於妙香圓寂庵坐化。年八十五。禪臘六十五。所著禪家龜鑑。禪教釋雲(yún)水壇。三家一指各一卷。清虗堂集八卷?？?。筆蹟踈勁有致云。享于妙香酬忠祠。密陽(yáng)表忠祠。

　　[文*隻]仡進(jìn)曰。世出世法。外內(nèi)不相反。自昔空門耆宿。鮮有寘力王事者。吾師以窮衲子。一言而受知　聖祖。蒙　宸翰之窮。及倭難之作。卒能奮羲。聚眾恊助　天討克[贇-武+ㄆ]?；盅}之烈。名聞華夷。夫吾師之心。何甞有所作也。隨緣應(yīng)跡。功用卓然。心寘乎空有。而事光乎忠義。敢藉是以固請(qǐng)。

　　母金氏。娠師有異夢(mèng)。生三歲。忽有老叟來(lái)曰。委訪少沙門耳。遂提兒呪數(shù)聲。摩其頂曰。宜名以雲(yún)鶴。言訖出門。不知所之。兒時(shí)嬉戲。必以佛事。稍長(zhǎng)風(fēng)神頴秀。出語(yǔ)驚人。為州牧所愛(ài)。稱以奇童。十歲表怗恃伶仃無(wú)所依。州牧擕至京。就學(xué)于泮齊。屢試輙屈。鬱鬱不得意。遂南游入頭流。窮巖洞之勝。徧閱內(nèi)典。忽有出世之志。辭訣同伴。有詩(shī)云。汲水歸來(lái)忽回首。青山無(wú)數(shù)白雲(yún)中。遂投崇仁長(zhǎng)老落髮。從一禪和尚受戒。時(shí)嘉靖庚子。師年二十一歲矣。尋參靈觀大師。得印可。後因遊行村落。聞午鷄忽然有省。嘆曰。寧作一生癡獃漢。不欲做鈆槧阿師。拈筆題落葉曰。髮白心未白。古人曾漏洩。今聽(tīng)一聲鷄。犬夫能事畢。自是雲(yún)游關(guān)東諸名山。偶入京師。赴禪科中選。陞至禪教兩宗判事。無(wú)何拂衣入楓岳。作三夢(mèng)吟。一禪師臨滅有讖云。單衣有債。木人爭(zhēng)青。不是無(wú)脛。來(lái)自南溟。會(huì)師自某至。為禱舍利。靈應(yīng)赫然。師雖藏蹤晦彩。而道譽(yù)益隆虗驕我慢之徒。望風(fēng)心醉。爭(zhēng)就北面。

　　己丑逆獄起。為妖僧所誣。被逮。對(duì)獄明暢　宣廟素聞其名。即命釋之。引見(jiàn)　賜御製一色。及御畫(huà)墨竹障子。師立進(jìn)詩(shī)謝恩　上益稱賞。厚賷還山。

　　壬辰之亂　宣廟西幸。師出山詣　行在上謁　上曰。國(guó)有大難。山人其能自安乎。師揮涕對(duì)願(yuàn)効死?！∩霞沃?。命授入道禪教都總攝。師分命諸上足。紏眾義徒。於是惟政起關(guān)東。處英起湖南。與權(quán)公慄合兵。鏖戰(zhàn)于幸州。師自率門徒一千五百人。隨天兵進(jìn)克平壤?！√斐?jīng)略宋應(yīng)昌。提督李如松。及三協(xié)總兵以下諸將佐。聞師名爭(zhēng)送帖致敬?；蛸?zèng)詩(shī)稱美。辭禮甚虔。京城既復(fù)?！∩蠈⑿F。師率徒數(shù)百。扈　駕還都。請(qǐng)於　上曰。臣老且死。願(yuàn)以兵事屬弟子惟政等。乞骸骨歸。　上嘉其志許之。因　賜號(hào)。

　　將示寂于圓寂庵。是日肩輿衝雪。遍訪諸山近庵。拜佛說(shuō)法。還方丈頮盥。興威儀焚香佛前?；蚬P自題畫(huà)像曰。八十年前渠是我。八十年後我是渠。又寄書(shū)訣惟政處英二門人訖。趺坐就化。世壽八十五。禪臘六十五異香滿室。累日乃歇。闍維得靈骨一片。舍利三粒。就普賢安心寺。建窣堵波。惟政自休等。又捧頂骨一片。來(lái)?xiàng)髟馈５蒙崂麛?shù)顆。窆于榆岵寺之北岡。師少?gòu)撵`觀得法。而宗風(fēng)之振。近代無(wú)弟子千餘人。知名者七十餘。其能領(lǐng)袖後學(xué)。為一方宗主者。不下四五人。可謂盛矣。晚節(jié)通脫自在。皮相之流?；蛞善湓浇?。識(shí)者不以為病焉偈爽朗多警語(yǔ)。筆跡踈勁有致云。狀之所述。如是亦備矣。噫。師之幻身。既而化為灰塵矣。其未幻者。未甞隨而變滅。一片之石。數(shù)紙之文。何足為師不朽計(jì)。雖然。尊其道則不忍泯其跡。而欲永其傳于來(lái)世。此固其徒用心之勤。亦世教之所宜許也。莊周有言曰。莫足為也。而不可不為。其是之謂歟(並張維拼碑)。

　　休靜。善書(shū)與詩(shī)。為叢林所宗。其游金剛山詩(shī)曰。舞月躍仙千丈檜。隔林清瑟一聲灘(芝峯游說(shuō))。

　　今世僧人中。有惟政。頗解禪家學(xué)。有聲於緇流。且善詩(shī)。自號(hào)清虗子。甞在香山。有一絕云。萬(wàn)國(guó)都城如蟻垤。千家豪士若醢雞。一窓明月清虗枕。無(wú)限松風(fēng)韻不齊。有高蹈物外俯視塵寰之意。亦一時(shí)意會(huì)作也(西厓集)。

　　惟政　松雲(yún)洪濟(jì)大師

　　壬辰變後。為義僧將。陣于嶺南。倭將清正。要與相見(jiàn)。松雲(yún)入倭營(yíng)。賊眾列立數(shù)里。槍釰如束。松雲(yún)無(wú)怖色。見(jiàn)清正從容談笑。清謂松雲(yún)曰。貴國(guó)有寶乎。松雲(yún)答曰。我國(guó)無(wú)他寶。唯以汝頭為寶。清曰。何謂也。答曰。我國(guó)購(gòu)汝頭。金千斤邑萬(wàn)家。非寶何。清正大笑。

　　倭奴自壬辰後。不敢通和。至癸卯來(lái)請(qǐng)信使。人皆憤惋。而朝廷恐其生□。遣山人往試賊情。山人遍□別章于[打-丁+普]紳間。余贈(zèng)之曰。盛世多名將。奇功獨(dú)老師。舟行魯連海。舌聘陸生辭。變?cè)p夷無(wú)厭。覊縻事恐危。腰間一長(zhǎng)釰。今日愧男兒(芝峯類說(shuō))。

　　萬(wàn)曆壬辰。居金剛山榆店寺。倭兵大至。與同舍僧。避冠深谷間。有僧往覘。倭入榆店寺?？`居僧?dāng)?shù)十人。索金銀諸寶。不出將殺之。惟政聞之。欲往救之。僧皆挽之曰。吾師欲為同舍僧救其死。其慈悲莫大。然探虎口將虎鬚無(wú)益。只取禍耳。惟政不從。入亂兵中。傍若無(wú)人。倭兵恠之。至沙門。諸倭或坐或臥。釰戟交鍛。故不拜揖。不顧眄。不留行。曳筇揮手而入。倭熟視而不之禁。歷山影樓。至法堂下。僧皆縛在兩廡下。見(jiàn)惟政而泣。惟政不之顧。有倭在禪堂外治文書(shū)。如軍目者。政立觀。倭兵亦不禁呵。觀其文字不可曉。直上法堂。諸倭將皆列椅而坐。惟政乘手不為禮。彷徨縱觀之如癡人。有一將以文字問(wèn)曰。爾解字否。惟政曰。粗解文字。又問(wèn)之曰。爾國(guó)尊七祖乎。惟政曰。有六祖。焉有七祖。曰願(yuàn)聞之。即列書(shū)六祖視之。倭將大異之曰。此寺有金銀諸寶。爾可盡出之。不然當(dāng)殺之。惟政曰。我國(guó)不寶金銀。只用米布。金銀諸寶。舉一國(guó)所罕有。況山之僧。只事供佛。菜食草衣?；蚪^粒飡松?；蚱蚴炒彘傄詾樯?。豈有蓄金銀之寶。旦觀將軍能知佛事。有六祖。佛法全以慈悲不殺為上。今觀無(wú)罪愚僧?？`在廡下。責(zé)以珍貨。彼一筇千山。寄食民間。以度朝夕者。雖刲身粉骨。豈有一寸寶。願(yuàn)將軍活之。諸倭傳示其書(shū)動(dòng)色。顧下卒云云。下卒趍下堂。盡解兩廡二十餘僧。惟政又揮袖曳筇而出。倭將以大字書(shū)大板。掛沙門曰。此寺有知道高僧。諸兵勿更入。即罷兵而去。自此倭兵更不入榆店寺。朝廷除政僧將。統(tǒng)營(yíng)入道僧軍。出入倭陣。以遊說(shuō)為任。甞入賊陣。見(jiàn)倭將清正。清正曰。爾國(guó)何寶最貴。惟政曰。吾國(guó)無(wú)所寶。所寶惟將軍之首也。清正強(qiáng)笑。而中實(shí)憚之。亂既定。奉朝命入日本國(guó)。家康以雲(yún)綿子二萬(wàn)斤與之。辭不得。盡與對(duì)馬島主橘智正而歸。及朝廷重修　廟闕。政鳩一國(guó)僧軍以助役(於于野譚)。

　　壬辰之亂。倡義擊倭。虜獲甚多。　上特拜僧大將。名滿兩國(guó)。亂定後。源家康為日本關(guān)白。請(qǐng)信使于　我朝。人皆憤惋。而朝廷恐生邊釁。送惟政于日本。以試賊情。倭素重其名。欲試其節(jié)。脅之使降。政曰。吾奉命於吾　王。通使于隣國(guó)。爾等不宜侵凌。吾膝不可為汝屈。倭又大熾炭火。烈若紅爐。使政投入火中。政不動(dòng)顏色。立向火邊。若將躍入者。天忽下雨如注。火即自滅。倭見(jiàn)之以為神。遂羅拜曰。天佑如此。大師真生佛也。即以金轎舁之。自是雖如廁時(shí)。輒舁奉之將送。關(guān)白問(wèn)以大師所欲。吾必敬承。試言之。政曰。山人本無(wú)欲。唯願(yuàn)還我國(guó)佛畵一幀。關(guān)白曰。敝國(guó)雖小。尚多重寶。何捨此而取彼。政曰。此佛甚靈?？梢云盹L(fēng)禱雨?？梢造鼮?zāi)致祥。故願(yuàn)還也。關(guān)白以下齊聲言曰。大師亦能呼風(fēng)喚雨。何必求還佛幀。政不復(fù)強(qiáng)迫而歸。自是倭奴不敢復(fù)喝。至今購(gòu)得松雲(yún)筆蹟。必以重價(jià)貿(mào)之。惟恐失之云。

　　大丘八公山。古有一道買大[緄-比+月]八疋。于燕市。聯(lián)作一幅。欲畵丈六金身為幀。周行八道。廣募能畵者。數(shù)年不得。適值楓岳僧大張水陸。僧俗咸聚。無(wú)慮數(shù)千人?；魃楦娲蟊姟ｎ?yuàn)得畵佛手。莫有應(yīng)者。坐末疲癃一僧。應(yīng)募自出。與之偕歸。齋沐而請(qǐng)。僧曰。此事滿三十日乃成。吾處?kù)斗鸬铍[身而為之。慎勿覘視。塗其四壁。使無(wú)孔隙。只存納飯一竅。三日一納。而納時(shí)亦勿邪睇。犯主僧依其言不敢窺。至二十九日。自料雖未滿一日。畵必已就。暫流眄而視之。畵師大驚。擲筆起立曰。畵不就矣。即有黃雀。出自飯孔而飛去。影響寂然?；魃異s而入視之。畵佛已就。而一足未就。仍畵著鳥(niǎo)跡而去。即以其幀掛于桐華寺。凡有水旱疾疫。必禱此佛。神驗(yàn)如響。壬亂時(shí)。倭奴竊偷而去。松雲(yún)以此請(qǐng)還。而竟不得(并旬五志)。

　　大師自經(jīng)倭變之後。隱遯於伽倻山海印寺。甲辰正月二十三日。遭法師西山涅盤。奔喪至京郡揚(yáng)根娛嬪驛。被上命招。未由奔表。乘馹至京師。　上下教曰。咨爾惟政?？癖速量堋q我仇讎。而六載兵塵。萬(wàn)民憂苦。予心不安。爾其往見(jiàn)倭酋。詳探賊情。因通和好而還也。太師拜命而退。即治行李。是年春三月初四日啟程。具威儀[咒-幾+尢]服資裝。禮待之節(jié)。一依使臣前例。二十日至東萊。候風(fēng)登舟渡海。自對(duì)馬島。復(fù)開(kāi)洋前進(jìn)。數(shù)月而達(dá)倭都。倭人盛儀以待。去都三十里。設(shè)錦繡步幛。左右列立金銀屏。屏間盡寫倭國(guó)人所製詩(shī)辭。大師於道上瞥然看過(guò)。悉記其詩(shī)。及至舘。與倭接伴使。論其國(guó)中詩(shī)品。輙能盡誦屏間詩(shī)。無(wú)一差錯(cuò)。使者驚異之。告于其王。其王欲誠(chéng)其道術(shù)。掘坑十餘丈。以要象毒蛇充入坑中。布琉璃其上。使郡形畢露。有若縱橫於流水之面者。令人悚然。邀大師入坐。大師亦疑其為水。擲念珠知其琉璃。而後入坐。倭益服其智。翌朝將見(jiàn)於倭王。倭王立鐵馬以通路。其下熾炭火四圍。使大師緣鐵馬而入。大師即西向默禱。青天白日。有片雲(yún)來(lái)自朝鮮。大雨旋下。炭火皆滅。倭君臣見(jiàn)者。莫不驚怖。曰此神僧也。生佛也。輙以上品金輦舁入內(nèi)庭。設(shè)大宴師事之。言所皆從。大師托以盤遊郡國(guó)。賞翫山川。周遊倭境。盡探其國(guó)物情人心。至乙巳四月將還。倭王及群臣上下。各奉貨寶以為贐。大師悉卻不受。首言交和寧國(guó)之事。以求清正之頭。次及刷還我國(guó)被虜人民。倭君悚然。即令刷出。壬癸以來(lái)被虜者。男女并三千餘口。具舟糧以送。使與俱還。七月十三日還京祗肅?！∩洗蠹影p。特賜一品秧。大師不得已入謝　恩命。留三日乞退還。入伽倻山云(僧就惠所記)。

　　甲辰春。倭人橘智正來(lái)。懇乞通信。命僧總攝惟政。往日本詳探賊情。政渡海托以盤遊諸國(guó)。玩賞山川。倭人益奇之。肩輿邀請(qǐng)。殆無(wú)虗日。及至大坂。首言交和寧國(guó)之事。次及刷還我人之言。家康以為。壬辰之役。吾實(shí)未見(jiàn)。兩國(guó)無(wú)事。相安太平。不亦可乎。即令刷出被虜人民。使與俱還。但以要時(shí)羅事敀曲。惟政曰。我國(guó)與日本。雖是萬(wàn)世不忘之讎。而交隣之約素不負(fù)汝。一倭有何關(guān)勝敗。而兵退之後。謀殺往來(lái)之使乎。其年某月。要酋回自中原。我國(guó)如前接待。同年某月日護(hù)送予釜山。今已累年。日本以此歸咎。是必諱隱要開(kāi)釁隙。不然。扁舟滄海。應(yīng)有漂溺之患耳。倭首等猶以為然。更不言及要政再來(lái)。乙巳四月。惟政將還。先以歷探倭情。具報(bào)朝廷。兼請(qǐng)回泊之日。宜令舟師諸將。聚屯釜山。以壯軍容。俾嚴(yán)護(hù)行諸倭之贍視云云。是日統(tǒng)制使李慶濬。領(lǐng)舟師赴釜山。風(fēng)送未及。竟誤師期。惟政以刷還人三千餘口。付季慶濬。使之從便分送。慶濬分付諸船將聽(tīng)其所願(yuàn)。船將等利其男女爭(zhēng)先恐後。縶之維之。甚於搶擄。或問(wèn)所係。而不能答。則並稱己奴。美女則縛其夫投海。而任作己物。如此者非一。怨聲傳播。天高聽(tīng)卑。即罷李慶濬。以李雲(yún)龍代之。因令各道水使。摘發(fā)邊將之恣行者。水使等視以文具。竟不發(fā)告云進(jìn)(士趙慶男經(jīng)亂錄)。

　　瓶錫空山。索然若枯死木灰。何其靜也。一日杖釰而起。斫賊如麻。何其勇也。吾不信佛氏之有體而無(wú)用也(趙顯命撰真贇)。

　　僧將惟政。方欲修葺龍起山城。而患其私力不足。令本道巡察使。隨便助力。且覔給種子使。惟政率其軍百餘。屯田山下。以為積粟之[言*(〡/下)]事(懲毖錄)。

　　巳五月。僧將松雲(yún)。還自日本。刷還被擄人口一千餘名。分載四五十船。與倭人橘智正同還。松雲(yún)一名惟政。任姓。密陽(yáng)人。先世士族。至松雲(yún)出家為僧。頗能詩(shī)。善真草。有名叢林中。壬辰住金剛山。一日倭兵亂入。寺僧奔竄。松雲(yún)獨(dú)凝坐不動(dòng)。倭異之。環(huán)立合掌致敬而去。其秋余在安州。通文各道。無(wú)論僧俗。令起兵勤王。文到。松雲(yún)展文佛榻上。率其類涕泣。遂収僧兵千餘入平壤。結(jié)陣於林原坪。連與倭戰(zhàn)。自是長(zhǎng)在軍中。又甞再入清正營(yíng)中論說(shuō)。意氣激烈無(wú)畏懾。前年朝廷命往日本。託以遊山。探賤中消息。人皆危之。松雲(yún)恬然無(wú)難色。主是乃還(西厓集)。

　　華巖月首座餘事　嘿行者

　　餘事。亦深於文章。有草集傳士林。甞撰海東高僧傳。

　　時(shí)李東觀允甫言。有嘿行者。不知族氏。年可五十?；?yàn)轶??；驗(yàn)轭^陀。不念經(jīng)。不禮佛。終日宴坐瞑如也。有候之者。無(wú)貴賤不舉目改觀。問(wèn)其名不應(yīng)。問(wèn)從甚處來(lái)亦不應(yīng)。故以嘿行者名焉。居歸正寺別區(qū)。時(shí)予[迢-刀+帝]在龜城。道人存純謂予言。行者甞冬月數(shù)一座具。著一衲衣。衲中無(wú)蟣虱。坐氷堗上。寒色不形。學(xué)道後進(jìn)。抱冊(cè)往從質(zhì)疑者。無(wú)不委細(xì)開(kāi)說(shuō)。方大寒恐其凍也。候出時(shí)。遣房子急爇柴頭。溫其堗而去。行者來(lái)觀之。無(wú)喜慍色。徐出戶。拾石礫填堗口。泥其灰塗隙。而上宴坐如初。自是不復(fù)遣溫也。甞齋時(shí)食。菜不用醬。又不禁午後食。值幸則食之?；蛑疗甙巳詹皇场Ｗ匝苑裁接新}蹟。無(wú)不遊觀。予往見(jiàn)不交一言。後乙丑歲冬十月。遊窟巖寺。寺僧曰。近嘿行者。來(lái)陟鸇嵓。樂(lè)之。就石窟搆一小庵。躬負(fù)石等階。新開(kāi)磴道。自山下至窟。置三百餘層。無(wú)一石動(dòng)搖者。時(shí)聞齋鼓。下來(lái)飯食。至十餘日不下。因往候焉。片石上有七言頌。是行者所作。其言頗涉神仙事。庚午歲。以定戎分道乘傳復(fù)至龜城。問(wèn)行者今在何所。城人云。頃往奉州三角山門巖居焉。去歲夏月住窒巖寺。時(shí)謂寺僧曰。有思自北方來(lái)萃此城。因下山入城。乘城上巡行而出。城人皆見(jiàn)之。後有鬼火。晝伏昏起。其色青。小大不等?；蛉肴思摇；蚓蹐@樹(shù)?；蝻w空中。城人擊鳴[咒-幾+尢]以噪之。守夜不眠。如是過(guò)數(shù)日方止。時(shí)余之妻息。下在是城。問(wèn)之果然。後有僧益芬。來(lái)告余。近往三角山。見(jiàn)行者無(wú)小恙好在。近旁村民?？中姓咧ァＯ嗯c修宅。所住草屋。日夕供護(hù)焉。將告別。行者謂芬曰。大都修行者。不以寒若易其志。今之修行。必欲高樓屹殿庇其徒。美食細(xì)服供其身。出入公卿士大夫之門。諭以造寺息利。為得福多。屠割平民。烏在其為修行者歟。汝勉之無(wú)忽也。芬佩服焉。東觀言如此。因撰傳以補(bǔ)僧史之闕焉(補(bǔ)閑集)。

　　尼姑

　　金氏(太夫角干金庾信妻)

　　聖德王十年。令曰。今中外平安。高枕無(wú)憂。太大角干之賜也。夫人儆戒相成。陰功亦多。寡人未甞忘于心。思欲報(bào)之。命歲賜南城租一千石。時(shí)金落髮為尼。命封為夫人。

　　詩(shī)僧

　　大覺(jué)國(guó)師

　　甞讀文烈公集。見(jiàn)大覺(jué)國(guó)師碑。師以王子求出家。如宋聞道。得賢首達(dá)摩天臺(tái)慈恩南山等五宗法門。至泗上禮僧伽塔。天竺寺禮觀音像。皆放光明。北遼天祐帝聞其名。送大藏經(jīng)諸宗疏鈔六千九百餘卷。燕京法師雲(yún)諝。高昌國(guó)闍梨尸羅縛底。亦皆以策書(shū)法服為問(wèn)。遼人來(lái)聘者皆請(qǐng)見(jiàn)。吾使入遼。則必問(wèn)師安否。日本人求師碑誌。其為異國(guó)所尊如此。師餘力外學(xué)經(jīng)史百子。皆尋其根抵。率爾落筆。文辭平淡而有味。令得數(shù)詩(shī)甞味之。文烈公平淡之言。信哉。到飛來(lái)方丈。禮普德聖師云。涅盤方等教。傳授自吾師。兩聖橫經(jīng)日。(元曉義相。受涅槃維摩經(jīng)於師)高僧獨(dú)步時(shí)。隨緣任南北。在道勿迎隨。可借飛房後。東明古國(guó)危。(師本高句麗盤龍寺沙門飛房至百濟(jì)孤大山。後神人見(jiàn)於高句麗馬嶺。告人曰。汝國(guó)敗無(wú)日)題錦石庵云。老苔班似錦。瑞石列如屏。時(shí)有高僧倚。長(zhǎng)眠養(yǎng)性靈。題龍巖院云。踏盡殘花上翠微。徘徊瞻景欲忘歸。他年若也酬前志。高臥煙霞與世違(補(bǔ)閑集)。

　　無(wú)礙智國(guó)師

　　無(wú)礙智國(guó)師。戒膺講道外。游刃於文章。睿王邀入大內(nèi)?？嗾?qǐng)留。師作詩(shī)云。聖勑嚴(yán)明辭未得。巖猿私鶴別江東。多年幸免魚(yú)吞餌。一旦翻為鳥(niǎo)在籠。無(wú)限旅愁宮裏月。有明歸夢(mèng)洞中風(fēng)。不知何日君恩報(bào)。瓶錫重回對(duì)碧峰。即往太白山卜居將終焉。上復(fù)遣使徵之。屢詔不受(補(bǔ)閑集)。

　　大鑑國(guó)師

　　大鑑國(guó)師坦然。筆蹟精妙。詩(shī)格高淡。所過(guò)多題詠。三角山文殊寺詩(shī)曰。一宣何寥廓。為緣俱寂寞。路穿石罅通。泉透雲(yún)根落。晧月掛簷楹。涼風(fēng)動(dòng)林壑。誰(shuí)從彼上人。清坐學(xué)真樂(lè)。作四威儀頌。寄宋朝介諶禪師。師見(jiàn)而奇之。即以衣鉢遙傳之。安信居士。位毗琴山白雲(yún)庵。師甞訪之。題詩(shī)于板。後有人竊此詩(shī)板欲去。已到山下。玄風(fēng)官吏逆知之。収在官府。不知其真蹟令在否(補(bǔ)閑集)。

　　龜山曇秀禪師

　　龜山曇秀禪師。與郭璵處士金洪兩學(xué)士(金富轍洪灌)等。為文會(huì)之交。時(shí)睿王幸西都。郭金洪皆扈駕。唯曇秀不得詣行在。有詩(shī)寄云。青雲(yún)二學(xué)士。白日一仙翁。並筆巡遊下。連裾扈從中。大同楊柳雨。長(zhǎng)樂(lè)牧丹風(fēng)。應(yīng)製多佳句。聯(lián)篇寄驛筒(補(bǔ)閑集)。

　　無(wú)己

　　僧無(wú)己。自號(hào)大昏子。隱居智異山。餘三十年。不釋一衲。每冬夏入山不出。卷肚皮在帶索中。春秋鼓肚遊山。日食三四斗。一坐必浹旬。起行則朗吟山偈。山四面七十餘庵。一庵每宿軌留一偈。無(wú)住庵詩(shī)曰。此境本無(wú)住。何人起此堂。唯餘無(wú)己者。去住兩無(wú)妨。語(yǔ)若疎易。而寄意高深。殆寒拾之流歟(補(bǔ)閑集)。

　　修禪社卓然師

　　師寄相之子。筆法絕倫。甲辰之春。自京師還江南。道過(guò)鷄龍山下一村。見(jiàn)有鵲棲于樹(shù)體。皓臆丹尾黔。居民長(zhǎng)福云。此鵲來(lái)巢已七年矣。其雛每歲為土梟所食。呼訴不已。哀惑所鍾。一年頭始白。二年頭盡白。三年體渾白。及今年幸免其厄。尾漸還黑。然師異之。語(yǔ)同社天英師。師曰。噫此所謂禽頭人也。廼作詩(shī)曰。怨氣積頭成雪嶺。血痕治臆化丹田。渠如不惱他家子。四海霜毛一日玄。英師為晉陽(yáng)公所縻住斷俗。爵禪師時(shí)年三十餘(補(bǔ)閑集)。

　　雉岳老僧

　　陳補(bǔ)闕。因王事行過(guò)雉岳西。松杉蔭密。水石幽奇。心愛(ài)之。入洞中。有草屋兩三。隱映林間。一老僧帶兒于坐溪石。陳下馬與語(yǔ)。氣韻不凡。遂偶坐。見(jiàn)一紙扇畫(huà)蟠松。陳取扇書(shū)其背云。老僧長(zhǎng)伴蒼髯叟。何更移真入扇團(tuán)。僧即和云。春風(fēng)不到峩嵋?guī)X。樸地蛟龍翠作團(tuán)。陳驚愕歎服。又贈(zèng)十韻。語(yǔ)意俱清絕。不知何許人(補(bǔ)閑集)。

　　三重空空

　　性不檢。好詩(shī)酒。居不離京師。雖晚歲喜與少年輩遊。酷酊吟哦。嘲花弄草。以自放也。

　　常過(guò)布川。留詩(shī)讚石彌勒云。金色巍巍丈六身。青山獨(dú)立幾經(jīng)春。我來(lái)稽首無(wú)何語(yǔ)。曩劫同修是故人。後廋壯元碩。以中道按廉。過(guò)此見(jiàn)之。代彌勒戲書(shū)云。腰上僧形不俗身。長(zhǎng)安桃李眼迷春。莫言曩劫同修善。吾黨曾無(wú)破戒人?？湛章勚?。作解嘲詩(shī)。上相國(guó)崔公云。昔過(guò)布川院。閑留一首詩(shī)。多談彌勒在。戲答使人疑。公絕倒(補(bǔ)閑集)。

　　麟角禪師

　　磧川寺詩(shī)曰。隔林遙聽(tīng)出山鍾。知有蓮坊在翠峰。樹(shù)密影遮當(dāng)戶月。谷虗聲答打門筇。水舖白練流今石。虹曳青羅掛古松。莫怪老人留數(shù)日。當(dāng)年普照示遺蹤(詩(shī)選)。

　　靜明禪師

　　智異山詩(shī)。問(wèn)君直入千峯裡。知在煙霞第幾重。流水落花迷去路。他年何處訪高蹤。

　　聖能

　　白雲(yún)峰詩(shī)。矗矗奇形幾萬(wàn)重。雲(yún)中秀出碧芙蓉。神光永照黃金界。淑氣長(zhǎng)留白玉峯。突兀岡巒含月色。幽深洞壑秘仙蹤。清遊更欲登高頂。俯瞰蒼溟一快[離-禸+月](北漢志)。

　　元曉[企-止+(口/土)]詩(shī)。玉樹(shù)瓊林密不開(kāi)。琉璃淨(jìng)界絕塵埃。峩峩雪色峰千疊。激激雷聲水萬(wàn)回。觀靜高僧枯更寂。學(xué)飛雛鶴去還來(lái)。超然是處尋真客。薄暮登臨元曉[企-止+(口/土)](北漢志)。

　　無(wú)畏　招隱(山人)

　　能訓(xùn)善吹笛。與益齋常從遊。甞築亭。名以招隱。有詩(shī)云。移得花叢粧後砌。折來(lái)松梢補(bǔ)西簷。手中只慣山中事。古下那知世味甜(詩(shī)選)。

　　坦然

　　文殊寺詩(shī)。一室何廖廓。萬(wàn)緣俱寂寞。路穿石罅通。泉透雲(yún)根落。皓月掛詹楹。涼風(fēng)勤林壑。誰(shuí)從彼上人。清坐學(xué)真樂(lè)(北漢志)。

　　沖奯(高麗松廣社僧)

　　沖奯。初以南省正元脫身。往松廣社修真。崔怡為知申事專政。以書(shū)遺茶香。使請(qǐng)書(shū)報(bào)。師曰。子已絕俗。何須書(shū)往復(fù)為。怡且以詩(shī)贈(zèng)之。即次云。瘦鶴靜翹松頂月。寒雲(yún)輕逐嶺頭風(fēng)。箇中面目同千里。何更新煩語(yǔ)一通。卒不以書(shū)答(勝覽)。

　　惠文(字彬然)

　　與覺(jué)月齋。名工於詩(shī)。深得山人體。一時(shí)名士多從之遊。與李奎報(bào)交遊。文死?？鼒?bào)作哀詞(本集)。

　　天壽寺詩(shī)云。路長(zhǎng)門外人南北。松老嵓邊月古今。天龍寺云。地泮花新意。氷消水舊聲。繩鞋云。中青藍(lán)畝錯(cuò)。邊白雪城環(huán)(補(bǔ)閑集)。

　　圓鏡(高麗玉子僧)

　　圓鏡。手跡在檜巖壁上。大定間。金使入觀書(shū)跡。一人曰。貴人筆。一人曰。山人書(shū)。蔬筍之氣頗存。傍有一僧。以實(shí)告。二人皆喜其言中。乃題詩(shī)曰。玉子膏染氣卒存。山僧蔬筍尚餘痕。顛張醉素?zé)o全骨。卻恨當(dāng)年許作髠(勝覽)。

　　守真(開(kāi)泰寺僧統(tǒng))

　　守真。學(xué)博識(shí)精。奉勑勘大藏經(jīng)正錯(cuò)。如素所親譯。河直講千朝作詩(shī)。并以芥子一帒見(jiàn)寄。師即次韻答之曰。芥子吾宗所極論。須彌巨?？偰芡?。惠來(lái)經(jīng)榻知何意。即事談玄報(bào)佛恩。真老宿道該今。為吾教都僧統(tǒng)(補(bǔ)閑集)。

　　義砧(國(guó)初詩(shī)僧)

　　義砧。精於杜詩(shī)。柳泰齋甞從遊。受學(xué)杜詩(shī)。我　成廟命以諺文註解杜詩(shī)。間有迂曲處。皆砧所傳(瑣錄)。

　　泰齋寄詩(shī)云。十年南北苦相思。有底浮生久別離。何日更參方丈去。焚香細(xì)讀杜陵詩(shī)(本集)。

　　正思

　　鄭國(guó)儉為南原知府。一日行春屬邑。過(guò)源川洞。左石壁上。有松林寺僧正思大書(shū)一絕曰。古佛巖前水。哀鳴復(fù)嗚咽。應(yīng)恨到人間。永與雲(yún)山別。翌日與老儒梁積中。連鑣尋訪。結(jié)為山水友。後每論人物。必稱正思為僧中龍(勝覽)。

　　逆僧

　　辛?xí)H(初名遍照。本玉川寺婢之子以母賤。不齒於其徒)

　　恭愍王。甞夢(mèng)人拔劒刺己。有僧救得免。王志之。會(huì)金元命以遍照。見(jiàn)其貌。惟肖。王大異之。與語(yǔ)頗辯給。自謂得道。王大悅。屢召入內(nèi)。李承慶見(jiàn)之曰。亂國(guó)家者。必此髠也。鄭之雲(yún)亦以為妖人。欲殺之。王密令避之。二人既死。乃長(zhǎng)髮為頭陀。名辛?xí)H。復(fù)來(lái)謁。始入內(nèi)用事。稱為師傅。咨訪國(guó)政。言無(wú)不從。人多附之。士大夫之妻妾。以為神僧。聽(tīng)法求法而至。旽輒私焉(麗史提綱)。

　　右正言李存吾曰。妖物誤國(guó)。不可不去。遂上疏曰。辛?xí)H常騎馬出入紅門。與殿下並據(jù)胡床。其在家寄相拜庭下。旽皆坐待之。雖崔元金仁俊。亦未有如此云云。主大怒。命焚其疏。召存吾面責(zé)之。時(shí)辛?xí)H與王對(duì)床。存吾目旽叱之曰。老僧何得無(wú)禮。旽惶駭不覺(jué)下床。王愈怒。下巡軍獄鞠之。貶為長(zhǎng)沙監(jiān)務(wù)。

　　王納王氏安氏為妃。一日內(nèi)宴。二妃侍立。辛?xí)H謂王曰。二妃年少。聖體不已勞乎。其褒慢無(wú)禮類此。

　　玄風(fēng)人郭儀。每過(guò)俗節(jié)。備酒饌往靈山。奠旽父墳。旽不相識(shí)。聞之驚喜。召拜正言(並麗史)。

　　以遍照。為守正履順論道爕理保世功臣壁上三韓三重大匡領(lǐng)都僉議使司事判監(jiān)察司事鷲城府院君提調(diào)僧錄司事兼判書(shū)雲(yún)觀事。始稱姓辛。改名旽。

　　初王在位日久。宰相多不稱意。甞以為世臣大族。親黨根連。互為掩蔽。草野新進(jìn)。矯情飾行。以取名望。及其貴顯。自恥門地卑寒。連姻大族。盡棄其初儒生。儒而少剛。又有門生座主。同年之號(hào)。黨比徇情。三者不足用也。思情離世獨(dú)立之人。以革因循之弊者久矣。及見(jiàn)噸。以為得道寡慾。且出於賤微。更無(wú)親比。任之大事。則必徑行。而無(wú)所顧籍。故拔於髠緇。授以國(guó)政而不疑也。王請(qǐng)旽屈行以救世事。旽陽(yáng)不肯。以堅(jiān)王意。王強(qiáng)之。旽曰。甞聞國(guó)王大臣。多信讒間。慎無(wú)如此。乃可福利世間也。王乃手寫盟辭曰。師救我。我救師。死生以之。無(wú)感人言。佛天證明。於是旽與議國(guó)政。用事三旬。罷逐親勳名望家宰臺(tái)諫。皆出其口。領(lǐng)都僉議久虗其位。至是自領(lǐng)之。始出禁中。寓奇顯家百官詣門議事。旽以辰巳聖人出之讖。昌言曰。所謂聖人豈非我歟。初顯後妻寡居。旽為僧得通。後乃歸顯。及旽貴。主顯家又通。以顯妻主中饋。旽貪淫日甚。貨賂輻湊。居家飲酒啗肉。恣意聲色。謁王則清談。齕菜果茗飲。

　　幸演福守。大設(shè)文殊會(huì)中。佛殿結(jié)綵帛。為須彌山。環(huán)山燃燭。大如程。高丈餘。夜明如晝。絲花彩鳳。炫耀人目。幣用綵帛十六束。選僧三百。遶須彌山作法。梵唄震天。執(zhí)事者無(wú)慮八千人。王與辛?xí)H坐須彌山東。卛兩府禮佛。旽白王曰。善男女願(yuàn)從上結(jié)文殊勝因。請(qǐng)?jiān)S諸婦女上殿聽(tīng)法。於是士女雜還。寡婦至有為旽冶容者。及至飯僧。王手擎金爐。遂僧行香。略無(wú)倦容。旽以餅果散於婦女。咸喜曰。僉議乃文殊後身也。士女飫?wù)湫呋驐壍?。一?huì)所費(fèi)至鉅萬(wàn)。王命忽赤忠勇衛(wèi)二百五十人。晝夜衛(wèi)旽。是日。暴風(fēng)終日。黃塵漲天。會(huì)凡七日。而暴風(fēng)三日。大霜三日。

　　命起樓於宮門東。大陳百戲。擊毬以觀之。辛?xí)H騎馬至都評(píng)議司幕前。宰相皆起立拱手。旽馬而與語(yǔ)。旽服飾一如王。見(jiàn)者不能辨。憤其無(wú)禮。

　　以僧千禧為國(guó)師。禪顯為王師。二僧皆旽所善者也。王九拜。禪顯立受。百官朝服就班。旽獨(dú)戎服立殿上。每王一拜。輒嘖嘖稱嘆。私語(yǔ)宦者曰。主上禮容。天下稀有。其陰媚取寵如此。史官尹紹宗在傍。旽顧謂曰。無(wú)忘國(guó)書(shū)事。吾將取觀之。初禪顯之未封也。紹宗族僧夫目謂紹宗曰。旽之貪暴。犬豕不若。必誤國(guó)家。禪顯附之。吾不忍見(jiàn)。遂逃入山。元使乞徹至問(wèn)曰。聞爾國(guó)有權(quán)王。何在。時(shí)中國(guó)謂噸為權(quán)王故云。

　　王步行辛噸家。置酒落成。初噸在奇顯家。由奉先寺松岡出入王宮。岡西南隙地。旽白王曰。幸此就構(gòu)小房。則庶便老僕進(jìn)退。王許之。旽分其黨督役。不日而成。又於止園作別室。重門深幽。明窓淨(jìng)幾。焚香獨(dú)坐。蕭然若無(wú)欲者。惟許奇顯妻及二婢出入。凡陷罪者。求官者。必遣妻妾。先賂顯妻內(nèi)謁。顯妻出謂曰。別室甚狹。不可著表衣。又不可卛從者以入。其妻妾去表衣。以短衫賚賄貨獨(dú)入。具陳所欲。旽獨(dú)與相對(duì)。醜聲流聞。顯與妻事旽。朝夕不離側(cè)。若老奴婢然。

　　知都僉議吳仁澤。與前侍中慶千興。前評(píng)理睦仁吉。三司右使安遇慶。三司右使金元命。前密直副使趙希古。判開(kāi)城李珣。評(píng)理韓輝鷹揚(yáng)軍上護(hù)軍趙璘。上護(hù)軍尹承順。密議曰。辛?xí)H邪侫陰狡。好讒毀人。斥逐勳舊。殺戮無(wú)辜。黨與日盛。道詵記有非僧非俗亂政亡國(guó)之語(yǔ)。必是此人。將為國(guó)家大患。宜白王早除之。判書(shū)辛貴。聞以告旽。旽入告于王曰。旽山水間一袖者也。上勤令至此。不敢違命。思欲去汗惡用賢良。使三韓百姓粗得平安。然後將一衣鉢。還向山林。今國(guó)人將殺旽。願(yuàn)上哀矜。上驚問(wèn)之。旽俱以貴語(yǔ)對(duì)。乃命繫仁澤等巡軍鞠之。杖流仁澤希古千興元命遇慶仁吉于南裔。沒(méi)為官奴。籍其家。又流珣承順璘于外。後仁澤聞旽必欲殺己。乃逃。旽繫仁澤妻子于巡軍。又以判司僕寺事玉天桂。甞養(yǎng)仁澤小子。疑與仁澤同謀。痛行栲椋。辛死獄中。獲仁澤杖烽卒。

　　旽初以僧行。見(jiàn)信於王。既納金蘭女。又蓄妾無(wú)筭。卿大夫妻貌美者。必密招私之。凡在朝者。皆希恩畏威。爭(zhēng)獻(xiàn)臧獲寶器。王猶以不受祿。不近色。不置田園。信重之。旽恣行威福。恩讐必復(fù)。世家大族誅殺殆盡。人視若虎狼。至使仕者夜直其第。論資授官。出則侍中以下?lián)砬搬?。道路為之填塞。市不開(kāi)貨。奇顯崔思遠(yuǎn)為腹心。李春富金蘭為羽翼。黨與滿朝。王亦有不自安之意。稱領(lǐng)相而不敢官。旽自知鴟張大甚?？滞跫芍?。遂謀不軌。及王謁憲景二陵。分遣其黨。設(shè)伏道傍。約行大事。及王還宮。旽謂其黨曰。何不如約。其黨曰。見(jiàn)上儀衛(wèi)甚盛。不忍犯也。旽怒且罵曰。爾輩誠(chéng)怯懦不用者也。自是日夜聚謀。更刻日舉事。旽門客選部議郎李韌。備知兇謀。陰籍記之。事迫乃匿姓名。稱為寒林居士。為書(shū)夜投宰相金續(xù)命第。即微服亡去。續(xù)命以其書(shū)聞王。命巡衛(wèi)府収捕旽黨。顯思遠(yuǎn)鄭[采-木+(電-雨)]漢陳允儉奇仲脩韓乙松高仁[咒-幾+尢]鞠之。王始疑韌誣搆。不之信。及訊其黨皆服。流旽。遂誅黨與。王歎曰。益齊甞言。旽非端人。必貽後患。先見(jiàn)之明。不可及已。

　　臣等按人君之為國(guó)。莫先於堲讒遠(yuǎn)侫而已。旽之將不利於宗社。有耳目者所共見(jiàn)知。鄭世雲(yún)李承慶甞殺欲之。王勸使?jié)摫?。李齊賢李仁復(fù)韓脩亦言非端人。王獨(dú)迷而不悟。聽(tīng)之不察。用之勿疑。任之益專。信讒賊而養(yǎng)宼盜。後雖噬臍得乎。多見(jiàn)其王之惑也。

　　兩府臺(tái)諫理部上書(shū)曰。大逆天下萬(wàn)世之所不容。辛?xí)H本一微僧。濫遇上知。位極人臣。而進(jìn)退百官。頤指氣使。視其附己與否。而予奪之。廣植[〦/兇]徒。覬覦非分。幸賴祖宗之靈。殿下先見(jiàn)之明。陰謀發(fā)覺(jué)。乃用寬典。止於流放。三韓缺望。且旽之黨與。豈惟思遠(yuǎn)奇顯等七人而已。伏望殿下斷以大義。寘旽極刑。籍沒(méi)家產(chǎn)。并夷其黨。以快眾心。王從之。遣大司成林撲判事金斗。誅旽于水原。初王與旽春富等同盟。至是授撲盟書(shū)。使示旽數(shù)曰。邇甞謂。近婦女。所以道引養(yǎng)氣。非敢私之。今聞至生兒息。是在盟書(shū)者歟。城中甲第至七。是在盟書(shū)者歟。如是者數(shù)事。數(shù)罪訖可焚此書(shū)。樸至水原。使人詐報(bào)宣召。旽喜曰。今日召還。益為阿只思我也。阿只方言小兒之稱。旽當(dāng)刑。束手乞哀於樸曰。願(yuàn)公見(jiàn)阿只活我。乃誅之支解。以徇梟首京城。旽性畏畎犬。惡射獵。且縱淫。常殺烏鷄白馬。以助陽(yáng)道。時(shí)人謂旽為老狐精。

　　高麗有國(guó)。將五百年。天之眷顧已怠。既生庸暗悖戾之恭愍。又生姦軌[〦/兇]逆之辛?xí)H。王本信佛。則旽為之談空以諛之。王夢(mèng)既惑。則旽為之矯飾以媚之。旽既得志。固寵弄權(quán)。蔑上下之分。毀君臣之體。服御儀衛(wèi)。一如其君。公卿大夫皆出其門。黨與既眾。潛圖不軌。天下古今之大要覆載所不容也。旽何人哉。其罪逆如是其極。而天不速罰殛之。以至今日。亦何理哉。天若眷佑高麗。扶持而全安之。則雖有此旽之姦逆。而鄭世雲(yún)得以殺之。李存吾得以黜之。李齊賢得以斥之。將何以售其奸哉。惟其有是旽。而有是恭愍也。故旽之子孫。竊恭愍之宗社。恭愍卒為亡國(guó)之主。嗚呼仁愛(ài)人君者天心也。而靡常難諶者亦天命也。天之於高麗。非不眷眷[([email protected])*頁(yè)]。而恭愍曾不敬天怒天渝自絕于天。此天命之所以靡常而有時(shí)乎難諶也。何獨(dú)諉諸數(shù)乎。後之為人君者?？刹恢E命之不易。而恭愍為殷鑑也哉(并通鑑)。

　　辛?xí)H秉國(guó)政。寓奇顯家通其妻。聞士大夫妻妾有姿色者。以微譴囚其夫。令傳報(bào)其家。若主婦訴其冤。則可免。其婦即就旽家入中門。去其婢僕。旽獨(dú)坐書(shū)堂。隨意縱淫。因放其夫(叢話)。

　　奸僧

　　普雨

　　文定王后。頗尚佛事。有僧普雨者。能文。解佛經(jīng)。夤緣宮禁。廣設(shè)道場(chǎng)。其費(fèi)萬(wàn)計(jì)。及文定昇遐。臺(tái)諫與太學(xué)生。連章請(qǐng)誅。命流于濟(jì)州府。使邊協(xié)因事杖殺之。林快之。先是用普雨。設(shè)兩宗禪科。至是并罷之(芝峰類說(shuō))。

　　明宗朝。妖僧普雨。久作報(bào)恩寺住持。欲移中廟陵寢于寺側(cè)。以固其寺之勢(shì)。乃誑惑文定王后。謂宣陵近處有吉兆。請(qǐng)遷中廟山陵于其地。文定信之。元衡逢迎慈旨。脅持諸大臣安玹等依阿不敢違。遂成遷陵之計(jì)。將於文定百歲後。使得同兆。而地勢(shì)卑下。每年江水漲入。故文定之喪。不得已更卜他處。物議皆欲遷陵。而以再遷為難而止(石潭日記)。

　　中廟初葬高陽(yáng)。與禧陵同塋。壬戌元衡力贊文定。遷于漢濱卑湫之地。人莫敢言。世傳。遷陵時(shí)哭聲自壙中出。役者無(wú)不聞。翌年順懷世子卒。越二年。文定昇遐。又二年。明廟昇遐。人謂遷陵之咎。至壬辰。靖陵被倭發(fā)掘。臣民之至痛。尚忍道哉(芝峯類說(shuō))。

　　東國(guó)僧尼錄(終)