續(xù)藏經(jīng) 兜率龜鏡集

　清 弘贊輯

兜率龜鏡集緣起

　　是集之由作也。初本師和尚侍者遠(yuǎn)目上座。以童真入道。精修密踐。得上生徵應(yīng)。緇素見(jiàn)聞。莫不感羨咨嗟。時(shí)清士曾通紹。因啟師曰。紹聞。西方有往生集。行世。而兜率上生。古今不乏名賢。何獨(dú)無(wú)乎。願(yuàn)師撰之。以為萬(wàn)世龜鏡。師曰。善哉。子之問(wèn)也。誠(chéng)為救病之良藥。渡苦海之慈舟。蓋以凡夫一念迷真。妄緣塵影。流浪生死。渺無(wú)返期。六趣升沉。三界奚出。未階三賢十聖。寧免分段生方。況茲末世狂妄。多以識(shí)心影子。為見(jiàn)性悟道。錯(cuò)認(rèn)石火電光。為了卻生死。肆志空談。撥無(wú)因果。毀持戒者為執(zhí)相。詆看教者為鑽故紙。貶往生者為小根下愚。不思馬鳴龍樹(shù)願(yuàn)覲彌陀。無(wú)著天親誓見(jiàn)彌勒。其為何根何愚哉。妄譏賢聖。輕謗經(jīng)律。罪將誰(shuí)代。雖云頓悟。習(xí)惑未除。一入他腹。隔陰之昏難免。五祖戒。青艸堂。遜長(zhǎng)老。嚴(yán)首座。足為前鑒。識(shí)想紛飛。擬齊先哲。煩惱熾炎。言超佛祖。未證無(wú)生。終隨業(yè)識(shí)流轉(zhuǎn)。彌陀彌勒真大知識(shí)。捨而不參。觀音勢(shì)至天臺(tái)淨(jìng)慈。誠(chéng)為良友。胡不親哉。覺(jué)生母鄒氏。已蒙慈尊接引。得升內(nèi)院。洪恩浩瀚。圖報(bào)莫由。乃復(fù)懇本師。速成斯集。為四眾之寶筏。後代之資糧。師由是撿諸經(jīng)論傳記。并所見(jiàn)聞?wù)?。彙編成帙。授我鋟梓。公諸天下。覺(jué)因問(wèn)師曰。未審和尚志在西方耶。兜率耶。師曰?？蓡?wèn)取木橛去。曰某甲不解木橛音。師曰。蒼天蒼天。曰乞和尚垂慈顯示。師曰。今日舌頭不快。且待別時(shí)向你道。覺(jué)因作禮。述其巔末(五祖戒後身。為蘇長(zhǎng)公。青草堂後身。為曾魯公。遜長(zhǎng)老後身。為李侍郎。嚴(yán)首座後身。為王龜齡。鴈蕩僧後身。為秦氏子檜)。

　　旹

　　康熈歲次辛亥孟夏寶象林釋開(kāi)覺(jué)和南識(shí)

　　兜率龜鏡集目錄

初集　應(yīng)化垂跡

　　傅大士　　契此和尚　　婆羅門(mén)　　二百億羅漢　　末田地尊者　　引正王　　嗢嗢羅羅漢　　清辯論師　　佛馱跋陀羅　　德光論師　　道法禪師　　慧覽禪師　　智嚴(yán)法師　　華手比丘　　戴顒處士　　僧護(hù)比丘　　僧旻法師　　慧思禪師　　蘇富婁　　法顯禪師　　道積法師　　慧雲(yún)法師　　貞辯法師　　鴻楚法師　　真表律師

中集　上生內(nèi)院

　　金色獮猴　　天女　　童子　　禽獸　　野干　　須達(dá)長(zhǎng)者　　無(wú)著世親　　道安法師　　僧輔法師　　曇戒法師　　玄藻尼　　光靜尼　　慧瓊尼　　淨(jìng)秀尼　　彥琮法師　　慧頵法師　　玄奘法師　　道宣律師　　窺基法師　　法上法師　　曇衍法師　　道丕法師　　寶襲法師　　智曉禪師　　智晞禪師　　惠仙法師　　法誠(chéng)禪師　　大乘燈禪師　　希圓法師　　令諲法師　　貞晦法師　　恒超法師　　循州山神　　繼倫法師　　從諫禪師　　息塵比丘　　居易侍郎　　玄朗禪師　　法興法師　　智江法師　　善本禪師　　志德法師　　成慈尼　　釋開(kāi)[折/目]　　開(kāi)犖求寂　　鄒優(yōu)婆夷

後集　經(jīng)呪願(yuàn)文

　　法華經(jīng)勸發(fā)品　　大灌頂經(jīng)　　大乘本生心地觀經(jīng)　　分別功德論　　願(yuàn)見(jiàn)彌勒佛呪　　彌勒菩薩法身印呪　　七佛所說(shuō)神呪經(jīng)　　佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)　　持地論　　發(fā)菩提心論　　讚彌勒佛四禮願(yuàn)文

　　兜率龜鏡集目錄(終)

　　兜率龜鏡集卷上

　　　　廣州南海寶象林沙門(mén)釋弘贊在犙輯

　　○初集　應(yīng)化垂跡

　　一切大地菩薩。住首楞嚴(yán)定。於十方世界。以種種色像。普門(mén)示現(xiàn)。誘化羣生。同歸覺(jué)岸。故首楞嚴(yán)三昧經(jīng)云。爾時(shí)名意菩薩。白佛言。世尊。此彌勒菩薩。一生補(bǔ)處。次於世尊。當(dāng)?shù)冒Ⅰ衿刑?。得是首楞?yán)三昧耶。佛言。其諸菩薩。得住十地。一生補(bǔ)處。受佛正位。皆得是首楞嚴(yán)三昧。時(shí)彌勒菩薩。即示現(xiàn)神力。一切眾會(huì)。見(jiàn)此三千大千世界。諸閻浮提中。皆是彌勒菩薩?；蛞?jiàn)在天上?；蛞?jiàn)在人間?；蛞?jiàn)出家?；蛞?jiàn)在家。或見(jiàn)侍佛如阿難。或見(jiàn)智慧如舍利弗。或見(jiàn)神通如目犍連。或見(jiàn)頭陀如大迦葉。或見(jiàn)說(shuō)法如富樓那?；蛞?jiàn)密行如羅睺羅?；蛞?jiàn)持律如優(yōu)波離?；蛞?jiàn)天眼如何那律?；蛞?jiàn)坐禪如離婆多。如是一切中。皆見(jiàn)彌勒。或見(jiàn)入諸城邑聚落乞食。或見(jiàn)說(shuō)法?；蛞?jiàn)坐禪。時(shí)諸菩薩及諸天眾。一切皆見(jiàn)彌勒菩薩?，F(xiàn)首楞嚴(yán)三昧神通勢(shì)力。見(jiàn)已。即大歡喜。白佛言。世尊。譬如真金。雖復(fù)鍛磨。不失其性。是諸大士。亦復(fù)如是。隨所試處。皆能示現(xiàn)。不思議法性。若能通達(dá)此三昧。當(dāng)知?jiǎng)t能通達(dá)三乘一切道行。餘如華嚴(yán)經(jīng)。善財(cái)童子。入毗盧樓閣所見(jiàn)。彌勒菩薩告善財(cái)言。我為化度與我往昔同修諸行。今時(shí)退失菩提心者。亦為教化父母親屬。及諸婆羅門(mén)。而生於此閻浮提界。摩羅提國(guó)。拘吒聚落。婆羅門(mén)家。我住此大樓閣中。為隨順眾生心故。為成熟兜率天中同行天子故。為欲示現(xiàn)將降生時(shí)。大智法門(mén)。與一生菩薩。共談?wù)摴?。為欲教化釋迦如?lái)所遣來(lái)者。令悉開(kāi)悟。故於此命終。生兜率天。上生經(jīng)云。佛告優(yōu)波離。兜率陀天。十善報(bào)應(yīng)。勝善妙福處。若我住世一小劫中。廣說(shuō)一生補(bǔ)處菩薩報(bào)應(yīng)。及十善果者。不能窮盡。(依正兩觀詳如經(jīng)文)優(yōu)婆離白佛言。世尊。今此大士。何時(shí)於閻浮提沒(méi)。生於彼天。佛告離波離。卻從十二年二月十五日。於波羅奈國(guó)。劫波利村。波婆利大婆羅門(mén)家。本所生處。結(jié)加趺坐。如入滅定。身紫金色。光明艶赫。如百千日。上至兜率陀天。其身舍利。如鑄金像。不動(dòng)不搖。身圓光中。有首楞嚴(yán)三昧。般若波羅蜜。字義炳然。時(shí)諸天人。尋即為起眾寶妙塔。供養(yǎng)舍利。時(shí)兜率陀天。七寶臺(tái)內(nèi)。摩尼殿上。師子牀座。忽然化生。於蓮華上。結(jié)加趺坐。身如閻浮檀金色。長(zhǎng)十六由旬。三十二相。八十種好。皆悉具足。頂上肉髻。髮紺瑠璃色。釋迦毗楞伽摩尼。百千萬(wàn)億。甄叔迦寶。以嚴(yán)天冠。其天冠中。有五百億色。一一色中。有無(wú)量百千化佛。諸化菩薩。以為侍者。復(fù)有他方諸大菩薩。作十八變。隨意自在。住天冠中。彌勒眉間。有白毫相光。流出眾光。作百寶色。乃至艶出八萬(wàn)四千光明雲(yún)。與諸天子。各坐華座。晝夜六時(shí)。常說(shuō)不退轉(zhuǎn)地法輪之行。經(jīng)一時(shí)中。成就五百億天子。令不退於阿耨多羅三藐三菩提。如是處兜率陀天。晝夜恒說(shuō)此不退轉(zhuǎn)法輪。度諸天子。閻浮提歲數(shù)。五十六億萬(wàn)歲。爾乃下生於閻浮提。是名彌勒菩薩於閻浮提沒(méi)。生兜率陀天因緣(閻浮提。新云贍部州。此娑婆三千大千世界。共有萬(wàn)億閻浮提。劫波利村。即拘吒聚落。釋迦毗楞伽。此云能勝。甄叔迦。此云赤色。兜率陀。新云覩史多。此云熹足。彼諸天。多修熹足定故。亦云知足。於五欲知止足故)。

　　傅大士

　　大士姓傅。名翕。字玄風(fēng)。婺州義烏縣人。父名宣慈。字廣愛(ài)。母王氏。世為農(nóng)。以齊建武四年丁丑歲。五月八日生。端靖淳和。無(wú)所愛(ài)著。少不學(xué)問(wèn)。時(shí)與里人漁。每得魚(yú)。常以竹籠盛之。沉深水中。祝曰。去者去。止者留。時(shí)人以為愚。梁天監(jiān)十一年。年十六歲。娶劉氏。名曰玅光。生子。一曰普建。二曰普成。普通元年。年二十四。於稽停塘下。遇一梵僧。號(hào)嵩頭陀。語(yǔ)大士曰。我昔與汝於毗婆尸佛前發(fā)願(yuàn)。汝今兜率天宮受用現(xiàn)在。何時(shí)當(dāng)還。因命臨水觀影。乃見(jiàn)圓光寶葢。大士笑曰。鑪鞴之所多鈍銕。良醫(yī)門(mén)下足病人。當(dāng)度生為急。何暇思天之樂(lè)乎。於是結(jié)菴松山下雙檮樹(shù)間。即今雙林寺是。自號(hào)雙樹(shù)下當(dāng)來(lái)解脫善慧大士。日與玅光營(yíng)作。夜則行道。見(jiàn)釋迦金粟定光三佛。放光集大士身。從是身常出妙香。又感七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。每旦鐘鳴。有仙人騰空而下。隨喜行道。甞謂弟子曰。我得首楞嚴(yán)三昧。又曰。我得無(wú)漏智。弟子僉曰。首楞嚴(yán)三昧。唯十地菩薩。方能得之。故知大士是住十地菩薩。示跡同凡耳。告大眾曰。學(xué)道若不值無(wú)生師。終不得道。我是現(xiàn)前得無(wú)生人。昔隱此事。今不覆藏。以示汝等。又弟子禮拜。大士因謂之曰。汝等禮我。但禮殿中佛。即我形像。又曰。我於夢(mèng)中。憶得過(guò)去師。名曰。善明世尊。或問(wèn)曰。善明世尊。得道時(shí)師耶。發(fā)心時(shí)師耶。答曰。非發(fā)心時(shí)師也。彼佛出世時(shí)。我為國(guó)王。供養(yǎng)彼佛。彼佛壽八萬(wàn)歲。我作佛時(shí)。壽量亦爾。大通六年。大士詣闕。武帝問(wèn)大士。師事從誰(shuí)。答曰。從無(wú)所從。師無(wú)所師。事無(wú)所事。自是天下。名僧雲(yún)集。此處常降甘露。大士躬寫(xiě)經(jīng)律。千有餘卷。願(yuàn)諸眾生。離苦解脫。大士三至京師。所度道俗。不可勝計(jì)。謂弟子曰。我於賢劫千佛中。一佛耳。若願(yuàn)生千佛中。即得見(jiàn)我。又告眾曰。我捨此身時(shí)。期嵩頭陀。蹔往忉利天。不久還兜率天。汝願(yuàn)生彼。即得見(jiàn)我也。大同八年。立誓持上齋。作願(yuàn)文曰。弟子善慧。今啟釋迦世尊。十方三世諸佛。盡虗空徧法界。常住三寶。弟子自念今生。無(wú)可從心布施。拔濟(jì)受苦眾生。自今立誓三年。持上齋。每月六日不飲食。以此饑渴之苦。代一切眾生酬償罪業(yè)。速得解脫。以不食之糧。廣作布施。願(yuàn)諸眾生。世世備足財(cái)法無(wú)量。永離愛(ài)染。不作三業(yè)。得大總持。摧伏諸魔。成無(wú)上道。誓捨身命財(cái)。普為一切供養(yǎng)諸佛。謹(jǐn)持不食上齋。而取滅度。執(zhí)志燒身。為大明鐙。為一切供養(yǎng)三寶。遂先告眾曰。莫懷憂(yōu)惱。夫物有生有死。事有成有敗。天下恩愛(ài)。皆悉離別。今捨此穢濁之身。當(dāng)?shù)脽o(wú)上清淨(jìng)法身。唯願(yuàn)徒眾。無(wú)懷悲戀。生生世世。不相捨離。永為眷屬。至成佛道。但自相率。共辦樵薪。於雙林山頂。營(yíng)作火龕。願(yuàn)以此因緣。當(dāng)來(lái)世界。必為佛事。普度一切。共同解脫。至四月八日。弟子留堅(jiān)意。范難陀等。十有九人。各請(qǐng)奉代師主。持不食上齋。及燒身供養(yǎng)三寶。復(fù)有四部弟子。刺心燒指。割耳。留大士久住世間。又曰。吾悟道已四十劫。釋迦世尊方始發(fā)心。葢謂能捨身苦行。所以先我成佛耳。嵩頭陀入滅。大士心自知之。乃集諸弟子曰。嵩公已還兜率天宮待我。我同度眾生之人。去已盡矣。我決不久住於世。乃作還源詩(shī)十二章。時(shí)太建元年。歲次己丑。夏四月。丙申朔。大士寢疾。告其子普建普成二法師曰。我從第四天來(lái)。為度眾生故。汝等慎護(hù)三業(yè)。精勤六度。行懺悔法。免墮三塗。二師因問(wèn)曰。脫不住世。眾或離散。佛殿不成若何。大士曰。我去世後?；蚩涩F(xiàn)相。至二十四日乙卯。大士入涅槃。時(shí)年七十三。肉色不變。至三日。舉身還煖。形相端潔。轉(zhuǎn)手柔軟。更七日。烏傷縣令。陳鍾耆。來(lái)求香火。結(jié)緣因。取香及四眾。次第傳之。次及大士。大士猶反手受香。沙門(mén)法璿等曰。我等有幸。預(yù)蒙菩薩示還源相。手自傳香。表存非異。使後世知聖化餘芳。初大士之未亡也。語(yǔ)弟子曰。我滅度後。莫移我臥牀。後七日。當(dāng)有法猛上人。送織成彌勒佛像來(lái)。長(zhǎng)鎮(zhèn)我牀上。用標(biāo)形相也。及至七日。果將彌勒佛像。并一小銅鐘子。安大士牀上。猛時(shí)作禮流淚。須臾忽然不見(jiàn)(詳載本傳。此乃大士證首楞嚴(yán)三昧。示現(xiàn)如是。如首楞嚴(yán)三昧經(jīng)明)。

　　契此和尚

　　明州奉化縣。布袋和尚。不詳氏族。自稱(chēng)契此。形裁腲脮。蹙額播腹。居止無(wú)定。寢臥隨處。常以杖荷一布袋。凡供身之具。盡貯袋中。入市肆聚落。見(jiàn)物即乞?；蝓滇u魚(yú)葅。亦投囊中。時(shí)號(hào)為長(zhǎng)汀子。自說(shuō)偈曰。一鉢千家飯。孤身萬(wàn)里遊。青目覩人少。問(wèn)路白雲(yún)頭?；蜢堆┲信P。而身上無(wú)雪。人皆奇之?；蚴救思獌?。必現(xiàn)相表兆。亢陽(yáng)即曳高齒屐。人知必雨。水潦則繫濕草屨。人知必晴?；蜃诸^?；蛄⑨橹?。兒童競(jìng)逐。羣而戲之。師有偈曰。是非憎愛(ài)世偏多。子細(xì)思量奈我何。寬卻肚膓須忍辱。豁開(kāi)心地任從他。若逢知己須依分。縱遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證得六波羅。我有一布袋。虗空無(wú)罣礙。展開(kāi)徧十方。入時(shí)觀自在。吾有一軀佛。世人皆不識(shí)。不塑亦不裝。不彫亦不刻。無(wú)一滴灰泥。無(wú)一點(diǎn)彩色。人畵畵不成。賊偷偷不得。體相本自然。清淨(jìng)非拂拭。雖然是一軀。分身千百億。師於梁貞明三年。在岳林寺東廓。盤(pán)石上。端坐示寂。說(shuō)偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時(shí)時(shí)示時(shí)人。時(shí)人自不識(shí)。偈畢。安然而化。眾共埋之。後見(jiàn)現(xiàn)於他州。亦負(fù)布袋而行。四眾競(jìng)圖其像焉(千百億。即娑婆三千大千世界。萬(wàn)億四大部州)。

　　婆羅門(mén)

　　中天竺。菩提樹(shù)東。有精舍高百六七十尺。下基面廣二十餘步。疊以青甎。塗以石灰。層龕皆有金像。四壁鏤作奇製。或連珠形?；蛱煜上?。上置金銅寶瓶。東面接為重閣。簷宇特起三層。榱柱棟梁。戶(hù)扉寮牖。金銀彫鏤。以飾之。珠玉廁錯(cuò)。以鎮(zhèn)之。奧室邃宇。洞戶(hù)三重。外門(mén)左右。各有龕室。左則觀自在菩薩像。右則慈氏菩薩像。白銀鑄成。高十餘尺。精舍故地。無(wú)憂(yōu)王先建小精舍。復(fù)有婆羅門(mén)。更廣建焉。初有婆羅門(mén)。不信佛法。事大自在天。傳聞天神在雪山中。遂與其弟往來(lái)求願(yuàn)焉。天曰。凡諸願(yuàn)求。有福方果。非汝所祈。非我能遂。婆羅門(mén)曰。修何福可以遂心。天曰。欲種善種。求勝福田。菩提樹(shù)者。證佛果處也。宜時(shí)速返。往菩提樹(shù)。建大精舍。穿大水池。興諸供養(yǎng)。所願(yuàn)當(dāng)遂。婆羅門(mén)受天命。發(fā)大信心。相率而返。兄建精舍。弟鑿水池。於是廣修供養(yǎng)。勤求心願(yuàn)。後皆果遂。為王大臣。凡得祿賞。皆便檀捨。精舍既成。招募工人。欲圖如來(lái)初成佛像。曠以歲月。無(wú)人應(yīng)召。久之。有一婆羅門(mén)來(lái)告眾曰。我善圖寫(xiě)。如來(lái)玅相。眾曰。今將造像。夫何所須。曰香泥耳。宜置精舍之中。并一燈照。我入已。堅(jiān)閉其戶(hù)。六月後。乃可開(kāi)門(mén)。時(shí)諸僧眾。皆如其命。尚餘四月。未滿(mǎn)六月眾咸駭異。開(kāi)以觀之。見(jiàn)精舍內(nèi)。佛像儼然。結(jié)跏趺坐。右足居上。左手?jǐn)俊Ｓ沂执?。東面而坐。肅然如在。座高四尺二寸。廣丈二尺五寸。像高丈一尺五寸。兩膝相去八尺八寸。兩肩六尺二寸。相好具足。慈顏若真。惟右乳上。塗瑩未周。既不見(jiàn)人。方騐神鑒。眾咸悲歎。殷勤請(qǐng)知。有一沙門(mén)。宿心淳質(zhì)。乃感夢(mèng)見(jiàn)昔婆羅門(mén)。而告曰。我是慈氏菩薩?？止と酥?。不測(cè)聖容。故我躬來(lái)圖繪佛像。垂右手者。昔如來(lái)之將證佛果。天魔來(lái)嬈。地神告至。其一先出。助佛降魔。如來(lái)告曰。汝勿憂(yōu)怖。吾以忍力。降彼必矣。魔王曰。誰(shuí)為明證。如來(lái)乃垂手指地言。此有證。是時(shí)第二地神踴出作證。故今像手倣昔下垂。眾知靈鑒。莫不悲感。於是乳上未周。填廁眾寶。珠瓔寶冠。奇珍交飾。設(shè)賞迦王。不信三寶。伐菩提樹(shù)已。欲毀此像。既覩慈顏。心不安忍。回駕將返命宰臣曰。宜除此佛像。置大自在天形。宰臣受旨。懼而歎曰。毀佛像。則歷劫招殃。違王命。乃喪身滅族。進(jìn)退若此。何所宜行。乃召信心。以為役使。遂於像前橫。疊甎壁。心慚冥闇。又置明燈。甎壁之前。畫(huà)自在天。功成報(bào)命。王聞心懼。舉身生皰。肌膚攫裂。居未久之。便喪沒(méi)矣。宰臣馳返。毀除障壁。時(shí)經(jīng)多日。燈物不滅。像今尚在。神功不虧。云云(無(wú)憂(yōu)王。即阿育王。婆羅門(mén)。此云梵志。天竺四姓之一也)。

　　聞二百億阿羅漢

　　南天竺恭達(dá)那補(bǔ)羅國(guó)。宮城側(cè)。大伽藍(lán)中。有精舍高五十餘尺中有刻旃檀慈氏菩薩像。高十餘尺?；蛑笼S日。神光照燭。是聞二百億羅漢之所造也。

　　末田地尊者(是毱多尊者弟子)

　　北天竺瞢揭釐城東北。踰山越谷。逆上信度河。途路危險(xiǎn)。山谷杳冥。或履絙素?；驙胯F鎖。棧道虗臨。飛梁危構(gòu)。[木*豕]棧躡隥。行千餘里。至達(dá)麗羅川。即烏仗那國(guó)舊都也。多出黃金。及鬱金香。達(dá)麗羅川中。大伽藍(lán)側(cè)有刻木慈氏菩薩像。金色晃昱。靈鑒潛通。高百餘尺。末田底迦(舊云。末田地譌)阿羅漢之所造也。羅漢以神通力。攜引匠人升覩史多天。親觀玅相。三返之後。功乃畢焉。自有此像。法流東派。又中天竺戰(zhàn)主國(guó)。大城西北。伽藍(lán)中窣堵波。無(wú)憂(yōu)王之所建也。中有如來(lái)舍利一升。昔者世尊。當(dāng)於此處。七日之中。為天人眾類(lèi)說(shuō)玅法。其側(cè)則有過(guò)去三佛座。及經(jīng)行遺跡之處。鄰此復(fù)有慈氏菩薩像。形量雖小。威神嶷然。靈鑒潛通。奇跡間起。

　　引正王

　　中天竺。憍薩羅國(guó)。西南三百餘里。至黑峰山。岌然特起。峰巖峭險(xiǎn)。既無(wú)崖谷。宛如全石。引正王為龍猛菩薩鑿此山中。建立伽藍(lán)。去山十?dāng)?shù)里。鑿孔道。當(dāng)其山下。仰鑿疏石。其中則長(zhǎng)廊步檐。崇臺(tái)重閣。閣有五層。層有四院。並建精舍。各鑄金像。量等佛身。玅窮工思。自餘莊嚴(yán)。惟飾金寶。從山高峰。臨注飛泉。周流重閣。交帶廊廡。疏寮外穴。明燭中宇。初引正王。建此伽藍(lán)也。人力疲竭。庫(kù)藏空虗。功猶未半。心甚憂(yōu)慼。龍猛謂曰。大王何故若有憂(yōu)色。王曰。輙運(yùn)大心。敢樹(shù)勝福。期之永固。待至慈氏。功績(jī)未成。財(cái)用已竭。每懷此恨。坐而待旦。龍猛曰。勿憂(yōu)。崇福勝善。其利不窮。有此弘願(yuàn)。無(wú)憂(yōu)不濟(jì)。今日還宮。當(dāng)極歡樂(lè)。後再出遊。歷覽山野。已而至此。平議營(yíng)建。王既受誨。大石並變?yōu)榻稹Ｍ踹[見(jiàn)金。心口相賀?；伛{至龍猛所曰。此日畋遊。神鬼所惑。山林之中。時(shí)見(jiàn)金聚。龍猛曰。非鬼惑也。至誠(chéng)所感故有此金。宜時(shí)取用。濟(jì)成勝業(yè)。遂以營(yíng)建。功畢有餘。於是五層之中。各鑄四大金像。餘尚盈積。充諸帑藏。招集千僧。居中禮誦。龍猛菩薩。以釋迦佛所宣教法。及諸菩薩所演述論。鳩集部別。藏在其中。故上第一層。惟置佛像。及諸經(jīng)論。下第五層。居止淨(jìng)人。資產(chǎn)什物。中間三層。僧徒所舍。聞諸先志曰。引正營(yíng)建已畢。計(jì)工人所食鹽價(jià)。用九拘胝金錢(qián)(龍猛。舊云龍樹(shù)。拘胝者。唐言百億)。

　　嗢嗢羅(唐言上)羅漢

　　南天竺。珠利耶國(guó)。都城西不遠(yuǎn)。有故伽藍(lán)。提婆菩薩與羅漢論義之所。初提婆菩薩。聞此伽藍(lán)。有嗢嗢羅阿羅漢。得六神通。具八解脫。遂來(lái)遠(yuǎn)尋。觀其風(fēng)範(fàn)。既至伽藍(lán)。投羅漢宿。羅漢所居之處。惟置一牀。提婆無(wú)以為席。乃聚落葉。指令就坐。羅漢入定。夜分方出。提婆於時(shí)陳疑。請(qǐng)決羅漢。隨難為釋。提婆尋聲重質(zhì)。第七轉(zhuǎn)已。杜口不酬。竊運(yùn)神通力。往兜率陀天。請(qǐng)問(wèn)慈氏。慈氏為釋。因而告曰。彼提婆者。曠劫修行。賢劫之中。當(dāng)紹佛位。非爾所知。宜深禮敬。如彈指頃。還復(fù)本座。乃復(fù)抑揚(yáng)妙義。剖析微言。提婆謂曰。此慈氏菩薩聖智之釋也。豈仁者所能詳究哉。羅漢曰。然。誠(chéng)如來(lái)旨。於是避席禮謝。深加敬歎。

　　清辯論師

　　南天竺。大安達(dá)邏國(guó)。都城南不遠(yuǎn)。有大山巖。清辯論師住阿素洛宮。待見(jiàn)慈氏菩薩成佛之處。論師雅量弘遠(yuǎn)。至德深邃。外示僧伽之服。內(nèi)弘龍猛之學(xué)。靜而思曰。非慈氏成佛。誰(shuí)決我疑。於觀自在菩薩像前。誦隨心陀羅尼。絕粒飲水。時(shí)歷三歲。觀自在菩薩。乃現(xiàn)玅色身。謂論師曰。何所志乎。對(duì)曰。願(yuàn)留此身。待見(jiàn)慈氏。觀自在菩薩曰。人命危脆。世間浮幻。宜修勝善。願(yuàn)生覩史多天。於斯禮覲。尚速得見(jiàn)。論師曰。志不可奪。心不可二。菩薩曰。若然者。宜往彼大安達(dá)邏國(guó)。城南山巖執(zhí)金剛神所。至誠(chéng)誦執(zhí)金剛呪者。當(dāng)遂此願(yuàn)。論師於是往而誦焉。三歲之後。神乃謂曰。汝何所願(yuàn)。若此勤勵(lì)。論師曰。願(yuàn)留此身。待見(jiàn)慈氏。觀自在菩薩。指遣來(lái)請(qǐng)。成我願(yuàn)者。其在神乎。神乃授祕(mì)方。而謂之曰。此巖石內(nèi)。有阿素洛宮。如法行請(qǐng)。石壁當(dāng)開(kāi)。開(kāi)即入中?？梢源?jiàn)。論師曰。幽居無(wú)覩。詎知佛興。神曰。慈氏出世。我當(dāng)相報(bào)。論師受命。專(zhuān)精誦持。復(fù)歷三歲。初無(wú)異想。呪芥子以擊石壁?；矶撮_(kāi)。是時(shí)百千萬(wàn)眾。觀覩忘返。論師跨其戶(hù)。而告眾曰。吾久祈請(qǐng)。待見(jiàn)慈氏。聖靈警祐。大願(yuàn)斯遂。宜可入此。同見(jiàn)佛興。聞?wù)卟礼?。莫敢履?hù)。謂是毒蛇之窟。恐喪身命。再三告語(yǔ)。惟有六人從入。論師顧謝。時(shí)眾從容而入。入之既已。石壁還合。眾皆恐嗟。恨前言之過(guò)也(阿修洛。舊曰阿修羅。此云非天)。

　　佛馱跋陀羅禪師

　　佛馱跋陀羅。此云覺(jué)賢。本姓釋氏。迦維羅衛(wèi)人。甘露飯王之苗裔也。博學(xué)羣經(jīng)。多所通達(dá)。少以禪律馳名。常與同學(xué)僧迦達(dá)多。共遊罽賓國(guó)。同處積載。達(dá)多雖服其才明。而未測(cè)其人也。後於密室閉戶(hù)坐禪。忽見(jiàn)賢來(lái)。驚問(wèn)何來(lái)。答云。蹔至兜率致敬彌勒。言訖便隱。達(dá)多知是聖人。未測(cè)深淺。後屢見(jiàn)賢神變。乃敬心祈問(wèn)。方知得不還果(阿那含果也)。

　　德光論師

　　中天竺。秣底補(bǔ)羅國(guó)。德光論師。少而英傑。長(zhǎng)而弘敏。博物強(qiáng)識(shí)。碩學(xué)多聞。本習(xí)大乘。未窮玄奧。因覽毗婆沙論。退業(yè)而學(xué)小乘。作數(shù)十部論。破大乘綱紀(jì)。製俗書(shū)數(shù)十餘部。非斥先進(jìn)。所作典論。覃思佛經(jīng)。十?dāng)?shù)不決。研精雖久。疑情未除。時(shí)有天軍羅漢。往來(lái)兜史多天。德光願(yuàn)見(jiàn)慈氏。決疑請(qǐng)益。天軍以神通力。接上天宮。既見(jiàn)慈氏。長(zhǎng)揖不禮。天軍謂曰。慈氏菩薩。次紹佛位。何乃自高。敢不致敬。方欲受業(yè)。如何不屈。德光對(duì)曰。尊者此言。誠(chéng)為指誨。然我出家弟子。慈氏菩薩。受天福樂(lè)。非出家之侶。而欲作禮。恐非所宜。菩薩知其我慢心固。非聞法器。往來(lái)三返。不得決疑。更請(qǐng)?zhí)燔?。重欲覲禮。天軍惡其我慢。懱而不對(duì)。德光既不遂心。便起恚恨。即趣先林。修發(fā)通定。我慢未除。不時(shí)證果。

　　道法禪師

　　法。姓曹。燉煌人。棄家入道。專(zhuān)精禪業(yè)。亦時(shí)行神呪。後遊城都。王休之。費(fèi)鏗之。請(qǐng)為興樂(lè)香積二寺主。訓(xùn)眾有法。常行分衛(wèi)。不受別請(qǐng)及僧食。乞食所得。常減其分。以施蟲(chóng)鳥(niǎo)。每夕輙脫衣露坐。以飼蚊蝱。如此者。累年。後入定。見(jiàn)彌勒放臍中光。照三塗苦報(bào)。於是深加篤勵(lì)。常坐不臥。元徽二年。於定中滅度。平坐繩牀。貌如恒日(分衛(wèi)。即乞食也)。

　　慧覽禪師

　　覽姓成。酒泉人。曾遊西域。頂戴佛鉢。仍於罽賓。從達(dá)摩比丘。諮受禪要。達(dá)摩曾入定。往兜率天。從彌勒受菩薩戒。後以戒法授覽。還至于填國(guó)。復(fù)以戒法授彼方諸僧。乃歸東土。宋文帝。請(qǐng)住鍾山定林寺。孝武帝起中興寺。復(fù)敕令京邑禪僧。皆隨踵受業(yè)。

　　智嚴(yán)法師

　　嚴(yán)。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。衲衣宴坐。蔬食永歲。志欲廣求經(jīng)誥。遂周流西國(guó)。諮受禪法功踰十載。請(qǐng)佛馱跋陀禪師東歸。傳法東土。元嘉四年。共沙門(mén)寶雲(yún)。譯出寶曜。廣博嚴(yán)淨(jìng)。西天王等經(jīng)。嚴(yán)昔未出家時(shí)。甞受五戒。有少虧犯。後入道受具足。常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀。而不能自了。遂更汎海。重到天竺。諮諸明達(dá)。值羅漢比丘。具以事問(wèn)羅漢。羅漢不敢判決。乃為嚴(yán)入定。往兜率宮諮彌勒。彌勒答云。得戒。嚴(yán)大喜。於是步歸。至罽賓。無(wú)疾而化。年七十八。

　　華手比丘

　　魏文帝三年。內(nèi)敕設(shè)無(wú)遮大會(huì)。魏帝敕問(wèn)。此土僧尼。得戒源由。有何證騐。諸大德等。皆不能答。於時(shí)即有比丘。請(qǐng)向西國(guó)。問(wèn)聖人。得戒源由。發(fā)足長(zhǎng)安。到於天竺。見(jiàn)一羅漢。啟曰。震旦僧尼。得戒以不。羅漢答曰。我是小聖。不知得否。汝在此住。吾為汝上昇兜率。奉問(wèn)彌勒世尊。得不得來(lái)報(bào)。即便入定。向兜率天。具問(wèn)前事。彌勒答曰。僧尼並得戒訖。仍請(qǐng)證騐。彌勒即取金花云。若邊地僧尼得戒。願(yuàn)金花入羅漢手掌。不得莫入。發(fā)願(yuàn)既訖。將花按手。其花入掌中。高一尺影現(xiàn)。彌勒語(yǔ)曰。汝到震旦比丘所。亦當(dāng)如我此法。羅漢下來(lái)。如彌勒語(yǔ)。以花按比丘手。即入掌中。高一尺影現(xiàn)。瑞應(yīng)既徵。其時(shí)即有遠(yuǎn)方道俗。來(lái)相欽仰。求受三歸五戒者無(wú)數(shù)。即號(hào)為花手比丘。當(dāng)去之時(shí)。有一十八人。自餘慕住西國(guó)?；蛴忻吧媪魃?。風(fēng)寒命過(guò)。唯有花手比丘。獨(dú)還漢地。當(dāng)本去日。有迦毗羅神現(xiàn)身。語(yǔ)花手比丘曰。道路懸遠(yuǎn)。多諸險(xiǎn)難。弟子送師至彼。往來(lái)清吉。未還之間。魏文帝殿前。有金花空中現(xiàn)。文帝問(wèn)太史曰。有何變怪。太史卜曰。西國(guó)正法。欲來(lái)到此。不盈一月?；ㄊ直惹稹Ｕ浦薪鸹▉?lái)到此土。初至之一日?？昭Y金花。即滅不現(xiàn)。大瑞既徵。故戒福永傳也。

　　戴顒處士

　　晉世有譙國(guó)。戴逵。字安道。風(fēng)清槩遠(yuǎn)。遊心釋教。且機(jī)思通贍。巧疑造化。至於和墨點(diǎn)采?？绦午U法。雖周人盡策之微。宋客象楮之玅。不能踰也。逵第二子顒。字仲若。素韻淵澹。雅好丘園。既負(fù)荷幽貞。亦繼志才巧。逵每製像。常共參慮。濟(jì)陽(yáng)江夷。少與顒?dòng)?。夷常託顒造觀音像。致力罄思。欲令盡美。而相好不圓。積年無(wú)成。後夢(mèng)有人告之曰。江夷於觀音無(wú)緣?？筛膹浝掌兴_。顒即停手。馳書(shū)報(bào)江。信未及發(fā)。而江書(shū)已至。俱於此夕感夢(mèng)。語(yǔ)事符同。顒喜於神應(yīng)。即改為彌勒。於是觸手成玅。初不稽思。光顏圓滿(mǎn)。俄爾而成。有識(shí)讚仰。感悟因緣之匪差。此像舊在會(huì)稽龍華寺。尋二戴像製。歷代獨(dú)步。其所造甚多。並散在諸寺。難悉詳錄。

　　僧護(hù)比丘

　　護(hù)。本會(huì)稽剡縣人。少出家。便尅意苦節(jié)。戒行嚴(yán)淨(jìng)。後居石城山。隱嶽寺。寺北有青石壁。直上數(shù)十餘丈。當(dāng)中央。有如佛燄光之形。上有叢樹(shù)。曲幹垂陰。護(hù)每經(jīng)行至壁所。輙見(jiàn)光色煥炳。聞絃管歌讚之聲。於是擎爐發(fā)誓。願(yuàn)博山鐫造。十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣。同覩三會(huì)。以齊建武中。招結(jié)道俗。初就彫剪。疏鑿移年。僅成面樸。頃之。護(hù)遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造。本不期一生成辦。第二身中。其願(yuàn)方果。後有沙門(mén)僧淑。纂襲遺功。而資力莫由。未獲成遂。至梁天監(jiān)六年。有始豐令。吳郡陸咸罷邑還國(guó)。夜宿剡溪。值風(fēng)雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢(mèng)見(jiàn)三道人來(lái)。告云。君識(shí)信堅(jiān)正。自然安隱。有建安殿下。感患未瘳。若能治剡縣。僧護(hù)所造石像。得成就者。必獲平預(yù)。冥理非虗。宜相開(kāi)發(fā)也。咸還都經(jīng)年。稍忘前夢(mèng)。後出門(mén)。乃見(jiàn)一僧云。去歲剡溪所屬。建安王事。猶憶此不。咸當(dāng)時(shí)矍然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣諮訪(fǎng)。追及百步。忽然不見(jiàn)。咸豁然意解。具憶前夢(mèng)。乃剡溪所見(jiàn)第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧祐律師。專(zhuān)任像事。王乃深信益加。喜踴充遍。抽捨金貝。誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞。夢(mèng)見(jiàn)黑衣大神。翼從甚壯。立於龕所。商略分?jǐn)?shù)。至明旦。而祐律師至。其神應(yīng)若此。初僧護(hù)所創(chuàng)。鑿龕過(guò)淺。乃鏟入五丈。更施頂髻及身相?？顺涉v磨將畢。夜中忽當(dāng)[歹*歹*歹]字處。色赤而隆起。今像胸[歹*歹*歹]字處。猶不施金箔。而赤色在焉。像以天監(jiān)十二年春就功。至十五年春竟。座軀高五丈。立形十丈。龕前架三層臺(tái)。又造門(mén)閣殿堂。并立眾基業(yè)。以充供養(yǎng)。其四遠(yuǎn)士庶。并提挾香花。萬(wàn)里來(lái)集。供施往還。軌跡填委。自像成之後。建安王所苦稍瘳。今年已康。復(fù)至唐。有越州法華山寺玄儼律師。乃當(dāng)代名德。因覩斯像。雖金石絲竹四天之供施常聞。功德莊嚴(yán)十地之琱鐫尚闕。乃內(nèi)傾衣鉢。外率檀那。布以黃金之色。鎔以白銀之相。銅錫鉛鍇。球琳瑯玕。七寶由是渾成。八珍於焉具足。雖寶積獻(xiàn)葢。界現(xiàn)三千。迦葉貢衣。金踰十萬(wàn)。如須彌之現(xiàn)於大海。若杲日之出于高山。此又儼之功德。不可思議者也。至明萬(wàn)曆丙午仲冬。此像足生五色優(yōu)曇華焉([歹*歹*歹]音萬(wàn))。

　　僧旻法師

　　旻。姓孫氏。七歲出家。為僧迴弟子。年十六。而迴亡。哀容俯仰。喪禮畢。師仰曇景。安貧好學(xué)。不避炎雪。年二十六。講成實(shí)論。先輩法師。高視當(dāng)世。排競(jìng)下筵。於是名振日下。聽(tīng)眾千餘。孜孜善誘。曾無(wú)告倦。永元元年。敕於惠輪殿。講勝鬘經(jīng)。帝自臨聽(tīng)。時(shí)有靈根寺道超比丘。勤學(xué)自勵(lì)。願(yuàn)明解如旻。夢(mèng)有人言。僧旻法師。毗婆尸佛。已能講說(shuō)。君始修習(xí)。云何可等。但自加功。不患不隨分得解。後大領(lǐng)悟。旻甞造彌勒佛。并諸供具。朝夕禮謁。乃夢(mèng)見(jiàn)彌勒佛。遣化菩薩。送菩提樹(shù)與之。菩薩曰。菩提樹(shù)者。梁言道場(chǎng)樹(shù)也。弟子頗宣其言。旻聞而勗之曰。禮有六夢(mèng)。正夢(mèng)唯一。乃是好惡之先徵。故周立占?jí)糁?。後代廢之。正以俗人澆偽。亟多假託。吾前所夢(mèng)。乃心想耳。汝勿傳之。

　　慧思禪師

　　思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。甞夢(mèng)梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。日唯一食。不受別供。誦法華等經(jīng)。三十餘卷。數(shù)年之間。千遍便滿(mǎn)。又夢(mèng)梵僧?dāng)?shù)百。形服環(huán)異。上座命曰。汝先受戒。律儀非勝。安能開(kāi)發(fā)。於正道也。既遇清眾。宜更翻壇祈請(qǐng)師僧四十二人。加羯磨法。具足成就。後忽驚悟。方知夢(mèng)受。自斯已後。尅念翹專(zhuān)。得見(jiàn)三生所行道事。又夢(mèng)彌勒彌陀。說(shuō)法開(kāi)悟。故造二像。並同供養(yǎng)。又夢(mèng)隨從彌勒。與諸眷屬。同會(huì)龍華。心自惟曰。我於釋迦末法。受持法華。今值慈尊。感傷悲泣?；砣挥X(jué)悟。轉(zhuǎn)復(fù)精進(jìn)。靈瑞重沓。修尋定支。束身長(zhǎng)坐。始三七日。發(fā)少靜觀。見(jiàn)一生來(lái)。善惡業(yè)相。因此驚嗟。倍復(fù)勇猛?？疅o(wú)所獲。自傷昏沉。生為空過(guò)。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間?；魻栭_(kāi)悟。法華三昧。大乘法門(mén)。一念明達(dá)。不由他悟。

　　蘇富婁

　　婁。乃憲法師弟子。憲遺囑令依釋道安。所造丈八金像。而婁不知模樣。便鑄。一冶遂成。無(wú)有缺少。當(dāng)鑄像時(shí)。雨花如李。遍一寺內(nèi)。又於家內(nèi)。造金銅彌勒像。高丈餘。後夢(mèng)憲。令其更造佛像。乃於梵雲(yún)寺造大像。高五十九尺。事如別顯。昔隋初秦孝王。後曾鎮(zhèn)襄都。聞安師古像。形制甚異。乃遣人圖之。於長(zhǎng)安延興寺造之。初鑄之夕。亦感天樂(lè)雨花。大有靈瑞。像今現(xiàn)在延興寺也。

　　法顯禪師

　　顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。依寶冥法師。服勤累載。諮詢(xún)經(jīng)旨。後依皓師。示以降心之術(shù)。因而返谷。靜處閑居。旦資蔬水。中後絕漿。晏坐道安梅梁殿中。三十餘載。此堂有彌勒像。并光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳。供具經(jīng)臺(tái)。並顯所營(yíng)。堂中五燈。晝夜不絕。忽一燈獨(dú)熾。燄高丈餘。又一夜著五色衣人。持一金瓶來(lái)奉。顯一生樂(lè)疾。並信往業(yè)。受而不治。五十餘年。足不出戶(hù)。夢(mèng)身坐寶殿。授四眾戒。就牀跏坐。儼然便絕(彌天。即道安法師)。

　　道積法師

　　積。河?xùn)|安邑人。先講涅槃。後敷攝論。并諸異部。往往宣傳。及知命將鄰。偏弘地持。以為誡勗之極。先沙門(mén)寶澄。隋初於普救寺。創(chuàng)營(yíng)彌勒大像百尺。萬(wàn)工纔登其一。不卒所願(yuàn)。而澄早逝。鄉(xiāng)邑蓍艾。請(qǐng)積繼之。修建十年。彫粧都了。道俗慶賴(lài)。欣喜相并。初積受請(qǐng)之夕。夢(mèng)二師子。於大像側(cè)。連吐明珠。相續(xù)不絕。既覺(jué)。惟曰。獸王自在。則表法流無(wú)滯。寶珠自涌。乃喻財(cái)施無(wú)窮。冥運(yùn)潛開(kāi)功成斯在。即命工匠。圖夢(mèng)所見(jiàn)。於彌勒大像前。今猶存焉。像設(shè)三層。巖廓四合。上坊下院。赫奕相臨。園磑田蔬。周環(huán)俯就。小而成大。咸積之功。貞觀十年。九月十七日。終於本寺。春秋六十有九。未終三日。鐘不發(fā)聲。逝後如舊。眾咸哀歎。

　　慧雲(yún)法師

　　雲(yún)。姓姚氏。湖湘人也。十歲往南嶽。初祖禪師。稟承慈訓(xùn)。而能黠慧。好味經(jīng)教。沉默如也。弱冠受具。自專(zhuān)護(hù)戒。且喜毗尼。尋罷講科。專(zhuān)營(yíng)福事。江北行化。來(lái)觀梁苑。夜宿繁臺(tái)。企望。隨河北岸。有異氣屬天。質(zhì)明入城尋覩。乃歙州司馬宅。西北園中池沼。見(jiàn)瀾漪中。有天宮影。參差樓閣。合沓珠瓔。門(mén)牖綵繪。而九重儀像。逶迤千狀。直謂兜率之宮院矣。雲(yún)覩此異事。喜貫心膺。吾聞智嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。琉璃地上現(xiàn)宮殿之影。此不思議之境界也。今決擬建梵宮。答其徵瑞。往濮州屬縣。報(bào)成寺。發(fā)願(yuàn)。為國(guó)摹鑄彌勒像。舉高一丈八尺。募人出赤金。於時(shí)施者委輸。一鑄克成。相好奇特。太極元年。五月十三日。改元延和。是歲下敕。凡寺院無(wú)名額者並毀。雲(yún)所鑄像。及造殿宇門(mén)廓。猶虧彩繢。遇新敕乃輟工。雲(yún)於彌勒像前。泣淚焚香。告曰。若與此有緣。當(dāng)現(xiàn)奇瑞。策悟羣心。少頃。像首上放金色光。照曜天地。滿(mǎn)城士庶。皆歎希有。是時(shí)生毀謗者。隨喪兩目。有舌腫一尺許者。遠(yuǎn)近傳聞。爭(zhēng)來(lái)瞻禮。捨施如山。乃全勝槩。像坐垂趺。人觀稽顙。涉惡報(bào)者。雲(yún)望像。為其悔過(guò)。斯須。失明者重視。舌卷者能言。皆願(yuàn)為寺之奴。持鐘掃地也。

　　貞辯法師

　　辯。中山人也。少知出塵。長(zhǎng)誓修學(xué)。尅苦之性。人不堪其憂(yōu)。一志聽(tīng)尋。暇則刺血書(shū)經(jīng)。又鍼血畵立觀自在像。慈氏像等。甞因行道困息。有二天女。來(lái)相撓惱。辯誓之曰。我心匪石。吾以神光被汝。自此道勝。魔亦無(wú)蹤。後歸中山講訓(xùn)。補(bǔ)故伽藍(lán)。無(wú)不諧願(yuàn)。有婦人陳氏。布髮掩地。請(qǐng)辯踏之。撰上生經(jīng)鈔。為學(xué)者所貴。時(shí)號(hào)辯鈔者。後終於此寺焉。

　　鴻楚法師

　　楚。字方外。姓唐氏。永嘉人也。梁太后賜紫衣并號(hào)。固讓弗聽(tīng)。終不披著。所講法華經(jīng)。五十許座。甞撰上生經(jīng)鈔。一日楚之講堂中。忽生蓮華。重柎複葉。香氣芬荂。楚講貫外。深夜行道誦經(jīng)。將逝之夕。燈光忽暗。經(jīng)聲絕微。告門(mén)人曰。勞爾給使。吾將往矣。於長(zhǎng)興三年六月五日無(wú)疾而化。

　　真表律師

　　表。百濟(jì)人也。家在金山。世為弋獵。表多蹻捷。弓矢最便。當(dāng)開(kāi)元中。逐獸之餘。憩於田畎間。折柳條。貫蝦蟇成串。置於水中。擬為食調(diào)。遂入山網(wǎng)捕。因逐鹿。路由山北歸家。全忘取貫蝦蟇。至明年春獵次。聞蟇鳴。就水。見(jiàn)去載所貫三十許蝦蟇猶活。表於時(shí)歎惋。自責(zé)曰?？嘣?。何為口腹。令彼經(jīng)年受苦。乃絕柳條。徐輕放之。因發(fā)意出家。自思惟曰。我若堂下辭親。室中割?lèi)?ài)難離慾海。莫揭愚籠。由是迍入深山。以刀截髮?？嗟綉曰?。舉身?yè)涞亍Ｖ厩蠼浞?。誓?yuàn)要期彌勒菩薩授我戒法。夜倍日功。遶旋叩搕。心心無(wú)間。念念翹勤。經(jīng)七晝宵。詰旦。見(jiàn)地藏菩薩。手搖金錫。為表策發(fā)。教發(fā)戒緣。作受前方便。感斯瑞應(yīng)。歎喜徧身。勇猛過(guò)前。二七日滿(mǎn)。有大鬼?，F(xiàn)可怖相。而推表墜於巖下。身無(wú)所傷。匍匐就登石壇。加復(fù)魔相百端千緒。至第三七日。質(zhì)明。有吉祥鳥(niǎo)鳴曰。菩薩來(lái)也。乃見(jiàn)白雲(yún)若浸粉然。更無(wú)高下。山川平滿(mǎn)。成銀色世界。兜率天主。逶迤自在。儀衛(wèi)陸離。圍遶石壇。香風(fēng)花雨。且非凡世之景物焉。爾時(shí)慈氏徐步而行。至於壇所。垂手摩表頂曰。善哉大丈夫。求戒如是。至於再三。蘇迷盧可手攘卻。爾心終不退。乃為授法。表身心和悅。如第三禪。意識(shí)與樂(lè)。根相應(yīng)也。四萬(wàn)二千福河常流。一切功德尋發(fā)慈氏。躬授三法衣。瓦鉢。復(fù)賜名曰。真表。又於膝下出二物。非牙非玉。乃籤檢之制也。一題曰九者。一題曰八者。各二字。付度表云。若人求戒。當(dāng)先悔罪。罪福則持犯性也。更加一百八籤?；`上署百八煩惱名目。如來(lái)戒人。或九十日。或四十日?；蛉呷招袘浴？嗟骄M(jìn)。期滿(mǎn)限終。將九八二籤。參合百八者。佛前望空而擲。其籤墮地。以騐罪滅。不滅之相。若百八籤。飛迸四畔。唯八九二籤。卓然壇心而立者。即得上上品戒焉。若眾籤雖遠(yuǎn)?；蛞欢?lái)觸八九籤。拈觀是何煩惱名。抑令前人重復(fù)懺悔已。正將重悔煩惱籤。和八九者擲。其煩惱去者。名中品戒焉。若眾籤埋覆八九者。則罪不滅。不得戒也。設(shè)加懺悔。過(guò)九十日。得下品戒焉。慈氏重告誨云。八者新熏也。九者本有焉。囑累已。天仗既迴。山川雲(yún)霽。於是表持天衣。執(zhí)天鉢。猶如五夏比丘。狥道下山。草木為其低垂覆路。殊無(wú)溪谷高下之別。飛禽鷙獸。馴伏步前。又聞空中唱告。村落聚邑言。菩薩出山來(lái)。何不迎接。時(shí)則人民男女。布髮掩泥者。脫衣覆路者。氈罽氍毹承足者。華絪美褥填坑者。表咸曲副人情。一一廸踐。有女子提半端白[疊*毛]。覆於途中。表似驚忙之色。迴避別行。女子怪其不平等。表曰。吾非無(wú)慈不均也。適觀[疊*毛]縷間。皆是狶子。吾恐傷生。避其悞犯耳。原其女子。本屠家販買(mǎi)。得此布也。自爾常有二虎。左右隨行。表語(yǔ)之曰。吾不入郛郭。汝可導(dǎo)引至可修行處。則乃緩涉而行。三十里來(lái)。就一山坡。蹲跽於前。時(shí)則掛錫樹(shù)枝。敷草端坐。四望信士。不勸自來(lái)。同造伽藍(lán)。號(hào)金山寺焉。後人求戒。年年懺罪者絕多。今影堂中道具存焉(蘇迷盧。即須彌山)。

　　兜率龜鏡集卷上

　　音釋

豔

　　(鹽字去聲。同艶。好而美也)

檮

　　(音陶。剛木亦音稠。一名檮著)

逶迤

　　(上音威。下音駝)

[木*豕]棧

　　(上音諸。下音殘上聲。棚也。所謂棧道也)

帑

　　(音倘。金帛藏也)

覃

　　(音曇。及也。布也。深廣也。長(zhǎng)延也)

茶毗

　　(亦云闍維。此云焚燒)

禪那

　　(此云靜慮)

馝馟

　　(上音弼。下音塗。皆香也)

沁

　　(侵字去聲水名)

畎

　　(涓字上聲。田中溝也。又六畎為一畝也)

罽

　　(音記?？椕珵橹啾碧祗脟?guó)名)

氍毹

　　(上音渠。下音舒)

[疊*毛]

　　(音牒。細(xì)毛布也。又西國(guó)有[艸-屮]實(shí)。如繭繭中絲如纑。名曰白[疊*毛])

狶

　　(音喜。豬虱也)

郛

　　(音孚郭也)

伽藍(lán)

　　(具云僧伽藍(lán)。華言眾園。謂眾僧共居。則能生植道芽聖果也。此方名寺?；蛎?

　　兜率龜鏡集卷中

　　　　廣州南海寶象林沙門(mén)釋弘贊在犙輯

　　○中集　上生內(nèi)院

　　上生經(jīng)云。佛告優(yōu)波離。佛滅度後。我諸弟子。若有精進(jìn)。修諸功德。威儀不缺。掃塔塗地。以眾名香。妙花供養(yǎng)。行眾三昧。深入正受。讀誦經(jīng)典。如是等人。應(yīng)當(dāng)至心。雖不斷結(jié)。如得六通。應(yīng)當(dāng)繫念。念佛形像。稱(chēng)彌勒名。如是等輩。若一念頃。受八戒齋。修諸淨(jìng)業(yè)。發(fā)弘誓願(yuàn)。命終之後。譬如壯士屈伸臂頃。即得往生兜率陀天。於蓮花上。結(jié)加趺坐。五千天子。作天妓樂(lè)。持天曼陀羅花。摩阿曼陀羅花。以散其上。讚言。善哉善哉。善男子。汝於閻浮提。廣修福業(yè)。來(lái)生此處。此處名兜率陀天。今此天主。名曰彌勒。汝當(dāng)歸依。應(yīng)聲即禮。禮已。諦觀眉間白毫相光。即得超越九十億劫生死之罪。是時(shí)菩薩。隨其宿緣。為說(shuō)妙法。令其堅(jiān)固。不退轉(zhuǎn)於無(wú)上道心。如是等眾生。若淨(jìng)諸業(yè)。行六事法。必定無(wú)疑。當(dāng)?shù)蒙抖德侍焐?。值遇彌勒。亦隨彌勒下閻浮提。第一聞法。於未來(lái)世。值遇賢劫一切諸佛。於星宿劫。亦得值遇諸佛世尊。於諸佛前。受菩提起。佛告優(yōu)波離。佛滅度後。四部弟子。天龍八部人等。是諸大眾。若有得聞彌勒菩薩摩阿薩名者。聞已歡喜。恭敬禮拜。此人命終。如彈指頃。即得往生。如前無(wú)異。但得聞是彌勒名者。命終亦不墮黑暗處。邊地邪見(jiàn)。諸惡律儀。恒生正見(jiàn)。眷屬成就。不謗三寶。天龍鬼神。若有欲生兜率天者。當(dāng)作是觀。繫念思惟。念兜率陀天。持佛禁戒。一日至七日。思惟十善。行十善道。以此功德?；叵蝾?yuàn)生彌勒前者。當(dāng)作是觀。作是觀者。若見(jiàn)一天人。坐一蓮花。若一念頃。稱(chēng)彌勒名。此人除卻千二百劫生死之罪。但聞彌勒名。合掌恭敬。此人除卻五千劫生死之罪。若有禮敬彌勒者。除百億劫生死之罪。設(shè)不生天。未來(lái)世中。龍華菩提樹(shù)下。亦得值遇。發(fā)無(wú)上道心。佛說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。無(wú)量大眾。頂禮如來(lái)。及彌勒足。繞百千匝。未得道者。各發(fā)誓願(yuàn)。我等天人八部。今於佛前。發(fā)誠(chéng)實(shí)誓。願(yuàn)於未來(lái)世。值遇彌勒。捨此身已。皆得上生兜率陀天。世尊記曰。汝等及未來(lái)世修福持戒。皆當(dāng)往生彌勒菩薩前。為彌勒菩薩之所攝受。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

　　金色獼猴

　　師子月佛本生經(jīng)云。佛在王舍城。迦蘭陀竹園。爾時(shí)眾中。有一菩薩比丘。名婆須蜜多。遊行竹園間。綠樹(shù)上下。聲如獼猴?；蛐彙Ｗ髂橇_戲。時(shí)諸長(zhǎng)者。及行路人。競(jìng)集看之。眾人集時(shí)。身到空中。跳上樹(shù)端。作獼猴聲。耆闍崛山。八萬(wàn)四千金色獼猴。集菩薩所。菩薩復(fù)作種種變現(xiàn)。令其歡喜。時(shí)諸大眾。各作是言。沙門(mén)釋子。猶如兒戲?；没蟊娙恕Ｋ袗菏?。無(wú)人信用。乃與鳥(niǎo)獸而作非法。如是惡聲。徧王舍城。王聞此語(yǔ)。嫌諸釋子。即敕長(zhǎng)者迦蘭陀曰。此諸釋子。多聚獼猴。在卿園中。為作何等。如來(lái)知不。長(zhǎng)者啟王。婆須蜜多。作變化事。令諸獼猴。一時(shí)歡喜。諸天雨花。持用供養(yǎng)。為作何等。臣所不知。爾時(shí)大王。前後導(dǎo)從。往詣佛所。遙見(jiàn)世尊。身放光明。如紫金山。普合大眾。同於金色。尊者蜜多。及八萬(wàn)四千獼猴。亦作金色。時(shí)諸獼猴。見(jiàn)大王來(lái)。作種種變。中有採(cǎi)花。奉上大王者。大王見(jiàn)已。與諸大眾。俱至佛所。為佛作禮。右遶三帀。卻坐一面。白佛言。此諸獼猴。宿有何福。身作金色。復(fù)有何罪。生畜生中。尊者蜜多。復(fù)宿殖何福。生長(zhǎng)者家。出家學(xué)道。復(fù)有何罪。雖生人中。諸根具足。不持戒行。與諸獼猴。共為伴侶。歌語(yǔ)之聲。悉如獼猴。使外道笑。惟願(yuàn)世尊。為我分別。令我開(kāi)解。佛告大王。諦聽(tīng)。善思念之。乃往過(guò)去無(wú)量?jī)|劫之前。有佛出世。名曰然燈。彼佛滅後。有比丘。於山澤中。修行佛法。堅(jiān)持禁戒。如人護(hù)眼。因是即得阿羅漢。時(shí)空澤中。有一獼猴。至羅漢所。見(jiàn)於羅漢。坐禪入定。即取羅漢坐具。披作袈裟。如沙門(mén)法。偏袒右肩。手擎香爐。遶比丘行。時(shí)彼比丘。從定覺(jué)已。見(jiàn)此獼猴。有好善心。即為彈指。告獼猴言。法子。汝今應(yīng)發(fā)無(wú)上道心。獼猴聞?wù)f。歡喜踴躍。五體投地。敬禮比丘。復(fù)採(cǎi)花散比丘上。爾時(shí)比丘。即為獼猴說(shuō)三歸依。爾時(shí)獼猴。即起合掌。白言。大德。我今欲歸依佛法僧。比丘為受三歸已。次當(dāng)懺悔。具說(shuō)罪業(yè)。我得阿羅漢。能除眾生無(wú)量重罪。如是慇懃三為懺已。告獼猴言。法子。汝今清淨(jìng)。是名菩薩。汝今盡形壽。受五戒已。求阿耨菩提。爾時(shí)獼猴依教受已。發(fā)願(yuàn)已竟。踴躍歡喜。走上高山。懸樹(shù)墜死。由受五戒。破畜生業(yè)。即生兜率天上。值一生補(bǔ)處菩薩。為說(shuō)無(wú)上道心。即持天花。下空澤中。供養(yǎng)羅漢比丘。羅漢見(jiàn)已。即便微笑。告言。天王善惡之報(bào)。如影隨形。終不相捨。獼猴天子白言。大德。我前身時(shí)。作何罪業(yè)。生獼猴中。復(fù)有何福。值遇大德。得免畜生。生於天上。羅漢答言。乃往過(guò)去。此閻浮提。有佛出世。名曰寶慧如來(lái)。至涅槃後。於像法中。有一比丘。名蓮花藏。多與國(guó)王長(zhǎng)者居士。而為親友。邪命謟曲。不持戒行。身壞命終。落阿鼻獄。如蓮花敷。滿(mǎn)十八隔。具受諸苦。壽命一劫。劫盡更生。如是經(jīng)歷諸大地獄。滿(mǎn)八萬(wàn)四千劫。從地獄出。墮餓鬼中。吞飲鎔銅。經(jīng)八萬(wàn)四千歲。從餓鬼出。復(fù)墮牛豬狗猴中。各五百身。緣前供養(yǎng)持戒。結(jié)誓重要。今復(fù)遇我。得生天上。持戒比丘。即我身是。放逸比丘。即汝身是。獼猴天子。聞此語(yǔ)已。心驚毛豎。懺悔前罪。即還天上。佛告大王。彼獼猴者。雖是畜生。一見(jiàn)羅漢。受持三歸五戒。緣前功德。超越千劫。極惡重業(yè)。得生天上。值遇一生補(bǔ)處菩薩。從是已後。值佛無(wú)數(shù)。淨(jìng)修梵行。具六波羅蜜。住不退地。於最後身。次彌勒後。當(dāng)成阿耨菩提。佛號(hào)師子月如來(lái)。佛告大王。欲知當(dāng)來(lái)師子月佛者。今此會(huì)中婆須蜜多比丘是也。王聞此語(yǔ)。即起合掌。徧體流汗。悲泣雨淚?；谶^(guò)自責(zé)。向婆須蜜多。頭面著地。接足為禮懺悔前罪。佛告大王。欲知此等八萬(wàn)四千金色獼猴者。乃過(guò)去拘樓秦佛時(shí)。波羅奈國(guó)。拘睒彌國(guó)。二國(guó)之中。共有八萬(wàn)四千比丘尼。行諸非法。犯諸重禁。狂愚無(wú)智。如癡獼猴。見(jiàn)好比丘。視之如賊。時(shí)有羅漢比丘尼。名善安隱。俱為說(shuō)法。復(fù)懷忿恨。時(shí)羅漢尼見(jiàn)諸惡人不生善心。即起慈悲。身升虗空。作十八變。時(shí)諸惡人。見(jiàn)變化已。各脫金環(huán)。散羅漢尼上。願(yuàn)我生生。身作金色。前所作惡。今悉懺悔。時(shí)諸惡人。身壞命終。墮阿鼻地獄。次第歷。至九十二劫。恒處地獄。從地獄出。五百身中。恒為餓鬼。從餓鬼出。一千身中。常為獼猴。身作金色。大王當(dāng)知。爾時(shí)八萬(wàn)四千犯戒尼。罵羅漢尼者。今者會(huì)中。八萬(wàn)四千諸金色獼猴是也。爾時(shí)供養(yǎng)諸惡比丘尼者。今大王是。此諸獼猴。因宿習(xí)故。持花持香。供養(yǎng)大王。爾時(shí)汙彼比丘尼者。今瞿迦梨。及王五百黃門(mén)是。佛告大王。身口意業(yè)。不可不慎。爾時(shí)王聞佛說(shuō)。對(duì)佛懺悔。慚愧自責(zé)。豁然意解。得阿那含果。王所將八千人。求佛出家。並成羅漢。餘一萬(wàn)六千人。皆發(fā)菩提心。八萬(wàn)諸天。亦俱發(fā)心。八萬(wàn)四千金色獼猴。聞昔因緣。慚愧自責(zé)。遶佛千帀。向佛懺悔。各發(fā)無(wú)上菩提心。隨壽長(zhǎng)短。命終之後。當(dāng)生兜率天上。值遇彌勒。得不退轉(zhuǎn)。更過(guò)百萬(wàn)億那由他。阿僧祗恒河沙劫。當(dāng)?shù)贸煞?。八萬(wàn)四千。次第出世。共同一劫。劫名大光。同一佛號(hào)。並名金光明如來(lái)(古時(shí)禽獸能言語(yǔ)者。以彼墮落受畜生身日淺。今不能言者。由其流轉(zhuǎn)地獄畜生道中日久。故不能解人言也)。

　　天女

　　首楞嚴(yán)三昧經(jīng)云。佛告阿難。汝今見(jiàn)是二百天女合掌敬禮如來(lái)者不。阿難言。已見(jiàn)。佛言。是諸天女。已曾於昔五百佛所。深種善根。從是已去。當(dāng)復(fù)供養(yǎng)。無(wú)數(shù)諸佛。過(guò)七百阿僧祇劫已。皆得成佛。號(hào)曰淨(jìng)王。是諸天女。命終之後。得轉(zhuǎn)女身。皆當(dāng)生於兜率天上供養(yǎng)奉事彌勒菩薩。

　　童子

　　生經(jīng)云。時(shí)有五百幼童。相結(jié)為伴。日日遊戲。俱至江水。聚沙興塔。各言塔好。諸有善心。宿命福薄。時(shí)天卒雨。江水暴漲。流溺而死。佛告眾人。五百童子。生兜率天。皆同發(fā)心。為菩薩行。佛放光明。令其父母。見(jiàn)子所在。佛遙呼五百幼童天子來(lái)。尋時(shí)皆至。住於虗空中。華散於佛下?；锥Y言。蒙世尊恩。雖身喪亡。得見(jiàn)彌勒佛。佛言善哉。卿等快計(jì)。知道至真。興立塔寺。因是生天。見(jiàn)於彌勒。咨受法誨。佛為說(shuō)經(jīng)。咸然歡喜。立不退轉(zhuǎn)。各白父母。勿復(fù)愁苦。努力精進(jìn)。以法自修。父母皆發(fā)道意。天子禮佛。右遶三帀。忽然不現(xiàn)。還兜率天。

　　禽獸

　　心地觀經(jīng)云。過(guò)去世。迦葉如來(lái)。為諸禽獸。而說(shuō)偈言。

　　是身為苦本　　餘苦為枝葉　　若能斷苦本　　眾苦悉皆除　　汝等先世業(yè)　　造罪心不悔　　感得不可量　　雜類(lèi)受苦身　　若起殷重心　　一念求懺悔　　如火焚山澤　　眾罪皆消滅　　是身苦不淨(jìng)　　無(wú)我及無(wú)?！　∪甑认虘?yīng)當(dāng)　　深生厭離心

　　爾時(shí)無(wú)量諸禽獸等。聞此偈已。於一念心。至誠(chéng)懺悔。便捨惡道。生第四天。奉覲一生補(bǔ)處菩薩。聞不退法。究竟涅槃。

　　野干

　　未曾有因緣經(jīng)云。昔毗摩國(guó)。徙陁山。有一野干。為師子所逐。墮一丘野井已經(jīng)三日。安心分死。自說(shuō)偈言。

　　一切皆無(wú)?！　『薏火A師子　　奈何死厄身　　貪命無(wú)功死　　無(wú)功已可恨　　復(fù)汙人中水　　我悔十方佛　　願(yuàn)垂照我心　　前代諸惡業(yè)　　現(xiàn)償皆令盡　　從是值明師　　修行盡作佛

　　時(shí)天帝釋聞之。與八萬(wàn)諸天。到其井側(cè)。曰不聞聖教。久處幽冥。向說(shuō)非凡。願(yuàn)更宣法。野干答曰。天帝無(wú)訓(xùn)。不識(shí)時(shí)宜。法師在下。自處其上。初不修敬。而問(wèn)法要。帝釋於是以天衣接取。叩頭懺悔。憶念我昔。曾見(jiàn)世人。先敷高座。後請(qǐng)法師。諸天即各脫寶衣。積為高座野。干升座。曰有二大因緣。一者說(shuō)法開(kāi)化人天福無(wú)量故。二者為報(bào)施食恩故。天帝白曰。得免井厄。功報(bào)應(yīng)大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人貪生。有人樂(lè)死。有愚癡人。不知死後更生。違遠(yuǎn)佛法。不值明師。貪生畏死。死墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。如斯之人。惡生樂(lè)死。死生天上。天帝曰。如尊所誨。全命無(wú)功者。願(yuàn)聞施食施法。答曰。布施饑餓。濟(jì)一日之命。施珍寶者。濟(jì)一世之乏。增益生死。說(shuō)法教化者。能令眾生出世間道。得三乘果。免三惡道。受人天樂(lè)。是故佛說(shuō)。以法作施。功德無(wú)量。天帝曰。師今此形。為是業(yè)報(bào)。為是應(yīng)化。答曰。是罪非應(yīng)。天帝曰。我謂是聖。方聞罪報(bào)。未知其故。願(yuàn)聞因緣。答曰。昔生波羅奈國(guó)。波頭摩城。為貧家子。剎利之種。幼懷聰朗。特好學(xué)習(xí)。至年十二。逐師於山。不失時(shí)節(jié)。經(jīng)五十年。九十六種經(jīng)書(shū)。靡所不達(dá)。皆由和尚之恩。其功難報(bào)。由先學(xué)慧。自識(shí)宿命。由受王位。奢婬著樂(lè)。報(bào)盡命終。生地獄畜生。(自下云云。略而不述)時(shí)天帝釋。與八萬(wàn)諸天。從受十善。欲還天宮。問(wèn)曰。和尚何時(shí)捨此罪報(bào)。得生天上。野干曰。尅後七日。當(dāng)捨此身。生兜率天。汝等便可願(yuàn)生彼天。多有菩薩說(shuō)法教化。時(shí)野干一心。專(zhuān)念十善行法。不行求食。七日命終。生兜率天宮。復(fù)識(shí)宿命。復(fù)以十善教化諸天(野干。似狐而小。色青黃如狗。巢於絕巖高木上)。

　　須達(dá)長(zhǎng)者(亦名給孤獨(dú))

　　時(shí)須達(dá)共舍利弗。往舍衛(wèi)城外。規(guī)圖精舍基址。須達(dá)自手捉繩一頭。舍利弗自捉一頭。共經(jīng)精舍。時(shí)舍利弗。欣然含笑。須達(dá)問(wèn)言。尊者何故笑。答言。汝始於此經(jīng)地。六欲天中。宮殿已成。即借彼道眼。悉見(jiàn)六天。嚴(yán)淨(jìng)宮殿。問(wèn)舍利弗言。六天。何處最樂(lè)。舍利弗言。下三天色染。上二天憍逸。第四天中。少欲知足。恒有一生補(bǔ)處菩薩。來(lái)生其中。法訓(xùn)不絕。須達(dá)曰。我正當(dāng)生第四天中。出言已竟。餘宮悉滅。唯第四天。宮殿湛然。襍阿含經(jīng)云。給孤獨(dú)長(zhǎng)者疾病。佛自往看之。記其得阿那含果。乃至命終。生兜率陀天。恒下來(lái)禮拜佛。聽(tīng)法已。還歸天上(此據(jù)跡中。說(shuō)其得小果。若論其實(shí)。是大菩薩)。

　　無(wú)著世親菩薩(世親舊云天親)

　　無(wú)著菩薩。天竺健馱邏國(guó)人也。佛去世後一千年中。誕靈利見(jiàn)。承風(fēng)悟道。從彌沙塞部出家修學(xué)。頃之。回信大乘。其弟世親菩薩。於說(shuō)一切有部。出家受業(yè)。博聞強(qiáng)識(shí)。達(dá)學(xué)研機(jī)。無(wú)著弟子佛陀僧訶。(唐言師子覺(jué))者。密行莫測(cè)。高才有聞。二三賢哲。每相謂曰。凡修行業(yè)。願(yuàn)覩慈氏。若先捨壽。得遂宿心。當(dāng)相報(bào)語(yǔ)。以知所至。其後師子覺(jué)。先捨壽命。三年不報(bào)。世親菩薩尋亦捨命。時(shí)經(jīng)六月。亦無(wú)報(bào)命。時(shí)諸外道。咸皆譏誚。謂世親菩薩及師子覺(jué)。流轉(zhuǎn)惡趣。遂無(wú)靈鑒。其後無(wú)著菩薩。於夜初分。方為門(mén)人教授定法。燈光忽翳。空中大明。有一天人。乘虗下降。即進(jìn)階庭。敬禮無(wú)著。無(wú)著曰。爾來(lái)何暮。今名何謂。對(duì)曰。從此捨壽命。往覩史多天。慈氏內(nèi)眾。蓮花中生。蓮花纔開(kāi)。慈氏讚曰。善來(lái)廣慧。善來(lái)廣慧。旋遶纔周。即來(lái)報(bào)命。無(wú)著菩薩曰。師子覺(jué)者。今何所在。曰我旋繞時(shí)。見(jiàn)師子覺(jué)。在外眾中。耽著天樂(lè)。無(wú)暇相顧。詎能來(lái)報(bào)。無(wú)著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演說(shuō)何法。曰慈氏相好。言莫能宣。演說(shuō)妙法。義不異此。然菩薩玅旨。清暢和雅。聞?wù)咄?。受者無(wú)厭。云云(今人皆謂師子覺(jué)耽著天樂(lè)。以此為病。然生兜率。本為求見(jiàn)彌勒。親承法誨。悟無(wú)生忍。豈求天樂(lè)。既無(wú)耽樂(lè)之念。何患不生內(nèi)眾。又其師子覺(jué)。初心發(fā)願(yuàn)。所祈誰(shuí)知。既云密行莫測(cè)。豈可得而思議哉)。

　　道安法師

　　安姓衛(wèi)氏。常山扶抑人也。少出家。驅(qū)役田舍。至於三年。執(zhí)勤就勞。曾無(wú)怨色。數(shù)歲之後。方啟師求經(jīng)。師與辯意經(jīng)一卷?？晌迩а?。安賷經(jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求餘者。師曰。昨經(jīng)未讀。今復(fù)求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之。而未信也。復(fù)與成具光明經(jīng)一卷。減一萬(wàn)言。賷之如初。暮復(fù)還師。師執(zhí)經(jīng)覆之。不差一字。師大驚嗟。而異之。後為受具戒。恣其遊學(xué)。至鄴。遇佛圖澄。澄見(jiàn)而嗟嘆。與語(yǔ)終日。眾見(jiàn)形貌不稱(chēng)。咸共輕。怪澄曰。此人遠(yuǎn)識(shí)。非爾儔也。因事澄為師。澄講。安每覆述。後住受都寺。徒眾數(shù)百。常宣法化。其所註般若。道行。密跡。安般。諸經(jīng)。並尋文比句。為起盡之義及析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富。玅盡深旨。條貫既序。文理會(huì)通。經(jīng)義克明。自安始也。時(shí)符堅(jiān)遣使送外國(guó)金像。結(jié)珠彌勒像。金縷繡像?？棾上?。各一尊。後住長(zhǎng)安五重寺。僧眾數(shù)千。大弘法化。初魏晉沙門(mén)。依師為姓。故姓各不同。安以為如來(lái)大師之本。尊莫過(guò)釋迦。乃以釋命氏。後獲增一阿含經(jīng)。果稱(chēng)四河入海。無(wú)復(fù)河名。四姓為沙門(mén)。皆稱(chēng)釋種。既懸與經(jīng)符。遂為永式。安每與弟子法遇等。於彌勒前立誓。願(yuàn)生兜率。後至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。形甚庸陋。來(lái)寺寄宿。寺房既窄。處之講堂。時(shí)維那直殿。夜見(jiàn)此僧。從牕隙出入。遽以白安。安驚起禮。訊問(wèn)其來(lái)意。答云。相為而來(lái)。安曰。自惟罪深。詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須更浴聖僧。情願(yuàn)必果。具示浴法。安請(qǐng)問(wèn)來(lái)生。所生之處。彼乃以手虗撥天之西北。即見(jiàn)雲(yún)開(kāi)。備覩兜率勝玅之報(bào)。爾夕大眾數(shù)十人。悉皆同見(jiàn)。安後營(yíng)浴具。見(jiàn)有非常小兒。伴侶數(shù)十。來(lái)入寺戲。須臾就浴。果是聖應(yīng)也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當(dāng)去矣。是日齋畢。無(wú)疾而卒。初安生。而便左臂生一皮。廣寸許。著臂。捋可上下。唯不得出手。後宣律師問(wèn)天神。乃知安是印手菩薩也。

　　竺僧輔法師

　　輔鄴人也。少持戒行。執(zhí)志堅(jiān)苦。學(xué)通諸論。兼善經(jīng)法。道振伊洛。一都宗事。值西晉饑亂。輔與釋道安等。隱於濩澤。研精辯析。洞盡幽微。後憩荊州上明寺。單蔬自節(jié)。禮懺翹勸。誓生兜率。仰瞻慈氏。時(shí)瑯琊王忱。為荊州刺史。聞?shì)o貞素。請(qǐng)為戒師。一門(mén)宗奉。後未亡二日。忽云。明日當(dāng)去。至於臨終。妙香滿(mǎn)室。梵響相係。道俗奔看。來(lái)者萬(wàn)數(shù)。是日後分。無(wú)疾而化。春秋六十。戒臘未聞。

　　曇戒法師

　　戒。一名慧精。姓卓。南陽(yáng)人。居貧務(wù)學(xué)。遊心墳典。後聞法道法師講放光經(jīng)。乃借衣一聽(tīng)。遂深悟佛理。廢俗從道。事安公為師。博通三藏。誦經(jīng)五十餘萬(wàn)言。常日禮佛五百拜。晉臨川王。甚重之。後篤疾。常誦彌勒尊佛名。不輟心口。弟子智生侍疾。問(wèn)。何不願(yuàn)生安養(yǎng)。戒曰。吾與和尚等八人。同願(yuàn)生兜率。和尚及道願(yuàn)等。皆已上生。吾未得去。是故有願(yuàn)耳。言畢。即有光照於身。容貌更悅。遂奄爾遷化。春秋七十。仍塟安公墓右。

　　玄藻尼

　　藻本姓路。吳郡人。安荀女也。藻年十餘歲。身嬰重疾。良藥必進(jìn)。日增無(wú)損。時(shí)太玄臺(tái)寺。釋法濟(jì)。語(yǔ)安荀曰?？执瞬∮蓸I(yè)。非醫(yī)所消。貧道案經(jīng)云。若履?？?。能歸依三寶。懺悔求願(yuàn)者。皆獲甄濟(jì)。君能與女。並捐棄邪俗。洗滌塵穢。專(zhuān)心一向。當(dāng)?shù)萌?。安荀然之。即於宅?nèi)設(shè)觀音像。澡心潔意。傾誠(chéng)戴仰。扶疾稽顙。專(zhuān)念相續(xù)。經(jīng)七日。初夜忽見(jiàn)金像。高尺許。三摩其身。從首至足。即覺(jué)沉痾豁然消愈。既靈騐在躬。遂求出家。精勤匪懈。誦法華經(jīng)。菜食長(zhǎng)齋。三十七載。常翹心注想。願(yuàn)生兜率。宋元嘉十六年。誦彌勒佛名。寂然而逝。

　　光靜尼

　　靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼出家。隨師住廣陵中寺。靜少而厲行。長(zhǎng)習(xí)禪思。不食甘肥。將受大戒。絕穀[飢-幾+因]松。具戒之後。積十五年。雖心識(shí)鮮明。而體力羸憊。祈誠(chéng)慊到。每輙感勞。動(dòng)經(jīng)晦朔。沙門(mén)法成謂曰。服食非佛盛事。靜聞之。還食粳糧。倍加勇猛。精學(xué)不倦。從學(xué)觀行者。常百許人。元嘉十八年五月遇疾。曰我厭苦此身。其來(lái)久矣。於是牽病懺悔。不離心口。性理恬明。神氣怡恍。至十九年歲旦。飲粒皆絕。屬念兜率心心相續(xù)。如是不斷。至四月八日夜。殊香異相。滿(mǎn)虗空中。其夜示寂。

　　慧瓊尼

　　瓊。本始鍾。廣州人也。履道高潔。不味魚(yú)肉。年垂八十。志業(yè)彌勒。常衣芻麻。不服綿纊。綱紀(jì)寺舍。兼行講說(shuō)。元嘉十八年。宋江夏王世子。母王氏。以地施瓊。瓊修立為寺。號(hào)曰南永安寺。至二十二年。蘭陵蕭承之。為起外國(guó)塔。瓊於元嘉十五年。剏造菩提寺。堂殿坊宇。皆悉嚴(yán)麗。以元嘉二十四年。隨孟顗之會(huì)稽。敕弟子云。吾死後不須埋藏?？山枞藙兞焉眢w。以食眾生。至於終盡。不忍屠割。乃告句容縣令輿著山中。使鳥(niǎo)獸自就噉之。經(jīng)十餘日。儼然如故。顏色不異。令使村人以米散屍邊。鳥(niǎo)食遠(yuǎn)處。近屍之粒皆在。弟子慧朗。在都聞之。奔馳奉迎。還塟高座寺前岡。墳上起塔云(瓊一生苦節(jié)。志樂(lè)彌勒。故得終盡異人。乃上生之明證也)。

　　淨(jìng)秀尼

　　秀。本姓梁。安定人。祖疇征虜司馬。父粲之。龍川縣都鄉(xiāng)侯。秀幼而聰叡。好行慈仁。七歲自然持齋。家中請(qǐng)僧轉(zhuǎn)涅槃經(jīng)。聞斷魚(yú)肉。即便蔬食。從外國(guó)沙門(mén)普練。諮受五戒。精勤奉持。禮拜讀誦。晝夜不休。年十二。便求出家。父母禁之。及手能書(shū)。常自寫(xiě)經(jīng)。至二十九。方得聽(tīng)許。為青園寺首尼弟子。事師竭誠(chéng)。猶懼弗及。三業(yè)勤修。夙夜匪懈。僧使眾役。每居其首。跋涉勤劬。觸事關(guān)涉。進(jìn)止俯仰。必遵律範(fàn)。善神敬護(hù)。常在左右。時(shí)有馬先生。世呼為神人也。見(jiàn)秀。記言。此尼當(dāng)生兜率。甞三人同於佛殿內(nèi)座。忽聞空中聲。狀如牛吼。二人驚怖。惟秀惔然。還房取燭登階。復(fù)聞空中語(yǔ)曰。諸尼避路。秀禪師歸。後時(shí)與諸尼同坐。一尼暫起還房。見(jiàn)一人抵掌止之曰。莫擾秀尼。欲請(qǐng)暉法師講十誦律。但有錢(qián)一千。憂(yōu)事不辦。夜夢(mèng)見(jiàn)鴈鵲鵒雀子。各乘車(chē)。大小稱(chēng)形。同聲唱言。我當(dāng)助秀尼講。及至經(jīng)營(yíng)有七十檀越。爭(zhēng)設(shè)妙供。宋元嘉七年。外國(guó)沙門(mén)求那跋摩至都。律範(fàn)清高。秀更從受戒。麻衣藿食。同住十餘人。皆以禪定為業(yè)。秀手寫(xiě)眾經(jīng)。別立經(jīng)臺(tái)。在於寺內(nèi)。娑伽羅龍王兄弟二人。現(xiàn)跡彌日。示其擁護(hù)。知識(shí)往來(lái)無(wú)不見(jiàn)者。每奉諸聖僧果食。必有異?ài)E。又甞七日供養(yǎng)。禮懺胡跪。攝心注想。即見(jiàn)二梵僧。舉手共語(yǔ)。一稱(chēng)彌佉。一稱(chēng)毗呿羅。所著袈裟。色如熟桑葚。秀即以泥染衣色令如所見(jiàn)。他日又請(qǐng)阿耨達(dá)池。五百羅漢。復(fù)請(qǐng)罽賓國(guó)。五百羅漢。及京邑大德。見(jiàn)一梵僧。合眾疑之。即借問(wèn)。云。從罽賓來(lái)。始行十餘步。奄忽不見(jiàn)。又曾浴聖僧內(nèi)外寂靜。唯有[木*(羲-ㄎ+乃)]杓之聲。其諸瑞異。皆類(lèi)此也。齊文惠帝。竟陵文宣王。厚相禮待。供施無(wú)廢。年耆力弱。復(fù)不能行。聽(tīng)乘輿至內(nèi)殿。五年六月十七日。苦心悶亂。不復(fù)飲食。彭城寺惠全法師。六月十九日。夢(mèng)見(jiàn)一柱殿。嚴(yán)麗非常。謂兜率天宮。見(jiàn)淨(jìng)秀在其中。全即囑之。得生玅處。勿忘將接。秀曰。法師是丈夫。弘通經(jīng)教。自應(yīng)居勝地。全聞秀病往看之。述夢(mèng)中事。至七月十三日少間。自夢(mèng)見(jiàn)旛葢樂(lè)器。在佛殿西北。二十日請(qǐng)相識(shí)僧會(huì)別。二十七日告諸弟子曰。我升兜率天宮。言畢而寂。年八十九(經(jīng)云。若有比丘。及一切大眾。不厭生死。樂(lè)生天者。愛(ài)敬無(wú)上菩提心者。欲為彌勒作弟子者。當(dāng)作是觀。作是觀者。應(yīng)持五戒。八齋。具足戒。身心精進(jìn)。不求斷結(jié)。修十善法。一一思惟兜率陀天上。上妙快樂(lè)。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。不求斷結(jié)者。是大乘菩薩。留惑度生。非同二乘取證灰身。斷智涅槃。自出生死者。比也秀攝心注想。依經(jīng)作觀。故聖境現(xiàn)也)。

　　彥琮法師

　　琮。俗緣李氏。趙郡伯人也。世號(hào)衣冠。門(mén)稱(chēng)甲族。少而聰敏。才藻清新。識(shí)洞幽微。情符水鏡。遇物斯覽。事罕再詳。初投信都。僧邊法師。因試令誦須大拏經(jīng)。減七千言。一日便了。更誦大方等經(jīng)。數(shù)日亦度。至年十歲。方許出家。改名道江。以慧聲洋溢。如江河之望也。齊武平初。年十有四。晉陽(yáng)延入宣德殿。講仁王經(jīng)。帝親臨御筵。文武咸侍?；侍蟆＜耙粤鶎m。同昇法會(huì)。勅侍中高元海。扶琮昇座。接侍上下。而神氣堅(jiān)朗。希世驚嗟。析理開(kāi)神。咸遵景仰。及受具戒。專(zhuān)習(xí)律檢。進(jìn)討行科。時(shí)煬帝延入高第。令住內(nèi)堂。講金光明。勝鬘。般若等經(jīng)。然而東夏所貴。文頌為先。中天師表。梵音為本。琮乃專(zhuān)尋葉典。日誦萬(wàn)言。故大品。法華。維摩。楞伽。攝論。十地等。皆親傳梵音。受持讀誦。每日闇閱。要周乃止。大業(yè)二年下敕。於洛陽(yáng)上林園。立翻經(jīng)館以處之。凡前後譯經(jīng)。合二十三部。一百許卷。制序述事。備於經(jīng)首。大漸之晨。即大業(yè)六年。七月二十四日。雖形羸而神爽。問(wèn)弟子曰。齋時(shí)至未。對(duì)曰。未也。還瞑目而臥如此再三。乃迴身引頸。向門(mén)視日。齋時(shí)已至。吾其終矣。索水盥手焚香。迎彌勒畵像。合掌諦觀。開(kāi)目閉目。乃經(jīng)三四。如入禪定。奄爾而終。持纊屬之。方知已絕。春秋五十有四。戒臘未聞(葉典者。天竺以貝多羅葉書(shū)寫(xiě)經(jīng)卷。故曰葉典)。

　　慧頵法師

　　頵姓李氏。江夏人。於遠(yuǎn)行龍泉二寺。造金銅彌勒像各一軀。坐高一丈五尺。用結(jié)來(lái)生之緣也。有吳縣令陳士綽者。排繁徙義。傾仰法音。請(qǐng)講法華。涅槃。文軸纔竟。疲役增勞。即以塵尾付囑學(xué)士智奘曰。強(qiáng)學(xué)待問(wèn)。無(wú)憚慧風(fēng)。師逸功倍。不慙屢照。誓言既止。怡然冥目。以貞觀四年十月。終於通玄。春秋六十有七。學(xué)士弟子等。千餘人。哀泗傷心。共樹(shù)高碑焉(臨終怡然自若。乃上生之明證誠(chéng)結(jié)來(lái)生之緣。願(yuàn)力所致若是乎)。

　　玄奘法師

　　奘。本名褘。俗姓陳氏。漢太丘仲弓之後。祖康北齊國(guó)子博士。父惠早通經(jīng)術(shù)。長(zhǎng)八尺。明眉目。拜江陵令。解纓而退。師之兄。即長(zhǎng)捷法師也。日授精理。旁謙巧論。年十一。誦維摩法華。卓然梗正。不偶時(shí)流?？谡b目緣。略無(wú)閑缺。時(shí)東都盛弘法席。涅槃攝論。阿毗曇等論。一聞不忘。見(jiàn)稱(chēng)昔人。隨言鏡理。莫不鑿窮巖穴。時(shí)皆訝其憶念之力。終古罕類(lèi)也。年二十有一。私自惟曰。學(xué)貴經(jīng)遠(yuǎn)。義重疏通。鑽仰一方。未成探賾。若不輕生殉命。誓往天竺。何能具覿成言。時(shí)年二十九也。以貞觀三年三月。西尋聖跡。徑往姑臧。漸至燉煌。路由天塞。裹糧弔影。前望悠然。但見(jiàn)平沙。絕無(wú)人徑。迴遑委命。任業(yè)而前。備經(jīng)危難。達(dá)伊吾高昌。高昌王給以貨資。傳送突厥展轉(zhuǎn)將送。雪山諸蕃梵國(guó)。具覩五天竺境。經(jīng)歷一百五十餘國(guó)。以貞觀十九年正月二十四日。屆於京郊之西。道俗相趨。屯赴闐[[email protected]][email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?[email protected]?。左手[月*坒]上。鏗然不動(dòng)。有問(wèn)何相。報(bào)曰。勿問(wèn)。妨吾正念。至五日中夜。氣絕神逝。迄兩月顏色如常。又有冥應(yīng)。略故不述。下敕塟日。聽(tīng)京城僧尼。幢葢往送。於是素葢素幢。浮空雲(yún)合。哀笳哀梵。氣遏人神。四俗以之悲傷。七眾惜其沉寂。帝親臨城望送。勅同如來(lái)金棺銀槨。殯塟於白花原。四十里中。後勅改塟樊川。乃又出之。眾咸歎異。經(jīng)久埋[療-(日/小)+土]。色相如初。自非願(yuàn)力所持。焉能致此(詳載本傳)。

　　道宣律師

　　宣。姓錢(qián)氏。丹徒人也。母夢(mèng)月貫其懷而娠。復(fù)夢(mèng)梵僧語(yǔ)曰。汝所姙者。即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱嶽寺僧護(hù)也。宜從出家。崇樹(shù)釋教云。凡十二月在胎。四月八日降[言*(廷-壬+旦)]。九歲能賦。十五厭俗。誦習(xí)諸經(jīng)。依智頵律師受業(yè)。十六落髮。專(zhuān)精尅念。感舍利現(xiàn)於寶函。從智首律師受具。習(xí)律纔聽(tīng)一徧。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修捨有時(shí)。功願(yuàn)須滿(mǎn)。未宜即去律也。抑令聽(tīng)二十徧已。乃坐山林。行定慧?；捋E於終南。行般舟定。時(shí)有羣龍禮謁。若男若女。化為人形。甞送異華一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。數(shù)載宛然。又供奇果。味甘色潔非人間所遇也。上詔與奘師翻譯。撰疏鈔等。二百二十餘卷。三衣皆紵。一食唯菽。行則仗策。坐不倚牀。蚤蝨從遊。居然自得。甞築一壇。俄有長(zhǎng)眉僧談道。識(shí)者其實(shí)賓頭盧也。復(fù)有三果梵僧。禮壇讚曰。自佛滅後。像法住世。興發(fā)毗尼。唯師一人也。乾封年初。冥感天人來(lái)談律相。言鈔文輕重。義中舛誤。皆譯者之過(guò)。非師之咎。請(qǐng)師改正。故今所行著述。多是重修本也。貞觀中。曾隱沁部雲(yún)室山。人睹天童給侍左右。於西明寺。夜行道。足跌前階。有物扶持。履空無(wú)害。熟顧視之。乃少年也。宣遽問(wèn)。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即北方毗沙門(mén)天王之子那吒也。護(hù)法之故。擁護(hù)和尚。時(shí)之久矣。宣曰。貧道修行。無(wú)事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。願(yuàn)為致之。太子曰。某有佛牙。寶掌雖久。頭目猶捨。敢不奉獻(xiàn)。俄授於宣。宣保持供養(yǎng)焉。復(fù)次庭除。有一天來(lái)禮謁。謂曰。律師當(dāng)生覩史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾後十旬。安坐而化。則乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門(mén)人窆於壇谷石室。高宗下詔。令崇飾圖寫(xiě)師之真相。葢追仰道風(fēng)也。師之持律聲振竺乾。師之編修。美流天下。是故無(wú)畏三藏到東夏朝謁。帝問(wèn)自遠(yuǎn)而來(lái)。得無(wú)勞乎。欲於何方休息。三藏奏曰。在天竺時(shí)。常聞西明寺宣律師。秉持第一。願(yuàn)往依止焉。勅允之。至懿宗咸通十年十月。勅諡曰。澄照。塔曰淨(jìng)光。先所居久在終南。故號(hào)南山律宗焉。

　　窺基法師

　　基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長(zhǎng)安人也。隋代州西鎮(zhèn)將。乃基祖焉。考諱宗。唐左金吾將軍。松州都督。江由縣開(kāi)國(guó)公也?；概崾?。夢(mèng)掌月輪吞之。寤而有孕。及誕。與羣兒弗類(lèi)。數(shù)方誦習(xí)。神晤精爽。奘師始因陌上。見(jiàn)其眉秀目朗。舉措疎略。曰將家之種。不謬也哉。脫或因緣相扣。度為弟子。則吾法有寄矣。復(fù)念在印度時(shí)。計(jì)回程次。就尼犍子邊。占得卦甚吉。彼云。師但東歸。哲資生矣。遂造將軍之門(mén)?；畛黾?。父曰。伊類(lèi)粗悍。那勝教詔。奘曰。此之器度。非將軍不生。非某不識(shí)。父雖然諾?；鄰?qiáng)拒。激勉再三。拜以從命。至年十七。奉敕為奘弟子。學(xué)五天竺語(yǔ)。解紛開(kāi)結(jié)。統(tǒng)綜條然。聞見(jiàn)者。無(wú)不歎伏。年二十五。應(yīng)詔譯經(jīng)。講通大小乘教。造疏計(jì)可百本。後遊五臺(tái)。至西河古佛寺宿。夢(mèng)見(jiàn)山下。有無(wú)量人。唱極苦聲。有天童子。持紙二軸。及筆投之。及旦。過(guò)信度寺中。有光久而不滅。尋視之。數(shù)軸發(fā)光者探之。得彌勒上生經(jīng)。乃憶前夢(mèng)。必慈氏令我造疏。通暢其理耳。遂援毫次。筆鋒有舍利二七粒而隕。如吳含桃許大。紅色可愛(ài)。次零然而下者。狀如黃梁粟粒?；S處化徒。獲益者眾。恒與翻譯舊人往還。屢謁宣律師。宣每有諸天使者執(zhí)事。或告雜務(wù)。爾日基去。方來(lái)。宣怪其遲暮。對(duì)曰。適者大乘菩薩在此。善神翼從者多。我曹神通為他所制故爾。以永淳元年壬午示疾。至十一月十三。卒於慈恩寺翻經(jīng)院。春秋五十一。法臘無(wú)聞?；Ｓ逻M(jìn)。造彌勒像。對(duì)其像。日誦菩薩戒一徧。願(yuàn)生兜率。求其志也。乃發(fā)通身光瑞。爛然可觀。凡今天下佛寺圖形。號(hào)曰百本疏主。高宗製讚。名諱上字。故云大乘基。今海內(nèi)呼慈恩法師焉(世有愚人。謗宣師為小乘。故基至而天使者避去。言天使者。即南方天王將軍之使者。言善神者?；蛱鞂④姟；蜃o(hù)法神王。其使者。猶僕隸也。此其神之有尊[(白-日+田)/廾]。豈關(guān)人之有大小。言大乘菩薩者。乃使者尊基師之稱(chēng)也。非謂宣師小。而稱(chēng)彼大也。昔宣師行道失足階下。北天王那吒太子。親為捧之。後示疾十月。天王奉候不少。況宣師與基師共生內(nèi)院同證不退。又何大小之分耶。愚人證見(jiàn)。私秪聖賢。自取殃累耳)。

　　法上法師

　　上。姓劉氏。朝歌人也。五歲入學(xué)。七日通章。八歲略覽。經(jīng)誥。博盡其理。九歲閱涅槃經(jīng)。即生厭世。至於十二。杸禪師道藥而出家焉。誦維摩法華。纔浹二旬。兩部俱度。創(chuàng)講法華。酬抗疑難。無(wú)不歎伏。而形色非美。故時(shí)人諺曰。黑沙彌若來(lái)。高座逢災(zāi)也。後值時(shí)險(xiǎn)。衣食俱乏。專(zhuān)意涅槃。無(wú)心饑凍。故一粒之米。加之以菜。一衣為服。兼之以草。練形將盡。而精神日進(jìn)。乃投光而受具焉。既慧業(yè)有聞。眾皆陳情。乃講十地。地持。楞伽。涅槃等部。輪次相續(xù)。並著文疏。所得施利。造一山寺。山之極頂。造彌勒堂。眾事莊嚴(yán)。備殫華麗。四事供養(yǎng)。百五十僧。及齊破法湮。不及山寺。上私隱俗服。習(xí)業(yè)如常。願(yuàn)若終後。覲覩慈氏。如有殘年。願(yuàn)見(jiàn)隆法。更一頂禮慈氏如來(lái)。形羸微篤。設(shè)轝坐之。弟子扛舉。往昇山寺。合掌三禮。右遶三周。便還山舍。誦維摩勝鬘。卷訖而卒。春秋八十六。即周大象二年七月十八日也。

　　曇衍法師

　　衍。姓夏侯氏。南兗州人。初生之時(shí)。牙齒具焉。世俗異之。七歲從學(xué)。聰敏絕倫。十五擢為州都公事。有隙便聽(tīng)釋講。十八舉秀才貢。過(guò)聽(tīng)光公法席。即稟歸戒。棄捨俗務(wù)。專(zhuān)功佛理。學(xué)流三載?？?jī)鄰前達(dá)。年二十三。投光出家。即為受戒。聽(tīng)涉無(wú)暇。乃捐食息。由是講事無(wú)廢。毗贊玄理。以開(kāi)皇元年。二月十八日。忽告侍人。無(wú)常至矣。便念彌勒佛名。聲氣俱盡。於時(shí)正中。傍僧同觀。顏色怡悅。時(shí)年七十有九。自衍之生也。殊相感人。而立操貞直。但見(jiàn)經(jīng)像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。恒樂(lè)聽(tīng)戒。生來(lái)兩闕。維摩勝鬘。日緣一遍。未終之前。有夢(mèng)見(jiàn)衍朱衣螺髮頒垂於背。二童侍之昇空。而面北高逝。尋爾便終。時(shí)共以為天道者矣。

　　道丕法師

　　丕。長(zhǎng)安貴胄里人也。母許氏。為求其息。常持觀音普門(mén)品。忽夢(mèng)神光燭身。因爾姙焉。及其誕生。如天童子。七歲忽絕葷羶。每遊精舍。怡然忘返。遂白母往保壽寺。禮繼能法師。尊為軌範(fàn)。九歲善梵音禮贊。十九歲學(xué)通金剛經(jīng)義。便行講貫。至二十七歲。遇曜州牧婁繼英。招丕住洛陽(yáng)福先彌勒院。即晉道安翻經(jīng)創(chuàng)洛之地也。天祐三年丙寅。濟(jì)陰王賜紫衣。後唐莊宗署大師曰廣智。丕精勤不懈。一佛一禮佛名經(jīng)。法華。金剛。仁王。上生四經(jīng)。逐一字一禮。然其行頭陀十二行。乞食時(shí)至。二弟子隨行。又立禮首楞嚴(yán)經(jīng)二年。以顯德二年乙卯六月八日微疾。十日令弟子早營(yíng)粥食。告云。今有首楞嚴(yán)菩薩眾多相迎。令鳴椎。俄然而化。春秋六十七。僧臘四十七。首楞嚴(yán)菩薩。惟內(nèi)院多。今相迎。乃上生之明證也。

　　兜率龜鏡集卷中

　　音釋

琱

　　(與彫同。治玉也)

鍇

　　(音楷。好鐵也)

球琳

　　(上音球。下音林。皆美玉也)

荂

　　(音誇?；s也)

六事法

　　(念佛。法。僧。施。戒。天。也)

餉

　　(音商去聲。饋也。進(jìn)食於尊也)

　　兜率龜鏡集卷下

　　　　廣州南海寶象林沙門(mén)釋弘贊在犙輯

　　○中集之餘

　　寶襲法師

　　襲。貝州人。僧休法師之弟子。十八歸依。誦經(jīng)為業(yè)。後聽(tīng)經(jīng)。偏以智度論為宗。布響關(guān)東。高問(wèn)時(shí)傑。從休入京。訓(xùn)勗為任。有弟子明洪。善大論。亦以榮望當(dāng)時(shí)。紹宗師業(yè)。召入普光寺。時(shí)復(fù)弘法。而專(zhuān)營(yíng)浴供。月再洗僧繼踵安公。歸心慈氏。故得臨終正念。囑望而升兜率也。

　　智曉禪師

　　曉。不詳氏族。招集禪徒。自行化俗。供給定學(xué)。自知終日。急喚汰禪師付囑訖。上佛殿禮辭。遍寺僧眾。咸乞歡喜。於禪居寺。大齋將散。謂汰曰。吾往兜率天聽(tīng)般若去。汰曰弟前去。我七日即來(lái)。其夜三更坐亡。至四更識(shí)神往遍學(xué)寺。寺相去十里。至汰禪師牀前。其明如晝。云曉欲遠(yuǎn)逝。故來(lái)相別。不得久住。汰送出三重門(mén)外。別訖。入房踞牀。忽然還暗。弟子問(wèn)云。聞師與人語(yǔ)聲。取火通照。三門(mén)並閉。方悟曉之神力。出入無(wú)間。即遣往問(wèn)。果云已逝。汰後七日。無(wú)何坐終。其二髏骨。全成無(wú)縫。又有吳純等禪師。多有靈異。相從坐化。略不敘之。

　　智晞禪師

　　晞。姓陳氏。頴川人。童穉不羣。幼懷物外。見(jiàn)老病死。達(dá)世浮危。誓出塵勞。訪(fǎng)尋勝境。伏聞智者。抗志臺(tái)山。安禪佛隴。警訓(xùn)迷途。為世津?qū)?。丹誠(chéng)馳仰。遠(yuǎn)泛滄波。年登二十。始獲從願(yuàn)。一得奉值。即定師資。律儀其足。稟受禪訣。加修寂定。如救頭然。聞東山銅鐘聲。大音震谷。便云。噫。喚吾也。未終數(shù)日。語(yǔ)弟子云。吾命無(wú)幾。可作香湯。洗浴適意。山中鳥(niǎo)獸。異色殊形。常所不見(jiàn)者。並皆來(lái)集房側(cè)。履地騰空。悲鳴喚呼。經(jīng)日方散。以貞觀元年十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執(zhí)如意說(shuō)法。辭理深邃。既竟。告弟子曰。吾將汝等。造次相值。今當(dāng)永別。會(huì)遇靡期。言已。寂然無(wú)聲。良久。諸弟子哭泣。便開(kāi)眼誡曰。人生有死。物始必終。世相如是。寧足可悲?？扇?。勿閙亂吾也。又云吾習(xí)禪以來(lái)。至於今日。四十九年。背不著牀。吾不負(fù)信施。不負(fù)香火。汝等欲得與吾相見(jiàn)。可自勤策行道。力不負(fù)人。弟子諮曰。未審和尚當(dāng)生何所。答云。報(bào)在兜率。宮殿青色。居天西北(涅槃經(jīng)。以兜率天。常愛(ài)青色用青色三昧。以破此天之有)見(jiàn)智者大師。左右有諸天人。皆坐寶座。唯一座獨(dú)空。吾問(wèn)所以。答云。灌頂卻後六年。當(dāng)來(lái)昇此說(shuō)法。十八日朝。語(yǔ)諸弟子。汝等並早須齋。吾命須臾。至午結(jié)跏趺座。端直儼然。氣息綿微。如入禪定。因而不返。春秋七十有二。時(shí)虛空中。有絃管聲。合眾皆聞。良久乃息。經(jīng)停數(shù)日。方入石龕。顏色敷悅。手足柔軟。不異生平。貞觀六年八月七日。灌頂法師。終於國(guó)清寺。誠(chéng)晞之言不謬矣(傳云智者臨終門(mén)人請(qǐng)問(wèn)未審大師沒(méi)此何生報(bào)曰吾諸師友並從觀音皆來(lái)迎我輔行云。然大師生存常願(yuàn)生兜率天。臨終乃云觀音來(lái)迎當(dāng)知軌物隨機(jī)順緣設(shè)化不可一準(zhǔn)案觀經(jīng)中品往生彌陀與諸大菩薩親迎豈惟觀音獨(dú)接智者大師乃信位菩薩寧無(wú)中品誠(chéng)為隨機(jī)設(shè)化。晞之所見(jiàn)乃是智者宿願(yuàn)也)。

　　惠仙法師

　　仙。姓趙。河?xùn)|蒲坂人。雖多涉獵。然以華嚴(yán)涅槃二部。為始卒之極教也。迄於暮齒。躭味逾深。謂人曰。斯之二寶。同如意珠。無(wú)忽忘而暫捨也。夢(mèng)僧告曰。卿次冬間。必當(dāng)上生。至九月中。微覺(jué)不愈。知終在近。告侍人曰。吾出家有年。屢受菩薩戒。今者欲更受之。召諸大德。並不赴命。乃曰。大德但自調(diào)耳。何名度人。又曰。但取戒本讀誦訖。自慶潛然而止。入夜。有異天仙。星布前後。高談廣述。乍隱乍顯。合寺見(jiàn)聞?；蛞?jiàn)佛像未入房者。日次將午。忽起坐合掌。召眾人曰。大限雖多。小期一念。並好住。願(yuàn)與大眾為歷劫因緣。遂臥氣絕。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。寺有亙禪師。頴脫當(dāng)時(shí)。有聲京洛。行彌勒業(yè)。願(yuàn)生兜率天。覩仙行業(yè)感徵。必見(jiàn)慈氏矣。

　　法誠(chéng)禪師

　　誠(chéng)。姓樊氏。雍州萬(wàn)年人也。童小出家。止藍(lán)田王效寺。事沙門(mén)僧弘。誦法華經(jīng)。以為恒任。又謁禪林寺相禪師。詢(xún)於定行而德茂時(shí)宗。學(xué)優(yōu)眾仰。隋文欽德。請(qǐng)遵戒範(fàn)。乃陳表固辭。負(fù)笈長(zhǎng)驅(qū)。夢(mèng)感普賢勸書(shū)大教。誠(chéng)曰。大教。大乘也。諸佛智慧。所謂般若。時(shí)學(xué)士張靜者。時(shí)號(hào)筆工。罕有加勝。乃請(qǐng)至山舍。令受齋戒。潔淨(jìng)自修?？诤阒Ｉ肀恍路?。靜利其貨。竭力寫(xiě)之。終部已來(lái)。誠(chéng)恒每日燒香供養(yǎng)在其案前。點(diǎn)畫(huà)之間。心緣目視。略無(wú)遺漏。時(shí)感異鳥(niǎo)。形色希有。飛入室中。徘徊鼓舞。下至經(jīng)案。自然馴狎。久之翔近。明年經(jīng)了。將事興慶。鳥(niǎo)又飛來(lái)。前後如此者。非復(fù)可述。至貞觀十四年夏末。忽感餘疾。自知即世。願(yuàn)生兜率。索水浴訖。又索絡(luò)轝。傍自檢校。不許榮厚。至月末。日將現(xiàn)。無(wú)故語(yǔ)曰。欲來(lái)但入。未暇絃歌。顧侍人曰。吾聞諸行無(wú)常。生滅不住。九品往生。此言驗(yàn)矣。今有童子相迎。久在門(mén)外。吾今去也。爾等。佛有正戒。無(wú)得有虧。後致悔也。言已。口出光明。照於楹內(nèi)。又聞異香苾芬而至。但見(jiàn)端坐儼然。不覺(jué)其神已逝。時(shí)年七十有八(既願(yuàn)生兜率。何言九品往生。以兜率勝境現(xiàn)前。即驗(yàn)知九品往生不虛矣)。

　　大乘燈禪師

　　燈。愛(ài)州人也。幼隨父母汎舶往杜和羅鉢底國(guó)。方始出家。後隨唐使剡緒入京。於玄奘法師處受具戒。居京數(shù)載。思禮聖蹤。遂持佛像經(jīng)論。到師子國(guó)禮佛牙。備盡靈異。過(guò)東天竺。耽摩立底國(guó)。停一十二載。習(xí)梵語(yǔ)。循修福業(yè)。遇義淨(jìng)法師。隨詣中天竺。到那爛陀寺。次向毗舍離國(guó)。至拘尸城。每自歎曰。本意弘法。重之東土。寧志不我遂。奄爾衰年。今日雖不契本懷。來(lái)生願(yuàn)畢斯志。其常修覩史多天業(yè)。夢(mèng)會(huì)慈氏菩薩。日畵龍花一兩枝。用標(biāo)心至。云云。

　　希圓法師

　　圓。姓張氏。姑蘇人。宗親豪富。而獨(dú)捨家。從登戒法。便遊講肆。不滯一方。勤修三學(xué)。演暢經(jīng)論。乃著玄中鈔數(shù)卷。皆辭義妙盡。恒勸人急修上生之業(yè)。且曰。非知之難。行之為難。汝曹勉旃。圓六時(shí)禮懺。未甞少缺。圓之修習(xí)。願(yuàn)見(jiàn)彌勒。一日講次。屹然坐終於法座。時(shí)眾聞異香裛孴。天樂(lè)錚鏦?；蚪^或連七日。此真上生之證歟。乃乾寧二年四月也。茶毗收舍利七百餘粒。被四明人齎往新羅國(guó)矣。

　　令諲法師

　　諲。姓楊氏。陝府閿鄉(xiāng)人。因遊洛南長(zhǎng)水。遇歸心檀信。構(gòu)伽藍(lán)。就中講演經(jīng)論三十餘載。日別誦維摩上生。以為恒課。執(zhí)行持心。願(yuàn)生兜率。以清泰二年乙未歲。終於邑寺。春秋七十一。法臘五十一。荼毗獲舍利。學(xué)人檀越。共建塔焉(下生經(jīng)云。若釋迦文佛弟子修于梵行。來(lái)至我所?；蚍畛制浞?。來(lái)至我所。乃至若有書(shū)寫(xiě)經(jīng)頌。宣於素上。其有供養(yǎng)者。皆來(lái)至我所)。

　　貞晦法師

　　晦。姓包氏。吳郡常熟人。長(zhǎng)講法華經(jīng)。旁讀大藏教文。二時(shí)行道。精進(jìn)罔疲。凡世伎術(shù)百家之言。黜於議論之外。誡門(mén)徒曰。異端之說(shuō)。汩亂真心。無(wú)記不熏。何須習(xí)俗。吾止願(yuàn)為師子吼。不作野干鳴也。但專(zhuān)香燭塗掃。修上生業(yè)。以?xún)?nèi)院為息肩之地。至後唐清泰二年。二月十日。召弟子五十餘人。自具香湯澡浴。令唱上生禮佛。罄捨衣資。為非時(shí)僧得施。至十一日。望空合掌云。勞其聖眾。排空相迎。滿(mǎn)百徒侶。爾日皆聞天樂(lè)之音。頃刻而卒。俗壽七十三。僧夏五十四臘。經(jīng)講計(jì)三十七座。覽藏經(jīng)二徧。以其年二月十八日。塟浚郊東寺莊之原。幢旛威儀。緇白弟子。約千餘人會(huì)送焉(經(jīng)云。若有精進(jìn)修諸功德。威儀不缺掃塔塗地。以眾名香妙花供養(yǎng)。乃至念佛形像。稱(chēng)彌勒名。發(fā)弘誓願(yuàn)命終如屈伸臂頃。即得往生兜率天。蓮花上。貞師即其人也。古人以異學(xué)為野干鳴。經(jīng)論亦云。學(xué)習(xí)外書(shū)如刀割泥。自傷其刃。如觀日光。自損其目。今人猶恐學(xué)之不逮。豈不患其自傷之不深乎)。

　　恒超法師

　　超。姓馮氏。范陽(yáng)人。祖父不仕。世修儒道。而家富巨萬(wàn)。超生而聰慧。童穉不戲弄。年十五。早通六籍。尤善諷騷。辭調(diào)新奇。播流人口。忽一日。因閱佛經(jīng)。洗然開(kāi)悟。乃歎曰。人生富貴。喻等幻泡。唯有真乘?？傻沁\(yùn)載。遂投駐蹕寺出俗。學(xué)大小乘經(jīng)律論。講諸經(jīng)論。二十餘年。宣導(dǎo)各三十餘徧。節(jié)操高邁。緇素見(jiàn)之。無(wú)不怯懼。時(shí)郡守李君。素重高風(fēng)。欲飛章舉賜紫衣。超聞驚愕。遂命筆為詩(shī)云。虗著褐衣老。浮杯道不成。誓傳經(jīng)論死。不染利名生。厭樹(shù)遮山色。憐牕向月明。他時(shí)隨范蠡。一棹五湖清。李君復(fù)令人勸勉。超確乎不拔。相國(guó)瀛王馮道。聞其名。知是鄉(xiāng)關(guān)宗人。先遺其書(shū)。序以歸向之意。超曰。貧道閑人。早捨父母。尅志修行。本期彌勒知名。不謂浪傳於宰衡之耳也。於吾何益。門(mén)人敦喻。不得已而答書(shū)。具陳出家之人。豈得以虗名薄利。而留心乎。以乾祐二年。仲春三日。微疾數(shù)辰。而終於本院。院眾咸聞天樂(lè)沸空。乃升兜率之明證也。春秋七十三。僧臘三十五。茶毗收舍利二百餘顆。分施之外。緘五十顆於本院起塔(其邀名餐利之徒。讀斯傳者。宜退思之。及時(shí)知省)。

　　循州山神

　　唐。宣律師問(wèn)天神曰。南海循州北山興寧縣界靈龕寺。多有靈跡。何也。答曰。此乃文殊聖者弟子。為此山神多造惡業(yè)。文殊愍之。便來(lái)教化。遂識(shí)宿命。請(qǐng)為留跡。我常禮事。得離諸惡。文殊為現(xiàn)。今者是也。於貞觀三年。山神命終。生兜率天(見(jiàn)付屬儀。按經(jīng)云善男子善女人。犯諸禁戒。造眾惡業(yè)聞是菩薩大悲名字。五體投地。誠(chéng)心懺悔。是諸惡業(yè)。速得清淨(jìng)是也)。

　　繼倫法師

　　倫。姓曹氏。晉陽(yáng)人也。弱齒出家?；鄄爝^(guò)人。登戒之後。至年二十一。學(xué)通法華經(jīng)。義理幽賾。唯識(shí)因明二論。一覽能講。由是著述其鈔。又撰法華鈔三卷。以偽漢己巳歲。冬十月示疾心祈口述。願(yuàn)生兜率內(nèi)院。終後頂熱半日方冷。則開(kāi)寶二年也。享年五十一。茶毗畢。淘獲舍利。遠(yuǎn)近取供養(yǎng)焉。

　　從諫禪師

　　諫。姓張氏。本南陽(yáng)人。越壯室之年。忽深信佛理。遂捨妻拏。求僧披剃焉。甫登戒地。堅(jiān)護(hù)心珠。因悟禪那。頓了玄理。禪客鱗集。如孝子之事父母焉。其子。一日自廣陵來(lái)覲。遇諫於院門(mén)。威貌嚴(yán)莊。不復(fù)可識(shí)。乃問(wèn)曰。從諫大德所居。諫指之。東南可尋。其子既去。遂闔門(mén)不出。其割裂愛(ài)網(wǎng)。又若此也。咸通七年丙戌歲。夏五月。忽出詣檀越辭別曰。善建福業(yè)。貧道秋初當(dāng)遠(yuǎn)行。故相聞耳。至秋七月朔旦。盥手焚香。念慈氏如來(lái)已。右脇而臥是日無(wú)疾而化。行年八十餘矣。門(mén)人奉遺旨。送屍於林中。施諸鳥(niǎo)獸。三日復(fù)視之。肌貌如生。一無(wú)近者。遂以餅[飢-幾+宜]覆之。經(jīng)宿有狐狼跡。唯啖所覆。身且儼如。乃焚之。收餘燼起白塔焉。

　　息塵比丘

　　塵。姓楊氏。并州人。年方十二。因夢(mèng)金人。瑰奇之狀。引之入精廬。明旦白二親。懇求出家。未允之前。泣而不食。父母憫其天然。情何猒塞。遂曲順之。即投草堂院。從師誦淨(jìng)名經(jīng)。菩薩戒。達(dá)宵不寐。年十七。便聽(tīng)習(xí)維摩講席。粗知大義。及乎弱冠。乃受具戒。執(zhí)持律範(fàn)。曾無(wú)缺焉。年二十三。文義幹通。復(fù)學(xué)因明唯識(shí)。不虧敷演。於天祐二年。李氏奄有河?xùn)|。武皇帝請(qǐng)居大安寺淨(jìng)土院。四事供養(yǎng)專(zhuān)覽藏教。修鍊上生業(yè)。設(shè)無(wú)遮大齋。前後五會(huì)。塵常以身飼狼虎。入山谷中。其獸近嗅而奔走。又於林薄裸體。用啖蚊虻以為布施。旋贖鱗羽?；蚴├为z人食?；蛸c惠貧乏。或捐幡葢。於淨(jìng)明金藏二塔。又講華嚴(yán)新經(jīng)。傳授崇福寺繼暉法師。由是三年不出院門(mén)。一字一禮華嚴(yán)經(jīng)一徧。字字禮大佛名經(jīng)。共一百二十卷。平常唯衣大布。不蓄盈長(zhǎng)。晉高祖。賜紫服并懿號(hào)。固讓。於天柱寺示微疾。至七月二十七日辰時(shí)。唱上生而逝矣。俗年六十三。僧臘四十四。焚之。得舍利數(shù)百粒。晉祖敕塟於晉水之西山。小塔至今存焉。

　　白居易侍郎

　　易。字樂(lè)天。太原人。敏悟絕倫。工文章。年十七。登進(jìn)士第。仕至刑部尚書(shū)。居於東都。疏沼種樹(shù)。構(gòu)石樓於香山。自號(hào)香山居士。甞問(wèn)心要。於凝禪師。元和四年。詔惟寬禪師入見(jiàn)問(wèn)禪要。敕居易問(wèn)師曰。既云禪師。何以說(shuō)法。師曰。無(wú)上菩提者。被於身為律。說(shuō)於口為法。行於心為禪。律即是法。法不離禪。長(zhǎng)慶二年。易知杭州。往問(wèn)道於鳥(niǎo)窠禪師。後至廬山。復(fù)問(wèn)道於歸宗常禪師。甞勸一百四十八人。結(jié)上生會(huì)。行念慈氏名。坐想慈氏容。願(yuàn)當(dāng)來(lái)世。必生兜率。晚歲風(fēng)痺。遂專(zhuān)志西方。祈生安養(yǎng)。畵西方變相一軸。為之願(yuàn)曰。極樂(lè)世界清淨(jìng)土。無(wú)諸惡道及眾苦。願(yuàn)如我身病苦者。同生無(wú)量壽佛所。一夕念佛坐榻上。倐?cè)欢?。易甞於鉢塔寺。依如大師受八關(guān)齋戒者九度(易。未達(dá)淨(jìng)穢由心?？鄻?lè)皆妄。故起取捨之情。志願(yuàn)不一。若悟惟心。天宮淨(jìng)土。並是化境。皆一同居之土。然四大本空。五蘊(yùn)非我。又何苦樂(lè)之有哉)。

　　玄朗禪師

　　朗。字慧明。婺州東陽(yáng)人。姓傅氏。雙林大士六世孫也。九歲出家。師授其經(jīng)。日過(guò)七紙。弱冠。遠(yuǎn)尋光州岸律師受滿(mǎn)足戒。旋學(xué)律範(fàn)。又博覽經(jīng)論。聞天臺(tái)一宗?？梢郧灞姕??？梢匀ひ焕怼Ｒ蛟劵弁◣熓軐W(xué)。不患貧苦。達(dá)法華淨(jìng)明大論。止觀禪門(mén)等。凡一宗之教跡。研覈至精。後依恭禪師。重修觀法。遊心十乘。諦冥三觀。四悉利物。六即體徧。雖致心物表。身厭人寰。情捐田廬。志棲林壑。隱左溪巖。因以為號(hào)。獨(dú)坐一室。三十餘秋。麻紵為衣。糲蔬充食。每翹跪祈請(qǐng)。願(yuàn)生兜率內(nèi)院。斂念之頃。忽感舍利從空而下。構(gòu)殿壁。繢觀音賓頭盧像。焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻。歎未曾有。此後猿玃來(lái)。而捧鉢?；蝻w鳥(niǎo)息。以聽(tīng)經(jīng)。誨人匪倦。講不待眾。一鬱多羅。四十餘年。一尼師壇。終身不易。食無(wú)重味。居必偏廈。非因?qū)そ?jīng)典。不然一燭。非因覲聖容。不行一步。其細(xì)行細(xì)心。葢循律法之制。遂得遠(yuǎn)域沙門(mén)。鄰境耆耋。擁塞填門(mén)。天臺(tái)之教鼎盛。何莫由斯也。一日顧謂門(mén)人曰。吾眾事云畢。年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日。呼門(mén)人曰。吾六即道圓。萬(wàn)行未得。戒為心本。汝等師之。即端坐長(zhǎng)別。春秋八十有二。僧臘六十一。眾夢(mèng)其居寶閣第四重。是表第四天內(nèi)院也。茶毗已。分舍利為二分。一塔左溪之西原。一塔東陽(yáng)之東原。行其道者。號(hào)左溪焉。為天臺(tái)第八祖也。

　　法興法師

　　興。洛京人。七歲出家。不參流俗。執(zhí)巾提盥。罔憚勤苦。諷法華淨(jìng)名經(jīng)。戒律軌儀。有持不犯。節(jié)操孤頴。所霑利物。身不主持。付囑門(mén)人。即修功德。建三層七間彌勒大閣。高九丈五尺。尊像七十二位聖賢。八大龍王。罄從嚴(yán)飾。大和二年春正月。聞空有聲云。入滅時(shí)至。兜率天眾。今來(lái)迎導(dǎo)。於是洗浴焚香。端坐入滅。建塔於寺西北一里所(經(jīng)云。佛告優(yōu)波離。未來(lái)世中。諸眾生等。聞是菩薩大悲名稱(chēng)。造立形像。香花衣服?？暼懘贬?。禮拜繫念。此人命欲終時(shí)。彌勒菩薩。放眉間白毫大人相光。與諸天子。雨曼陀羅花。來(lái)迎此人。此人須臾。即得徃生。值遇彌勒。頭面。禮敬未舉頭頃。便得聞法。即於無(wú)上道。得不退轉(zhuǎn)。於未來(lái)世。得值恒河沙等諸佛如來(lái)。是彌勒菩薩。當(dāng)為未來(lái)世。一切眾生。作大皈依處。若有皈依彌勒菩薩。當(dāng)知是人。於無(wú)上道。得不退轉(zhuǎn)。彌勒菩薩成佛時(shí)。如此行人見(jiàn)佛光明。即得受記。此興之明證也)。

　　智江法師

　　江。俗姓單。幽州三河南管人也。唐乾寧四載。始年十五。遂成息慈。往五臺(tái)山梨園寺。納木叉法。自此擔(dān)簦請(qǐng)業(yè)。擇木依師。淨(jìng)名上生二典。疏釋煥然。因著瑞應(yīng)鈔八卷。同光元年。在微子之墟住院。締構(gòu)堂宇。輪奐可觀。復(fù)塑慈氏釋迦二尊。十六羅漢像。咸加績(jī)彩?？诵ぢ}儀。善務(wù)方辦。俄遘沉疴。以周顯德五年。孟秋順終。享齡七十四。當(dāng)屬纊時(shí)。滿(mǎn)院天人雜沓。若迎尊之狀。疇昔誓生覩史之昭應(yīng)也。吏部員外郎李鉉著塔銘之(上生經(jīng)。乃安陽(yáng)侯所譯。前哲已多疏釋。今不一存。惜哉。無(wú)價(jià)寶珠。誠(chéng)非薄福者能得。安陽(yáng)。本沮渠國(guó)人。是蒙遜之從弟。為人強(qiáng)記。涉獵群書(shū)。因曇無(wú)讖法師入河西。弘闡佛法。安陽(yáng)乃銳意內(nèi)典。奉持五禁。所讀眾經(jīng)。即能諷誦。常以為務(wù)。少時(shí)嘗度流沙。至于闐國(guó)。遇天竺法師佛陀斯那。諮問(wèn)道義。斯那天才秀發(fā)。誦半億偈。西方諸國(guó)。號(hào)為人中師子。安陽(yáng)從受禪祕(mì)要治病經(jīng)。東歸高昌。得觀世音彌勒二觀經(jīng)。各一卷。及還河西。即譯出禪要。轉(zhuǎn)為晉文。及偽魏吞併西涼。乃南奔於宋?；拗綶(白-日+田)/廾]身。不交世務(wù)。常遊止塔寺。以居士自[(白-日+田)/廾]。初出彌勒觀音二觀經(jīng)丹陽(yáng)尹孟顗。見(jiàn)而善之。深加賞接。復(fù)請(qǐng)出禪經(jīng)。臨筆無(wú)滯。旬有七日。出為五卷。安陽(yáng)無(wú)欲榮利宣通正法。是以黑白咸敬而加焉)。

　　善本禪師

　　本。俗姓董。頴川人。父祖皆宦。母於佛前禱曰。若得子。必以事佛。及生。而骨相秀異。既長(zhǎng)。博學(xué)操履清修。無(wú)仕宦意。終日沉默。嘉祐八年。為試大僧。依圓成律師。師語(yǔ)人曰。本。他日當(dāng)有海內(nèi)名。遂使聽(tīng)習(xí)毗尼妙法蓮華。夜夢(mèng)善財(cái)童子。合掌導(dǎo)而南。既覺(jué)曰。諸聖加被我矣。欲我南詢(xún)諸友乎。時(shí)圓照禪師。道振吳中。即往謁之。默契宗旨。服勤五載。盡得其要。後遊浮山。見(jiàn)巖叢之勝。有終焉之志。遂居大寂巖。久之出世。於婺州雙林淛東。道俗追崇。謂傅大士復(fù)生焉。移住錢(qián)塘淨(jìng)慈。繼圓照之後。禪徒千餘眾。神宗詔住京師法雲(yún)寺。賜號(hào)大通禪師。又繼圓通之後。王公貴人。施捨填門(mén)。廈屋萬(wàn)間。塗金縷碧。如地湧寶坊。陞堂說(shuō)法。如象王回顧。學(xué)者多因此悟入。大觀三年十二月甲子。屈三指。謂左右曰。止有三日。已而果歿。有異禽翔鳴於庭而去。將終之夕。越僧?dāng)?shù)人。夢(mèng)師歸兜率天云。塔全身於上方。為大鑒下十三代。雲(yún)門(mén)下七世也。

　　志德法師

　　德號(hào)雲(yún)巖。山東昌鎦氏子也。童年出俗。聽(tīng)習(xí)經(jīng)論。盡得其奧。元世祖召見(jiàn)。賜紫方袍。命主天禧旌忠二剎。日講法華華嚴(yán)金剛唯識(shí)等疏。特賜佛光大師之號(hào)。每與七眾授戒。必令其父母兄弟。相教無(wú)犯。至於然香然頂指。為終身誓。故恒以律。繩自徒眾。若互用常住物者。誤一罰百。故犯擯之。居天禧三十餘年。一衲一履。終身不易。午過(guò)不食。夜則危坐達(dá)旦。以苦誦喪明。忽夢(mèng)梵僧迎居兜率內(nèi)院高座?？罩猩⒒ㄈ缬?。因示微疾。至治二年二月七日。猶誦經(jīng)不輟。頃之辭眾。安坐而化。世壽八十八。龕留二十一日。顏貌紅潤(rùn)如生。茶毗。舍利無(wú)數(shù)。

　　成慈尼

　　慈。字戒芻。廣州番禺沙灣人。俗姓何。生而敏傑。不類(lèi)羣嬰。五歲即不茹葷羶。親知非俗所留。遂送女菴中事佛。執(zhí)勞無(wú)憚。多覺(jué)少寐。年既漸長(zhǎng)。立性堅(jiān)貞。執(zhí)行持心。不狗餘情。聽(tīng)講思義。穎悟異人。崇禎庚辰歲。年四十有一。始得薙染。時(shí)由尼眾甚希。故滯年稔矣。從受具來(lái)。專(zhuān)攻律藏。研究性遮。故得持犯炳然。戒德氷雪。而靈趣宿發(fā)。趣向高邁。志在大乘利人為急。深厭有漏。欲釋形拘。甞聞西方下品生者。數(shù)劫乃得見(jiàn)佛。皆非己志。欲再生世間。親近知識(shí)。又疑隔陰之昏。雖得人身。貪嗔易染。況末劫知識(shí)難值。未免退墜。忽一日閱藏經(jīng)。見(jiàn)有上生兜率內(nèi)院。親覲彌勒菩薩。一生即便見(jiàn)佛聞法。無(wú)有遲速之品階。遂堅(jiān)志上求。因請(qǐng)余決曰。上生宗旨。可得聞乎。余遂授與上生經(jīng)一卷。彼即懇請(qǐng)講釋。余乃按經(jīng)。示以依正宗趣。彼時(shí)依經(jīng)作觀。持名不輟心口。體雖多病。精爽過(guò)人。素好坐禪。脇罕著席。後住廣州總持菴。約徒甚嚴(yán)。於崇禎丙戌四月望日告病。越五月十七日午時(shí)。忽於坐定中。見(jiàn)一菩薩。侍人忘其名。焂然引至兜率內(nèi)院。覩種種莊嚴(yán)。光明耀目。慈氏菩薩相好難述。彼遂舉身敬禮。禮已。白云。願(yuàn)世尊攝受我。大士告曰。汝卻後七日來(lái)生此處。又於二十一日。坐靜中。忽覩慈氏菩薩現(xiàn)在其前。自見(jiàn)己身成童子相。即趨下禪牀。拜求攝受。次日告諸來(lái)問(wèn)疾者曰。我明日行矣。當(dāng)留步送吾上山茶毗云云。翌日午時(shí)。喚眾稱(chēng)彌勒如來(lái)名。寂然而逝。時(shí)同學(xué)尼戒芳。并侍病者口述。余筆隨錄之。

　　釋開(kāi)晢

　　晢字遠(yuǎn)目。廣州番禺鄭氏子。生即卓異。幼便能書(shū)。筆法天成。不因傳習(xí)。年十二。丁內(nèi)艱。誦蓼莪。痛念劬勞。莫能少報(bào)。後讀佛書(shū)。知有採(cǎi)菽之方。遂謹(jǐn)奉歸戒。如護(hù)鵝珠。偶一日閱胞胎經(jīng)。達(dá)生死過(guò)患。深厭塵網(wǎng)。啟父出家。父憐其矢志堅(jiān)勇。喜而從之。復(fù)追裴相國(guó)之遺風(fēng)。具詞躬送。禮韶之英邑。西來(lái)山。本師在和尚為侍者。時(shí)年十有七歲。張樞部尚公。高尚其事。由是揮讚印其詞末焉。十九薙髮。執(zhí)勞服役。未甞少憚。事師則必敬必慎。禪誦則夜以繼旦。稟識(shí)才藻。質(zhì)同水鏡。目不邪觀。顧如象王。臥類(lèi)師子。不易言。不齒笑。處眾無(wú)慍色。對(duì)客有怡顏。循循善誘。淵默自若。誠(chéng)具大人之器度。故緇白一見(jiàn)。莫不敬伏。時(shí)洪宗伯天擢。覩其澄神。肅侍師側(cè)。嘉羨無(wú)已。謂真堪為法門(mén)繩範(fàn)焉。至其發(fā)問(wèn)難義。非人可及。聞即領(lǐng)旨。理不再詢(xún)。甞披上生經(jīng)。不離欲界。即覲彌勒。不假斷結(jié)。便階不退。即銳志誓求兜率內(nèi)院。比經(jīng)修觀。依正了然。彌勒洪名。動(dòng)靜不離方寸。至大清己丑歲。年二十有三。感病纏綿。體雖羸弱。起止未甞須人。不盥[口*敕]。不進(jìn)飱。自病來(lái)。曾無(wú)不愉之色。況有呻吟之聲。越明年燈夕前。長(zhǎng)坐半月。至十七日。進(jìn)藥之際。師臨慰曰。四大虗假。猶如夢(mèng)幻。須牢把正念。勿隨妄波。情想倐生。漂淪苦海。吾觀汝神思。不踰旦夕矣。晢即微笑曰。如此世界。早去一日。得一日之安。某一生篤志親覲彌勒如來(lái)。信而有徵。茍不如願(yuàn)。則諸佛誠(chéng)言。豈欺我哉。但某尚欲誦上生經(jīng)一卷。以為末後公據(jù)。師曰。汝還記得經(jīng)文麼。答曰。灼然在臆。師曰。汝氣力既微?？梢藴Q(jìng)念相繫。行後吾當(dāng)代汝[言*奉]之。即便澄目上觀。寂然長(zhǎng)往矣。茶毗。牙如珂雪。舍利四色。嗚呼。昔孔門(mén)之有回也。茲吾門(mén)之有兄歟。今一旦云逝。豈惟失我露潤(rùn)。誠(chéng)摧法門(mén)之一棟矣。惜哉。同學(xué)弟開(kāi)詗謹(jǐn)錄。

　　開(kāi)犖求寂

　　犖。字鐵有。俗姓黎。廣州順德逢簡(jiǎn)人。孝弟天性。慈善夙榮。年十六。便自惟曰。苦海汩沒(méi)。若不猛省回頭。則彼岸超登無(wú)日。遂禮鼎湖山本師在和尚。稟受歸戒。踰次夏。靈根迅發(fā)。猶香象之脫鎖。親欲阻而難留。徑趨和尚前。求為應(yīng)法沙彌。事師淳謹(jǐn)。習(xí)學(xué)彌勤。倘被師責(zé)。迥無(wú)不悅之色。進(jìn)止威儀。若久修梵行之比丘。常慕同學(xué)晢公。上生徵應(yīng)。一心堅(jiān)持慈氏洪名。於順治丁酉歲臥疾。歷十七日。雖云困篤。而持名不忘心口。觀者。歎其少年。能持正念若是乎。至於臨終之際。唇齒既不能動(dòng)。其念佛之音猶亮。及其息盡。神色猶生。從臥病以至茶毗。絕無(wú)穢氣。由此驗(yàn)知。決獲上生無(wú)疑矣。同門(mén)友開(kāi)詗錄。

　　鄒氏優(yōu)婆夷

　　廣州優(yōu)婆夷鄒氏。建陽(yáng)令可與公之女。南海緒生鄺國(guó)學(xué)妻也。生便聰慧幼。即隨父母持齋。歸心三寶。知有上生兜率法門(mén)。遂念彌勒尊佛。而居庭有訓(xùn)。孝慈劬儉。周急愍危。喜供僧尼。建立精舍。四事無(wú)缺。凡所施願(yuàn)。必回向上生。幼男長(zhǎng)女。俱捨從入道。略無(wú)癡戀時(shí)值國(guó)變難興。惟心心默念佛名。故得舉家老少安然。甞夢(mèng)上昇兜率。遊觀內(nèi)院。屢修懺法。輙感祥瑞。偶一日中午。天色朗明。家僮侍婢。倐見(jiàn)一人。身長(zhǎng)丈餘。峩冠麗服。從戶(hù)罅入。徐步中堂。遂至寢室。忽然不現(xiàn)。人有告知者。鄒恬然嘆曰。有生皆苦。會(huì)必當(dāng)離。吾夙願(yuàn)既至。其將行矣。因搆微疾。而淨(jìng)念相繫。延諸清眾。日誦金剛般若。以助生方。自知時(shí)至。即索香湯盥浴。緇素圍繞。同稱(chēng)慈氏洪名。便跏趺瞑目。侯至日中。寂然不逝。於時(shí)異香滿(mǎn)室。祥光映徹園林。覩者莫不歎異。斯誠(chéng)上生之明證。女中之丈夫矣。時(shí)順治癸巳年三月也。享齡四十有一。

　　○後集　經(jīng)呪願(yuàn)文

　　夫欲進(jìn)修勝業(yè)。必藉聖教以為司南。出世殊勛。固非心思臆見(jiàn)能臻厥要。是以事理無(wú)違。猶目足之斯應(yīng)。?；埤R乘。若帆柁之相須。故經(jīng)云。不可以少善根。福德因緣。得生彼國(guó)。又云。若有精進(jìn)。修諸功德。掃塔塗地。行眾三昧。讀誦經(jīng)典。發(fā)弘誓願(yuàn)。即得往生兜率彌勒佛前。第以今時(shí)末代。人競(jìng)澆漓。忽諸善行。偏求虗理。行說(shuō)故違。而誇齊先聖。遇修持者。則誹為執(zhí)相識(shí)情卜度。妄擬深詣無(wú)生。寧知如來(lái)設(shè)教。顯密隨機(jī)?；驖u或頓。巧施非一?；蛞砸焕矶帽娦??；蛞员娦卸鴪A一理。所謂實(shí)際理地。不受一塵。萬(wàn)行門(mén)中。不捨一法一言一字。冥符中道。一瞻一禮。盡入華藏玄門(mén)。況如來(lái)正法。千生難值。邊地豈易得聞。法苑云。自晉世末。始傳斯經(jīng)。洎乎宋明。肇興茲業(yè)。鐫千尺之尊儀。摹萬(wàn)仞之道樹(shù)。設(shè)供上林。鱗集大眾。於是四部欣躍。虔誠(chéng)弘化。每歲良晨。三會(huì)無(wú)缺。自齊代馭曆。法筵增廣。大宣德教。彌綸斯旨。從茲以降。大會(huì)罕集。行者亦希。設(shè)有修學(xué)。措心無(wú)法。故今僅錄諸經(jīng)真言。俾知?dú)w向。進(jìn)趣有門(mén)。依之修持。則功高於知足內(nèi)院。比經(jīng)作觀。而神凝於覩史多天。因階不退。果垂三會(huì)矣。

　　法華經(jīng)普賢菩薩勸發(fā)品

　　若有人受持讀誦。解其義趣。是人命終。為千佛授手。令不恐怖。不墮惡趣。即往兜率天上。彌勒菩薩所。菩薩有三十二相。大菩薩眾。所共圍繞。有千百萬(wàn)億天女眷屬。而於中生。有如是等功德利益。是故智者。應(yīng)當(dāng)一心自書(shū)。若使人書(shū)。受持讀誦。正憶念。如說(shuō)修行。

　　大灌頂經(jīng)

　　佛告文殊師利。若欲生十方妙樂(lè)國(guó)土者。亦當(dāng)禮敬藥師瑠璃光佛。若欲得生兜率天上見(jiàn)彌勒者。亦當(dāng)禮敬藥師瑠璃光佛。

　　大乘本生心地觀經(jīng)

　　爾時(shí)如來(lái)為妙德等五百長(zhǎng)者。說(shuō)報(bào)恩品已。復(fù)告五百長(zhǎng)者言。未來(lái)世中。一切眾生。若有得聞此心地觀報(bào)四恩品。受持誦習(xí)。解說(shuō)書(shū)寫(xiě)。廣令流布。如是人等。福智增長(zhǎng)。諸天衛(wèi)護(hù)。現(xiàn)身無(wú)疾。壽命延長(zhǎng)。若命終時(shí)。即得往生彌勒內(nèi)宮。覩白毫相。超越生死。龍華三會(huì)。當(dāng)?shù)媒饷?。十方淨(jìng)土。隨意往生。見(jiàn)佛聞法。入正定聚。速成阿耨多羅三藐三菩提。

　　智光諸長(zhǎng)者等。既出家已。請(qǐng)問(wèn)如來(lái)。云何修習(xí)。無(wú)垢之業(yè)。時(shí)佛即為說(shuō)無(wú)垢性品已。告諸大眾。若有淨(jìng)信。善男子善女人。得聞如是四無(wú)垢性。甚深法門(mén)。受持讀習(xí)。解說(shuō)書(shū)寫(xiě)。如是人等。所生之處。遇善知識(shí)。修菩薩行。永不退轉(zhuǎn)。不為一切諸業(yè)煩惱之所擾亂。而於現(xiàn)世獲大福智。住持三寶。得自在力。紹繼佛種。使不斷絕。命終必生知足天宮。奉勤彌勒。證不退位。龍華初會(huì)。得聞?wù)āＪ芷刑嵊?。速成佛道。若欲?yuàn)生十方佛土。隨其所願(yuàn)。而得往生。見(jiàn)佛聞法。究竟不退阿耨多羅三藐三菩提。

　　又世尊為彌勒等諸大大菩薩。說(shuō)阿蘭若功德莊嚴(yán)品已。告彌勒菩薩摩訶薩言。善男子。我涅槃後五百歲。法欲滅時(shí)。無(wú)量眾生厭離世間?？恃鋈鐏?lái)。發(fā)無(wú)上菩提心。入阿蘭若為無(wú)上道。修習(xí)如是菩薩行願(yuàn)。於大菩提。得不退轉(zhuǎn)。如是發(fā)心。無(wú)量眾生命終。上生覩史天宮。得見(jiàn)汝身。無(wú)邊福智之所莊嚴(yán)。超越生死。證不退轉(zhuǎn)。於當(dāng)來(lái)世。大寶龍華菩提樹(shù)下。得阿耨多羅三藐三菩提。

　　分別功德論

　　昔舍衛(wèi)城中。有夫婦二人。而無(wú)子息。敬信三寶。時(shí)婦先亡。由敬信故。生忉利天。顏面端正。彼自念言。我今端正。此間誰(shuí)堪為我作夫。便以天眼觀見(jiàn)本夫。今已出家。年老闇鈍。專(zhuān)信而已。常勤掃灑塔寺為業(yè)。必應(yīng)生天。時(shí)天女降下。住其夫前。比丘見(jiàn)已。問(wèn)其因緣。天女答曰。我是君婦。今為天女。我觀天上無(wú)堪為我夫。見(jiàn)君精進(jìn)。常勤掃塔。必應(yīng)生天。願(yuàn)同一處。還為我夫。故來(lái)陳其情狀。言訖。還歸天上。時(shí)比丘見(jiàn)此事已。增加精進(jìn)。修補(bǔ)塔寺。積功轉(zhuǎn)勝。應(yīng)生第四兜率天上。天女憶夫。復(fù)來(lái)語(yǔ)言。君福轉(zhuǎn)勝。當(dāng)生兜率天。我今不復(fù)得君為夫。言訖還天。比丘聞已。倍更精進(jìn)。得阿羅漢。

　　願(yuàn)見(jiàn)彌勒佛呪(西國(guó)三藏口授得云)

　　南無(wú)彌勒[(上/示)*(入/米)]耶夜　菩提薩埵夜　哆姪他。彌帝[(上/示)*(入/米)]　彌帝[(上/示)*(入/米)]　彌哆囉　摩那棲　彌哆囉三皤鞞　彌哆嚕皤鞞　莎婆訶

　　彌勒菩薩法身印呪

　　以二小指二無(wú)名指。叉於掌中。以二食指。各在中指背。令頭著中指甲下。以二大拇指豎。其二中指頭相離一寸半許。開(kāi)頭指來(lái)去。呪曰。

　　唵(一)妹夷帝[口*梨](二合二)妹夷帝[口*梨](二合三)妹怛囉(二合)摩那西(四那字上聲)妹怛囉(二合)三皤鞞(五)妹怛嚕(二合)婆鞞(六婆字上聲)莎訶(七)(此呪同上願(yuàn)見(jiàn)呪。前後兩譯。字雖不同。而梵音無(wú)異。但聲有長(zhǎng)短詳略耳)

　　七佛所說(shuō)神呪經(jīng)

　　爾時(shí)文殊師利菩薩。所說(shuō)陀羅尼。名閻摩兜。(此言解眾生經(jīng)?？`)現(xiàn)在病苦。悉皆消除。能卻障道。拔三毒箭。九十八使。漸漸消除滅。度三有流?，F(xiàn)身得道。即說(shuō)呪曰。

　　支不多捺帝　閻浮支捺帝　蘇車(chē)不支捺帝　杌耆不支捺帝　烏蘇多支捺帝　婆遮不支捺帝　閻摩賴(lài)長(zhǎng)支捺帝　阿恕娑賴(lài)長(zhǎng)支捺帝　恕波帝支捺帝莎訶

　　誦此呪三徧。以五色縷。結(jié)作三結(jié)。繫項(xiàng)。此陀羅尼。四十二億諸佛所說(shuō)。若諸行人能書(shū)寫(xiě)讀誦此呪者?，F(xiàn)世當(dāng)為千佛所護(hù)。此人命終已後。不墮惡道。當(dāng)生兜率天上。面覩彌勒佛。又有眾生。能修行此呪者。斷食七日。純服牛乳。中時(shí)一食。更無(wú)襍食。一日一夜。六時(shí)懺悔。先作億千垓劫。所有重罪。一時(shí)都盡。得見(jiàn)千佛。手摩其頭。即與授記。宿罪殃惡。悉滅無(wú)餘。

　　佛說(shuō)陀羅尼集經(jīng)

　　爾時(shí)得大勢(shì)菩薩。說(shuō)大陀羅尼名烏蘇波置樓。此言救諸苦病。拔濟(jì)群生。出於三界。令諸行人得從萬(wàn)行。

　　阿那耆置樓(一)　波羅帝那耆置樓(二)　若摩陀羅置耆置樓(三)　阿輸陀羅尼耆置樓(四)　烏蘇波置那耆置樓(五)　胡盧波置那波置樓(六)　遮波副波置樓(七)　若無(wú)梨置波置樓(八)　耆浮呼梨那波置樓(九)　若無(wú)阿遮不梨帝那(十)　莎訶(十一)

　　誦呪五徧。用縷三色。結(jié)作三結(jié)繫項(xiàng)。此陀羅尼。是過(guò)去四十億恒河沙等諸佛所說(shuō)。我今已說(shuō)。此呪力能令十佛世界。六種震動(dòng)。所有一切眾生。以此呪法音光明。入其毛孔。塵勞垢集。悉皆消除。以我得大勢(shì)威神力故。及此呪威神力故。此諸眾生。命終已後。悉得往生兜率天上。面覩彌勒。若諸行人。欲求解脫。而為業(yè)障之所滯礙。懈怠懶墯。三業(yè)不勤。我時(shí)即以智慧火。禪定水。燒然洗滌業(yè)垢。障道之罪。令其惺悟。使發(fā)菩提之心。若有行人。四大不調(diào)。病苦殃身。能讀誦此陀羅尼者。我時(shí)與八部鬼神。四大天王。往是人所。即時(shí)授與阿伽陀藥。如意寶珠。令無(wú)所乏。是諸男子女人。以我神力。及陀羅尼力。轉(zhuǎn)便精進(jìn)。即得大果。又佛說(shuō)祕(mì)密八名陀羅尼經(jīng)云。若人受持讀誦者。命終之後。得生兜率陀天。

　　持地論

　　菩薩說(shuō)十種大願(yuàn)。一者願(yuàn)一切種。供養(yǎng)無(wú)量諸佛。二者願(yuàn)護(hù)持一切諸佛正法。三者願(yuàn)通達(dá)一切諸佛正法。四者願(yuàn)生兜率天。乃至般涅槃。五者願(yuàn)行菩薩一切種正行。六者願(yuàn)成熟一切眾生。七者願(yuàn)於一切世界。悉能現(xiàn)化。八者願(yuàn)一切菩薩。一心方便。以大乘度。九者願(yuàn)一切正行方便無(wú)礙。十者願(yuàn)成無(wú)上正覺(jué)。

　　發(fā)菩提心論

　　菩薩有十大願(yuàn)。常悉修行。一者願(yuàn)我先世。及以今身所種善根。施與一切眾生。迴向佛道。令我此願(yuàn)。念念增長(zhǎng)。世世所生。終不忘失。常為陀羅尼之所守護(hù)。二者願(yuàn)我以此善根。生處值佛。常得供養(yǎng)。不生無(wú)佛國(guó)中。三者願(yuàn)我親近諸佛。隨侍左右。如影隨形。四者願(yuàn)我既得親近。為我說(shuō)法。成就五通。五者願(yuàn)我通達(dá)世諦假名流布。解第一義。得正法智。六者願(yuàn)我以無(wú)厭心。為眾生說(shuō)示教利喜。皆令開(kāi)解。七者願(yuàn)我以佛神力。徧至十方。一切世界。供養(yǎng)諸佛。聽(tīng)受正法。廣攝眾生。八者願(yuàn)我隨順清淨(jìng)法輪。一切眾生聽(tīng)我法者。聞我名者。即得捨離一切煩惱。九者願(yuàn)我隨逐眾生。將護(hù)與樂(lè)。捨身命財(cái)。荷負(fù)正法。除無(wú)利益。十者願(yuàn)我雖行正法。心無(wú)所行。亦無(wú)不行。為化眾生。不捨正願(yuàn)。願(yuàn)我以此十大誓願(yuàn)。遍眾生界。攝受一切恒沙諸願(yuàn)。若眾生界有盡。我願(yuàn)乃盡。然眾生界不可盡。故我此大願(yuàn)。亦不可盡。廣度眾生。無(wú)邊法界。所修善根。皆悉迴向無(wú)上正覺(jué)。生彌勒佛前。聞清淨(jìng)法。悟無(wú)生忍。但行住坐臥。一生已來(lái)。所修善根。並共法界眾生。迴向彌勒佛前。速成不退(自外修念觀行。見(jiàn)佛方法。彌勒等業(yè)。具在禪門(mén)十卷廣說(shuō)。此中略出其文以示上生者耳)。

　　讚彌勒佛四禮願(yuàn)文(玄奘法師依經(jīng)翻出)

　　至心歸命禮。當(dāng)來(lái)彌勒佛。諸佛同證無(wú)為體。真如理實(shí)本無(wú)緣。為誘諸天現(xiàn)兜率。其猶幻士出眾形。元無(wú)人馬迷將有。達(dá)者知幻未曾然。佛身本淨(jìng)皆如是。愚夫不了謂同凡。知佛無(wú)來(lái)見(jiàn)真佛。於茲必得永長(zhǎng)歡。故我頂禮彌勒佛。唯願(yuàn)慈尊度有情。願(yuàn)共諸眾生。上生兜率天。奉見(jiàn)彌勒佛。

　　至心歸命禮。當(dāng)來(lái)彌勒佛。佛有難思自在力。能以多剎內(nèi)塵中。況今現(xiàn)處兜率殿。師子牀上結(jié)跏坐。身如檀金更無(wú)比。相好寶色曜光輝。神通菩薩皆無(wú)量。助佛揚(yáng)化救含靈。眾生但能至心禮。無(wú)始罪業(yè)定不生。故我頂禮彌勒佛。惟願(yuàn)慈尊度有情。願(yuàn)共諸眾生。上生兜率天。奉見(jiàn)彌勒佛。

　　至心歸命禮。當(dāng)來(lái)彌勒佛。慈尊寶冠多化佛。其量超過(guò)數(shù)百千。此土他方菩薩會(huì)。廣現(xiàn)神變寶牕中。佛身白毫光八萬(wàn)。恒說(shuō)不退法輪因。眾生但能修福業(yè)。屈伸臂項(xiàng)值慈尊。恒沙諸佛由斯現(xiàn)。況我本師釋迦文。故我頂禮彌勒佛。唯願(yuàn)慈尊度有情。願(yuàn)共諸眾生。上生兜率天。奉見(jiàn)彌勒佛。

　　至志歸命禮。當(dāng)來(lái)彌勒佛。諸佛恒居清淨(jìng)剎。受用報(bào)體量無(wú)窮。凡夫肉眼未曾識(shí)。為現(xiàn)千尺一金軀。眾生視之無(wú)厭足。令知業(yè)果現(xiàn)閻浮。但能聽(tīng)經(jīng)勤誦法。逍遙定往兜率宮。三塗於茲必永絕。將來(lái)同證一法身。故我頂禮彌勒佛。唯願(yuàn)慈尊度有情。願(yuàn)共諸眾生。上生兜率天。奉見(jiàn)彌勒佛。

　　論曰。夫期適千里。必假舟車(chē)乃濟(jì)。冀昇彼岸。非藉行願(yuàn)莫登。良以凡夫惑習(xí)障重。勝行難成。須求大聖冥應(yīng)加被。初機(jī)進(jìn)步未牢。善根易退。唯以大願(yuàn)互相輔翼。故大莊嚴(yán)論云。佛國(guó)事大。獨(dú)力功德。不能成就。要須弘誓。如牛雖能挽車(chē)。全憑御者。能有所至。淨(jìng)佛國(guó)土。由願(yuàn)引成。以願(yuàn)力故。福德增長(zhǎng)。不失不壞。常見(jiàn)佛故。是以大論云。有人修少福業(yè)。聞?dòng)懈Ｌ帯３ｎ?yuàn)往生。以斯福業(yè)。乃至命終。各生其中。今志祈內(nèi)院。見(jiàn)佛聞法。證不退地。因緣非小。故前代聖哲。莫不乘本願(yuàn)力。而能上升。玄奘法師臨終。尚令大眾唱偈發(fā)願(yuàn)。寂然上生。而彼甞云。西國(guó)道俗。並作彌勒之業(yè)。為同欲界其行易成。大小乘師。皆許此法。彌陀淨(jìng)土?？址猜x。其行難成。如舊經(jīng)論。十地菩薩。隨分得見(jiàn)報(bào)佛淨(jìng)土。依新論意。三地菩薩。始可得見(jiàn)報(bào)佛淨(jìng)土。豈容下品凡夫。即得往生。此亦隨機(jī)別時(shí)之意。未可以斯為定。其愚夫愚婦。乃至屠兒鸚鵡。尚得往生。況其餘具信行願(yuàn)者。但各有旨。無(wú)得互相是非。然其淨(jìng)土有四。品階列九。見(jiàn)佛有於遲速。憙足內(nèi)院。無(wú)有斯分。如屈伸臂頃便得見(jiàn)佛聞法。至不退轉(zhuǎn)。言同欲界其行易成。斯有典實(shí)。淨(jìng)土有四者。一凡聖同居士。即極樂(lè)世界七寶莊嚴(yán)。九品往生者。是化佛所居之土。二方便有餘土。謂二乘人。修方便道。斷四住惑。尚餘無(wú)明惑未盡。受法性身。而居此土也。三實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土。菩薩方便已斷。餘習(xí)未盡。感得勝報(bào)。即別教十地。圓教三賢。乃至等覺(jué)所居。是報(bào)佛之土。馬鳴龍樹(shù)。往生者也。四常寂光土。即理性之土。是妙覺(jué)菩薩。究竟佛果。法身所居也。然其報(bào)土。要修無(wú)漏正因。與理行相成。方得往生。尚非二乘所居。況容下凡能見(jiàn)。下品凡夫。本無(wú)勝業(yè)。隨起一行?；蛐抻^?；虺置Ｄ酥僚R終十念成就。即得往生同居。見(jiàn)化彌陀。是以經(jīng)中。或云彼土純是菩薩。無(wú)有二乘?；蛟朴袩o(wú)量無(wú)邊聲聞弟子。斯皆隨機(jī)感見(jiàn)。土品殊分。非關(guān)拯接有其高下。西國(guó)大乘許。小乘不許。悉謂有餘實(shí)報(bào)二土。然極樂(lè)天宮。各隨志願(yuàn)。宿根信發(fā)。精專(zhuān)一業(yè)。競(jìng)?cè)毸?。彼此?jiàn)佛。悟無(wú)生忍。位階不退。奚優(yōu)奚劣。無(wú)以私心。窺測(cè)如來(lái)聖教。猶豫結(jié)胸。自賺賺他。過(guò)非小。矣智鑒而慎諸。

　　兜率龜鏡集卷下(終)

　　音釋

裛

　　(音揖。書(shū)囊也又香襲衣也)

孴

　　(擬集二音盛也。又眾多也)

閿

　　(音焚。地名閔鄉(xiāng)縣。屬陝州潼關(guān))

蠡

　　(音里。蚌屬)

機(jī)

　　(音希。蠡也。杓也)

十乘

　　(天臺(tái)以十乘觀法。令上中下根人修之。而登彼岸一觀不思議境。二發(fā)真正菩提心。三善巧安心。四破法偏。五識(shí)通塞六道品調(diào)適。七對(duì)治助開(kāi)。八知位次。九安忍。十離法愛(ài))

六即

　　(天臺(tái)約事理修行次第。位次高下。以明六即佛。一理即佛。二名字即佛。三觀行即佛。四相似即佛。五分證即佛。六究竟即佛)

四悉

　　(四悉檀也。悉者偏也。檀是梵語(yǔ)。此云施也。謂佛以此四法。偏施一切眾生故也。一世界悉檀。二為人悉檀。三對(duì)治悉檀。四弟一義悉檀)

耋

　　(田字入聲。年八十曰耋)

[折/目]

　　(音志。目光也)

四無(wú)垢性

　　(一衣服。二臥具。三飲食。四湯藥。此四事。隨有所得。麤細(xì)稱(chēng)心。遠(yuǎn)離貪求。是名無(wú)垢性)

阿伽陀藥

　　(此云普去。又云圓藥。謂能去眾病。華嚴(yán)經(jīng)云。眾生見(jiàn)者。眾病悉除)

四住惑

　　(即五住地惑。之上四住也。一。一切見(jiàn)住。即三界見(jiàn)惑。二。欲愛(ài)住。即欲界思惑。三。色愛(ài)住。即色界思惑。四。有愛(ài)住。即無(wú)色界思惑。二乘人。修方便道。斷此四惑。尚餘第五根本無(wú)明住餘未斷也)