續(xù)藏經(jīng) 心性罪福因緣集

　宋 智覺(jué)注

　　心性罪福因緣集卷之上

　　　　大宋國(guó)　智覺(jué)禪師　注置

　　稽首三身佛　　顯密半滿教　　三乘賢聖僧　　及護(hù)正法者　　我今略記留　　心性罪福緣　　不載金口說(shuō)　　經(jīng)文顯然故　　不出賢聖詞　　論中分明故　　牟尼入涅槃　　正法盡已後　　五天及邊國(guó)　　近代四部眾　　邪正信不信　　智者悉應(yīng)觀　　是故或自見(jiàn)　　若從佗所聞　　為誡勸後輩　　但注其少分　　見(jiàn)聞讚謗者　　同入法性海

　　若有四部弟子。欲離生死證大涅槃。雖缺威儀而復(fù)破戒。必應(yīng)當(dāng)觀三身功德相好神通智慧慈悲不思議理。引證令知功德勝利。

　　○觀三身功德

　　中天竺國(guó)有一沙門(mén)名僧多羅。天性所稟。懈怠懶惰。雖受具足戒?；虿恢址?。亦無(wú)讀誦經(jīng)教真言。受於信施日夜空過(guò)。三業(yè)多犯六時(shí)作罪。無(wú)慚無(wú)愧不怖後世。同住伽藍(lán)大小眾僧。見(jiàn)其破戒不許交座。乃至驅(qū)追擯出寺內(nèi)。而是比丘有小分智。了別三身功德之相。日日夜夜常念實(shí)相。一念心中自然具足法如如智法如如境。萬(wàn)德莊嚴(yán)。由妄執(zhí)故沉沒(méi)生死。念念步步行住坐臥皆是法性。常觀法性不須餘法。於是比丘年漸衰老。受病經(jīng)月。見(jiàn)此僧者莫不誹謗。臨終之時(shí)?；鹌兴_來(lái)至其所。說(shuō)實(shí)相法。比丘歡喜顏色鮮白。正念安坐生兜率宮。光明異香周遍國(guó)內(nèi)。諸比丘眾及與男女見(jiàn)是比丘如是功德。流淚隨喜。謝前誹謗?；谶^(guò)懺愧。發(fā)心觀行三身功德。修行之類其數(shù)甚多。是故應(yīng)知心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。

　　○打圍碁二老僧

　　汝亦當(dāng)聽(tīng)。昔為尋道巡遊諸國(guó)。鳩流國(guó)中有大伽藍(lán)。有七百僧。習(xí)大小教。皆弘佛法。有一僧房二老僧住。只所好者是圍碁戲。二僧同心終日竟夜作圍碁遊。更無(wú)他念。不尋經(jīng)教。又不修道。僧俗覽者莫不加譏。我聞此由為試彼心。至老僧所。爰二老僧不問(wèn)訊我。深入圍碁不緣異境。尋餘暇語(yǔ)老僧言。我求道法。從流沙東到於五竺。未預(yù)法流。心性枯竭。猶如渴鹿求水馳走。願(yuàn)二大士以大法水施與渴心。流淚悲歎。二老沙門(mén)見(jiàn)我深志。敷座令坐。即語(yǔ)我言。我等二人年既衰邁。圍碁為業(yè)。一生過(guò)暮非法師行。眾人被呵。聖人志固。尋大菩提。我等猶歎不離生死。何教沙門(mén)令知佛果。但遠(yuǎn)方來(lái)。強(qiáng)求佛法。見(jiàn)信不許。定違佛意。沙門(mén)若深欲厭生死。可念實(shí)相?？捎^心性。我等二人圍碁為境。尋求佛法。觀照心性。年久日深未知方偶。況捨觀心誰(shuí)尋佛道。示其相貌令預(yù)法水。真如佛界如圍碁槃。九界差別如九黑目。眾生世間．五陰世間．器世間等重重差別。猶如三百六十之目。不淨(jìng)．?dāng)?shù)息。五根．七覺(jué)．八正。四攝．六度．三念。如是法門(mén)如少白石。三毒．七慢．五葢．十纏．十二因緣．八邪．八難。如是惡法黑業(yè)所成。如黑石子。智慧心明伏無(wú)明惑。如以白石打殺黑石。無(wú)明心迷失菩提種。猶如黑石打殺白石。道心堅(jiān)固。智慧明了。破煩惱怨。盡知法界。猶如黑石皆悉打殺。留白石彌滿盤(pán)上。煩惱盛發(fā)。邪見(jiàn)不善。無(wú)一分善。一闡提人。從冥入冥。無(wú)出離期。猶如白石皆被打殺。唯留黑石彌滿盤(pán)上。如是迷亂煩惱生死。如是修習(xí)菩提涅槃。更不相離真如法界。如白黑石互有勝負(fù)。更不相離。圍碁之盤(pán)如是如是。觀察迷悟剎那剎那。尋如如理。三身在心。不可求外。真如具身。何尋他所。只以一法為觀心境。遙緣法界遍滿十方。眾庶不知深呵我等。逆緣為種令萌佛芽。汝大沙門(mén)慎習(xí)此旨。莫令他知。愚者迷深增輪廻苦。智者解深達(dá)罪福。努力努力。固可信受。不可披露。我等為汝。彌令取信。觀心威力不思議故。說(shuō)此事畢。默然而坐。二僧忽失。不知所去。圍碁之具亦復(fù)失去。五色光明。房中充滿。我見(jiàn)如此希有之事。歡喜合掌流淚頂禮?？恃龆S喜讚歎。未滿一時(shí)忽然現(xiàn)前。二僧在座重加誡言。觀如來(lái)性不離我心。功德威神猶故如是。汝還本國(guó)深修觀行?？蓞捝?。如是勸我。我承此教。雖生深信未知心性。此是秘事勿語(yǔ)愚者。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

　　○呵懈怠比丘

　　道覺(jué)禪師呵責(zé)懈怠弟子云。汝有宿緣生值一所。幸遇佛法不嘗甘露。一生早走如雷電光。毒蛇纏身何不怖畏。怨賊同宿生安穩(wěn)哉。況閻魔卒冥途逼使。無(wú)常鬼王生死指南。如影相副催死不知也。汝何著樂(lè)不覺(jué)無(wú)常。通夜染睡不修道法。睡眠可厭懈怠根元。破戒可慚生死元物。我念往昔求佛法時(shí)。龜茲國(guó)中往詣住止。時(shí)我一夜居宿山里。至于半夜忽有啼哭呌呼之聲。其聲宣言。多盜賊取我財(cái)。不知去方。悲哉悲哉。我今力盡。近邊男女慈悲之類?？芍疑砜删任颐r(shí)我聞此悲泣音聲。驚起走出見(jiàn)聞此事。里內(nèi)男女僧尼貴賤。皆覺(jué)夢(mèng)睡。集會(huì)議云。見(jiàn)此聖人結(jié)艸為宿。四十餘年三衣一鉢。纔所具足資養(yǎng)身命。只依分衛(wèi)。身著糞掃不著細(xì)衣。有何財(cái)寶怨賊盜取。尤希有也。我等可訪。夜中諸人集比丘所。比丘流淚語(yǔ)諸人云。我年來(lái)間為求菩提。盡尋經(jīng)教常拂疑塵。夜止睡眠深瑩觀心。如是不退四十餘年之間。今夜煩惱怨賊種種入來(lái)。初夜端坐觀三諦理。散亂貪愛(ài)非例競(jìng)起。逼取法財(cái)。纔迴方便又始觀行。睡眠強(qiáng)賊逼迫我心。任意盜取信．力．精進(jìn)．覺(jué)法．慈悲．三昧．解脫諸法財(cái)物。今至天曉自覺(jué)大泣懷歎。念無(wú)一分益。汝等大眾可救我身。我無(wú)依怙法財(cái)盡故。我有怖畏具怨賊故。流淚叩頭。仰天伏地。歎悲無(wú)極。見(jiàn)聞大小莫不懷悲。我從彼聖蒙觀念旨。以此見(jiàn)汝。四十餘年一發(fā)睡眠。智者大歎。何汝不發(fā)慚愧之心。早取信心。勿起懈怠。比丘忽聞大師呵嘖。深恥怖罪。觀心性理現(xiàn)身見(jiàn)佛。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

　　○隨心為行

　　汝又當(dāng)聞。我往胡國(guó)巡禮諸寺。住一寺中。聞?wù)f一僧所作之業(yè)。住於一所不經(jīng)一時(shí)。況住一日乃至一年乎。見(jiàn)向東方又向南方。見(jiàn)向南方復(fù)向北方。見(jiàn)仰天住復(fù)伏見(jiàn)地。見(jiàn)之行者又忽安坐。見(jiàn)端坐者又高枕臥。或著衣服或脫衣服。或具威儀或不具。或復(fù)歌舞而復(fù)悲泣?；驈?fù)多食或復(fù)不食。或持弓箭或持錫杖?；蛑靡禄蛑S掃。忽然讚人忽然罵詈。須臾高聲須臾默然。或復(fù)讀誦或復(fù)禮拜。剎那麤獷經(jīng)一時(shí)間。所作轉(zhuǎn)變猶故如是。何況日日乃至年年。所行不定不可宣說(shuō)。寺內(nèi)眾僧見(jiàn)聞男女。而不言是尋常之人。但謂迷亂極狂之人。我往見(jiàn)之。深怪所為。三日四日隨逐是人。更不知意。我至誠(chéng)心禮狂比丘。大師慈悲引攝我身。比丘忽聞我言說(shuō)畢。離寺往至無(wú)人林間。我觀彼行隨狂僧行。狂僧至林端坐樹(shù)下。即語(yǔ)我言。沙門(mén)法子大善知識(shí)。以好心來(lái)求菩提道。至心聽(tīng)受取信不逆。若欲求佛當(dāng)細(xì)尋心。無(wú)明睡深生妄想夢(mèng)。心性狂迷剎那不住。猶如獼猴不住一樹(shù)。亦如流水須臾不留。由是妄生諸趣不同。善惡之業(yè)。生天受樂(lè)還生地獄。居輪王位七寶具足還生貧家。單己憂惱。生師子已雖伏諸獸。亦生螻蟻怯弱無(wú)力。如是不同由妄心生。尋其本性凝然寂靜。絕言詞境。離思議相。如是觀察是真佛子。我本心性散亂病重。以數(shù)息觀難可對(duì)治。以是因緣隨本所行。觀心妄想細(xì)觀心性。念念不住剎那剎那隨境轉(zhuǎn)變。隨心所念現(xiàn)我威儀。雖如是轉(zhuǎn)。更不見(jiàn)體。是不思議。非無(wú)所知。唯佛究盡心性本源。我發(fā)道心過(guò)二十年。從初發(fā)心至于今日。隨心妄想不覆其過(guò)。細(xì)尋推求更不可得。而是我行如來(lái)所說(shuō)。煩惱病重但隨本病。自在隨心自然伏得。如捕鱉魚(yú)任鈎棄置。浮沉牽釣終鱉魚(yú)死。而是如來(lái)觀行秘術(shù)。淺行下根尚不得之。見(jiàn)我心性顯外輕浮。一切諸人皆謂極狂。我今為汝說(shuō)觀心法。歷萬(wàn)法相觀達(dá)心性。順逆橫竪淺深麤細(xì)。分別心性攝持萬(wàn)德。我聽(tīng)此語(yǔ)。於狂比丘生如來(lái)想。至心頂禮。比丘語(yǔ)畢。坐禪入定。七日不起身心不動(dòng)。從定出已氣色鮮白。如白蓮華忽開(kāi)之相。是希有事誰(shuí)敢思量。故知心法難可思議。求佛道者但習(xí)觀心。以是案之。見(jiàn)狂戲僧可生謗哉。

　　○常作詩(shī)比丘

　　汝又當(dāng)聞。我巡此國(guó)親近智者五臺(tái)山北。往數(shù)十里有山民里。彼里邊山有二比丘。結(jié)艸菴室各住異所。元是杭州文筆人也。剃頭捨家遠(yuǎn)住此山。觀其所作。不繼道跡不捨俗業(yè)。只所好者詩(shī)頌歌詠?；r香朝月朗照夜。染筆作詩(shī)冷風(fēng)吹暮。霜鶴叫曉舉扇詠?lái)灐氖且酝飧鼰o(wú)所修。時(shí)人見(jiàn)者出家外道。誹謗罵詈不入僧?dāng)?shù)。二比丘僧。入山已後不出人間。不怖誹謗不喜讚歎。我往親近。見(jiàn)二僧行從艸庵出。只作詩(shī)頌專。不見(jiàn)於佛法氣分。強(qiáng)勉久住致恭敬志。彌現(xiàn)邪見(jiàn)不出慈言。我終不見(jiàn)其人所行。遠(yuǎn)離捨去。奚過(guò)數(shù)年後時(shí)復(fù)往。住於近邊二僧老齡。或八十餘復(fù)及九十。臨終之時(shí)。兼於一日晝夜不斷。老聲歌詠流淚悲吟。聞之僧俗皆謂老狂。不稱佛號(hào)不讀經(jīng)教。無(wú)益習(xí)單。俗曲外書(shū)空送此生。是大惡人。時(shí)二老僧。臨命終剋俱時(shí)出遇。合眼語(yǔ)通執(zhí)手泣吟。時(shí)于空中音樂(lè)聲滿。妙華異香遍薰山林。文殊．彌勒乘雲(yún)出現(xiàn)。各為老僧說(shuō)深妙法。各迎一僧東西昇天。異香熏室數(shù)月不先。光明滿林通夜照曜。僧尼男女尋送頂拜。廻室讚歎開(kāi)艸菴已。勘見(jiàn)年來(lái)作置詩(shī)書(shū)。非世間語(yǔ)。皆是甚深觀心功德實(shí)相境界。世間無(wú)常生死不定。魔界佛界不二之由。煩惱菩提即一之源。見(jiàn)者染肝忽發(fā)道心。聞?wù)邚毓茄蹨I難禁?；蚵劥嗽?shī)剃頭入山。捨棄眷屬深守菩提。恥過(guò)持戒攝身觀心。趣佛道者其類極多。故知諸法皆是佛法。真可直心必可觀心。以是案之。誰(shuí)佛世尊。其餘眾生莫謗比丘矣。

　　○沐浴之法

　　法空比丘呵責(zé)樂(lè)著沐浴弟子云。汝等比丘。明知法師沐浴之法。比丘白言。我等能知。是故常沐浴。法空比丘又更問(wèn)云。若能知者可教於我。弟子白言。是非難事。水木火釜香灰等具。如法備足。調(diào)於溫湯不熱不寒。沐浴身體垢穢不淨(jìng)。一切諸人皆悉知之。法空比丘告弟子言。汝所習(xí)者。是非沙門(mén)沐浴之法。一切男女在家之族沐浴儀式。經(jīng)於多劫雖沐浴身體。黑業(yè)之垢念念增故。依彼法者更無(wú)出離三途舊里。只是造置熱地獄業(yè)。何由沐浴離身垢哉。剃頭染衣成法師形。永異俗形。以形異知心可異俗。以是明知。沙門(mén)沐浴不同俗法。猶為我說(shuō)。弟子閉口不知所答。法空比丘告弟子言。汝未明知沙門(mén)沐浴心行作法。何常沐浴生愛(ài)著哉。我今為汝說(shuō)沐浴法。凡法師心。少欲知足是真所行。昔若盛時(shí)胡國(guó)往詣?wù)埱蠓鸱?。彼?guó)北山有一伽藍(lán)纔十餘僧。出入止住皆持禁戒。不許浮囊。悉具威儀不傾油鉢。我時(shí)來(lái)至彼山寺畢。為洗身垢搆於溫室。先以上分供養(yǎng)住僧。上座和尚引率諸僧。威儀具足來(lái)至溫室。不悞僧次著座上竟。燒香散華胡跪合掌。勸請(qǐng)十方諸佛菩薩賢聖等眾沐浴供養(yǎng)。同聲讚歎諸佛菩薩。發(fā)大願(yuàn)云。我等今生乃至究竟冣未後身。常以如是沐浴如來(lái)菩薩賢聖。願(yuàn)垂慈悲救濟(jì)眾生身心之垢。如是發(fā)願(yuàn)頂禮三寶。然後經(jīng)時(shí)上座比丘臨沐浴時(shí)。端身安座閉目思惟。彈指數(shù)反。從眼淚下悲愁罔限。其餘比丘亦皆如是。時(shí)我不知沐浴因緣。未染佛法。見(jiàn)此所作合掌白言。和尚何故彈指思惟。淚流憂愁不敢沐浴。願(yuàn)說(shuō)因緣我樂(lè)欲聞。上座比丘即答我言。法師若欲澡浴之時(shí)。溫室上分供養(yǎng)三寶普施一切。上所作正欲沐時(shí)。以僧次第必應(yīng)沐浴。若有客僧沙彌男女從近邊所而復(fù)來(lái)會(huì)。本住僧等出迎客僧。和顏問(wèn)訊不生違背。發(fā)敬尊重生大師想?；蚋改富蛏鷺O愛(ài)一子之想。而不分別是親是疎及知不知。亦不分別是男是女或賢或愚。必令沐浴無(wú)空過(guò)者?？v自不沐雖經(jīng)多年。客比丘僧必令沐浴。所以者何。若於溫室生慳貪心。但自身與眷屬沐樂(lè)。不施他人及僧俗等?；蚣恿R詈或時(shí)擯出。決定死後入熱地獄。焚燒身分飲三熱丸。經(jīng)多劫數(shù)不知出時(shí)。欲見(jiàn)罪報(bào)出僧護(hù)等諸經(jīng)論中。努力努力。於溫室時(shí)勿生貪心。又諸比丘及餘男女。若有道心欲得二世廣大利益。當(dāng)設(shè)溫室供養(yǎng)四眾。隨力所堪拾薪汲水。又設(shè)粥漿內(nèi)衣炭等諸沐浴具。常懷大悲供養(yǎng)眾僧及諸病者。令離塵穢亦令治病。所以者何。溫室功德無(wú)量無(wú)邊。首陀會(huì)天由溫室力。身色光明勝餘諸天。生生處處離煩惱垢。內(nèi)外明潔入淨(jìng)佛地。由是因緣自身雖不沐浴。摧骨盡力當(dāng)施諸僧。深誡自身樂(lè)著欣求。不沐浴身為淨(jìng)身垢。纔沐浴時(shí)一心悲呻而作是觀。我從無(wú)量無(wú)數(shù)劫來(lái)。常所沐來(lái)三熱湯也。彼湯洗除我身垢者。早證無(wú)垢大菩提位。縱盡身分惱亂獄率。倍煩惱垢增輪迴塵。有何不飽生沐浴心。何況纔得希有人身。幸值釋迦像法中間。沐浴法水可洗心垢。於有為湯生愛(ài)著哉。假使盡力聚集一切山林樹(shù)木。傾於大海無(wú)量諸水。日日溫室洗我身分。四大和合精血不淨(jìng)。五體四支何時(shí)清淨(jìng)。如是思惟不生愛(ài)著。又應(yīng)觀察於溫室所生地獄想。見(jiàn)釜當(dāng)生熱鐵之想。見(jiàn)湯應(yīng)生融銅沸想。於汲湯人生獄率想。入湯船時(shí)應(yīng)生入於極熱鐵鑵受極苦想。磨體垢時(shí)應(yīng)生我身入獄率掌摧折身分爴裂血肉驚怖之想。為止息故。臥坐之時(shí)當(dāng)生臥坐熱鐵大地受深苦想。飲粥漿時(shí)應(yīng)生飲於沸銅湯想。著內(nèi)衣時(shí)應(yīng)生極熱炎火鐵衣著纏身想。如是思惟不生一念樂(lè)浴之心。如是事觀但隨行者智慧寬狹其相無(wú)量。是事溫室復(fù)有理觀溫室作法。我身心外無(wú)求溫室。觀我腹內(nèi)即是釜船。血膿淚等即是湯水。三百六十諸骨骸等乃是薪木。我身燸氣是即火炎。我身諸皮乃應(yīng)內(nèi)衣。心王即是沐浴之人。心所即是溫室維那。如是心王及心所調(diào)業(yè)果報(bào)。溫室湯水沐浴自在。流轉(zhuǎn)生死實(shí)應(yīng)悲歎。又應(yīng)思惟。淨(jìng)戒如水智慧如火。煩惱如薪慈悲如釜。以淨(jìng)戒水滿慈悲釜。以智慧火燒煩惱薪。由是定慧相應(yīng)。溫水心中流出。以是法水洗除無(wú)始妄想心垢。惡業(yè)之垢煩惱之塵。須臾須臾令自然消滅。佛性之體真如之理。剎那剎那微妙顯現(xiàn)。自佗無(wú)垢內(nèi)外清淨(jìng)。天魔外道不能汙穢。生死煩惱更不塵染。如是觀行是真沐浴。如是思惟是名理溫室。自今以後如是習(xí)學(xué)。世間溫室非真沐浴。況復(fù)可怖後世罪報(bào)。誰(shuí)有智者不隨此語(yǔ)。但諸愚夫醪迷不解。上座比丘說(shuō)此事已。更不沐浴即還本房。餘比丘亦皆不沐浴。我聞此說(shuō)不覺(jué)淚流。深發(fā)道心常願(yuàn)沐浴觀心之溫水。於諸世間溫室沐浴不生希望。纔得沐浴猶生入於熱地獄想。是故汝等信我所說(shuō)。不應(yīng)著於溫室沐浴。常念無(wú)常而觀心性之沐浴法水永離心垢。弟子比丘聞大師之誡。深懷慚愧永絕沐浴。希求法水固持戒品。習(xí)學(xué)正教永發(fā)道心。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

　　○念佛

　　有一比丘名曰定覺(jué)。白明智言。我今無(wú)智亦無(wú)戒行。人中之牛羊花園之枯木。但稱佛名念佛為業(yè)。唯願(yuàn)和尚為我宣說(shuō)稱念佛名功德心行。明知和尚和顏向之。告比丘言。善哉善哉。汝真知識(shí)。能知生死崖岸苦岸。三歸者即是菩提之初道。應(yīng)修念佛。念佛是冣上之行法。所以者何。向上虗空直下大地側(cè)見(jiàn)於四方。一切處處。若天若人鬼畜等類。皆蒙諸佛大悲方便。纔得免苦或入樂(lè)城。是故發(fā)心求佛道者。捨於餘業(yè)但念諸佛并稱名號(hào)。以是功德。度於生死瀑流之大海。證於涅槃寂靜解脫。我今為汝說(shuō)於稱念佛名儀式。如我昔時(shí)初發(fā)之道心。為求佛法巡諸國(guó)中。或入深山食艸而住?；蜃≮ｉg乞食而逕?；蜃∮谫に{(lán)永仕習(xí)學(xué)?；蚪痪勐涑鋈胪鶃?lái)。如是如是經(jīng)歷多年。訪習(xí)佛法尋求戒律。師子國(guó)中有一孤山。岑串半天谷徹幽地。其孤山中有一伽藍(lán)。纔有一僧。人跡難通。我時(shí)尋登往詣?dòng)谫に{(lán)。三七日之間精進(jìn)經(jīng)行。見(jiàn)僧所行甚為希有。不持經(jīng)教法文等之具。日夜六時(shí)沐浴精進(jìn)。入於堂內(nèi)一心彈指。閉目思惟舉聲唱云。南無(wú)十方諸佛如來(lái)。一唱名畢良久思惟。復(fù)發(fā)聲言。南無(wú)大聖釋迦牟尼如來(lái)。良久思惟。復(fù)稱釋迦如前無(wú)異。如是思惟稱佛名號(hào)。百反千反從眼淚流。如春細(xì)雨亦如泉水。但除食時(shí)大小便利。於其餘時(shí)相欠如是。燒香散華時(shí)節(jié)菓食如法供養(yǎng)。稱佛名號(hào)閉目思惟更無(wú)餘事。我即思惟。然是愚僧無(wú)所知故。纔稱佛名不修餘業(yè)。不可親近早當(dāng)遠(yuǎn)離。復(fù)更思惟。我今試問(wèn)比丘所作。作是念已往比丘所。合掌白言。大德比丘住此深山經(jīng)幾年序。亦有何緣但稱佛名不修餘業(yè)。比丘諦聽(tīng)。我今細(xì)知比丘心行。謙我所行設(shè)於試問(wèn)。雖須不答。但以大悲息汝迷心。汝比丘僧若真欲求大菩提道。早止息於慢劣他心。但發(fā)隨喜恭敬一切。勿輕佛法。所以者何。佛法甚深非凡所識(shí)。稱南無(wú)佛微小音聲。能辨一切世出世間有為無(wú)為事理之功德。譬如龍子初生七日。而能雨甘水普潤(rùn)一切。亦如頻伽在卵[穀-禾+卵]之中。聲勝眾鳥(niǎo)哀雅微妙。稱南無(wú)佛一音聲中。然彼如來(lái)從初發(fā)心及證極果。於其中間一切功德．智慧．慈悲．禪定．解脫．一切善根。皆悉具足無(wú)有缺減。所以者何。如是功德和合莊嚴(yán)名為佛陀。心性體相名號(hào)儀式但一無(wú)異。為化眾生所現(xiàn)名號(hào)體相不同。若尋本性如如空寂。以是因緣稱佛名時(shí)具諸功德。念體性時(shí)亦具稱名功德等事。更互具足更無(wú)所缺。猶如大綱牽一目時(shí)。一切諸目皆悉振動(dòng)。亦如丸香諸香合故。燒一分時(shí)眾香馥[茍-口+匕]。是故比丘但稱佛名不修餘善。直至道場(chǎng)破魔軍已證大菩提。我聞此語(yǔ)深懷慚愧。叩頭求救。惟願(yuàn)大師為我宣說(shuō)念佛方法。比丘語(yǔ)言。稱念佛名有多方法。我為略說(shuō)示其一兩句。若欲稱念諸佛名號(hào)。於清淨(jìng)地安置佛像。幡葢華幢妙華燈明。如法莊嚴(yán)盡力不怠。沐浴香湯令身清淨(jìng)。楊柳含口以水淨(jìng)垢。著於淨(jìng)衣不起染著。心狂所起貪瞋癡等呵責(zé)被。迷亂煩惱一一而伏制之莫令不起。然起大悲發(fā)弘誓言。我及眾生無(wú)明迷亂。不知諸法是非之相。亦復(fù)不知真如寂靜實(shí)相之法。死此生彼流轉(zhuǎn)無(wú)窮。受善惡身經(jīng)劫不盡。雖慚此苦不知遁方。如折羽鳥(niǎo)翻飛無(wú)便。亦如盲人見(jiàn)色無(wú)由。諸佛如來(lái)發(fā)大悲願(yuàn)。能除迷闇智慧日光。朗度群生令生惠解。是故我今但稱佛號(hào)并念功德。因佛之誓願(yuàn)發(fā)於惠眼。及無(wú)始生死際限。明照法界自然無(wú)礙。如是思惟一心稱念諸佛名號(hào)。復(fù)更思惟諸佛之名號(hào)希有得聞。若得纔聞除無(wú)量劫煩惱惡業(yè)。常生善趣。諸魔外道不能嬈亂。猶如玅藥。但聞藥名延三百歲長(zhǎng)遠(yuǎn)壽命。亦如呪王。纔得聞時(shí)諸毒惡氣自然消滅。何況一心稱念佛陀功德利益無(wú)量無(wú)邊。是故我今除諸亂心一心稱名。如是思惟稱念佛名。復(fù)更思惟如來(lái)妙相甚深微玅。盡說(shuō)妙行多劫修行。所謂誓發(fā)四弘之大願(yuàn)。捨法界財(cái)施諸眾生。求眼施眼。求耳施耳。求手施手。求足施足。乞骨隨者施與骨髓。乃至身命普施一切。經(jīng)無(wú)量劫遍於法界。行如是施心無(wú)猒離。於其中間不起想。能施所施差別之心。持戒．精進(jìn)乃至智慧遍於法界。經(jīng)無(wú)量劫不起想。如前布施。如是修行自行化佗。無(wú)量功德感得微玅自受用身。周圓無(wú)際相好功德。無(wú)見(jiàn)頂相遍於法界。眉間白毫亦遍于法界。乃至一切諸根相好身分毛孔一一無(wú)邊無(wú)限。善根所引生故。色身智慧十力無(wú)畏。慈悲神通三昧道品。皆遍法界而不雜亂。更互而住自受法樂(lè)凝然寂靜。況發(fā)大悲還念本願(yuàn)。愍眾生故示現(xiàn)應(yīng)身。隱尊特身居分段土。身有形量大小差別。士有淨(jìng)穢凡聖萬(wàn)差。於所現(xiàn)身相好功德亦不思議。青蓮華眼紺毛睫相。雪山白齒牛王步相。頻伽音聲師子臆相。一一之相好非是惡法。無(wú)量功德和合所成。繫心思惟舉聲稱名。滅除眾苦定得安樂(lè)。願(yuàn)如諸佛我亦如是。感得相好功德之身。為諸眾生作大依止。運(yùn)載自佗直至菩提。如是思惟一心稱名。復(fù)更思惟。諸佛名號(hào)具無(wú)量德。於地獄中得聞佛名。猛火消滅變成蓮池。於餓鬼中得聞佛號(hào)。甘露現(xiàn)前飢苦已消。修羅人天各隨所應(yīng)?；虺牢坟毟F五衰生諸善法。今世安樂(lè)將來(lái)證果。如是利益稱念佛時(shí)自然具足。是故一心稱念佛名。復(fù)更思惟。諸佛方便甚深微妙也。其有眾生一心稱名。無(wú)礙智慧自然知見(jiàn)來(lái)至其所。伸慈悲手而摩頂守護(hù)。教化引接。增益於善法。減於惡法。漸漸教化而令入佛道。如淨(jìng)圓月之自然浮水。亦如孔雀之依雷懷妊。有如是益。

　　一心稱名。復(fù)更思惟一生早過(guò)。如山下水。身命忽衰猶如槿花。罪業(yè)積身煩惱滿心。臨命終時(shí)。眾病逼迫眾苦惱亂。諸根散懷色身衰損。閻魔之使者問(wèn)定罪業(yè)輕重之相。牛頭馬頭前後圍繞摧折身分。惡鬼惡神內(nèi)外伺便倍增苦惱。恩愛(ài)之妻子流淚失方。覆養(yǎng)之眷屬懷憂愁傷。朋友故人見(jiàn)於氣色便不來(lái)至。近隣比戶聞於案內(nèi)專不相問(wèn)。王法上逼妻子下悲。一生積財(cái)四面出去。朝暮粧身皆悉衰損。臨其時(shí)節(jié)何人救濟(jì)慈悲覆護(hù)。諸佛如來(lái)垂大悲力影現(xiàn)其前。慈悲照身耎語(yǔ)誘喻蓮臺(tái)迎接。息諸重苦生淨(jìng)土中。見(jiàn)佛聞法。如是利益誠(chéng)為希有。如是思惟一心念佛。復(fù)思惟稱念彌陀一佛即為稱念一切諸佛。以何因緣。三身如來(lái)與一切佛同體同意同事業(yè)故。一切諸佛皆具三身功德之果。是故稱念彌陀一佛功德遍成稱念一切諸佛。如是思惟一心念佛。如是念佛名事念佛。其相無(wú)邊。但隨行者智慧寬狹一一觀之。若欲直念諸佛功德。應(yīng)觀理性。此有三種理觀念佛。一直應(yīng)觀我身即是如來(lái)身相。二直應(yīng)觀我心即是如來(lái)心性。三直應(yīng)觀山河艸木乃至一塵即是如來(lái)微妙身心。一直觀身即佛身者。觀我身體頭眼耳鼻舌乃至手足一切身分。一往雖是生死無(wú)常。再尋觀達(dá)具無(wú)邊際真成功德常遍色身。相續(xù)湛然非有非無(wú)。頭即是空空即是頭。眼耳鼻等一切身分亦復(fù)如是。真如冥合。超言議道越思量境。由是我身即是法性清淨(jìng)法身。離我身而外何處求於法身。如來(lái)一一身分遍於法界更不雜亂。由妄執(zhí)故分別是非寬狹差別。論其本性。頭等身分一一毛孔皆同法界自在無(wú)礙。豈非報(bào)身相好功德具我身上。何況應(yīng)身即是我身。今觀我身與佛無(wú)異。我身頭頂即是如來(lái)之無(wú)見(jiàn)頂相。我頭髮毛乃是諸佛之紺青髮相。觀我兩眼即是世尊青蓮鮮白大慈悲之眼。論我音聲豈非頻伽八辯聲相。頻婆菓之唇備我口中。師子胸臆即我胸臆。紫金色膚乃我身皮。千輻輪文具我足底。如來(lái)行步承足蓮華。是我步時(shí)所履物也。如來(lái)所著上服法衣及諸瓔珞。乃是我身所服衣裝乃嚴(yán)身具也?？傆^我身與佛無(wú)異。由修行力離惡業(yè)故。如來(lái)相好顯現(xiàn)炳然。離塵光潔眾所樂(lè)見(jiàn)。由妄想力造眾業(yè)故。眾生身分相好隱沒(méi)。覆弊塵垢汙穢無(wú)光眾所遠(yuǎn)離也。觀其本性但一無(wú)異。猶如黃金被練放光藏土黑闇。亦如鏡面加瑩明顯積塵無(wú)杲。由是應(yīng)觀我身相好與自受用及佗受用應(yīng)身相好平等無(wú)異。但悔妄想顛倒因緣。早念前達(dá)諸佛功德。及念我身本具佛身。還於本覺(jué)安住寂靜。如是思惟稱念佛名矣。二觀我心即佛心者。諸佛心意即我心意。觀我心內(nèi)有三佛種五智種子。三世諸佛所修真如名為法界身法界心。方便皆悉具足無(wú)有減少。法身遍故。報(bào)身．應(yīng)身亦遍法界。正因緣了亦同周遍。如是觀時(shí)。我身諸佛及諸有情一切平等。皆應(yīng)稱念名號(hào)體性。如是思惟名真念佛矣。三觀艸木一切諸物即是佛。何者。佛性如空遍於一切。云何宣說(shuō)有情非情有無(wú)差別。是故應(yīng)觀一切非情亦是諸佛。一色一香純是中道。一音一味亦是真如。若動(dòng)若止乃是法性。若麤若細(xì)全是實(shí)相。實(shí)智所棲萬(wàn)法境界即是法身也。由是應(yīng)觀非情之類皆是法身。如是等輩無(wú)智眼故。皆見(jiàn)艸木瓦石等物。非是佛性非是佛身。但謂無(wú)情朽敗之物。是不可思議。唯有諸佛明知是事。凡夫淺識(shí)非其境界。由是因緣莫論是事。但仰可信受?？直瞬菽就呤悺Ｒ?jiàn)如我等有情之類。皆生是念。我等艸木瓦石之類皆具佛性法界之理。故自然成佛放光說(shuō)法道理應(yīng)然。胎卵濕化之諸有情。由何因緣而得成佛。是不思議誰(shuí)知本緣乎。由妄想故感此艸木瓦石金玉香臰善惡萬(wàn)品之差別。迷謬不識(shí)法性常住非情。我等及彼有情一一皆具佛性功德作佛本緣。如是恠疑。如我等輩聞佛所說(shuō)。佛性遍於非情艸木。皆生恠念執(zhí)心不改。以何因緣一切諸法不思議。除佛世尊無(wú)有覺(jué)知。非情有情本來(lái)作法。何況經(jīng)云。一佛成佛。觀見(jiàn)法界一切艸木總皆是佛身。身長(zhǎng)丈六放光說(shuō)法。其佛皆名妙覺(jué)如來(lái)(文)。以是思念。凡夫妄識(shí)心眼見(jiàn)之艸木等類。況六根言音說(shuō)法。但是非情無(wú)記物類。諸佛如來(lái)以如實(shí)智明了見(jiàn)之。一切艸木非情之類放光說(shuō)法身相微玅。定知不依凡夫妄識(shí)所見(jiàn)之相。除依諸佛實(shí)智所照。如是觀察。一切諸物皆是諸佛。皆應(yīng)稱名禮拜讚嘆。不生於彼下劣之想。如華嚴(yán)云。了知一切法。自性無(wú)所有。若能如是解。即見(jiàn)盧遮那?？傁啻笠狻Ｐ姆鸨娚缊?bào)正報(bào)非情等類。但一法性更無(wú)差別。如是思惟不生偏執(zhí)邪見(jiàn)之心。若於實(shí)相究竟深理不知玄底。偏生執(zhí)時(shí)。煩惱轉(zhuǎn)增不免輪迴。由是世尊為遮偏執(zhí)。遠(yuǎn)離四句百非等謗。宣說(shuō)實(shí)相念佛之門(mén)。但仰信受不生疑念(已上問(wèn)答)。順彼天臺(tái)圓頓念佛。一稱佛名一念佛德。念念之中三德三諦三佛具足無(wú)有缺減。各皆相續(xù)無(wú)有一異。乃至百界千如三千世間一念中見(jiàn)無(wú)不真實(shí)。如酌大海一渧之水。一切諸流自然而得。亦如身體一指?jìng)麜r(shí)。一切五體皆悉不安。一念心起三身具足。萬(wàn)法動(dòng)起如是如是。名不思議相續(xù)念佛。若用是觀欲念佛時(shí)。依彼廣文止觀等之意細(xì)撿應(yīng)觀。復(fù)有真言秘密之念佛。稱念佛之時(shí)觀我心中有八葉之蓮葉上臺(tái)。之上有月輪之形。一一月輪有種子之字。一一種子變?nèi)σ?。其三摩耶形皆變佛身。臺(tái)上大日。葉上四佛及四菩薩。乃至重重蓮華臺(tái)。三十七尊放光端坐。如是思惟稱名念佛。直觀我身大日如來(lái)寶冠瓔珞莊嚴(yán)微妙。坐寶蓮華放五智之光照耀法界。如是乃至隨行者意。觀我身心成本尊形。我今略示真言念佛?？置孛芄矢粡V述。但出其端深懷怖畏。吁汝莫輕。若欲依彼真言念佛。任意莫觀心。隨師教受灌頂後探問(wèn)其要。然後應(yīng)觀。任如是等事理觀心。稱佛名號(hào)功德熏習(xí)。聞於一切情非情所出音聲皆稱佛號(hào)。更不聞於於餘言音等。住如上等事理觀心念佛功德。熏習(xí)緣故。所見(jiàn)一切自身佗身艸木等類瓦石等物。皆現(xiàn)佛身放光說(shuō)法。眼耳見(jiàn)聞境界音聲皆是佛法身所出音聲。身分等類皆真佛音及佛相好。甚深微玅攝諸功德。當(dāng)證於妙覺(jué)極位。比丘語(yǔ)竟。閉眼思惟。舉聲稱於南無(wú)釋迦牟尼如來(lái)。應(yīng)時(shí)所住房?jī)?nèi)臥具近邊艸木一切皆變金色。如來(lái)放光安坐。所出音聲皆共宣說(shuō)中道法性甚深法門(mén)。我見(jiàn)奇異甚深事已。深懷正信。三年隨住承事供養(yǎng)不違彼心。比丘當(dāng)知。汝若念佛。依此方法不依餘法。定覺(jué)比丘聞此事時(shí)。血淚流出投身捨地恭敬和尚。我今大喜。如灑甘露如得寶珠。自今以後如是念佛。捨身所有供養(yǎng)和尚。依此方法常修念佛。由是威力念佛三昧。即我心中名正因種菴摩羅識(shí)。十方之如來(lái)自受法樂(lè)凝然常住名大圓鏡。自受用佛為大菩薩說(shuō)法妙法名平等正智．妙觀察智。他受用佛即我心性第八賴耶．第七末那．第六意識(shí)了因佛種。一切如來(lái)由大慈悲現(xiàn)大小身居淨(jìng)穢土。為未登地二乘凡夫人及非人隨類說(shuō)法變化難思。名成事智。應(yīng)化如來(lái)即我心性前五轉(zhuǎn)識(shí)緣因佛種自性法身。與我正因不應(yīng)分別。離諸戲論絕言論境。與一切法平等俱有仰信受。受用身佛與我了因有因果等迷悟差別。諸佛智慧甚深廣博。無(wú)漏種子互究竟成故。我等有情智慧藏沒(méi)有漏薰習(xí)。不知前後。由有本覺(jué)了因種子。雖妄分別是非差別怨親善惡土分智慧。乃至蚊虻亦有了知。遇難遁法活命求食。微少智心自然具足。若無(wú)了因受用心性一切含識(shí)。猶如枯木無(wú)所了知。但觀諸佛乃與我心智性平等。更無(wú)勝負(fù)。由迷悟緣有賢愚別。應(yīng)身如來(lái)極大慈悲。與我心中緣因種性平等平等不可論別。如來(lái)慈悲遍於法界。普攝於一切。離繫縛故。我心慈悲本性雖廣妄狹少。但慈念我妻子眷屬親眤之類。不及法界。若有情類本無(wú)緣因慈悲種子。不可愛(ài)念慈悲我身妻子等類。猶如石瓦互無(wú)慈悲。由是觀心。三身如來(lái)具我心中。不求佗所。但觀我心不觀餘法。但信法性不信其餘。如是思惟觀察自佗。乃至蚊虻蠢蠢生類。皆是三身諸佛如來(lái)相好。慈悲自然現(xiàn)前。是故應(yīng)知心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

　　○比丘外相內(nèi)法

　　寶志和尚誘放逸沙門(mén)云。汝比丘僧知僧作法哉。比丘答言我粗知之。和尚問(wèn)言云何知哉。比丘答言。三衣一鉢錫杖具足入里乞食。是沙門(mén)行(云云)。和尚又問(wèn)。是而外相。內(nèi)心作法為我可說(shuō)。比丘答言。我本愚癡而不習(xí)正教。是故不知心行所為。和尚從眼淚流。良久仰天思惟。然後語(yǔ)言。調(diào)直內(nèi)心是沙門(mén)法。外相威儀未真法師。比丘怖驚白和尚言。何直心性。願(yuàn)為說(shuō)之。和尚告言。於諸眾生。生大悲心。生如佛想。生父母想。生大師想。生一子想。上從諸佛下于蚊虻。平等觀之。深生敬心。更不生於一念怨心。亦不加於一念惡言。若見(jiàn)諸佛及大菩薩聲聞賢聖。如是聖人發(fā)戀慕心。可發(fā)大願(yuàn)。願(yuàn)我眾生如佛菩薩出離生死。為大燈明。破無(wú)明闇。若見(jiàn)人天鬼畜地獄如是等類。起大悲心發(fā)於誓願(yuàn)。願(yuàn)我方便拔其苦難。漸漸引攝令入佛慧。所以者何。佛一切諸法由心造起。勿令放逸作諸惡業(yè)。但可謙下敬禮眾生。如是心行是真法師。如我昔時(shí)往邊州中。有一比丘住於山林。結(jié)艸為室。持佛禁戒全無(wú)犯過(guò)。見(jiàn)其比丘所行之事。但行禮拜恭敬一切。向食三度禮拜而食。著衣服時(shí)亦禮衣服然後著衣。艸木山河道路大地必先禮拜而後遊履?；蛴钟弥：螞r寶塔伽藍(lán)僧房佛像經(jīng)典日月星宿父母師長(zhǎng)朋友知識(shí)男女老少。乃至牛馬鳥(niǎo)獸等類。至心禮拜更不欺誑。我見(jiàn)此行問(wèn)其因緣。比丘答之。凡夫心屈分別凡夫貴賤上下。有情非情有恩無(wú)恩。若望佛意。色香是佛。何況含識(shí)豈非佛哉。我心是佛一切亦然。是故我今禮拜萬(wàn)物。恭敬如佛。尊重如王。以是功德普及一切。除妄想意還住本覺(jué)。我聞此說(shuō)。禮彼比丘。比丘禮我。我禮比丘。如是經(jīng)時(shí)互發(fā)道心。彼比丘是真沙門(mén)。汝應(yīng)攝心勿令放逸。恭敬一切志求佛法。如彼比丘。放逸沙門(mén)聞和尚語(yǔ)。叩頭責(zé)心。攝身與心。敬禮於一切。戒品具足。令得正信。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

　　心性罪福因緣集卷之上

　　心性罪福因緣集卷之中

　　　　大宋國(guó)　智覺(jué)禪師　註置

　　○法空比丘言

　　邊州中有一男子。家常貧弊而無(wú)財(cái)寶。妻子眷屬養(yǎng)育無(wú)力。雖求財(cái)寶更不可得。遇有知僧問(wèn)尋可得財(cái)寶由。比丘答言。信第一財(cái)。諸寶中勝。若得信財(cái)者二世安樂(lè)。男子大恠重問(wèn)而言。以何為信財(cái)。示其在所。我今荷取而二世無(wú)苦。比丘復(fù)答。但信諸佛常住不滅。我心是佛無(wú)離心佛。如是信解名為信財(cái)。二世富樂(lè)不可言盡。男子受教如是信解。日日觀念夜夜思惟。梵釋諸天常來(lái)守護(hù)。自然財(cái)寶不求自來(lái)。貧窮盡除眾人愛(ài)敬。命終之後生於淨(jìng)土。見(jiàn)聞此事無(wú)不感人。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。

　　○邊州中有一比丘

　　名彌留越。全缺戒行空無(wú)所知。而是愚僧。常好大食。不著袈裟亦不持鉢。身著白衣不具威儀。時(shí)人輕弄名禿居士焉。是彌留越從有智人而誦四句偈。

　　歸命本覺(jué)心法身　　常住玅法心蓮臺(tái)　　本來(lái)具足三身德　　三十七尊住心城

　　從是四句偈以外更無(wú)所習(xí)。比丘常念此文義理。朝夜誦練念念思惟。于時(shí)有一長(zhǎng)者請(qǐng)於千僧。家內(nèi)設(shè)食布施供養(yǎng)。請(qǐng)得九百九十九僧不得一僧。歎念不滿供於千僧願(yuàn)。是彌留越雖在于近邊。見(jiàn)著白衣并無(wú)所知。但念愚者不入僧?dāng)?shù)。于時(shí)有賢者語(yǔ)長(zhǎng)者言。不量智行不求威儀。只以信心請(qǐng)彌留越入千僧?dāng)?shù)。可遂本願(yuàn)焉。長(zhǎng)者信於此。請(qǐng)彌留越。是彌留越年已長(zhǎng)大。而坐於下座受長(zhǎng)者之供。餘僧檀那集會(huì)男女皆嫌愚僧。加誹謗之。言持鉢施食。諸僧之鉢諸人持傳。彌留越之鉢無(wú)持傳之人。愚僧深念本覺(jué)三身。歎悲世人狂迷法性分別是非。不知本覺(jué)。應(yīng)時(shí)天童光明照耀忽然現(xiàn)前。禮彌留越匝七匝。恭敬合掌捧鉢受食。僧俗貴賤極大驚恠。悔過(guò)自責(zé)頂禮愚僧。請(qǐng)於懺悔。從是以後尊重讚歎。彌留越以為上首。命終之後生不動(dòng)國(guó)。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。

　　○敬法藥叉神守護(hù)觀心人事

　　敬法藥叉神云。我常日日巡五天竺。護(hù)持於正法。罽賓國(guó)中有一居士。身在居家具足妻子。于常觀念法性真如。我心非內(nèi)非外非中間。非有非無(wú)非亦非有亦非無(wú)。諸佛有誰(shuí)眾生及國(guó)土。念念具足更無(wú)缺減。妄想因緣生滅自有。智者樂(lè)著三界。但應(yīng)思惟常住三身。如是觀行更無(wú)餘念。有一怨讐欲殺居士。拔劒俄來(lái)見(jiàn)居士形。忽有光明身色金色。具佛相好諸天夜叉前後圍繞。而為說(shuō)實(shí)相三身常住之法。怨讎之惡人見(jiàn)其異相。捨劒合掌頂禮於居士。流淚悔過(guò)焉。居士語(yǔ)言。諸法如是。善惡不二也。汝發(fā)道心。不發(fā)惡心。一生如夢(mèng)。三世須臾也。何起怨心作三世之障乎。惡人聞?wù)f歡喜而充足焉。居士本形無(wú)佛之相好。不見(jiàn)諸人惡人。歡喜解怨結(jié)之心。剃頭入道。觀實(shí)相之法。我常守護(hù)如是居士。如護(hù)眼目如惜身命。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。

　　○敬法藥叉神云

　　乾陀羅國(guó)有一聖人名善寂意。不樂(lè)眷屬不居憒閙。遠(yuǎn)離利益永捨名聞。住於深山思惟實(shí)相。念三世佛常住在世。艸木山河亦是佛身。如是思惟經(jīng)二十年。若時(shí)觀念開(kāi)眼見(jiàn)知。山林艸木河池沙石皆是佛身。光明相好巍巍殊玅。諸天使者常來(lái)供養(yǎng)。世人不知況見(jiàn)其身。師子惡獸雖懷毒心。欲來(lái)殺食。見(jiàn)比丘形皆起慈悲心。低頭敬禮捨身奉仕。如是之人我常守護(hù)。如守眼目如惜身命。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性寂靜真如。一切諸法不思議故。

　　○明惠沙門(mén)云

　　我聞天竺憍薩羅國(guó)。有一比丘名藍(lán)鬱陀。生王種子。家具極憍慢。身著細(xì)衣又塗香樂(lè)。著女色無(wú)慙愧之心。食酒肉等身心醉亂。具足妻妾一日不離。又有威勢(shì)眷屬巨多。集諸外道以為親友。時(shí)有要事往至伽藍(lán)。比丘集會(huì)論深妙法。時(shí)藍(lán)鬱陀暫住聞法謂。

　　應(yīng)觀法界性　　心造諸如來(lái)

　　如是二句偈頌聞法生信。語(yǔ)諸比丘重令宣說(shuō)。此二句理彌聞細(xì)理。深生信解發(fā)誓願(yuàn)言。我從今日一生之間。常念受持如是妙偈。生生憶持不忘。即還本所三時(shí)思惟。於心內(nèi)中有三世佛。如是觀念經(jīng)歷二月。惡瘡身發(fā)不知前後。眾藥無(wú)驗(yàn)毒氣逼命。比丘流淚惡聲唱言。

　　應(yīng)觀法界性　　心造諸如來(lái)

　　如是心念口唱。不經(jīng)多時(shí)毒瘡拔出。去一丈餘遠(yuǎn)所投捨。身心安穩(wěn)無(wú)諸苦痛。如第三禪但樂(lè)無(wú)苦。比丘精進(jìn)念念思惟。命終即生兜率內(nèi)院。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性寂靜真如。法性心起不思議故。

　　○明惠沙門(mén)云

　　我若盛時(shí)周巡於諸國(guó)。志求佛法。胡國(guó)有山有四人住。我見(jiàn)其行甚為希有。有一比丘常修禮拜。日夜不臥。但除食時(shí)大小便。復(fù)有一僧未甞睡眠讀誦經(jīng)典。復(fù)有沙門(mén)常行乞食。施諸僧并濟(jì)貧乏。是三人行為未曾有。復(fù)有一僧。見(jiàn)其作法甚可厭離。不誦經(jīng)典不拜諸佛。不行乞食不持禁戒。不具威儀不敬沙門(mén)。飲食常飽臥具亦足。高枕寢息不別日夜。極解怠人極無(wú)慚僧。我見(jiàn)此僧忽起惡念。是旃陀羅出家外道。是惡律儀不可親近。見(jiàn)前三人如大菩薩。觀此一人如瘖啞羊。我有事緣兩三年間往詣?dòng)诒松?。而是比丘外相懈怠?nèi)行尤勝。十五年中常觀深法。所謂如來(lái)秘密之藏。三身體遍凝然常。住煩惱菩提生死涅槃。論其本性冥寂真如。愚夫妄想迷謬不識(shí)。如是觀察見(jiàn)於心性。臨命終時(shí)兼知時(shí)節(jié)。文殊現(xiàn)前讚言善哉。音樂(lè)滿空天華亂落。我及餘眾深懷慚愧。命終之後見(jiàn)其死骸。栴檀之香從死骨出。以是因緣。以牛羊之眼不可量知眾生根性。是故應(yīng)知心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法不思議故。

　　○跋陀三藏語(yǔ)道朗沙門(mén)云

　　我往昔時(shí)為請(qǐng)求法。往來(lái)于五天竺。流沙已西有一小州。州有伽藍(lán)一百餘僧常住其中。皆持禁戒而不犯微塵。食時(shí)持鉢入里乞食。若得之不得。不喜不歎深守佛法。繼於佛遺塵。其中一人常樂(lè)好房。以貴木而造房。以眾綵而塗壚。乞食已後但營(yíng)房事。造畢而又破。破畢而又造。我于時(shí)見(jiàn)於此甚大歎息焉。餘僧宣云。此是比丘無(wú)益營(yíng)房三十餘年。我等見(jiàn)其年齡老傾。常勸進(jìn)云。一生空過(guò)可救頭火。何搆土木不知後世。如是如是諸僧誘進(jìn)。而是比丘不信其言。每臨老衰而彌勵(lì)老骨。常營(yíng)造房。諸小莫不歎於焉。我聞此事欲知因緣。則往造房所頂禮僧而言。大善知識(shí)日夜安不。菩薩行不退勤不。比丘答云。善哉沙門(mén)。能求佛法。此生不取後憂悔。我聞此說(shuō)心中歡喜。而是比丘。所出言詞慈悲柔輭。所作之事更不虗捐。更重問(wèn)言。菩提行法種種無(wú)量。何故造房尋佛道耶。比丘答言。汝從遠(yuǎn)來(lái)請(qǐng)求佛法。我為汝說(shuō)菩提秘要。一色一香皆是中道。麤言輭語(yǔ)無(wú)非佛法。歷於萬(wàn)法境。只可直心是佛。無(wú)離心佛。我從無(wú)始至于今日。分別心起生於五道。流轉(zhuǎn)無(wú)窮無(wú)出離期。是只非佗由曲心故。我本性拙好住所。而種種方便纔造好舍。少火出來(lái)皆悉焚燒。心懷憂惱三日不食。夙夜不睡求止憂惱。彌更發(fā)增。時(shí)有智者教以無(wú)常。我聞教已憂悔止息。次復(fù)受習(xí)觀心之道。從是以後常造房而為觀法境。三十餘年直我心性。造畢又破。表五蘊(yùn)舍生已又滅。破畢又造。顯四大室滅已又生。心王大工。心所斧鋸。業(yè)力材木。造生死舍。誰(shuí)有智者。實(shí)翫此身形無(wú)常主。心王捨去神無(wú)常家。法身亡故其無(wú)朽壞。法性宮殿。般若心王安居其中。聖智宮殿凡夫不通。六度塗壚四攝開(kāi)門(mén)。空寂床高慈悲疊厚。我雖似造無(wú)常房舍。真實(shí)造作法性宮殿。令處心王境智冥合。汝等比丘。好造法城為菩提宿。慎妄莫造世間住所。但世人愚。好造居舍。不知法城。尤可悲愍。我今知終。汝示其相。即言說(shuō)畢默然而坐。彈指思惟諸法實(shí)相。從身出火及房舍皆悉燒盡。光明照耀奏聞寺內(nèi)。大眾嘆未曾有。以是因緣常觀心性。歷緣可直心性。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性寂靜真如。諸法心起不思議故。

　　○祇須彌耶主之言

　　祇須彌耶主夜神。呵責(zé)得停沙彌云。如來(lái)入滅一千餘歲。遺教流布專不可久。汝何出家未入正信。石火之命未久消滅。流水之身未永停住。何不知苦安然臥哉。雪山之南有一賢者。初十八歲入山閇跡。今百三十未退修行。不念衣食不歎房舍。不養(yǎng)眷屬不儲(chǔ)財(cái)寶。天龍恭敬不以為善。禽獸圍繞又不為畏。晨朝閉目結(jié)跏趺坐。七日十日不動(dòng)身體。纔從定出為資沐身。汲清水飲採(cǎi)輭艸食。洗手口畢又閉口坐。梵釋諸天龍神夜叉。聚會(huì)恭敬請(qǐng)說(shuō)法要。賢者開(kāi)眼流淚如雨。生死海深妄想波起。我身未乘六度船筏。不到佛果涅槃彼岸。何為大眾宣說(shuō)法門(mén)。如是如是卑下我身。須臾須臾歎生空暮。集會(huì)大眾莫不發(fā)於無(wú)上道心。然後為說(shuō)直心法門(mén)。心是國(guó)土。心是菩提。觀我一心。知一切法。思我一心。觀一切佛。起一念心。經(jīng)無(wú)量劫。阿僧祇劫未越一念。夢(mèng)內(nèi)千歲覺(jué)前剎那。未得真覺(jué)常處夢(mèng)中。如來(lái)說(shuō)為生死長(zhǎng)夜。始知眾生本來(lái)如如。生死涅槃猶如昨夢(mèng)。如是觀法是真菩提。如是修行是大菩提。拔自佗苦置涅槃岸。諸天龍神如是習(xí)學(xué)。離妄想家入秘密藏。我觀此理。雖住深山。催無(wú)明之友。迷長(zhǎng)夜之闇。如是流淚而悲歎。諸天大眾恭敬尊重如僕使大家。我敬彼賢者如釋迦尊。今見(jiàn)汝身如吐唾拾。汝早觀心莫令放逸。沙彌忽聞主夜神語(yǔ)。叩頭責(zé)身。尋善知識(shí)習(xí)觀心法。日夜思惟得深禪定。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法不思議故。

　　○可觀佛三十二相八十種好事

　　寶志和尚云。若求佛乘。只可觀佛三十二相．八十種好在我心中。所以者何。我念昔時(shí)往詣胡國(guó)。有一伽藍(lán)無(wú)有僧尼。只一比丘住僧房中。我三七日同住此寺。見(jiàn)僧所行?？诓怀鲆羯聿恍胁?。住所更無(wú)雜具眾物。若人與食即請(qǐng)食之。若不與時(shí)自經(jīng)多日。我見(jiàn)此僧希有所行。猶久宿住密行。見(jiàn)僧房中無(wú)僧。唯有丈六相好莊嚴(yán)如來(lái)尊像。纔驚恠之。比丘識(shí)知有人氣色本形。還住復(fù)。我感奇異還異所畢。臨初夜分又往見(jiàn)僧。如前丈六如來(lái)放光明。相好微玅寂靜端坐。我深頂禮通夜視之無(wú)異相。至天曉畢而又還本處。如是如是。日日夜夜我常住見(jiàn)。爾時(shí)比丘常觀如來(lái)形像。我不堪感。頂禮比丘問(wèn)其因緣。比丘答言。我是愚癡破戒之比丘也。親近智者而聞其所說(shuō)。三十二相．八十種好只在心中。更不求外。我信其說(shuō)。年來(lái)久觀如來(lái)相好慈悲弘誓。在我心內(nèi)。從是以外更無(wú)行法。我聞僧語(yǔ)深發(fā)道心。明哉。心備於萬(wàn)德。誰(shuí)尋菩提不須觀心哉。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。一切諸法不思議故。

　　○南海岸有二比丘事

　　同云。我念昔時(shí)為訪道跡尋善知識(shí)。南海岸邊有二比丘。形雖似僧如捕魚(yú)人。設(shè)船及網(wǎng)每日捕魚(yú)。更不論風(fēng)雨之日只行此事。專無(wú)餘業(yè)。我時(shí)見(jiàn)之。於僧所起不善念。律儀海中不留尸骸。法王薗內(nèi)拔棄毒樹(shù)。我依何罪見(jiàn)此僧如是猒離。近邊一宿。其夜夢(mèng)見(jiàn)有一沙門(mén)威儀庠序。手持香爐禮捕魚(yú)僧。次來(lái)我所呵責(zé)我言。汝何於聖生誹謗心。後世罪報(bào)如經(jīng)所說(shuō)。早向彼聖可致懺悔。夢(mèng)覺(jué)已後身心溫汙。待日出時(shí)馳走到於比丘之所。頭面敬禮二之捕魚(yú)僧。陳我心念。懺悔誹謗大師垂慈悲施滅罪方便。二之捕魚(yú)僧答云。善哉。沙門(mén)法子。誰(shuí)有智者於萬(wàn)法中生誹謗哉。所以者何。山河艸木情與非情。皆我先身皆我父母。妄執(zhí)流轉(zhuǎn)猶有是恩。況尋本性皆是真如。於真如中又有怨親情及非情。誹謗讚歎淨(jìng)與不淨(jìng)。是故智者於一切法。皆生佛相不欺諸法。是故懺悔是大道理。然我等輩是惡律儀。捕殺有情以活身命。身壞命終還於惡趣。是故善人遠(yuǎn)離我等。作如是語(yǔ)。乘船持網(wǎng)出於大海。我時(shí)深見(jiàn)比丘所行。數(shù)日近住。日日夜夜問(wèn)訊求索菩提因緣。二比丘僧為我說(shuō)言。我等二人本捕魚(yú)人。出家入道更無(wú)所知。以前所作尋求佛道。觀我心性乃是法性。乃是諸佛。乃是慈悲。乃是智慧。大誓願(yuàn)濟(jì)諸群生置於彼岸。如是觀察船網(wǎng)為境。所以者何。慈悲之心是船本體。以六度行莊嚴(yán)此船。檀波羅蜜萬(wàn)行所依。如船底板眾物所依。戒波羅蜜防非止惡。如船邊板遮人及物令不墮水。忍辱之行覆養(yǎng)萬(wàn)行。如船舍葢覆船中物。精進(jìn)功德早達(dá)佛果。如船意棹方得動(dòng)行。禪波羅蜜治亂安住。如船不落破安穩(wěn)而住。智慧似楫工能簡(jiǎn)擇。如船稍工扇河道等。如是莊嚴(yán)弘誓之船。大悲菩薩乘此舟船。以教文網(wǎng)曳生死海。救取流轉(zhuǎn)泥溺眾生魚(yú)鼈。安置涅槃秘密之藏。如是所行是佛所作。如是事業(yè)菩薩所習(xí)。我等習(xí)練如是悲願(yuàn)。日日乘船夜夜遊海。出家已後不犯輕罪。何況捕魚(yú)活我等命。但是觀行易識(shí)方便。又是大悲所練習(xí)也。如是說(shuō)畢。二比丘僧及與我俱乘此船上。出海曳網(wǎng)。見(jiàn)網(wǎng)曳寄網(wǎng)不繫魚(yú)。但有如來(lái)坐蓮華上。其數(shù)無(wú)量。身長(zhǎng)一尺或復(fù)一尺。放光照耀各現(xiàn)神變。比丘頂禮盡心讚歎。不經(jīng)多時(shí)皆悉不見(jiàn)。二比丘僧重語(yǔ)我言。我以船網(wǎng)為其境界。觀心法界功德如是。勿令傳佗少智聞之。失二世益。只藏心內(nèi)可觀心性。我聞見(jiàn)畢倍生歡喜。發(fā)菩提心彌更觀心。汝觀是事。見(jiàn)破戒僧可生謗哉。

　　○鬱頭比丘問(wèn)一比丘

　　比丘所行其事云何。比丘答云。我今但禮十方諸佛。於日夜中千返禮佛。鬱頭比丘語(yǔ)比丘言。沙門(mén)所行甚為難事。日夜不退能行千拜。我今隨喜比丘所行。為我宣說(shuō)禮佛作法亦可勤行。比丘答言。而無(wú)儀式。在於佛前口稱南無(wú)。二手合掌頭面禮佛是為儀式。鬱頭比丘語(yǔ)比丘言。汝所言者外相威儀。我今所問(wèn)內(nèi)心所念。以何心念禮敬諸佛。比丘答言更無(wú)所念。但聞獲得功德之由。頃年禮佛未知禮心內(nèi)所念。鬱頭比丘我為比丘說(shuō)禮拜法。令汝知功德甚深境界。比丘諦聽(tīng)。末世眾生纔發(fā)善心。勤修佛法不尋深旨。不知是非內(nèi)外威儀。心相所念皆悉迷失。雖禮三寶不守外儀。內(nèi)心不合。猶如醉人不覺(jué)起臥。亦復(fù)如碓隨足上下。如是禮拜不名禮佛。所得功德甚可微少。若如法禮。所生善根不可思量。如普賢等禮諸佛願(yuàn)。亦如不輕禮佛性心。如是禮佛名真禮佛。我念昔時(shí)不顧身命不念衣食。遍往五竺希求佛法。僧伽陀國(guó)有一法師名曰信德。我時(shí)往至彼法師所。問(wèn)禮佛時(shí)不生觀念。但禮諸佛有何過(guò)失。如我愚者猶不知淺。況觀心深。我聞諸佛具諸功德。故雖不觀但行禮拜。功德應(yīng)深。如彼甘食雖不了知甘惡味。但食相入腹增色資命。若能雖知甘食作法。不食入時(shí)不能益身。以是比知雖作觀念。若不禮佛不得利益。雖不觀念但行禮佛。決定作佛。甘食如佛。食時(shí)如禮。了知食相如用觀行。答汝諦聽(tīng)。我從若時(shí)至于老時(shí)。尋勘佛教。未曾聞求菩提人不用觀念散亂修善。但聞?dòng)糜^修諸事業(yè)。汝未聞歟。諸經(jīng)中說(shuō)不淨(jìng)觀治於食欲病。及數(shù)息觀．界方便觀及因緣觀．大慈悲觀．四念處觀．四善根觀．十六行觀．十六空觀．十六相觀。如是乃至一實(shí)觀等無(wú)量觀法。其數(shù)無(wú)量。所言觀者是即觀心。若無(wú)觀念其法不成。又不聞哉。五波羅蜜及諸行猶如盲躄。般若一法如有目人。亦如手足能引盲躄。五度萬(wàn)善安穩(wěn)將護(hù)而趣佛菩提。言般若者亦是觀心。由是應(yīng)知。若無(wú)觀心散亂修善。不能斷惑及證佛果。如有愚人迴諸方便。纔得少食心生歡喜。由此食力不求餘食。亦置大筭。籌量國(guó)中王臣長(zhǎng)者所儲(chǔ)一切衣食玉錢(qián)象馬車乘妻子眷屬田畠屋宅一切之財(cái)寶。如是如是種種經(jīng)歷。日月念我身貧希望財(cái)寶。日夜相續(xù)。雖數(shù)量寶。剎那剎那令身力疲竭。更無(wú)一粒半錢(qián)之益。況復(fù)得財(cái)。不如肆力復(fù)求餘食及餘資具。若自受用亦施妻子身心安樂(lè)焉。比丘當(dāng)知。愚人即是生死眾生。迴諸方便纔得少食。如因少善得人天之果?；蛴龇鸾痰枚藝?guó)王臣等。猶如諸佛菩薩賢聖一切財(cái)寶。猶如萬(wàn)善置筭常數(shù)。如散亂修善。雖數(shù)更無(wú)半錢(qián)之益。如不觀心。更無(wú)其益。是則如來(lái)定途之所說(shuō)也。由是案之。不用觀心雖修功德實(shí)無(wú)所益。汝前所引甘食譬喻。亦出經(jīng)論。汝不得心任意合法。我今為汝合法令聞。甘食猶如佛果菩提。求得甘食如散亂勤。雖得不食如不用觀。了知食相如知法相。雖知食相而不食入。如知行相修諸佛法。而不觀心散亂而修。不知食相但得食入。猶如不知萬(wàn)行多聞。但習(xí)觀念一心修行。如是合法細(xì)細(xì)可知。身禮諸佛意不相應(yīng)。不名真禮。身不禮佛心觀真如。是名真禮。若無(wú)觀心。所修善根如彼枯木開(kāi)華結(jié)果。猶如死人更無(wú)心神。觀念即是佛法之壽命。觀念即是萬(wàn)法之依怙。觀念是則法身住所。觀念則是生死之資糧。觀念則是菩提之指南。觀念則是道心之父母。是故行者若禮佛之時(shí)。若念誦之時(shí)。若乃至一切有所作之時(shí)。必應(yīng)觀念。問(wèn)訊求法至心止住。信德歎言。希有比丘。法滅漸久。眾生心濁。不希法味。汝今深求甚為希有。我無(wú)所知亦無(wú)戒德。每日禮佛是為所作。信德比丘作是語(yǔ)已。澡浴塵穢內(nèi)外清淨(jìng)。威儀具足。手持香爐燒眾名香。從房出已漸漸行步。思惟觀察至堂門(mén)戶。良久止住。淚流悲泣。早未入堂生驚怖相。生敬屈想。纔入于堂內(nèi)。慎信任意不出佛前。思惟合掌經(jīng)於少時(shí)一心觀佛。纔出佛前遶佛七匝。然後頂禮諸佛菩薩。胡跪合掌散華燒香。對(duì)佛思惟立居禮佛。一禮之時(shí)閉目久住。纔禮百度及黃昏禮佛。禮佛畢已時(shí)思惟。悲泣戀慕彈指憂念。漸漸還房。我見(jiàn)此僧奇異禮佛。至心生信。白信德言。見(jiàn)於世間禮佛之人。不經(jīng)多時(shí)亦不悲泣。速速禮佛早出佛堂。大師何故如是禮佛。願(yuàn)說(shuō)因緣我今欲聞。比丘言。世間眾生被狂煩惱。不攝身心。內(nèi)心狂故外身不安。放心獼猴何得止住。是故作善如風(fēng)前塵。亦如旋火。不留心底。何入秘藏。凡於禮佛總有二種。一事禮佛。二理禮佛。過(guò)此二種何得禮佛光明。事禮佛者。內(nèi)懷慚愧名內(nèi)清淨(jìng)。外掃塵穢不現(xiàn)放逸。深生尊重名外清淨(jìng)。從房詣堂。思惟觀察。我從無(wú)始至于今日?；\居火舍不知出門(mén)。今隨佛教出於火宅。往於淨(jìng)土。舉足下足非輪迴之步。目足至清涼之池。如是思惟漸至堂門(mén)。盡心投信不得早入。尋我身者三毒四虵。塵勞垢穢充滿繞纏。不可親近猶如屎尿。亦如泥糞。以如是身輙得入堂。夫?qū)ぬ谜呙鍦Q(jìng)地。眾善所成專無(wú)諸惡。諸佛菩薩常來(lái)止住。內(nèi)外明淨(jìng)。假使雖有垢穢不淨(jìng)。善神護(hù)法皆悉掃治。我不淨(jìng)身云何得入。如是思惟深懷怖畏。慚悔憂穢悲泣慎怖。以信得入適得入堂。但念得入慈悲之室。於諸佛所深生尊重難遇之想。過(guò)無(wú)量劫不聞佛名。但遇惡友。增長(zhǎng)生死。希有值遇如來(lái)之尊像。我今盡心禮一切佛。一一觀察如來(lái)功德三十二相．八十種好。萬(wàn)德莊嚴(yán)功德因緣。心生隨喜甚深禮拜。如是思惟名事禮佛。理禮佛者。我心是堂。心王是佛。心所眷屬三昧法。一心動(dòng)起三身動(dòng)起。一心止住三身止住。禮於一佛禮一切佛。禮一切佛即禮一佛。若禮諸佛即禮我心。若禮我心即禮諸佛。觀於一心即一切佛。觀一切佛即是一心。亦是一心亦一切佛。亦非一心非一切佛。由妄執(zhí)故起佛非佛。是差別尋求。本源一切皆如。能禮所禮性相空寂。猶如幻人禮於幻人。亦如虗空禮於虗空。雖不思議而有感應(yīng)。一切諸佛現(xiàn)我心中。猶如明鏡能浮萬(wàn)像。亦如明月宿一切水。如是思惟敬禮諸佛。一切諸佛自然顯現(xiàn)。是則名為不思議禮。亦名真禮。亦名同禮。亦名滿禮。於一禮中一切佛法決定具足。宛然不缺。我今信受如是禮拜。經(jīng)於六年。一禮之間眼見(jiàn)化佛伸手摩頂。讚歎善哉。汝當(dāng)如我禮於諸佛。一禮之中見(jiàn)於真佛。我聞是事心生歡喜。如人極渴時(shí)得妙甘露。受持此法。於禮佛時(shí)生如是觀。汝比丘僧隨我所言。如法禮佛速除煩惱。證於大覺(jué)。比丘聞已舉聲大泣。我更不知禮佛作法。空作無(wú)益無(wú)慚禮拜。今日已後隨大師教。於禮佛時(shí)生如是觀。比丘取信生事理觀。敬禮三寶。臨終之時(shí)化佛來(lái)迎引攝西方。若欲入堂禮拜佛者。須依如是觀行作法。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

　　○智光法師

　　有數(shù)弟子。於中有一弟子常樂(lè)多食。猶如俗法朝暮兩食。智光語(yǔ)弟子言。如何飲食味甘益身。汝能知哉。為我說(shuō)之。弟子答言。非是難事。米油鹽噌和合調(diào)味。食滿腹中。氣力充調(diào)身肉肥盛。若食麤惡。氣力減少益身甚少。是故大師常好味食。可令肥益五體身肉。智光法師向於弟子度度彈指。仰天悲泣告弟子言。汝不可發(fā)如是惡言。我聞此語(yǔ)身心不安。汝前所言飲食方法。非佛所說(shuō)非沙門(mén)行。乃是外道惡律儀說(shuō)。隨汝所說(shuō)常好食者。必墮三途無(wú)暇難處。我今當(dāng)說(shuō)飲食方法。

　　如我昔時(shí)僧□國(guó)止宿樹(shù)下。有一老僧持鉢分衛(wèi)來(lái)至樹(shù)下。捧鉢數(shù)拜結(jié)跏趺坐。將鉢中飲分成七分。六分極等一分減少。以四分飯一一禮已。思惟觀察各置異所。以殘二分一分施我。一分施於前居一狗。以少一分充自食分。比丘分畢。臨自食時(shí)身心不動(dòng)。閉目思惟。而於少時(shí)舉手彈指。舉聲大啼。纔啼咲畢。開(kāi)眼見(jiàn)食生怖畏想。身體驚動(dòng)彌更悲泣。終不食飯。以自分食施與狗畢。以四分食或入河中或置林中。終自不食。洗鉢盂行。我見(jiàn)比丘希有所行。隨比丘行。而是比丘往於冢間端身而坐。我禮比丘至心白言。大師何故今日不食。遍施一切洗鉢還去。又何因緣向食悲泣。欲聞因緣為我說(shuō)之。比丘答言。善哉佛子能求法要。我今為汝說(shuō)食方法。我今不食已過(guò)三日。纔得少食雖可食之。觀食過(guò)患其數(shù)甚多。是故不食。比丘作法不著萬(wàn)法。常好慈悲為經(jīng)也。由是因緣。若於僧房若於樹(shù)下。於所有食總不可食。深懷平等極大悲心。普施一切。若見(jiàn)遠(yuǎn)來(lái)疲極客僧及男女等。敬禮迎請(qǐng)令入住所。問(wèn)訊寒溫飢渴等。隨力所堪備調(diào)食物供養(yǎng)令食。若無(wú)食物。馳走所以搆求飲食。志當(dāng)供養(yǎng)?；蛸u三衣或賣一鉢或賣我身。應(yīng)施食。乃至孤獨(dú)病者貧窮無(wú)依乞丐男女。普施令喜。牛馬犬鳥(niǎo)畜生蟲(chóng)等。皆施食。亦無(wú)自身常食百味。以麤惡食令食佗人。所以者何。於食生貪。但資自身不與眷屬。不施一切弊隱身內(nèi)。佛性慈悲不令顯現(xiàn)。身體命終墮大地獄?；蛏I鬼經(jīng)無(wú)量劫受諸苦痛?？质菆?bào)故不貪食。食有二種。一世間食。二出世食。於世間食深生猒離。佛言。比丘若欲食時(shí)。甚可怖畏。食是苦源。食是憂本。增長(zhǎng)生死是食所致。有待之身四大身體。依煩惱故因惡業(yè)故。依食持命依命生愛(ài)。為資露命。雖受飲食。更不可生一念著心。佛為比丘許一坐食。其一坐食。又我作田儲(chǔ)財(cái)寶等不可充食。但持一鉢食時(shí)乞食。若人施者而可食之。若人不與觀我果報(bào)。所以者何。釋迦如來(lái)無(wú)上福田。猶有乞食空鉢還時(shí)。何況其餘薄福異生定途得食。如是思惟不可再乞。若得食時(shí)可分四分。先以一分以敬信供養(yǎng)十方諸佛菩薩三乘賢聖。發(fā)弘願(yuàn)云。我從無(wú)始至于今日。撥無(wú)因果邪見(jiàn)不善。不行布施不供養(yǎng)佛。以是因緣生生世世貧窮下賤。亦無(wú)威勢(shì)。不值諸佛亦不聞法。常處惡道如遊園林。我今以食供養(yǎng)三寶。大慈悲力哀愍納受。我及眾生令離分段。次以一分施父母師長(zhǎng)朋友七世之四恩。次以一分普施一切六道之眾生。四生之含識(shí)。運(yùn)於無(wú)緣極大慈悲。普覆一切而發(fā)願(yuàn)言。六道眾生果報(bào)甚拙。地獄眾生食極熱丸常損身分。彼食所愍何生樂(lè)著。餓鬼之類常竭飢屎尿糞穢諸不淨(jìng)物。百千萬(wàn)劫更不得之。設(shè)得少分尋又散失。況得微玅清淨(jìng)之飲食。畜生．脩羅有隨分之食?；褠盒牟坏冒彩场Ｈ耍熘呺S其果報(bào)有種種之食。生貪著故還生苦聚。如是諸食皆有怖畏。不可樂(lè)食。我以大悲勸請(qǐng)諸佛。以智慧之水灑食清淨(jìng)。施與一切含識(shí)之類。施無(wú)畏食各得安樂(lè)。以是因緣。令汝等類世世生所見(jiàn)佛聞法。常得法喜及禪悅食。乃至究竟涅槃之果德。如是思惟。普施一切。臨食自分即作思惟。寧食沙礫生甘美想。於此食物不可生愛(ài)。寧食我身骨髓肉肝生安樂(lè)之想。於此食物不生著心。誰(shuí)有智者貪甘美味。況尋我身。禁戒不全。精進(jìn)不深。忍辱不厚。禪定不固。智慧不明。慈悲不遍。何以如是惡業(yè)之身受於檀那信心之食。正使經(jīng)歷阿僧祇劫。日日三時(shí)食熱鐵丸焚燒身體摧骨盡肉。以破戒口不得食於檀越之施。是大毒藥斷慧命故。是大利劒截法身故。比丘見(jiàn)食猶如見(jiàn)怨拔劒伺便。亦可如鹿見(jiàn)獵師怖畏。努力努力。不可生於愛(ài)著之心。今世後世甚可怖畏。有如是過(guò)我不應(yīng)著。如是思惟。猶於食物生著心者。但以我指入口[齒*齊]嚙。調(diào)誡著心然後食之。又應(yīng)思惟。我是凡夫煩惱深重。而不應(yīng)受食。唯我身內(nèi)有三身之佛。以食供彼堪任受用。願(yuàn)身內(nèi)佛受此飲食。令施主願(yuàn)決定滿足。又發(fā)誓願(yuàn)。為斷一切之煩惱所知迷理事分別俱生二障惑故。我今食之。為滅決定應(yīng)受惡業(yè)及不定等一切業(yè)故。我今食之。為轉(zhuǎn)一切苦聚因緣極不可受分段果報(bào)。我今食之。為證一切法身．報(bào)身．應(yīng)身佛果。度脫眾生入佛道故。我今食之。如是思惟然後食之。名世間食。又復(fù)食於出世間食。能食所食如幻如夢(mèng)。尋其本性俱不可得。以前際心受此飲食。前際心既滅已。故亦不可得以中際心言受此食。中際之心以不住故。亦不可得以後際心若受此食。後際之心以未生故。亦不可得寄於內(nèi)外心及境界。尋受食之緣。皆不可得。猶如向空尋空體性。無(wú)量劫終不可得。又觀諸法皆空寂靜。是名空食。如人食小。腹中虗豁。觀一切法雖空而有。森羅萬(wàn)像不離而住。是名有食。如人多食。腹內(nèi)飽滿。觀一切法亦有亦無(wú)。非有非無(wú)。離言詞相絕思議境。如是觀法名中道食。如人食時(shí)不少不多。節(jié)量不悞。腹中安穩(wěn)。離飽飢苦。於三法食若論勝劣。中道觀食是為第一。如是觀心三諦具足。是名法食相。三世諸佛之所讚歎。一切菩薩之所唼食。二乘賢聖纔得空食。更不得食後二法食。何況世間人天修羅物不聞名況得食之。不用是觀不名乞食。不入僧?dāng)?shù)。不知後世得脫之期。但可增長(zhǎng)分段生死。猶如豬羊樂(lè)於溷痾更增臭穢。甚可悲愍。汝當(dāng)受學(xué)。若欲食時(shí)如是觀心。然後食之。消盡心中煩惱惡業(yè)無(wú)明之食。法食法身慧命常住。不死之法食。慈悲色力彌更增長(zhǎng)。廣度眾生令解法性。比丘說(shuō)已。身心不動(dòng)如入禪定。安然端坐。我聞所說(shuō)。頭面頂禮。以種種言尊重讚歎。比丘默然更不發(fā)言。經(jīng)於七日纔開(kāi)眼言。善哉比丘。猶故在此。我以神通示汝沙門(mén)。取鉢投出。時(shí)鉢飛登於虗空中放五色光。周匝宛轉(zhuǎn)然後來(lái)下。我見(jiàn)鉢中甘饍充滿。比丘告言。我有如是乞食道力。我彌頂禮深生信心。以是因緣今告弟子。於一生食。智者怖畏。汝可每日二食三食。後世罪報(bào)何人救濟(jì)。悲哉悲哉。破戒比丘由食增業(yè)。墮地獄中經(jīng)無(wú)量劫。受諸極苦。猶如獼猴。由食五縛忽然致死。亦如夏蟲(chóng)。見(jiàn)光生愛(ài)入火命終。是大愚癡。甚可悲愍。汝今發(fā)起大慚愧之心。離多食想。勇猛精進(jìn)攝護(hù)三業(yè)。弟子比丘聞大師說(shuō)。佛前發(fā)誓。我從今日乃至死相。但一坐食。攝心精進(jìn)如彼往昔乞食比丘。是以後不退修行。得淨(jìng)六根。若有比丘求佛道者。如是觀行然後須食。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

　　○明智和尚問(wèn)比丘言

　　沙門(mén)行法何為宗。比丘答云。我常日日讀誦經(jīng)典。其數(shù)百卷更不退轉(zhuǎn)。和尚問(wèn)云。以何心行讀誦經(jīng)典。比丘云。我性聰明。讀誦經(jīng)典自然諳誦。見(jiàn)諸法師皆讀誦經(jīng)。我今法師是故讀誦。細(xì)不知尋讀誦因緣。明智和尚語(yǔ)比丘云。希有難遇大乘經(jīng)典。汝今讀誦甚為難事。但所歎念不知讀誦心行作法。我今為汝示讀誦法。我是胡國(guó)大臣子也。厭世出家而捨樂(lè)求法。初發(fā)心之時(shí)雖讀誦經(jīng)。未知觀法。胡國(guó)之北山有一比丘。我往于彼山經(jīng)行讀誦。時(shí)彼比丘身心沐浴而著新淨(jìng)衣。脫污垢衣。於經(jīng)卷前燒香散華而拜經(jīng)數(shù)百千反。然後端身安座於法座。而手塗名香敬崛取經(jīng)。頭上舉開(kāi)。讀誦思惟不高音聲。又不早讀。終日誦經(jīng)纔終一卷?；蜃x半卷。讀了而置經(jīng)閉眼思惟。從法座起如前禮經(jīng)數(shù)百千返。悲泣渴仰還居住所。脫讀經(jīng)衣。著常途衣。如是如是日日不退。我見(jiàn)如是讀經(jīng)作法。欲知因緣。問(wèn)彼比丘。比丘答言。汝新發(fā)僧也。是故不知因緣。我當(dāng)為說(shuō)。凡於讀誦有二種之法。一者文字誦。二者理觀誦。文字誦者。若欲誦經(jīng)。應(yīng)淨(jìng)二業(yè)。所以者何。穢手取經(jīng)。臭口向經(jīng)。後世生於廁中糞蟲(chóng)。或墮地獄折破手口飲融銅。是故必淨(jìng)身及手口。汝深應(yīng)知。經(jīng)是三世諸佛之父母。諸佛之所師。所謂大乘也?？芍ㄉ砣鐏?lái)者全身之舍利。經(jīng)卷住所。諸佛集會(huì)。龍神圍繞。是故讀者必須用意。威儀具足手口清淨(jìng)。而名香塗手。沉檀含口中?？跉饨粤钕?。生難遇想。心念口言。我今念生死之過(guò)。僧祇劫墮三惡道。從冥入冥增諸苦業(yè)。猶不得聞天地日月父母之名。亦不得聞五戒十善人天教之名。況得聞如是大乘實(shí)相之法門(mén)。佛出世難。佛說(shuō)是難。聞名亦難。讀持之人難大。覺(jué)世尊希有出現(xiàn)難。思方便說(shuō)置大乘希有。我等值如是之法。猶如盲龜之值浮木孔。如貧窮之得如意珠。如是戀慕不生餘心。又更懺悔三業(yè)所犯。又發(fā)弘誓具慈悲心。香華飯飲幡葢供具。隨力所堪供養(yǎng)經(jīng)卷。臨讀誦時(shí)。五體投地禮拜經(jīng)卷。坐於法座應(yīng)時(shí)思惟。雖凡夫身。今讀大乘。欲聞經(jīng)故。龍神八部皆來(lái)集會(huì)。諸佛菩薩滿空證明。是故我今心純淨(jìng)信。應(yīng)讀誦經(jīng)。如是思惟讀經(jīng)之間。能尋文句更不雜亂。亦不讀落一文一字。初中後時(shí)平等生信。復(fù)不退轉(zhuǎn)。如是讀誦名事讀誦。觀心讀誦。其義甚深。破心微塵出大千經(jīng)。故知經(jīng)卷但在我心。以我身體直名經(jīng)卷。骨髓如軸。皮肉如紙。血色如墨。五臟六腑肝等之類。無(wú)量差別重重不雜。如經(jīng)文字其數(shù)無(wú)量互不雜亂。心王住中其性玄妙。豈非經(jīng)中所詮實(shí)相乎。佛說(shuō)眾生心性善惡不思議之理。名為經(jīng)卷。是故應(yīng)知。誰(shuí)云經(jīng)卷。誰(shuí)云眾生。名異體同。如眼目異。是故我身即是經(jīng)卷。我心即是所詮實(shí)相。如是觀知是真經(jīng)卷。如是思惟是真讀誦。為令眾生知心經(jīng)卷。方便說(shuō)故名為經(jīng)卷。又須觀能誦我身。所誦經(jīng)卷。如幻化。實(shí)不可得。誰(shuí)人讀誦。誰(shuí)人聽(tīng)經(jīng)。猶如夢(mèng)中化人出音。又如山谷依音發(fā)響。是故萬(wàn)法自性皆空。如是讀誦名空觀誦。雖空而有。我身經(jīng)卷讀誦音聲。聽(tīng)聞大小由業(yè)不失。自然而住。是故萬(wàn)法雖空而有。我身經(jīng)卷讀誦音聲。聽(tīng)聞大小由業(yè)不失。自然而住。是故萬(wàn)教雖空而有。如是思惟名有觀誦經(jīng)卷。我身及一切法。非有非無(wú)。亦有亦無(wú)。非識(shí)所知。非言所詮。無(wú)始法爾寂靜宛然。是故須臾讀經(jīng)之心。生界佛果自然具足。六度萬(wàn)行法爾而有。如是讀誦大乘經(jīng)典。名為觀心中道讀經(jīng)。住如是觀。名理讀誦。只調(diào)三業(yè)誦文字經(jīng)。功德無(wú)邊。何況觀心相應(yīng)讀誦。所得功德不知邊際。唯有如來(lái)知功德量。凡智思量所不能及。如是讀者皆應(yīng)供養(yǎng)禮拜讚歎。以前二種名讀經(jīng)之法。汝深聽(tīng)受?？杉{心藏。無(wú)令滿失焉。比丘語(yǔ)畢。入夜誦經(jīng)。從口中出五色之光明。滿耀房?jī)?nèi)。我見(jiàn)此相彌生信敬。更無(wú)疑惑。從其以後。纔讀經(jīng)時(shí)依彼方法誦。比丘僧依此方法應(yīng)誦大乘。現(xiàn)身成就萬(wàn)德佛身。經(jīng)歷多劫雖誦大乘。不依觀心。不如法誦?？殖蛇h(yuǎn)因總無(wú)大益。如人有病得大良藥。不知和合亦不了知眼藥方法。但喜獲得微妙良藥。任意服之不知治時(shí)。良藥變毒病惱更增?；蛲揽嗷驈?fù)致死。雖復(fù)纔存良藥盡力。是故比丘能知方法。服大乘藥治煩惱病。增三身命。比丘聞已。五體投地。迷悶絕息。以水灑面而得反活。苦哉悲哉。惡業(yè)之身。于今不知如是深法。我今法味始得甞飡。自今以後如是受持。又復(fù)和尚更誡沙門(mén)。是此密事勿傳非器。末世眾生善根微薄。如是觀心更不信受。反生誹謗。以一渧水灑萬(wàn)里沙更不可濕。況有末世五濁眾生如是如是。是故比丘一心聽(tīng)受。淡泊莫傳任意不顯。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

　　心性罪福因緣集卷之中

　　心性罪福因緣集卷之下

　　　　大宋國(guó)　智覺(jué)禪師　注置

　　○藥叉神示比丘語(yǔ)

　　胡國(guó)伽藍(lán)有一比丘。居樹(shù)下。悲泣憂惱三日不食。發(fā)呪咀之言。敬法藥叉現(xiàn)於半身告比丘言。何故悲泣憂愁數(shù)日不食。比丘答云。我持三衣微妙第一也。諸三衣之中最為殊妙。我年來(lái)間堅(jiān)護(hù)而不失。置房出間。為佗被盜依失玅財(cái)。如是泣歎乃至不食。呪咀彼人。藥叉神云。汝比丘僧不是沙門(mén)。非沙門(mén)之心。非釋迦之弟子。非真之梵行。所以者何。尋比丘之法。雖失身命猶不為歎。何況自餘房舍臥具飲食醫(yī)藥三衣鉢等。何故執(zhí)著如是少物。造諸惡業(yè)。後受苦時(shí)何人救濟(jì)於汝。比丘僧莫作呪咀。念諸佛而求法財(cái)。當(dāng)知僧伽陀國(guó)有一沙門(mén)名那求陀。戒定智慧皆悉具足。慈悲禪定圓滿成熟。名聞內(nèi)外眾所尊重。時(shí)有國(guó)王至比丘所。恭敬供養(yǎng)種種之寶物。所謂金銀毗瑠璃等。衣服白[疊*毛]及眾寶物。如是諸物供養(yǎng)。國(guó)王還宮時(shí)。那求陀以眾寶物財(cái)欲施一切貧乏孤獨(dú)。日沒(méi)入夜及亥時(shí)。有盜賊數(shù)十餘人俄亂入取諸物。並復(fù)奪取沙門(mén)衣服三衣鉢等。任意取出房去畢。時(shí)那求陀見(jiàn)於房?jī)?nèi)無(wú)有一物。並見(jiàn)我身無(wú)衣裸形。雖然。心中不生憂愁。顏色光鮮歡喜滿胸。見(jiàn)房取落一瑠璃玉。比丘見(jiàn)之驚怖取玉。走出呼賊且待且待汝等。時(shí)諸盜賊聞比丘呼。暫時(shí)住立。比丘歡喜以玉與賊云。汝等云何不取此玉。是七寶中光明殊勝。時(shí)諸盜賊恠比丘所行。問(wèn)比丘云。汝於此財(cái)不生慳惜。比丘答云。我今於寶不生希望。我見(jiàn)財(cái)寶如糞穢聚。生厭捨想豈生愛(ài)哉。善哉。汝等掃淨(jìng)我穢。時(shí)諸惡賊聞比丘說(shuō)。皆生慙愧各相議言。何人厭離如是眾寶。我等止貪不造惡業(yè)。以眾寶物反與比丘。比丘不受。誘進(jìn)與賊。諸人不取施反比丘。如是經(jīng)時(shí)互不取財(cái)。群賊白僧。世間眾生若王若臣沙門(mén)居士。一切諸人皆樂(lè)財(cái)寶。盡力求索臨老歎尋。比丘何意於財(cái)不求。反生厭卻如見(jiàn)毒藥。比丘答云。汝等能聞。我今為說(shuō)。世間眾生皆迷生死。以無(wú)常身生常住執(zhí)。求浮雲(yún)財(cái)徒增罪苦。昨所瞻者今日則亡。晨所覩人夜則不見(jiàn)。國(guó)王大臣誰(shuí)免此難。入海昇空專不遁死。以如是身貪財(cái)儲(chǔ)積。少火出來(lái)須臾焚失?；蚝Ｋ鲃x那消失。依求財(cái)物反生憂惱。叩頭歎息流淚慳惜。欲火燒胸欲水沉身。散失財(cái)寶何時(shí)還時(shí)?，F(xiàn)世摧肝橫生惡業(yè)。由貪財(cái)寶惡業(yè)緣故。命終入於阿鼻等地獄受諸極苦。猛火燒身節(jié)節(jié)火燃?；蛏蟿獦?shù)或踰刀山?；蛲惰Z湯或入灰河?；蚴撤惺夯驀n鐵丸?；蝻嬋阢~或臥鐵牀?；虮с~柱銅林碎身熱丸燒眼。如是等苦一身聚集。舉聲啼哭誰(shuí)施慈心。摧肝悲歎更不得免。纔出地獄復(fù)生餓鬼。由貪財(cái)寶惡業(yè)緣故。術(shù)竭飢渴十方求食更不可得。噉火食炭燒身悲泣?；蝻嬄端鲎兡撗??；驈?fù)舉體融銅火燃?；驈?fù)走行足下流火。如是等苦更不可數(shù)。人間暫時(shí)由貪浮財(cái)。三途多劫受苦如是。是故智者見(jiàn)財(cái)猒捨。其諸愚人愛(ài)財(cái)生執(zhí)。大師釋迦教比丘云。汝等比丘不求欲樂(lè)。於諸法中可生厭離。觀身如沫。觀命如露。觀於財(cái)物如幻雲(yún)想。觀於男女生地獄想。觀飯如蟲(chóng)。觀羹如屎。觀於僧房猶出獄所想。觀眷屬生獄率想。觀衣服生蛇皮想。觀鉢器生髑髏想。乃至夢(mèng)中不生貪樂(lè)。所以者何。多諸苦故。比丘常以少欲知足為其所行。是故我今不貪財(cái)寶。猶於身命更不生於一念愛(ài)心。何況其餘浮雲(yún)財(cái)物哉。時(shí)諸盜賊聞比丘說(shuō)。意解流淚。責(zé)身悔過(guò)。便求出家。比丘隨喜剃頭授戒。時(shí)諸賊人既出家已。白沙門(mén)云。我等出家作佛弟子。如大師說(shuō)。一切諸物皆不生樂(lè)。若然沙門(mén)應(yīng)無(wú)所樂(lè)。比丘告言。善哉汝等能問(wèn)比丘所行作法。然佛弟子於諸萬(wàn)法皆不生愛(ài)。猶於佛法不可生愛(ài)。何況餘法。但以大悲為利佗故。種種方便志求佛法。若起自利行大悲障。志求佛法專為眾生。但以慈悲應(yīng)如是觀。向食只求法喜禪悅。見(jiàn)衣亦求忍辱法衣。住不著而但求住慈悲房室。見(jiàn)於眷屬不起愛(ài)執(zhí)。志求萬(wàn)行方便僕從。觀身但求萬(wàn)德法身。觀於露命但求慧命。雖求佛法不起法愛(ài)。何況於餘法生一念著。比丘善聽(tīng)。在家多苦不可數(shù)盡。王法難苦。妻子纏苦。眷屬逼苦。無(wú)官位苦。財(cái)不飽苦。求萬(wàn)物苦。愛(ài)別離苦。怨憎會(huì)苦。求不得苦。如是諸苦日日增集夜夜逼來(lái)。雖苦而求。不生厭離競(jìng)來(lái)求覓。猶如渴者飲於鹽水?？市母鰪浨篼}水。亦如大園廁於出家者樂(lè)甚可愛(ài)。求離王難之苦。致法王之位。離妻子之苦。得真梵行。少欲知足無(wú)不飽苦。出恩愛(ài)家。無(wú)別離苦。深生慈悲。離怨憎苦。上蒙如來(lái)摩頂覆護(hù)。中與諸菩薩常共安樂(lè)。下諸天人龍神夜叉恭敬尊重。如是等樂(lè)不可說(shuō)盡。善哉汝等入於如是安樂(lè)法域。如法修行證於大覺(jué)。諸賊比丘信受修行。皆見(jiàn)道遠(yuǎn)。彼比丘僧未取滅時(shí)。我等常守護(hù)恒不離邊。今見(jiàn)汝等行是大惡人。早懷慚愧如賊比丘。於失三衣不應(yīng)生苦。但深觀心大乘法服。不生染著有為三衣。說(shuō)是語(yǔ)已。藥叉不現(xiàn)。比丘聞已深生悔過(guò)。起無(wú)上心志求佛法。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

　　○法崇和尚誡弟子語(yǔ)

　　法崇和尚有一弟子。不習(xí)正教不誦經(jīng)典。所好誦者一陀羅尼。和尚密語(yǔ)彼弟子言。汝所誦持不動(dòng)真言。從是以外。亦有何心行誦此真言。又每日誦幾真言耶。弟子答云。我以呪力蒙明王護(hù)。飛鳥(niǎo)忽落。流河停止。縛龍鬼神被仰國(guó)王。以如是心誦持真言。日夜各誦千反真言。法崇和尚誡弟子言。汝更莫作如是希望。身如電光暫住不久。命似草露夜置朝零。威德驗(yàn)力財(cái)寶盛年。皆不隨身亦不常住。汝以此身不念無(wú)常。人身難得佛法難遇。何以纔誦一陀羅尼?？胀F(xiàn)世不顧後世。汝若翻破現(xiàn)世希望。志求佛道怖畏三途。我今為說(shuō)持呪方法。弟子白言。我今愚癡全無(wú)所知。聞大師誡始知無(wú)常。善哉和尚為我說(shuō)之。只求佛道不樂(lè)世樂(lè)。和尚告言。如是如是。誰(shuí)有善人不隨善言。我昔若時(shí)值一智者。我隨彼人一所同宿。比丘通夜不睡端坐。常滿眼淚泣聲頻聞。常手彈指愁歎出色。我心不染菩提之法。只常望求名聞利益。誦一真言以為所作。念佛世承人身心放逸。猶如汝今所行作法。我時(shí)見(jiàn)於比丘所行。生奇恠念。問(wèn)其因緣。何故比丘常泣。不喜一切僧俗貧富貴賤。生遊樂(lè)自在歡娛。願(yuàn)樂(lè)欲聞。比丘答云。此身非樂(lè)。眾苦根本。何有所樂(lè)。我心歡喜。於無(wú)量劫墮於地獄。摧折身骨焚燒五臟。眼見(jiàn)獄率生怖畏心。耳聞呵責(zé)不知答方。舌甞熱丸身抱熱銅足步火。心悲難忍。纔出地獄更經(jīng)鬼畜。希有人身如優(yōu)曇華。雖得是身貧窮下賤。愚癡破戒還入地獄。如人取石仰空投上。不經(jīng)幾時(shí)便墮地上。以如是身何生安想。是故我今常懷憂愁。我聞此語(yǔ)身分震驚。不知方角。智者猶恐三途之苦。況愚癡身。更問(wèn)何免生死方法。比丘答云。汝誦真言。是成佛道。只止希望可樂(lè)淨(jìng)土。我為開(kāi)示念誦心行。於念誦有事相念誦。理性念誦。若知此者。於菩提道無(wú)迷可到。事相念誦。威儀具足。內(nèi)外令淨(jìng)。香藥供具任力供養(yǎng)。深念本尊無(wú)限弘誓。諸佛大悲無(wú)緣為先。悲愛(ài)眾生垂一子慈。以智慧光照癡闇身。以尸羅衣[雨/復(fù)]破戒身。如是大悲不捨眾生。猶如悲母不捨病子。抱持覆養(yǎng)泣悲加護(hù)。唯願(yuàn)如來(lái)恒臨此所。引接我身出離生死。誦真言時(shí)手捻念珠。明記呪遍而不雜亂。而作是念。我所持呪。三世十方諸佛密語(yǔ)。一真言中攝一切善。但應(yīng)作信不可分別。於煩惱病真言作藥。於生死海真言作船。菩提資糧涅槃果德。降波旬怨以真言劒。除貧窮苦以真言財(cái)。如是思惟清淨(jìng)念誦。取真言數(shù)可作思惟。越一玉時(shí)斷一煩惱。證三摩地。越百八玉斷身中障百八煩惱。誦一遍呪證一三摩地。誦百八遍百八三昧。如是思惟不緩不急?？烧b真言。願(yuàn)以此善必證菩提。自佗怨親入秘密藏。是事念誦者。是秘密事。雖不可示。法慳有過(guò)。是故教知。不可輕輕。念珠真言并非他所。只我身心名於念珠。亦名真言。直以我身可觀念珠。更不可求別之念誦。所以者何。尋我身分頭等六分。三百六十種種諸骨。皮肉血肝五臟六腑。如是諸物和合而有。猶如念珠百八之珠。達(dá)摩之玉。十弟子之玉和合而有。眾生身分無(wú)常。假借一期生間而不毀壞。是則命根連持相續(xù)。猶如念珠諸玉和合。雖可散失。以諸連持不失而住。尋我身分。一生自過(guò)衰老漸至。風(fēng)刀解節(jié)。命根既去諸根散壞。身既散失猶如念珠。日月多積時(shí)節(jié)運(yùn)過(guò)。絲緒朽壞玉體推破。所所散失不知去方。故知離身更不可求別之念珠。如是觀察。名理念珠。真言字相依聲假立?；蛴谢驘o(wú)。唯念珠觀可用觀念。又直心名念誦等。更非異物。尋心體性萬(wàn)法所依。猶如念珠達(dá)磨之玉。一切諸玉以此為主。諸心所法遍行別境。根本隨煩惱及不相應(yīng)如是諸法。重重不雜善惡不失。次第而住。猶如念珠百八諸玉。十弟子玉。尋其體相雖有差別。更不相離一類而住。又諸心王及彼心所善惡諸法。論其本性但是一如。離求善惡由妄想念。自然分別心．心所別。亦由妄心生善惡業(yè)。牽引三有善惡果報(bào)。一期生死和合而有。但由業(yè)力及妄分別。猶如念珠諸玉之體。雖無(wú)本體大小玉別。但由工巧及緒串持和合而住。是故觀之。心如大玉。心所如諸玉。妄想如工。業(yè)力如緒。法性無(wú)始作迷輪始。猶如念珠繞匝取數(shù)。始自達(dá)磨。無(wú)明無(wú)始無(wú)終。依斷論終。猶如念珠繞匝已異。終留達(dá)磨。心性難思。修行作佛。究竟上位猶如念珠捧置頂上。心性難量。至於菩薩賢聖之位。猶如念珠繫置頸上?；驎r(shí)心性感人天果。猶如念珠繞置手臂?；驎r(shí)心性沉沒(méi)三途。猶如念珠悞落泥中?；驎r(shí)心性薰禁戒香甚可愛(ài)樂(lè)。猶如念珠入沉檀等其體甚香。或時(shí)心性薰習(xí)煩惱甚可猒離。猶如念珠交[葸-十+夕]韮等或落糞中。其香甚臭。心性不定。剎那剎那轉(zhuǎn)變難知?；蛏苹驉夯驈?fù)無(wú)記。或昇或沉或復(fù)處中。或亂或定或愚或智。雖如是別。觀其本性。一如法界實(shí)難思議。猶如念珠自在不定?；蜃鏖L(zhǎng)短或作方圓?；驎r(shí)散失或復(fù)還得。雖有如是種種差別。尋本來(lái)由。但出如來(lái)金口之說(shuō)。非凡夫人稱。如是觀心真言念珠。名理念誦。真言字相。準(zhǔn)先觀知?？直嗣孛?。不論真言。依天臺(tái)山智者禪師三觀一心相續(xù)觀法。一念誦中三諦具足。所誦真言。能誦我身。手持念珠。及所念心。論其本性如幻如夢(mèng)。何是念誦。何是心性。由妄分別生別異相。真實(shí)推求皆悉空寂。如人睡夢(mèng)見(jiàn)種種事?；蛳不蚩嗷蚰谢蚺?。夢(mèng)覺(jué)之後推前夢(mèng)事。不知本性不見(jiàn)體相。由一念睡有種種夢(mèng)。萬(wàn)法如是。由無(wú)明夢(mèng)有善惡異。智慧心覺(jué)皆是空寂。何有智者分別真言我身心性念誦等別。如是念珠名空念珠。萬(wàn)法如是。本性空寂。有因緣故。諸法而生。是故亦有真言念誦身心等相。不離而住互有差別。如人有目向雲(yún)晴天。見(jiàn)於日月星宿等別。而不雜亂。如是念誦名假念誦。以前二觀以為方便。得入中道第一義諦。真言念誦能持所持。尋其體性非有非無(wú)。亦有亦無(wú)。遠(yuǎn)離四句永絕百非。如是念誦是則名為中道念誦。於空假中一念不具前後次第。是則名為歷別次第念誦。於一念中三諦具足非前非後。一心念誦一切念誦。一切念誦即一心念誦。非一念誦亦非一切念誦。萬(wàn)法具足不增不減。三德圓滿自在明了。如伊三點(diǎn)如面三目。如是念誦是不思議圓融念誦。諸念誦中最為第一。如是三種名理念誦。復(fù)有最極秘密念誦。名心月輪布字念誦。雖應(yīng)宣說(shuō)。秘密中極密。是故不說(shuō)。汝猶欲知。後時(shí)復(fù)來(lái)。見(jiàn)汝心行我為說(shuō)此。但以先說(shuō)事理念誦。直應(yīng)見(jiàn)佛及到寶所。汝今聽(tīng)受。勿令漏失。其有信心求佛道者。汝亦為說(shuō)此念誦法。比丘如是說(shuō)法已畢。彈指思惟入觀行。時(shí)食時(shí)已過(guò)。當(dāng)將至日中。時(shí)有天童從空來(lái)下。以天甘露飯入比丘鉢。敬心禮拜。忽然不見(jiàn)。我見(jiàn)此相歡喜頂禮。聽(tīng)受經(jīng)法。于今不失。我今以此念誦觀法。授與比丘。自今以後依之受持。觀心法界直至道場(chǎng)。弟子比丘信受此語(yǔ)。觀心念誦不生異想。不動(dòng)使者時(shí)時(shí)來(lái)現(xiàn)。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

　　○攝忍比丘云

　　我念昔時(shí)遇惡比丘。常被罵詈。我起瞋恚欲報(bào)彼怨。顏面失色。執(zhí)持利劒及器杖等。通夜伺求終日作謀。敬法藥叉并聞其說(shuō)。心懷怖畏而跪自言。有一比丘常以惡言罵詈誹謗無(wú)咎我身。聞此謗者身心不安。伺求其便欲殺彼僧。以是因緣其利劍等日夜嗔愁。敬法藥叉彈指數(shù)反。從眼下淚猶如春雨。語(yǔ)比丘言。云何比丘起如是惡。其在家人不受禁戒。猶有善心。莫如是惡。何況出家纔作佛子。起是想哉。破石不惜元非玉故。硝玉可惜是珍寶故。俗人作惡如石破壞。沙門(mén)起惡如玉硝。汝今思惟法師所行。起忍辱心。可捨報(bào)怨。我今為汝說(shuō)法師行。如來(lái)滅後千餘歲。徤那崫國(guó)有一沙門(mén)。名吉尸尼。五篇七聚十三僧殘無(wú)有毀犯。并學(xué)三藏智慧明了。王臣人民見(jiàn)其戒行。尊重供養(yǎng)。時(shí)有破戒惡行沙門(mén)數(shù)百集會(huì)。共相議言。是吉尸尼惡行沙門(mén)。內(nèi)懷惡心。現(xiàn)有智行。獨(dú)受人敬。誹謗我等。由是我等惡名周遍。我等來(lái)至彼比丘所。罵詈誹謗或加杖木。令去國(guó)內(nèi)追出遠(yuǎn)境。如是議已。破戒比丘數(shù)百聚集。以種種言誹謗罵詈是沙門(mén)言。或汝是大惡盜賊。或言汝是大惡律儀?；蜓匀晔秦澥臭~(yú)肉?；蜓匀晔菄n飲酒[葸-十+夕]。或言汝是夜抱女臥。或言是奴婢下賤?；蜓匀晔菤⒙钩Ｊ??；蜓匀晔敲爻止；蜓匀陸牙麆?dú)⑷恕；蜓匀晔浅ＵN惑一切。或言汝是佛法外道?；蜓匀瓿Ｕu謗我等?；驈?fù)罵詈言。如是惡人打破其頭?；驈?fù)詈言令食糞尿?；驈?fù)詈云以繩縛身。或云利劒當(dāng)殺其命?；蛟评F可錐其咽?；蛟沏e鏁繫縛手足。雖如是等種種惡言罵謗沙門(mén)。而是比丘更無(wú)嗔氣。顏色柔輭默然受之。更不返答。諸比丘眾如是罵詈各各相去。時(shí)空中有如我等類護(hù)法藥叉。皆來(lái)集會(huì)。雖當(dāng)冥罰破戒比丘。見(jiàn)此比丘希有所行。為試是僧心行作法。於惡比丘不敢如害。諸破戒僧後時(shí)羞使。令見(jiàn)彼僧。時(shí)持戒僧不動(dòng)而住。而諸比丘聞彼沙門(mén)不去猶住。倍生瞋恚。各持刀杖復(fù)來(lái)集會(huì)而作是言。以言試追惡僧不去猶住。各加刀杖可遠(yuǎn)擯出。作是言已。打頭截手削於鼻。五體身分一切打傷。而是比丘身心不動(dòng)。猶如盤(pán)石。慈眼見(jiàn)迴出柔語(yǔ)云。善哉。汝為我善知識(shí)。失毒惡身。何時(shí)報(bào)恩。我以兩肩荷戴汝等。經(jīng)於百千萬(wàn)億時(shí)歲。恭敬尊重盡心供養(yǎng)。猶不報(bào)盡今日之恩。時(shí)於空中有一大音。猶如雷電而讚比丘。善哉沙門(mén)。攝身口意。忍辱最勝。能忍諸惡。破戒比丘見(jiàn)聞比丘不嗔慈語(yǔ)。及聞空中讚比丘聲。忽懷怖畏。深生慚愧。五體投地禮比丘足。我以惡心穢淨(jìng)戒聖。還知我惡。信其德行。唯願(yuàn)沙門(mén)悲愍我等。令滅破戒地獄之苦。時(shí)比丘言。善哉汝等常慈悲我。先施安穩(wěn)。今與安樂(lè)。如是大恩實(shí)不可報(bào)。我今不生一念惡心。但念今日得大利益。時(shí)諸比丘合掌白言。沙門(mén)今日於我等類不生惡心。以何為證。比丘答言。我出家已來(lái)。未作妄語(yǔ)。未起嗔恚。未生憎嫉。何故方始生妄語(yǔ)。我雖蒙於汝等打罵。實(shí)不生於一念惡心。汝等所戒刀仗之具。皆變蓮華開(kāi)敷香鮮。作是誓言。破戒比丘所持刀杖皆變蓮華。色相殊玅。諸比丘眾見(jiàn)是事已。深信慚愧。不知所之。見(jiàn)大師形是例之沙門(mén)。以何方便攝持嗔恚。能忍諸惡。願(yuàn)為我等說(shuō)其因緣。比丘說(shuō)言。善哉大眾問(wèn)深法要。為汝說(shuō)之。諦聽(tīng)思惟。我依佛教。不依外道。住六種心。不起嗔恚。不生怨心。於諸惡法身心不動(dòng)。一於眾生生如來(lái)想亦皆有恩。二深怖畏後世苦故。三念忍辱無(wú)量利益。四不生於我我所想故。五以大悲愍眾生故。六住現(xiàn)觀不思議故。由是因緣不生怨心。於諸眾生生佛想者。細(xì)尋一切有情之輩。皆身內(nèi)有三身如來(lái)。由一念妄心感如是身。若其發(fā)心皆當(dāng)作佛。若未發(fā)心亦理如來(lái)。是故觀察十方如來(lái)是已成佛。一切眾生是未成佛。雖有已成未成之別。因是法身何生差別。是故我今如來(lái)弟子。何於佛所起大惡心。作如是念不生怨心。又諸眾生皆是往昔流轉(zhuǎn)父母。養(yǎng)育我身如今父母。由妄想念不知所生。云何恩所而生惡心。如是思惟可生惡哉。二畏後苦失大利者。若起一念嗔恚心時(shí)。一切煩惱俱時(shí)動(dòng)發(fā)。一切天龍悉得於便。皆失一切善根財(cái)寶。入於地獄受無(wú)量苦。何由剎那嗔恚之心。經(jīng)無(wú)量劫受諸重苦。及失無(wú)量善根種子。為諸聖人所呵責(zé)哉。華嚴(yán)經(jīng)中佛為菩薩說(shuō)如是言。菩薩若起一念瞋恚欲報(bào)怨心。則得百千億惡法。不證菩提。不聞?wù)?。不生淨(jìng)國(guó)。生惡道中。生八難處。身多痔疫。多被謗毀。惡知識(shí)來(lái)。生外道家。離佛正教。入魔界。不見(jiàn)善人。惡深日增。善法皆盡。常生邊地。身常貧窮。身常顛倒。心常愚闇。而生惡心樂(lè)於生死。除一切智。不入佛法。不住禁戒。見(jiàn)僧誹謗懈怠懶惰。生生永離佛法佛子菩薩。但由一念嗔恚心。如是等數(shù)無(wú)量惡法決定現(xiàn)前。何況生於二念三念嗔恚心哉。是故比丘常作是念。假使十方一切眾生各各執(zhí)於如須彌力打截我身。逕無(wú)量歲受苦不休息。我當(dāng)忍受不生一念報(bào)怨惡心。以何因緣。一念惡心無(wú)二世利。是故比丘不生怨心。三念勝利不生惡者。若人罵詈及加刀杖損身分時(shí)。為我有過(guò)。應(yīng)作是念。是我所悞。專非他過(guò)。諸人呵責(zé)誡調(diào)我心。還可生喜。何生怨哉。若身無(wú)過(guò)橫被打罵。應(yīng)作是念。我今無(wú)犯忽得此苦。定知應(yīng)是過(guò)去時(shí)故業(yè)苦因。于今不失。今生償盡。是我過(guò)也。非佗所為。如是思惟不生反報(bào)怨結(jié)之心。是名第一法師所行。生生蓮華化生。寶華承足。不履地泥。在在所所見(jiàn)佛聞法。智慧明了。不入三途。一切天龍鬼神脩羅師子虎狼羊鹿牛馬等蠢蠢之類。見(jiàn)忍辱人皆生歡喜。不生怖畏。恭敬尊重如事天帝。如事父母。諸佛如來(lái)常共護(hù)持。三界賢聖常樂(lè)見(jiàn)之。正使十方一切眾生懷毒嗔恚欲害來(lái)集。見(jiàn)忍辱人皆起慈心。不生惡心。況復(fù)加害。尊重供養(yǎng)發(fā)心還去。忍諸惡心有如是等大威神力。故如來(lái)云。眾人諍論不報(bào)為勝。眾人誹謗忍默為勝。諸善法中忍善第一。諸善力中忍力第一。諸兵眾中忍兵為勝。諸財(cái)寶中忍財(cái)?shù)谝?。比丘常念有如是等二世大利。於諸惡法不生怨心。四不生於我我所想故不生怨者。比丘若被打罵苦時(shí)。應(yīng)作是念。今我身分非自造作亦非自物。皆以法界地水火風(fēng)因緣和合。今盡分散各還本所。是故身體骨肉心肝。地大所成。非我己物。而是法界大地一分。膿血淚汗。水大所成。非我己物。但是法界大海一分。身有燸氣及入出息。火風(fēng)所成。亦非己物。而是法界火大風(fēng)火大風(fēng)大一分假法。以是因緣。今我身分非我物故。於身不可生於愛(ài)惜。於打罵者亦不應(yīng)生怨結(jié)惡心。又復(fù)思惟。此身無(wú)常須臾假借。雖生愛(ài)惜更不可留。何於暫時(shí)無(wú)常身體。永結(jié)多劫受苦因緣。自佗懷毒生生不忘。如是思惟不生怨心。五發(fā)大悲。我今出家偏為法界。見(jiàn)諸眾生由迷心性受生死苦。由是發(fā)四弘誓慈悲。荷擔(dān)法界一切眾生。運(yùn)置菩提涅槃彼岸。但受諸樂(lè)。令入佛慧。由如是心。我今出家。以是因緣我身即是眾生父母。何於一子生惡心哉。我身醫(yī)王。應(yīng)治眾生煩惱病患。何於眾生增其病哉。我今船師。應(yīng)度眾生生死大海。何於眾生令沒(méi)生死。如是大悲憐愍眾生。報(bào)怨惡心更不現(xiàn)起。六住觀心。比丘常觀心性實(shí)相。我身即是眾生之身。我心亦是眾生之心。所以者何。心佛眾生但是一物。更無(wú)差別。譬如虗空無(wú)十方相。亦無(wú)差別。亦無(wú)勝劣。但一空相。如是如是。心佛眾生但一無(wú)三。由惡覺(jué)故生於自他異類差別。生善惡心?；逊拊?。生生殺害?；ケg喜。在在語(yǔ)親。觀如是相。猶如幻化亦如水月。如是思惟。雖見(jiàn)怨人不生惡心。雖見(jiàn)我身不生愛(ài)念。如空見(jiàn)空無(wú)憂喜想。亦如化人見(jiàn)於化人。但愍自他妄想迷亂。專不求於眾生惡過(guò)。自他平等不可思議。三世一念不恒隔。乃至智者歷萬(wàn)法境。尋知實(shí)相。由是觀心。惡心不生。慈悲忍辱剎那剎那須臾須臾增進(jìn)圓滿。猶如月輪漸漸圓滿。亦如日光遍照虗空。無(wú)有障礙。我今如是直觀心性。雖蒙汝等罵詈刀杖。更不生惡。彌生慈悲。汝等比丘若有善心。早離惡心。如是修學(xué)。一生如夢(mèng)。何故懈怠破戒。諸僧聞比丘說(shuō)。血淚流出。永發(fā)道心。皆持禁戒。常修忍辱。不起惡心。比丘當(dāng)知。如是思惟。永息惡心。如往昔僧。說(shuō)是語(yǔ)已。藥叉不現(xiàn)。我聞此語(yǔ)。從是以後常攝身心。怖畏後世。雖加杖木罵詈誹謗。默然受之不加報(bào)答。時(shí)世諸人呼我攝忍。若有比丘發(fā)道心者。如是觀法。必應(yīng)受學(xué)。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

　　○法志和尚問(wèn)比丘云

　　法師所行種種無(wú)量。沙門(mén)行於何等功德。比丘答云。我習(xí)法文。說(shuō)法論義。以為所行。和尚問(wèn)言。說(shuō)法論義度脫生死。是殊勝行尤可隨喜。以何心想可修是行。比丘答言。若於說(shuō)法論義時(shí)。內(nèi)心念言。願(yuàn)聞法者皆生隨喜尊重於我。敬禮於我。于智者中我獨(dú)最勝。名稱普聞。受諸供養(yǎng)顧眷屬一生。以如是心說(shuō)法論義。從是以外有何所樂(lè)。和尚語(yǔ)云。我聞汝說(shuō)□□□□摧折我肝。不可堪忍。沙門(mén)習(xí)學(xué)三藏法門(mén)。何以智眼迷名利□□□有目飲酒醉亂?；蚨臼?。眼目宛轉(zhuǎn)不見(jiàn)色相。今見(jiàn)比丘雖有少慧。說(shuō)法論義飲名利酒。服勝他毒。醉亂迷悶。不見(jiàn)二世罪報(bào)業(yè)色亦復(fù)如是。諸罪業(yè)中。不淨(jìng)說(shuō)法是為第一極重惡業(yè)。我今為汝說(shuō)說(shuō)法論義甚深方法。如我昔時(shí)經(jīng)行諸國(guó)。往邊少國(guó)有一比丘。名曰寂慧。持菩薩戒。深守其精。不犯輕戒。何況十重。習(xí)學(xué)大乘。智慧甚深。言詞柔軟。辨才最勝。國(guó)中僧眾皆來(lái)承習(xí)。捨指南面作比面禮。我往彼所親近暫住。應(yīng)時(shí)國(guó)中王臣人民僧尼眾等皆集聚會(huì)。白比丘言。善哉今日我等類說(shuō)微玅法。令心歡喜。比丘辭退更不說(shuō)法。如是如是日日雖請(qǐng)。比丘慇懃辭請(qǐng)不說(shuō)。時(shí)諸大眾大杲所念。涕淚悲泣不樂(lè)本所。寂慧沙門(mén)見(jiàn)是諸人信心求法。發(fā)大悲心受大眾請(qǐng)。著新淨(jìng)衣內(nèi)外清淨(jìng)。手持香爐漸漸行步至於堂門(mén)。閉目思惟然後入堂。如法禮佛登於高座。端身思惟。不見(jiàn)大眾。不見(jiàn)眾色。不聞餘言。臨說(shuō)法時(shí)。舉聲大泣。淚流如河水。集會(huì)僧俗貴賤大眾見(jiàn)寂慧泣。雖不知於因緣作法。時(shí)生慚愧。莫不泣者。然後為說(shuō)甚深玅法。不經(jīng)時(shí)節(jié)。纔經(jīng)一時(shí)。於其中間一切大眾於寂慧之所。皆生佛想一心聽(tīng)法?；驈?fù)悲泣如犢失母?；驈?fù)歡喜如貧人得寶。或怖罪報(bào)如獵士得鹿。或求出家或持禁戒?；驍z心亂或發(fā)道心。或復(fù)隱居或行布施?；驊员娮铩Ｈ缡抢嫫鋽?shù)甚多。應(yīng)時(shí)堂內(nèi)異香薰?jié)M。亦於空中音樂(lè)遙聞。見(jiàn)前異相生希有想。寂慧比丘說(shuō)法時(shí)竟。閉眼思惟。舉聲大泣如前所說(shuō)。從法座下。屈禮諸佛。以大慈眼顧見(jiàn)大眾。漸漸出堂。而思惟觀念不可說(shuō)盡焉。是時(shí)我見(jiàn)比丘說(shuō)法。永異餘僧說(shuō)法之式。心生歡喜。伺求靜時(shí)往寂慧之所而作問(wèn)言。我聞佛教。說(shuō)法教化。是菩薩行。大師何故度度辭退說(shuō)法之請(qǐng)。又復(fù)何故說(shuō)法初後悲泣憂愁。願(yuàn)為我說(shuō)。欲知因緣。我作問(wèn)時(shí)。有少分智說(shuō)法論義多聞比丘數(shù)十在座。寂慧沙門(mén)答我問(wèn)云。善哉比丘我為說(shuō)之。諦聽(tīng)思念。說(shuō)法度佗。諸佛菩薩所行之法。凡夫淺識(shí)。力所不及。所以者何。若不量機(jī)妄說(shuō)法要。聞?wù)呤б?。能說(shuō)所說(shuō)皆唐捐故。滿願(yuàn)說(shuō)法蒙淨(jìng)名誡。身子度佗被外道哢。二乘聖者斷盡三界煩惱障已證生空理。不生著心。猶於說(shuō)法有如是過(guò)。何況未斷煩惱愚夫。以少分智為佗說(shuō)哉。寧以利劒剜取三世一切諸佛青蓮眼目理也。豈以不淨(jìng)心為佗說(shuō)法。亦以刀聚同時(shí)殺害無(wú)量世界六道之眾生。更不可以住有相心為佗說(shuō)法。若欲一時(shí)頓作十惡五無(wú)間等無(wú)量無(wú)邊一切之重罪。經(jīng)無(wú)量劫生阿鼻獄受無(wú)限苦。但以有相不淨(jìng)之心。應(yīng)昇高座為佗說(shuō)法。寧以鐵鉗拔出我舌。以極利劒刺摧舌根猶如微塵。日日夜夜時(shí)時(shí)尅尅受此苦痛。經(jīng)無(wú)量劫。不應(yīng)更以名利勝佗不淨(jìng)之心說(shuō)法論義。悲哉悲哉。濁世比丘不知正教究竟之正理。不量眾生機(jī)根之差別。但以名利勝佗之毒心。現(xiàn)說(shuō)法相。誑惑世間。奪盜財(cái)寶資命嚴(yán)身。覆養(yǎng)眷屬受佗尊重敬禮供養(yǎng)。實(shí)無(wú)智行。猶如竹葦外相似賢。見(jiàn)內(nèi)虗豁。亦如畵瓶盛於糞尿。不可近身。猶不審哉。說(shuō)法之師後生之身受何等苦。誰(shuí)有智者好於說(shuō)法。設(shè)雖不起有相之心。未斷惑時(shí)猶不出假。所以者何。自損益佗似有大悲。猶無(wú)大悲。猶無(wú)大益。離雜毒身然須說(shuō)法。靈山聽(tīng)眾智顗禪師臨命終時(shí)。謙自位言。領(lǐng)眾太早。位居五品權(quán)者。猶恐出家說(shuō)法非誠(chéng)實(shí)者。四依大士提婆菩薩趣滅度時(shí)。語(yǔ)弟子言。我先度佗。自位未就。菩薩卑下非論凡夫。以是因緣。我不說(shuō)法。出家已後未起有相說(shuō)法之心。今日始起何生欲哉。寂慧沙門(mén)說(shuō)此事時(shí)。小智說(shuō)法諸比丘類深懷慚愧。血淚流下。永斷說(shuō)法論義之心。我復(fù)問(wèn)云。我心雖信。猶生疑惑。我聞?wù)讨T功德中。為他說(shuō)法是第一善。如法華云。竊為一人說(shuō)一句法。是如來(lái)使行如來(lái)事。況大眾中為佗廣說(shuō)。又有經(jīng)云。有人多劫以妙七寶施十方界一切眾生。功德甚多。若有比丘為一眾生說(shuō)四句法。功德勝前無(wú)邊無(wú)盡不可為喻。又有經(jīng)云。於諸施中法施最勝。諸比丘眾常行法施。以是因緣為佗說(shuō)法是最勝事。如大師說(shuō)是大惡事。我迷兩道未生決定。願(yuàn)為說(shuō)之。比丘答言。能問(wèn)此事。我為說(shuō)之。佛說(shuō)比丘持戒威儀具足清淨(jìng)。如是比丘皆應(yīng)供養(yǎng)。隨是比丘一切應(yīng)行。是真佛子。是真梵行。為迷此旨破戒無(wú)慚。不調(diào)心行不名沙門(mén)。不入僧?dāng)?shù)。不許共住不許共行。雖大地廣及海水多。為破戒僧猶不許於一步之地一渧之水。是大惡賊。一切所用皆偷盜故。何故於中許說(shuō)法哉。以之案之。比丘所出諸經(jīng)所說(shuō)。皆是持戒比丘所作。非許破戒比丘所作。非許破戒比丘說(shuō)法。何況法華說(shuō)法師行。慈悲為室。忍辱為衣。諸法空座。處之說(shuō)法。是豈破戒比丘行哉。是故不應(yīng)生於疑惑。於說(shuō)法時(shí)不生希望。但除大悲。不起想心。內(nèi)外清淨(jìng)說(shuō)法比丘。其餘沙門(mén)何說(shuō)法哉。我復(fù)問(wèn)云。我今生信不生疑惑。若欲說(shuō)法以何等心而為人說(shuō)。比丘答云。汝不煩問(wèn)。所以者何。說(shuō)法度人。尋其本緣是大佛事。三世諸佛之所行故。以是因緣。釋迦大師為四依之人說(shuō)置方法。如法華中法師．安樂(lè)二品之經(jīng)內(nèi)。細(xì)說(shuō)所行內(nèi)外方法。亦如餘經(jīng)處處經(jīng)文說(shuō)法方便。何故煩問(wèn)。又可作答。若欲說(shuō)法。應(yīng)如佛說(shuō)。若違佛說(shuō)。更不說(shuō)法。我復(fù)問(wèn)云。如大師言。說(shuō)法方便明見(jiàn)諸經(jīng)。持戒沙門(mén)內(nèi)外清淨(jìng)。但以大悲不懷希望。於大眾之中說(shuō)深玅之法。有難問(wèn)者和顏而答不生怨心。是為說(shuō)法。如是方法眾中說(shuō)法。如我等輩下根著相破戒比丘。不可生於說(shuō)法之相。況為一人而說(shuō)法哉。從是以外。寂寞山林無(wú)人之所。但我一人為自行住。調(diào)攝迷心不說(shuō)法那。為當(dāng)云何。願(yuàn)為我等說(shuō)此法要。沙門(mén)答云。善哉比丘是真佛子。近代末世破戒以少分智說(shuō)法論義。不知方隅得聞如是不淨(jìng)說(shuō)法。罪報(bào)深重還生怖畏。永斷說(shuō)法。發(fā)道心時(shí)曾薰習(xí)故。有說(shuō)法之。若猶現(xiàn)前攝心。安座寂寞之所。當(dāng)起觀心說(shuō)法威儀。所以者何。我深達(dá)佛教。歷萬(wàn)法之境。常觀心性。直至寶所。我今為汝說(shuō)此方法。比丘端身安座不動(dòng)。閉目思惟。不緣異境。應(yīng)如是觀。我身佛堂。誰(shuí)是身外更求佛道哉。兩足柱。上橫背骨。棟兩肩梁。餘骨筋種種結(jié)搆皮膚血肉。葺尾塗壁。以頭寶故置身堂上。腹內(nèi)空豁猶如堂內(nèi)。身有九孔如堂門(mén)戶。身內(nèi)骨肉互有隔障猶如佛堂內(nèi)陳外陳。五臟六腑種種諸物。青黃赤白長(zhǎng)短方圓。形色種種彌滿其中。猶如堂內(nèi)幡葢華鬘佛臺(tái)高座。以眾寶物莊嚴(yán)安置。是身堂內(nèi)菴摩羅識(shí)法界性本覺(jué)法身。三十七尊眷屬圍繞結(jié)跏趺坐。三昧清淨(jìng)法蓮華臺(tái)。第六意識(shí)心王法師著忍辱衣。著慈悲裳。法門(mén)威儀清淨(jìng)而敬禮本覺(jué)佛。懺虗妄過(guò)。登法空座。寂靜安坐。心王法師見(jiàn)身堂內(nèi)聽(tīng)聞四眾滿堂雜住。所謂善惡心所等法十大地法。而善惡心恒相應(yīng)起在於身內(nèi)。如人天類善惡心雜預(yù)聞法座。大善地法唯善心恒相應(yīng)起。亦在身內(nèi)。猶如出家僧尼等類。形體順?lè)痤A(yù)聞法座。貪嗔癡等大小煩惱。唯惡心起。亦在身內(nèi)。猶如鬼畜修羅等類。雖是惡趣罪業(yè)眾生。有機(jī)緣故。在聞法座。如是等類善惡心所。大眾之中第六意識(shí)。心王法師以大法音。不懷驚怖不生希望。告心所言。汝等善聽(tīng)。我為宣說(shuō)法界真如清淨(jìng)法門(mén)汝。等體性即是佛法。貪欲是道。恚癡亦然。惡心所眾猶以如是。何況其餘善心所眾。豈非佛哉。一一心所皆具佛法。萬(wàn)德莊嚴(yán)不壞不滅。無(wú)缺無(wú)減玅不思議。乃至身堂所有色塵足柱肉壁一切色法。一一皆是法界真如?；ゲ徽系K圓融自在。汝等心所於實(shí)相法。更不坐於各別之想。由妄分別業(yè)力因緣而有心王心所親疎所緣。剎那剎那生住異滅。有為無(wú)常有漏之相。論其本性空寂一如。誰(shuí)是心王。誰(shuí)是心所。何是本覺(jué)法身如來(lái)。何是所住身體伽藍(lán)。如夢(mèng)如影。亦如虗空。是不思議一如法界。第六意識(shí)心王法師說(shuō)是法時(shí)。心所大眾皆得法喜。貪嗔等眾離於毒惡。皆變布施慈悲等行。信精進(jìn)慧善心所眾。彌更增長(zhǎng)無(wú)量功德。於心王師恭敬尊重。應(yīng)時(shí)身堂忽然廣博。量同法界。菴摩羅識(shí)本覺(jué)法身四智如來(lái)。放智慧光照曜境界。一切法界諸佛菩薩賢聖皆來(lái)集會(huì)。坐身堂內(nèi)。即時(shí)印可第六意識(shí)心王法師。猶如遮那摩耶胎內(nèi)說(shuō)華嚴(yán)時(shí)。諸佛菩薩皆來(lái)集會(huì)儀式之相。心王法師被照本覺(jué)五智光明。及蒙諸佛印可讚歎。踴躍歡喜頂禮恭敬本覺(jué)法身及一切佛。繞百千匝卻住一面。還覺(jué)本際甚深法門(mén)。見(jiàn)於法界不離我身。雲(yún)集諸佛不離我心。但一平等。猶如虗空不。著有邊不著空邊。亦不生於亦有亦無(wú)非有非無(wú)。離二邊執(zhí)。四句百非悉皆遠(yuǎn)離。冥契真如宛然而住。如是觀察思惟心性。名真說(shuō)法。汝等沙門(mén)如是修行斷煩惱。後為諸大眾可說(shuō)法門(mén)。比丘當(dāng)知。此是秘密最極究竟觀心說(shuō)法。莫令披露。我時(shí)聞了。深以受持。汝比丘僧早離名聞利益說(shuō)法。深攝身心全持禁戒。二世成就無(wú)受諸苦。比丘聞已離於不淨(jìng)說(shuō)法論義。思惟佛道不交聚落。得見(jiàn)佛身。是故應(yīng)知。心佛眾生三無(wú)差別。應(yīng)觀法性真如寂靜。諸法心起不思議故。

　　心性罪福因緣集卷下(終)