續(xù)藏經(jīng) 緇門(mén)崇行錄

　明 袾宏輯

緇門(mén)崇行錄敘

　　僧問(wèn)沙門(mén)奚事。曰事道事。道孰為本。曰德行為本。僧云。甚矣。子之固也。利以慧入。鈍以福修。沙門(mén)者取慧焉足矣。德行奚為。予曰。先民有言。德行本也。又云。士之致遠(yuǎn)者先器識(shí)。況無(wú)上菩提之妙道而可以受非其器乎哉。師子之乳。匪琉璃瓶貯之則裂。舉萬(wàn)鈞之鼎而荷以一葉之舟。不顛趾而溺者幾希矣。今沙門(mén)稍才敏則攻訓(xùn)詁業(yè)鉛槧如儒生。又上之則殘摭古德之機(jī)緣而逐聲響捕影跡。為明眼者笑。聽(tīng)其言也超佛祖之先?；湫幸猜浞灿怪?。葢末法之獘極矣。予為此懼。集古善行。錄其要者。以十門(mén)羅之。何者。離俗染之謂僧。故清素居其首。清而不嚴(yán)?？袷恐逡?。攝身口意是諸佛教。故受之以嚴(yán)正。嚴(yán)正由師訓(xùn)而成。師者人之模範(fàn)也。故受之以尊師。親生而後師教。遺其親是忘本也。戒雖萬(wàn)行以孝為宗。故受之以孝親。忠孝無(wú)二理。知有親不知有君。私也。一人有慶而我得優(yōu)游於林泉。君恩莫大焉。故受之以忠君。忠盡於上交而惠乏於下及。則兼濟(jì)之道虧。故受之以慈物。慈近於愛(ài)。愛(ài)生著。出世之礙也。故受之以高尚。高尚非潔身長(zhǎng)往而捨眾生也。欲其積厚而流光。故受之以遲重。遲重而端居無(wú)為。不可也。故受之以艱苦。勞而無(wú)功則苦難而退。因果不虗。故受之以感應(yīng)終焉。十行修而德備。則任法之器也。地良矣而後佳種投。心醇矣而後至言入。無(wú)上菩提庶可希冀。不然。一鄙夫耳。人道未全焉知佛道。即使利根多慧。而慧彌多障彌重。將安用之。僧云。吾法一塵不立。十行何施。予曰。五蘊(yùn)紛紜。四大叢沓。何謂無(wú)塵。僧云。四大本空。五蘊(yùn)非有。予與一掌曰。學(xué)語(yǔ)之流如麻似粟。未在更道。僧無(wú)對(duì)。艴然而起。予笑曰。蔽面塵埃。子何不拭。慎之哉。毋升高不自卑。無(wú)妄談般若自取殃咎。無(wú)醉於虗名。修其德。殫其精誠(chéng)。以致力於道。力極而心通。然後知不撥萬(wàn)行不受一塵。終日不空終日不有。夫是之謂真慧。願(yuàn)吾子究心焉。予未聞道兼薄於德。今為此書(shū)。惟務(wù)救時(shí)獘而酬佛恩耳。明達(dá)之士茍不因人棄言。幸展轉(zhuǎn)以告夫禪者。

　　萬(wàn)曆十三年仲冬日　杭沙門(mén)　袾宏　識(shí)

　　緇門(mén)崇行錄目次

清素之行第一

　　不作齋會(huì)　　受施隨散　　蟲(chóng)鳴塵積　　左溪遁跡　　遺錢(qián)不顧　　不畜衣糧　　嚫施不憶　　門(mén)不掩閉　　人疑僕從　　荷衣松食　　鹿鳥(niǎo)為侶　　少欲知足　　誨眾清行　　衲衣一食　　獨(dú)守死關(guān)

嚴(yán)正之行第二

　　禁拒女尼　　幼絕戲掉　　嚴(yán)訓(xùn)侍者　　破壞酒器　　不面女人　　力衛(wèi)殿堂　　擯黜豪尼　　不受仙書(shū)　　闔門(mén)拒子　　抗章不屈　　防心離過(guò)　　終夜拱手　　不談世事

尊師之行第三

　　力役田舍　　受杖自責(zé)　　為師禮懺　　立雪過(guò)膝　　離師悔責(zé)　　迎居正寢　　歷年執(zhí)侍　　謹(jǐn)守遺命　　遵訓(xùn)終隱　　兵難不離

孝親之行第四

　　蘭盆勝會(huì)　　母必親供　　居喪不食　　泣血哀毀　　荷擔(dān)聽(tīng)學(xué)　　鑿井報(bào)父　　禮塔救母　　悟道報(bào)父　　刲股出家　　織蒲供母　　誠(chéng)感父骨　　念佛度母

忠君之行第五

　　開(kāi)陳報(bào)應(yīng)　　勸善弭災(zāi)　　規(guī)諫殺戮　　巧論齋戒　　較論供養(yǎng)　　說(shuō)法悟主　　感悟東宮　　勸斷屠殺　　勸修懺法　　受罰不欺　　詠花諷諫

慈物之行第六

　　忍苦護(hù)鵝　　護(hù)鴨絕飲　　贖養(yǎng)生命　　悲敬行施　　買(mǎi)放生池　　割耳救雉　　濟(jì)貧詣官　　躬處癘坊　　口吮腹癰　　惠養(yǎng)羣鼠　　氈被畜狗　　穢疾不嫌　　看疾遇聖　　行先執(zhí)箒　　贍濟(jì)乞人　　施戒放生　　看病如己

高尚之行第七

　　避[冗-幾+龍]入山　　眾服清散　　不享王供　　駕不迎送　　不結(jié)貴遊　　不引賊路　　屢徵不就　　寧死不起　　三詔不赴　　詔至不起　　冒死納僧　　不赴俗筵　　不受衣號(hào)　　力辭賜紫　　不樂(lè)王宮　　袖納薦書(shū)　　棄書(shū)不拆　　對(duì)使焚鉢

遲重之行第八

　　傳法久隱　　十年祕(mì)重　　不宣靈異　　混跡樵牧　　事皆緣起　　歷年閉戶(hù)　　久處深山　　八請(qǐng)不赴　　重法隱山　　廢寺隱居

艱苦之行第九

　　年老頭陀　　備經(jīng)險(xiǎn)難　　法滅縗絰　　刺股制心　　西竺取經(jīng)　　身先苦役　　蚤虱不除　　六載舂粟　　不作不食　　萬(wàn)里決疑　　躬自役作　　卑己苦躬　　刻苦事眾　　行不辭勞　　常行乞食

感應(yīng)之行第十

　　精誠(chéng)感戒　　懺獲妙音　　誓師子座　　夢(mèng)中易首　　廢戒懺悔　　癘疾獲瘳　　勤苦發(fā)解　　禮懺延壽　　誦經(jīng)延壽　　扣鐘拔苦　　天神護(hù)體　　感示淨(jìng)土　　甘露灌口　　懺感授記　　口出青蓮

　　緇門(mén)崇行錄

　　　　古杭雲(yún)棲寺沙門(mén)　袾宏　輯

　　△清素之行第一

　　不作齋會(huì)

　　劉宋僧旻。七歲出家。以經(jīng)義宗海內(nèi)。號(hào)旻法師。脩繕?biāo)掠?。造設(shè)經(jīng)像。放生布施。未甞倦廢?；騿?wèn)。和尚所脩功德多矣。不聞建大齋會(huì)?？指Ｊ挛磮A。旻曰。大齋難得盡理。且米菜鹽醋樵水湯炭。踐踏洗炙傷害微蟲(chóng)。故不為也。如復(fù)求寄王宮官府有勢(shì)之家。彌難盡意。不如已之。

　　贊曰。今人作一福事必起齋會(huì)。名曰圓滿(mǎn)。乃至掩關(guān)僧。半期以後即於關(guān)中營(yíng)營(yíng)焉。晝夜經(jīng)畫(huà)預(yù)辦齋會(huì)。無(wú)復(fù)正念。嗟乎旻師之言。真萬(wàn)世龜鑑也。

　　受施隨散

　　梁慧開(kāi)。吳郡海鹽人。歷聽(tīng)藏旻二師經(jīng)論。講演名世。豫章守謝譿迎請(qǐng)說(shuō)經(jīng)。厚加嚫遺。還未達(dá)都。分散已盡。晉安守劉業(yè)餉錢(qián)一萬(wàn)。即贍寒餒。曾不終日。情性疎率。不事形儀。衣服塵滓。末嘗舉意浣濯。

　　贊曰。講法而不受?chē)高z。是之謂法施。噫。安得人人法施如開(kāi)公乎。

　　蟲(chóng)鳴塵積

　　梁道超。從靈基寺旻法師學(xué)。獨(dú)處一房。屏絕賓侶。塵埃滿(mǎn)屋。蟋蟀鳴壁。中書(shū)郎張率謂曰。蟲(chóng)聲聒耳。塵多埋膝。安能對(duì)此而無(wú)忤耶。答曰。時(shí)聞此聲。足代簫管。塵隨風(fēng)來(lái)。我未暇掃。致忤名賓。為愧多矣。率大嘆服。

　　左溪遁跡

　　唐玄朗。傅大士六世孫也。常行頭陀。依巖傍澗。號(hào)左溪尊者。宴居一室。自以為法界之寬。一鬱多羅四十餘年。一尼師壇終身不易。非尋經(jīng)典不輕燃一燭。非覲聖容不妄行一步。洗鉢則羣猿爭(zhēng)捧。誦經(jīng)則眾鳥(niǎo)交翔。刺史王正容屢請(qǐng)入城。師不欲往。竟辭以疾。

　　贊曰。今人讀永嘉答書(shū)。藐視朗師等之僻見(jiàn)。不知永嘉特一時(shí)遣著之語(yǔ)。而左溪遺範(fàn)。正學(xué)者今日事也。明眼者審之。

　　遺錢(qián)不顧

　　隨富。上依益州淨(jìng)德寺止宿。繫大笠道傍坐。其下讀經(jīng)。人往來(lái)不喚令施。有施者亦不呪願(yuàn)。以路靜故。多載無(wú)所獲。人謂曰。城西北人稠施多。奚為在此。答曰。一錢(qián)兩錢(qián)足支身命。復(fù)用多為。陵州刺史趙仲舒者。三代酷吏也。甚無(wú)信敬。聞故往試。騎馬過(guò)之。佯墮貫錢(qián)。富讀經(jīng)自若。目未曾覩。去遠(yuǎn)。舒令人取錢(qián)。富亦不顧。舒乃問(wèn)曰。爾終日所得一錢(qián)。貫錢(qián)在地見(jiàn)人持去何不止之。曰。非貧道物。何為妄認(rèn)。舒下馬禮謝。嘆服而去。

　　不畜衣糧

　　唐通慧。三十出家。入太白山。不賚糧。取給草果?？蕜t飲水。息則依樹(shù)。坐起禪思。經(jīng)於五年。因以木打塊。塊破形銷(xiāo)。廓然大悟。晚年一裙一被。所著麻鞋至二十載。布衲重縫。冬夏不易焉。

　　嚫施不憶

　　唐靜琳。京兆華原人。道風(fēng)既播。嚫錫日至。並委諸侍人?？诓恢貑?wèn)。後欲作福。方恨無(wú)財(cái)。侍人出之。琳曰都不憶有此也。平生衣破以紙補(bǔ)之。

　　門(mén)不掩閉

　　唐智則。雍州長(zhǎng)安人。性落魄不羈。恒被破衲。裙垂膝上。房?jī)H單床。瓦鉢木匙外無(wú)餘物。居一室。門(mén)不掩閉。眾號(hào)為狂。則嘆曰。道他狂者。不知自狂耳。出家離俗。而為衣食故行住遮障。鎻門(mén)緘笥費(fèi)時(shí)亂業(yè)。種種聚斂役役不安。此而非狂。更無(wú)狂者。

　　人疑僕從

　　唐承遠(yuǎn)。始學(xué)於成都。後住衡山西南巖。人遺之食則食。不遺則茹草木而已。有慕而造者。值於崖谷。羸形垢面躬負(fù)薪樵。以為僕從而忽之。不知其為遠(yuǎn)也。代宗聞其名。賜所居號(hào)般舟道場(chǎng)。世稱(chēng)蓮社三祖云。

　　贊曰。茆茨搆而堯堂疑於村舍。衣服惡而禹跡疑於野人。況釋子以鉢衲支身者耶。今時(shí)有侈服飾置臧獲。惟恐人之不知。而揚(yáng)揚(yáng)過(guò)閭里者。亦可以少愧。

　　荷衣松食

　　唐大梅常禪師。得馬大師即心即佛之旨。隱深山中。人無(wú)知者。鹽官以書(shū)招之。辭不赴。附以偈云。一池荷葉衣無(wú)盡。數(shù)樹(shù)松花食有餘。剛被世人知住處。又移茅舍入深居。

　　鹿鳥(niǎo)為侶

　　後周行因。隱居廬山佛手巖。每夜闌一鹿一雉棲遲石屋之側(cè)。馴狎如伴侶。殊無(wú)疑怖。因平生不畜弟子。有鄰菴僧為之給侍。一日謂曰。捲上簾。吾欲去。簾方就鉤。因下床行數(shù)步。屹然立化。

　　贊曰。多欲之人死且彌切。甚而分香賣(mài)履。眷眷不能放下。不獨(dú)世諦中人。釋子亦有之。因一生清氣逼人。脫化如遊戲。不亦宜乎。

　　少欲知足

　　唐宏覺(jué)禪師。誡徒眾云。汝既出家。如囚免獄。少欲知足。莫貪世榮。忍饑忍渴。志存無(wú)為。得在佛法中。十生九死亦莫拋棄。

　　誨眾清約

　　宋慈受深禪師。小參示眾云。忘名利。甘淡薄。世間心輕微。道念自然濃厚。匾擔(dān)山和尚一生拾橡栗為食。永嘉大師不喫鋤頭下菜。高僧惠休三十年著一緉鞋。遇軟地則赤腳。汝今種種受用。未饑而食。未寒而衣。未垢而浴。未睡而眠。道眼未明。心漏未盡。如何消得。

　　衲衣一食

　　唐慧熈。居惟一身。不畜侍人。日惟一食。不受人施。房地惟一蹤。餘並莓苔。所坐之榻惟於中心。兩頭塵合。如久曠者。衣服敝惡。僅免風(fēng)寒。冬服破衲。夏則懸置。梁上有聞其名者。就房參謁。迎逆接候。累日方得見(jiàn)焉。

　　獨(dú)守死闕

　　元高峰妙禪師。在龍鬚九年?？`柴為龕。冬夏一衲。後造天目西巖石洞。營(yíng)小室如船。榜曰死關(guān)。上溜下淖。風(fēng)雨飄搖。絕給侍。屏服用。不澡身。不薙髮。截甖為鐺。併日一食。宴如也。洞非梯莫登。去梯斷緣。雖弟子罕得瞻視。

　　贊曰。天懸九霄。壁立萬(wàn)仞。前有熙公。後有此老。真逈絕塵氛矣。曩余登天目。入張公洞。俯臨千丈巖。訪(fǎng)死關(guān)之遺。覩師威容?；泻踉谀俊Ｗ员聿猾@親炙。因涕淚久之。

　　○總論

　　比丘。華言乞士也。清淨(jìng)自活。名曰乞士。而多求。而多畜。而多事。不亦實(shí)叛其名乎。旻師而下諸公。千載至今流風(fēng)未泯也。聞其風(fēng)而不興起。尚得為比丘乎哉。

　　△嚴(yán)正之行第二

　　禁拒女尼

　　隋靈裕。定州人。安眾兩堂。簡(jiǎn)【標(biāo)】己未具言行濫者斥之。女尼誓不授戒。弘法時(shí)方聽(tīng)入寺。仍後進(jìn)先出。己房不令登踐。沙彌受具。必餘師證至?xí)r乃臨壇耳。終身布衲裙垂。踝上四指。衫袖僅與肘齊。見(jiàn)衣服過(guò)度者當(dāng)眾割之。

　　幼絕戲掉

　　唐玄奘法師。姓陳氏。漢太丘公之後也。隨兄素出家。年十一誦維摩法華。卓然梗正。不偶時(shí)流。覩諸沙彌劇談掉戲。謂曰。經(jīng)不云乎。夫出家者為無(wú)為法。豈復(fù)更為兒戲?？芍^徒喪百年。識(shí)者知師德器不凡矣。

　　贊曰。童年而盛德。非天賦之獨(dú)隆。葢宿習(xí)之不忘也。知乎此。則可以辦來(lái)生於今日矣。

　　嚴(yán)訓(xùn)侍者

　　唐智正。定州安喜人。開(kāi)皇十年奉勅住勝光。仁壽後入終南至相寺。與淵法師為侶。二十八年不涉世諦。弟子智現(xiàn)者伏承法教。正凡有著作。端坐思惟?，F(xiàn)執(zhí)紙筆立侍。隨出隨書(shū)。累載。初不賜坐。一日足疼心悶。不覺(jué)仆地。正呵責(zé)曰。昔人翹足七日。汝今纔立顛墜。心輕故也。其嚴(yán)如此。

　　贊曰。仆地而猶加呵責(zé)【標(biāo)】不已。甚乎。噫。古人忘軀為法。少室齊腰。程門(mén)三尺。未足為過(guò)也。今坐而論道尚有厭倦者。師嚴(yán)道尊敝也久矣。悲夫。

　　破壞酒器

　　唐玄鑒。澤州高平人。性敦直。見(jiàn)非法必面陳呵毀。不避強(qiáng)禦。數(shù)有繕造。工匠繁多。或送酒者輒止之曰。吾所造必令如法。寧使罷工。無(wú)容飲酒。時(shí)清化寺脩營(yíng)佛殿。州豪族孫義致酒兩輿。鑒即破酒器流溢地上。義大怒。明將加惱。夜夢(mèng)人以刀擬之。既悟。躬詣懺悔。

　　贊曰。今時(shí)之餉工役。非惟用酒。兼復(fù)飪腥。至於竪棟安樑賽神宴客。且復(fù)赤丁坦之刃矣。天堂未就地獄先成。豈虗言哉。司營(yíng)繕者當(dāng)痛以為戒。

　　不面女人

　　唐道林。同州郃陽(yáng)人。年三十五出家。入太白山深巖隱居。勑令住大興國(guó)寺。頃之逃於梁山之陽(yáng)。從生至終儉約為務(wù)。以女人生染之本。一生不親面。不為說(shuō)法。不從受食。不令入房。臨終之際有來(lái)問(wèn)疾者。隔障潛知。遙止之。不令面對(duì)焉。

　　贊曰。律中亦許為女人說(shuō)法。但不得見(jiàn)齒。不得多語(yǔ)。而此老絕不說(shuō)法。似矯枉過(guò)正。然末法澆漓。不憂(yōu)其不為女人說(shuō)法也。惟憂(yōu)其說(shuō)法而成染耳。如此老者。良足為後進(jìn)程式。

　　力衛(wèi)殿堂

　　唐惠主。始州永歸縣人。專(zhuān)精律學(xué)。居青林寺。時(shí)陵陽(yáng)公臨益州。素少信心。將百餘馱入寺。就佛殿講堂僧房安置。無(wú)敢違者。主從莊還。見(jiàn)斯穢雜。即入房取錫杖三衣而出。嘆曰。死活今日矣。舉杖向驢騾。一時(shí)倒仆如死。主手擎擲之坑中?？h官大驚。執(zhí)主申?duì)?。陵?yáng)喜曰。蒙律師破我慳貪。深為大利。送沉香十斤。綾紬十段。後還京從受菩薩戒焉。

　　擯黜豪尼

　　唐慧滿(mǎn)。雍州人。七歲出家。後奉敕住弘濟(jì)寺。時(shí)證果寺尼出入宮禁。取僧寺為菴。滿(mǎn)集眾擯黜。尼訴於東宮。遣詹事杜正倫等解其擯事。滿(mǎn)執(zhí)法不從。眾懼禍及遂強(qiáng)解焉。滿(mǎn)嘆息不悅者累日。尼後詣滿(mǎn)謝過(guò)。滿(mǎn)終不顧。

　　不受仙書(shū)

　　唐法常。襄陽(yáng)人。性剛敏。衲衣囊鉢畢志卯齋。貞元中自天臺(tái)之梅山。梅山者梅福舊隱也。常寄居之。夢(mèng)神人告曰。君非凡流。此石庫(kù)中有聖書(shū)。受之者為下界主。不然為帝王師。常曰。此非吾好。昔僧稠不顧仙經(jīng)。其卷自亡。吾惟以涅槃為樂(lè)耳。神人嘆服。

　　闔門(mén)拒子

　　唐從諫。南陽(yáng)人。壯歲出家。頓了玄理。會(huì)昌沙汰。潛居皇甫氏別業(yè)。大中初復(fù)教。因還洛邑舊居。其子自廣陵來(lái)覲。與諫遇於院門(mén)。不復(fù)能識(shí)。乃問(wèn)曰。從諫大德安在。諫指之東南。子既去。闔門(mén)不出。其割?lèi)?ài)如此。

　　抗章不屈

　　唐智實(shí)。居洛下。時(shí)太宗幸洛。詔道士位列僧前。京邑沙門(mén)陳諫。有司不納。實(shí)隨駕表奏極論其失。帝令宰相岑文本諭旨遣之。實(shí)固執(zhí)不奉詔。帝震怒。杖實(shí)朝堂。民其衣。流之嶺表。有譏其不量進(jìn)退者。實(shí)曰。吾固知?jiǎng)莶豢蔀?。所以?zhēng)者。欲後世知大唐有僧耳。聞?wù)邍@息。

　　防心離過(guò)

　　(趙)宋汴京善本禪師。姓董氏。漢仲舒之裔也。博極羣書(shū)。依圓照本禪師剃落。哲宗朝住法雲(yún)。賜號(hào)大通。平居作止直視不瞬。臨眾三十年未甞輕發(fā)一笑。凡所住見(jiàn)佛菩薩立像終不敢坐。蔬果以魚(yú)肉為名則不食。其防心離過(guò)類(lèi)如此?；兆诖笥^(guān)三年十二月甲子忽謂左右曰。止有三日。已而示寂。世稱(chēng)大本小本云。

　　贊曰。防心如是。古之所謂聖賢。今之所謂迂僻也。哀哉。

　　終夜拱手

　　(趙)宋圓通訥禪師。常入定。初叉手自如。中夜?jié)u昇。至膺侍者每視以候鷄鳴云。

　　不談世事

　　宋光孝安禪師。住清泰寺。定中見(jiàn)二僧倚檻相語(yǔ)。初有天神擁衛(wèi)傾聽(tīng)。久之散去。俄而惡鬼唾罵。仍?huà)吣_跡。詢(xún)其故。乃二僧初論佛法。次敘間闊。末談資養(yǎng)。安自是終身未甞言及世事。

　　贊曰。古人為生死行腳。纔逢師友惟汲汲商略是事。何暇他論。今人終日雜話(huà)。求如二僧亦不可復(fù)得。鬼神在側(cè)又當(dāng)何如。噫?？蓱忠惨选?br />
　　○總論

　　或謂六和名僧。又僧行忍辱。宜無(wú)取於嚴(yán)。不知吾所謂嚴(yán)。非嚴(yán)厲之嚴(yán)。葢嚴(yán)正之嚴(yán)也。以嚴(yán)正攝心則心地端。以嚴(yán)正持法則法門(mén)立。若夫現(xiàn)奇特以要譽(yù)。逞兇暴以示威。與今之嚴(yán)正實(shí)霄壤焉。衲子不可不辨。

　　△尊師之行第三

　　力役田舍

　　晉道安法師。十二出家。神性聰敏而形貌甚陋。不為師所重。驅(qū)役田舍至於三年。執(zhí)勤就勞曾無(wú)怨色。數(shù)歲之後方啟師求經(jīng)。師與辨意經(jīng)一卷。可五千言。安賚經(jīng)入田。因息就覽。暮歸更求餘經(jīng)。師曰。昨經(jīng)未讀。乃復(fù)求耶。答曰即已成誦。師雖異之而未信也。更與成具光明經(jīng)一卷。將一萬(wàn)言。賷之如初。暮復(fù)還經(jīng)。師令誦之。不差一字。方大驚嘆。

　　贊曰。安。清廟之圭璋也。置之耒耜而服勤不怨。今弟子纔負(fù)寸長(zhǎng)禮貌。衰則去矣。況田役耶。況久於田役耶。吾於是三嘆。

　　受杖自責(zé)

　　晉法遇。事道安為師。後止江陵長(zhǎng)沙寺。講說(shuō)眾經(jīng)。受業(yè)者四百餘人。時(shí)一僧飲酒遇罰而不遣。安遙聞之。以竹筒貯一荊杖封緘寄遇。遇開(kāi)緘見(jiàn)杖。即曰。此由飲酒僧耳。我訓(xùn)領(lǐng)不勤。遠(yuǎn)貽憂(yōu)賜。遂鳴椎集眾。以筒置前。燒香致敬。伏地命維那行杖三下。垂淚自責(zé)。境內(nèi)道俗無(wú)不嘆息。因之勵(lì)業(yè)者甚眾。

　　贊曰。噫。使今人發(fā)安老之緘。其不碎筒折杖而誶語(yǔ)者寡矣。聖師賢弟子。千載而下。吾猶為二公多之。

　　為師禮懺

　　晉法曠。下邳人。早失二親。事繼母以孝聞。後出家。師沙門(mén)曇印。印甞疾病危篤。曠乃七日七夜祈誠(chéng)禮懺。至第七日忽見(jiàn)五色光明照印房戶(hù)。印如覺(jué)有人以手振之。所苦遂愈。

　　立雪過(guò)膝

　　(北)魏神光。學(xué)解冠世。達(dá)磨大師自西域至。往師之。磨未甞與語(yǔ)。一夕大雪。光立庭砌。及曉。雪過(guò)其膝。磨顧曰。久立雪中。欲求何事。光泣曰。惟願(yuàn)和尚開(kāi)甘露門(mén)。廣度羣品。磨曰。諸佛無(wú)上妙道。曠劫精勤。難行能行。難忍能忍。尚不能至。汝今以輕心淺心欲冀真乘。徒勞勤苦。光聞?wù)d勵(lì)以刃斷臂置於磨前。磨曰。諸佛求道。為法忘形。汝今斷臂。求亦可在。光曰。我心未安。乞師安心。磨曰。將心來(lái)。與汝安。光曰覔心了不可得。磨曰與汝安心竟。遂傳法。為二祖。

　　贊曰。二祖得法良由精誠(chéng)已極。機(jī)緣已熟。乃爾針芥相投。非取必?cái)啾垡?。癡人效嚬。將致力刀砧矣。噫。傳法而必?cái)啾?。則諸祖無(wú)完膚。成佛而必燃身。則列聖無(wú)噍類(lèi)。斷煩惱臂。燃無(wú)明身。願(yuàn)禪者勉之。

　　離師悔責(zé)

　　唐清江。幼悟幻泡。禮曇一律師為親教師。諷誦經(jīng)法。觸目而通。識(shí)者曰此緇門(mén)千里駒也。甞與師稍忤。捨而遊方。遍歷法筵。自責(zé)曰。天下行半。如我本師者鮮矣。乃還師所。當(dāng)僧集時(shí)。負(fù)荊唱言。某甲再投和尚。惟願(yuàn)攝受。時(shí)一公詬罵。江雨淚懺謝曰。前念無(wú)知。後心有悟。望和尚大慈。施與歡喜。求哀再四。一公憫之。遂為師資如初。一公沒(méi)。謁忠國(guó)師。密傳心要焉。

　　贊曰。舍聖賢而知非。當(dāng)詬罵而不退。可謂明且誠(chéng)矣。終傳心印。不有由乎。彼淺信之流。小嫌則長(zhǎng)往不返。微呵則[口*(銜-金+缶)]恨不忘?？沼雒鲙煛＞褂泻我妗Ｈ绶甑壑?。不獲一官。惜哉。

　　迎居正寢

　　唐石霜慶諸禪師。得法於道吾。後隱瀏陽(yáng)。洞山有瀏陽(yáng)古佛之語(yǔ)。學(xué)者多依之。道吾將化。棄其眾從諸。諸迎居正寢。行必掖。坐必侍。備極敬養(yǎng)之禮。

　　歷年執(zhí)侍

　　唐招賢通禪師。少為六宮大使。因詣鳥(niǎo)窠求出家。窠不納。堅(jiān)求。乃為剃落。執(zhí)侍左右勤劬不替。經(jīng)一十六年不蒙開(kāi)示。欲辭去。窠問(wèn)何之。曰諸方學(xué)佛法去。窠云佛法此間亦有少許。遂拈起布毛。忽大悟。號(hào)布毛侍者云。

　　贊曰。人見(jiàn)侍者於布毛下悟去。不知一十六年織紝之力也。匪多載辛勤。焉有今日事。遇明師者。幸毋以躁心乘之。

　　謹(jǐn)守遺命

　　(趙)宋懷志。金華人。幼業(yè)講。因一禪者激發(fā)。棄講參方。晚至洞山。得法於真淨(jìng)文禪師。久之辭去。真淨(jìng)囑曰。子禪雖逸格。惜緣不勝耳。志拜受命。至袁州。州人請(qǐng)住持揚(yáng)岐。掣肘而去。遊湘上。潭牧請(qǐng)住上封北禪。皆不受菴。於衡嶽二十餘年。有偈曰。萬(wàn)機(jī)休罷付癡憨。蹤跡時(shí)容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢(mèng)在綠蘿菴。晚投龍安。處之最樂(lè)堂。遂終老焉。

　　贊曰。顯達(dá)人之所欲。遵遺命而力拒諸請(qǐng)。可不謂難乎。今人嗜名利。棄禮義。不請(qǐng)而往者紛如矣。尚何憶乎師命。

　　遵訓(xùn)終隱

　　(趙)宋清素。得法於慈明。在處隱眾中。兜率悅公時(shí)在眾。因夜話(huà)。詢(xún)知為慈明侍者。大驚。明日具威儀參扣。往復(fù)開(kāi)發(fā)。遂得大悟。仍戒悅曰。吾以福薄。先師授記。不許為人。憐子之誠(chéng)。忘先師之戒。子以後切勿嗣吾也。終身陸沉。人無(wú)知者。

　　兵難不離

　　元印簡(jiǎn)。山西寧遠(yuǎn)人。八歲禮中觀(guān)沼公為師。十八元兵下寧遠(yuǎn)。四眾逃難。簡(jiǎn)侍中觀(guān)如故。觀(guān)曰。吾迫桑榆。汝方富有春秋。何當(dāng)玉石俱焚。宜自逃遁。簡(jiǎn)泣曰。因果無(wú)差。死生有命。安可離師茍免乎。明日城降。元帥史公天澤問(wèn)曰。汝何人。對(duì)曰沙門(mén)。食肉否。對(duì)曰何肉。史曰人肉。對(duì)曰?；⒈胁幌嗍?。況人乎。史喜而釋之。

　　○總論

　　古之為弟子者。師沒(méi)而信愈堅(jiān)。今之為弟子者。師存而守已易。所以者何。良由最初出家實(shí)非欲依止真師。決擇生死。葢一時(shí)偶合而已。是以其心見(jiàn)利則易。逢惡友惑之則易。嗔其師之訓(xùn)以正也則易。甚而下喬入幽如陳相。罷釋事道如靈素者有之矣。又甚而太陽(yáng)平侍者之流。未必其無(wú)人矣。嗟乎悲哉。

　　△孝親之行第四

　　蘭盆勝會(huì)

　　佛世大目犍連。事母至孝。母死出家。精進(jìn)行道。得六神通。見(jiàn)亡母生餓鬼中。持飯往餉。飯化猛火。目連痛哭。白佛。佛言。汝母罪重。非汝一人力所奈何。必假十方眾僧威神之力。當(dāng)於七月十五日。佛歡喜日。僧自恣日。為母設(shè)盂蘭盆齋。供佛及僧。始克濟(jì)拔。目連如教設(shè)齋。其母即以是日脫餓鬼苦。轉(zhuǎn)更資薦。遂生天上。由此蘭盆勝會(huì)流通萬(wàn)世焉。

　　贊曰。生養(yǎng)死葬。小孝也。生俾底豫。死俾流芳。大孝也。生導(dǎo)其正信。死薦其靈神。大孝之大孝也。目犍連以之。

　　母必親供

　　(北)齊道紀(jì)。習(xí)成實(shí)。造金藏論七卷。於鄴城東郊講演。往則荷擔(dān)其母及經(jīng)像等。語(yǔ)人曰。母必親供者。以福與登地菩薩等也。衣著食飲大小便利。躬自經(jīng)理不煩他人。有助之者輒拒之曰。吾母也。非爾母也。形骸之累。並吾身也。有身必苦。何以勞人。道俗聞?wù)叨喔谢伞?br />
　　居喪不食

　　梁法雲(yún)。陽(yáng)羨人。七歲出家。為莊嚴(yán)寺寶亮弟子。雋朗英秀。於妙音寺開(kāi)法華淨(jìng)名二經(jīng)。學(xué)者海湊。性誠(chéng)孝。勞於色養(yǎng)。居母憂(yōu)。毀瘠過(guò)禮。累日不食。旻法師謂曰。聖人制禮。賢者俯就。不肖者跂及。且毀不滅性。尚出儒宗。況佛有至言。欲報(bào)生恩。近則時(shí)奉顏儀。遠(yuǎn)則啟發(fā)菩提。以導(dǎo)神識(shí)。宜速思遠(yuǎn)理。使有成津。何可恣情同於細(xì)近。雲(yún)乃割哀。微進(jìn)饘粥。

　　贊曰。曾子之母死。水漿不入於口者七日。即雲(yún)公之居喪。雖曾子何加焉。語(yǔ)曰釋氏棄其親。豈理也哉。

　　泣血哀毀

　　隋智聚。住蘇州虎丘東山寺。至德三年丁母憂(yōu)。泣血悲哀。幾於毀滅。止東山精舍。善說(shuō)不休。法輪常轉(zhuǎn)。

　　荷擔(dān)聽(tīng)學(xué)

　　隋敬脫。汲郡人。少出家。以孝行清直聞。其聽(tīng)學(xué)也。常施荷擔(dān)母置一頭。經(jīng)籍楮筆置一頭。若當(dāng)食時(shí)。坐母樹(shù)下。入村乞食。

　　鑿井報(bào)父

　　唐慧斌。兗州人。父朗在朝。年迫期頤。愛(ài)敬無(wú)由。乃於汶水之陰九逵之會(huì)。建義井一區(qū)。以報(bào)父恩。立碑銘之。有殷憂(yōu)暮景。見(jiàn)子無(wú)期。百年幾日。對(duì)此長(zhǎng)悲之句。

　　禮塔救母

　　唐子鄰。范氏子。母王氏。不信三寶。鄰逃?xùn)|都。依廣受寺慶修律師出家。忽思親歸寧。父失明。母已故三載矣。因詣岳廟敷坐具。誦法華。誓見(jiàn)岳帝求母生處。其夜岳帝召謂曰。汝母禁獄見(jiàn)受諸苦。鄰悲泣請(qǐng)免。帝曰。可往鄮山禮育王塔。庶可救也。鄰即詣塔哀泣禮拜。至於四萬(wàn)。俄聞?dòng)泻羿徛?。望空中。?jiàn)母謝曰。承汝之力。得生忉利天矣。倐?cè)徊灰?jiàn)。

　　贊曰。目連感佛教以供僧。子鄰感神教以禮塔。至孝通神明。詎不信夫。

　　悟道報(bào)父

　　唐師備。姓謝氏。父以漁為業(yè)。墮水死。備因出家。欲報(bào)其父。芒鞋布衲食纔接氣。與雪峰存禪師為友。峰以其苦行呼為頭陀。甞攜囊出嶺。擬欲遍參。忽傷足流血?；砣欢?。遂不出嶺。依峰咨決心要。峰甞稱(chēng)曰。備頭陀再來(lái)人也。後忽夢(mèng)父來(lái)謝云。荷子出家。了明心地。已得生天。故來(lái)報(bào)耳。

　　刲股出家

　　唐鑒宗。湖州長(zhǎng)城人。姓錢(qián)氏。父晟有疾。宗割股肉饋之。紿曰他畜之肉。父病因愈。乃求出家。後謁鹽官悟空禪師。隨眾參請(qǐng)。頓徹心源。咸通中止天目東峰徑山。號(hào)徑山第二祖。

　　織蒲供母

　　唐睦州陳尊宿。諱道明。初遊方契旨於黃蘗。住觀(guān)音院。常餘百眾。後捨眾入開(kāi)元寺房。作蒲屨施道路。貨屨養(yǎng)母。人號(hào)陳蒲鞋云。

　　誠(chéng)感父骨

　　(五代)後周道丕。長(zhǎng)安貴胄里人。唐宗室也。七歲出家。十九值駕幸洛京。長(zhǎng)安焚蕩。乃負(fù)母入華山安止巖穴。時(shí)糓湧貴。丕自辟穀。惟乞食供母。母問(wèn)食未。恐傷母意。必曰已齋。母曰。汝父霍山戰(zhàn)沒(méi)。骨暴霜露。能收取歸葬乎。遂往霍山拾聚白骨。晝夜誦經(jīng)呪之曰。昔人精誠(chéng)所感滴血認(rèn)骨。願(yuàn)羣骨之中有動(dòng)轉(zhuǎn)者。即吾父遺骸也。一心注想。目不輕捨。數(shù)日間有髑髏從骨聚躍出。搖曳良久。丕躃踴抱持賷歸見(jiàn)母。是夜母夢(mèng)夫歸。明晨骨至。人以為孝感所致。後應(yīng)制論道多居元席。朝野歸重。

　　贊曰。絕粒而餉母饑。誦經(jīng)而獲父骨?？芍^大孝兼乎存歿。而至行超於古今者矣。鳴呼異哉。

　　念佛度母

　　(趙)宋宗賾。襄陽(yáng)人。父早喪。母陳氏攜養(yǎng)於舅氏。少習(xí)儒業(yè)。年二十九禮長(zhǎng)蘆秀禪師出家。參通玄理。迎母於方丈東室。勸母剪髮。甘旨之外勉進(jìn)念佛。後無(wú)疾而終。製勸孝文行於世。號(hào)慈覺(jué)禪師。

　　贊曰。賾公篤信淨(jìng)土。不惟自利而兼利其母。使果得往生。賢於度母生天者多矣。沙門(mén)欲報(bào)其親。不可不知此。

　　○總論

　　世人病釋氏無(wú)父。而釋氏之孝其親反過(guò)於世人。傳記所載葢歷有明徵矣。今猶有嫉僧如蛇蝎者。則僧之罪也。即可痛恨其罪有三。安享十方之供而不念其親者。一也。高坐舟車(chē)而俾其親牽輓如工僕者。二也。割?lèi)?ài)出家而別禮他男女以為父母者。三也。願(yuàn)諸世人。毋以此三不才僧而病一切。

　　△忠君之行第五

　　開(kāi)陳報(bào)應(yīng)

　　吳僧會(huì)。吳主皓召而問(wèn)曰。佛言善惡報(bào)應(yīng)。可得聞乎。對(duì)曰。明主以孝慈治天下。則赤烏翔壽星見(jiàn)。以仁慈育萬(wàn)民。則醴泉冽嘉禾茁。善既有應(yīng)。惡亦如之。故為惡於隱。鬼得而誅之。為惡於顯。人得而誅之。易稱(chēng)積善餘慶。詩(shī)美求福不回。雖周孔之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。周孔既明。何用佛教。對(duì)曰。周孔不欲深言。故略示其槩。佛教不止淺言。故備陳其詳。聖人惟恐善之不多。陛下以為嫌。何也。皓深然之。

　　勸善弭災(zāi)

　　晉法曠。簡(jiǎn)文皇帝詔問(wèn)起居并諮以妖星。請(qǐng)曠為力。曠答詔曰。景公修德。妖星移次。願(yuàn)陛下勤修德政。以塞天譴。貧道必當(dāng)盡誠(chéng)。乃與弟子齋懺。俄而星滅。

　　規(guī)諫殺戮

　　晉佛圖澄。以石勒好殺。乃詣勒。勒問(wèn)佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。宜先動(dòng)以道術(shù)。乃取鉢盛水燒香呪之。須臾生青蓮花。勒信服。澄因諫曰。夫王者德化洽於宇內(nèi)。則四靈表瑞。政敝道消。則彗孛見(jiàn)於上。恒象著見(jiàn)。休咎隨行。斯古今之常徵。天人之明誡也。勒甚悅焉。應(yīng)被誅戮蒙救濟(jì)者甚眾。

　　贊曰。甞怪南北朝多高僧。賢聖出興。不於平世而於亂世者。何也。良以運(yùn)厄時(shí)艱。民窮物苦。大悲救濟(jì)正在斯時(shí)耳。所謂藥因救病出金瓶者非耶。

　　巧論齋戒

　　(劉)宋求那跋摩。罽賓國(guó)王族也。元嘉八年達(dá)建業(yè)。帝問(wèn)曰。寡人欲持齋不殺。而身主國(guó)政不獲從志。奈何。對(duì)曰。帝王所修與匹夫異。匹夫身賤名劣。應(yīng)須剋己苦躬。帝王以四海為家。萬(wàn)民為子。出一嘉言則士庶咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則風(fēng)雨時(shí)。寒暑調(diào)。百穀茂。如此持齋。齋亦大矣。如此不殺。戒亦至矣。寧在撤半日之飡。全一禽之命。然後為弘濟(jì)耶。帝撫幾歎曰。俗人迷於遠(yuǎn)理。沙門(mén)泥於近教。如法師所言。真可謂開(kāi)悟明達(dá)。通天人之際矣。勑有司供給。舉國(guó)宗奉。

　　贊曰。帝王之不信佛法。非獨(dú)不信者之過(guò)。亦論佛法者未盡其妙也。如求那者。義正而語(yǔ)圓。辭善巧而不叛於道。真佛法世法融通不礙者矣。雖古良諫。議何以加。此彼世僧。局偏見(jiàn)而自謂持正。不知使人主不欲親近緇流者。正為此等輩也。神龍變化非蚯蚓所知。其是之謂歟。

　　較論供養(yǎng)

　　(蕭)齊法願(yuàn)。潁川人。高帝事以師禮。武帝嗣興亦盡禮敬。文惠太子甞往寺問(wèn)訊。謂願(yuàn)曰。葆吹清鐃以為供養(yǎng)。其福何如。願(yuàn)對(duì)曰。昔菩薩八萬(wàn)妓樂(lè)供佛。尚不如至心。今吹竹管子打死牛皮。何足道哉。

　　贊曰。好佛事而昧佛理。糜費(fèi)雖多。不越人天有漏之因耳。願(yuàn)公此言。豈獨(dú)覺(jué)世俗之迷。抑萬(wàn)代沙門(mén)釋子之良藥也。

　　說(shuō)法悟主

　　(北)齊僧稠。昌黎人。年二十八。投鉅鹿實(shí)公出家。齊文宣徵之不就。躬造焉。扶接入內(nèi)。稠為論三界本空國(guó)土亦爾。世相不常。及廣說(shuō)四念處法。帝聞驚悟流汗。因受菩薩戒。斷酒肉。放鷹鷂。去漁畋。禁天下屠殺月。六年三勑民齋戒。

　　感悟東宮

　　唐玄琬。弘農(nóng)華陰人。貞觀(guān)初。帝以琬戒德朝野具瞻。勑為皇太子諸王授菩薩戒。琬致書(shū)皇太子曰。今略經(jīng)中要?jiǎng)?wù)四條。惟願(yuàn)留意。一曰行慈。謂依涅槃梵行之文含養(yǎng)兼濟(jì)。二曰減殺。謂東宮常膳多所烹宰。殿下以一身之料。遍擬羣寮及至斷命。所由莫不皆推殿下。請(qǐng)少殺生以永壽命。三曰順氣。謂不殺曰仁。仁主肝木。木屬春生。殿下位處少陽(yáng)。請(qǐng)春季禁殺斷肉。以順陽(yáng)和。四曰奉齋。謂年三齋。月六齋。何者。今享大福。咸資往因。復(fù)能進(jìn)德。彌增美矣。皇太子答曰。辱師妙法四科。謹(jǐn)當(dāng)緘之心府奉以周旋。永藉勝因。用資冥祐。

　　勸斷屠殺

　　唐沙門(mén)明贍。素博學(xué)。懷抱經(jīng)濟(jì)。太宗聞其名。詔入內(nèi)殿問(wèn)之。贍廣陳政要。因敘釋門(mén)以慈救為宗。太宗大悅。下勑年三善月月六齋日普斷屠殺。行陳之所皆置寺焉。

　　勸修懺法

　　(劉)宋曇宗。[禾*未]陵人。出家靈味寺。甞為武帝行菩薩五悔法。帝笑謂宗曰。朕有何罪而為懺悔。宗對(duì)曰。昔虞舜至聖猶云予違汝弼。湯武亦云萬(wàn)姓有過(guò)在予一人。聖王引咎。葢以軏世。陛下齊聖往古。履道思沖。寧得獨(dú)異。武帝善之。

　　受罰不欺

　　(趙)宋道楷。沂水人。得法後大揚(yáng)洞上之風(fēng)。崇寧中詔住東京淨(jìng)因。大觀(guān)中徙天寧。上遣使賜紫衣。號(hào)定照禪師。表辭不受。上復(fù)令開(kāi)封府尹李孝壽躬諭朝廷褒善之意。而楷確然不回。上怒。収付有司。有司知楷忠誠(chéng)。問(wèn)曰。長(zhǎng)老枯瘁有疾乎。對(duì)曰無(wú)疾。有司曰。言有疾。即法免罰。楷曰。豈敢詐疾而求免罪譴乎。吏太息。遂受罰。編管淄州。見(jiàn)者流涕。楷神色自若。至州僦屋而居。學(xué)者益親。明年勑放自便。乃菴於芙蓉湖中。

　　贊曰。榮及而辭。人所難也。辭而致罰。受罰而不欺。不曰難中之難乎。忠良傳中何得少此。錄之以風(fēng)世僧。

　　詠花諷諫

　　後晉江南李後主召法眼禪師入內(nèi)庭。時(shí)牡丹盛開(kāi)。主索詩(shī)。師乃頌云。擁毳對(duì)芳叢。由來(lái)逈不同。髮從今日白?；ㄊ侨ツ昙t。艶異隨朝露。馨香逐晚風(fēng)。何須待零落。然後始知空。主嘆悟諷意。

　　贊曰。味詩(shī)意。忠愛(ài)油然溢於言表。惜後主知而不用。終不免夢(mèng)裡貪歡之悔耳。彼號(hào)為詩(shī)僧者。品題風(fēng)月敝精推敲而無(wú)裨於世。以此較之。不亦黃金與土之相去耶。

　　○總論

　　士君子處江湖之遠(yuǎn)則憂(yōu)其君。僧無(wú)官守也。僧無(wú)言責(zé)也。而盡忠如是。孰謂山林之下無(wú)明良喜起之義歟。人倫莫重於君父。吾故前列僧之孝。後列僧之忠。以杜釋氏無(wú)父無(wú)君之謗。

　　△慈物之行第六

　　忍苦護(hù)鵞

　　佛世有比丘。乞食珠師之門(mén)。時(shí)珠師方為王穿珠。置珠取食。而珠偶?jí)櫟亍ｙ[吞之。珠師與比丘食。視珠不見(jiàn)。疑比丘竊之也。比丘欲護(hù)鵞。故任其捶擊至於流血。鵞來(lái)舐血。珠師移怒併擊鵞殺。之比丘不覺(jué)悲淚。珠師恠焉。乃語(yǔ)之。故感悟。珠師懺悔作禮。

　　護(hù)鴨絕飲

　　晉僧羣。清貧守節(jié)。菴於羅江縣之霍山。山在海中。有石盂逕數(shù)丈。清泉冽然。菴與石隔小澗。獨(dú)木為橋。由之汲水。後一鴨折翅在橋。羣欲舉錫撥之?？謧?。還不汲水。絕飲而終。

　　贊曰。為物命而忘己身。大慈弘濟(jì)於是。為至矣?；蛟?。全鵞而忍苦可也。羣之滅其生得無(wú)過(guò)乎。噫。至人之視革囊。夢(mèng)幻泡影耳。茍有利於眾生。則棄如涕唾。餧虎飼鷹皆以是心也。豈凡夫執(zhí)吝四大者所測(cè)知耶。

　　贖養(yǎng)生命

　　陳法朗。徐州沛縣人。就大明寺寶誌禪師學(xué)禪。精律論。譽(yù)動(dòng)京畿。聽(tīng)侶雲(yún)集。所得檀嚫用造經(jīng)像塔寺濟(jì)給窮厄。見(jiàn)諸生命即買(mǎi)歸畜之。鵞鴨鷄犬充牣房?jī)?nèi)。見(jiàn)朗寢息皆寂無(wú)聲。遊觀(guān)之時(shí)羣起鳴吠喧於鼓吹。亦懷感之致歟。

　　悲敬行施

　　隋靈裕。定州鉅鹿人。十五投趙郡應(yīng)覺(jué)寺出家。博通經(jīng)論。名藉海內(nèi)。其行施也悲敬兼之?；蒴卖臄?shù)過(guò)千領(lǐng)。疾苦求療者醫(yī)藥無(wú)筭。但得厚味必先奉僧。雖禦畜類(lèi)未甞呵唾。乃至責(zé)問(wèn)童稚誡約門(mén)人。自稱(chēng)己名號(hào)彼仁者?？嘌詰┣新?wù)吡鳒I焉。

　　買(mǎi)放生池

　　隋智者大師。居臨海日。見(jiàn)民以漁為業(yè)。罾網(wǎng)相連四百餘里。江[竺-二+(一/尸/邑)]溪梁六十餘所。心憫之。乃以所得嚫施買(mǎi)海曲為放生池?！緲?biāo)】表聞陳主。陳主下勑禁採(cǎi)捕。因?yàn)?br />
　　立碑。詔國(guó)子祭酒徐孝克為文。辭甚悽楚。覽者悲悟。多感化焉。

　　割耳救雉

　　隋智舜。趙州人。北遊亭山菴。其中有獵者逐雉。雉入舜房。舜苦勸免。不聽(tīng)。因割耳與之。獵人驚悟。投弓放鷹。數(shù)村捨其獵業(yè)。每見(jiàn)貧餒流淚盈面。解衣減食無(wú)所不至。

　　贊曰。軻氏云。至誠(chéng)而不動(dòng)者。未之有也。於舜老驗(yàn)之。

　　濟(jì)貧詣官

　　隋普安。京兆涇陽(yáng)人。周氏滅法。隱於終南山之楩梓谷?？嘈型怼；蚵缎尾萸円允┪抿怠；蛭P亂屍以施虎豹。時(shí)有重募。擒送一僧賞帛十段?；騺?lái)執(zhí)安。安欣然慰喻曰。觀(guān)卿貧煎正欲相給。為設(shè)食已。與共入京。帝曰。我國(guó)法急不許道人民間。汝更助急不許道人山中。則遣渠何。往遂放入山。

　　躬處癘坊

　　唐智巖。丹陽(yáng)曲阿人。智勇過(guò)人。為虎賁中郎將。漉囊掛於弓首。率以為常。後入浣公山依寶月禪師出家。昔同軍戎刺史嚴(yán)撰張綽等聞其出家。尋訪(fǎng)之。見(jiàn)深山孤寂。謂曰。郎將癲耶。何為在此。巖曰。我癲欲醒。君癲正發(fā)。往石頭城癘人坊為其說(shuō)法。吮膿洗穢無(wú)不曲盡。永徽中終於癘所。顏色不變異香經(jīng)旬。

　　口吮腹癰

　　唐志寬。蒲州河?xùn)|人。常誦維摩經(jīng)及戒本。感天神遶房。性慈惠。好贍病人。不計(jì)道俗及路遠(yuǎn)近。無(wú)人治者即輿來(lái)房中躬自經(jīng)理。有患腹癰膿不能出。口吮之。遂獲痊可。後梟感作逆事。逮寬配流西蜀。祖餞財(cái)帛悉不受。惟以一驢負(fù)經(jīng)。路逢僧寶暹者。足破臥道傍。捨驢與乘。自擔(dān)經(jīng)籍。時(shí)逢歲儉。煑糜粥以飼饑。又解衣衣之?；蚋罨驕p。衘哀勸化。導(dǎo)彼念佛。

　　惠養(yǎng)羣鼠

　　唐慧意。鉢中之餘飼房?jī)?nèi)鼠。有竄百餘。皆馴狎。爭(zhēng)來(lái)就食。其病者以手摩捋之。

　　氈被畜狗

　　唐智凱。丹陽(yáng)人。常講三論。貞觀(guān)元年住餘姚縣小龍泉寺。越俗狗生子多捐棄道上。凱憐之。收聚養(yǎng)育。乃至三十五十。氈被與臥。不嫌汙穢。

　　穢疾不嫌

　　唐道積。蜀人。住益州福感寺。性慈仁。有癘疾者洞爛。穢氣鬱勃。聞?wù)哐诒恰７e為之供給。身心不二?；蛲魇?。時(shí)與補(bǔ)浣。人問(wèn)之。答曰。清淨(jìng)臭穢。心憎愛(ài)也。吾豈二其神慮耶。寄此陶鍊耳。

　　看疾遇聖

　　唐智暉。住重雲(yún)。剏溫室浴僧施水給藥。有比丘白癩。眾惡之。暉與摩洗如常。俄有神光異香。方訝之。忽失所在。

　　贊曰。佛言吾滅度後。好供養(yǎng)病人。以中多賢聖故也。今重雲(yún)所遇與悟達(dá)因緣正相似。古今類(lèi)此甚多。姑出一二以為嫌棄病人者勸焉。

　　行先執(zhí)箒

　　唐慧斌。兗州人。博窮經(jīng)論。後專(zhuān)靜慮。以慈救為務(wù)。每夏行步?？謧⑾x(chóng)執(zhí)箒先掃。隨得利養(yǎng)。密行檀惠種種善事。仍戒勿泄。

　　贍濟(jì)乞人

　　唐曇選。高陽(yáng)人。居興國(guó)寺。性好慈濟(jì)。財(cái)物不積。置巨鑊。併乞人所得食總為饘粥。列坐羣乞手自斟酌。見(jiàn)其藍(lán)縷形容消瘦。憐憫墮淚悲不自勝。己亦同羣受粥而食。遂及多載。

　　施戒放生

　　五代永明壽禪師。居永明十五年。度弟子千七百人。入天臺(tái)度戒萬(wàn)餘人。常與七眾授菩薩戒。夜施鬼神食。放諸生類(lèi)。六時(shí)行道。餘力誦法華經(jīng)一萬(wàn)三千部。開(kāi)寶八年十二月二十六日焚香告眾趺坐而逝。

　　看病如己

　　宋高菴。住雲(yún)居。聞衲子病移延壽堂。咨嗟歎息如病在己。旦夕問(wèn)候躬自煎煑。不甞不與食?；蛱焐院崞浔吃?。衣不單乎?；蚴?。察其色曰。莫太熱乎。乃至命終者。不問(wèn)彼有無(wú)常住。以禮津送。

　　贊曰。經(jīng)稱(chēng)八種福田。看病第一。豈不以衲子無(wú)家。孤單湖海伶仃疾苦。真可悲憐。作僧坊主。而病不於我調(diào)。死不於我殯。豈慈悲之道乎。凡住持者。宜以高菴為法。

　　○總論

　　仁義禮智。人之四端也。而仁為首。慈悲喜捨。佛之四心也。而慈為先。茍無(wú)慈心。雖有博學(xué)多聞神通三昧。悉魔業(yè)耳?；蛑^慈威並運(yùn)。佛道也。何專(zhuān)尚乎慈。不知生之殺之皆仁也。攝之折之皆慈也。其跡則威。其實(shí)則慈也。威而不失為慈。是之謂大慈也。子毋以呴呴之恩沾沾之惠言慈也。

　　△高尚之行第七

　　避寵入山

　　晉道恒。秦主姚興逼以易服輔贊。屢辭不允。殆而獲免。乃嘆曰。昔人有言。益我貨者損我神。生我名者殺我身。於是竄影巖壑。草食味禪終身焉。

　　眾服清散

　　晉慧永與遠(yuǎn)公居廬山。鎮(zhèn)南將軍何無(wú)忌守潯陽(yáng)。因集虎溪請(qǐng)永及遠(yuǎn)。遠(yuǎn)從者百餘。端肅有序。永衲衣草履執(zhí)錫持鉢。松下飄然而至。神氣自若。無(wú)忌謂眾曰。永公清散之風(fēng)乃多於遠(yuǎn)師也。

　　贊曰。遠(yuǎn)師從者百餘。皆蓮社英賢耳。而何公尚抑揚(yáng)如是。今僧畜奴僕。張葢荷篋。趨蹌於豪貴之門(mén)而求與為伍。何公見(jiàn)之又當(dāng)何如耶。

　　不享王供

　　姚秦佛陀耶舍在姑臧。秦主興遣使聘之。厚贈(zèng)不受。既至。興自出迎。別立新省館於逍遙園中。四事供養(yǎng)亦不受。時(shí)至分衛(wèi)。一食而已。衣鉢臥具盈屋三間。不以介意。興為貨之。造寺城南云。

　　駕不迎送

　　齊僧稠。文宣帝常率羽衛(wèi)至寺。稠宴坐小房。了不迎送。弟子諫之。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致七年失國(guó)。吾誠(chéng)德之不逮。未敢自欺形相。冀獲福於帝耳。天下號(hào)為稠禪師。

　　不結(jié)貴遊

　　梁智欣。丹陽(yáng)人。以經(jīng)義名海內(nèi)。永明末太子時(shí)幸東園。數(shù)進(jìn)寺。欣因謝病鍾山。晏然自得。不與富貴遊往。孤逈絕人。凡嚫施不畜為搆改住寺云。

　　不引賊路

　　隋道悅。荊州人。常持般若。住玉泉。值朱粲反。入寺求糧又欲加害。悅殊無(wú)所懼。放令引路。悅行數(shù)步坐於地曰。吾沙門(mén)也。非引路之人。浮幻形骸任從白刃。粲奇其高尚。因送還寺。

　　屢徵不就

　　唐慈藏。新羅國(guó)人。冥行顯被。物望所歸。屢徵不就。王大怒。勑往山所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不願(yuàn)一生破戒而生。使不忍殺。具以上聞。王歎服焉。

　　寧死不起

　　唐四祖道信大師。住黃梅三十餘載。貞觀(guān)中太宗三詔令赴京師。並以疾辭。帝勑使者。若更不起當(dāng)取其首。師引頸受刃。使以聞。太宗嗟嘆。賜珍帛以遂其志。

　　贊曰。子陵之拒光皇。種老之辭仁祖。亦逸士之常耳。未聞脅之以白刃而不回者也。丹鳳翀霄?？赏豢勺芬病Ｋ淖嫫淙藲e。慈藏其人歟。

　　三詔不赴

　　唐汾州無(wú)業(yè)禪師。陝西雍州人。穆宗遣左街僧錄靈準(zhǔn)賷詔起之。師笑曰。貧道何德。累煩人主。爾先行。吾即往矣。遂沐浴敷座告門(mén)人曰。汝等見(jiàn)聞?dòng)X知之性與大虗空同壽。一切境界本自空寂。迷者不了即為境惑流轉(zhuǎn)不窮。常了一切空。無(wú)一法當(dāng)情。是諸佛用心處。言訖端坐。中夜而逝。準(zhǔn)回奏。帝大欽歎。賜諡大達(dá)國(guó)師。師處憲穆兩朝。凡三詔不赴。

　　詔至不起

　　唐懶融。隱金陵牛首山。上聞其名。遣中使召見(jiàn)。使至。融方坐地燃牛糞火。拾煨芋而食。寒涕交頤。使云。天子有詔。尊者且起。融熟視不顧。使笑云。涕及頤矣。融曰我豈有工夫?yàn)樗兹耸锰橐Ｉ下劧鴩@異。仍厚賜旌之。

　　冐死納僧

　　唐法沖。隴西成紀(jì)人。貞觀(guān)初勑私度者處以極刑。時(shí)嶧陽(yáng)山多逃僧避難。資給告匱。沖詣州宰告曰。如有死事。沖身當(dāng)之。但施道糧。終獲福祐。宰嘉其志。冐網(wǎng)周濟(jì)焉。

　　不赴俗筵

　　唐韜光禪師。結(jié)茆於靈隱西峰。刺史白居易具飯以詩(shī)邀之。光答偈不往。有城市不堪飛錫到。恐驚鶯囀畫(huà)樓前之句。其高致如此。

　　贊曰。有古德辭朝貴招宴偈云。昨日曾將今日期。出門(mén)倚杖又思惟。為僧只合居山谷。國(guó)士筵中甚不宜。與韜光高致先後如出一轍。噫。斯二偈者。衲子當(dāng)朝暮吟詠一過(guò)始得。

　　不受衣號(hào)

　　(後)唐全付。吳郡崑山人。見(jiàn)南塔湧禪師頓明心地。後住清化禪院。錢(qián)忠憲王遣使賜紫袈裟。付上章力辭。使再往。又辭曰。吾非飾讓也?？轴崛诵岫延?。尋賜號(hào)純一禪師。復(fù)固辭不受。

　　力辭賜紫

　　五代恒超。范陽(yáng)人。止開(kāi)元寺。講經(jīng)論二十餘年。前後州牧使臣投刺求見(jiàn)者。令童子收刺。罕所接對(duì)。時(shí)郡守李公欲奏賜紫衣。超辭以詩(shī)。有誓傳經(jīng)論死。不染利名生之句。李公復(fù)令人勸勉。超確然不拔。且曰。而復(fù)來(lái)。吾在盧龍塞外矣。相國(guó)瀛王馮公聞其名。修書(shū)通好。超曰。貧道早捨父母克志修行。本期彌勒知名。不謂浪傳宰輔。豈以虗向浮利留心乎。馮公益重之。表聞於朝。強(qiáng)賜紫焉。卒之日。天樂(lè)盈空。葢生兜率之明驗(yàn)也。

　　贊曰。紆金紫之服。交宰輔之門(mén)。人所深願(yuàn)而惟恐其不得也。二公堅(jiān)辭再四。若將浼焉。清風(fēng)凜然披拂千古。真可以涼奔競(jìng)之炎衷而醒利名之醉眼矣。

　　不樂(lè)王宮

　　後唐貞辨。中山人?？炭嘈迣W(xué)刺血書(shū)經(jīng)。時(shí)并州不容外僧。辨出野外。隱身古塚中。武帝畋遊。辨方出塚。見(jiàn)旌旗騎乘還入塚穴。帝擒之問(wèn)故。檢塚中。則草座案硯疏鈔羅布。遂命入府供養(yǎng)。曹太后深加仰重。辨訴於后曰。本以學(xué)法為重。久在王宮如梏械耳。帝乃縱其自由。

　　袖納薦書(shū)

　　(趙)宋雪竇顯禪師。得法於智門(mén)祚公。將遊兩浙。學(xué)士曾公謂曰。靈隱天下勝處。珊禪師吾故人。附書(shū)薦顯。顯至靈隱。陸沉眾中三年。俄曾公奉使浙西訪(fǎng)顯。靈隱莫有知者。時(shí)僧千餘。使吏檢牀籍乃得顯。問(wèn)向所附書(shū)。出諸袖中封緘如故。曰。公意勤。然行腳人於世無(wú)求。敢希薦達(dá)哉。曾公大笑。珊以是奇之。

　　贊曰。今人得貴宦書(shū)如獲拱璧而曉夜求售。其亦不聞雪竇之風(fēng)歟。吾怪雪竇拈唱宗乘電掣雷轟。不讓德山臨濟(jì)諸老?？计淦缴?。則器度由來(lái)不凡矣。為釋子者不可不自愛(ài)。

　　棄書(shū)不拆

　　宋武寧慧安禪師。與圓通秀鐵壁同參天衣。安居武寧荒村破院。單丁三十年。而圓通應(yīng)詔居法雲(yún)。威光烜然。後以書(shū)致安。安不拆而棄之。侍者問(wèn)故。安曰。吾始以秀有精彩。今知其癡也。出家兒。塚間樹(shù)下辦那事如救頭然。無(wú)故於八達(dá)衢頭架大屋。養(yǎng)數(shù)百閑漢。此真開(kāi)眼尿牀。吾何復(fù)對(duì)哉。

　　贊曰。秀多眾。安單丁。葢易地皆然耳。安非詆秀。警世之頑羣癡聚而已。雖然。養(yǎng)閑漢猶可也。今之所養(yǎng)者忙漢也。尚何言哉。

　　對(duì)使焚鉢

　　宋懷璉。漳州人。皇祐中召對(duì)化城殿稱(chēng)旨。賜號(hào)大覺(jué)禪師。璉持律甚嚴(yán)。上甞遣使賜龍腦鉢盂。璉對(duì)使焚之曰。吾法以壞色衣。以瓦鉢食。此鉢非法。宜無(wú)所用。使回奏。上嘉歎久之。

　　贊曰。璉公煆鉢而無(wú)怖心。英祖聞奏而無(wú)怒色。所謂微先生不能成光武之大。微光武不能遂先生之高者也。得非宗門(mén)之盛事歟。

　　○總論

　　上錄忠君。此紀(jì)高尚。高尚是則忠君者非歟。是不然。顧所守何如耳。道充於巖穴而名聞於廊廟。上度吾君下度吾民。非弘法利生之正務(wù)乎。獨(dú)惜大道不立而枉己以求榮者。貽釋子之羞也。噫。為僧者誠(chéng)以道自重。使國(guó)王大臣聞天下有樂(lè)道忘勢(shì)之僧。而歎之羨之。其忠亦多矣。豈必面陳獻(xiàn)替而後為忠乎。吾是以知南陽(yáng)寵逮七朝。無(wú)業(yè)力辭三詔。遇不同。而其道同。其忠同。

　　△遲重之行第八

　　傳法久隱

　　唐六祖大師。初參五祖即悟自心。祖曰。汝根性大利。著槽廠(chǎng)去。遂事舂碓。腰石勤劬苦作供眾。後傳衣法。夜半潛去。隱跡於獵人中。蓬首垢面者一十六年。後以龍?zhí)煲?jiàn)推。乃於印宗法師講席偶論風(fēng)幡。四眾驚仰。扶翊開(kāi)法大闡南宗。為萬(wàn)代師表焉。

　　贊曰。大師不惟開(kāi)法於十六年之後。而薙髮亦如之。養(yǎng)深積厚古今一人而已。師表萬(wàn)代不亦宜乎。

　　十年祕(mì)重

　　唐桂琛。常山人。初學(xué)毗尼。後訪(fǎng)南宗遍參知識(shí)。得旨於玄沙大師。密行陸沉。漳州牧王公請(qǐng)於閩城西石由蓮宮。駐錫十?dāng)?shù)年。祕(mì)重妙道。有懇志扣求者乃為開(kāi)演。既而遷羅漢院。破垣敗簀恬如也。勤州太保固請(qǐng)宣法。退讓不獲。方受其請(qǐng)大開(kāi)法門(mén)。參徒莫計(jì)。出法眼一宗焉。

　　不宜靈異

　　(後)唐善靜。長(zhǎng)安金城人。南遊樂(lè)普。見(jiàn)安公法裔。乃融心要。後還故里。留守王公營(yíng)永安院居之。甞洗沐。舍利隕落。即收祕(mì)。不許弟子示人。又禪寂次。忽有白鶴馴狎於庭。若聽(tīng)法者。靜令人驅(qū)逐。凡此殊徵有而不宣。

　　贊曰。古人獲靈異而祕(mì)重不宣。今人無(wú)靈異而偽稱(chēng)惑眾。心事葢霄壤矣。聖益聖。愚益愚。又何怪乎。

　　混跡樵牧

　　唐普願(yuàn)。鄭州新鄭人。依大隈山大慧禪師受業(yè)。得法於江西馬大師。含景匿耀似不能言。貞元十年掛錫池陽(yáng)南泉山。蓑笠飯?；祆堕阅?。斫山畬田。足不下南泉三十年。太和中池陽(yáng)太守與宣使陸公護(hù)軍劉公固請(qǐng)開(kāi)法。道化大行。號(hào)南泉古佛云。

　　贊曰。遠(yuǎn)祖師影不出廬山四十載。王老師足不下南泉三十年。此古人之盛節(jié)也。然皆得意後事。非初學(xué)所宜。出家兒大事未明。不遠(yuǎn)千里參尋知識(shí)。此何時(shí)乃守愚空坐自失善利耶。趙州八十行腳。雪峰三登投子九上洞山。敢為癡隱者告。

　　事皆緣起

　　宋神鼎諲禪師。豫州人。與汾陽(yáng)齊名。年尚未壯。隱於南嶽二十年乃領(lǐng)住持。又二十年方開(kāi)堂說(shuō)法。然皆緣起於他。實(shí)非己意。

　　歷年閉戶(hù)

　　宋雲(yún)葢智禪師。元祐六年退居西堂。閉戶(hù)閑居者三十年。

　　久處深山

　　明無(wú)聞聰禪師。大悟之後獨(dú)入光州山中六年。陸安州深山六年。復(fù)至光州又經(jīng)三年。如是山中獨(dú)行獨(dú)坐共十七年。後乃出世。

　　贊曰。獨(dú)行獨(dú)坐於大悟之後。亦遁跡南泉意也。彼初心未悟。而乃厭叢林畏大眾離知識(shí)。索居孤陋。不亦謬乎。

　　八請(qǐng)不赴

　　宋汾陽(yáng)無(wú)德禪師。見(jiàn)七十員善知識(shí)。前後八請(qǐng)皆不出世。燕居襄陽(yáng)白馬寺。并汾道俗千餘人堅(jiān)請(qǐng)不已。乃順人望。既至。宗風(fēng)大振跡不越閫。自為不出院歌以見(jiàn)志云。

　　贊曰。歷觀(guān)諸大老得法之後。率多韜光鏟彩。時(shí)至乃彰。而此老八請(qǐng)不赴。其祕(mì)重尤甚。厥後宗風(fēng)大振。非源深流長(zhǎng)歟。今少年負(fù)一能?；驶屎醭鍪乐轴嵋病Ｒ噱e(cuò)矣?？v然生摘得。終是不馨香。衲子宜時(shí)以自警。

　　重法隱山

　　元法聞。七歲出家。後從溫公學(xué)法華．般若．唯識(shí)．因明及四分律。溫公謂聞任重道遠(yuǎn)。託以弘傳之寄。聞對(duì)佛像灼肌燃指刺血書(shū)經(jīng)以彰重法。遂隱五臺(tái)山。不踰閫者六載。讀藏教五千卷者三番。帝師嘆曰。漢地乃有此僧耶。尋以安西王命開(kāi)講筵義善寺。天子聞而徵之至闕。詔居大原教寺。賜銀章一品。求戒者皆從受焉。延祐四年三月二十四日坐逝。

　　廢寺隱居

　　元世愚。衢州西安縣人。歷參布衲及斷崖中峰諸大老。後得法於止巖。歸西安烏石山廢寺。結(jié)茆以居。影不出山者六載。名聞於朝。遣重臣賜名香金襴法衣。加號(hào)弘辨。至正間有龍眠古望等五剎新剏。皆虔懇延師為開(kāi)山第一祖。乃不得已應(yīng)之。

　　○總論

　　或問(wèn)。世尊始成正覺(jué)即演華嚴(yán)。乃有沙彌講經(jīng)年甫七歲。如必歷年久隱。當(dāng)如眾生何。不知古人之遲重非獨(dú)善忘世也。道高而志愈勤。心明而事彌慎。水邊林下長(zhǎng)養(yǎng)聖胎。待夫果熟香飄。龍?zhí)焱瞥觥Ｅe而措之。裕如矣。子見(jiàn)如來(lái)一代之利生。而不知三祇之熏鍊。又安知七歲沙彌非多生之熟習(xí)耶。佛法不是鮮魚(yú)那怕?tīng)€卻。斯言雖小可以喻大。

　　△艱苦之行第九

　　年老頭陀

　　佛世大迦葉尊者。專(zhuān)行頭陀。年老不捨。佛憫其衰邁。謂言。汝久事勤苦。宜稍自逸。迦葉苦行如故。佛大嘉嘆曰。汝能為一切眾生作依止。如我在世無(wú)以異也。有頭陁行如汝者。我法則存。不然。我法則滅。汝真荷擔(dān)大法者。後傳法為西天初祖。

　　贊曰。頭陁行之存滅。法之存亡係焉。金口敷宣。言猶在耳。今僧腴其食。文其衣。華其居。惰其四肢。飾其玩好。如王公而不知愧。末法將沉。良可扼腕。迦葉鼻祖東西二方。而所為如是。豈非懸知後患。貽厥孫謀耶。率乃祖攸行願(yuàn)。禪者毋以末法自棄。

　　備經(jīng)險(xiǎn)難

　　晉曇無(wú)竭。聞法顯等躬踐佛國(guó)?？挥型碇?。以永初元年集同志曇朗僧猛等二十五人。發(fā)長(zhǎng)安。西渡流沙。上無(wú)飛鳥(niǎo)下絕走獸。四顧茫茫莫知所之。惟望日光以準(zhǔn)東西。視人骨以標(biāo)行路耳。至[葸-十+夕]嶺。嶺冬夏積雪。惡龍吐毒。風(fēng)雨砂礫。前度雪山。下有大江流急如箭。東西兩山之脇繫索為橋。十人一過(guò)到彼岸已。舉煙為識(shí)。後人見(jiàn)煙知前已渡方得更進(jìn)。久不見(jiàn)煙則知暴風(fēng)吹索人墮江中矣。復(fù)過(guò)大雪山。懸崖壁立無(wú)安足處。壁有故杙孔。處處相對(duì)。人執(zhí)四杙。先拔下杙。仍攀上杙。展轉(zhuǎn)相攀。經(jīng)於三日方及平地。檢料同侶失十二人。進(jìn)向中天竺。路既空曠。惟賷石蜜為糧。十三人中又死八人。無(wú)竭雖屢經(jīng)危棘。而繫念觀(guān)音未甞暫廢。至舍衛(wèi)國(guó)。遇眾惡象。乃歸命觀(guān)音。忽現(xiàn)師子。象遂奔逸。至恒河。復(fù)值羣兕。歸命如初。尋有大鷲飛來(lái)。牛亦驚散。後於南天竺隨舶達(dá)廣州。賚經(jīng)而還。

　　贊曰。讀西行傳。千載而下猶可流涕。即今一字一句皆先德汗血也。而或以輕心對(duì)之。汙手執(zhí)之。不潔處置之。又或存而不讀。讀而不行。乃至用以博衣食貨名利而已。悲夫。

　　法滅縗絰

　　隋靈裕。見(jiàn)周氏滅教。悲感不勝。衣以斬縗。頭絰麻帶。如喪考妣。引同侶夜談?wù)?。晝讀俗書(shū)。潛形灰槁以俟法復(fù)。

　　刺股制心

　　隋智舜。趙州大陸人。專(zhuān)修道觀(guān)。妄心卒起不可禁制。即刺股流血?；虮菜?。須臾不逸。髀上刺處斑剝?nèi)珏\焉。

　　西竺取經(jīng)

　　唐玄奘法師。立誓取經(jīng)。貞觀(guān)三年單己西行。過(guò)流沙。歷高昌。及於罽賓。多虎豹不能前進(jìn)。奘不知為計(jì)。閉門(mén)而坐。至晚啟門(mén)。一老僧至焉。奘即禮敬。僧教持般若心經(jīng)。遂得虎豹藏形魔鬼遯跡。直造佛國(guó)取經(jīng)而歸。凡經(jīng)一百五十餘國(guó)。貞觀(guān)十九年冬方達(dá)京師。

　　身先苦役

　　唐志超。同州馮翊人。年二十七。依并州開(kāi)化寺贊禪師出家。潔正身心。勤履眾務(wù)。安僧?dāng)?shù)百。兩食恒備。六時(shí)無(wú)缺。每有苦役必事身先。後於汾州起光巖寺。晝夜克勤攝引後學(xué)。時(shí)逢嚴(yán)勑。度僧者加以極刑。而超曾無(wú)介意如常剃落。避世逸僧憑若泰山焉。

　　蚤虱不除

　　唐曇韻。高陽(yáng)人。止五臺(tái)山木瓜寺。單形弔影。處以瓦窯。衣服久而破敝。蚤虱積聚。任其味噉。寄以調(diào)伏。曾於坐夏。山饒土[癸-天+蟲(chóng)]。既不屏除氈如凝血。但引咎自責(zé)願(yuàn)以相酬。情無(wú)悋結(jié)。如此行施四十餘年。

　　贊曰。蚤虱不除。不幾於苦行外道乎。是不然。若以苦行為成道之由。則誠(chéng)邪見(jiàn)。今引咎自責(zé)。願(yuàn)以相酬。則所謂馬麥金鎗償宿債耳。安得等之外道。

　　六載舂粟

　　唐道亮。趙州欒城人。入封龍山。誦經(jīng)為業(yè)。山侶三十。亮一身既同眾務(wù)。日別舂粟以五斗為度。六載之中曾無(wú)廢惰。徒跣三年。六時(shí)隨眾。後之講律。聲被東夏。聽(tīng)徒八百。成講學(xué)士者四十餘人。

　　不作不食

　　唐百丈海禪師。住百丈山絕頂。每日力作以?xún)斊涔；騽裰怪t曰我無(wú)德以勞人。眾不忍。藏其作具。因不食。遂有一日不作一日不食之語(yǔ)。

　　贊曰。德如百丈而猶曰不欲以無(wú)德勞人。況我輩乎?；蛑^住持者宜弘法利生。雖日享千金役百夫何病焉。而瑣事力作。非所謂知大體。噫。百丈建叢林。立清規(guī)。為萬(wàn)世師法。豈慮不及此。今若是。凡以愧天下之涼於德而豐於祿者也。

　　萬(wàn)里決疑

　　唐大隨禪師。有僧問(wèn)。劫火洞然。這箇壞也不壞。答云壞。僧云恁麼則隨他去也。答云隨他去。其僧疑之。尋師參扣。遍歷山川至於萬(wàn)里。

　　贊曰。古人為毫釐礙膺不肯自瞞。必求決擇痛快而後已。何復(fù)以途路為勞。所謂一句隨他語(yǔ)。千山走衲僧者。正指此也。今俾尋師訪(fǎng)道。則跬步而攢眉。逐利趨名。則萬(wàn)里而輕舉。行八旬過(guò)百邑。遐哉高風(fēng)。不可覩已。

　　躬自役作

　　宋慕喆。臨川人。號(hào)喆侍者。住大溈。眾二千指。齋罷必會(huì)大眾茶。每放參躬自役作。使令者在側(cè)如路人。夜禮拜視殿廡燈火。倦則以帔蒙首假寐三聖堂而已。

　　卑己苦躬

　　唐僧藏。遇仁祠則禮。逢碩德則禮。僧俗施拜俯僂而走。當(dāng)眾務(wù)也屈己猶臧獲焉。見(jiàn)人故衣潛加浣濯。或與縫紉。至炎暑夜。脫衣入草莾中。蚊蚋虻蛭唼嚙流血而恒念彌陀佛號(hào)。雖巧曆者不能筭數(shù)矣。

　　贊曰。溫陵有言?？嗌矶?。安坐而食。曲躬而禮。逆立而受。茍非有己利之德。為害非細(xì)。此老其免夫。

　　刻苦事眾

　　宋雲(yún)居簡(jiǎn)禪師。初謁膺禪師。與語(yǔ)三日。大奇之。而誡令刻苦事眾。於是躬操井臼司樵爨。徧掌寺務(wù)不妨商略古今。眾莫有知者。

　　行不辭勞

　　宋圓照本禪師。師永安昇公。昇道價(jià)重叢林。歸者如雲(yún)。本敝衣垢面操井臼典炊爨以給之。夜則入室參道。昇曰。頭陁荷眾良苦。亦疲勞乎。本曰。若捨一法不名滿(mǎn)足菩提。必欲此生親證。其敢言勞。

　　贊曰。掌眾務(wù)而不礙商略古今。典炊爨而不妨入室參道。今沙門(mén)袖手受供曰吾辦道者也。彼行務(wù)者也。是何其與古異也。

　　常行乞食

　　(劉)宋道法。燉煌人。專(zhuān)精禪業(yè)。後遊成都。王休之費(fèi)鑑之請(qǐng)主興樂(lè)香積二剎。訓(xùn)眾有法。常行分衛(wèi)。不受別請(qǐng)。不預(yù)僧食。乞食所得。減施蟲(chóng)鳥(niǎo)。夜則脫衣露坐以飼蚊蚋。後入定見(jiàn)彌勒佛臍中放光照燭三途果報(bào)。於是深加篤勵(lì)。常坐不臥。元徽二年於定中滅度。

　　○總論

　　聖王之相傳也曰無(wú)逸。佛氏之相戒也曰慎勿放逸。故求法者為法而忘軀。利眾者為眾而忘己。今少年十指不點(diǎn)水。百事不干懷。擎鉢則曰臂酸。持箒則曰腰痛。蚤夜勤修則曰吾體弱多病?；蛟懼畡t又曰愚者用力智者用心。愚修福智修慧。噫。果若而言。非但迦葉以頭陁愚。六祖以碓磨愚。而不捨穿針之福。將無(wú)佛亦愚耶。噫。

　　△感應(yīng)之行第十

　　精誠(chéng)感戒

　　晉道進(jìn)。張掖人。詣曇無(wú)讖律師求受菩薩戒。讖不許。令七日懺悔。懺畢再往。又大怒不許進(jìn)。退而竭誠(chéng)禮懺。經(jīng)三載。一夕夢(mèng)釋迦文佛親為授戒。明往見(jiàn)讖欲言所夢(mèng)。讖遙賀曰。子已得戒矣。自是道俗從進(jìn)受戒者千餘人。

　　懺獲妙音

　　晉法橋。少樂(lè)轉(zhuǎn)讀而乏音聲。於是絕粒懺悔七日為期?；子^(guān)音以求現(xiàn)報(bào)。同學(xué)苦諫不聽(tīng)。至第七日覺(jué)喉內(nèi)豁然。索水飲之。自此經(jīng)聲徹里許。

　　誓師子座

　　劉宋竺道生。論涅槃經(jīng)闡提皆當(dāng)成佛。舊學(xué)法師以為邪說(shuō)擯之。生誓曰。若我所說(shuō)不合經(jīng)義。願(yuàn)現(xiàn)身惡報(bào)。實(shí)契佛心。願(yuàn)捨命時(shí)據(jù)師子座。遂往吳郡虎丘山。竪石為徒講涅槃經(jīng)。至闡提有佛性處曰。如我所說(shuō)。契佛心否。石皆點(diǎn)頭。已而涅槃後品至。果稱(chēng)闡提有佛性。後於廬山講涅槃經(jīng)甫畢。眾忽見(jiàn)麈尾墮地端坐而逝。

　　贊曰。聖人之言有辭缺而意圓者。涅槃之論闡提是也。亦何俟後品之至。葢達(dá)人會(huì)理。拘士執(zhí)文。又不獨(dú)闡提一端而已。而生公正見(jiàn)不搖。堅(jiān)如金石。死不違誓。輝灼古今。嗚呼壯哉。

　　夢(mèng)中易首

　　劉宋求那跋跎羅。中天竺人。任緣遊化至京都。譙王欲講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋跎自忖未善宋言。旦夕禮懺求觀(guān)音加被。忽夢(mèng)白衣人持劍擎人頭來(lái)問(wèn)曰何憂(yōu)。具以事對(duì)。其人以劍為易新首?；砣惑@覺(jué)。備曉華音。於是開(kāi)講大弘佛法。

　　廢戒懺悔

　　(高)齊僧雲(yún)。住寶明寺。以講演著名。四月十五日臨誦戒時(shí)白眾言。戒乃人人誦得。何勞數(shù)聞?？闪钜簧w義。使後進(jìn)開(kāi)悟。眾無(wú)敢抗。遂廢誦戒。七月十五日眾集。忽失雲(yún)所在。四出追覔。乃於古塚中得之。流血被體。問(wèn)其故則云。有猛士執(zhí)大刀厲聲呵云。僧雲(yún)。爾何人。斯敢廢布薩。妄充竪義。即以刀劊我身。痛毒難忍。因扶掖還寺。竭誠(chéng)懺悔。經(jīng)於十年。至心盡敬依式布薩。臨終之日異香來(lái)迎欣然而逝。時(shí)咸嘉其即世懲革云。

　　贊曰。今時(shí)尚經(jīng)論而輕戒律。二千年來(lái)半月誦戒無(wú)復(fù)有舉行者。予不揣興廢墜於山中。人猶未之信也。果報(bào)炳然。於雲(yún)公有徵。願(yuàn)覽者思之。

　　癘疾獲瘳

　　齊僧遠(yuǎn)。住梁州薛寺。不修細(xì)行。隨流飲噉。忽夢(mèng)神人切齒責(zé)曰。汝出家人。如是造惡。何不取鏡自照。曉而臨水。見(jiàn)眼邊烏黯。謂是汙垢。舉手拭之。眉隨手落。因自咎責(zé)痛改常習(xí)。敝衣破履一食長(zhǎng)齋?；钑孕谢诒瘻I交注。經(jīng)一月餘。夢(mèng)前神人含笑謂曰。知過(guò)能改。可謂智人。今當(dāng)赦汝。驚喜而覺(jué)。流汗遍身。面目津潤(rùn)。雙眉復(fù)出。遠(yuǎn)身經(jīng)二報(bào)。信知三世不虗。自後竭誠(chéng)奉法曾無(wú)退墮。遂為名僧。

　　勤苦發(fā)解

　　梁道超。吳郡人。見(jiàn)旻法師學(xué)解冠海內(nèi)。心欲企之。輟寢忘味以夜繼日。夢(mèng)有人言。旻法師毗婆尸佛時(shí)已能講說(shuō)。君始修習(xí)。云何可等。但自加功。不患不隨分得解。遂勤劬苦至。頃之洞徹。

　　禮懺延壽

　　梁寵法師。年三十八。遇道人法願(yuàn)謂曰。君年滿(mǎn)四十當(dāng)死。無(wú)可避處。惟有祈誠(chéng)諸佛。懺悔前愆?；蚩杉蕉?。寵引鏡驗(yàn)之。面有黑氣。於是鬻衣鉢市香供。東抵海鹽光興寺。閉門(mén)禮懺。杜絕人事。晝忘食息。夜不解衣。迄年四十歲暮之夕。忽覺(jué)兩耳腫痛。其夜懺達(dá)四鼓。聞戶(hù)外人言曰。君死業(yè)已盡。遽開(kāi)戶(hù)。寂無(wú)所見(jiàn)。明晨黑氣已除。兩耳生骨。居常禮佛百拜為限。後有疾不能起。猶於床上依時(shí)百過(guò)。俯仰虔敬。年七十有四而卒。

　　誦經(jīng)延壽

　　梁智藏。吳郡人。住鍾山開(kāi)善寺。遇相者謂曰。法師聰明葢世。惜命不長(zhǎng)。止三十一耳。時(shí)年二十有九。於是罷講。探經(jīng)藏。得金剛經(jīng)。竭誠(chéng)誦讀禮佛懺悔。晝夜不輟。至期忽聞空中聲曰。汝壽本盡。以般若功德力得倍壽矣。後見(jiàn)前相者。驚異莫測(cè)。藏陳其故。始知經(jīng)力不可思議。

　　贊曰。脩短。分也。禮懺誦經(jīng)而壽延。則宿因之說(shuō)廢矣。噫。還帶而夭相除。渡蟻而貴形現(xiàn)。人力尚可回夭。況三寶不思議力耳。獨(dú)恨精誠(chéng)不能如二公耳。鼓[竺-二+(橐-中)]籥而為經(jīng)。交杵碓而成禮。亦何怪乎感應(yīng)之無(wú)由也。

　　扣鐘拔苦

　　隋智興。居大莊嚴(yán)寺。職掌扣鐘。大業(yè)五年。同住僧三果者有兄從駕道亡。其妻夢(mèng)夫謂曰。吾至彭城病死。墮地獄中。賴(lài)莊嚴(yán)寺鳴鐘。響振地獄。乃得解脫。欲報(bào)其恩?？煞罱伿?。妻奉絹。興以散眾。眾問(wèn)扣鐘何以致感。興曰。吾扣鐘。始祝曰。願(yuàn)諸聖賢同入道場(chǎng)。乃□發(fā)三下。及長(zhǎng)扣。又祝曰。願(yuàn)諸惡趣。聞我鐘聲俱離苦惱。嚴(yán)冬極凍。皮裂肉皴。掌內(nèi)凝血。無(wú)所辭勞。

　　天神護(hù)體

　　唐道宣律師。姓錢(qián)氏。初從師聽(tīng)律一徧即欲遊方。師呵曰。適遐自邇。修捨有時(shí)。抑令聽(tīng)十徧。後持律精嚴(yán)世所希有。中夜行道山上。臨砌顛仆。有天神介冑掖之。因問(wèn)何神。答曰。博叉天王之子張瓊也。以師戒德高妙故給衛(wèi)耳。宣遂廣問(wèn)佛世。一一條對(duì)。及授宣佛牙寶掌以表信焉。號(hào)南山教主澄照律師。

　　贊曰。律非玄義。宣公非鈍根。何淹滯乎十聽(tīng)。良由戒為道本。欲其淪肌浹髓而堅(jiān)固不易耳。今之受戒者。一受之後束之高閣。尚莫能粗究其義。而況師十講弟子十聽(tīng)耶。吾故知宣公之師非常人。而大賢之出其門(mén)有自來(lái)矣。

　　感示淨(jìng)土

　　唐慧日。泛舶渡海達(dá)天竺。參訪(fǎng)知識(shí)。咨稟捷徑法要。天竺學(xué)者皆贊淨(jìng)土。至健馱羅國(guó)東北大山。有觀(guān)音像。日乃七日叩頭。又?jǐn)嗍?。畢命為期。至七日夜。忽?jiàn)觀(guān)音現(xiàn)紫金身。坐寶蓮華。垂手摩頂曰。汝欲傳法自利利他。惟念西方極樂(lè)世界阿彌陀佛。當(dāng)知淨(jìng)土法門(mén)勝過(guò)諸行。說(shuō)已忽滅。日回長(zhǎng)安。普勸念佛。

　　贊曰。健馱之感觀(guān)音。與竹林之感文殊。大略相類(lèi)。皆誠(chéng)極而應(yīng)。無(wú)可疑者。淨(jìng)土感應(yīng)事非一人。詳具於往生集中。茲不復(fù)贅。

　　甘露灌口

　　五代永明壽禪師。初為庫(kù)吏。用官錢(qián)放生。當(dāng)死。吳越王釋之。出家為僧。甞行法華懺二十一日。備極精懇。夢(mèng)觀(guān)音以甘露灌口。遂得無(wú)礙辯才。

　　懺感授記

　　唐曇榮。春夏講教。秋冬坐禪。因刺史送舍利三粒。乃誓求總獲。遂得舍利四百粒。行方等懺法。寺僧僧定者見(jiàn)光明中七佛皆現(xiàn)。一佛顧榮云。我是釋迦。為汝身器清淨(jìng)故來(lái)授記。後當(dāng)作佛。號(hào)普寧佛。是冬榮卒。異香繞室。

　　口出青蓮

　　唐遂端。止德潤(rùn)寺。專(zhuān)精法華。十二時(shí)中恒誦不輟。老且彌篤。咸通二年忽趺坐而化。須臾口中出青色蓮華七莖。葬東山下。二十餘年墓屢發(fā)光。開(kāi)視之。形質(zhì)如生。眾迎還寺。漆紵飾之。今號(hào)真身院存焉。

　　○總論

　　予錄古行以感應(yīng)終篇。有笑於傍者曰。道無(wú)修無(wú)證。無(wú)修則感者空。無(wú)證則應(yīng)者寂。憧憧於感應(yīng)。無(wú)亦計(jì)功謀利之心歟。予曰。桴感鼓則應(yīng)以聲。水感月則應(yīng)以影。謀與計(jì)安在。是故忠臣誓而枯竹芽。孝子泣而堅(jiān)冰解。理也奚足異乎。使感應(yīng)無(wú)由。則因果蕩然矣?；磉_(dá)空。招殃禍?？晌鸾渲T。

　　崇行錄(終)

緇門(mén)崇行錄跋

　　崇行錄者。履真尚樸。窮原達(dá)本之談也。矧末法羣機(jī)皆成孟浪。端心契理無(wú)越於茲。故我大師。三藏總持一心普運(yùn)。大悲之極爰啟斯文。誠(chéng)為濟(jì)苦海之慈航。燭幽途之寶炬。條分縷析。樹(shù)義森嚴(yán)?；腥糇喟艘綮肚鍙R。而沖然逸響悅可眾心。俾披覽者隨分各足。而揭之曰。某也忠。某也孝。某也由清淨(jìng)而入道。某也以端謹(jǐn)而率眾。某也行所難行。某也忍所難忍。而末彰以感應(yīng)。譬夫磁石引針澄潭暎月。必然之理亦復(fù)何疑。所謂激頑起懦。其為福利非小補(bǔ)矣。後之學(xué)者。茍或乘之以慢。稍勉之則曰彼聖也我凡也。爾何曾比。予於是噫。吾知其自安卑近而欲冀無(wú)上佛乘。猶夢(mèng)未著在。弟子馚蠢然之餘。恭逢至教。閱未終卷。悲淚嗟嘆。惴惴焉罔知所自。心死神喪頓失故步。徒有以挹清氛於下塵耳。屬馚筆受其錄。悚仄謹(jǐn)書(shū)。

　　時(shí)萬(wàn)曆十三年歲在乙酉仲冬日弟子廣馚和南跋