續(xù)藏經(jīng) 南嶽單傳記

　清 弘儲(chǔ)表

南嶽單傳記自序

　　詳夫釋氏之為法於天下後世。一曰宗。一曰教。宗所以明道也。教亦所以明道也。迦文騰口。四十九年。開(kāi)疆闢土。末後以教外別傳之一宗。鄭重付飲光尊者。并敕慶喜副貳傳化。次第二十六代。說(shuō)法度人無(wú)算。機(jī)鋒往復(fù)。以貌取之。說(shuō)通也。而宗眼在句身之外。非的的印心上士。不知其為宗通。達(dá)磨氏荷法西來(lái)。法運(yùn)在革。革轉(zhuǎn)而鼎。正位凝命。廓然無(wú)聖。匪從人得。天衢初開(kāi)。言路不設(shè)。大用現(xiàn)前。勿存規(guī)則。如是五傳。而得根性猛利之獦獠。竝包東西雙流并注。南嶽應(yīng)讖。出一馬駒。忽雷拔地。雲(yún)開(kāi)九天。真丹旗甲一新。直至於東山昭覺(jué)。吐詞刀鋸。壹是宗通。而焰中之雪。鐵縫之花。不主說(shuō)通。而說(shuō)通之用悉備。自漢明帝朝。佛法入中國(guó)。教之流行久矣。達(dá)磨氏荷法西來(lái)者。葢以人心流轉(zhuǎn)。歷刼不停。門(mén)門(mén)生死。剎那立現(xiàn)。理障猶礙正知見(jiàn)。所貴一句當(dāng)天。單刀直入。若復(fù)一意依通言詞之尚。則何有于教外別傳哉。後來(lái)確確悟明者。波瀾浩濶。雖方便說(shuō)通截流不負(fù)。日浸歲潤(rùn)。忘心外馳。炫六代之繁華。昧唐虞之黼黻。久假不歸。烏知非有。弘儲(chǔ)痛念從上恩德。碎身罔報(bào)。作南嶽單傳記。表而出之。法子住堯封南潛。克體師心。共圖返古。懸救方來(lái)。六十九代祖宗。實(shí)式臨之。繼住福巖。嗣法吳靈巖弘儲(chǔ)謹(jǐn)序。

　　南嶽單傳記

　　　　福嚴(yán)禪寺嗣祖沙門(mén)吳靈巖弘儲(chǔ)表

　　始祖釋迦牟尼佛(賢劫第四尊)

　　姓剎利。父淨(jìng)飯王。母摩耶。剎利氏。自天地更始。閻浮洲初闢已來(lái)。世為王。佛歷刧修行。值然燈佛授記。於此刧作佛。後於迦葉佛世。以菩薩成道。上生覩史陀天。名護(hù)明大士。及應(yīng)運(yùn)時(shí)至。乃降神於摩耶。當(dāng)此土周昭王二十四年甲寅四月初八日。自摩耶右脇誕生。生時(shí)放大智光明。照十方世界。地湧金蓮花。自然捧雙足。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方曰。天上天下惟吾獨(dú)尊。自降生後。種種神異。具如經(jīng)言。至四十二年。年十九。二月八日。欲求出家。而自念言。當(dāng)復(fù)何遇。即於四門(mén)遊觀。見(jiàn)生老病死四等事。心有悲喜。而作思惟。此老病死。終可厭離。於是夜子時(shí)。有淨(jìng)居天人。於窓牗中。叉手白言。出家時(shí)至。可去矣。於是諸天捧所乘馬足。超然凌虗。逾城而去。曰不斷八苦。不成無(wú)上菩提。不轉(zhuǎn)法輪。終不還也。淨(jìng)飯王思甚。遣其臣勸諭還宮者萬(wàn)計(jì)。確然不回。入檀特山修道。始於阿藍(lán)迦藍(lán)處。三年學(xué)不用處定。知非便捨。復(fù)至鬱頭藍(lán)弗處。三年學(xué)非非想定。知非亦捨。又至象頭山。同諸外道。日食麻麥。經(jīng)於六年。世尊自思曰。今此苦行。非正解脫。吾當(dāng)受食而後成佛。即沐浴于尼連河。天為之偃樹(shù)。世尊援之而出。受牧牛氏女所獻(xiàn)乳糜。尋詣畢鉢樹(shù)下。天帝化人。擷瑞草以藉坐。景雲(yún)祥風(fēng)。四起紛披。天魔念。世尊道成。且受折抑。率眾作難。窮現(xiàn)可怖可欲諸境。世尊泊然不動(dòng)。以指按地。地大震。魔皆顛仆。於是降之。故經(jīng)云。以無(wú)心意無(wú)受行。而悉摧伏諸外道。先歷試邪法。示諸方便。發(fā)諸異見(jiàn)。令至菩提。乃於穆王三年癸未歲二月七日之夕。入正三昧。至八日明星出時(shí)。廓然大悟。成等正覺(jué)。乃歎曰。奇哉一切眾生。具有如來(lái)智慧德相。但以妄想執(zhí)著。不能證得。時(shí)年三十三矣。(或云。成道于臘月八日。以周正二月。乃夏正臘月也)成道後六年。歸為淨(jìng)飯王說(shuō)法。王大喜。遣其族五百貴子。從之出家○世尊一日陞座。大眾集定。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。

　　表曰。如今歷歷聽(tīng)法者定當(dāng)。堯封潛曰。一步一萬(wàn)里。

　　一祖摩訶迦葉尊者

　　摩竭陀國(guó)人。姓婆羅門(mén)。父號(hào)飲澤。母號(hào)香至。過(guò)去世為金師。值毗婆尸佛般涅槃。四眾起墖。有貧女得金珠。懇金師。為補(bǔ)墖中佛像金面缺處。相與發(fā)願(yuàn)。世世為無(wú)姻夫妻。由是因緣。九十一刧身皆金色。及此世。與紫金光尼。復(fù)為夫婦。梵語(yǔ)迦葉波。此云飲光。葢以身光名。然夫婦皆清淨(jìng)自居。無(wú)世間想。旋復(fù)出家。修杜多行。會(huì)空中有神告曰。佛已出世。請(qǐng)往師之。尊者即趨禮釋尊於竹林精舍。佛言。善來(lái)比丘。而鬚髮自除。世尊在靈山會(huì)上。拈花示眾。是時(shí)眾皆默然。唯尊者破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心。宴相無(wú)相微妙法門(mén)。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉○尊者一日踏泥次。有一沙彌。見(jiàn)乃問(wèn)。尊者何得自為。者曰。我若不為。誰(shuí)為我為。

　　表曰。有人以福智四事。供養(yǎng)四百萬(wàn)億阿僧祗世界六趣四生。隨其所欲。滿(mǎn)八十年已。後將滴水飲彼。自為不教人為者。前來(lái)利益。悉皆銷(xiāo)殞。堯封潛曰。天下老和尚打鼓升堂。七十三八十四。各各稱(chēng)名道姓來(lái)。

　　二祖阿難尊者

　　王舍城人。姓剎利帝。父斛飯王。寔如來(lái)從弟也。多聞博達(dá)。智慧無(wú)礙。世尊以為總持第一。梵云阿難。此云慶喜。以如來(lái)成道日生。故名也。尊者一日問(wèn)迦葉曰。師兄。世尊傳金縷袈裟外。別傳個(gè)甚麼。迦葉召阿難。阿難應(yīng)諾。迦葉曰。倒卻門(mén)前剎竿著○者一日白佛言。今日入城。見(jiàn)一奇特事。佛曰。見(jiàn)何奇特事。者曰。入城見(jiàn)一攢樂(lè)人作舞出城總見(jiàn)無(wú)常。佛曰。我昨日入城。亦見(jiàn)一奇特事。者曰。未審見(jiàn)何奇特事。佛曰。我入城時(shí)。見(jiàn)一攢樂(lè)人作舞。出城時(shí)亦見(jiàn)樂(lè)人作舞。

　　表曰。何處欠少一毫毛。堯封潛曰。饑逢王饍不能餐。

　　三祖商那和修尊者

　　姓毗舍多。父林勝。母憍奢耶。摩突羅國(guó)人也。在胎六年而生。梵云商諾迦。此云自然服。乃西域九枝秀草名。出則聖人降生。尊者生而此草出。昔如來(lái)行化至摩突羅國(guó)。見(jiàn)一青林枝葉茂盛。語(yǔ)阿難曰。此林地名優(yōu)留茶。吾滅後一百年。有比丘名商那和修。於此轉(zhuǎn)妙法輪。後百歲。果誕和修。出家證道。受慶喜尊者法眼。至此林遂降二火龍。龍受三歸。遂施其地。以建梵宮。尊者付法已。即隱于罽賓國(guó)南象白山中。後于三昧中。見(jiàn)毱多徒眾多懈慢。乃往彼正之。毱多見(jiàn)尊者至。頂禮次。尊者以右手上指。即有香乳。自空而注。問(wèn)毱多曰。汝識(shí)之乎。毱多不測(cè)。遂入三昧觀察。亦不能測(cè)。乃請(qǐng)?jiān)皇枪稳烈?。尊者曰。是謂龍奮迅三昧。如是五百三昧。汝皆未之知。復(fù)曰。如來(lái)三昧。辟支不識(shí)。辟支三昧。阿羅漢不識(shí)。吾師阿難三昧而我不識(shí)。今我三昧汝豈識(shí)乎。是三昧者。心不生滅。住大慈力。遞相恭敬。其至此者。乃可識(shí)之。於是毱多弟子皆伏而悔謝。尊者復(fù)為說(shuō)偈曰。通達(dá)非彼此。至聖無(wú)長(zhǎng)短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已。依教奉行。皆獲無(wú)漏。

　　表曰。念此百年質(zhì)而不憚風(fēng)露。堯封潛曰。多見(jiàn)饑寒在子孫。

　　四祖優(yōu)波毱多尊者

　　吒利國(guó)人也。(亦名優(yōu)波崛多。又名鄔波毱多)姓首陀。父善意。十七出家。二十證果。行化至摩突羅國(guó)。得度者甚眾。由是魔宮震動(dòng)。波旬愁怖。遂竭其魔力。以害正法。尊者即入三昧。觀其所由。波旬復(fù)伺便。持瓔珞縻尊者頸。尊者出定。取人狗蛇三尸?；癁槿A鬘。諭波旬曰。吾此華鬘。酬汝瓔珞。波旬大喜。引頸受之。即復(fù)三尸。蟲(chóng)蛆臭壞。盡其神通。莫能去之。乃升六欲天。告諸天主。又詣梵王。求其解免。彼各告言。十力弟子所作神變。我輩凡陋。何能去之。波旬曰。然則奈何。梵王曰。汝可歸心尊者。即能除斷。復(fù)示偈曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無(wú)其理。波旬聞已。即下天宮。至尊者所。禮足哀懺。尊者曰汝自今而往。於佛法更不相嬈乎。波旬曰。誓向佛道。尊者曰。汝可自唱皈依三寶。波旬合掌三唱。而三尸悉除。踴躍作禮而去。

　　表曰。劒?jiǎng)嗪θ魹檎撨^(guò)。堯封潛曰。歸路羊腸。

　　五祖提多迦尊者

　　伽陀國(guó)人也。初名香眾。優(yōu)波毱多在世化導(dǎo)。證果最多。每度一人。以一籌置于石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿(mǎn)其間。最後尊者來(lái)。禮毱多求出家。毱多問(wèn)曰。汝身出家。心出家。答曰。我來(lái)出家。非為身心。毱多曰。不為身心。復(fù)誰(shuí)出家。答曰。夫出家者。無(wú)我我故。無(wú)我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無(wú)形相。其體亦然。毱多曰。汝當(dāng)大悟。心自通達(dá)。宜依佛法僧。紹隆聖種。即為剃度。授具足戒。尊者生時(shí)。父夢(mèng)金日自屋而出。照耀天地。前有大山。諸寶嚴(yán)飾。山頂泉湧。滂沱四流。毱多為解之曰。寶山者。吾身也。泉湧者。法無(wú)盡也。日從屋出者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。因?yàn)楦衩ｈ笤铺岫噱?。此云通真量。尊者聞已。踴躍述偈云。巍巍七寶山。常出智慧泉?；貫檎娣ㄎ?。能度諸有緣。毱多亦說(shuō)偈曰。我法傳於汝。當(dāng)現(xiàn)大智慧。金日從屋出。炤耀于天地。如來(lái)以大法眼藏。次第傳授。以至於我。我今復(fù)付汝。尊者後至中印度。法付彌遮迦。說(shuō)偈已。踴身虗空。作十八變?；鸸馊?。自焚其軀。

　　表曰。十年春草綠。相思在方寸。堯封潛曰。朝聞鼓動(dòng)。暮聽(tīng)鐘沉。

　　六祖彌遮迦尊者

　　中印土人。國(guó)有八千大仙。尊者為首。聞提多迦至。率眾瞻禮。謂提多迦曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙。授我仙法。師逢十力弟子。修習(xí)禪那。自此報(bào)分殊途。已經(jīng)六劫。提多迦曰。支離累劫。誠(chéng)哉不虗。今可捨邪歸正。以入佛乘。尊者曰。昔阿私陀仙人授我記云。汝卻後六劫。當(dāng)遇同學(xué)。獲無(wú)漏果。今也相遇。非夙緣耶。願(yuàn)師慈悲。令我解脫。提多迦即度出家。命諸聖授戒。其餘仙眾始生我慢。提多迦示大神通。於是俱發(fā)菩提心。一時(shí)出家。提多迦乃付法。說(shuō)偈曰。通達(dá)本法心。無(wú)法無(wú)非法。悟了同未悟。無(wú)心亦無(wú)法。

　　表曰。八臂三頭誰(shuí)解看。堯封潛曰。桃符入土。

　　七祖婆須蜜尊者

　　北天竺國(guó)人。常服淨(jìng)衣。執(zhí)酒器遊行里閈?；蛞骰驀[。人謂之狂。彌遮迦遊化至國(guó)。見(jiàn)雉堞之上有金色祥雲(yún)。歎曰。斯道人氣也。必有大士為吾嗣。乃入城。於闤闠間。遇尊者持酒器。逆而問(wèn)曰。師何方來(lái)。欲往何所。彌遮迦曰。從自心來(lái)。欲往無(wú)處。尊者曰。識(shí)我手中物否。彌遮迦曰。此是觸器而負(fù)淨(jìng)者。尊者曰。師識(shí)我否。彌遮迦曰。我即不識(shí)。識(shí)即非我。復(fù)謂之曰。汝試自稱(chēng)名氏。吾當(dāng)後示本因。尊者說(shuō)偈答曰。我從無(wú)量劫。至於生此國(guó)。本姓頗羅墮。名字婆須蜜。彌遮迦曰。我?guī)熖岫噱日f(shuō)。世尊昔遊北印度。語(yǔ)阿難言。此國(guó)中。吾滅度後三百年。有一聖人。姓頗羅墮。名婆須蜜。而於禪祖當(dāng)獲第七。世尊記汝。汝應(yīng)出家。尊者置器。禮彌遮迦。側(cè)立而言曰。我思往劫。甞作檀那。獻(xiàn)一如來(lái)寶座。彼佛記我曰。汝於賢劫釋迦法中。宣傳至教。今符師說(shuō)。願(yuàn)加度脫。彌遮迦即與披剃。復(fù)圓戒相。乃告之曰。正法眼藏。今付於汝。勿令斷絕。乃說(shuō)偈曰。無(wú)心無(wú)可得。說(shuō)得不名法。若了心非心。始解心心法。後尊者法付佛陀難提。即入慈心三昧。時(shí)梵王帝釋。及諸天眾。俱來(lái)作禮。而說(shuō)偈言。賢劫眾聖祖。而當(dāng)?shù)谄呶?。尊者哀念我。?qǐng)為宣佛地。尊者從三昧起。示眾曰。我所得法。而非有故。若識(shí)佛地。離有無(wú)故。語(yǔ)已還入三昧。示涅槃相。

　　表曰。大空小空。堯封潛曰。兩稅百姓。

　　八祖佛陀難提尊者

　　迦摩羅國(guó)人。姓瞿曇氏。頂有肉髻。辨捷無(wú)礙。適婆須蜜行化至國(guó)。廣興佛事。尊者於法座前。自稱(chēng)我名佛陀難提。今與師論義。婆須蜜曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義。終非義論。尊者知師義勝。心即欽服曰。我願(yuàn)求道。霑甘露味。婆須蜜遂與剃度。而授具戒。乃說(shuō)偈曰。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時(shí)。無(wú)是無(wú)非法。尊者轉(zhuǎn)付伏馱蜜多法已。忽起本座。現(xiàn)大神變。卻復(fù)本座。儼然寂滅。

　　表曰。海門(mén)山。長(zhǎng)安道茫茫。煙水連芳草。堯封潛曰。放你橫說(shuō)豎說(shuō)。無(wú)人塞你口。

　　九祖伏馱蜜多尊者

　　提伽國(guó)人。姓毗舍羅。佛陀難提到其家。見(jiàn)舍上有白光上騰。謂其徒曰。此家有聖人?？跓o(wú)言說(shuō)。真大乘器。不行四衢。知觸穢耳。長(zhǎng)者出致禮。問(wèn)何所須。難提曰。我求侍者。長(zhǎng)者曰。我有一子。名伏馱蜜多。年已五十?？谖丛?。足未曾履。難提曰。如汝所說(shuō)。真吾弟子。尊者聞之。遽起禮拜。而說(shuō)偈曰。父母非我親。誰(shuí)是最親者。諸佛非我道。誰(shuí)是最道者。難提以偈答曰。汝言與心親。父母未可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識(shí)汝本心。非合亦非離。尊者聞偈已。便行七步。難提曰。此子昔曾值佛。悲願(yuàn)廣大。慮父母愛(ài)情難捨。故不言不履耳。長(zhǎng)者遂捨令出家。難提尋授具戒。付法。說(shuō)偈曰。虗空無(wú)內(nèi)外。心法亦如此。若了虗空故。是達(dá)真如理。尊者承難提付囑。即超身虗空。散眾寶花。說(shuō)偈讚曰。我?guī)煻U祖中。當(dāng)?shù)脼榈诎恕７ɑ姛o(wú)量。悉獲阿羅漢。

　　表曰。若非閭閻負(fù)販。必定飄露伶俜。堯封潛曰。言歸恨不早。獨(dú)立秋風(fēng)前。

　　十祖脇尊者

　　姓氏未詳。處胎六十年。將誕之夕。母夢(mèng)白象載一寶座。座置一明珠入門(mén)。乃生。生而神光燭室。體有奇香。及長(zhǎng)雖穀食。絕無(wú)穢滓。本名難生。後遇九祖。執(zhí)侍左右。未甞睡眠。以脇不至席。遂號(hào)脇尊者。九祖付法。說(shuō)偈曰。真理本無(wú)名。因名顯真理。受得真實(shí)法。非真亦非偽。初伏馱蜜多。行化至中印度。尊者父香葢。擕尊者而來(lái)。瞻禮曰。甞有一仙。謂此兒骨相非常。今遇尊者?？蓲瘟畛黾?。祖即與落髮。羯磨之際。祥光燭座。感舍利三七?，F(xiàn)前。

　　表曰。山失孤峻。水喪澄碧。堯封潛曰。古佛到這裡不肯住。

　　十一祖富那夜奢尊者

　　華氏國(guó)人。姓瞿曇氏。父寶身。有子七人。尊者最少。幼則與諸兄異尚。甞曰。若遇大士坐於道場(chǎng)。我則詣彼親近隨喜。脇尊者從中印土來(lái)。憩一樹(shù)下。右手指地而告眾曰。此地變金色。當(dāng)有聖人入會(huì)。言訖即變金色。時(shí)尊者合掌前立。脇尊者曰。汝從何來(lái)。尊者曰。我心非往。脇尊者曰。汝何處住。尊者曰。我心非止。脇尊者曰。汝不定耶。尊者曰。諸佛亦然。脇尊者曰。汝非諸佛。尊者曰。諸佛亦非。

　　表曰。掘路上造佛。堯封潛曰。岣嶁山頭神禹碑。字青石赤形模奇。

　　十二祖馬鳴大士者

　　波羅奈國(guó)人也。亦名功勝。以有作無(wú)作諸功德。最為殊勝。故名焉。富那夜奢教被無(wú)量。得果者且五百矣。後至波羅奈國(guó)。尊者來(lái)趨其會(huì)。富那謂眾曰。汝等識(shí)此來(lái)者耶。佛記聖者馬鳴。紹吾法者也。於是尊者致禮問(wèn)曰。我欲識(shí)佛。何者即是。富那曰。汝欲識(shí)佛。不識(shí)者是。尊者曰。佛既不識(shí)。焉知是乎。富那曰。既不識(shí)佛。焉知不是。尊者曰。此是鋸義。富那曰。彼是木義。富那問(wèn)。鋸義者何。尊者曰。與師平出。尊者卻問(wèn)。木義者何富那曰。汝被我解。尊者豁然省悟。遂求剃度。富那謂眾曰。此大士者。昔為毗舍利國(guó)王。以其國(guó)有一類(lèi)裸人。如馬裸露。王遂運(yùn)神通。分身為蠶以衣之。後生中印土。馬人感戀悲鳴。故號(hào)馬鳴。如來(lái)懸記。滅度後六百年。馬鳴富於波羅奈國(guó)。摧伏異道。度人無(wú)量。今正是時(shí)。遂付法。偈曰。迷悟如隱顯。明暗不相離。今付隱顯法。非一亦非二○一外道索尊者論義。集國(guó)王大臣及四眾。俱會(huì)論場(chǎng)。尊者曰。汝義以何為宗。曰凡有言說(shuō)。我皆能破。尊者乃指國(guó)王曰。當(dāng)今國(guó)土康寧。大王長(zhǎng)壽。請(qǐng)汝破之。外道屈服。

　　表曰。如向眼睛上下一釘相似。堯封潛曰。長(zhǎng)七寸廣四寸。

　　十三祖迦毗摩羅尊者

　　華氏國(guó)人也。初為外道。有徒三千。通諸異論。馬鳴大士。於華氏國(guó)中。轉(zhuǎn)妙法輪。忽有老人。座前仆地。馬鳴謂眾曰。此非庸流。當(dāng)有異相。言訖不見(jiàn)。俄從地涌出一金色人。復(fù)化為女子。右手指馬鳴。而說(shuō)偈曰?；组L(zhǎng)老尊。當(dāng)受如來(lái)記。今於此地上。宣通第一義。說(shuō)偈已。瞥然不見(jiàn)。馬鳴曰。將有魔來(lái)。與吾較力。有頃風(fēng)雨暴至。天地晦冥。馬鳴曰。魔之來(lái)信矣。吾當(dāng)除之。即指空中?，F(xiàn)一大金龍。奮發(fā)威神。震動(dòng)山嶽。馬鳴儼然於座。魔事隨滅。經(jīng)七日。有一小蟲(chóng)。大若蟭螟。潛形座下。馬鳴以手取之。示眾曰。斯乃魔之所變。盜聽(tīng)吾法耳。放之令去。魔不能動(dòng)。馬鳴告之曰。汝但歸依三寶。即得神通。遂復(fù)本形。作禮懺悔。馬鳴問(wèn)曰。汝名誰(shuí)耶。眷屬多少。尊者曰。我名迦毗摩羅。有三千眷屬。馬鳴曰。盡汝神力變化若何。尊者曰。我化巨海。極為細(xì)事。馬鳴曰。汝化性海得否。尊者曰。何為性海。我未甞知。馬鳴即為說(shuō)性海曰。山河大地。皆依建立。三昧六通由茲發(fā)現(xiàn)。尊者聞言。遂發(fā)信心。與徒眾三千。俱求剃度。馬鳴乃召五百羅漢。與授具戒。復(fù)告之曰。如來(lái)大法眼藏。今當(dāng)付汝。汝聽(tīng)偈言。隱顯即本法。明暗元不二。今付悟了法。非取亦非離○尊者造無(wú)我論一百偈。此論至處。無(wú)不摧魔。

　　表曰。若報(bào)化邊論也。他且不到這裏。堯封潛曰。鐺是鐵鑄。

　　十四祖龍樹(shù)尊者

　　亦名龍勝。少則能誦四韋陀。長(zhǎng)而善知眾藝。才辯神明。迦毗摩羅領(lǐng)徒。至西印度。彼有太子。名雲(yún)自在。仰摩羅名。請(qǐng)于宮中供養(yǎng)。摩羅曰。如來(lái)有教。沙門(mén)不得親近國(guó)王大臣有勢(shì)之家。太子曰。今我國(guó)城之北。有大山焉。山有一石窟?？啥U寂于此否。摩羅曰諾。即入彼山。行數(shù)里。逢一大蟒。摩羅直前不顧。盤(pán)繞摩羅身。摩羅因與授三歸依。蟒聽(tīng)訖而去。摩羅將至石窟。復(fù)有一老人。素服而出。合掌問(wèn)訊。摩羅曰。汝何所止。答曰。我昔嘗為比丘。多樂(lè)寂靜。有初學(xué)比丘。數(shù)來(lái)請(qǐng)益。而我煩于應(yīng)答。起嗔恨想。命終墮為蟒身。住是窟中。今已千載。適遇尊者。獲聞戒法。故來(lái)謝爾。摩羅問(wèn)曰。此山更有何人居止。曰此去十里。有大樹(shù)。蔭覆五百大龍。其樹(shù)王名龍樹(shù)。常為龍眾說(shuō)法。我亦聽(tīng)受耳。摩羅遂與徒眾詣彼。尊者出迎曰。深山孤寂。龍蟒所居。大德至尊。何枉神足。摩羅曰。吾非至尊。來(lái)訪賢者。尊者默念曰。此師得決定性明道眼否。是大聖繼真乘否。摩羅曰。汝雖心語(yǔ)。吾已意知。但辦出家。何慮吾之不聖。尊者聞已悔謝。摩羅即與度脫。及五百龍眾俱受具戒。南印度有五千外道。興大幻術(shù)。王與國(guó)人。靡然從之。不知向佛。尊者感慨。易其威儀。白衣持?jǐn)?。每俟王出。則趨其前。或隱或顯。如是者七載。王一日忽異之。問(wèn)曰。汝何者。而前吾行。追之不得。縱之不去。尊者曰。吾是智人。知一切法。王曰。汝知諸天今何所為。尊者曰。天今與修羅方戰(zhàn)。王曰。何以明之。尊者曰。頃則徵矣。俄有戈戟手足。自空紛然而下。王遂大敬信。命諸外道。皆歸禮尊者。尊者悉化之。令歸三寶。復(fù)造大智度論中論十二門(mén)論。垂之於世。付法於迦那提婆已。入月輪三昧。廣現(xiàn)神變。復(fù)座。凝然入寂。及七日。天雨舍利。尊者復(fù)于座。指空語(yǔ)眾曰。昔拘那含佛弟子。摩訶迦尊者。有三願(yuàn)。一為佛時(shí)。凡有聖士化度。則天澍雨。及其身皆為舍利。二大地所生。皆堪為藥療眾生病。三凡有智者。皆得所知微妙。以通宿命。

　　表曰。記得屬第六識(shí)。不當(dāng)無(wú)所說(shuō)。堯封潛曰。說(shuō)這不通方漢。

　　十五祖迦那提婆尊者

　　南天竺國(guó)人也。姓毗舍羅。初求福業(yè)。兼樂(lè)辯論。龍樹(shù)至南印度。國(guó)人多信福業(yè)。樹(shù)為說(shuō)法。遞相謂曰。人有福業(yè)。世間第一。徒言佛性。誰(shuí)能覩之。樹(shù)曰。汝欲見(jiàn)佛性。先須除我慢。人曰。佛性大小。樹(shù)曰。非大非小。非廣非狹。無(wú)福無(wú)報(bào)。不死不生。彼聞理勝。悉回初心。樹(shù)復(fù)于座上。現(xiàn)自在身。如滿(mǎn)月輪。一切眾惟聞法音。不覩祖相。尊者于眾中。謂眾曰。識(shí)此相否。眾曰。目所未覩。安能辨識(shí)。尊者曰。此是尊者現(xiàn)佛性體相。以示我等。何以知之。葢以無(wú)相三昧。形如滿(mǎn)月。佛性之義。廓然虗明。言訖。輪相即隱。樹(shù)復(fù)居本座。而說(shuō)偈言。身現(xiàn)圓月相。以表諸佛體。說(shuō)法無(wú)其形。用辨非聲色。彼眾聞偈。頓悟無(wú)生。咸願(yuàn)出家。以求解脫。樹(shù)即為剃髮。命諸聖授具。尊者傳佛心印。猶以眾生不能信受其言為憂。乃訴于大自在天之像曰。願(yuàn)神賜我。使言不虗○至巴蓮弗城。聞諸外道。欲障佛法。計(jì)之既久。尊者乃執(zhí)長(zhǎng)幡。入彼眾中。彼問(wèn)尊者曰。汝何不前。尊者曰。汝何不後。彼曰。汝似賤人。尊者曰。汝似良人。彼曰。汝解何法。尊者曰。汝百不解。彼曰。我欲得佛。尊者曰。我灼然得佛。彼曰。汝不合得。尊者曰。元道我得。汝寔不得。彼曰。汝既不得。云何言得。尊者曰。汝有我故。所以不得。我無(wú)我我。故自當(dāng)?shù)?。彼辭既屈。乃問(wèn)尊者曰。汝名何等。尊者曰。我名迦那提婆。彼既夙聞尊者名。乃悔過(guò)致謝。時(shí)眾中猶互興問(wèn)難。尊者折以無(wú)礙之辯。由是歸伏。西天禁斷鐘鼓。謂之沙汰。經(jīng)于七日。尊者運(yùn)神通。登樓撞鐘。諸外道眾。一時(shí)共集。至鐘樓。其門(mén)封鎻。乃問(wèn)。撞鐘者誰(shuí)。尊者曰天。曰天者誰(shuí)。尊者曰我。曰我者誰(shuí)。尊者曰你。曰你者誰(shuí)。尊者曰狗。曰狗者誰(shuí)。尊者曰你。曰你者誰(shuí)。尊者曰我。曰我是誰(shuí)。尊者曰天。如是往返七度。外道一眾。知自負(fù)墮。奏聞國(guó)王。再鳴鐘鼓。大興佛法。

　　表曰。種種生身。我說(shuō)為量。那個(gè)不同于經(jīng)論。堯封潛曰。河流湍逝谷風(fēng)怒號(hào)。

　　十六祖羅睺羅多尊者

　　迦毗羅國(guó)人也。國(guó)中有長(zhǎng)者。曰梵摩淨(jìng)德。一日?qǐng)@樹(shù)生耳如菌。味甚美。惟長(zhǎng)者與第二子羅睺羅多。取而食之。取已隨長(zhǎng)。盡而復(fù)生。自餘親屬。皆不能見(jiàn)。值迦那提婆。至國(guó)知其宿因。遂至其家。長(zhǎng)者乃問(wèn)其故。提婆曰。汝家昔曾供養(yǎng)一比丘。然此比丘道眼未明。以虗霑信施。故報(bào)為木菌。惟汝與子精勤供養(yǎng)。得以享之。又問(wèn)。長(zhǎng)者年多少。曰七十有九。提婆乃說(shuō)偈曰。入道不通理。復(fù)身還信施。汝年八十一。此樹(shù)不生耳。長(zhǎng)者聞偈已。彌加歎伏曰。弟子衰老。不能事師。願(yuàn)捨次子羅睺羅多。隨師出家。提婆曰。昔如來(lái)記此子。當(dāng)?shù)诙灏倌?。為大教主。今之相遇。葢符宿因。即與剃髮。得法已。行化至室羅筏城。命僧伽難提。而付法眼。偈曰。於是寔無(wú)證。不取亦不離。法非有無(wú)相。內(nèi)外云何起。

　　表曰。隔岸有山橫暮雨。堯封潛曰。何不剪斷白雲(yún)。

　　十七祖僧伽難提尊者

　　室羅筏城寶莊嚴(yán)王之子也。生而能言。常讚佛事。七歲即厭世樂(lè)。以偈告其父母曰?；状蟠雀?。和南骨血母。我今欲出家。幸願(yuàn)哀愍故。父母固止之。遂終日不食。乃許其在家出家。號(hào)僧伽難提。復(fù)命沙門(mén)禪利多為之師。積十九載。未甞退倦。每自念言。身居王宮。胡為出家。一夕天光下屬。見(jiàn)一路坦平。不覺(jué)徐行。十里許。至大巖前。有石窟焉。乃燕寂于中。父既失子。即擯禪利多出國(guó)。訪尋其子。不知所在。羅睺羅多至城。有河名金水。其味殊美。中流復(fù)現(xiàn)五佛影。羅多告眾曰。此河之源。凡五百里。有聖者僧伽難提。居于彼處。佛志一千年後。當(dāng)紹聖位。語(yǔ)已領(lǐng)諸學(xué)眾。遡流而上。至彼見(jiàn)尊者安坐入定。羅多與眾伺之。經(jīng)三七日。方從定起。羅多問(wèn)曰。汝心定耶。身定耶。尊者曰。身心俱定。羅多曰。身心俱定。何有出入。尊者曰。雖有出入。不失定相。如金在井。金體常寂。羅多曰。若金在井。若金出井。金無(wú)動(dòng)靜。何物出入。尊者曰。言金動(dòng)靜。何物出入。言金出入。金非動(dòng)靜。羅多曰。若金在井。出者何金。若金出井。在者何物。尊者曰。金若出井。在者非金。金若在井。出者非物。羅多曰。此法不然。尊者曰。彼義非著。羅多曰。此義當(dāng)墮。尊者曰。彼義不成。羅多曰。彼義不成。我義成矣。尊者曰。我義雖成。法非我故。羅多曰。我義已成。我無(wú)我故。尊者曰。我無(wú)我故。復(fù)成何義。羅多曰。我無(wú)我故。故成汝義。尊者曰。仁者師誰(shuí)。得是無(wú)我。羅多曰。我?guī)熷饶翘崞拧ＷC是無(wú)我。尊者以偈讚曰?；滋崞艓?。而出于仁者。仁者無(wú)我故。我欲師仁者。羅多以偈答曰。我已無(wú)我故。汝須見(jiàn)我我。汝若師我故。知我非我我。尊者心意豁然。即求度脫。羅多曰。汝心自在。非我所繫。語(yǔ)已即以右手擎金鉢。舉至梵宮。取彼香飯。將齋大眾。而大眾忽生厭惡之心。羅多曰。非我之咎。汝等自業(yè)。即命尊者。分座同食。眾復(fù)訝之。羅多曰。汝不得食。皆由此故。當(dāng)知與吾分座者。即過(guò)去娑羅樹(shù)王如來(lái)也。愍物降跡。汝輩亦莊嚴(yán)劫中。已至三果。而未證無(wú)漏者也。眾曰。我?guī)熒窳?。斯可信矣。彼云過(guò)去佛者。即竊疑焉。尊者知眾生慢。乃曰。世尊在日。世界平正。無(wú)有丘陵。江河溝洫。水悉甘美。草木滋茂。國(guó)土豐盈。無(wú)八苦。行十善。自雙樹(shù)示滅。八百餘年。世界丘墟。草木枯瘁。人無(wú)至信。正念輕微。不信真如。惟愛(ài)神力。言訖。以右手漸展入地。至金剛輪際。取甘露水。以琉璃器。持至?xí)?。大眾?jiàn)之。即時(shí)欽慕?；谶^(guò)作禮。于是羅多命尊者。付法眼偈。尊者聞命。敬奉勤至。復(fù)說(shuō)偈讚曰。善哉大聖者。心明逾日月。一光照世界。暗魔無(wú)不拔○及尊者攀樹(shù)化後。諸羅漢欲移之不得。以諸象力挽亦不動(dòng)。遂就樹(shù)下焚之。身盡。樹(shù)更蓊鬱。

　　表曰。彼此出家兒。莫遞相埋沒(méi)好。堯封潛曰。四顧寥寥誰(shuí)未可。

　　十八祖伽耶舍多尊者

　　摩提國(guó)人也。姓鬱頭藍(lán)。父天葢。母方聖。甞夢(mèng)大神持鑑。因而有娠。凡七日而誕。肌體瑩如琉璃。未甞洗沐。自然香潔。幼好閒靜。語(yǔ)非常童。僧伽難提行化至國(guó)。忽有涼風(fēng)。襲眾身心。悅適非常。而不知其然。難提曰。此道德之風(fēng)也。當(dāng)有聖者出世。嗣續(xù)祖燈乎。言訖。以神力攝諸大眾。遊歷山谷。食頃至一峰下。謂眾曰。此峰頂有紫雲(yún)如葢。聖人居此矣。即與大眾。徘徊久之。尊者持圓鑑。直造難提前。難提問(wèn)。汝幾歲耶。曰百歲。難提曰。汝年尚幼。何言百歲。尊者曰。我不會(huì)理。正百歲耳。難提曰。汝善機(jī)耶。尊者曰。佛言。若人生百歲。不會(huì)諸佛機(jī)。不如生一日。而得決了之。難提曰。汝手中當(dāng)何所表。尊者曰。諸佛大圓鑑。內(nèi)外無(wú)瑕翳。兩人同得見(jiàn)。心眼皆相似。尊者父母聞?wù)Z。即捨令出家。難提攜至本處。受具戒訖。名伽耶舍多。聞風(fēng)吹殿鈴聲。難提問(wèn)曰。鈴鳴耶。風(fēng)鳴耶。尊者曰。非風(fēng)鈴鳴。我心鳴耳。難提曰。心復(fù)誰(shuí)乎。尊者曰。俱寂靜故。難提曰。善哉善哉。繼吾道者。非子而誰(shuí)。即付法眼。偈曰。心地本無(wú)生。因地從緣起。緣種不相妨。華果亦復(fù)爾。後尊者法付鳩摩羅多。偈曰。有種有心地。因緣能發(fā)萌。于緣不相礙。當(dāng)生生不生。

　　表曰。須知有相見(jiàn)底事。否則上經(jīng)家之義。堯封潛曰。千人排門(mén)。不如一人拔關(guān)。

　　十九祖鳩摩羅多尊者

　　大月氐國(guó)婆羅門(mén)之子也。昔為自在天人。見(jiàn)菩薩瓔珞。忽起愛(ài)心。墮生忉利。聞憍尸迦說(shuō)般若波羅蜜多。以法故升梵天。以根利故。善說(shuō)法要。諸天尊為導(dǎo)師。以繼祖時(shí)至。降月氐。伽耶舍多至舍。見(jiàn)有異氣。將入。尊者問(wèn)曰。是何徒眾。舍多曰。是佛弟子。彼聞佛號(hào)。心神竦然。即時(shí)閉戶(hù)。舍多良久扣其門(mén)。尊者曰。此舍無(wú)人。舍多曰。答無(wú)者誰(shuí)。尊者聞?wù)Z。知是異人。遽開(kāi)關(guān)延接。舍多曰。昔世尊記曰。吾滅從一千年。有大士出現(xiàn)于月氐國(guó)。紹隆玄化。今汝值吾。應(yīng)斯嘉運(yùn)。於是尊者發(fā)宿命智。投誠(chéng)出家。授具付法。後度闍夜多。既受具。尊者告曰。吾今寂滅時(shí)至。汝當(dāng)紹行化跡。付法眼。偈曰。性上本無(wú)生。為對(duì)求人說(shuō)。於法既無(wú)得。何懷決不決。又云。此是妙音如來(lái)見(jiàn)性清淨(jìng)之句。汝宜傳布後學(xué)。言訖。即于座上。以指爪剺面。如紅蓮開(kāi)。出大光明。照耀四眾。而入寂滅。

　　表曰。隨此則返彼。順彼則逆此。堯封潛曰。日往月來(lái)。瘡痍轉(zhuǎn)多。

　　二十祖闍夜多尊者

　　智慧淵沖。鳩摩羅多至中天竺國(guó)。尊者問(wèn)曰。我家父母。素信三寶。而?？M疾瘵。凡所營(yíng)作。皆不如意。而我隣家。久為旃陀羅行。而身常勇徤。所作和合。彼何幸而我何辜。羅多曰。何足疑乎。且善惡之報(bào)。有三時(shí)焉。凡人但見(jiàn)仁夭暴壽。逆吉義兇。便謂亡因果虗罪福。殊不知影響相隨。毫釐靡忒?？v經(jīng)百千萬(wàn)劫。亦不磨滅。時(shí)尊者聞是語(yǔ)已。頓釋所疑。羅多曰。汝雖已信三業(yè)。而未明業(yè)從惑生?；笠雷R(shí)有。識(shí)依不覺(jué)。不覺(jué)依心。心本清淨(jìng)。無(wú)生滅。無(wú)造作。無(wú)報(bào)應(yīng)。無(wú)勝負(fù)。寂寂然。靈靈然。汝若入此法門(mén)?？膳c諸佛同矣。一切善惡。有為無(wú)為。皆如夢(mèng)幻。尊者承言領(lǐng)旨。即發(fā)宿慧。懇求出家。羅多曰。汝何許人。可白父母而後出家。尊者曰。我國(guó)北印度也。去此三千里。然吾有小術(shù)。往返亦易。遂行其術(shù)。與羅多須臾達(dá)彼。尊者既聞其父母。羅多與授具付法○月氐國(guó)王。聞師德風(fēng)。躬詣問(wèn)法。修敬已。請(qǐng)開(kāi)演。尊者曰。大王來(lái)時(shí)好道。今去亦如來(lái)時(shí)。王歎服。

　　表曰。足下煙生心兩隔。堯封潛曰。半夜裏道將一句來(lái)。

　　二十一祖婆修盤(pán)頭尊者

　　羅閱國(guó)人也。姓毗舍佉。父光葢。母嚴(yán)一。家富而無(wú)子。禱於佛塔。母夢(mèng)吞明暗二珠。因孕。經(jīng)七日。有一羅漢。名賢眾。至其家。光葢設(shè)禮。賢眾端坐受之。嚴(yán)一出拜。賢眾避席曰?；囟Y法身大士。光葢疑之。賢眾曰。汝婦懷聖子。生當(dāng)為世燈慧日。故吾避之。然當(dāng)一乳而生二子。一名婆修盤(pán)頭。則吾所尊者也。二名芻尼。昔如來(lái)雪山修道。芻尼巢于頂上。佛既成道。芻尼受報(bào)。為那提國(guó)王。佛記云。汝至第二五百年。生羅閱城毗舍佉家。與聖同胎。今無(wú)爽矣。後一月果誕二子。尊者年十五。禮光度羅漢出家。感毗婆訶菩薩。與之授戒。闍夜多至羅閱城。敷揚(yáng)頓教。時(shí)有學(xué)眾。惟尚辯論。尊者為之首。常一食不臥。六時(shí)禮佛。清淨(jìng)無(wú)欲。為眾所歸。闍夜多將欲度之。先問(wèn)彼眾曰。此徧行頭陀。能修梵行?？傻梅鸬篮?。眾曰。我?guī)熅M(jìn)。何故不可。闍夜多曰。汝師與道遠(yuǎn)矣。設(shè)苦行歷於塵劫。皆虗妄之本也。眾曰。尊者蘊(yùn)何德行。而譏我?guī)煛ｊA夜多曰。我不求道。亦不顛倒。我不禮佛。亦不輕慢。我不長(zhǎng)坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪慾。心無(wú)所希。名之曰道。尊者聞已。發(fā)無(wú)漏智。歡喜讚歎。闍夜多又語(yǔ)彼眾曰。會(huì)吾語(yǔ)否。吾所以為然者。為其求道心切。夫絃急即斷。故吾不讚。令其住安樂(lè)地。入諸佛智。復(fù)告尊者曰。吾適對(duì)眾挫抑仁者。得無(wú)惱于衷乎。尊者曰。我憶念七劫前。生常安樂(lè)國(guó)。師于智者月淨(jìng)。記我。非久當(dāng)證斯陀含果。時(shí)有大光明菩薩出世。我以老故。策杖禮謁。師叱我曰。重子輕父。一何鄙哉。時(shí)我自謂無(wú)過(guò)。請(qǐng)師示之。師曰。汝禮大光明菩薩。以杖倚壁畫(huà)佛面。以此過(guò)慢。遂失二果我責(zé)躬悔過(guò)以來(lái)。聞諸惡言。如風(fēng)如響。況今獲聞無(wú)上甘露。而反生熱惱耶。惟願(yuàn)大慈。以妙道垂誨。闍夜多曰。汝久植眾德。當(dāng)繼吾宗。聽(tīng)吾偈曰。言下合無(wú)生。同於法界性。若能如是解。通達(dá)事理竟。

　　表曰。不覺(jué)翻然笑轉(zhuǎn)新。堯封潛曰。裁衫錯(cuò)卻領(lǐng)。

　　二十二祖摩挐羅尊者

　　姓剎帝利。婆修盤(pán)頭。行化至那提國(guó)。王名常自在。有二子。長(zhǎng)名摩訶羅。次即尊者。王問(wèn)盤(pán)頭曰。羅閱城土風(fēng)。與此何異。盤(pán)頭曰。彼曾三佛出世。今王國(guó)有二師化導(dǎo)。王曰。二師者誰(shuí)。盤(pán)頭曰。佛記第二五百年。有二神力大士。出家繼聖。一即王之次子摩挐羅。吾雖德薄。亦當(dāng)其一。初那提國(guó)有惡象為害。尊者生而象息。至是三十年矣。人尚不知其所以息。王方同盤(pán)頭語(yǔ)。忽使者報(bào)。有象巨萬(wàn)逼城。王憂之。盤(pán)頭曰。王次出子。患解矣。王試命尊者出。尊者遂出城南。向象撫腹大喝。城為震動(dòng)。群象顛仆。頃皆馳散。至是人始知三十年之安以尊者也。王大敬信。命尊者依盤(pán)頭出家。盤(pán)頭即與受具付法。偈曰。泡幻同無(wú)礙。如何不了悟。達(dá)法在其中。非今亦非古。後尊者法付鶴勒那。即踴身空中。呈十八變。返座指地。而發(fā)一神泉。復(fù)說(shuō)偈曰。心地清淨(jìng)泉。能潤(rùn)于一切。從地而涌出。徧濟(jì)十方世。

　　表曰。而今行腳底兄弟?？尚诺?。凡夫情量。如未經(jīng)火生土坯相似。堯封潛曰。八萬(wàn)四千毛孔。一時(shí)開(kāi)張。幾人洞見(jiàn)。

　　二十三祖鶴勒那尊者

　　月支國(guó)人。姓婆羅門(mén)。父千勝。母金光。以求子禱於七佛金幢。夢(mèng)須彌頂有神童。持金環(huán)云。我來(lái)。及誕而天雨花。國(guó)王以其有神徵。乳於宮中。宮嬪育之。即分身各為其子。有千許。王曰。我無(wú)儲(chǔ)嗣。將育爾為太子。今者千身。孰為正子哉。言已。一子放光。忽皆不見(jiàn)。而見(jiàn)於其父母家。王莫能如何。七歲覩民間淫祠。惡其宰殺。入廟叱之。廟貌遂隳。鄉(xiāng)黨稱(chēng)之為聖子。至年二十二出家。棲一林間九白。誦大般若。感鶴眾相隨。摩挐羅至西印度。國(guó)王名得度。瞿曇種族。事佛精進(jìn)。一日於行道處。忽現(xiàn)一塔。高尺四寸。欲舉以供養(yǎng)。竭眾力莫能舉。王大會(huì)四眾。問(wèn)所由。眾莫能知。摩挐羅曰。此阿育王塔。感王精進(jìn)。故現(xiàn)耳。王曰。敢問(wèn)法要。摩挐羅曰。佛法能具七事去三物。乃可學(xué)。王問(wèn)。三物七事為何。摩挐羅曰。所去三物貪嗔癡。所具七事。大慈。歡喜。無(wú)我。勇猛。饒益。降魔。無(wú)證。人所以明了不明了以此耳。王聞已曰。至聖難逢。世樂(lè)非久。即傳位太子出家。七日而證四果。摩挐羅深加慰誨曰。汝居此國(guó)。善自度人。今異域有大法器。吾當(dāng)往化。得度曰。師應(yīng)跡十方。動(dòng)念當(dāng)至。寧勞往耶。摩挐羅曰然。於是焚香。遙語(yǔ)月支國(guó)尊者曰。汝教導(dǎo)鶴眾。道果將證。宜自知之。時(shí)尊者為國(guó)王寶印。說(shuō)修多羅偈。忽覩異香成穗。王曰。是何祥也。曰西印土摩挐羅尊者將至。此信香也。王與尊者。俱西向作禮。摩挐羅亦以手東向。三點(diǎn)于地。答之。即辭得度。與其具通眾。凌虗趨月支國(guó)。尊者與寶印。迎摩挐羅。至王宮供養(yǎng)。異日尊者問(wèn)摩挐羅曰。我止林間。已經(jīng)九白。有弟子龍子者。幼而聰慧。我于三世推窮。莫知其本。摩挐羅曰。此子於第五劫中。生妙喜國(guó)婆羅門(mén)家。曾以旃檀。於佛宇作槌撞鐘。受報(bào)聰敏。為眾欽仰。又問(wèn)。我有何緣。而感鶴眾。摩挐羅曰。于第四劫中。甞為比丘。當(dāng)赴會(huì)龍宮。汝諸弟子。咸欲隨從。汝觀五百眾中。無(wú)有一人堪任妙供。時(shí)諸弟子曰。師甞說(shuō)法。于食等者。於法亦等。今既不然。何聖之有。汝即令赴會(huì)。坐是濫食。報(bào)為羽族。師弟夙緣。故今相隨。尊者曰。以何方便。令彼解脫。摩挐羅曰。吾有無(wú)上法寶。汝當(dāng)聽(tīng)受?；磥?lái)際。乃說(shuō)偈曰。心隨萬(wàn)境轉(zhuǎn)。轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。隨流認(rèn)得性。無(wú)喜亦無(wú)憂。鶴眾聞偈。飛鳴而去○尊者三十得法。行化至中印土。為其王無(wú)畏海說(shuō)法。感日月天子禮拜其前。王目見(jiàn)之。乃問(wèn)尊者。日月國(guó)土?？傆卸嗌佟Ｗ鹫咴?。千釋迦所化世界。各有百億迷盧日月。我若廣說(shuō)。即不能盡。王聞忻然。

　　表曰。從道場(chǎng)來(lái)。從道場(chǎng)去。什麼世界即無(wú)晝夜。堯封潛曰?；叩[之墟。為梵釋龍?zhí)熘畬m。與夫裨販如來(lái)者異矣。

　　二十四祖師子比丘尊者

　　中印度人。姓婆羅門(mén)。博通強(qiáng)記。事婆羅門(mén)。有弟龍子。為鶴勒那尊者上足。早夭。將葬龍子。眾力舉其柩。不能動(dòng)。鶴勒那謂尊者曰。昔汝弟欲冥福汝。而塑一佛像。汝方信婆羅門(mén)。投于地。今汝弟雖謝世。猶欲感悟汝。故示斯異。汝亟供像。柩斯舉矣。尊者奉命而柩舉。未幾婆羅門(mén)師死。尊者乃歸依鶴勒那。問(wèn)曰。我欲求道。當(dāng)何用心。鶴勒那曰。汝欲求道。無(wú)所用心。曰既無(wú)用心。誰(shuí)作佛事。鶴勒那曰。汝若有用。即非功德。汝若無(wú)作。即是佛事。經(jīng)云。我所作功德。而無(wú)我所故。尊者聞是語(yǔ)已。即入佛慧。時(shí)鶴勒那忽指東北。問(wèn)曰。是何氣象。尊者曰。我見(jiàn)氣。如白虹貫乎天地。復(fù)有黑氣五道。橫亙其中。鶴勒那曰。其兆云何。曰莫可知矣。鶴勒那曰。吾滅後五十年。北天竺國(guó)。當(dāng)有難起。嬰在汝身。吾將滅已。今以法眼付囑於汝。善自護(hù)持。乃說(shuō)偈曰。認(rèn)得心性時(shí)?？烧f(shuō)不思議。了了無(wú)可得。得時(shí)不說(shuō)知。尊者聞偈欣愜。然未曉將罹何難。鶴勒那乃密示之。尊者得法。遊方至罽賓國(guó)。有沙門(mén)波利迦。本習(xí)小乘禪觀。其學(xué)徒有五。曰禪定。曰知見(jiàn)。曰執(zhí)相。曰捨相。曰不語(yǔ)。尊者謂持不語(yǔ)者曰。佛教勤衍般若。孰為不語(yǔ)。而反佛說(shuō)耶。謂捨相者曰。佛教威儀具足。梵行清白。豈捨相耶。謂執(zhí)相者曰。佛土清淨(jìng)。自在無(wú)著。何執(zhí)相耶。謂知見(jiàn)者曰。諸佛知見(jiàn)。無(wú)所得故。此法微妙。見(jiàn)聞不及。無(wú)為無(wú)相。何知見(jiàn)耶。四眾皆服從。惟禪定師達(dá)磨達(dá)者。聞四眾義屈。憤悱而來(lái)。尊者曰。仁者習(xí)定。何當(dāng)來(lái)此。既至于此。胡云習(xí)定。彼曰。我雖來(lái)此。心亦不亂。定隨人習(xí)。豈在處所。尊者曰。仁者既來(lái)。其習(xí)亦至。既無(wú)處所。豈在人習(xí)。彼曰。定習(xí)人故。非人習(xí)定。我當(dāng)來(lái)此。其定常習(xí)。尊者曰。人非習(xí)定。定習(xí)人故。當(dāng)自來(lái)時(shí)。其定誰(shuí)習(xí)。彼曰。如淨(jìng)明珠。內(nèi)外無(wú)翳。定若通達(dá)。必當(dāng)如此。尊者曰。定若通達(dá)。一似明珠。今見(jiàn)仁者。非珠之徒。彼曰。其珠明徹。內(nèi)外悉定。我心不亂。猶若此淨(jìng)。尊者曰。其珠無(wú)內(nèi)外。仁者何能定。穢物非動(dòng)搖。此定不是淨(jìng)。達(dá)磨達(dá)聞已。遂作禮曰。我于學(xué)道。葢虗勞耳。尊者幸有以教我。慇懃哀請(qǐng)。尊者曰。諸佛禪定。無(wú)有所得。諸佛覺(jué)道。無(wú)有所證。無(wú)得無(wú)證。是真解脫。酬因答果。世之業(yè)報(bào)。于此法中。悉不如是。達(dá)磨達(dá)蒙尊者開(kāi)悟。心地朗然。尊者既攝五眾。名聞遐邇。以僧伽黎。密付斯多。俾之他國(guó)。隨機(jī)演化。斯多受教。直抵南天○尊者謂。難不可以茍免。獨(dú)留罽賓。時(shí)本國(guó)有外道二人。一名摩目多。二名都落遮。學(xué)諸幻法。欲共謀亂。詭為釋子。潛入王宮。其王彌羅崛。遂毀釋教。秉劒至尊者前。問(wèn)曰。師得蘊(yùn)空否。尊者曰。已得蘊(yùn)空。王曰。離生死否。尊者曰。已離生死。王曰。既離生死?？墒┪翌^。尊者曰。身非我有。何恡于頭。王即揮刃斷尊者首。白乳涌高數(shù)尺。王之右臂。旋亦墮地。七日而終。太子光首歎曰。吾父何故自取其禍。延眾懺悔。時(shí)象白山有仙人。深明因果。言尊者與羅崛。往世皆為白衣。以嫉法勝故。陰戕于崛乃今償焉。眾遂以尊者報(bào)體建塔。

　　表曰。曉夜懇苦。後學(xué)初心。有疑請(qǐng)問(wèn)。堯封潛曰甚麼劫中無(wú)祖師。

　　二十五祖婆舍斯多

　　罽賓國(guó)人。姓婆羅門(mén)。父寂行母常安樂(lè)。母夢(mèng)得神劒而孕。既誕。拳左手。師子比丘方求法嗣。遇寂行長(zhǎng)者。引尊者問(wèn)曰。此子名斯多。當(dāng)生便拳左手。年二十矣。終未能舒。願(yuàn)尊者示其宿因。師子覩之。即以手接拳曰。可還我珠。尊者遽開(kāi)手奉珠。眾皆驚異。師子曰。吾前報(bào)為僧。有童子名婆舍。吾甞赴西海齋。受?chē)钢楦吨?。今還吾珠。理固然矣。長(zhǎng)者遂令出家。師子會(huì)眾聖授具。以前緣故。名婆舍斯多。師子即謂之曰。吾師密有縣記。罹難非久。如來(lái)正法眼藏。今當(dāng)付汝。汝應(yīng)保護(hù)。普潤(rùn)來(lái)際。偈曰。正說(shuō)知見(jiàn)時(shí)。知見(jiàn)俱是心。當(dāng)心即知見(jiàn)。知見(jiàn)即於今。尊者得法已。後至中印度。國(guó)王迦勝。設(shè)禮供養(yǎng)。有外道無(wú)我尊。先亦為王禮重。乃于王前。論義冀勝。謂尊者曰。我解默論。不假言說(shuō)。尊者曰。孰知?jiǎng)儇?fù)。彼曰。不爭(zhēng)勝負(fù)。但取其義。尊者曰。汝以何為義。彼曰。無(wú)心為義。尊者曰。汝既無(wú)心。豈得義乎。彼曰。我說(shuō)無(wú)心。當(dāng)名非義。尊者曰。汝說(shuō)無(wú)心。當(dāng)名非義。我說(shuō)非心。當(dāng)義非名。彼曰。當(dāng)義非名。誰(shuí)能辨義。尊者曰。汝名非義。此名何名。彼曰。為辨非義。是名無(wú)名。尊者曰。名既非名。義亦非義。辨者是名。當(dāng)辨何物。如是往返五十九番。外道杜口信伏。尊者又名婆羅多那。又名婆羅多羅。此二名。華云別業(yè)泉眾。初中天竺王苑內(nèi)有泉。熱不可探。王迦勝以問(wèn)尊者。尊者曰。泉熱有三。一下有熱石。二鬼業(yè)。三神業(yè)。此神業(yè)也。因命爇香臨泉。為其懺悔。須臾有神見(jiàn)。謝得度脫。七日而泉清冷。如常泉。故中竺北竺。復(fù)以二名稱(chēng)之。後法付不如蜜多。不如蜜多問(wèn)。衣可傳乎。尊者曰。此衣為難故。假以證明。汝身無(wú)難?；皇?。何假傳衣。

　　表曰。非究竟不與闍黎。堯封潛曰。不可作沙彌行者見(jiàn)解。

　　二十六祖不如蜜多尊者

　　姓剎帝利。南印度王子。婆舍斯多。至南天。潛隱山谷。王天德迎請(qǐng)供養(yǎng)。王有二子。長(zhǎng)曰德勝。兇暴而色力充盛。次即尊者。和柔而常嬰疾苦。王以問(wèn)斯多。為陳因果。王敬信受。有呪術(shù)師。忌斯多。寘毒食中。斯多知而食之。彼反受毒。遂投斯多出家。後六十載。德勝即位?；笸獾勒f(shuō)。因詰斯多曰。師子尊者。已遇罽賓國(guó)王難。何緣付法。斯多出師子尊者所付僧伽黎。示勝。勝命焚之。衣出五色光。薪盡如故。勝乃追悔致禮。初勝欲抑斯多。尊者往諫。因囚之。至是立出尊者。尊者遂求出家。斯多問(wèn)曰。汝欲出家。當(dāng)為何事。尊者曰。我若出家。不為其事。斯多曰。不為何事。尊者曰。不為俗事。斯多曰。當(dāng)為何事。尊者曰。當(dāng)為佛事。斯多曰。王子智慧天至。必諸聖降跡。即度出家。侍斯多六年。後於王宮受具。羯磨之際。大地震動(dòng)。乃付法。偈曰。聖人說(shuō)知見(jiàn)。當(dāng)境無(wú)是非。我今悟真性無(wú)道亦無(wú)理○尊者得法後。至東印度。其王堅(jiān)固。奉外道師長(zhǎng)爪梵志。尊者至。王問(wèn)曰。師來(lái)何為。曰將度眾生。曰以何法度。曰各以其類(lèi)度之。梵志即化為一大山。於尊者頂上。勢(shì)且下壓。尊者指之。山遽移在彼眾頂上。復(fù)以手按地。地動(dòng)。五百外道皆不能立。梵志怖懼懺禮。尊者復(fù)按地地靜。指山山滅。王異日大治齋。集諸外道。懇尊者預(yù)會(huì)。尊者初不欲行。而知所會(huì)地將陷。乃往。王曰。師肯來(lái)耶。尊者曰。吾非應(yīng)供。來(lái)救死耳。此地已為龍窟。須臾當(dāng)下陷。王恐。與其眾如高原。反顧其地。已淵然成湫矣。王益敬信。尊者為演法。即辭王曰?；壱呀K。將歸寂滅。願(yuàn)王於最上乘。無(wú)忘外護(hù)。即還本座。現(xiàn)形如日。

　　表曰。兄弟得共林泉與道伴一處。齧嚼此事。也須慶幸始得。堯封潛曰。九萬(wàn)里則風(fēng)斯下耳。

　　二十七祖般若多羅尊者

　　東印度人。婆羅門(mén)子。幼失父母。不知名氏?；蜃匝原嬬蟆Ｈ怂烀画嬬笸?。丐行閭里。有問(wèn)。汝行何急。即曰。汝行何緩。問(wèn)何姓。即曰。與汝同姓。人莫測(cè)之。初不如蜜多于國(guó)演法時(shí)。謂王曰。王國(guó)有聖人。當(dāng)繼吾法。一日王與不如蜜多。同車(chē)而出。尊者稽首於前。蜜多曰。汝憶往事否。尊者曰。我念往劫中。與師同居。師演摩訶般若。我演甚深修多。羅。今日之事。葢契昔因。蜜多顧王曰。此大勢(shì)至菩薩也。繼後出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。九年卻返此方。即以昔因故。名為般若多羅。付法偈曰。真性心地藏。無(wú)頭亦無(wú)尾。應(yīng)緣而化物。方便呼為智○尊者因東印度國(guó)王請(qǐng)齋次。王乃問(wèn)。諸人盡轉(zhuǎn)經(jīng)。師獨(dú)為何不轉(zhuǎn)。尊者曰。貧道出息不隨眾緣。入息不居蘊(yùn)界。常轉(zhuǎn)如是經(jīng)。百千萬(wàn)億卷。非但一卷兩卷。

　　表曰。深深無(wú)底。淺淺無(wú)源。堯封潛曰。旁照三天下。正照四天下。

　　二十八祖菩提達(dá)磨大師

　　南天竺國(guó)香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。般若多羅尊者得法後。至南印土。香至王尊重供養(yǎng)。施無(wú)價(jià)寶珠。王有三子。曰月淨(jìng)多羅。曰功德多羅。曰菩提多羅。尊者欲試其所得。以所施珠。問(wèn)三王子曰。此珠圓明。有能及否。月淨(jìng)功德皆曰。此珠七寶中尊。固無(wú)踰也。祖曰。此是世珠。未足為上。於諸寶中。法寶為上。此是世光。未足為上。於諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中。心明為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨于此。既辨此已。即知是珠。既知是珠。即明其寶。若明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠。而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶。以明法寶。然則師有其道。其寶即現(xiàn)。眾生有道。其寶亦然。尊者歎其辯慧。乃復(fù)問(wèn)曰。於諸物中。何物無(wú)相。曰於諸物中。不起無(wú)相。又問(wèn)。於諸物中。何物最高。曰於諸物中。人我最高。又問(wèn)。於諸物中。何物最大。曰於諸物中。法性最大。尊者知是法器。以時(shí)尚未至。且默而混之。及香至王厭世。眾皆號(hào)絕。菩提多羅。獨(dú)于柩前入定。經(jīng)七日而出。遂依尊者求出家。受具得法。尊者謂曰。汝於諸法。已得通量。達(dá)磨者。通大之義也。宜名達(dá)磨。因改今名。祖恭稟教義。服勤四十年。迨尊者順世。演化本國(guó)?；荒咸?。聲馳五印。經(jīng)六十載。度無(wú)量眾。念東震旦國(guó)。佛記後五百歲。般若智燈。運(yùn)光于彼。遂囑弟子不若蜜多羅。住天竺傳法。而躬至震旦。乃辭祖塔別學(xué)侶。且謂王曰。勤修白業(yè)。吾去一九即回。祖泛重溟。凡三周寒暑。達(dá)於南海。實(shí)梁普通七年庚子歲。九月二十一日也。廣州刺史蕭昂。具禮迎供。表聞武帝。帝遣使齎詔迎請(qǐng)。以十月一日至金陵○帝問(wèn)曰。朕即位以來(lái)。造寺寫(xiě)經(jīng)度僧。不可勝紀(jì)。有何功德。祖曰。並無(wú)功德。帝曰。何以無(wú)功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實(shí)。帝曰。如何是真功德。祖曰。淨(jìng)智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。帝又問(wèn)。如何是聖諦第一義。祖曰。廓然無(wú)聖。帝曰。對(duì)朕者誰(shuí)。祖曰不識(shí)。帝不悟。

　　表曰。可以一掌置熟視之。堯封潛曰。雲(yún)裏帝城雙鳳闕。雨中春樹(shù)萬(wàn)人家。

　　第二十九祖慧可大師

　　武牢人。姬氏子。父寂。以無(wú)子。禱祈既久。一夕有異光照室。母遂懷姙。故生而名之曰光。少則超然。博極載籍。尤善談老莊。後覽佛乘。遂盡棄去。依寶靜禪師出家。徧學(xué)大小乘義。年三十三返香山。終日宴坐。又八年。于寂默中。忽見(jiàn)一神人。謂曰。將欲受果。汝其南矣。翌日覺(jué)頭痛如刺。欲治之。忽聞空中曰。此換骨也。往見(jiàn)靜。述其事。靜視之。見(jiàn)頂骨嶢然。如五峰秀出。以有神異。更名神光。靜語(yǔ)祖曰。汝相吉祥。而神令汝南。彼少林有達(dá)磨大士。必汝師矣。祖遂造少室參承。達(dá)磨端坐面壁。莫聞?wù)d勵(lì)。祖自惟曰。昔人求道。敲骨取髓。刺血濟(jì)饑。布髮掩泥。投崖飼虎。古尚若此。我又何人。值大雪。祖夜侍立。遲明積雪過(guò)膝。立愈恭。達(dá)磨顧而憫之。問(wèn)曰。汝久立雪中。當(dāng)求何事。祖悲淚曰。惟願(yuàn)和尚慈悲。開(kāi)甘露門(mén)。廣度群品。達(dá)磨曰。諸佛無(wú)上妙道。曠劫精勤。能行難行。非忍而忍。豈以小德小智輕心慢心。欲冀真乘。徒勞勤苦。祖聞?wù)d勵(lì)。潛取利刀。自斷左臂。置達(dá)磨前。達(dá)磨知是法器。乃曰。諸佛最初求道。為法忘形。汝今斷臂吾前。求亦可在。達(dá)磨因與易名。曰慧可。乃曰。諸佛法印?？傻寐労?。達(dá)磨曰。諸佛法印。匪從人得。祖曰。我心未寧。乞師與安。達(dá)磨曰。將心來(lái)。與汝安。祖良久曰。覓心了不可得。達(dá)磨曰。我與汝安心竟。越九年。達(dá)磨欲返天竺。命門(mén)人曰。時(shí)將至矣。汝等盍言所得乎。有道副對(duì)曰。如我所見(jiàn)。不執(zhí)文字。不離文字。而為道用。達(dá)磨曰。汝得我皮。尼總持曰。我今所解。如慶喜見(jiàn)阿閦佛國(guó)。一見(jiàn)更不再見(jiàn)。達(dá)磨曰。汝得吾肉。道育曰。四大本空。五陰非有。而我見(jiàn)處無(wú)一法可得。達(dá)磨曰。汝得吾骨。最後祖禮三拜。依位而立。達(dá)磨曰。汝得吾髓。乃顧祖而告曰。昔如來(lái)以正法眼。付迦葉大士。展轉(zhuǎn)囑累而至於我。我今付汝。汝當(dāng)護(hù)持。并授汝袈裟。以為法信。各有所表。宜可知矣。祖曰。請(qǐng)師指陳。達(dá)磨曰。內(nèi)傳法印。以契證心。外付袈裟。以定宗旨。後代澆薄。疑慮競(jìng)生。云吾西天之人。言汝此方之子。憑何得法。以何證之。汝今受此衣法。卻後難生。但出此衣。并吾法偈。用以表明。其化無(wú)礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。明道者多。行道者少。說(shuō)理者多。通理者少。潛符密證千萬(wàn)有餘。汝當(dāng)闡揚(yáng)。勿輕未悟。一念回機(jī)。便同本得。聽(tīng)吾偈曰。吾本來(lái)茲土。傳法救迷情。一花開(kāi)五葉。結(jié)果自然成。達(dá)磨又曰。吾有楞伽經(jīng)四卷。亦用付汝。即是如來(lái)心地要門(mén)。令諸眾生開(kāi)示悟入。吾自到此。凡五度中毒。我甞自出。而試之置石。石裂。緣吾本離南印。來(lái)此東土。見(jiàn)赤縣神州。有大乘氣象。遂踰海越漠。為法求人。際會(huì)未諧。如愚如訥。今得汝傳授。吾意已終○祖往鄴都化導(dǎo)。四眾皈依。三十四載。遂韜光混跡。變易儀相?；蛉刖扑痢；蜻^(guò)屠門(mén)?；蛄?xí)街談。或隨廝役?；騿?wèn)之曰。師是道人。何故如是。祖曰。我自調(diào)心。何關(guān)汝事。

　　表曰。枯杌鬼。堯封潛曰。無(wú)行走之路。

　　第三十祖僧璨大師

　　不知何許人。北齊天平二年。年踰四十。以白衣謁可大師曰。弟子身纏風(fēng)恙。請(qǐng)和尚懺罪?？纱髱熢?。將罪來(lái)。與汝懺。祖良久曰。覓罪了不可得?？纱髱熢?。與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。祖曰。今見(jiàn)和尚。已知是僧。未審何名佛法。可大師曰。是心是佛。是心是法。法佛無(wú)二。僧寶亦然。祖曰。今日始知。罪性不在內(nèi)。不在外。不在中間。如其心然。佛法無(wú)二也?？纱髱熒钇髦?。即為剃髮曰。是吾寶也。宜名僧璨。其年三月十八日。于光福寺受具。自茲疾漸愈。執(zhí)侍經(jīng)二載?？纱髱熕靽诶?。付以衣法。偈曰。本來(lái)緣有地。因地種花生。本來(lái)無(wú)有種?；ㄒ嗖辉?。又曰。汝受吾教。宜處深山。未可行化。當(dāng)有國(guó)難。般若多羅懸記。所謂心中雖吉外頭兇者。是也。吾亦有宿累。今往酬之。汝諦思聖記。勿罹世難。善去善行。俟時(shí)傳付○祖著信心銘曰。至道無(wú)難。惟嫌揀擇。但莫憎愛(ài)。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得現(xiàn)前。莫存順逆。違順相爭(zhēng)。是為心病。不識(shí)玄旨。徒勞念靜。圓同大虗。無(wú)欠無(wú)餘。良由取舍。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。止動(dòng)歸止。止更彌動(dòng)。惟滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒(méi)有。從空背空。多言多慮。轉(zhuǎn)不相應(yīng)。絕言絕慮。無(wú)處不通。歸根得旨。隨照失宗。須臾返照。勝卻前空。前空轉(zhuǎn)變。皆由妄見(jiàn)。不用求真。惟須息見(jiàn)二見(jiàn)不住。慎莫追尋。纔有是非。紛然失心。二由一有。一亦莫守。一心不生。萬(wàn)法無(wú)咎。無(wú)咎無(wú)法。不生不心。能由境滅。境逐能沉。境由能境。能由境能。欲知兩段。原是一空。一空同兩。齊含萬(wàn)象。不見(jiàn)精麤。寧有偏黨。大道體寬。無(wú)易無(wú)難。小見(jiàn)狐疑。轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲。執(zhí)之失度。必入邪路。放之自然。體無(wú)去住。任性合道。逍遙絕惱。繫念乖真?；璩敛缓谩２缓脛谏?。何用疎親。欲取一乘。勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺(jué)。智者無(wú)為。愚人自縛。法無(wú)異法。妄自愛(ài)著。將心用心。豈非大錯(cuò)。迷生寂亂。悟無(wú)好惡。一切二邊。良由斟酌。夢(mèng)幻空花。何勞把捉。得失是非。一時(shí)放卻。眼若不寐。諸夢(mèng)自除。心若不異。萬(wàn)法一如。一如體玄。兀爾忘緣。萬(wàn)法齊觀。歸復(fù)自然。泯其所以。不可方比。止動(dòng)無(wú)動(dòng)。動(dòng)止無(wú)止。兩既不成。一何有爾。究竟窮極。不存軌則。契心平等。所作俱息。狐疑盡淨(jìng)。正信調(diào)直。一切不留。無(wú)可記憶。虗明自照。不勞心力。非思量處。識(shí)情難測(cè)。真如法界。無(wú)他無(wú)自。要急相應(yīng)。惟言不二。不二皆同。無(wú)不包容。十方智者。皆入此宗。宗非延促。一念萬(wàn)年。無(wú)在不在。十方目前。極小同大。忘絕境界。極大同小。不見(jiàn)邊表。有即是無(wú)。無(wú)即是有。若不如是。必不須守。一即一切。一切即一。但能如是。何慮不必。信心不二。不二信心。言語(yǔ)道斷。非去來(lái)今。

　　表曰。猛虎鬚畔。光自照珠。堯封潛曰。如下天狀。

　　第三十一祖道信大師

　　姓司馬氏。世居河內(nèi)。後徙於蘄州廣濟(jì)縣。生而超異。幼慕空宗。諸解脫門(mén)。宛如宿習(xí)。年始十四。往禮僧璨大師曰。願(yuàn)和尚慈悲。乞與解脫法門(mén)。璨曰。誰(shuí)縛汝。祖曰。無(wú)人縛。璨曰。何更求解脫乎。祖於言下大悟。服勞九載。後于吉州受戒。侍奉尤謹(jǐn)。璨屢試以玄微。知其緣熟。乃付衣法。偈曰。華種雖因地。從地種華生。若無(wú)人下種。華地盡無(wú)生。又曰。昔可大師付吾法後。往鄴都行化。三十餘年。今吾得汝。何滯此乎。即適羅浮山。師既嗣祖風(fēng)。攝心無(wú)寐。脅不至席者六十年。于隋大業(yè)十三載。領(lǐng)徒眾抵吉州。值群盜圍城。七旬不解。萬(wàn)眾惶怖。祖愍之。教念摩訶般若。時(shí)賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內(nèi)必有異人。稍稍引去○貞觀癸卯歲。太宗嚮師道味。欲瞻風(fēng)彩。詔赴京。祖上表遜謝。前後三返。第四度命使曰。如果不起。取首來(lái)。使至山。諭旨。祖乃引頸就刃。神色儼然。使回。以狀聞。帝彌欽重。

　　表曰。與道有損有益。堯封潛曰。古人有不了之句。

　　第三十二祖弘忍大師

　　蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽松道者。甞請(qǐng)于道信曰。法道可得聞乎。信曰。汝已老。脫有聞。其能廣化耶。倘若再來(lái)。吾尚可遲汝。乃去行水邊。見(jiàn)一女子浣衣。揖曰。寄宿得否。女曰。我有父兄?？赏笾Ｔ恢Z。我即敢行。女首肯之。即回策而去。女周氏季子也。歸輒孕。父母大惡逐之。女無(wú)所歸。日傭紡里中。夕止於眾館之下。已而生一子。以為不祥。因拋濁港中。明日見(jiàn)泝流而上。氣體鮮明。大驚。遂舉之。成童隨母乞食。里人呼為無(wú)姓兒。逢一智者。歎曰。此子缺七種相。不逮如來(lái)。唐武德甲申歲。道信卻返蘄春。住破頭山。學(xué)侶雲(yún)臻。一日往黃梅縣。路逢祖。見(jiàn)骨相奇秀。異乎常童。信問(wèn)曰。子何姓。祖曰。姓即有。不是常姓。信曰。是何姓。祖曰。是佛性。信曰。汝無(wú)姓耶。祖曰。性空故無(wú)。信默識(shí)其法器。即俾侍者至其母所。乞令出家。母以宿緣故無(wú)難色。遂捨為弟子。以至付法傳衣。嗣化於破頭山○後法付盧能已。自後不復(fù)上堂。大眾疑怪致問(wèn)。祖曰。吾道行矣。何更詢(xún)之。復(fù)問(wèn)。衣法誰(shuí)得耶。祖曰。能者得。

　　表曰。纔施三拜。便合知有。二十下鐵棒。堯封潛曰。閨閣中物颺不下。

　　第三十三祖惠能大師

　　姓盧氏。父行瑫。母李氏。感異夢(mèng)。覺(jué)而異香滿(mǎn)室。因有娠。六年乃生。毫光騰空。黎明有僧。來(lái)語(yǔ)祖之父曰。此子可名惠能。父曰。何謂也。僧曰?；菡咭苑ɑ轁?jì)眾生。能者能作佛事。語(yǔ)畢。不知所之。祖不飲母乳。遇夜神人。灌以甘露。三歲父喪。母嫠居。家貧甚。幼則樵採(cǎi)鬻薪。以養(yǎng)母。一日負(fù)薪過(guò)市中。聞客讀金剛經(jīng)。至應(yīng)無(wú)所住而生其心。有所感悟。而問(wèn)客曰。此何法也。曰此金剛經(jīng)。黃梅東山五祖忍和尚。恒教人誦此經(jīng)。祖聞?wù)Z。勃然思出家求法。乃乞于一客。為其母?jìng)錃q儲(chǔ)。遂辭母。直抵韶州。遇高行士劉志略。結(jié)為交友。尼無(wú)盡藏者。即志略之姑也。甞讀涅槃經(jīng)。祖暫聽(tīng)之。即為解說(shuō)其義。尼遂持卷問(wèn)字。祖曰。字即不識(shí)。義即請(qǐng)問(wèn)。尼曰。字尚不識(shí)。曷能會(huì)義。祖曰。諸佛妙理。非關(guān)文字。尼驚異之。告鄉(xiāng)里耆艾。請(qǐng)居寶林寺。寺廢已久。四眾營(yíng)緝。朝夕奔湊。俄成寶坊。祖曰。我求大法。止此何為。遂棄之。抵黃梅。參弘忍大師。忍問(wèn)曰。汝自何來(lái)。祖曰嶺南。忍曰。欲須何事。祖曰。唯求作佛。忍曰。嶺南人無(wú)佛性。若為得佛。祖曰。人即有南北。佛性豈然。忍令隨眾作務(wù)。祖曰。弟子自心。常生智慧。不離自性。即是福田。未審和尚教作何務(wù)。忍曰。這獦獠根性太利。著槽廠去。祖禮足而退。便入碓坊。服勞於杵臼。晝夜不息。經(jīng)八月。忍知付授時(shí)至。告眾曰。正法難解。不可徒記。吾言持為己任。汝等各自隨意。述一偈。若語(yǔ)意冥符。則衣法皆付。時(shí)會(huì)下七百餘僧。上座神秀者。學(xué)通內(nèi)外。眾所宗仰。咸推稱(chēng)曰。若非尊秀疇。敢當(dāng)之。神秀竊聆眾譽(yù)。不復(fù)思惟。乃于廊壁。書(shū)一偈曰。身是菩提樹(shù)。心如明鏡臺(tái)。時(shí)時(shí)勤拂拭。莫使惹塵埃。忍因經(jīng)行。忽見(jiàn)此偈。知是神秀所述。乃讚歎曰。後代依此修行。亦得勝果。其壁本欲令處士盧珍。繪楞伽變相。及見(jiàn)題偈在壁。遂止不畵。各令念誦。祖在碓坊。忽聆誦偈。乃問(wèn)同學(xué)。是何章句。同學(xué)曰。汝不知和尚求法嗣。令各述心偈。此則秀上座所述。和尚深加歎賞。必將付法傳衣也。祖曰。其偈云何。同學(xué)為誦。祖良久曰。美則美矣。了則未了。同學(xué)訶曰。庸流何知。勿發(fā)狂言。祖曰。子不信耶。願(yuàn)以一偈和之。同學(xué)不答。相視而笑。祖至夜。密告一童子。引至廊下。祖自秉燭。請(qǐng)別駕張日用于秀偈之側(cè)。寫(xiě)一偈曰。菩提本無(wú)樹(shù)。明鏡亦非臺(tái)。本來(lái)無(wú)一物。何處惹塵埃忍後見(jiàn)此偈曰。此是誰(shuí)作。亦未見(jiàn)性。眾聞忍語(yǔ)。遂不之顧。逮夜忍潛詣碓房。問(wèn)曰。米白也未。祖曰白也。未有篩。忍以杖三擊其碓。祖即以三鼓入室。忍復(fù)徵其初悟。應(yīng)無(wú)所住。而生其心。祖言下大徹。遂啟忍曰。一切萬(wàn)法。不離自性。何期自性。本來(lái)清淨(jìng)。何期自性。本不生滅。何期自性。本自具足。何期自性。本無(wú)動(dòng)搖。何期自性。能生萬(wàn)法。忍知悟本性。謂祖曰。不識(shí)本性。學(xué)法無(wú)益。若識(shí)本心。見(jiàn)自本性。即名丈夫天人師佛。復(fù)告曰。諸佛出世。為一大事。故隨機(jī)大小。而引導(dǎo)之。遂有十地三乘頓漸等旨。以為教門(mén)。以無(wú)上微妙秘密圓明真實(shí)正法眼藏。付于上首大迦葉尊者。展轉(zhuǎn)傳授。二十八世。至達(dá)磨。屇于此土。得可大師。承襲以至于今。以法寶及所傳袈裟。用付于汝。善自保護(hù)。無(wú)令斷絕。聽(tīng)吾偈曰。有情來(lái)下種。因地果還生。無(wú)情既無(wú)種。無(wú)性亦無(wú)生。祖跪受訖。問(wèn)法則既受。衣付何人。忍曰。昔達(dá)磨初至。人未之信。故傳衣以明得法。今信心已熟。衣乃爭(zhēng)端。止于汝身。不復(fù)傳也。且當(dāng)遠(yuǎn)隱。俟時(shí)行化。所謂受衣之人。命如縣絲也。祖曰。當(dāng)隱何所。忍曰。逢懷即止。遇會(huì)且藏祖禮足已。捧衣而出。是夜南邁。大眾莫知。忍大師送至九江驛邊。令祖上船。祖隨即把櫓。忍曰。合是吾渡汝。祖曰。迷時(shí)師度。悟時(shí)自度。度名雖一。用處不同。能蒙師傳法。今已得悟。只合自性自度。忍云。如是如是。以後佛法由汝大行。祖禮辭。南行者兩月。至大庾嶺。僧惠明。本將軍。同數(shù)百人。來(lái)欲奪衣鉢。明先趁及。祖擲衣鉢于石曰。此衣表信。可力爭(zhēng)耶。明舉衣鉢。不能動(dòng)。乃曰。我為法來(lái)。不為衣來(lái)。祖曰。汝既為法來(lái)?？善料⒅T緣。勿生一念。吾為汝說(shuō)。明良久。祖曰。不思善。不思惡。正與麼時(shí)那個(gè)。是明上座本來(lái)面目。惠明言下大悟。復(fù)問(wèn)曰。上來(lái)密語(yǔ)密意外。還更有密意旨否。祖曰。與汝說(shuō)者。即非密也。汝若返照。密在汝邊。明曰?；菝麟m在黃梅。實(shí)未省自己面目。今蒙指示。如人飲水。冷煖自知。今行者即惠明師也。祖曰。汝若如是。吾與汝同師黃梅。善自護(hù)持。明又問(wèn)。惠明今向甚處去。祖曰。逢袁則止。遇蒙則居。明禮辭。還至嶺下。謂眾曰。向涉崔嵬。杳無(wú)蹤跡。當(dāng)別道尋之。趁眾遂散。祖後至曹溪。物色之者稍稍聞。遂避難于四會(huì)之獵人隊(duì)中。經(jīng)十五載。時(shí)與獵人。隨宜說(shuō)法。獵人令守網(wǎng)。有獲悉放。每飯時(shí)常以菜寄煑肉鍋?；騿?wèn)。則對(duì)曰。但喫肉邊菜○儀鳳元年正月八日。忽念說(shuō)法時(shí)至。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經(jīng)。寓止廊廡間。暮夜風(fēng)颺剎幡。聞二僧對(duì)論。一曰幡動(dòng)。一曰風(fēng)動(dòng)。往復(fù)不已。祖曰。不是幡動(dòng)。不是風(fēng)動(dòng)。仁者心動(dòng)。一眾竦然。印宗延入上座。徵詰奧義。見(jiàn)祖言簡(jiǎn)理當(dāng)。不由文字。乃曰。久聞黃梅衣法南來(lái)。莫是行者否。祖曰然。印宗作禮。請(qǐng)衣鉢出示大眾。令瞻禮。宗復(fù)問(wèn)曰。黃梅付囑。如何指授。祖曰。指授即無(wú)。惟論見(jiàn)性。不論禪定解脫。

　　表曰。觀之又觀。蟻?zhàn)記Q定不食鐵。堯封潛曰。焰頭誇富貴。

　　第三十四祖南嶽懷讓禪師

　　金州杜氏子。唐儀鳳二年四月八日。降生。有白氣上屬天。太史奏之高宗。高宗問(wèn)。是何祥乎。對(duì)曰。國(guó)之法器。不染世榮。高宗敕金州太守韓。偕親往存慰。年十歲惟樂(lè)佛書(shū)。有玄靜三藏。告師父母曰。此子若出家。必獲上乘。廣度眾生。至垂拱三年。年十五。依荊州玉泉寺弘景律師。出家。通天二年。受戒。習(xí)毗尼藏。一日歎曰。夫出家者。當(dāng)為無(wú)為法。天上人間。無(wú)有勝者。遇同學(xué)坦然。相與謁嵩山安。安啟發(fā)。乃直詣曹溪。禮能大師。能曰。何處來(lái)。師曰嵩山。能曰。什麼物恁麼來(lái)。師無(wú)語(yǔ)。經(jīng)八載。忽然悟。乃白能曰。某甲有個(gè)會(huì)處。能曰。作麼生。師曰。說(shuō)似一物即不中。能曰。還可修證否。師曰。修證即不無(wú)。污染即不得。能曰。只此不污染。諸佛之所護(hù)念。汝既如是。吾亦如是。西天般若多羅讖。汝足下出一馬駒。踏殺天下人。應(yīng)在汝心。不須速說(shuō)。師既得法。侍能復(fù)十五年。先天二年。往衡嶽。居般若寺。示眾曰。一切萬(wàn)法。皆從心生。心無(wú)所生。法無(wú)能住。若達(dá)心地。所作無(wú)礙。非遇上根。宜慎辭哉○僧問(wèn)。如鏡鑄。像像成後。光歸何處。師云。如大德未出家時(shí)。相狀一向什麼處去。僧云。成後為什麼不鑑照。師曰。雖然不鑑照。謾他一點(diǎn)不得。

　　表曰。十八女兒不繫裙。難得入地獄如箭。堯封潛曰。判官手裏筆。

　　第三十五祖江西道一禪師

　　漢州什邡縣人。姓馬氏。故世稱(chēng)馬祖?；蛟岂R大師。容貌奇異。牛行虎視。引舌過(guò)鼻。足下有二輪文。幼於本邑羅漢寺出家。受具於渝州圓律師。開(kāi)元中。習(xí)定於衡嶽。讓和尚知是法器。就問(wèn)曰。大德坐禪圖甚麼。師曰圖作佛。讓取一磚。於師菴前石上磨。師曰。磨作甚麼。讓曰。磨作鏡。師曰。磨磚豈得成鏡耶。讓曰。磨磚既不成鏡。坐禪豈得作佛。師曰。如何即是。讓曰。如牛駕車(chē)。車(chē)若不行。打車(chē)即是。打牛即是。師無(wú)對(duì)。讓又曰。汝學(xué)坐禪。為學(xué)坐佛。若學(xué)坐禪。禪非坐臥。若學(xué)坐佛。佛非定相。於無(wú)住法。不應(yīng)取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執(zhí)坐相。非達(dá)其理。師聞示誨。如飲醍醐。禮拜問(wèn)曰。如何用心。即合無(wú)相三昧。讓曰。汝學(xué)心地法門(mén)。如下種子。我說(shuō)法要。譬彼天澤。汝緣合故。當(dāng)見(jiàn)其道。又問(wèn)。道非色相。云何能見(jiàn)。讓曰。心地法眼。能見(jiàn)乎道。無(wú)相三昧亦復(fù)然矣。師曰。有成壞否。讓曰。若以成壞聚散而見(jiàn)道者。非見(jiàn)道也。聽(tīng)吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧花無(wú)相。何壞復(fù)何成。師蒙開(kāi)悟。心意超然。侍奉九秋。日益玄奧。始居建陽(yáng)佛跡嶺。遷於臨川。次至南康龔公山○僧問(wèn)。離四句絕百非。請(qǐng)師直指西來(lái)意。師曰。我今日勞倦。不能為汝說(shuō)問(wèn)。取智藏去。僧問(wèn)西堂。堂云何不問(wèn)和尚。僧云。和尚教來(lái)問(wèn)。堂云。我今日頭痛。不能為汝說(shuō)。問(wèn)取海兄去。僧又問(wèn)百丈。丈曰。我到這裏。卻不會(huì)。僧卻回舉似師。師曰。藏頭白海頭黑。

　　表曰。雲(yún)褁楚山頭。決定多風(fēng)雨。堯封潛曰。紫羅袋重盛官誥。

　　第三十六祖百丈懷海禪師

　　生福州長(zhǎng)樂(lè)王氏。兒時(shí)隨母入寺。指佛像問(wèn)母。此為誰(shuí)。母曰佛也。師曰。形容與人無(wú)異。我後亦當(dāng)作佛。丱歲離塵。三學(xué)該練。參馬祖為侍者。檀越每送齋飯來(lái)。師纔揭開(kāi)盤(pán)葢。馬祖便拈起一片胡餅曰。是甚麼。如此經(jīng)三年。一日侍馬祖。行次見(jiàn)一群野鴨飛過(guò)。馬祖曰。是甚麼。師曰。野鴨子。馬祖曰。甚處去也。師曰。飛過(guò)去也。馬祖遂把師鼻扭。負(fù)痛失聲。馬祖曰。又道飛過(guò)去也。師於言下有省。卻歸侍者寮。哀哀大哭。同事問(wèn)曰。汝憶父母耶。師曰無(wú)。曰被人罵耶。師曰無(wú)。曰哭作甚麼。師曰。我鼻孔被大師扭。得痛不徹。同事曰。有甚因緣不契。師曰。汝問(wèn)取和尚去。同事問(wèn)馬祖曰。海侍者有何因緣不契。在寮中哭告。和尚為某甲說(shuō)。馬祖曰。是伊?xí)?。汝自?wèn)取他。同事歸寮曰。和尚道。汝會(huì)也。教我自問(wèn)汝。師乃呵呵大笑。同事曰。適來(lái)哭。如今為甚卻笑。師曰。適來(lái)哭。如今笑。同事罔然。次日馬祖陞座。眾纔集。師出卷卻席。馬祖便下座。師隨至方丈。祖曰。我適來(lái)未曾說(shuō)話。汝為甚便卷卻席。師曰。昨日被和尚扭得鼻頭痛。馬祖曰。汝昨日向甚處留心。師曰鼻頭。今日又不痛也。馬祖曰。汝深明昨日事。師作禮而退。師再參侍立次。馬祖目視繩牀角拂子。師曰。即此用。離此用。馬祖曰。汝向後開(kāi)兩片皮。將何為人師。取拂子豎起。馬祖曰。即此用。離此用。師掛拂子於舊處。馬祖振威一喝。師直得三日耳聾。未幾住大雄山。以所處巖巒峻極。故號(hào)百丈。四方學(xué)者麏至○僧問(wèn)。如何是奇特事。師曰。獨(dú)坐大雄峰。僧禮拜。師便打。

　　表曰。無(wú)人情不怕業(yè)亂。走他人打入?yún)擦?。堯封潛曰。不違顏咫尺。

　　第三十七祖黃檗希運(yùn)禪師

　　閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如珠。音辭朗潤(rùn)。志意沖淡。後遊天臺(tái)。逢一僧。與之言笑。如舊相識(shí)。熟視之。目光射人。乃偕行。屬澗水暴漲。捐笠植杖而止。其僧率師同渡。師曰。兄要渡自渡。彼即褰衣躡波。若履平地?；仡櫾?。渡來(lái)渡來(lái)。師曰。咄這自了漢。吾早知當(dāng)斫汝脛。其僧歎曰。真大乘法器。我所不及。言訖不見(jiàn)。至洛京行乞。吟添鉢聲。有一嫗出棘扉間曰。太無(wú)厭生。師曰。汝猶未施。責(zé)我無(wú)厭。何耶。嫗笑而掩扉。師異之。進(jìn)而與語(yǔ)。多所發(fā)藥。師須臾辭去。嫗告之曰?？赏喜?jiàn)馬大師。至南昌。馬大師已示寂。遂往石門(mén)。謁塔時(shí)。百丈大師廬於塔旁。乃往參丈。丈問(wèn)。巍巍堂堂。從何方來(lái)。師曰。巍巍堂堂。從嶺南來(lái)。丈曰。巍巍堂堂。當(dāng)為何事。師曰。巍巍堂堂。不為別事。便禮拜。問(wèn)曰。從上宗乘。如何指示。丈良久。師曰。不可教後人斷絕去也。丈曰。將謂汝是個(gè)人。乃起入方丈。師隨後入曰。某甲特來(lái)。丈曰。若爾則他後不得孤負(fù)。吾一日。丈曰。佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝。直得三日耳聾。師聞舉。不覺(jué)吐舌。丈曰。子已後莫承嗣馬祖去麼。師曰不然。今日和尚舉得。見(jiàn)馬祖大機(jī)之用。然且不識(shí)馬祖若嗣。馬祖已後喪我兒孫。丈曰。如是如是。見(jiàn)與師齊。減師半德。見(jiàn)過(guò)於師。方堪傳授。子甚有超師之見(jiàn)。師便禮拜○師一日揑拳曰。天下老和尚?？傇谶@裏。我若放一線。通從汝七縱八橫。若不放過(guò)。不消一揑。

　　表曰。無(wú)二亦無(wú)三。堯封潛曰。還見(jiàn)文殊也無(wú)。

　　第三十八祖臨濟(jì)義玄禪師

　　曹州南華邢氏子。幼而頴異。長(zhǎng)以孝聞。及落髮受具。居於講肆。精究毗尼。博[〡*臣*責(zé)]經(jīng)論。俄而歎曰。此濟(jì)世之醫(yī)方也。非教外別傳之旨。即更衣遊方。在黃檗會(huì)中。行業(yè)純一。時(shí)睦州為第一座。乃問(wèn)。上座在此多少時(shí)。師曰三年。州曰。曾參問(wèn)否。師曰。不曾參問(wèn)。不知問(wèn)個(gè)甚麼。州曰。何不問(wèn)堂頭和尚。如何是佛法的的大意。師便去。問(wèn)聲未絕。檗便打。師下來(lái)。州曰。問(wèn)話作麼生師曰。某甲問(wèn)聲未絕。和尚便打。某甲不會(huì)。州曰。但更去問(wèn)。師又問(wèn)。檗又打。如是三度問(wèn)。三度被打。師白州曰。早承激勸問(wèn)法。累蒙和尚賜棒。自恨障緣。不領(lǐng)深旨。今且辭去。州曰。汝若去。須辭和尚了去。師禮拜退。州先到黃檗處曰。問(wèn)話上座。雖是後生。卻甚奇特。若來(lái)辭。方便接伊。已後為一株大樹(shù)。覆蔭天下人去在。師來(lái)日辭黃檗。檗曰。不須他去。祇往高安灘頭。參大愚。必為汝說(shuō)。師到大愚。愚曰。甚處來(lái)。師曰。黃檗來(lái)。愚曰。黃檗有何言句。師曰。某甲三度問(wèn)佛法的的大意。三度被打。不知某甲有過(guò)無(wú)過(guò)。愚曰。黃檗與麼老婆心切。為汝得徹困。更來(lái)這裏。問(wèn)有過(guò)無(wú)過(guò)。師於言下大悟。乃曰。元來(lái)黃檗。佛法無(wú)多子。愚搊住曰。這尿牀鬼子適來(lái)道。有過(guò)無(wú)過(guò)。如今卻道。黃檗佛法無(wú)多子。你見(jiàn)個(gè)甚麼道理。速道速道。師於大愚肋下築三拳。愚拓開(kāi)曰。汝師黃檗。非干我事。師辭大愚。卻回黃檗。檗見(jiàn)便問(wèn)。這漢來(lái)來(lái)去去。有甚了期。師曰。祇為老婆心切。便人事了。侍立。檗問(wèn)。甚處去來(lái)。師曰。昨蒙和尚慈旨。令參大愚去來(lái)。檗曰。大愚有何言句。師舉前話。檗曰。大愚老漢饒舌。待來(lái)痛與一頓。師曰。說(shuō)甚待來(lái)。即今便打。隨後便掌。檗曰。這風(fēng)顛漢來(lái)這裏。捋虎鬚。師便喝。檗喚侍者曰。引這風(fēng)顛漢。參堂去。師栽松次。檗曰深山裏栽許多松作甚麼。師曰。一與山門(mén)作境致。二與後人作標(biāo)榜。道了將钁頭[祝/土]地三下。檗曰。雖然如是。子已喫吾三十棒了也。師又[祝/土]地三下。噓一噓。檗曰吾宗到汝。大興於世。徑山有五百眾。少人參請(qǐng)黃檗。令師到徑山。乃謂師曰。汝到彼作麼生。師曰。某甲到彼。自有方便。師到徑山。腰裝上法堂。見(jiàn)徑山。徑山方舉頭。師便喝。徑山擬開(kāi)口。師拂袖便行。尋有僧問(wèn)。徑山這僧適來(lái)有甚麼言句。便喝和尚。徑山云。這僧從黃檗會(huì)裏來(lái)。你要知麼。自問(wèn)取他。徑山五百眾大半分散。師半夏上黃檗山。見(jiàn)檗看經(jīng)。師曰。我將謂是個(gè)人。元來(lái)是唵黑豆老和尚。住數(shù)日。乃辭檗曰。汝破夏來(lái)。何不終夏去。師曰。某甲暫來(lái)。禮拜和尚。檗便打。趁令去。師行數(shù)里。疑此事。卻回終夏。後又辭檗。檗曰。甚處去。師曰。不是河南。便歸河北。檗便打。師約住與一掌。檗大笑。乃喚侍者。將百丈先師禪板幾案來(lái)。師曰。侍者將火來(lái)。檗曰不然。子但將去。已後坐斷天下人舌頭去在。師為黃檗馳書(shū)。到溈山時(shí)。仰山作知客。接得書(shū)。便問(wèn)。者個(gè)是黃檗底。那個(gè)是專(zhuān)使底。師便掌。仰山約住云。老兄知是般事。便休。同去見(jiàn)溈山。溈山便問(wèn)。黃檗師兄多少眾。師曰。七百眾。溈山云。什麼人為導(dǎo)首。師曰。適來(lái)已達(dá)書(shū)了也。師卻問(wèn)。溈山和尚此間多少眾。溈山曰。一千五百眾。師曰。太多生。溈山曰。黃檗師兄亦不少。師辭溈山。仰山送出曰。汝向後北去。有個(gè)住處。師曰。豈有與麼事。仰山曰。但去已後。有一人佐輔老兄在。此人祇是有頭無(wú)尾。有始無(wú)終。師後住鎮(zhèn)州臨濟(jì)。學(xué)侶雲(yún)集。師一日謂普化克符二上座曰。我欲於此建立黃檗宗旨。汝且成褫我。二人珍重。下去三日後。普化卻上來(lái)。問(wèn)和尚三日前說(shuō)甚麼。師便打。三日後克符上來(lái)。問(wèn)和尚三日前打普化作麼。師亦打○師甞示眾曰。如諸方學(xué)人來(lái)。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來(lái)。我便奪其境。而不除其法?；蛑猩细鱽?lái)。我便境法俱奪。如上上根器來(lái)。我便境法人俱奪。如有出格見(jiàn)解人來(lái)。山僧此間便全體作用。不歷根器。大德到這裏。學(xué)人著力處。不通風(fēng)。石火電光。即過(guò)了也。學(xué)人若眼定動(dòng)。即沒(méi)交涉。擬心即差。動(dòng)念即乖。有人解者。不離目前。

　　表曰。西水流急牯牛兒也好看取。堯封潛曰。四目相覩。

　　第三十九祖興化存獎(jiǎng)禪師

　　初在臨濟(jì)為侍者。洛浦來(lái)參。濟(jì)問(wèn)。甚處來(lái)。浦曰。鑾城來(lái)。濟(jì)曰。有事相借問(wèn)得麼。浦曰。新戒不會(huì)。濟(jì)曰。打破大唐國(guó)覓個(gè)不會(huì)底人也無(wú)。參堂去。師隨後請(qǐng)問(wèn)曰。適來(lái)新到。是成褫他。不成褫他。濟(jì)曰。我誰(shuí)管你成褫不成褫。師曰。和尚祇解。將死雀就地彈。不解將一轉(zhuǎn)語(yǔ)葢覆卻。濟(jì)曰。你又作麼生。師曰。請(qǐng)和尚作新到。濟(jì)遂曰。新戒不會(huì)。師曰。卻是老僧罪過(guò)。濟(jì)曰。你語(yǔ)藏峰。師擬議。濟(jì)便打。至晚濟(jì)又曰。我今日問(wèn)。新到是將死雀就地彈。就窠子裏打。及至你出得語(yǔ)。又喝。起了。向青雲(yún)裏打。師曰。草賊大敗。濟(jì)便打。後在三聖會(huì)裏為首座。常曰。我向南方行腳。一遭拄杖頭。不曾撥著。一個(gè)會(huì)佛法底人。三聖聞得。問(wèn)曰。你具個(gè)甚麼眼。便恁麼道。師便喝。聖曰。須是你始得。後大覺(jué)聞舉。遂曰。作麼生得風(fēng)吹。到大覺(jué)門(mén)裏來(lái)。師後到大覺(jué)。為院主。一日覺(jué)喚院主。我聞你道向南方。行腳一遭拄杖頭。不曾撥著。一個(gè)會(huì)佛法底你憑個(gè)甚麼道理。與麼道。師便喝。覺(jué)便打。師又喝。覺(jué)又打。師來(lái)日從法堂過(guò)。覺(jué)召院主。我直下疑。你昨日這兩喝。師又喝。覺(jué)又打。師再喝。覺(jué)亦打。師曰。某甲於三聖師兄處。學(xué)得個(gè)賓主句?？偙粠熜终鄣沽艘病ｎ?yuàn)與某甲個(gè)安樂(lè)法門(mén)。覺(jué)曰。這瞎?jié)h來(lái)這裏。納敗缺。脫下衲衣。痛打一頓。師於言下領(lǐng)旨。雖同嗣臨濟(jì)。甞以覺(jué)為助發(fā)之友。臨濟(jì)寂後。甞拈香曰。此一炷香。本為三聖師兄。三聖於我太孤。本為大覺(jué)師兄。大覺(jué)於我太賒。不如供養(yǎng)臨濟(jì)先師○僧問(wèn)。四方八面來(lái)時(shí)如何。師曰。打中間底。僧便禮拜。師曰。昨日赴個(gè)村齋。中途遇一陣卒風(fēng)暴雨。卻向古廟裏。躲避得過(guò)。

　　表曰。香灰裏唯聞牛糞氣。堯封潛曰。土宿頷下髭鬚多。

　　第四十祖南院慧顒禪師

　　河北人也。上堂。赤肉團(tuán)上壁立千仞。僧問(wèn)。赤肉團(tuán)上壁立千仞。豈不是和尚道。師曰。是僧便掀倒禪牀。師曰。這瞎驢亂做。僧?dāng)M議。師便打趁出。問(wèn)僧近離甚處。曰襄州。師曰。來(lái)作甚麼。曰特來(lái)禮拜和尚。師曰。恰遇寶應(yīng)老不在。僧便喝。師曰。向汝道不在。又喝作甚麼。僧又喝。師便打。僧禮拜。師曰。這棒本是汝打我。我且打汝。要此話大行。瞎?jié)h參堂去。有防禦使。問(wèn)長(zhǎng)老還具見(jiàn)聞?dòng)X知也無(wú)。師與一踏踏倒○上堂。諸方祇具啐啄同時(shí)眼。不具啐啄同時(shí)用。僧便問(wèn)。如何是啐啄同時(shí)用。師曰。作家不啐啄。啐啄同時(shí)失。曰此猶未是某甲問(wèn)處。師曰。汝問(wèn)處作麼生。僧曰失。師便打。其僧不肯。後於雲(yún)門(mén)會(huì)下。聞二僧舉此話。一僧曰。當(dāng)時(shí)南院棒折那。其僧忽契悟。遂奔回省覲。師已圓寂。乃謁風(fēng)穴。穴一見(jiàn)便問(wèn)。上座莫是當(dāng)時(shí)問(wèn)先師啐啄同時(shí)話底麼。僧曰是。穴曰。汝當(dāng)時(shí)作麼生會(huì)。曰某甲當(dāng)時(shí)如在燈影裏行相似。穴曰。汝會(huì)也。

　　表曰。祇這個(gè)帶累殺人。堯封潛曰。佇集如雲(yún)之眾。

　　第四十一祖風(fēng)穴延沼禪師

　　以偽唐乾寧三年十二月。生於餘杭劉氏。少魁礨。有英氣。於書(shū)無(wú)所不觀。然無(wú)經(jīng)世意。父兄強(qiáng)之仕。應(yīng)進(jìn)士。至京師。一舉不遂。即東歸。從開(kāi)元寺智恭律師。剃髮受具。遊講肆。玩法華玄義。脩止觀。定慧夙師爭(zhēng)下之。棄去遊名山。到越州謁鏡清。清問(wèn)。近離甚處。師曰。自浙東來(lái)。清曰。還過(guò)小江也無(wú)。師曰。大舸獨(dú)飄空。小江無(wú)可濟(jì)。清曰。鏡水秦山鳥(niǎo)飛不度。子莫道聽(tīng)途言。師曰。滄溟尚怯艨[舟*侖]勢(shì)。列漢飛帆渡五湖。清豎拂子曰。爭(zhēng)奈這個(gè)何。師曰。這個(gè)是甚麼。清曰。果然不識(shí)。師曰。出沒(méi)卷舒。與師同用。清曰。杓卜聽(tīng)虗聲。熟睡饒讇語(yǔ)。師曰。澤廣藏山。理能伏豹。清曰。捨罪放愆。速須出去。師曰。出去即失。便出到法堂。乃曰。夫行腳人因緣。未盡其善。不可便休去。卻回曰。某甲適來(lái)。輒陳小騃。冐凟尊顏。伏蒙慈悲。未賜罪責(zé)。清曰。適來(lái)言從東來(lái)。豈不是翠巖來(lái)。師曰。雪竇親棲寶葢東。清曰。不逐亡羊狂解息。卻來(lái)這裏念篇章。師曰。路逢劒客須呈劒。不是詩(shī)人莫獻(xiàn)詩(shī)。清曰。詩(shī)速祕(mì)卻。略借劒看。師曰。[郻-(邱-丘)]首甑人擕劒去。清曰。不獨(dú)觸風(fēng)化。亦自顯顢頇。師曰。若不觸風(fēng)化。爭(zhēng)明古佛心。清曰。如何是古佛心。師曰。再許允容。師今何有。清曰。東來(lái)衲子菽麥不分。祗聞不已而已。何得抑己而已。師曰。巨浪涌千尋。澄波不離水。清曰。一句截流。萬(wàn)機(jī)寢削。師便禮拜。清曰。衲子俊哉到黃龍。龍?jiān)弧Ｊ谴╇?yún)路。垂條意若何。師曰。紅霞籠玉象。擁嶂照川原。曰恁麼則相隨去也。師曰。和尚低聲到華嚴(yán)。嚴(yán)曰。我有牧牛歌。輒請(qǐng)闍黎和。師曰。羯鼓掉鞭牛豹跳。遠(yuǎn)村海樹(shù)嘴盧都。北遊襄沔間。寓止華嚴(yán)時(shí)。僧守廓者。自南院顒公所來(lái)。華嚴(yán)陞座曰。若是臨濟(jì)德山。高亭大愚。鳥(niǎo)窠船子。兒孫不用。如何若何。便請(qǐng)單刀直入。廓出。眾便喝。華嚴(yán)亦喝。廓又喝。華嚴(yán)亦喝。廓禮拜。起指以顧眾曰。這老漢一場(chǎng)敗缺。喝一喝。歸眾。師心奇之。因結(jié)為友。遂默悟三玄旨要。歎曰。臨濟(jì)用處如是耶。廓使更見(jiàn)南院。師參南院。入門(mén)不禮拜。院曰。入門(mén)須辨主。師曰。端的請(qǐng)師分院。於左膝拍一拍。師便喝。院於右膝拍一拍。師又喝。院曰。左邊一拍且置。右邊一拍作麼生。師曰。瞎院便拈棒。師曰。莫盲枷瞎棒奪打。和尚莫言不道。院擲下棒曰。今日被黃面浙子鈍置一場(chǎng)。師曰。和尚大似持鉢不得。詐道不饑。院曰。闍黎曾到此間麼。師曰。是何言歟。院曰。老僧好好相借問(wèn)。師曰。也不得放過(guò)。便下。參眾了卻。上堂頭禮謝。院曰闍黎曾見(jiàn)甚麼人來(lái)。師曰。在襄州華嚴(yán)。與廓侍者同夏。院曰。親見(jiàn)作家來(lái)。院?jiǎn)?。南方一棒。作麼商量。師曰。作奇特商量。師卻問(wèn)和尚。此間一棒作麼商量。院拈拄杖曰。棒下無(wú)生忍。臨機(jī)不見(jiàn)師。師於言下。大徹玄旨。遂依止六年。一日南院謂師曰。汝乘願(yuàn)力。來(lái)荷大法。非偶然也。問(wèn)曰。汝聞臨濟(jì)將終時(shí)語(yǔ)否。曰聞之。曰臨濟(jì)。曰誰(shuí)知吾正法眼藏向這瞎驢邊滅卻。渠平生如師子兒。見(jiàn)即殺人。及其將死。何故屈膝妥尾如此。師曰。密付將終。全主即滅。又問(wèn)。三聖如何亦無(wú)語(yǔ)乎。師曰。親承入室之真子。不同門(mén)外之遊人。南院頷之。又問(wèn)。汝道四種料簡(jiǎn)語(yǔ)。料簡(jiǎn)何法。師曰。凡語(yǔ)不滯凡情。即墮聖解。學(xué)者大病。先聖哀之。為施方便。如楔出楔。曰如何是奪人不奪境。師曰。新出紅鑪金彈子。簉破闍黎鐵面門(mén)。又問(wèn)。如何是奪境不奪人。師曰。蒭草乍分頭腦裂。亂雲(yún)初綻影猶存。又問(wèn)。如何是人境俱奪。師曰。躡足進(jìn)前須急急。促鞭當(dāng)鞅莫遲遲。又問(wèn)。如何是人境俱不奪。師曰。常憶江南三月裏。鷓鴣啼處百花香。又問(wèn)曰。臨濟(jì)有三句。當(dāng)日有問(wèn)。如何是第一句。濟(jì)曰。三要印開(kāi)朱點(diǎn)窄。未容擬議主賓分。師隨聲便喝。又曰。如何是第二句。濟(jì)曰。妙解豈容無(wú)著問(wèn)。漚和爭(zhēng)赴截流機(jī)。師曰。未問(wèn)已前錯(cuò)。又問(wèn)曰。如何是第三句。濟(jì)曰。但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭人。師曰。明破即不堪。於是南院以為可。以支臨濟(jì)。後唐長(zhǎng)興二年。至汝水。見(jiàn)草屋數(shù)椽依山。如逃亡人家。問(wèn)田父。此何所田。父曰。古風(fēng)穴寺。世以律居僧物故。又歲飢。眾棄之而去。餘佛像鼓鐘耳。師曰。我居之可乎。田父曰可。師入留止。日乞村落。夜燃松脂。單丁者七年。檀信為新之。成叢林。偽晉天福二年。州牧聞其風(fēng)。盡禮致之。上元日開(kāi)法。嗣南院。偽漢乾祐二年。牧移守郢州。師又避寇。往依之。牧館于郡齋。宼平。汝州有宋太師者。施第為寶坊。號(hào)新寺。迎師居焉。法席冠天下。學(xué)者自遠(yuǎn)而至。陞座曰。先師曰。欲得親切。莫將問(wèn)來(lái)。問(wèn)會(huì)麼。問(wèn)在答處。答在問(wèn)處。雖然如是。有時(shí)問(wèn)不在答處答不在問(wèn)處。汝若擬議。老僧在汝腳跟底。大凡參學(xué)眼目。直須臨機(jī)。大用現(xiàn)前。勿自拘於小節(jié)。設(shè)使言前薦得。猶為滯殼迷封。句下精通。未免觸途狂見(jiàn)。應(yīng)是向來(lái)。依他作解。明昧兩岐。與汝一切。掃卻直教個(gè)個(gè)。如師子兒吒呀地。對(duì)眾證據(jù)。哮吼一聲。壁立千仞。誰(shuí)敢正眼覷著。覷著即瞎卻渠眼○師曰。若立一塵。家國(guó)興盛。野老顰頞。不立一塵。家國(guó)喪亡。野老安帖。於此明得。闍黎無(wú)分。全是老僧。於此不明。老僧即是闍黎。闍黎與老僧。亦能悟卻天下人。亦能瞎卻天下人。欲識(shí)闍黎麼。拊其左膝曰。這裏是欲識(shí)老僧麼。拊其右膝曰。這裏是于時(shí)莫有善其機(jī)者。

　　表曰。不假記一字。亦不用一功。亦不用眨眼。亦不用呵氣。堯封潛曰。從教鴨聽(tīng)雷。

　　第四十二祖首山省念禪師

　　生狄氏萊州人也。幼棄家。得度於南禪寺。為人簡(jiǎn)重。有精識(shí)。專(zhuān)修頭陀行。誦法華經(jīng)。叢林畏敬之。目以為念法華。晚於風(fēng)穴會(huì)中。充知客。一日侍立次。穴乃垂涕告之曰。不幸臨濟(jì)之道。至吾將墜於地矣。師曰。觀此一眾。豈無(wú)人耶。穴曰。聰明者多。見(jiàn)性者少。師曰。如某者如何。穴曰。吾雖望子之久。猶恐躭著此經(jīng)。不能放下。師曰。此亦可事。願(yuàn)聞其要。穴遂上堂。舉世尊以青蓮目顧視大眾。乃曰。正當(dāng)恁麼時(shí)。且道說(shuō)個(gè)甚麼。若道不說(shuō)而說(shuō)。又是埋沒(méi)先聖。且道說(shuō)個(gè)甚麼。師乃拂袖下去。穴擲下拄杖歸方丈。侍者隨後請(qǐng)益曰。念法華因甚不祇對(duì)和尚。穴曰。念法華會(huì)也。次日師與真園頭。同上問(wèn)訊次。穴問(wèn)真曰。作麼生。是世尊不說(shuō)說(shuō)。真曰鵓鳩樹(shù)頭鳴。穴曰。汝作許多癡福。作麼何不體究言句。又問(wèn)師曰。汝作麼生。師曰。動(dòng)容揚(yáng)古路。不墮悄然機(jī)。穴謂真曰。汝何不看念法華下語(yǔ)。又一日穴陞座。顧視大眾。師便下去。穴即歸方丈。自是聲名重諸方。首山在汝城之外荒遠(yuǎn)處。而師居之。將終身焉。登其門(mén)者。皆叢林精練衲子。師必勘驗(yàn)之。留者纔二十餘輩。然天下稱(chēng)法席之冠。必指首山○甞作鋼宗偈曰。咄哉拙郎君。(汾陽(yáng)注曰素潔條然)巧妙無(wú)人識(shí)。(運(yùn)機(jī)非面目)打破鳳林關(guān)。(蕩盡玲瓏性)著靴水上立。(塵泥自異)咄哉巧女兒。(汾陽(yáng)曰妙智理圓融)攛梭不解織。(無(wú)間功不立)看他闘雞人。(旁觀審騰距爭(zhēng)功不自傷)水牛也不識(shí)(全力能負(fù)不露頭角)。

　　表曰。有函有號(hào)。有部有帙。白日明窓。夜附燈燭。堯封潛曰。飛簷楯瓦。蕩摩雲(yún)煙。寶鈐和鳴。珠網(wǎng)間錯(cuò)。

　　第四十三祖汾州太子院善昭禪師

　　生俞氏太原人也。器識(shí)沉邃。少緣飾。有大智。於一切文字。不由師訓(xùn)。自然通曉。年十四父母相繼而亡。孤苦厭世相。剃髮受具。杖策遊方。所至少留。不喜觀覽。或譏其不韻。師歎之曰。是何言之陋哉。從上先德行腳。正以聖心未通。驅(qū)馳決擇耳。不緣山水也。師歷諸方。見(jiàn)老宿者。七十有一人。皆妙得其家風(fēng)。尤喜論曹洞。石門(mén)徹禪師者。葢其派之魁奇者。師作五位偈。示之曰。五位參尋切要知。纖毫纔動(dòng)即差違。金剛透匣誰(shuí)能曉。唯有那吒第一機(jī)。舉目便令三界靜。振鈴還使九天歸。正中妙挾通回互。擬議鋒鋩失卻威。徹拊手稱(chēng)善。然師終疑臨濟(jì)兒孫別有奇處。最後至首山。問(wèn)百丈卷簟意旨如何。曰龍袖拂開(kāi)全體現(xiàn)。師曰。師意如何。曰象王行處絕狐蹤。於是大悟。言下拜起曰。萬(wàn)古碧潭空界月。再三撈摝始應(yīng)知。有問(wèn)者曰。見(jiàn)何道理。便爾自肯。師曰。正是我放身命處。服勤甚久。辭去。遊湘衡間。長(zhǎng)沙太守張公茂宗。以四名剎。請(qǐng)師擇之而居。師笑。一夕遯去。北抵襄沔。寓止白馬。太守劉公昌言聞之。造謁。以見(jiàn)晚為歎。時(shí)洞山谷隱皆虗席。眾議歸師。太守請(qǐng)擇之。師以手揶揄曰。我長(zhǎng)行粥飯僧。傳佛心宗。非細(xì)職也。前後八請(qǐng)。堅(jiān)臥不答。淳化四年。首山歿。西河道俗千餘人。協(xié)心削牘。遣沙門(mén)契聰。迎請(qǐng)住持汾州太平寺太子院。師閉關(guān)高枕。聰排闥而入。讓之曰。佛法大事。靜退小節(jié)。風(fēng)穴懼應(yīng)讖。憂宗旨?jí)嫓?。幸而有先師。先師已棄世。汝有力荷?dān)如來(lái)大法者。今何時(shí)而欲安眠哉。師矍起握聰手曰。非公不聞此語(yǔ)。趨辦嚴(yán)吾行矣。既至。宴坐一榻。足不越閫者三十年。天下道俗。慕仰不敢名。同曰汾州。并汾地苦寒。師罷夜參。有異比丘。振錫而至。謂師曰。會(huì)中有大士六人。奈何不說(shuō)法言訖。陞空而去。師密記。以偈曰。胡僧金錫光。請(qǐng)法到汾陽(yáng)。六人成大器。勸請(qǐng)為敷揚(yáng)。時(shí)楚圓守芝號(hào)上首○上堂。謂眾曰。夫說(shuō)法者。須具十智同真。若不具十智同真。邪正不辨。緇素不分。不能與人天為眼目。決斷是非。如鳥(niǎo)飛空而折翼。如箭射的而斷弦。弦斷故射的不中。翼折故空不可飛。弦壯翼牢?？盏木銖?。作麼生。是十智同真。與諸上座點(diǎn)出。一同一質(zhì)。二同大事。三總同參。四同真智。五同徧普。六同具足。七同得失。八同生殺。九同音吼。十同得入。又曰。與甚麼人同得入。與阿誰(shuí)同音吼。作麼生是同生殺。甚麼物同得失阿那個(gè)同具足。是甚麼同徧普。何人同真智。孰能總同參。那個(gè)同大事。何物同一質(zhì)。有點(diǎn)得出底麼。點(diǎn)得出者。不吝慈悲。點(diǎn)不出來(lái)。未有參學(xué)眼在切須辨取要識(shí)是非面目。見(jiàn)在不可。久立。珍重。

　　表曰。盡乾坤人口到這裏百雜碎。堯封潛曰。不當(dāng)以其吹竽。又建鼓而從之也。

　　第四十四祖石霜楚圓禪師

　　出泉州清湘李氏。少為書(shū)生。年二十二。依城南湘山隱靜寺得度。其母有賢行。使之遊方。師連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿所呵。以為少叢林。師崖柴而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。甞槖骨董箱。以竹杖荷之。遊襄沔間。與守芝谷泉。俱結(jié)伴入洛中。聞汾陽(yáng)昭禪師。道望為天下第一。決志親依。時(shí)朝廷方問(wèn)罪河?xùn)|。潞澤皆屯重兵。多勸其無(wú)行。師不顧。渡大河。登太行。易衣須。廝養(yǎng)竄。名火隊(duì)中。露眠草宿。至龍州。遂造汾陽(yáng)。昭公壯之。經(jīng)二年。未許入室。師詣?wù)?。昭揣其志。必罵詬使令者?；驓гg諸方。及有所訓(xùn)。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已。再夏不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。己事不明。失出家之利。語(yǔ)未卒。昭公熟視罵曰。是惡知識(shí)。敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。昭公掩其口。師大悟曰。乃知臨濟(jì)道出常情。服役七年。辭去。依唐明嵩禪師。嵩謂師曰。楊大年內(nèi)翰。知見(jiàn)高。人道穩(wěn)。實(shí)子不可不見(jiàn)。師乃往見(jiàn)大年。年問(wèn)曰。對(duì)面不相識(shí)。千里卻同風(fēng)。師曰。近奉山門(mén)請(qǐng)。年曰。真?zhèn)€脫空。師曰。前月離唐明。年曰。適來(lái)悔相問(wèn)。師曰作家。年喝之。師曰恰是。年復(fù)喝。師以手劃一劃。年吐舌曰。真是龍象。師曰。是何言歟。大年顧令別點(diǎn)茶曰。元來(lái)是家裏人。師曰。也不消得。良久又問(wèn)。如何是圓上座為人句。師曰切。年曰。作家作家。師曰。放內(nèi)翰二十拄杖。年拊膝曰。這裏是什麼處所。師拍掌曰。不得放過(guò)。年大笑。又問(wèn)。記得唐明悟時(shí)因緣否師曰唐明聞僧問(wèn)首山佛法大意。首山曰。楚王城畔汝水東流。年曰。只如此語(yǔ)意。作麼生師曰。水上掛燈毬。年曰。與麼則辜負(fù)古人去。師曰。內(nèi)翰疑則別參。年曰。三腳蝦蟆跳上天。師曰。一任[跳-兆+孛]跳。年乃大笑。館于齋中。日夕質(zhì)疑。智證因聞前言往行。恨見(jiàn)之晚。朝中見(jiàn)駙馬都尉李公曰。近得一道人。真西河師子。李公曰。我以拘文不能。就謁奈何。大年默然歸。語(yǔ)師曰。李公佛法中人。聞道風(fēng)遠(yuǎn)至。有願(yuàn)見(jiàn)之心。政以法不得與侍從過(guò)從。師黎明謁李公。公閱謁使童子。問(wèn)道得即與上座相見(jiàn)。師曰。今日特來(lái)相看。又令童子曰。碑文刊白字。當(dāng)?shù)婪N青松。師曰。不因今日節(jié)。餘日定難逢。童子又出曰。都尉言。與麼則與上座相見(jiàn)去也。師曰。腳頭腳底。李公乃出。坐定。問(wèn)曰。我聞西河有金毛師子是否。師曰。什麼處得此消息。李公喝之。師曰。野干鳴。李又喝。師曰恰是。李大笑。既辭去。問(wèn)臨行一句。師曰。好將息。李曰。何異諸方。師曰。都尉又作麼生。曰放上座二十棒。師曰。專(zhuān)為流通。李又喝。師曰瞎。李曰好去。師曰諾諾。自是往來(lái)?xiàng)罾钪T(mén)。以法為友。久之辭還河?xùn)|。年曰。有一語(yǔ)寄唐明得麼。師曰。明月照見(jiàn)夜行人年曰。卻不相當(dāng)。師曰。更深猶自可。午後更愁人。年曰。開(kāi)寶寺前金剛近日因甚麼汗出。師曰知。年曰。上座臨行。豈無(wú)為人句。師曰。重疊關(guān)山路。年曰。與麼則隨上座去也。師作噓聲。年曰。真師子兒。師還唐明。李公遣兩僧訊師。師於書(shū)尾畵雙足。寫(xiě)來(lái)僧名以寄之。李公作偈曰。黑毫千里餘。金槨示雙趺。人天渾莫測(cè)。珍重赤鬚胡。師以母老南歸。至筠州。首眾僧於洞山時(shí)。聰禪師居焉。先是汾陽(yáng)謂師曰。我徧參雲(yún)門(mén)尊宿兒孫。特以未見(jiàn)聰為恨。故師依止三年。乃遊仰山。楊大年以書(shū)抵宜春太守黃宗。旦使請(qǐng)師出世說(shuō)法。守虗南原致師。師不赴旋。特謁守願(yuàn)行。守問(wèn)其故。對(duì)曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住三年。棄去。之謁神鼎諲禪師。諲首山高弟。望尊。一時(shí)衲子。非人類(lèi)精奇。無(wú)敢登其門(mén)者。住山三十年。門(mén)弟子氣吞諸方。師髮長(zhǎng)不剪。獘衣楚音。通謁稱(chēng)法姪。一眾大笑。諲遣童子。問(wèn)長(zhǎng)老誰(shuí)之嗣。師仰視屋曰。親見(jiàn)汾陽(yáng)來(lái)。諲杖而出。顧見(jiàn)頎然。問(wèn)曰。汾州有西河師子是否。師指其後。絕呌曰。屋倒矣。童子返走。諲回顧相矍鑠。師地坐。脫隻履而視之。諲老忘所問(wèn)。又失師所在。師徐起整衣。且行且語(yǔ)曰。見(jiàn)面不如聞名。遂去。諲遣人追之。不可。歎曰。汾州乃有此兒耶。師自是名增重叢林。定林沙門(mén)本延。有道行雅。為士大夫所信敬。諲見(jiàn)延。稱(chēng)師知見(jiàn)?？膳d臨濟(jì)。會(huì)道吾席虗。延白郡請(qǐng)以師主之。法令整肅。亡軀為法者集焉○師平生以事事無(wú)礙行心。凡聖所不能測(cè)。室中宴坐。橫刀水盆之上。旁置草鞋。使來(lái)參扣者下語(yǔ)。無(wú)有契其機(jī)者。

　　表曰。不如休去歇去。身心淳樸去。堯封潛曰。此是西天祖師靈。雙峰頂上鐵花生。

　　第四十五祖楊岐方會(huì)禪師

　　生冷氏。袁州宜春人也。少警敏滑稽。談劇有味。及冠不喜從事筆硯。竄名商稅務(wù)掌課。最坐不職當(dāng)罰。宵遁去。遊筠州九峰?；腥蝗缥艚?jīng)行處。眷不忍去。遂落髮為大僧。閱經(jīng)聞法。心融神會(huì)。能痛自折節(jié)。依參老宿慈明禪師。住南原。師輔佐之。安樂(lè)勤苦。及慈明徙道吾石霜。師俱。自請(qǐng)領(lǐng)監(jiān)院事。非慈明之意。而眾論雜然稱(chēng)善。挾楮衾。入典金糓。時(shí)時(shí)惷語(yǔ)。摩拂慈明。諸方傳以為當(dāng)。依之雖久。然未有省發(fā)。每咨參明曰。庫(kù)司事繁。且去。他日又問(wèn)明曰。監(jiān)寺異時(shí)兒孫徧天下在。何用忙為。一日明適出雨忽作。師偵之小徑。既見(jiàn)。遂搊住曰。這老漢今日須與我說(shuō)。不說(shuō)打你去。明曰。監(jiān)寺知是般事。便休。語(yǔ)未卒。師大悟。即拜於泥途。問(wèn)曰。狹路相逢時(shí)如何。明曰。你且軃避。我要去那裏去。師歸來(lái)日。具威儀詣方丈。禮謝明。呵曰未在。慈明飯罷。必山行。禪者問(wèn)道。多失所在。師闞其出未遠(yuǎn)。即撾鼓集眾。慈明遽還。怒數(shù)曰。少叢林暮而陞座。何從得此規(guī)繩乎。師徐對(duì)曰。汾州乃晚參也。慈明無(wú)如之何。慈明遷興化。因辭之。還九峰萍實(shí)。道俗詣山。請(qǐng)住楊岐。時(shí)九峰長(zhǎng)老勤公不知師。驚曰。會(huì)監(jiān)寺亦能禪乎。師受帖。問(wèn)答罷。乃曰。更有問(wèn)話者麼。試出相見(jiàn)。楊岐今日性命。在汝諸人手裏。一任橫拖倒拽。為什麼。如此大丈夫兒。須是當(dāng)眾決擇。莫背地裏似水底。按胡盧相似當(dāng)眾勘驗(yàn)?？从悬N。若無(wú)楊岐失利。下座。勤把住曰。今日且喜。得個(gè)同參。師曰。同參底事作麼生。勤曰。楊岐牽犂。九峰拽耙。師曰。正當(dāng)與麼時(shí)。楊岐在前九峰。在前勤無(wú)語(yǔ)。師托開(kāi)曰。將謂同參元來(lái)不是自是名聞諸方。上堂。楊岐乍住屋壁疎滿(mǎn)牀。盡布雪真珠縮卻項(xiàng)暗。嗟吁。良久曰。翻憶古人樹(shù)下居○室中問(wèn)僧栗棘蓬。你作麼生。吞金剛?cè)ΑＤ阕鼽N生透。

　　表曰。謹(jǐn)奉一文為謝將來(lái)。堯封潛曰。燦如日星。

　　第四十六祖白雲(yún)守端禪師

　　生衡州葛氏幼工翰墨。不喜處俗。依茶陵郁公剃髮。年二十餘。參顒禪師。顒歿。會(huì)和尚嗣居焉。一日師奇之。每與語(yǔ)終夕。一日忽問(wèn)。上人受業(yè)師。師曰。茶陵郁和尚。曰吾聞渠過(guò)谿遭顛有省。作偈甚奇。能記之否。師即誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞關(guān)鎻。今朝塵盡光生。照破山河萬(wàn)朵。會(huì)大笑起去。師愕視左右。通夕不寐。明日求入室。咨詢(xún)其事。時(shí)方歲旦。會(huì)曰。汝見(jiàn)昨日作野狐者乎。師曰見(jiàn)之。會(huì)曰。汝一籌不及渠。師又大駭曰。何謂也。會(huì)曰。渠愛(ài)人笑。汝怕人笑。師於是大悟。於言下辭去徧遊。廬山圓通訥禪師見(jiàn)之。自以為不及。舉住江州承天。名聲爆燿。又讓圓通以居之。而自處東堂。師時(shí)年二十八。自以前輩讓善叢林。責(zé)己甚重。故敬嚴(yán)臨眾。以公滅私。於是宗風(fēng)大振。未幾訥公厭閑寂?？な刂?。自陳客情。太守惻然目師。師笑唯唯而已。明日陞座曰。昔法眼禪師有偈曰。難難難是遣情難。情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無(wú)端。大眾且道。情作麼生遣。喝一喝。下座。負(fù)包去。一眾大驚挽之。不可。遂渡江夏於五祖之閑房。舒州小剎號(hào)法華住持者。如籠中鳥(niǎo)。不忘飛去。舒守聞師高風(fēng)。欲以觀其人。移文請(qǐng)以居之。師欣然策杖來(lái)。衲子至。無(wú)所容。士大夫賢之。遷居白雲(yún)海會(huì)。陞座顧視曰。鼓聲未擊已前。山僧未登座之際。好個(gè)古佛樣子。若人向此薦得?？芍^古釋迦不前。今彌勒不後。更聽(tīng)三寸舌頭上帶出來(lái)底。早已參差。須有辨參差眼方救得。完全有麼。乃曰。更與汝老婆開(kāi)口時(shí)。末上一句正道著。舉步時(shí)。末上一步正踏著。為甚麼。鼻孔不正。為尋常見(jiàn)。鼻孔頑了。所以不肯發(fā)心。今日勸諸人發(fā)卻去。良久曰。一便下座。其門(mén)風(fēng)峻拔如此○示眾若端的得一回汗出來(lái)也。向一莖草上。便現(xiàn)瓊樓玉殿。若未端的。得一回汗出。縱有玉殿瓊樓。卻被一莖草葢卻。且道作麼生。得汗出去。

　　表曰。不用低頭。思量難得。堯封潛曰。得于荒寒平遠(yuǎn)。

　　第四十七祖五祖法演禪師

　　綿州鄧氏子。年三十五。始棄家。祝髮受具。往成都。習(xí)唯識(shí)百法論。因聞菩薩入見(jiàn)道時(shí)。智與理冥。境與神會(huì)。不分能證所證。西天外道甞難比丘曰。既不分能證所證。卻以何為證。無(wú)能對(duì)者。外道貶之。令不鳴鐘鼓。反披袈裟。三藏玄奘法師至彼。救此義曰。如人飲水。冷煖自知。乃通其難。師曰。冷煖則可知矣。如何是自知底事。遂往質(zhì)本講曰。不知自知之理如何。講莫疏其問(wèn)。但誘曰。汝欲明此。當(dāng)往南方?？蹅鞣鹦淖谡?。師即負(fù)笈出關(guān)。所見(jiàn)尊宿。無(wú)不以此咨決。所疑終不破。洎謁圓照本禪師云。古今因緣會(huì)盡。惟不會(huì)。僧問(wèn)。興化四方八面來(lái)時(shí)如何?；?。打中間底。僧作禮。化云。我昨日赴個(gè)村齋。中途遇一陣卒風(fēng)暴雨。卻向古廟裏避得過(guò)。請(qǐng)益本。本云。此是臨濟(jì)下因緣。須是問(wèn)他家兒孫始得。師遂謁浮山遠(yuǎn)禪師。請(qǐng)益前話。遠(yuǎn)云。我有個(gè)譬喻。說(shuō)似你。你一似個(gè)三家村裏賣(mài)柴漢子。把個(gè)匾擔(dān)。向十字街頭。立地問(wèn)人。中書(shū)堂今日商量甚麼事。師默計(jì)云。若如此大。故未在。遠(yuǎn)一日語(yǔ)師曰。吾老矣?？痔惗茸庸怅??？赏腊纂?yún)。此老雖後生吾未識(shí)面。但見(jiàn)其頌。臨濟(jì)三頓棒話。有過(guò)人處。必能了子大事。師潸然禮辭。徑造白雲(yún)端曰。川藞苴汝來(lái)耶。師拜而就列。一日舉僧問(wèn)南泉摩尼珠話請(qǐng)問(wèn)。雲(yún)叱之。師領(lǐng)悟。獻(xiàn)投機(jī)偈曰。山前一片閒田地。乂手叮嚀問(wèn)祖翁。幾度賣(mài)來(lái)還自買(mǎi)。為憐松竹引清風(fēng)。雲(yún)特印可。令掌磨事。一日有僧見(jiàn)磨轉(zhuǎn)。遽指以問(wèn)師曰。此神通耶。法爾耶。師褰衣旋磨一帀。僧無(wú)語(yǔ)。未幾雲(yún)至。語(yǔ)師曰。有數(shù)禪客。自廬山來(lái)。皆有悟入處。教伊說(shuō)亦說(shuō)。得有來(lái)由。舉因緣問(wèn)伊亦明得。教伊下語(yǔ)亦下得。祇是未在。師於是大疑。私自計(jì)曰。既悟了說(shuō)亦說(shuō)得。明亦明得。如何卻未在。遂參究累日。忽然省悟。從前寶惜。一時(shí)放下。走見(jiàn)白雲(yún)。雲(yún)為手舞足蹈。師亦一笑而已。師後曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清風(fēng)雲(yún)。一日示眾曰。古人道如鏡鑄像。像成後。鏡在甚麼處。眾下語(yǔ)不契。舉以問(wèn)師。師近前問(wèn)訊曰。也不較多。雲(yún)笑曰。須是道者始得。乃命分座。開(kāi)示方來(lái)。初住四面。遷白雲(yún)。晚居?xùn)|山○僧問(wèn)。如何是佛。師曰。露胸跣足。曰如何是法師。曰大赦不放。曰如何是僧。師曰。釣魚(yú)船上謝三郎。

　　表曰。跋涉數(shù)州。迢遞千里。連披疏文。不暇審詳。堯封潛曰。吳山碧楚江碧。

　　第四十八祖昭覺(jué)克勤禪師

　　彭州駱氏子。世宗儒。師兒時(shí)。日記千言。偶遊妙寂寺。見(jiàn)佛書(shū)。三復(fù)悵然。如獲舊物。曰予殆過(guò)去沙門(mén)也。即去家。依自省祝髮。從文照通講說(shuō)。又從敏行。授楞嚴(yán)。俄得病瀕死。歎曰。諸佛涅槃?wù)?。不在文句中。吾欲以聲求色?jiàn)。宜其無(wú)以死也。遂棄去。至真覺(jué)勝禪師之席。勝方創(chuàng)臂出血。指示師曰。此曹溪一滴也。師矍然良久曰。道固如是乎。即徒步出蜀。首謁玉泉皓。次依金鑾信大溈喆黃龍心東林度。僉指為法器。而晦堂稱(chēng)。他日臨濟(jì)一派屬子矣。最後見(jiàn)五祖。盡其機(jī)用。祖皆不諾。乃謂祖。強(qiáng)移換人。出不遜語(yǔ)。忿然而去。祖曰。待。你著一頓熱病打時(shí)。方思量我在。師到金山。染傷寒困極。以平日見(jiàn)處試之。無(wú)得力者。追繹五祖之言乃自誓曰。我病稍間。即歸五祖。病痊。尋歸祖。一見(jiàn)而喜。令即參堂。便入侍者寮。方半月。會(huì)部使者。解印還蜀。詣祖問(wèn)道。祖曰。提刑少年。曾讀小艶詩(shī)否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無(wú)事。祇要檀郎認(rèn)得聲。提刑應(yīng)喏喏。祖曰。且子細(xì)。師適歸。侍立次。問(wèn)曰。聞和尚舉小艶詩(shī)。提刑會(huì)否。祖曰。他祇認(rèn)得聲。師曰。祇要檀郎認(rèn)得聲。他既認(rèn)得聲。為甚麼卻不是。祖曰。如何是西來(lái)祖師意。庭前栢樹(shù)子聻。師忽有省。遽出。見(jiàn)雞飛上欄桿鼓趐而鳴。復(fù)自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室。通所得。呈偈曰。金鴨香銷(xiāo)錦繡幃。笙歌叢裏醉扶歸。少年一段風(fēng)流事。祇許佳人獨(dú)自知。祖曰。佛祖大事。非小根劣器所能造詣。吾助汝喜。祖徧謂山中耆舊曰。我侍者參得禪也。由此所至。推為上首。崇寧中。還里省親。四眾迓拜。成都帥翰林郭公知章。請(qǐng)開(kāi)法六祖。更昭覺(jué)。政和間。謝事。復(fù)出峽南游。時(shí)張無(wú)盡寓荊南。以道學(xué)自居。少見(jiàn)推許。師艤舟謁之。劇談華嚴(yán)旨要曰。華嚴(yán)現(xiàn)量境界。理事全真。初無(wú)假法。所以即一而萬(wàn)。了萬(wàn)為一。一復(fù)一。萬(wàn)復(fù)萬(wàn)。浩然無(wú)窮。心佛眾生。三無(wú)差別。卷舒自在。無(wú)礙圓融。此雖極則。終是無(wú)風(fēng)帀帀之波。公於是不覺(jué)促榻。師遂問(wèn)曰。到此與祖師西來(lái)意。為同為別。公曰同矣。師曰。且得沒(méi)交涉。公色為之慍。師曰。不見(jiàn)雲(yún)門(mén)道山河大地。無(wú)絲毫過(guò)患。猶是轉(zhuǎn)句。直得不見(jiàn)一色。始是半提。更須知有向上全提時(shí)節(jié)。彼德山臨濟(jì)豈非全提乎。公乃首肯。翌日復(fù)舉事法界理法界至理事無(wú)礙法界。師又問(wèn)。此可說(shuō)禪乎。公曰。正好說(shuō)禪也。師笑曰。不然。正是法界量裏在。葢法界量未滅。若到事事無(wú)礙法界。法界量滅。始好說(shuō)禪。如何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。是故真淨(jìng)偈曰。事事無(wú)礙。如意自在。手把豬頭?？谡b淨(jìng)戒。趁出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開(kāi)布袋。公曰。美哉之論。豈易得聞乎。於是以師禮。留居碧巖。復(fù)徙道林。樞密鄧公子常。奏賜紫服師號(hào)。詔住金陵蔣山。學(xué)者無(wú)地以容。勑補(bǔ)天寧萬(wàn)壽。上召見(jiàn)。褒寵甚渥。建炎初。又遷金山。適駕幸維揚(yáng)。入對(duì)。賜圓悟禪師改雲(yún)居。久之復(fù)領(lǐng)昭覺(jué)○師一日到首座寮。因說(shuō)密印。長(zhǎng)老四年前。見(jiàn)他恁麼地。乃至來(lái)金山陞座也。祇恁麼地打一個(gè)回合了。又打一個(gè)回合。祇管無(wú)收殺。如何為得人。恰如載一車(chē)寶劒相似。將一柄出了。又將一柄出。祗要搬盡。若是本分手段。拈得一柄。便殺人去。那裏祇管將出來(lái)弄。

　　表曰。吹大法螺。擊大法鼓。堯封潛曰。溫柔敦厚詩(shī)教也。

　　第四十九祖虎丘紹隆禪師

　　和州含山縣人。生而岐嶷絕俗。九歲謝父母去家。依縣之佛慧院。又六歲削髮受具。又五歲而束包曳杖。飄然有四方之志。首遇長(zhǎng)蘆淨(jìng)照禪師。參扣之間。景響有得。因閱圓悟勤禪師語(yǔ)錄。撫卷歎曰。想酢生液。雖未能澆膓沃胃。要且使人慶快。第恨未親聆謦欬爾。於是欲訪之。復(fù)至寶峰。謁湛堂準(zhǔn)禪師。準(zhǔn)曰。如何是行腳事。師露胸示之曰。和尚驗(yàn)看。準(zhǔn)即打。師約住曰。且莫盲枷瞎棒。準(zhǔn)大笑。因留年餘。廼謁死心於黃龍。心問(wèn)曰。是甚麼僧。師曰行腳僧。心曰。是何村僧行。甚驢腳馬腳。師曰。廣南蠻道甚麼。何不高聲道心。喜曰。卻有衲僧氣息。師乃喝退。而參堂度一夏。心甚器重之。每歎曰。再來(lái)人也。死心機(jī)鋒橫出。諸方吞燄。非上上根莫能當(dāng)。而於師重稱(chēng)賞。眾皆側(cè)目已。而趨夾山見(jiàn)圓悟。道龍牙山遇泐潭乾之法子密禪師。相與甚厚。每研推古今。至投合處。抵掌軒渠?；蛉翎嗫?。議者謂。今之溈仰寒拾也。久之辭去。遂至夾山。會(huì)圓悟移道林。師從焉。一日入室。圓悟引教云。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。竪拳曰。還見(jiàn)麼。師曰見(jiàn)。圓悟曰。頭上安頭。師於此有省。圓悟復(fù)曰。見(jiàn)個(gè)甚麼。師曰。竹密不妨流水過(guò)。圓悟肯之。尋俾掌藏教。有問(wèn)。悟曰。隆藏主柔易若此。何能為哉。悟曰。瞌睡虎耳。自此與圓悟。形影上下。又二十年。斧[打-丁+(容-口+又)]鑿索。盡得圓悟之祕(mì)。師以二親垂白。歸寓鄉(xiāng)郡褒禪山。繼受請(qǐng)住城西開(kāi)聖。建炎之亂。乃結(jié)廬銅峰之下?？な乩罟?。延居彰教。次徙虎丘。道大顯著。因追繹白雲(yún)端和尚。立祖堂故事。乃曰。為人之後。不能躬行遺訓(xùn)。於義安乎。遂圖其像以奉。時(shí)圓悟以時(shí)未平。泛峽歸蜀。曩之輻湊川奔。一時(shí)後生。望山而趨。師每登座。從容示露。一味平等。隨根所應(yīng)。皆愜其欲。故圓悟之道。復(fù)大播於東南諸方。謂圓悟如在也○上堂。僧問(wèn)。古人到這裏。因甚不肯住。師曰。老僧也恁麼。曰忽然一刀兩段時(shí)如何。師曰。平地神仙。

　　表曰。報(bào)不報(bào)之恩。堯封潛曰。香風(fēng)惹衣裓。

　　第五十祖應(yīng)菴曇華禪師

　　生江氏。蘄之黃梅人。幼而奇?zhèn)?。骨目聳秀。童穉即厭世故。十七出家於邑之東禪。明年為大僧。又明年錫杖參訪。首謁隨州水南遂和尚。染指法味。徧歷湖南北江東西。所至與諸老宿激揚(yáng)。無(wú)不投契。上雲(yún)居禮圜悟禪師。一見(jiàn)拊勞。痛與提策。服勞趨走。惟恐後會(huì)。圜悟入蜀。指見(jiàn)彰教隆于宣。隆移虎丘。師實(shí)為先馳。未半載。通徹大法。頓明圓悟。為人處機(jī)關(guān)深固。運(yùn)用恢廓。言句之出。皆越格超量。道聲藹然。洽於叢林。未幾禮辭。遊戲諸方。初分座於處之連雲(yún)。處守以妙嚴(yán)。請(qǐng)師出世。繼住衢之明果。蘄之德章。饒之報(bào)恩薦福。婺之寶林報(bào)恩。江之東林。建康之蔣山。平江之萬(wàn)壽。兩住南康歸宗。末乃住天童。開(kāi)大施門(mén)。垂手未悟。遠(yuǎn)近奔湊。如水赴壑。師於普說(shuō)小參問(wèn)答勘辨之屬。皆從容暇豫。曲盡善巧。而室中機(jī)辨。操縱殺活。尤號(hào)明妙。飽參宿學(xué)。一近搥拂。亦汗下心死。恨見(jiàn)之晚。先意出力。辦所難集。以申報(bào)効舊。甞領(lǐng)徒典剎者。皆晦匿名跡。以得寓巾鉢。於下陳為幸○上堂。見(jiàn)聞?dòng)X知無(wú)障礙。聲香味觸常三昧。眼見(jiàn)如盲。口說(shuō)如瘂。蘇州人獃。常州人打野。大宋國(guó)裏只有兩個(gè)僧。川僧浙僧。其佗盡是子?；茨献印＝髯?。廣南子。福建子。豈不見(jiàn)道。父慈子孝。道在其中矣。

　　表曰。將今視古。鎻斷奔馳。堯封潛曰。喬木故家四方觀聽(tīng)。

　　第五十一祖密菴咸傑禪師

　　福州鄭氏子。母夢(mèng)廬山老僧入舍而生。自幼頴悟。出家為僧。不憚遊行。徧參知識(shí)。後謁應(yīng)菴於衢之明果菴。孤硬難入。屢遭訶。一日菴問(wèn)。如何是正法眼。師遽答曰。破沙盆。菴頷之。未幾辭回省親。菴送以偈曰。大徹投機(jī)句。當(dāng)陽(yáng)廓頂門(mén)。相從今四載。徵詰洞無(wú)痕。雖未付鉢袋。氣宇吞乾坤。卻把正法眼。喚作破沙盆。此行將省覲。切忌便垛根。吾有末後句。待歸要汝遵。出世衢之烏巨。次遷祥符蔣山華藏。未幾詔住徑山靈隱。晚居太白○上堂。一個(gè)葫蘆纔倒地。滿(mǎn)地葫蘆盡傾倒。欲識(shí)單傳直指禪。今日闘湊得恰好。

　　表曰。進(jìn)之須以禮。退之須以禮。堯封潛曰。敢把指頭指著。

　　第五十二祖破菴祖先禪師

　　出蜀廣安王氏。從羅漢院德祥出家。聞緣老宿住昭覺(jué)。往參扣。語(yǔ)契。令奉圓悟香火。一日從方丈前過(guò)。緣問(wèn)。菴頭有人麼。師云無(wú)人。語(yǔ)未竟。緣劈胸與一拳云。你聻。師忽有省。出峽。依澧州德山涓。落髮。尋受具。徧參諸方。至蘇之萬(wàn)壽。值雪夜。坐自念。行腳十年矣。尚不能徹去。正悶悶間。不覺(jué)鐘動(dòng)趨後架。舉頭見(jiàn)照堂二字。疑情頓釋。既而見(jiàn)水菴一於雙林。水菴問(wèn)。西天鬍子。為甚麼無(wú)鬚。師云。非雙林不舉此話。水菴云。今日撞著個(gè)作家。師云。心不負(fù)人。面無(wú)慙色。水菴遂拓開(kāi)。師云。勘破了也。逮水菴謝事。遂往見(jiàn)密菴於烏巨。菴命師典客。偶菴對(duì)旁僧。舉不是風(fēng)動(dòng)不是幡動(dòng)。師聞豁然大悟。次日菴遇師於眾寮前。謂師曰。總不得作伎倆。你試露個(gè)消息看。師應(yīng)聲曰。方丈裏有客。菴呵呵大笑。菴遷蔣山。師侍行。相從凡五載。盡得旨要。辭歸蜀。菴以偈送之曰。萬(wàn)里南來(lái)川藞苴。奔流度刃扣玄關(guān)。頂門(mén)[翟*支]瞎金剛眼。去住還同珠走盤(pán)。已而南至夔門(mén)。尚書(shū)楊公輔以臥龍請(qǐng)居之。辭去。徧遊於吳。華藏遯菴演。金山退菴奇。靈隱笑菴悟。徑山蒙菴聰。皆分第一座命說(shuō)法。歷住常州薦福。真州靈巖。吳中秀峰穹窿。楊和王請(qǐng)住湖州資福。約齋居士張公。請(qǐng)為廣壽慧雲(yún)禪寺開(kāi)山。住持六座道場(chǎng)○上堂曰。如何是禪閻浮樹(shù)。在海南邊。撐天拄地。拄地?fù)翁?。巧說(shuō)不得。只要心傳。畢竟如何是禪禪。

　　表曰。辨得五天梵語(yǔ)底。選一人上座來(lái)。堯封潛曰。吹火長(zhǎng)尖嘴。

　　第五十三祖徑山師範(fàn)禪師

　　生於蜀之梓潼雍氏。九歲依陰平山道欽出家。經(jīng)書(shū)過(guò)目成誦。紹熙五年。登具戒。出遊至成都。坐夏正法。有老堯首座。瞎堂高弟。師請(qǐng)益坐禪之法。堯曰。禪是何物。坐底是誰(shuí)。師受其語(yǔ)。晝夜體究。一日如廁。提前話有省。辭去。依佛照於育王東菴。照問(wèn)曰。何處人。師曰。劒州人。照曰。帶得劒來(lái)麼。師隨聲便喝。照笑曰。者烏頭子也。亂做貧甚。無(wú)資剃髮。故人以烏頭子目之。未幾聞破菴住蘇之西華秀峰。遂往見(jiàn)焉。有純顛者。入室次。橫機(jī)不讓。菴打至法堂。且欲逐出。師解之曰。禪和家爭(zhēng)禪亦常事。何至如此。菴曰。豈不聞道。我肚飢聞板聲。要喫飯去聻。師聞其語(yǔ)。不覺(jué)白汗浹背。逮破菴居靈隱第一座。復(fù)往從之。因侍破菴。遊石筍菴。菴之道者請(qǐng)益曰。胡孫子捉不住。乞師方便。菴曰。用捉他作甚麼。如風(fēng)吹水。自然成文。師在侍傍。平生礙膺之物頓釋。巖雲(yún)巢居吳郡穹窿。遷瑞光及臺(tái)州瑞巖。皆延師分座。師在瑞巖。忽夢(mèng)偉衣冠者。持把茅見(jiàn)授。翌日明州清源專(zhuān)使至迨入院。見(jiàn)伽藍(lán)神。姓茅。衣冠形貌。與疇昔所夢(mèng)無(wú)異。繼遷焦山。升雪竇。連被旨移育王徑山。師居徑山二十年。儲(chǔ)峙豐積。有眾如海。雖兩丁火厄。而旋復(fù)舊觀。號(hào)法席全盛○上堂。若論個(gè)事。直是省要易會(huì)。多是諸人。自作艱難。自作障礙。所以有時(shí)東廊西廊。見(jiàn)諸人和南問(wèn)訊。山僧便乃低頭相接。其實(shí)無(wú)他。只要諸人識(shí)得。長(zhǎng)老是西川隆慶府人氏。

　　表曰。忖思有幸處。而在句語(yǔ)之外。堯封潛曰。拋擲播遷?；煊谏呈?。

　　第五十四祖仰山祖欽禪師

　　婺州人。十六為僧。十八行腳。聞天目和尚久侍松源。是松源的子。必得松源說(shuō)話。詣淨(jìng)慈懷香請(qǐng)益。目特示黃檗接臨濟(jì)因緣。又云?；煸醋〈松綍r(shí)。我做蹔到方入室。他曰?，F(xiàn)成公案。未入門(mén)來(lái)。與你三十棒了也。但恁麼看。師時(shí)未領(lǐng)厥旨。曰尋常請(qǐng)益。末上有一炷香。禮三拜。謂之謝因緣。我這一炷香。不燒了也。依舊自作意。坐禪三年。脇不沾席。一日纔上蒲團(tuán)面前?；砣蝗绲叵荨Ｗ源藴Q(jìng)躶躶地。半月餘日。動(dòng)相不生。然於中夜。睡著無(wú)夢(mèng)無(wú)想無(wú)聞無(wú)見(jiàn)之地又打作兩橛。凡古人有義路句語(yǔ)。則理會(huì)得。如銀山鐵壁者。卻都不會(huì)。師雖久在徑山無(wú)準(zhǔn)和尚會(huì)下。每遇入室。至佛祖爪牙。輒無(wú)下口處。如是十年。遊浙東。一日佛殿前行。擡眸見(jiàn)一株大栢。向來(lái)礙膺之物。撲然而散。見(jiàn)無(wú)準(zhǔn)於徑山。因鑄鐘令作疏語(yǔ)。師成偈曰。通身只是一張口。百煉爐中輥出來(lái)。斷送夕陽(yáng)歸去後。又催明月上樓臺(tái)。準(zhǔn)即俾居侍司。自是聲動(dòng)叢林。出世潭州龍興。遷湘西道林。處州佛日。臺(tái)州護(hù)聖。湖州光孝。逮住仰山。道遂大顯○上堂曰。一見(jiàn)便見(jiàn)。一得永得。展手曰。撒開(kāi)兩手大家看。畢竟明明是何物。潭州內(nèi)外有一十八座城門(mén)。白日行人。千千萬(wàn)萬(wàn)。往往來(lái)來(lái)。一任東西南北。

　　表曰。蕩除鑑覺(jué)。詞氣脫略。乃今而後。未可知也。堯封潛曰。折釵股差。遜屋漏痕。

　　第五十五祖天目原妙禪師

　　吳江人。姓徐氏。母周。夢(mèng)僧乘舟至而娠。其生也在宋嘉熙戊戌。離襁褓。輒喜趺坐。見(jiàn)僧愛(ài)戀。十五歲懇父母出家。投嘉禾密印寺法住。十六薙髮。十七受具。十八習(xí)天臺(tái)教。二十更衣入淨(jìng)慈。立三年死限學(xué)禪。一日父兄至。巍然坐不顧。二十二見(jiàn)斷橋倫。令參生從何來(lái)。死從何去?？隗w俱忘。或如廁。惟中單而出?；虬l(fā)函。忘扃鐍而去。時(shí)同參僧顯慨然曰。吾己事弗克辦。曷若輔之有成。朝夕護(hù)侍惟謹(jǐn)。時(shí)雪巖欽和尚寓北磵塔。欣然懷香往扣。方問(wèn)訊即打出。閉卻門(mén)一。再往始得親近。令看無(wú)字。自此參扣無(wú)虗日。欽每問(wèn)。阿誰(shuí)與你拖個(gè)死屍來(lái)。聲未絕即打。欽赴處之南明。師即上雙徑。夢(mèng)中忽憶。斷橋室中所舉萬(wàn)法歸一一歸何處話。疑情頓發(fā)。三晝夜目不交睫。一日少林忌。隨眾詣三塔。諷經(jīng)擡頭。忽覩五祖演和尚真讚曰。百年三萬(wàn)六千朝。返覆元來(lái)是遮漢。驀然打破拖死屍之疑。解夏。詣南明欽。一見(jiàn)便問(wèn)。阿誰(shuí)與你拖個(gè)死屍到這裏。師便喝。欽拈棒。師把住曰。今日打某甲不得。欽曰。為甚麼打不得。師拂袖便出。自是機(jī)鋒不讓。次年江心度夏。迤[這-言+里]。由國(guó)清。過(guò)雪竇。見(jiàn)西江謀。希叟曇寓旦過(guò)。曇問(wèn)曰。那裏來(lái)。師拋下蒲團(tuán)。曇曰。狗子佛性。你作麼生會(huì)。師曰。拋出大家看。曇自送歸堂。暨欽掛牌於道場(chǎng)。開(kāi)法於天寧。師皆隨侍服勞。一日欽問(wèn)。日間浩浩時(shí)。還作得主麼。師云。作得主。又問(wèn)。睡夢(mèng)中作得主麼。師云。作得主。又問(wèn)。正睡著時(shí)。無(wú)夢(mèng)無(wú)想。無(wú)見(jiàn)無(wú)聞。主在甚麼處。師無(wú)語(yǔ)。欽曰。從今日去也。不要汝學(xué)佛學(xué)法也。不要汝窮古窮今。但只飢來(lái)喫飯。困來(lái)打眠。纔覺(jué)來(lái)。卻抖擻精神。我這一覺(jué)主人公。畢竟在甚麼處。安身立命。丙寅冬。奮志入臨安龍鬚。自誓曰。[拚-ㄙ+ㄊ]一生做個(gè)癡獃漢。決要這一著子明白。越五載。因同宿友。推枕墮地作聲。廓然大徹。自謂如泗州見(jiàn)大聖。遠(yuǎn)客還故鄉(xiāng)。元來(lái)只是舊時(shí)人。不改舊時(shí)行履處。在龍鬚九年?？`柴為龕。風(fēng)穿日炙。冬夏一衲。不扇不爐。日搗松和糜。延息而已。甞積雪沒(méi)龕旬餘。路梗煙絕。咸謂死矣。雪霽。見(jiàn)師宴坐那伽。甲戌。遷武康雙髻峰。學(xué)者雲(yún)集。菴小難容。拔其尤者居之。丙子春。眾避兵四去。師獨(dú)掩關(guān)。及按堵啟戶(hù)。兀然如昔。於是戶(hù)履彌夥。應(yīng)接不暇。乃有楖栗橫肩不顧人直入千峰萬(wàn)峰去之語(yǔ)。己卯春。腰包宵遁。直造天目西峰之肩。有獅子巖。拔地千仞。巖石林立。師樂(lè)之。有終焉之意。弟子法昇等。追尋繼至。為葺茅葢頭。未幾眾復(fù)集。師造巖西石洞。營(yíng)小室。如舟從。以丈衡半之。榜以死關(guān)。上溜下淖。風(fēng)雨飄搖。絕給侍。屏服用。不澡身。不薙髮。截甕為鐺。併日一食。晏如也。洞非梯莫登。撤梯斷緣。雖法子罕瞻視。乃有三關(guān)語(yǔ)。以驗(yàn)學(xué)者云。大徹底人。本脫生死。因甚命根不斷。佛祖公案。只是一個(gè)道理。因甚有明與不明。大修行人。當(dāng)遵佛行。因甚不守毗尼。下語(yǔ)不契。閉門(mén)弗接○普請(qǐng)上堂。禪不在參道。不須悟動(dòng)轉(zhuǎn)。施為山嶽鼓舞孟八郎漢。便恁麼去。爭(zhēng)似西峰搬石運(yùn)土。

　　表曰。弗觀其華。唯食其實(shí)。亦可以不失其宗矣。堯封潛曰。深山大澤。實(shí)生龍蛇。

　　第五十六祖天目明本禪師

　　杭之錢(qián)塘人。姓孫。母夢(mèng)無(wú)門(mén)開(kāi)道者。寄籠燈其家。翌日生。師神儀挺異。具大人相。能言即歌讚梵唄。凡嬉戲皆佛事。九歲喪母。讀論語(yǔ)孟子。未終卷輟學(xué)。年十五決志出家。禮佛然臂。持五戒。日課法華圓覺(jué)金剛。夜則常行。困以首觸柱。自警居。近靈洞山。時(shí)登山顛。習(xí)禪定。甫冠。閱傳燈錄。至菴摩羅女問(wèn)曼殊。明知生是不生之理。為甚麼卻被生死之所流轉(zhuǎn)。有疑。沙門(mén)明山者。指師往參高峰妙和尚。妙峻冷不假人辭色。一見(jiàn)驩然。欲為祝髮。師以父命未許。妙曰可。舉闍夜多尊者因緣勸喻。未幾誦金剛般若。至荷擔(dān)如來(lái)處。開(kāi)解。內(nèi)外典籍。皆達(dá)義趣。年二十五。從妙薙染於師子院。明年受具。又明年觀流泉有省。詣妙求證。妙打趁出。會(huì)民間訛傳。官選童男女。師因問(wèn)曰。忽有人來(lái)。問(wèn)和尚討童男女時(shí)如何。妙曰。我但度竹篦子與他。師言下洞然。陸沉眾中。無(wú)知者。妙書(shū)真讚付師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨(dú)許不肖兒。見(jiàn)得半邊鼻。俾參徒詣。師請(qǐng)益眾。由此知?dú)w?；瓷幼C甞問(wèn)妙。諸弟子優(yōu)劣。妙曰。若初院主。等一知半解。不道全無(wú)。如義首座。固是根老竹。其如七曲八曲。惟本維那。卻是竿上林新篁。他日成材。未易量也。松江瞿霆發(fā)。施田建寺於蓮花峰。號(hào)大覺(jué)正等禪寺。妙將遷化。以寺屬師。師辭。於是五山缺主席當(dāng)事致書(shū)屢請(qǐng)。師皆力辭。至於窮崖孤洲。草棲浪宿。屏遯其跡。而避去之。然而四方學(xué)者。北殫龍漠。南極六詔。西連身毒。東窮搏桑。皆褁糧躡屩。萬(wàn)里犇走。而輻湊赴師者。逮無(wú)虗日。南詔僧玄鑑。素明教觀。辯博英發(fā)。每曰。吾聞大唐有禪宗。使審是耶。吾將從其學(xué)。使或未當(dāng)。吾將易其宗旨。而俾趨教觀。由其國(guó)來(lái)。一聞師言。便悟昔非。洞明大法。方圖歸以倡道。而歿於中吳。鑑之徒。畵師像歸國(guó)。像出神光燭天。南詔遂易教為禪。奉師為禪宗第一祖○示眾曰。瞻在前忽在後。竹雞晝啼。華鯨夜吼。未了聽(tīng)一言。如今誰(shuí)動(dòng)口。

　　表曰。三復(fù)之歎。其滴水能敵巨海。堯封潛曰。燧人氏鑽火。將以烹餁饗上帝。而秦始皇用以焚古圖書(shū)。非火之咎也。

　　第五十七祖千巖元長(zhǎng)禪師

　　出越之蕭山董氏。世業(yè)詩(shī)書(shū)。父九鼎。母何氏。晚而生師。欲棄之。鞠於嫂謝。七歲就外傅。諸書(shū)經(jīng)目成誦。出入[跳-兆+(焰-火)]炬。矱如成人。父喜曰。是子當(dāng)以文行亢吾宗。諸父曇芳。學(xué)佛於富陽(yáng)法門(mén)院。乞師為嗣。謝不從。未幾師遘疾甚革。謝禱於觀音大士曰。佛幸我慈。俾此兒不死。令服灑掃役終身。禱已。師汗下而愈。遂使從芳遊。時(shí)年始十七。益求良師友。摩切九流百氏之言。已而曰。此非出世法也。復(fù)從授經(jīng)師。學(xué)法華經(jīng)。至藥王品。問(wèn)曰。藥王既然二臂。曷為復(fù)現(xiàn)本身耶。授經(jīng)異之。年十九薙髮受具戒。走武林。習(xí)律於靈芝寺律師。問(wèn)曰。八法往來(lái)。片無(wú)乖角。何謂也。師曰。胡不問(wèn)第九法乎。律師曰。問(wèn)律而答以禪。真大乘法器也。會(huì)行丞相府飯僧。師隨入眾。天目本亦在座。遙見(jiàn)師。即呼謂曰。汝日用何如。師曰。唯念佛耳。本曰。佛今何在。師方擬議。本厲聲叱之。師遂胡跪作禮。求示法要。本以狗子無(wú)佛性話授之。繼往縛茆靈隱山中。雪庭傳召師。掌內(nèi)記。師下筆成章。五采交粲。見(jiàn)者歎服。俄?xiàng)墯w。將十載。一旦喟然曰。生平氣志。充塞乾坤。乃今作甕裏醯雞耶。復(fù)造靈隱三年。因往望亭。聞鵲聲有省。亟見(jiàn)本具陳。本復(fù)斥之。師憤然來(lái)歸。夜將寂。忽鼠翻貓飯器。墮地有聲?；腥婚_(kāi)悟。披衣待旦。復(fù)往質(zhì)於本。本問(wèn)曰。趙州何故云無(wú)。師曰。鼠食貓飯。本曰未也。師曰。飯器破矣。本曰。破後云何。師曰。築碎方甓。本乃微笑。視師曰。汝宜善自護(hù)持。棲遯巖穴時(shí)節(jié)若至。其理自彰。師既受付囑。隱天龍之東菴。聲光日顯。諸名山爭(zhēng)相勸請(qǐng)。師與弟子希昇。杖錫踰濤江。而東至烏傷之伏龍山。見(jiàn)山形如青蓮華。乃卓錫巖際。誓曰。山若有水。吾將止焉。俄山泉溢出。作白乳色。師遂依大樹(shù)以居。初伏龍山有禪寺。號(hào)聖壽。廢已久。師入山時(shí)。鄉(xiāng)民咸夢(mèng)。有異僧來(lái)。遂相率登巉巖。披蒙茸以訪見(jiàn)。師晏坐不動(dòng)。邑大姓各為伐木搆精廬。以安師。尋因舊號(hào)。建大伽藍(lán)。重樓傑閣。端門(mén)廣衍。輝映林谷。內(nèi)而齊魯燕趙秦隴閩蜀。外而日本三韓八番羅甸交趾琉球。莫不奔走膜拜。咨決心學(xué)。留者恒數(shù)百人。至有求道之切。斷臂師前。以見(jiàn)志者。師各隨其根性。而為說(shuō)法○上堂曰。貴買(mǎi)廬陵米。大做鐵餕餡。普請(qǐng)諸禪流。堂中自吞啗。呵呵呵。聊表殷勤。莫嫌冷淡。

　　表曰。大悲菩薩。有千手大丈夫兒。誰(shuí)不有。堯封潛曰。遠(yuǎn)山皆與之同聲。

　　第五十八祖蘇州萬(wàn)峰時(shí)蔚禪師

　　溫州樂(lè)清金氏子。母鄭。夢(mèng)儒釋二人入其寢。覺(jué)而生二子。師居末。有光燭室。鄭懼欲弗舉。祖母育之。襁褓見(jiàn)僧。輒微笑合掌。父母度不可留。使禮越之永慶寺講主昇公出家。時(shí)年十一。嘗誦法華。至諸法從本來(lái)常自寂滅相。有省。直得虗空粉碎大地平沉。非一切世間境界可比。遂入杭受具。參止巖禪師于虎跑。巖示以南泉三不是語(yǔ)。因入達(dá)蓬山。卓菴佛跡寺舊址。晝夜參究。至忘寢食。一日聞寺主宗公舉溈山踢倒淨(jìng)瓶話。忽契悟。乃曰。不是心。不是佛。不是物。咄這鈍漢。好與三十棒。聞千巖和尚道風(fēng)。遂行腳到伏龍。巖上堂。舉無(wú)風(fēng)荷葉動(dòng)決定有魚(yú)行。師出。震聲一喝。拂袖而出。巖便下座。請(qǐng)師居第一座。未幾付以衣偈。初住蘭溪嵩山。後遷蘇州萬(wàn)峰。一日○上堂。展兩手云。大開(kāi)方便門(mén)。請(qǐng)從這裏入。復(fù)握雙拳曰。閉卻牢關(guān)。說(shuō)家裏話。且不開(kāi)不閉。又作麼生。良久。斂僧伽黎下座。

　　表曰。少室道行光騰。後裔適當(dāng)危寄。猶班班足徵。堯封潛曰。是疾驅(qū)急擊之時(shí)。

　　第五十九祖寶藏普持禪師

　　一日問(wèn)慧旵。心不是佛。智不是道。汝云何會(huì)。旵向前問(wèn)訊。叉手而立。師呵曰。在此許多時(shí)。還作這個(gè)見(jiàn)解。

　　表曰。華須連夜發(fā)。莫待曉風(fēng)吹。堯封潛曰。照出雄心憑蠟燭。染來(lái)詩(shī)色是湘山。

　　第六十祖東明慧旵禪師

　　年十四。禮丹陽(yáng)妙覺(jué)寺湛然。出家受具。後徧參諸方。末至雲(yún)間松和尚處。于本參有所見(jiàn)。終不肯諾。自誓不徹證。不已。因禪定六晝夜。偶出定。舉首覩長(zhǎng)松?；砣?。尋至蘇州玄墓。見(jiàn)果林和尚。針芥相投。復(fù)指見(jiàn)寶藏持和尚。具陳悟因。持叱之曰。佛法如大海。轉(zhuǎn)入轉(zhuǎn)深。那得泊在這裏。一日有所省。遂呈偈曰。一拳打破太虗空。百億須彌不露蹤。借問(wèn)個(gè)中誰(shuí)是主。扶桑湧出一輪紅。持仍未點(diǎn)首。服勤甚久。盡得其道。乃蒙印可。潛隱杭州安溪古道山。三十年影不出山。高風(fēng)遠(yuǎn)播。四來(lái)羣至。諸方宿德。爭(zhēng)趨座下。師誨勵(lì)無(wú)少倦。一言之出。莫不泠然有省。未幾遷湖南淨(jìng)慈。道益大行。辛酉六月廿七日。忽命侍僧。點(diǎn)平生衣物。估唱飯僧。一眾知師無(wú)意住世。請(qǐng)留偈。師笑曰。有幾句閒言。無(wú)人相著。至二十九日辰時(shí)。辭眾。跏趺而逝。停龕七日。顏貌如生。依法茶毗。獲舍利無(wú)數(shù)。明瑩如珠。

　　表曰?？蓱z馳逐天下人。六六元來(lái)三十六。堯封潛曰?？瞎芩轮笮q之餘閏。

　　第六十一祖金陵?yáng)|山永慈禪師

　　姓余氏。蜀成都縣名族。齠齔見(jiàn)僧轍喜。棄俗。趨彭縣大隋山景德禪寺。投獨(dú)照月公剃染。月寂。師襄塔事畢。入西山八載。行腳首依太初和尚。一日問(wèn)。父母未生前那個(gè)。是你本來(lái)面目。師從東過(guò)西。叉手而立。後出峽赴京。受牒。復(fù)還金陵靈谷掛搭。雪峰和尚請(qǐng)充首座。制解。造武林受具。後於東明旵和尚。兩掌下開(kāi)悟。乃展具。珍重三拜而出。旵曰。居古道山三十載。今日只見(jiàn)得這僧。

　　表曰。而我沙門(mén)。一切時(shí)一切地。不整理人家手腳堯封潛曰。有一轉(zhuǎn)語(yǔ)。還有人答得麼。

　　第六十二祖金陵高峰智瑄禪師

　　久依東山海舟和尚。末後付正法印。得殺活拈來(lái)總現(xiàn)成之記。因本瑞來(lái)參。師問(wèn)。甚處人。瑞曰四川。師豎拳曰。四川還有這個(gè)麼。瑞曰無(wú)。師曰。因甚卻無(wú)。瑞曰。非某境界。師曰。如何是你境界。瑞曰。諸佛不能識(shí)。誰(shuí)敢強(qiáng)安名。師曰。汝豈不是著空。瑞曰。終不向鬼窟裏作活計(jì)。師曰。西天九十六種。汝當(dāng)?shù)谝弧?br />
　　表曰。大唐國(guó)裏。宗乘有一人舉唱。大地人失卻性命。堯封潛曰。諸人從朝至暮。說(shuō)千說(shuō)萬(wàn)。不是說(shuō)不到。

　　第六十三祖金陵本瑞禪師

　　南昌鐘陵江氏子。隨父商頴州。偶厭世相。遂信步至荊門(mén)。禮無(wú)說(shuō)能公。剃染為沙門(mén)。令看萬(wàn)法歸一話。乃徧參耆宿。與全首座者。同行至襄陽(yáng)。道中偶聞。老嫗喚豬聲。全說(shuō)偈曰。阿娘墻內(nèi)喚哪哪。途路師僧會(huì)也麼。拶破這些關(guān)棙子。阿娘依舊是婆婆。師疑滋甚。一日病中聞僧舉大慧臨滅因緣。頓明全公偈意。入蜀見(jiàn)梵山雪峰諸老。多所發(fā)藥。益臻玄奧。末後見(jiàn)金陵高峰和尚。橫機(jī)不讓。拂袖便行?，u撫而印之。

　　表曰。約甚麼體格商量。堯封潛曰。當(dāng)時(shí)聽(tīng)眾甚難蹲立。

　　第六十四祖玉泉明聰禪師

　　邵武光澤縣人。姓奚。母吳氏。將誕前一夕。有病僧告宿。吳辭之。夜半遂生師。而病僧是夜道亡。里人咸謂。此僧再來(lái)。十七從隱菴得度。二十受具。精毗尼。兼修止觀。深究唯識(shí)等論。一日遊百丈山。逢一老宿問(wèn)師曰。大通智勝佛。十劫坐道場(chǎng)。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。此理如何。師依文對(duì)。老宿詬罵而去。師因疑情頓發(fā)。一日聞馬嘶。豁然大悟。乃曰。如斯之事。如來(lái)明見(jiàn)。無(wú)有錯(cuò)謬。

　　表曰。欲得如是事。還須如是人。若是如是人。愁個(gè)甚麼事。堯封潛曰。突然起得許頭角。

　　第六十五祖圓通德寶禪師

　　金臺(tái)錦衣吳氏子。幼孤。情質(zhì)近道。弱冠入寺。聽(tīng)講華嚴(yán)大疏。至十地品如來(lái)無(wú)輪王時(shí)。捨國(guó)城妻子頭目手足。因感悟。禮廣惠能公出家。既落髮。徧參名宿。一日渡溪。失足墮水。衣履俱濕。更衣呂家店。默坐忽聞。婦人責(zé)子。有省。遂造關(guān)嶺。謁玉泉聰。呈所得。明旦入室。聰曰。上座昨日許多絡(luò)索。向甚處去也。師擬對(duì)。聰笑曰。鷂子過(guò)新羅。師復(fù)問(wèn)曰。十聖三賢。已全聖智。為甚不開(kāi)斯旨。聰曰。如何是斯旨。下語(yǔ)皆不契。因臨泉洗菜。忽一莖菜墮水。逐水圜轉(zhuǎn)。捉之弗得。遂豁然。喜躍來(lái)歸。聰以玄沙未徹語(yǔ)勘之。師曰。賊入空房。聰曰。不得草草。師便喝。拂袖而出。後辭關(guān)嶺入楚。參大覺(jué)圓公。覺(jué)齒高。儀貌豐碩。辭音如鐘。住山數(shù)十年。不與人事。禪門(mén)巨匠也。師侍覺(jué)數(shù)月。朝夕扣擊。覺(jué)老拈放風(fēng)轉(zhuǎn)。方便莫測(cè)。一日室中舉。外道問(wèn)佛。不問(wèn)有言。不問(wèn)無(wú)言。世尊良久。外道便悟。覺(jué)曰。既不涉有無(wú)。良久亦是閒名。正當(dāng)恁麼時(shí)。外道悟個(gè)甚麼。師擬對(duì)。覺(jué)以手掩其口曰。止止。猶掛齒在。師曰。可謂東土衲僧。不若西天外道。遂作偈曰。自笑當(dāng)年畵模則。幾番紅了幾番黑。如今謝主老還鄉(xiāng)。那管平生得未得。覺(jué)為助喜。未幾回關(guān)嶺。聰付以法印。諭出世○上堂。拈拄杖曰。有麼有麼。時(shí)有一僧出作禮。師劈脊便打曰。多口作麼。曰某甲一言未措。何為多口。師復(fù)打。曰再犯不容。

　　表曰。塗毒鼓置之幾百年矣。又一撾也。堯封潛曰。塞北風(fēng)霜緊。江南雪不寒。

　　第六十六祖荊溪禹門(mén)正傳禪師

　　姓呂氏。溧陽(yáng)人也。年十九從善權(quán)樂(lè)菴和尚薙髮?？锤改肝瓷霸?。無(wú)所入?？炭鄽v二七日。一夕經(jīng)行。纔就坐。聞琉璃燈光熚爆?；砣挥惺?。乃曰。古人所謂。虗空粉碎。大地平沉。一人發(fā)真歸源。十方虗空。悉皆銷(xiāo)殞。非虗語(yǔ)。直造燕都。參笑巖和尚。通所得。語(yǔ)未竟。巖忽趯出隻履曰。向這裏。道一句看。師無(wú)語(yǔ)。立簷下。自夕達(dá)旦。巖出見(jiàn)喚師。師回首。巖翹一足。作修羅障日月勢(shì)。師乃大悟。服勤數(shù)載。禮辭。南歸。巖書(shū)從上源流付之。臨行覆以一笠曰。無(wú)露圭角。還荊溪唐太常凝菴。請(qǐng)住禹門(mén)禪院。示眾。佛法二字。不是偶然。亦非特意。悟底人信手拈來(lái)。自然貼體。隨分道出。自然恰好。老僧昔居臺(tái)山。有僧問(wèn)。三賢尚未明斯旨。十地那能達(dá)此宗。如何是斯旨。老僧鳴指一下曰。會(huì)麼。僧曰不會(huì)。老僧又鳴指一下曰。知麼。僧曰不知。老僧道。具足凡夫法。凡夫不知具足聖人法。聖人不會(huì)。聖人若會(huì)。即同凡夫。凡夫若知。即是聖人。其僧矍然致敬。倒身三拜。直趨而去?？≡者@僧。如此去還曾悟也未。時(shí)悟西堂出眾禮拜曰。夜深天寒。請(qǐng)和尚歸方丈。師曰。推開(kāi)又爭(zhēng)得。當(dāng)是時(shí)北宗盛行。衲子相見(jiàn)。不齒向上。師孤任單提。嚴(yán)冷之風(fēng)。儼然汾州○舉門(mén)前冷落車(chē)馬稀。老大嫁作商人婦。語(yǔ)辨驗(yàn)方來(lái)三十年。衲子士大夫。罕契其機(jī)。

　　表曰。左證古今。為之增氣。堯封潛曰。千里持來(lái)呈舊面。

　　第六十七祖明州天童圓悟禪師

　　出陽(yáng)羨蔣氏。生而淵穆凝重。歲遇春明駘蕩。動(dòng)世無(wú)常之想。家世具正信。少即切慕向上。究覽六祖壇經(jīng)。永嘉集。二十六見(jiàn)堆柴橫突。戄然有省。棄家室。從禹門(mén)傳和尚出家。即堅(jiān)荷擔(dān)法道之志。腰鎌肩耒。人不堪其勞。求道彌切於古人。所謂天地同根。萬(wàn)物一體。不能釋然?；谢秀便?。昭昭靈靈。終未得安穩(wěn)。秋日過(guò)銅棺山頂。頓覺(jué)情與無(wú)情。煥然等現(xiàn)。盡大地覓纖毫過(guò)患。不得于前。時(shí)所見(jiàn)古人因緣。宛爾不同。走三千里。省傳和尚于京師。傳問(wèn)。老僧離汝三年。有甚新鮮佛法麼。師曰有。傳曰。拈出來(lái)看。師曰。一人有慶。萬(wàn)民樂(lè)業(yè)。傳曰。汝分上又作麼生。師曰。得得來(lái)省覲。傳曰。念子遠(yuǎn)來(lái)。放汝三十棒。師抽身便出。一晚入室。傳纔舉。寂然不動(dòng)。感而遂通。師便出。傳曰。此子如傷弓之鳥(niǎo)。見(jiàn)弓影而馳。又一晚傳問(wèn)。今月是大盡是小盡。有者曰小盡。有者曰大盡。師曰。敢保不在曆本上論量。一早室中。侍傳和尚語(yǔ)話。出應(yīng)供堂。同學(xué)問(wèn)。室中舉何因緣。師便躩倒飯桌。一日傳和尚索師始末因緣。師據(jù)實(shí)錄呈。傳閱竟曰。已有半卷語(yǔ)錄也。師接得火之。師辭傳。傳曰。此去。適意處不得住。不適意處急走過(guò)。師佩記南行。由燕齊淮南北三吳。達(dá)浙西路雙徑天目苕霅諸山。無(wú)不探幽索隱。罔當(dāng)其意者。渡錢(qián)塘。至于會(huì)稽。訪周海門(mén)陶石簣。與佛法相見(jiàn)。二公欽懾。折節(jié)問(wèn)道。留山堂日。就智證臨別。海門(mén)握師手曰。師五十已上。道滿(mǎn)天下。師曰。有與麼事。渡南海。窮天臺(tái)龍湫諸勝。回禹門(mén)。傳陞座召師。師近前。傳舉起拂子曰。諸方還有這個(gè)麼。師震威一喝。傳曰好喝。師連喝。兩喝歸位。傳顧師曰。更喝一喝看。師即出法堂。明日傳撾鼓上堂。以大法印付之。一日傳曰。汝其為我扶佛法。師呈偈曰。若據(jù)某甲扶佛法。任他○○○○○。都來(lái)總與三十棒。莫道分明為賞罰。傳大笑。傳臨寂。命師繼住。斂鋩閟彩三年。泯泯心喪。同時(shí)抱奇負(fù)氣者易視之。一陞座。一眾拜伏。歷住天臺(tái)通玄。秀州金粟。福州黃檗。越州鄮山。明州太白。禪宗自元迄明。千巖元叟楚石南堂愚菴諸老以來(lái)。五宗一綫。寸縷千鈞。師赫然震。耀海內(nèi)外。川搖嶽動(dòng)。道起十世之衰。上堂。豎拂子曰。見(jiàn)麼只此拂子。已刺破釋迦老子眼睛了也。眾中莫有眼見(jiàn)。如盲?？谡f(shuō)如瘂者。向金不博金處。道將一句來(lái)。良久曰。眼空宇宙渾無(wú)物。大坐當(dāng)軒孰敢窺。上堂。若據(jù)個(gè)事。正如青天白日。充塞圓滿(mǎn)。直是無(wú)人廻避處。亦無(wú)遮障得。且道既無(wú)迴避遮障。因甚等閒問(wèn)著。十個(gè)五雙不知。喝一喝曰。祇為分明極。上堂。天童這裏。不敢虧人。你有半斤。稱(chēng)你八兩。你有十尺量。你一丈養(yǎng)痾。蘇州北禪誕日上堂。山僧六十有五。素來(lái)不涉迷悟。無(wú)端痢疾三年。累得通身骨露。若人如是證明。管取超佛越祖。示眾。舉大慧禪師道。生不知來(lái)處。謂之生大。死不知去處。謂之死大。不知生死來(lái)去。謂之生死事大。山僧不然。只這生不知來(lái)處。死不知去處。便是當(dāng)人出生死之消息。又曰。諸佛眾生。本無(wú)異相。只緣迷悟。見(jiàn)有差殊。迷時(shí)本體不曾迷。悟時(shí)本體不曾悟。迷悟都不干本體之事。迷時(shí)則全佛而全眾生。悟時(shí)則全眾生而全佛。全眾生而全佛。眾生不見(jiàn)諸佛之名。全佛而全眾生。諸佛不見(jiàn)眾生之相。諸佛不見(jiàn)眾生之相。故諸佛何曾度一人。眾生不見(jiàn)諸佛之名。故眾生度盡恒沙佛。眾生度盡恒沙佛。眾生與諸佛無(wú)殊。諸佛何曾度一人。諸佛與眾生不異。如是舉手所指。縱目所觀。諸佛眾生。水中鹽味。色裏膠青○僧參。自敘雲(yún)門(mén)博山相見(jiàn)機(jī)緣。將畢。師咳[口*敕]一聲。唾地曰。你道道看。僧罔措。師連棒打出。一日僧問(wèn)。如何是佛法的的大意。師搔頭曰。老僧頭癢。曰還有奇特也無(wú)。師展兩手。

　　表曰。十成點(diǎn)出天人眼。一著平空起古今。堯封潛曰。泰山日觀。峰觀日出。黃河一線。若在山阯。

　　第六十八祖蘇州鄧尉山三峰法藏禪師

　　降生錫山蘇家。父道垂先生。諱蘭。母周。生而屹然。負(fù)大志。五歲聞道。垂先生論孟子浩然之氣。神思奮發(fā)。十一禮佛。方投地心。如洞開(kāi)。矢志出家。萬(wàn)曆十九年辛卯。師十九歲。尚寶薛公敷政素奇。師為鬻禮部牒。得度德慶禪院。研究首楞嚴(yán)。修觀音耳根圓通。間討河洛。著五經(jīng)。參同四書(shū)。參同諸書(shū)。一時(shí)倡道諸名賢。顧端文高忠憲輩。有麟鳳之目。一日侍御錢(qián)公啟新。與尚寶薛公玄臺(tái)。搖艇子到門(mén)。舉楞嚴(yán)圓覺(jué)諸經(jīng)論問(wèn)師。師曰。楞嚴(yán)云。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰(shuí)。瞿曇如將名品茘枝和皮核去。盡送在人口裏。多不解吞。又云。但能轉(zhuǎn)物。即同如來(lái)。臨濟(jì)德山又豈能過(guò)之。圓覺(jué)云。知幻即離。不作方便。離幻即覺(jué)。亦無(wú)漸次。而今諸家浩浩說(shuō)禪。爭(zhēng)能許便捷。二公甚擊節(jié)。師器量邁越。不易自肯諾。憮然曰。宗乘中事。自問(wèn)。理會(huì)也理會(huì)得。說(shuō)也說(shuō)得。只一事未在。敵他生死不得。遂決志行腳。圓具徧參。無(wú)當(dāng)意。隱虞山三峰。參萬(wàn)法歸一一歸何處。會(huì)窓外二僧。夾籬抝拆大竹。聲若迅雷。乃大悟。復(fù)深研玄要之旨。從梅蓓蕾閉關(guān)。疽發(fā)于背。不覺(jué)忽推窓。見(jiàn)黃梅墮地。千門(mén)萬(wàn)戶(hù)。劃然天開(kāi)。師痛念臨濟(jì)之道。歎曰。非我則從上大法。墜於地矣。乃握一黑漆竹篦。不顧身命亡。曉夜開(kāi)發(fā)學(xué)者。一時(shí)稱(chēng)三峰罏韝。四方抱道宿望之士。及賢士大夫。爭(zhēng)集其門(mén)。座下得法乳。名重叢林者若干人。甞示眾。舉雲(yún)門(mén)大師曰。禪非意想。道絕功勳。汝等諸人怎麼生參。乃曰。日升之時(shí)。明徧天下。日沒(méi)之時(shí)。暗徧天下。虗空死活也。不知過(guò)在阿誰(shuí)。隨打露柱一下曰。諾惺惺著。示眾。舉雲(yún)門(mén)齋次。將胡餅一咬曰。咬著帝釋鼻孔。帝釋害痛。師乃笑云。且道三身中。那一身覺(jué)痛人中來(lái)底菩薩。終隔一層天中來(lái)底菩薩。試道看。眾無(wú)對(duì)。一齊打趁云。得恁不識(shí)痛癢。示眾。舉盤(pán)山和尚云。光非照境。境亦非存。光境俱亡。復(fù)是何物。乃云。直得露柱。立地放尿。知者謂。師擅臨濟(jì)綱宗。括雲(yún)門(mén)作用。于是徑山歸宗諸名剎。皆虗席。盡禮迎住。而師力辭。甲子秋。見(jiàn)悟和尚于金粟。悟特上堂。舉黃檗參百丈。丈舉再參因緣。黃檗不覺(jué)吐舌。丈曰。子以後莫承嗣馬祖去麼。檗曰。不然。因師舉得見(jiàn)馬祖大機(jī)之用。然且不識(shí)馬祖。若嗣馬祖已後。喪我兒孫。丈曰。如是如是。見(jiàn)與師齊。減師半德。見(jiàn)過(guò)于師。方堪傳授。子甚有超師之見(jiàn)。故臨濟(jì)三度問(wèn)佛法大意。三度被打。濟(jì)後出世。惟以棒喝接人不得。如何若何。祇貴單刀直入。師出眾便喝。悟曰好喝。師又喝。悟曰。汝試更喝一喝看。師禮拜歸位。悟復(fù)顧師。舉僧問(wèn)古德朗月當(dāng)空時(shí)如何。德曰。猶是階下漢。僧曰。請(qǐng)師接上階。德曰。月落後相見(jiàn)。且道月落後。又如何相見(jiàn)。師便出堂。即日請(qǐng)師居第一座。遂嗣法金粟。出世歷住杭州安隱淨(jìng)慈。秀州真如。吳江聖壽。蘇州北禪鄧尉。行世語(yǔ)錄三十卷。廣錄五十卷○安隱示眾曰。機(jī)先一向。是汝諸人安身處。先機(jī)一著。是汝諸人立命處。其間左之右之?；蛏旎蚩s。是汝諸人踏腳處。末後一句是汝諸人出頭處。諸方目為五決旨。

　　表曰。抝折秤衡。將甚麼定斤兩。堯封潛曰。大陽(yáng)已在箕三度。好用陶唐太乙盤(pán)。

　　第六十九祖衡州南嶽般若寺退翁弘儲(chǔ)禪師

　　出通州李氏。帝高陽(yáng)之苗裔。虞士師咎繇後。忼慨重大節(jié)。父孝敏先生。諱嘉兆。母高。師降生前一日。高夢(mèng)梵相僧授金環(huán)而生。乳名曰金。四歲撫于祖母孫。終日兀坐自語(yǔ)。語(yǔ)不可解。鏘然成文。聽(tīng)者駭之。七歲聞祖母學(xué)佛之訓(xùn)。切憂生死。不樂(lè)章句。方外有道之士至。必見(jiàn)。見(jiàn)必深叩。岸然莫當(dāng)其意。會(huì)若昧法師。從匡廬歸。提唱東林遠(yuǎn)法師蓮社遺旨。師結(jié)伴刻漏。修淨(jìng)業(yè)二載。終疑禪宗?？辉弧４笳煞蛞皇虏恢?。猶以為恥。況如來(lái)大法。不千門(mén)萬(wàn)戶(hù)一躩而開(kāi)非夫也。遂踰城越海。投三峰藏和尚。剃染圓具。逾年侍藏。開(kāi)堂。杭州安隱師。自期七日明道。至第六日。危立如塑像。堂中開(kāi)靜。見(jiàn)兩行僧對(duì)問(wèn)訊。嚗然自落積刧未明之事。徹底現(xiàn)前。亟趨方丈。藏望見(jiàn)顏色。曰看箭。師喝。藏曰看箭。師又喝。藏起立大呼。曰看箭。師放身倒時(shí)。華嚴(yán)鴻和尚燒香曰。儲(chǔ)兄何不禮拜。師即下去。藏當(dāng)晚小參。師方作禮。藏問(wèn)。萬(wàn)法歸一。一歸何處。師曰。恰恰今朝。臘月初三。藏問(wèn)。與趙州衫子同別。師曰。一滴水一滴凍。藏問(wèn)。如何是奇特事。適大殿撞鐘。師曰。鐘聲咬破七條。藏一日上堂。師出問(wèn)闢天人深域。一往已見(jiàn)全提。振今古洪模。此時(shí)願(yuàn)垂一語(yǔ)。藏曰。剛道點(diǎn)頭猶未是。纖毫不了亂縱橫。師曰。金毛師子相逢著。未必輕輕放過(guò)伊。藏曰。行腳若還不帶眼。難免海外覓浮漚。師點(diǎn)頭三下。藏和尚齋時(shí)。舉趙州道。老僧三十年。不襍用心。除二時(shí)粥飯。是襍用心處。遂指鉢內(nèi)外曰。是飯襍用心。是筍襍用心。師點(diǎn)胸曰。是伊襍用心。藏曰罪過(guò)。師作禮曰。弘儲(chǔ)自今。更不敢答話也。一僧問(wèn)同學(xué)雪生曰。紅日出時(shí)。兄作麼生。雪生請(qǐng)師代。師曰。溪澗豈能留得住。終歸大海作波濤。今靈隱禮和尚。適城中回。雪生理前問(wèn)。禮答亦如是。老和尚聞之。擊案賞曰。二子當(dāng)起吾宗。師服勤又三年。益臻玄奧。藏乃書(shū)臨濟(jì)正宗記付之。首住常州夫椒山祥符寺。法堂揭五宗要旨。室中出十二種。日旋三昧。以驗(yàn)方來(lái)。一時(shí)東南衲子賢士大夫。目為龍門(mén)。師志發(fā)古人。曳杖入天臺(tái)。由天封慧明。深入東掖山跡。三年不出。為天臺(tái)文邑侯可紀(jì)。請(qǐng)住國(guó)清。始開(kāi)堂。一香供藏和尚。道益大。上堂曰。汝等繞四天下行腳盡。謂我求心。且道心是何物。老僧於無(wú)數(shù)量中。略露些文彩。心是日處空照有無(wú)定跡。心是月光涵寶鏡清高絕。心是星運(yùn)斗旋箕稟曜靈。與麼昨朝則有。今日則無(wú)也。不然心是雨花木普滋含笑蕋。心是風(fēng)錦繡山川披拂中。心是雲(yún)舒卷乾坤越樣新。心是雷發(fā)蟄一聲幽谷開(kāi)。汝等這回還識(shí)心麼。直饒量取河沙。算他過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。無(wú)有窮盡。臨濟(jì)先祖又道。真正學(xué)道人念念。心不間斷噓噓。心之一字。刁刀莫辨。魚(yú)魯難分。晚參。舉雲(yún)峰悅和尚。一日謂僧曰。汝問(wèn)訊了。一邊立地。是什麼道理。師云。未必善因。而招惡果。復(fù)曰靈嵒。今問(wèn)大眾。汝等禮拜了。兩行立地。是什麼道理。一曰。某甲若說(shuō)道理。遭人怪笑。一曰。也不較多。一曰。不可兒戲。一曰?？弦孕【墶７劣诖笫?。一曰。是上古風(fēng)規(guī)。是今時(shí)樞要。一曰。不得作佛法商量。一曰。耑為流通。一曰。衲子難謾。師乃云。眼目洞然。是誰(shuí)不然。更儗踏步。落花滿(mǎn)前。晚參。七十二峰。各住本位。三萬(wàn)餘頃。去不知方。我輩林下人。月聽(tīng)其自白。風(fēng)聽(tīng)他自清。一向申申夭夭。樂(lè)此太平時(shí)節(jié)。有粥有飯。諸人還甘也無(wú)。若甘去。驀地卒風(fēng)暴雨。如何避得過(guò)。若不甘無(wú)事。不可生事。千個(gè)作團(tuán)。萬(wàn)個(gè)作塊。我也不敢錯(cuò)怪你。你也不要錯(cuò)怪人。上堂。舉明教大師曰。秋初夏末。莫道我不向你諸人道。大家看火燭。師曰。我要打明教三十棒。賊發(fā)火起。何日無(wú)之。因什只在秋初夏末老僧只要。這老子知時(shí)節(jié)。莫道為你諸人說(shuō)。喝一喝曰去。上堂。拈起拄杖云。達(dá)磨心宗。傳至今日。稍不著便。又是明日。卓一下曰。更待何日。上堂。佛法徧天下。惟善決擇。則庶乎其不差矣?？纯础４弘?yún)如鶴飛青舞綠。春山如沐彈冠攝服。春草如錐處囊不欲。春波如矢捷赴大壑。道人任運(yùn)。春至說(shuō)樂(lè)。非不知老之將至。潤(rùn)生留惑。歷住臺(tái)州興化靈石。天寧瑞巖。蘇州靈巖。堯封虎丘?；搓?yáng)龍華。秀州金粟。南岳福嚴(yán)諸剎。行世上堂語(yǔ)錄四十卷。廣錄六十卷。餘錄三十卷。樹(shù)泉集。報(bào)慈錄。甲辰錄。各十卷。雪舟集二卷。浮湘錄五卷。南嶽單傳記五卷。南嶽勒古一卷。師以如來(lái)大法為己任?？炭嘧孀诩艺?。單提第一義。為法施。直欲刳人肺肝。而還之古。所至雲(yún)擁雨集。然師無(wú)留意。唯喜靈巖峻立雲(yún)濤。聳出七十二峰之表。居獨(dú)久○建立六成就八要門(mén)。以六不容定法禁。上堂曰。腰軟背酸難立久。纔近繩床瞌睡來(lái)。面前大好山腳下。俊衲子一齊攢簇。著如逼債相似抖。盡肚裏零星究竟。收拾不下再三無(wú)。計(jì)可施略。與諸人評(píng)議。一不得截生死流。二不得踞祖佛位。三不得互分賓主。四不得馳騁問(wèn)答。五不得曲順機(jī)宜。六不得平懷常寔。豈不聞纖芥不留。猶是交爭(zhēng)之法。拈拄杖。卓一下曰。漢家雖有三章約。爭(zhēng)似靈巖六不容。

　　南潛表曰。西乾東震得幾個(gè)。不受整理。又曰。具衲僧眼目不然。

　　南嶽單傳記(終)

南嶽單傳表後序

　　我臨濟(jì)氏。承南嶽之明命。兼統(tǒng)五宗。以照耀南天下。于諸宗獨(dú)尊。黃檗謂臨濟(jì)曰。吾宗到汝。大興于世。溈山舉問(wèn)仰山。黃檗當(dāng)時(shí)祇囑臨濟(jì)一人。更有人在。仰云。有祇是年代深遠(yuǎn)。不欲舉似和尚。及溈固問(wèn)。仰云。一人指南。令行吳越。遇大風(fēng)即止。後風(fēng)穴得念法華。咸以為小釋迦再來(lái)。此臨濟(jì)之統(tǒng)溈仰宗也。臨濟(jì)在黃檗會(huì)中。睦州為第一座。無(wú)多子佛法。實(shí)發(fā)軔於睦州。而雲(yún)門(mén)失腳。在睦州門(mén)?？p秦時(shí)[車(chē)*度]轢鑽。便見(jiàn)紅旗閃爍。識(shí)者謂。臨濟(jì)雲(yún)門(mén)最初同步。此臨濟(jì)之統(tǒng)雲(yún)門(mén)宗也。汾陽(yáng)行腳中。見(jiàn)七十一老宿。皆妙得其家風(fēng)。尤喜論曹洞。其示石門(mén)徹禪師五位偈。所謂舉目便令三界靜振鈴。還使九天歸。早在龍袖拂開(kāi)象王行處之前。浮山遠(yuǎn)禪師至大陽(yáng)。機(jī)契大陽(yáng)。以平生所著直裰皮履。付之楊廣山前草。憑君待價(jià)。焞異苗。翻茂處深。密固靈根。俊鷹入夢(mèng)。前讖方符。此臨濟(jì)之統(tǒng)曹洞宗也。江河地中。行飛濤合。赴楊岐白雲(yún)。以臨濟(jì)克家。兼有雲(yún)門(mén)之作略。雪竇以雲(yún)門(mén)幹蠱。實(shí)本臨濟(jì)之裁成。推其變通。灼其同異。以抉開(kāi)佛祖之心髓。則可以定宗眼矣。日在尾宿二度老和尚。表南嶽單傳。成以示南潛。南潛表其後。序成復(fù)示南潛。南潛序其後。

　　舊吳靈巖法子住堯封南潛謹(jǐn)書(shū)