不空罥索心咒王經(jīng)三卷

大乘五大部外重譯經(jīng)

不空罥索心咒王經(jīng)三卷

唐天竺三藏寶思惟奉詔譯

不空罥索心咒王經(jīng)卷上

　　南謨啰哆那怛啰夜耶　南謨阿唎耶　阿弭哆婆耶　怛他孽多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏啰耶　菩地薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵阿慕伽　缽啰底喝多吽[合　　牛][口　　半]吒　娑婆訶。

　　如是所說不空陀羅尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能誦此神咒成就之者。即能通達一切神咒。但是咒法所有事業(yè)皆得圓滿。

成就尊者說不空神咒功德分第一

　　爾時圣觀自在菩薩摩訶薩。復(fù)說不空罥索神咒王法。若成就者福不唐捐。能令無量無邊諸眾生界。一切業(yè)障悉皆清凈。能集無量福德資糧。增長善根方便善巧。通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓滿。復(fù)能證得無上菩提。四無所畏十八不共一切佛法。及四圣諦神足根力菩提分法。復(fù)能示現(xiàn)靜慮解脫諸三摩地三摩缽底。復(fù)能證得聲聞辟支佛及如來地。成就般若聰慧利根。有大威德精進勢力。具足辯才騰空隱形。為斫羯啰伐賴底曷啰阇一切自在。能成咒仙獲世安樂。得吉祥瓶及如意珠。隨應(yīng)所作一切皆得。驅(qū)策使者進退無違。令羅剎娑隨意而轉(zhuǎn)。復(fù)能入于阿素洛窟。或燒眾香或置藥眼中。能見地下一切伏藏。所為事業(yè)自在成就。療治眾病調(diào)伏鬼神守護壇場。令諸龍王歡喜悅樂。降雨止雨皆得自在。復(fù)能于彼一切人中而得自在。能令一切眾罪厄難悉皆銷滅。資財寶物所求皆得。復(fù)能成就無邊陀羅尼門及三摩地門。此大不空罥索神咒之法。于諸咒中功德最上殊勝廣大。能令一切天龍藥叉健闥縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽。諸部多鬼一切餓鬼。畢舍遮拘畔茶羅剎娑。星宿鬼障礙鬼等。承事供養(yǎng)尊重贊嘆。復(fù)為帝釋諸梵王等之所擁護。復(fù)為一切成咒仙者共所慶慰。復(fù)為常離一切散亂無所著者之所承習(xí)。受持所說供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。

成就受持供養(yǎng)神咒法分第二

　　爾時圣觀自在菩薩摩訶薩。復(fù)說神咒之法。若有欲誦此神咒時。應(yīng)先洗浴著新凈衣。潔凈誦咒受菩薩戒。起慈悲心哀愍眾生意樂。作真實語遠離嫉妒。利益安樂一切有情。直心凈信愛樂功德。舍離貪愛嗔恚愚癡。憶念三寶期心報恩。應(yīng)廣供養(yǎng)圣觀自在菩薩摩訶薩。燒香散花涂香末香。莊嚴幢幡及諸華蓋。于尊者前一心凈信意樂堅固。應(yīng)誦圣者不空罥索心神咒王一百八遍。即入不空陀羅尼三摩地門。作蓮花印禁出入息默然而住。由是此人所應(yīng)作事皆得具足。即于夢中得見圣觀自在菩薩。或現(xiàn)苾芻形或現(xiàn)婆羅門形或現(xiàn)童子形?；颥F(xiàn)帝王形或現(xiàn)宰官形。贊誦咒人作如是言。善哉丈夫汝能受持我之所說。汝所愛樂皆得圓滿。汝今持咒心何所欲。隨意求索能令汝愿速得成就。由是得滅一切業(yè)障。永不墮于地獄畜生。常生一切諸善趣中。般若現(xiàn)前辯才無滯增長正念。諸天隨順而為伴侶。所作自在無有障礙具大威神。復(fù)能持咒隨心所欲。不為一切怨賊侵奪。賢圣贊嘆。常為國王大臣婆羅門居士等之所敬重。一切眾生之所愛樂。供養(yǎng)恭敬承事禮拜善言贊嘆。常與一切驚怖之者作歸依處。能得一切善人腹心。若有常誦此神咒者。三業(yè)惡障皆悉銷滅。若誦萬遍。所須飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少。安樂無病長壽自在。

成就親見圣觀自在菩薩法分第三

　　若人欲得親見圣觀自在菩薩。應(yīng)往寂靜山寺塔廟之中。或園林河邊深山巖谷阿蘭若處。著新凈衣持八戒齋。受菩薩戒三業(yè)清凈。入三摩地修四梵行無所吝惜。于諸持戒福德人邊常求歡喜。然后于圣觀自在菩薩像前受其咒法既受法已。即便于彼清凈之處。吉祥草上結(jié)加趺坐。應(yīng)誦不空罥索心咒一心不動。若晝?nèi)粢共惑@不怖。乃至忽聞虛空之中。有虎嘯聲亦不驚怖。若見聞空中諸天音樂歌舞唱伎不應(yīng)驚異。或見天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。缽特摩華嗢缽羅華。俱沒陀華奔茶利華等亦不驚怪。是時圣觀自在菩薩。至其人前唱言善哉善哉。汝能如是供養(yǎng)于我。誦持神咒何所求耶。其誦咒人即從坐起。于尊者前燒香散華。水和粳米及諸雜華。供養(yǎng)圣觀自在菩薩。右繞三匝頭面禮足。菩薩爾時隨其意樂悉皆與之。

成就畫像幀法分第四

　　爾時尊者說畫像法及成就咒法。若畫圣觀自在菩薩形像之時。應(yīng)織絹氎隨其長短不截兩頭。所用彩色和以香膠勿取余膠。畫師先受八戒齋法。然后方畫圣觀自在菩薩形像。其身黃白首戴華冠紺發(fā)分被兩肩前后。慈顏和悅放百千光。清凈殊勝面有三目。以純白綖交絡(luò)肩臆。以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以系其腰。尊者四臂。左邊上手執(zhí)持蓮華。下手執(zhí)持澡瓶。右邊上手施無畏下手執(zhí)數(shù)珠。皆以珍寶而嚴飾之。身著天衣立蓮華上。有大威德瓔珞短長。交髆垂下耳珰臂印。及以環(huán)釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。于其幀內(nèi)畫種種華。若欲作壇于春秋時。白月八日或十五日。吉祥星下選擇好時無風(fēng)無云。即于城外擇取好處隨其方地。有諸樹木根莖枝葉。華果茂盛條蔓交加。周遍皆有流泉浴池。處處青草皆悉充遍。應(yīng)用黃土為泥涂地。種種修理盡令如法。不于荊棘瓦礫骨石諸惡土地。其壇四面以金精赤土雄黃石灰及紫金色。青黃赤白及以紫色。畫其界道于壇方面各開一門。門外各有二吉祥柱。于其壇內(nèi)應(yīng)畫螺形萬字香印。門內(nèi)各有二吉祥瓶。隨其處所應(yīng)作浴池。池內(nèi)周遍嗢缽羅華俱沒頭華奔茶利迦華。于池四邊應(yīng)畫鵝形。如貫華鬘周匝圍繞。應(yīng)置像幀壇場之內(nèi)。散種種華燒種種香。幢幡寶蓋而供養(yǎng)之。或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥瓶。盛滿一切諸妙香藥末尼真珠金銀等寶和雜盛之。以雜華繩系其瓶項。取燒稻谷作華。散以嚴飾壇上。應(yīng)以白縵覆之。于壇四角各立一人。身被甲仗而守護之。是時咒師每日三時。洗浴清潔著新凈衣。三業(yè)清凈受持律儀。于圣觀自在菩薩像前。應(yīng)以乳糜酥酪沙糖石蜜。盛滿器中而供養(yǎng)之。后以栴檀沉水蘇合龍腦。如是等香和雜燒之而為供養(yǎng)。于像幀前。敷吉祥草結(jié)加趺坐。作蓮華印安心合掌。敬禮一切諸佛菩薩。即誦護身咒。咒曰第二護身咒。

　　唵　阿慕伽　缽啰底訶多啰叉啰叉(自稱名)吽泮吒。

　　若欲護身時取自發(fā)一莖。應(yīng)以此咒咒二十一遍。常護自身無能損害。

　　咒鬼神咒第三咒

　　唵　阿慕伽　漫陀　吽[合　　牛]　泮吒。

　　若咒鬼神先誦此咒。咒五色綖一百八遍系壇四面。然后咒水一百八遍。或咒芥子或咒凈灰。隨四方面壇內(nèi)散之。即令一切惡鬼神等無能惱亂。

　　禁惡鬼咒第四咒

　　唵　阿慕伽　缽啰底訶多唵吽泮吒。

　　若禁惡鬼應(yīng)誦此咒。咒水一百八遍?；蛑浒捉孀踊蛑鋬艋摇ｋS四方面壇外散之。令諸惡鬼不得其便。

　　禁惡魔咒第五咒

　　唵　阿慕伽　帝曬路枳耶　毗阇耶　俱嚕磨吽泮吒。

　　若咒魔時應(yīng)誦此咒。咒水一百八遍?；虬捉孀蛹爸鋬艋?。于其壇外散灑十方。即禁諸惡魔不能嬈亂。

　　禁諸惡魔鬼咒第六咒

　　唵　阿慕伽　啰叉(自稱名)娑婆訶。

　　若欲禁諸惡魔鬼時。應(yīng)以此咒咒水一百八遍。或白芥子及咒凈灰。點自頂上額上心上及兩肩上。遍灑其身。即令一切惡鬼惡魔不能惱亂。

　　咒同伴人咒第七咒

　　唵　阿慕伽　吽佉。

　　若欲咒同伴人時。應(yīng)誦此咒。咒水一百八遍?；虬捉孀蛹爸鋬艋?。于其壇內(nèi)散灑同伴。即護彼人。惡魔鬼眾無能惱亂。

　　咒香咒第八咒

　　唵　阿慕伽　淡磨淡磨　吽泮吒。

　　若燒香時。先以此咒。咒種種香二十一遍。然后燒香恭敬供養(yǎng)。

　　咒飲食及華果咒第九咒

　　唵　阿慕伽　[起-巳+乞]醯利儜　[起-巳+乞]醯唎儜　吽泮吒。

　　若以飲食及華果等欲散之時。先誦此咒咒一百八遍。然后于其壇外。隨四方面而遍散之。

　　隨作事成就咒第十咒

　　唵　阿慕伽　毗阇耶　吽泮吒。

　　隨作何事若誦此咒悉皆成就。

　　世尊能持咒者。作是法已。于其壇內(nèi)。應(yīng)誦不空陀羅尼自在王咒。若見圣觀自在菩薩像幀動時。或煙出時或焰出時。如常誦咒不應(yīng)驚怖。若見幀動得富貴自在。若見煙出成就曷啰阇位。若見焰出騰空自在得成咒仙。其誦咒者若見焰出。心無驚怖身不動搖。即得圣觀自在菩薩。現(xiàn)其人前而安慰之。其人見已所求皆遂。即得菩薩諸三摩地。于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)?，F(xiàn)身憶念宿世生事。及得無量百千功德。

成就使者能辦事法分第五

　　爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說使者能辦事法。此之使者即是圣觀自在菩薩。不空罥索王神咒之使。若欲驅(qū)使。應(yīng)以彩色及氎布幀上。畫使者形又作藥叉童子像。頭發(fā)直豎如盛火焰。面目嗔怒綠眼平鼻。形貌赤色身服赤衣?？诔鏊难蓝隙?。其舌于口或入或出。一手持劍一手執(zhí)索。嚴身之具皆悉周備。欲作法時。于白月八日或十四日持齋潔凈。安置幀像四衢道中或空室內(nèi)。應(yīng)以華香及諸飲食。除血肉等種種供養(yǎng)。其持咒者先應(yīng)誦咒自防護身。于[疊　　毛]幀前誦不空王咒一百八遍。是時使者現(xiàn)其人前。語持咒者言欲何所須。若見處分皆能成辦。其持咒者隨心所欲使者依行。于時使者隨所見聞悉皆具說。若持咒人日索金錢百文應(yīng)時即得。然不應(yīng)別用及生吝惜。但應(yīng)供養(yǎng)佛法僧寶。如是之事但當(dāng)自知。不得輒向人說之。亦復(fù)不得共人結(jié)怨。應(yīng)食凈食不得雜食。每食之時先減己身一分飲食。供養(yǎng)使者然后自食。常須憶念不得忘之。心常舍離貪嗔癡等不得妄語。出誠諦言為他說法。于一切眾生常起饒益慈悲之心。復(fù)以香華衣服幢幡寶蓋。涂香末香燒香散華。恒常供養(yǎng)圣觀自在菩薩作報恩心。若能如是即彼使者日日供承。得五百人所須資具。飲食衣服涂香末香。燒香散華一切具足。乃至持咒之者盡形已來。隨意皆得無所乏少。

成就驅(qū)策僮仆使者分第六

　　爾時圣觀自在菩薩復(fù)作是言。若欲成就驅(qū)策僮仆。其持咒者應(yīng)先造作僮仆者形。而此使者即是不空罥索王神咒之僮仆。容貌端正。當(dāng)以一切莊飾之具。而嚴其身。于其頭上作五發(fā)髻。身之色相猶如童子。若欲作時應(yīng)用白檀?；蛴米咸椿蛎钕闾??；蛴锰炷净蛞磺心尽Ｈ艚鹑翥y以作其形。若畫幀時或白氎上或于絹上。其僮仆者所有衣服皆作赤色。以燕脂和紫礦汁。又取朱砂及以郁金若根若香。諸雜色等畫其形相。應(yīng)使端嚴面目喜悅熙怡微笑。其身形相淺黃白色。應(yīng)作兩臂。一手執(zhí)庵摩羅果。一手持種種華。其像常于密處安置。散華燒香末香涂香然燈。種種飲食而為供養(yǎng)。又于像前誦不空罥索王咒一千八遍。其持咒者應(yīng)受八戒起慈悲心。咒法即成。即能睹見彼使者形。驅(qū)策自在。此持咒者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞若眼所見皆來說向持咒之人。隨持咒者使令去處能速往來。一切事業(yè)皆得成就。又能施與持咒之者一切財寶。隨持咒人心欲去處。其使者即將去來。于持咒者住止之處。常凈掃灑若泥涂地。所有一切隱密之事。及吉祥事皆來向說。一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅。一切病患能令除愈。諸惡鬼神皆自隱沒。諸毒銷散歡樂圓滿。一切福業(yè)皆得增長。一切罪行悉能除滅。猶如孝子恭敬供養(yǎng)尊量其父。彼持咒人若欲自身安隱快樂。不得于彼使者。輕欺作惡及懷嗔怒。應(yīng)凈洗浴常勤誦咒。而修供養(yǎng)口不妄言。其心哀愍一切眾生施與無畏。于三寶所起深凈信。常散諸華及懸華鬘燒香末香。以如是等。供養(yǎng)尊者圣觀自在菩薩。又先以種種飲食散華燒香然燈供養(yǎng)使者。乃至不得于一日中忘不供養(yǎng)。若不供養(yǎng)求事不成。若其使者隱沒不現(xiàn)即便舍去。是故持咒之人不應(yīng)放逸。常修精進不應(yīng)懈怠。于尊重處常勤供養(yǎng)。恒不忘失菩提之心。于施戒忍精進定慧。應(yīng)常修習(xí)遠離慳吝污戒塵垢。于生死中常生怖畏。深懷慚愧心常正念。不得散亂智慧觀察。若如是作即能成辦一切咒業(yè)。

成就吉祥瓶法分第七

　　爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說成就吉祥瓶法。持咒之人若欲成就法者。應(yīng)結(jié)同伴并修十善至心堅固。欲作壇時應(yīng)選好處。若山林地吉祥之所?；蚴峭粝扇怂〖澎o之處。如法修理洗浴清凈。俱著新衣唯食麥子及以乳糜。受八戒齋。與同伴人持咒自護。隨心遠近作四方壇。面各一門香泥涂地以香畫葉。應(yīng)用雄黃赤土紫檀等末而界其道。于其壇內(nèi)隨四方面。應(yīng)畫四大天王。以諸寶物莊嚴其身。皆被甲仗手執(zhí)刀劍。其壇東面應(yīng)畫金剛。南面刀劍。西面畫棓。北面畫镩。于其四角畫赤色幡。散種種華。于壇場中以諸彩色畫吉祥瓶。用雜華鬘以系瓶項。取蓮華池水盛滿瓶中。復(fù)以香華妙藥并諸雜果一切種子。及以金銀真珠等寶并置瓶內(nèi)。復(fù)以四槃。一槃盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛蜜。于瓶四面各置一盤。其持咒者須伴五人。勇健無畏皆嚴器仗。于其四方各立一人。于五人中得心腹者簡取一人。與持咒者鄰近而住。五人之外更取一人。勇猛無畏能為難事者。令洗浴清凈著新凈衣。其持咒人于壇四方。散種種飲食除血肉等。于吉祥瓶前取吉祥草。敷座而坐。應(yīng)當(dāng)咒水及以粳米灑散十方。燒香散華如法結(jié)界。

　　第十一咒

　　唵　阿慕伽　播奢缽啰底訶多帝囇嚕枳耶微阇耶　啰叉(自稱名)吽[合　　牛]泮吒(半音)

　　此咒咒自身及與同伴。如是咒已。應(yīng)作大印誦圣觀自在菩薩不空罥索心神咒王。若一日二日。誦此咒時若有毗那夜迦鬼來。故相驚怖而作障礙。其持咒人應(yīng)起勇猛勿生恐懼。如常誦咒心莫散亂。復(fù)于壇南面。聞羅剎娑可畏之聲。其誦咒人咒白芥子七遍散之。諸羅剎娑尋即退散不能障礙。南西北方亦復(fù)如是。

　　咒吉祥瓶咒第十二咒

　　唵　阿慕伽　阿波啰耳多　訶曩訶曩　吽泮吒(半音)

　　此咒咒吉祥瓶。咒咒瓶之時瓶現(xiàn)異相?；騼A或側(cè)或動或搖。咒人見已如常誦咒。不應(yīng)驚怖亦不解其結(jié)加趺坐何以故。以吉祥瓶如末尼珠。隨心所欲一切皆得。要當(dāng)策勵加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就。若得成者自在安樂增長福業(yè)。由是咒人常勤精進。不應(yīng)空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火日焰?；虺鼋疸y末尼真珠瓔珞諸寶色相?；驎r出現(xiàn)種種衣服。復(fù)現(xiàn)諸天美妙婇女。及諸殊勝童男童女?；蛘煞蛐螄纼粞b飾。或復(fù)示現(xiàn)城邑聚落及諸巷陌。象馬車乘一切人眾。宮殿園林美妙飲食。香華幡蓋諸音樂等。雖見如是種種異相。如常誦咒不應(yīng)驚起。其時圣觀自在菩薩。復(fù)變自身現(xiàn)作普賢菩薩形像。無量菩薩眷屬前后圍繞。從彼瓶中忽然出現(xiàn)。圣觀自在菩薩現(xiàn)此相時。如上所現(xiàn)一切神變。種種異相悉皆隱沒。唯有尊者現(xiàn)作普賢菩薩形像。與無量菩薩皆共贊彼持咒人言。善哉善哉汝能成就此神咒法。隨汝所求皆當(dāng)與汝。咒人聞已即從座起合掌恭敬。右繞尊者頂禮供養(yǎng)而作是言。唯愿尊者當(dāng)攝受我施吉祥瓶。圣觀自在菩薩所現(xiàn)普賢菩薩言。善男子汝之所求。我今施汝隨意受用。咒人取得吉祥瓶已置于頂上。復(fù)以香華種種供養(yǎng)。從吉祥瓶而乞愿言。南謨尊者愿隨我意樂。一切事業(yè)悉皆圓滿。其持咒人作此愿已。及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉祥瓶變現(xiàn)其體如凈琉璃。為持咒人等現(xiàn)作童子。常能承事恭敬供養(yǎng)。

成就策使羅剎童子分第八

　　爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說策使羅剎童子之法。若欲使時。其持咒者應(yīng)先畫作羅剎童子。色相形容如童子像。以一切莊具嚴飾其身。于頭之上為五發(fā)髻。面狀喜悅身相端嚴。衣服黃色如乘空行。手執(zhí)蓮華其體金色。如是畫已安置密處。若佛堂中若在房內(nèi)。于白月八日或十四日。持八戒齋于像幀前。散華燒香末香涂香。懸諸華鬘及種種飲食而為供養(yǎng)。于其像前結(jié)加趺坐。誦不空罥索心神咒王一百八遍?，F(xiàn)前即見羅剎童子。隨持咒人有所希愿皆令滿足。其持咒者語童子言。汝今作我驅(qū)策使者。童子答言如是如是。我當(dāng)策勵承事供養(yǎng)。隨汝驅(qū)使皆令速疾。而得成辦不生疲厭。其持咒人常應(yīng)勤心。供養(yǎng)童子形像不作輕欺。若欲食時先與童子不得遺忘。若能如是驅(qū)使自在。所須財物皆能與之。亦復(fù)示其伏藏之處。隨持咒人所須莊具及與資財。皆為將來無所乏少。而此童子若眼所見若耳所聞。皆來密向持咒之人耳邊而說。令持咒者憶念宿世所有生事。若持咒人問童子過去未來現(xiàn)在之事。皆依實答終無虛妄。

成就使死尸取伏藏分第九

　　爾時圣觀自在菩薩。說取伏藏之法。若有欲取地中伏藏。其持咒人先當(dāng)誦咒防自身已。即往冢間取丈夫尸。身形之上無瘡瘢者。應(yīng)與洗浴洗浴尸已。即取香華涂其兩足而供養(yǎng)之。而便誦咒咒尸令起。作如是言。尊師今者與我何事。彼尸即從索紙筆墨。其持咒人即赍紙等而與死尸。彼尸即如法。抄寫取伏藏珍寶之法與持咒人。若持咒人不用抄寫即語尸言。汝應(yīng)為我自取將來。其尸如言即為將來。所得珍寶應(yīng)如法受。用供養(yǎng)三寶。及將施與一切眾生。而此死尸隨持咒人。所得珍寶若受用盡即便送來。若不施三寶及一切沙門婆羅門貧窮眾生。即便不送。若持咒人自身不欲至于墓中。又復(fù)不欲令彼尸起。若自能知伏藏之處。應(yīng)往彼取若夜中取。應(yīng)將同伴愛樂功德。同心同行深怖罪業(yè)。善解經(jīng)論聰慧之者。先作吉祥禁身咒已。即以蘇膏涂布為燭。誦不空罥索心神咒王一百八遍。用舍(詩可反)彌木然大火聚。發(fā)弘誓愿為令一切眾生。永斷貧窮苦惱等事。即以蘇燭擲向空中。隨有廣大伏藏之處。其燭即于伏藏之上空中而下。隨其寶物入地深淺所有尺數(shù)。其燭依此尺數(shù)空中而住。待持咒人來至藏所明了知處結(jié)界圍之。其燭方滅知伏藏已。后若取時應(yīng)以乳麋。及油麻粥以祭天神。如是祭已共其同伴而往取之。取得珍寶分為三分。一分自為已身。一分與其同伴。一分共同伴和順供養(yǎng)三寶。又以自身所得一分。與一切眾生之所共用。若能如有自身一分。乃至持咒之人命未盡期。用之無盡。

成就入婇女室分第十

　　爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說成就入婇女室法。若持咒人欲入此室。應(yīng)將同伴腹心之者。先當(dāng)具足作吉祥法。以咒自身。然后往至其室。其室可愛常有流泉浴池。及諸華果種種樂具。世間皆以此室是靈仙處。若欲入時。其持咒人當(dāng)于白月十五日。持八戒齋澡浴清潔著白凈衣。然后往至泉水出處。應(yīng)以稻粟大麥小麥大豆小豆。及胡麻等七種之谷。和乳酪酥誦不空罥索心神咒王。每一一遍常以此谷散于火中。要使此室其門自開。持咒之人見室門開。不應(yīng)驚怖不得輒起。應(yīng)專誦咒。若有婇女各各執(zhí)持種種華香。從室而出語咒人言。善來尊者唯愿受我如是香華。其持咒者不應(yīng)輒受。乃至三請持咒之人作如是言。善來姊妹若為攝受我等故來。愿持此香華與我同伴。其同伴人觀此婇女。隨所愛者即便執(zhí)手取以為妻。而此婇女知其人心所愛重故。猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲去處任情來往。其形色相少如童子。游戲受用五塵境界。若舍人身即得天身成就咒仙。其持咒者如是誦咒。乃至更有勝妙婇女五百眷屬。從室而來。執(zhí)持種種衣服莊具及諸香華。頂禮咒人作如是言。善哉圣者為欲攝受哀愍我故。久來在此。唯愿領(lǐng)受此衣服等。至三請已。其持咒人為欲調(diào)伏諸咒仙故。應(yīng)受其請隨所受已。持咒之人及諸婇女便沒不現(xiàn)。成就咒仙轉(zhuǎn)輪王位。若舍人身得于天身。一切咒仙皆來恭敬頂禮其足。稱贊吉祥愿常住世。奏種種音樂作諸歌舞。建立百千寶幢幡蓋歡樂具足。其持咒人自在受用。天王果報其心安樂。然常念佛終不忘失。菩薩之行得宿命智。超過一切諸惡趣門。亦不耽著五塵境界。恒常得見諸佛菩薩。而能教化無量有情。于無上菩提道中。入不空智諸陀羅尼三摩地門。

不空罥索陀羅尼自在王咒經(jīng)卷中

成就眼藥分第十一

　　爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說成就眼藥方法。其持咒人若欲成就此法之者。應(yīng)以雄黃牛黃及蘇毗羅眼藥。于香葉中裹此三種。于白月十五日。沐浴清凈著新凈衣。受持八戒。廣大供養(yǎng)圣觀自在菩薩已。于尊者前結(jié)加趺坐。先念佛已。后誦不空罥索心王神咒一百八遍。其持咒人先應(yīng)入彼火遍處定。待彼葉中煙出。即以泥涂壇而取眼藥。置于菩提樹葉之內(nèi)。若火星焰出燒練此藥。其持咒人即知所作眼藥成就。應(yīng)咒芥子等散于十方。及誦咒自護己身。欲取藥時先誦此咒咒曰。

　　第十三咒

　　唵　阿慕伽　缽啰底訶多吽什筏啰什筏啰泮吒　娑婆訶。

　　誦此咒已即取眼藥。石上研之使其為末。安著眼中即令余人不得見于誦咒之者。復(fù)身能自見一切伏藏。所欲往處隨其意樂。或入或出復(fù)能自見。一切菩薩天龍藥叉健達縛等。及見一切眾生若在天趣?；蚰锹溴戎邪I鬼。若沒若生悉能見之。若諸眾生作福作罪悉皆能見。于一切處常得自在作諸供養(yǎng)。復(fù)能見于阿素洛窟及諸龍宮。復(fù)能隨類示現(xiàn)變化。應(yīng)往便往無有障礙。證得神通往諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提記。復(fù)為諸大菩薩之所灌頂。得諸菩薩出離方便一切善巧。于諸靜慮三摩地門而得自在。成就根力菩提分法。又得一切咒陀羅尼而無所畏。

成就除鬼著病法分第十二

　　爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說成就能除一切著鬼魅法。若持咒人欲成就此法。應(yīng)發(fā)信心修清凈業(yè)。精進堅固心無疑惑至誠決定。常懷報恩起慈悲心。此諸菩薩方能成就。非諸下劣怯弱有情。何以故由佛教中。先為阿難說于四種不思議法。所謂末尼寶珠威力不思議。神咒威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界威力不思議。若能誦咒一百八遍。一切諸鬼所著之病皆得除差?；蚪?jīng)一日乃至七日。專誦圣者不空罥索神咒。下至一遍乃至撥聲一句。若患天行時氣。一切熱病悉能除差。

　　復(fù)次有法。應(yīng)咒白線二十一遍。一遍一結(jié)以系病人。即得除差一切諸病。亦復(fù)不為諸鬼擾亂。復(fù)次有法。若患瘧鬼之病經(jīng)四日者。先應(yīng)泥作四角之壇。散諸香華。令其病者壇中而坐。復(fù)以面作病人形像。應(yīng)誦不空罥索心王神咒稱病人名。用淳鑌鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧鬼舍離永不復(fù)來。

　　復(fù)次有法。若欲咒人。其持咒者洗浴清凈著新凈衣。先誦神咒自防其身。后以牛糞而用作壇隨四方面畫種種色散諸雜華及置白食供養(yǎng)壇場。應(yīng)取童男或復(fù)童女。洗浴清凈妙香涂身。著白凈衣種種莊具而嚴其身。令于壇中結(jié)加趺坐。應(yīng)誦此咒結(jié)童子發(fā)。咒曰。

　　第十四咒

　　唵　阿慕伽　缽啰　訶底多　啰叉啰叉(稱彼名)　薩皤婆曳比也　盤陀　泮吒　娑訶

　　誦此神咒結(jié)童子發(fā)已。復(fù)取雜華滿于所咒童子手中。又以妙香若熏若涂及末散之。復(fù)咒粳米及與華水灑散壇內(nèi)。應(yīng)燒沉香誦不空罥索神咒。咒華三遍散童子面。童子身動。若欲令語應(yīng)誦此咒。咒凈水灑童子面咒曰。

　　第十五咒

　　唵　阿慕伽　缽啰底訶多　啰叉　啰叉(自稱名)　薩婆裴曳弊吽漫陀　泮吒　娑婆訶

　　誦此神咒。不得以手觸所咒人。如此咒已童子即語。若問去來現(xiàn)在好惡之事。皆能答之。其持咒者若欲發(fā)遣著童子神。復(fù)應(yīng)誦此咒。咒曰。

　　第十六咒

　　唵　阿慕伽啰阇　缽啰底訶多　吽沒地耶　咤待耶　若臘波波耶　[合　　牛][合　　牛]泮吒

　　復(fù)次有法。若欲成立。以手摩觸所咒之人令其病差。應(yīng)作壇場散諸香華。復(fù)燒沉香安置病人于壇中坐。咒之令動。其持咒人以無名指押。一本云。左手中指及無名指捏作印。其中指咒彼病人。病人即語作是誓言。我令放舍終不敢來。若不發(fā)語應(yīng)以此咒更治罰之。咒曰。

　　第十七咒

　　唵　阿慕伽　缽啰底訶多　孽車　孽車　娑婆訶

　　誦此咒已。所咒病人身如火熱作如是言。我今即去永不復(fù)來。

　　復(fù)次有法。若為諸鬼之所魅著?；蚴莼虬d。應(yīng)誦神咒咒白芥子。或咒三遍或復(fù)七遍火中燒之。我今復(fù)說火燒之法。先以牛糞作壇。壇中應(yīng)燒菩提樹木及舍彌木牛膝草等。以酥酪蜜相和。咒之一百八遍。一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為藥叉鬼所著者。應(yīng)誦圣觀自在不空罥索神咒。咒白芥子或一切種子。一遍一燒。或安悉香和白芥子咒之一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為天龍神鬼之所著者。以白檀末及沉香末相和。咒己一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為一切鬼神之所著者。應(yīng)取胡麻以和芥子?；蚝桶捉孀又渲槐橐粺?。如是誦咒或一日或三日。即令一切諸鬼除滅。若有抂橫及諸災(zāi)厄?；蛐乾F(xiàn)惡相若王難斗諍饑饉之事。應(yīng)以牛乳和鹽。咒之一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。一切惡事即自銷滅。

不空罥索陀羅尼自在王咒經(jīng)卷下

成就入壇法分第十三

　　爾時圣觀自在菩薩。說不空罥索神咒壇法。此壇是大乘法。為諸菩薩之所攝受。其應(yīng)入壇若王若臣若諸凡夫。想持愿者與佛平等。以持咒故能益自他。不生惡趣常生善道。故入壇者勤修供養(yǎng)。其持咒者被精進甲踴躍歡喜。發(fā)起饒益一切眾生。不生慳吝專注其心。依壇法用如法作之。遠離嫉妒不懷矯詐無諸諂曲。所了知法念之不忘。無所希求于諸眾生。善巧方便心行平等。所作勇決能速成就。不起我慢離諸諍論。守持禁戒洗浴護凈。如是之人方堪持咒入此壇場。其所作壇法有三種。一者地壇二者國壇三者民壇。若為王作名為地壇。為大臣作名為國壇。為凡人作名為民壇。地壇大作。國壇中作。民壇小作。若不依此大中小法便惡事起。或王或臣及誦咒者有諸惡事。以是應(yīng)知當(dāng)依法作。若欲作壇先擇星日。若路逢善相選吉祥地?；蛴诤舆吇蛏搅痔幓驁@苑中。應(yīng)離荊棘骨石瓦礫高下不平。穢草稠林險惡之地。于其好處除去惡土好土填之。泥涂摩拭平坦如掌。周遍細滑猶如鏡面。若造王壇縱廣各有三十二肘。應(yīng)用金銀真珠等末。以和赤白黃綠黑色而界其道。于壇四面各開一門。去門不遠皆豎雙柱。種種莊飾作吉祥門。于此門外布諸妙華周遍圍繞。壇東門外畫二天王守護其門。左邊應(yīng)作持國天王。右邊應(yīng)作增長天王。俱被衣甲器仗嚴凈。作嗔怒面眼光赤色。持國天王以手執(zhí)劍。增長天王以手執(zhí)棓。壇南門外應(yīng)畫二王守護其門。左邊應(yīng)作丑目天王。右邊應(yīng)作赤目神王。此之二王面皆黑色。赤金嚴身皆被衣甲。其手執(zhí)持弓箭刀劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門。左邊應(yīng)作末尼跋達羅藥叉王。右邊應(yīng)作布栗拏跋達羅藥叉王。作此二王應(yīng)如本色。種種莊嚴身被衣甲。手持斧索。壇北門外畫二天王守護其門。左邊應(yīng)作多聞天王。右邊應(yīng)作金剛手天王。畫此二王各依本色。眾寶莊嚴執(zhí)持器仗。正于壇中畫圣觀自在菩薩形像。其像立在蓮華座中。頂上螺髻紺發(fā)垂下。首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊具而嚴飾之。形狀白色如頗胝迦。應(yīng)作四臂。右邊二手一持蓮華。一持澡罐。左邊二手一持數(shù)珠一施無畏。面貌端嚴熙怡寂靜。圓光之上畫作天華而嚴飾之。于其胸前作萬字印。俯身低視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像。其形色相如白金色。身著天衣眾寶嚴飾。偏袒右肩面向圣觀自在菩薩前合掌恭敬。復(fù)于右邊畫作普賢菩薩形像。其形如彼白蓮華色。頂作螺髻紺發(fā)垂下。面貌端嚴熙怡微笑。偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。于普賢菩薩像下。應(yīng)畫摩么雞(周言我所)天女。金剛使天女。于大勢至菩薩像下。應(yīng)畫多羅(周言童子)天女毗俱胝(周言嗔目)天女。其多羅天女著白色衣。余三天女衣皆雜色。此四天女并著天衣。眾寶嚴飾顏貌和悅熙怡微笑。悉皆胡跪偏袒右肩。向尊者前合掌恭敬。復(fù)于觀自在菩薩像前。應(yīng)畫不空罥索咒王。其形色相非赤非白。衣服赤色頭發(fā)動搖。面有三目赤色赤光。耳珰垂下口出四牙二上二下。兩眉或嚬下唇時動。身有四臂長短瓔珞交垂胸臆。于尊者前雙膝著地。曲躬瞻仰側(cè)耳而聽。

　　復(fù)于尊者兩邊近處。應(yīng)畫梵王帝釋及那羅延自在大自在等諸天之眾。各依本形衣服莊嚴。俱向尊者合掌而立。于壇四面。各應(yīng)畫作一大龍王。所謂娑竭羅龍王阿那婆踏多龍王。難陀龍王鄔波難陀龍王。于壇四角應(yīng)各畫一阿素洛王。所謂光明阿素洛王羅帖羅阿素洛王。毗摩質(zhì)怛羅阿素洛王吼聲阿素洛王。結(jié)是壇已復(fù)作諸印及諸器仗莊嚴壇場。謂應(yīng)畫作螺形之印輪形之印。蓮華形印難地迦印。莎底(丁履反)迦印萬字印文。又應(yīng)畫作棓镩戈戟。及弓箭等諸器仗形復(fù)作白蓋若華若幢。欲畫之時應(yīng)令畫師。先凈洗浴著新凈衣受持八戒。應(yīng)取郁金牛黃雄黃金精朱砂。勝妙彩色勿以膠和。當(dāng)用健陀洛娑香汁及酥和之。以此而畫。于壇周遍應(yīng)懸青黃赤白四種色幡。壇上應(yīng)以白蓋覆之。復(fù)以金銀赤銅作八大瓶。其瓶皆用栴檀沉水龍腦郁金。和此諸香畫彼瓶上。即以貫華系其瓶項。各滿盛水置于壇中。復(fù)取好香酥蜜乳酪。如是五物各盛四器安著壇中。以酥煮餅用沙糖石蜜而涂餅上。取粳米飯及以乳糜。若胡麻粥若大麥粥種種好食。唯除血肉。皆以盤盛壇中供養(yǎng)。壇外四面筑墻掘塹?；蜇Q籬柵隨作一種。又于壇等四面各開一門。于其門外令人守護。其守護者令身被甲手執(zhí)器仗。復(fù)去壇外一俱盧舍。周匝四面陳列四兵象兵馬兵車兵步兵。而為守護御敵非人。其持咒人香湯沐浴著新凈衣。作吉祥法誦咒自護。不令非人而得其便。復(fù)于壇外立一小壇。即令其王及王眷屬應(yīng)入壇者。于小壇內(nèi)香湯洗浴。著純白衣持八戒齋。經(jīng)一日一夜皆令斷食?？诮罈钪χ浒捉孀印Ａ钔踝陨砑爸T眷屬皆手執(zhí)之。以吉祥瓶水灌王頂上。令王正念方便安慰至心改悔。其誦咒人即先入壇諸咒神眾。以香華飲食及以燈明。種種供養(yǎng)頂禮圣觀自在菩薩。應(yīng)誦此咒咒白芥子散于十方。咒曰。

　　第十八咒

　　唵　阿慕伽　赦[角　　思]耶　赦[角　　思]耶　吽泮吒。

　　此是結(jié)界咒。欲結(jié)界時先以此咒咒白芥子。散十方面而為防護咒曰。

　　第十九咒

　　唵　阿慕伽　缽啰底訶多　漫陀漫陀　啰叉啰叉(自稱名)　啰攘　薩婆薩埵吽俱嚂唵泮吒　娑婆訶

　　此是結(jié)壇神咒。欲結(jié)壇時。先以此咒咒水。咒灰或白芥子。散灑四方隨其遠近。即成界畔而為防護。咒曰。

　　第二十咒

　　唵　帝曬嚕枳耶　微阇耶　慕伽播賒娑蟒　啰　三摩耶　地瑟咤南　摩訶娑蟒耶　缽啰　答波吽若

　　此是禁自身咒。若入道場。先以此咒咒禁自身。不令非人而得其便。咒曰。

　　第二十一咒

　　唵　阿慕伽　啰叉啰叉(自稱名)　吽泮吒

　　此是咒香咒。若入壇場欲燒香時。先以此咒咒香然后燒之供養(yǎng)。

　　第二十二咒

　　唵　阿慕伽　淡磨　淡磨　缽啰底　掣度謗　忙微嚂么　娑婆訶

　　此是咒華咒。若入壇場欲以華鬘供養(yǎng)時。先以此咒咒華鬘用散壇場。

　　第二十三咒

　　唵　阿慕伽　阿訶啰　阿訶啰　布澀波　達嚩闇微么　阿遮唎尼　吽泮吒

　　此是獻供神咒。欲獻供時。先以此咒咒水粳米及諸雜華。然后散灑于壇之內(nèi)奉獻供養(yǎng)。

　　第二十四咒

　　唵　阿慕伽　阿啰阇　缽啰底車杰啰伽跛　店孽里醯拏　孽哩醯拏　沫林　娑婆訶

　　此是咒座神咒。若欲坐時。先以此咒咒壇內(nèi)座。然后于上結(jié)加趺坐。以其兩手作蓮華印。誦不空罥索心咒。如是誦咒威神力故。于虛空由有異相現(xiàn)。或時聞有說法之聲。或聞彈指或唱善哉聲?；蛞娪耆A。誦咒之人見聞如是不可思議吉祥事已。即知所作壇法成就。王及眷屬應(yīng)即入壇。是誦咒人即從座起。頂禮圣觀自在菩薩及諸圣眾。從壇內(nèi)出執(zhí)王右手。引至壇門令王合掌。即取白繒掩王兩目。令王敬禮諸佛菩薩及神咒王。并多羅天女毗俱胝天女。摩么雞天女金剛使天女。及大勢至菩薩普賢菩薩已。令王發(fā)心至誠懺悔。作大誓愿手捧妙華。咒人引王從西門入至于壇中。以所捧華于諸像前隨意而置。所置華處即以為師。胡跪合掌受菩薩戒。永斷酒肉不食葷辛。不復(fù)歸余邪魔外道。知恩報恩。唯愿三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已后于眾生類。常施無畏誓不斷命。發(fā)菩提心出真實言。不為邪行常行正見。不起我見及眾生命者補特伽羅一切邪見。勤求出離證空法性。終不執(zhí)著一切諸相。第二第三亦復(fù)如是。即作誓言。愿以如是所生功德速出世間。當(dāng)作導(dǎo)師兩足中尊。令一切眾生斷煩惱病受諸律儀。于是咒人授王不空罥索心咒印法。引出壇外。復(fù)應(yīng)次第引王眷屬。一一入壇如王受法。其事畢已王及眷屬。應(yīng)以財寶什物。施咒人等方自還宮。

　　若造臣壇縱廣一十六肘。于其壇內(nèi)所有界道勿用金銀。隨其力分用諸彩色。畫咒王等諸形像時。如王壇法應(yīng)置飲食壇內(nèi)供養(yǎng)。于壇四面各立幢幡。四吉祥瓶各滿盛水用置四方。應(yīng)入壇者先凈洗浴著新凈衣。燒眾名香散華供養(yǎng)。所有法用皆如王壇。

　　若造民壇縱廣八肘。于其壇內(nèi)應(yīng)畫尊者圣觀自在菩薩咒王像及以印文。其余形像不應(yīng)如彼王臣壇法。若畫壇時用赤白黃色三道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅。或以銀作隨自力分。嚴辦香華幡蓋種種飲食。及諸果子而為供養(yǎng)。應(yīng)入壇者洗浴受戒。入出壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利益。皆是世尊善巧方便。調(diào)伏眾生令于長夜而得解脫。若求聲聞?wù)呒匆月暵劤硕{(diào)伏之。若求辟支佛者即以辟支佛乘而調(diào)伏之。若求菩薩者即以大乘而調(diào)伏之。若以如是秘密神咒而調(diào)伏者。即以神咒善巧方便。令趣善道乃至菩提。是故于此神咒應(yīng)斷疑惑。若有成就佛及菩薩所說神咒。如此之人即得預(yù)流一來不還阿羅漢果辟支佛果。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者成大福業(yè)。具足智慧神通宿命。乃至十地所有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界。摧伏怨敵斷諸障惱。乃至五無間業(yè)悉皆銷滅。無量功德皆悉成就。

成就調(diào)伏諸龍得自在分第十四

　　爾時圣觀自在菩薩。復(fù)說調(diào)伏龍法。若有欲得調(diào)伏諸龍得自在者。持咒之人應(yīng)往至彼龍所居處。取凈黃土用和牛糞。涂作壇場。燒栴檀香及沉水香散華供養(yǎng)。應(yīng)誦尊者圣觀自在不空罥索心咒王一百八遍。龍所居池水皆枯竭。龍及男女自然而現(xiàn)。皆悉歡喜頂禮咒人。贊咒者言善來善來何為至此。咒者報言我有所欲希能相為。龍即問言何所須耶。咒者報言我所思念。汝宜隨順速應(yīng)我心。其龍聞已頂禮咒人忽然不現(xiàn)。須臾之間龍所居處池水還滿。龍及眷屬歸于本宮無復(fù)暴惡。其性調(diào)柔住不放逸。常懼咒人重加其罰失于自在。及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。咒人于后欲求財物。廣行惠施饒益眾生。念彼龍時其龍即變作童子形。應(yīng)念而至。身服珍寶種種莊嚴。于咒者前胡跪而問。欲作何事。咒人報言我須財物以施貧乏。龍復(fù)報言今隨意樂當(dāng)令滿足。作是語已即入海中。取如意寶珠奉施咒人。而發(fā)大愿以如意珠。施贍部洲一切眾生。舍離貧窮得大富貴。所求滿足自在無礙。咒人得珠而語龍言。汝可還宮我若須汝。應(yīng)念可來無得遺忘。咒人得此如意寶珠。所須皆遂。利益無量諸眾生類。皆令快樂富貴自在。咒人復(fù)以種種香華供養(yǎng)寶珠。惟應(yīng)自見勿示他人。若示他珠即失神變復(fù)不自在。后若賣時于百俱胝價中但得其半。復(fù)更賣時又減半價。如是后后復(fù)更賣時常減其半。乃至如石一無所直。棄之于地?zé)o有光明。若于后時有佛出世。此如意珠還有神變?nèi)胗诤Ｖ小Ｈ缡歉Ａ杂缮裰?。若不如是如意寶珠甚難可得。若彼咒人見時氣旱稼穡燋黃。心念彼龍其龍爾時?；魅诵螒?yīng)念而至。頂禮咒人而作是言。仁者復(fù)何所須。咒人報言今者氣旱苗稼不登。可降甘雨普令潤澤。于是時間即復(fù)龍形。升于空中興大云雨。普洽一切無不豐足。作是事已白咒人言。其所應(yīng)作我今已辦。咒人告言可還本所。我若憶念汝當(dāng)赴我。其龍于是禮咒人足。即沒不現(xiàn)還于本宮。若彼咒人欲于龍宮有所游觀。憶念彼龍其龍即能應(yīng)念而至。而作是言仁者復(fù)何所須。咒人報言欲往龍宮有所游觀。即將咒人欻然而去。至彼龍宮龍變咒人以為龍子。雖共游處。終不為彼龍毒所傷。咒人游戲淹時還憶人間。即采龍宮所有珍寶。衣服飲食香華繒彩。及諸樂器畫繢等事。悉皆殊勝人中所無。龍與咒人赍持彼物。于須臾頃還至本處。復(fù)語咒人作如是言。更欲何求咒人報言。眾事已辦隨意而去。其龍爾時升空而逝。若彼咒人意欲移龍置于他國。即往龍池而誦此咒結(jié)界自護。咒曰。

　　第二十五咒

　　唵　阿慕伽　烏波味賒　吽泮吒

　　此是護自身咒。欲結(jié)界時先誦此咒。以咒十方隨心遠近作其界畔。一切非人無能得便。以凈黃土于其界內(nèi)。選擇凈地作四方壇。于其壇內(nèi)燒香散華。應(yīng)畫罥索猶如蛇形名龍罥索。爾時咒人以右足拇指。躡畫索頭。誦不空罥索心咒王一百八遍。其龍爾時身如焚灼。至咒人前以咒力故。雖有嗔怒不能為害。即變其形以為水蛇。咒人取之以置瓶內(nèi)。或篋笥中無所逃避。所去之處恒將隨逐。飲以乳汁存其軀命。設(shè)有余國旱澇不調(diào)。能貨易之以取財物。為護國故不將貨賣。若有國土旱澇不調(diào)。令其降雨無有過失。龍至他國降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻谷悉皆成熟。又能令彼多諸水牛。彼國眾生因之耕植。由此遠離饑饉疫病斗戰(zhàn)諍論。復(fù)無賊盜及以惡獸。衣食豐足安隱快樂。一切人民皆行善事。惠施貧乏堅持禁戒。廣修福業(yè)恒念無常。說如是言我等眾生生于邊國。無量時來饑饉逼迫。應(yīng)知皆是大龍威德力故。令我等輩舍離如是無量苦惱。大龍由是得無量福。復(fù)為彼國承事供養(yǎng)。龍王歡喜守護人民。時持咒人攝取彼龍勸立誓愿。常令利益一切眾生。復(fù)與受戒。彼龍因此善根力故。舍畜生身得不退地。乃至證獲無上菩提。其持咒人為利眾生施其命故。檀波羅蜜乃得圓滿。不得生于地獄餓鬼畜生趣中。常生人天速得佛地。

成就見不空罥索王法分第十五

　　若有欲得見不空罥索神咒王者。其持咒人應(yīng)先洗浴。著新凈衣堅持禁戒。然后擇空閑處。或于樹下或于塔邊或園林中。以白月八日或十四日。治地作壇用水灑之。敷吉祥草應(yīng)誦此咒。自結(jié)頂發(fā)而護其身。咒曰。

　　唵(一)旖慕伽(上二)跛啰視多(三)[口　　洛]叉[口　　洛]叉(四)我某甲(五)斂(呼奄反六)撥(七)娑嚩訶(八)

　　誦此咒已。應(yīng)誦不空罥索王咒。咒白芥子三遍散于四方。即得一切障礙鬼神。退散馳走無能惱亂。然后于草上結(jié)加趺坐。以衣蒙頭作定手印。應(yīng)誦不空罥索神咒王滿一千八遍。爾時即有大聲及大光明或空中華下。持咒之人見聞如是不應(yīng)驚怖。當(dāng)知即是成就見尊者不空罥索王法。然后從座而起燒香散華。一心憶念尊者圣觀自在遍觀十方。即見圣不空罥索神咒王。從南方來乘空而行。威光晃曜如百千電。一切珍寶莊嚴其身。面有三目現(xiàn)嗔怒相。口牙上出發(fā)如火焰。其色叆叇猶如夏云。身有四臂。一手執(zhí)劍。一手執(zhí)索。所執(zhí)劍索有火焰光。被赤衣服鼻中氣出如盛火焰。遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金金剛末尼及吠琉璃而莊嚴之。以大龍王而為瓔珞。于是大笑聲如天鼓其形可怖。山河振涌樹木摧折。持咒之人雖見如是種種異相。不應(yīng)驚怖。但誦不空罥索心咒王。及專心憶念圣觀自在菩薩燒香散華。復(fù)以凈水和白粳米散之供養(yǎng)。爾時咒王從空而下容貌寂靜。猶如天身熙怡微笑。贊咒人言善哉善哉。我今歡喜汝求何事。若求自在安樂若曷啰阇。作斫羯羅伐底曷啰阇位。若隱形若騰空若咒仙若咒仙斫羯啰伐底曷啰阇。若帝釋若梵王若護世。若宿住隨念智若五通。若預(yù)流果一來果不還果阿羅漢果辟支佛果。乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。其所樂者禮拜求索。如上所說應(yīng)作是言。汝可與我而作使者。爾時咒神為作使者。隨有處分皆悉能作。所行之處常隨逐之。所見所聞向咒人說。若持咒人不用咒王親近住時。即自遠去。咒人憶念應(yīng)時即至?；?qū)⒎嘏c持咒人。或示伏藏。若持咒人見鬼病者意欲療治。使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等病能令除滅。亦能禁止一切水火刀劍毒藥云龍盜賊。復(fù)能摧破他軍怨敵。隨持咒者所作無違。咒人嗔?xí)r亦不敢嗔亦不逃避。咒人若不如法及以怯弱即不成就。由是咒人常應(yīng)如法勤修福業(yè)。不假多功而得成就。

成就見如來法分第十六

　　若有欲得見如來者。其持咒人行十善業(yè)。起慈悲心發(fā)增上意樂。精進堅固自誓要期。為欲利益一切眾生。供養(yǎng)三寶。于圣觀自在菩薩像前。涂地造壇。隨力所辦種種資具。燈燭華香而用供養(yǎng)。清凈其身著鮮白衣。日別三時洗浴并換衣服。于其壇內(nèi)或三日或七日斷食。結(jié)加趺坐作如來印。應(yīng)誦不空罥索心咒王。爾時圣觀自在菩薩。像身震動或現(xiàn)神變?；蛐谢蜃虻突虬?。或現(xiàn)一身多身或粗或細。或起騰空放大光明。若見如此種種異相。當(dāng)知即是咒法成就。其持咒人應(yīng)令普賢得見如來。復(fù)由此相圣觀自在菩薩。令普賢菩薩。奉請世尊使咒人見。復(fù)由此相當(dāng)知如來。允許圣觀自在菩薩之所啟請。為欲利益哀愍一切眾生故。時持咒者見如是相歡喜踴躍。復(fù)以種種供養(yǎng)之具。供養(yǎng)圣觀自在菩薩。應(yīng)誦不空罥索心咒王乃至圣觀自在菩薩像。于其座上示現(xiàn)隱沒。如來出現(xiàn)申金色臂。安慰咒人唱如是言。汝者如來大悲者哀愍汝故。汝所希求我當(dāng)滿足汝愿。于時咒人瞻仰世尊。踴躍歡喜右繞七匝。香花供養(yǎng)修敬已畢。白言世尊。我今肉眼得見如來。我所希求愿令滿足。爾時世尊告咒人言。隨汝意樂悉當(dāng)與汝。汝今何求。若求多聞。若求財寶富貴自在。若求咒仙。若于如來法中。求聲聞緣覺菩提。若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長壽?；蚯笊帕_門家居士大種姓家。轉(zhuǎn)輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天三十三天。焰摩天睹史多天化樂天他化自在天。梵身天凈居天及求圣果。如是等處所求皆得。以如來神力故福德加持故。如來秘密神咒故。圣觀自在菩薩愿力故。不空罥索心咒王威力故。持咒之人意樂清凈故。如來語言無虛謬故。諸所希求必當(dāng)成就。若持咒者于如來前欲得授記。如來亦為授記。愚夫少智不應(yīng)分別。生如是疑佛智難成。要經(jīng)無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行凈業(yè)百千業(yè)行。善巧方便方得成滿。云何以少咒法一生修集便得授記。勿起此疑。何以故以持咒人。修行般若善巧方便。信力精進力念力三摩地力。由是因緣一切成就。乃至成佛故。我今者安慰咒人。勸發(fā)精進為之授記。當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。欲令咒人得授記已。依菩薩行次第修習(xí)。一切自在得靜慮三摩地。如是自在菩薩。得近阿耨多羅三藐三菩提。由是咒人先求自在。若有未嘗菩提樂者。應(yīng)生凈信乘信力故。一切事成速達彼岸。若不信者假使經(jīng)于百千俱胝。多劫精進唐捐其功。終無獲證。遠離阿耨多羅三藐三菩提。世尊由是了知眾生意樂。故為之授記。咒人由是于世尊前。求授記故佛為之記。爾時咒人得授記已。應(yīng)知決定我當(dāng)成佛。為天人師無上福田。而發(fā)是心我下劣身。不凈所生無常敗壞。壽命短促生滅逼迫。復(fù)何所用。為求如來不壞身故持養(yǎng)此身。發(fā)愿不作身語及意不善之業(yè)。常行身語及意善業(yè)。必當(dāng)舍離五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持咒人神咒力故。定證菩提。為能積集不可思議功德力故。誦持如來陀羅尼故。修習(xí)殊勝三摩地力故。由是如來咒藏中。說如此神咒。有大印法及結(jié)壇法并入壇法。攘災(zāi)法增益法。治罰一切障礙鬼法。若有信者以咒方便而調(diào)伏之。能現(xiàn)菩薩種種神變。所作吉祥善巧方便。無病長壽滅諸煩惱離五無間業(yè)。復(fù)能銷滅厄難災(zāi)障。能除疫病。及能除咒起死尸鬼魘魅。并起尸鬼及惡征祥。復(fù)能令毒藥蠱毒器仗。赤瘡黑瘡痔瘺。塞建陀鬼癇鬼影鬼小兒鬼。由咒力故不能為害。復(fù)得色力富貴自在安樂身心。悅豫智慧聰明憶念。有大威德眾人敬愛。復(fù)能成就福智資糧增長善根。面貌端正光輝可愛。若有成就尊者圣觀自在菩薩不空罥索心咒王法。即得如是無量功德。如如意寶及劫臘波樹所求皆得。此神咒法假使經(jīng)于百千俱胝劫生求。尚難可得。何況少福眾生而得此法。法尚難得何況成就。當(dāng)知此咒難得見聞。以一切如來之所護持。一切菩薩之所同入。一切如來所共成就。一切諸天之所擁衛(wèi)。常為咒人之所供養(yǎng)。是大福聚。能應(yīng)眾生皆得滿足。示現(xiàn)無上正等菩提。若有人受持此咒。以諸花香幢幡寶蓋。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。終不墮于地獄餓鬼畜生諸惡趣中。常生極樂世界阿彌陀佛前。壽命無量。一切皆如圣觀自在菩薩威德神力。

　　第二十六咒

　　南謨啰哆那　怛啰夜耶　南謨阿弭哆婆耶　怛他[卄/(阿-可+辛)/子]多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏啰耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽缽啰底喝多　僧訶啰　僧訶啰吽泮吒。

　　此是收除咒。凡結(jié)壇事畢欲收除時。先誦此咒然后除之。