佛說大孔雀咒王經(jīng)三卷
大乘五大部外重譯經(jīng)
佛說大孔雀咒王經(jīng)三卷
唐三藏法師義凈奉制譯
佛說大孔雀咒王經(jīng)卷上
爾時佛告阿難陀。若有苾芻苾芻尼國王大臣善男子善女人等。有所愿求。發(fā)心歸命摩訶摩瑜利咒王者。應(yīng)當(dāng)先作如是啟請命召法式為前方便。然后讀誦無不遂心。南謨佛陀也。南謨達(dá)摩也。南謨僧伽也。南謨過去七佛正遍知者。南謨慈氏菩薩等一切菩薩摩訶薩。南謨獨覺聲聞四果四向。我今敬禮如是圣眾。我當(dāng)讀誦大孔雀咒王經(jīng)。諸所求請愿皆遂意。又復(fù)一切諸天神眾。或居地上或在虛空或住于水咸聽我言。所謂諸天及龍、阿修羅、摩嘍多、揭路茶、健達(dá)婆、緊那羅、莫呼洛伽、藥叉、曷洛剎娑畢麗多毗舍遮步多俱槃茶布單、那羯吒布單、那塞建陀嗢摩陀車夜阿波三摩羅烏悉多[口 洛]迦及余所有一切鬼神亦當(dāng)善聽。所謂食精氣者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節(jié)者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食花者。食果者食五谷者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不凈物者。食漏水者。諸如是等有毒害心。伺斷他命作無利益者。皆來聽我讀誦此大孔雀咒王經(jīng)。舍除所有暴惡之念。咸當(dāng)發(fā)起慈悲善心。于佛法僧生清凈信。我今施設(shè)香花飲食。愿生歡喜當(dāng)聽我言。
怛侄他 柯里割羅里 俱槃雉 商枳儞 劍末羅綺儞 訶利底(丁里反下皆同)訶利雞始 喝哩冰揭麗 濫薜缽喇濫薜 歌羅波世 羯喇輸達(dá)里 琰摩度底琰摩曷[口 洛]剎死 步多揭喇薩儞
諸如是等一切天神。咸當(dāng)受此香花飲食。皆發(fā)歡喜心。擁護(hù)我某甲(若為國家或為余人而讀誦者即須稱說彼人名字下皆準(zhǔn)此)并諸眷屬。于一切時恐怖之處。一切厄。難一切疾病。一切憂惱一切饑饉。獄囚系縛等處悉得解脫。壽命百歲得見百秋。咒力成就莎訶
(此一部經(jīng)須知大例。若是尋常字體傍加口者。即須彈舌道之。但為此方無字故借音耳。自余唯可依字直說。不得漫為聲勢致失本音。又但是底字皆作丁里音道。不得依字即喚便乖梵韻。又讀咒時。聲含長短字有重輕?？醋⑺穆暥x。終須師授方能愜當(dāng)。又須粗識字義。呼召始可隨情。若至我某甲處。咸須具述所求之事然此咒。經(jīng)有大神力。求者皆驗。五天之地南海十洲。及北方土貨羅等二十余國。無問道俗大乘小乘。皆共尊敬。讀誦求請咸蒙福利交報不虛。但為舊經(jīng)譯文有闕。致使神州不多流布。雖遭厄難讀者尚希。故今綜尋諸部梵本?？绷钗闹馗攲徸g成三卷。并畫像壇場軌式。利益無邊傳之永代)
如是我聞。一時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。于此住處有一苾芻名曰莎底。年少出家未久。新受圓具學(xué)毗柰耶教。為眾破樵營澡浴事。有大黑蛇從朽木孔。忽然而出螫彼苾芻右足拇指。毒氣遍身悶絕于地。口中煦沫兩目翻上。爾時具壽阿難陀。見彼苾芻形狀如是極受苦痛。即便疾疾往詣佛所。禮雙足已在一面立。而白佛言世尊莎底苾芻受大苦惱如上具說。如來大悲云何救療。作是語已佛告阿難陀。汝宜持我所說大孔雀咒王。為莎底苾芻而作擁護(hù)攝受覆育。為其結(jié)界結(jié)地令得安隱。所有痛苦悉得消除?；虮坏墩戎謧??；驗橹T毒之所惱害。作不饒益事?；驗樘忑埌⑻K羅摩嘍多揭路茶健達(dá)婆緊那羅莫呼洛伽藥叉曷[口 洛]剎娑畢麗多畢舍遮步多俱槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜阿波三摩羅烏悉多[口 洛]迦諾剎怛羅黎波為如是等所執(zhí)錄時。擁護(hù)我某甲并諸眷屬。
復(fù)有諸神。食精氣者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節(jié)者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食華者。食果者食五谷者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不凈物者。食漏水者。此等惱時皆護(hù)我某甲并諸眷屬令離憂苦。受命百歲得見百秋。若復(fù)有人作諸蠱魅厭禱咒術(shù)。飛行空中。
訖栗底羯摩拏哥孤嗢陀枳喇拏鞞多茶頞陀鞞多茶質(zhì)者畢麗索迦。
飲他血髓變?nèi)蓑?qū)役。呼召鬼神造諸惡業(yè)。惡食變吐惡影惡視。作惡書符或惡超渡。有如是等諸惡現(xiàn)時。皆護(hù)我某甲令離憂苦。又復(fù)所有諸驚怖事。王賊水火他兵來怖。遭饑饉怖非時死怖。地震動怖惡獸來怖。惡知識怖欲死時怖。如是等怖皆護(hù)我某甲。又復(fù)諸病疥癩瘡癬。痔瘺癰疽身皮黑澀。頭痛半痛飲食不銷。眼耳鼻舌口唇牙齒。咽胸背脅腰腹[月 坒]腨。手足支節(jié)隱密之處。心悶痃癖干消瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又復(fù)瘧病一日二日。三日四日乃至七日。半月一月或復(fù)頻日?；驈?fù)片時或常熱病。偏邪癭病鬼神壯熱。風(fēng)熱痰癊或總集病?；虮还沓只虮恢T毒。人及非人之所中害。如是過惡諸病生時。皆護(hù)我某甲并諸眷屬。我今為其結(jié)界結(jié)地。誦持此咒悉令安隱莎訶。
并說此頌(頌中汝字若為自身應(yīng)云令我)令汝夜安隱 晝?nèi)找鄰?fù)然 于一切時中 諸佛常護(hù)念。
即說咒曰。
怛侄他 一峙鼻峙 枳峙呬峙 密峙儞峙 痾滯那滯 伽滯獨伽滯 喝峙薄具峙 謗蘇必舍只儞 痾嚧漢儞 烏嚧漢儞 [醫(yī)-酉+言]麗迷麗 羯麗底里底里迷麗迷麗點謎點謎 杜謎杜謎 一[打-丁+致]蜜[打-丁+致](貞里反)婢瑟吒(丁甲反)睇 攝缽麗 毗末麗 毗末麗 忽魯忽魯 頞說目棄 哥里哥里莫訶哥里 缽喇枳[口 栗]拏 雞施矩魯矩魯乏怖魯孤魯孤魯 呼魯婆 呼魯婆 頞颯磨。覃婆覃婆(上)度覃婆么覃婆瞿羅也薜羅也閉(入)輸閉輸 呬里呬里 蜜里蜜里 底里底里 呬里呬里 婢里婢里 主魯主魯 母呼母呼母呼母呼母呼(五)母魯母魯母魯母魯母魯(五)呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯(五)呼呼呼呼呼呼呼呼呼呼(十)婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆(十)阇(去)攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞阇攞(十)曇摩曇末儞(去下同)答跛答缽儞篅(入)攞篅喇儞缽者缽者儞[月 乇]杜避揭膳儞勃里山儞 颯怖吒(入)儞多缽儞 波折儞 訶喇儞 哥喇儞 劍缽儞 末達(dá)儞 曼池渧計 欹忙羯哩 忙羯哩 奢羯哩 鑠羯哩 鑠羯哩 商羯哩 商羯哩 篅(入)喇儞 度么度末儞 薩度謎瞿羅也 鞞羅也缽利鞞羅也一哩枳死莎訶
若讀誦經(jīng)者。至此處時。隨所愿求皆須稱說其事。若大旱時云愿天降雨。若大澇時云愿天止雨。若有兵戈盜賊疫病流行饑饉惡時及余厄難隨事陳說一心求請無不遂意阿難陀又諸龍王名字當(dāng)起慈心稱說其名請求加護(hù)。
持國龍王我慈念 [醫(yī)-酉+言]羅畔拏常起慈
毗盧博叉亦起慈 黑喬答摩我慈念
末尼龍王我慈愍 婆素枳龍常起慈
杖足龍王亦起慈 滿賢龍王我慈念
無熱惱池婆婁拏 曼陀洛雞得叉迦
難陀鄔波難陀龍 我常于彼興慈意
阿難得迦諸龍王 婆蘇目佉龍王眾
阿波羅市亦起慈 侵波龍王我慈愛
大末那斯我慈念 小末那斯亦起慈
阿缽羅羅哥洛迦 室羅末尼蒲伽畔
達(dá)弟(亭里)目佉及末尼 奔陀利迦苫缽底
割孤得迦及蠡足 毛緂馬勝二常慈
婆雞得迦君鞞羅 針毛臆行諸龍王
頡利沙婆及哥羅 滿耳車面常慈念
孤洛哥龍我慈念 婆雌弗多蘇難陀
[醫(yī)-酉+言]羅缽多大龍王 濫部洛迦我慈愍
非人龍王我慈念 上人龍王亦復(fù)然
蔑栗只龍常起慈 目真鄰?fù)游掖饶?br />
諸有龍王行地上 或在水中作依止
或復(fù)常于空里行 或有恒依妙高住
一首龍王我慈念 及以二頭亦復(fù)然
如是乃至有多頭 此等龍王我慈念
或復(fù)諸龍無有足 二足四足諸龍王
或復(fù)多足龍王身 皆起慈心相護(hù)念
此等龍王具威德 色力豐美有名聞
天與修羅共戰(zhàn)時 有大神通無退怯
勿使無足欺輕我 二足亦莫見侵陵
四足多足諸眾生 常于我身無惱觸
諸龍及神我慈愛 或在地上或居空
常令一切諸眾生 各起慈心相護(hù)念
復(fù)愿一切含生類 所有一切諸大神
常見一切善征祥 勿睹違情罪惡事
我常發(fā)起于慈念 令彼滅除諸惡毒
饒益攝受離災(zāi)厄 隨在何時常擁護(hù)
南謨窣睹佛陀也 南謨窣睹菩大裔
南謨窣睹木多也 南謨窣睹木帶裔
南謨窣睹扇多也 南謨窣睹扇帶裔
諸有寂靜人 能除滅惡法
敬禮如是等 于我常衛(wèi)護(hù)
于一切恐怖一切惱亂。一切災(zāi)害一切疾病。一切變怪一切惡毒不利益處。悉皆擁護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年(自說已名說所為事)
佛告阿難陀于往昔時。雪山南面有孔雀王。名金光明在彼而住。每于晨朝常讀誦此大孔雀咒王。晝必安隱。暮時讀誦夜必安隱。咒曰(于此經(jīng)中但是南謨南謨之字梵本須然不得輒改)
南謨佛陀也 南謨達(dá)摩也 南謨僧伽也 怛侄他 呼呼呼呼呼呼(六)那伽麗麗麗覃婆麗麗 麗 呼也呼也 毗逝也毗逝也 土蘇(上)土蘇 窶魯窶魯 [醫(yī)-酉+言]邏迷邏(引) 一里迷邏 窒里迷邏 伊里蜜帝 底里密帝 伊里底里蜜帝 曇薜蘇曇薜 睹窣多 瞿邏薜邏 襵缽邏 毗末邏 一窒里苾窒里 婢窒里 南謨窣睹 佛陀喃(去引聲道)質(zhì)里枳死 瞿杜呬迦 南謨阿羅漢多喃 訶攞馱攞 所求愿滿我名某甲并諸眷屬說所求事(順天雨等) 南謨佛陀喃(引)莎訶。
阿難陀彼孔雀王。曾于一時忘。不誦此大孔雀咒王而為擁護(hù)。遂與眾多孔雀婇女。從林至林從山至山。而為游戲耽淫愛著。放逸昏迷入山穴中。以自安處。捕獵怨家伺求其便。遂以鳥罥縛孔雀王。被怨系時憶本正念。如前詞句誦大孔雀咒王。于所系縛自然解脫。眷屬安隱至先住處。復(fù)更說此陀羅尼咒曰。
南謨佛陀也 南謨達(dá)摩也 南謨僧伽也 南謨蘇跋拏 婆薩寫摩瑜利 曷啰慎若 南謨莫訶 摩瑜利[(嫡-女)/衣] 仳地(亭夜反)啰慎若(而[(商-兒)/衣]反) 怛侄他 悉睇蘇悉睇 謨折儞木察儞 木帝毗木底 阿末麗毗末麗 涅末麗班達(dá)(亭黠)囇 忙揭勵 呬闌若揭鞞 曷喇怛娜揭鞞 跋侄囇 蘇跋侄麗 三曼[多 頁]跋侄囇薩婆頞他(上) 娑但儞缽啰摩頞他 娑但儞薩婆捺他娑但儞 薩婆忙揭羅 娑但儞 末捺死 摩捺死 莫訶摩捺死 頞步帝頞窒步帝 頞卒(子律反)帝頞喇逝 毗喇誓 毗末麗 阿蜜[口 栗]帝 阿末麗 阿末喇儞 跋啰蚶(火甘反)謎 跋啰蚶摩 莎(入)麗 哺哷泥(去)哺哷拏 曼奴喇剃 阿蜜[口 栗][多 頁] 僧侍伐儞 室唎跋侄麗 旃侄囇 旃達(dá)缽喇媲 蘇利裔 蘇利耶千帝 鼻多婆裔 蘇伐泥(去)跋啰蚶摩 瞿屣(生豉反)跋啰蚶摩樹率帝 薩跋怛啰 阿缽底喝帝 莎訶 南謨薩婆 佛陀喃 莎悉底 我名某甲并諸眷屬。所求愿滿常為擁護(hù)。壽命百歲得見百秋忽止輸止 具止母止 莎訶。
復(fù)次阿難陀。往時金光明孔雀王者。勿為異見即我身是。我今復(fù)說大孔雀咒王心咒。即說咒曰。
怛侄他 一底蜜底 底里蜜底 底里蜜里 蜜底底里 蜜里蜜里 底里底里 蜜麗窒里 點弭蘇耽婆耽婆蘇跋者 止里枳死也 頻娜迷峙 南謨佛陀南質(zhì)栗羯死 班[口 闌]多暮麗 伊底訶啰 盧呬多暮麗 耽婆庵婆 矩[打-丁+致]矩捺[打-丁+致] 矩矩捺[打-丁+致] 底攞君杜捺底 我名某甲并諸眷屬所求愿滿常為擁護(hù)壽命百年 一里蜜里 枳里蜜里 雞里迷里 雞睹暮麗 杜覃薜 蘇達(dá)羅迷滯 達(dá)利謎三睹伐帝部娑伐帝 部薩羅 部薩羅[醫(yī)-酉+言]娜 伐薩怛洛雞捺羯羅捺羯里 迷佉(入)里末啰詰麗一[打-丁+致]薩折麗 耽薜睹耽薜 頞捺帝(貞勵反)缽喇捺帝 頞娜捺帝 頞娜謨喝麗我名某甲并諸眷屬所求愿滿那(引)啰演泥(去)波啰演泥 喝唎多里 君多里 伊里蜜底 枳里蜜悉底 吉底里蜜底 伊謎悉甸睹 達(dá)啰彌啰 曼怛羅缽柁(柁字從木一部皆然) 莎訶。
阿難陀此大孔雀咒王心咒。若復(fù)有人欲入聚落應(yīng)存念誦?；蛑涟⑻m若寂靜之處?；蛟谡阑蛐蟹堑?。或入王宮劫賊斗諍水火怨家。及對大眾?；蛏咝润槎舅?。諸有怖畏風(fēng)熱痰癊。或三集病或四百四病。若一一病生即應(yīng)念誦。若苦惱至咸可憶持。何以故阿難陀。若復(fù)有人應(yīng)合死罪以罰物得脫。應(yīng)合被罰輕杖得脫。應(yīng)合輕杖罵而得脫。應(yīng)合被罵訶責(zé)得脫。應(yīng)合訶責(zé)戰(zhàn)悚得脫。應(yīng)合戰(zhàn)悚自然得脫。一切憂惱悉皆消滅。
復(fù)次阿難陀復(fù)有明咒。汝當(dāng)受持即說咒曰。
怛侄他 只里弭里 吉里弭里 雞睹暮麗 部薩帝 部娑頡利儞 部陀泥(去)部陀曷喇儞 雞伐帝 雞伐吒暮麗 伊[打-丁+致]攝伐麗 耽薜耽薜 必梨咩羯麗 痾伐帝 缽利伐帝 我名某甲并諸眷屬咒力成就所求愿滿 南謨薄伽伐都 一[打-丁+致][打-丁+致]迦耶 因達(dá)羅 瞿死迦耶 痾扇泥(去)波扇泥 波散儞矩麗 劫必羅蜜帝 一里蜜帝 南謨薄伽伐都 佛陀也 悉甸 睹謎 我名某甲并諸眷屬咒力成就莎訶。
阿難陀此大孔雀咒王。是諸佛所說。常當(dāng)受持自稱已名以求救護(hù)。愿相攝受除諸怖畏。刀杖枷鎖如是等苦。皆蒙解脫常逢利益。不見衰惱壽命百年。阿難陀我不見有人天魔梵沙門婆羅門一切世間。若能讀誦此大孔雀咒王。以自擁護(hù)求哀攝受。愿得安樂結(jié)界結(jié)地一心受持者。無有輒來能為惱害。所謂若天天婦天男天女。及天父母并諸朋屬。
若龍龍婦龍男龍女。及龍父母并諸朋屬。
若阿蘇羅及婦男女父母朋屬。
若摩嘍多及婦男女父母朋屬。
若揭嚕茶及婦男女父母朋屬。
若健達(dá)婆及婦男女父母朋屬。
若緊那羅及婦男女父母朋屬。
若莫呼洛伽及婦男女父母朋屬。
若藥叉及婦男女父母朋屬。
若羅剎及婦男女父母朋屬。
若畢麗多及婦男女父母朋屬。
若畢舍遮及婦男女父母朋屬。
若部多及婦男女父母朋屬。
若俱槃茶及婦男女父母朋屬。
若布單那及婦男女父母朋屬。
若揭吒布單那及婦男女父母朋屬。
若塞建陀及婦男女父母朋屬。
若嗢摩陀及婦男女父母朋屬。
若車夜及婦男女父母朋屬。
若阿波三摩羅及婦男女父母朋屬。
若烏悉多波迦及婦男女父母朋屬。
如是等天龍藥叉及諸神鬼。所有親眷知友朋屬常求人便。伺覓過失發(fā)起惡病。此天龍等雖有惡心。不能為害惱觸于人。何以故。由常誦持此明咒故。是等天龍及余神鬼為惱害者。若還本處不容入眾。若有違此本明神咒越界法者。頭破作七分猶蘭香蕱(梵云頞杜迦曼折利。頞社迦蘭香也。曼折利蕱頭也。舊云阿梨樹枝者。既不善本音復(fù)不識其事故致久迷。然問西方無阿梨樹也)
復(fù)次阿難陀復(fù)有明咒。當(dāng)受持之即說咒曰。
怛侄他 伊里弭里 枳里弭里 堅枳獨帝 目帝蘇目帝 頞茶(上) 那(引)茶窣那茶 悉甸睹我某甲并諸眷屬(說所求事愿病差等)痾邏波邏瞿杜呬迦(引)伊里弭里 頻市里迦嗢獨迦嗢[月 乇]獨迦迦達(dá)睹 迦達(dá)睹迦 伊里弭里 底里弭里 三曼[多 頁]多 訖栗埵 呼魯呼魯 呬里呬里 弭里弭里 比里比里 枳里枳里 尸利師拏暮釤 主魯主魯 主魯主魯 折攞折攞 止里止里 主魯主魯 婢[打-丁+致]婢[打-丁+致] 識企識企一[打-丁+致]婢[打-丁+致]企企企企忽豎忽豎忽豎忽豎 忽豎忽豎忽豎忽豎忽豎忽豎 摩羅(上)摩羅 喝羅(上)喝喇膩 瞻鞞缽喇瞻鞞 突瑟吒缽羅突瑟吒 瞻鞞弭 我名某甲并諸眷屬悉皆擁護(hù)令得安隱結(jié)界結(jié)地壽命百年成就咒法莎訶。
復(fù)說咒曰。
怛侄他 質(zhì)窒囇 質(zhì)室囇暮隸 喝麗 喝羅摩麗 發(fā)麗 發(fā)羅摩麗 區(qū)嚕區(qū)嚕區(qū)嚕區(qū)嚕區(qū)嚕區(qū)?！《葒^(qū)嚕 佉(入)啰(上)伐嚕拏毗囇毗囇馱[(嫡-女)/衣]馱[(嫡-女)/衣]痾嚕末?！「@嚕窣嚕 滅除諸毒及起惡心者牙齒毒根毒飲食中毒愿佛慈光滅除毒害 窣嚕窣鹿雞 跋啰跋洛雞 跋唎雞 毗哩呬哩。
滅除諸毒。無一切毒。能為侵害。
七佛諸世尊 正遍知覺者
及以聲聞眾 威光滅諸毒
[醫(yī)-酉+言]羅迷羅 伊里迷羅 底里底里迷羅 底訶(上)度訶 婢摩度摩 底羅未體(天里)摩度摩摩窣劍婆 遜婆耽婆 三么耽婆 痾滯那滯 底攞君阇那滯 我某甲成就所有事業(yè)于一切時我常慈念一切眾生伊里吉四 部薩滯部陀頡利儞 雞伐棏(丁格)雞雞伐棏迦 暮麗 一底攝伐囇 耽鞞耽鞞 必利咩羯囇 痾伐智(貞勵反下同)缽利伐智 南謨薄伽伐都所求愿滿(即可殷勤稱說其事)因達(dá)羅 一底吒也 瞿社呬迦也 苾陵伽里迦也 頞麗怛麗君怛麗頞智捺智 矩捺智 痾設(shè)泥(去)波設(shè)泥 波跛尼拘麗 南謨佛陀喃(引)薄伽伐檐(引)我某甲成就所求愿滿莎訶。
南謨毗缽尸 無憂樹下坐
敬禮尸棄佛 依止奔陀利
毗舍浮如來 住在娑羅樹
拘留孫馱佛 尸利沙樹下
羯諾迦大師 烏曇跋羅樹
迦攝波善逝 依溺窶路陀
釋迦牟尼佛 圣種喬答摩
坐于菩提樹 證無上正覺
是等諸世尊 皆具大威德
諸天眾于彼 咸生敬信心
此等諸天神 皆生歡喜念
令我常安隱 遠(yuǎn)離于衰厄
七佛世尊所說咒曰。
怛侄他 伊里弭里 雞里質(zhì)里 雞里菩里 烏陀邏 窣杜謨睇 度薩啰(上)呼呼羯[口 闌]逝 羯[口 闌]逝暮麗 伊[打-丁+致]攝伐多 矩睹里 那啰演儞 缽設(shè)儞 缽設(shè)缽設(shè)儞 劫必羅婆窣睹 伊里婆 愿我成就 達(dá)羅弭茶(上)曼怛攞 缽柁莎訶
復(fù)次阿難陀有大藥名咒。是索訶世界主梵天王。天帝釋四大天王。二十八種藥叉大將共所宣說。若有男子女人。受持如是大藥名時。諸有惡心欲相惱者。令彼惡人頭破作七分猶如蘭香梢。即說咒曰。
怛侄他 雞[口 栗]底暮麗 [醫(yī)-酉+言]嘍暮麗 三曼多暮麗 捺茶捺滯 痾滯那滯 矩舍那滯一帝蜜帝 波?！☆O啰宅迦 末啰宅迦 伊里吉只里 瞿杜漢那 烏[月 乇]杜磨 頻那薜茶(去)
南謨勃陀喃 大覺諸如來
汝二足安隱 四足亦復(fù)然
行路去時安 還回得安樂
于夜常安隱 晝?nèi)找鄰?fù)然
恒無觸惱時 勿逢諸罪惡
一切日皆善 眾星并吉祥
諸佛大威神 羅漢除眾漏
以斯真實語 愿我常安樂
阿難陀若有讀誦咒時。作如是語。此大孔雀咒王。是佛所說。愿以神力常擁護(hù)我。饒益攝受為作歸依。安隱寂靜無諸災(zāi)患。刀杖毒藥勿相侵損。我今依法結(jié)界結(jié)地。除諸憂惱壽命百歲得見百秋(應(yīng)知此言通一切處)
復(fù)次阿難陀。諸有藥叉及大藥叉王。住大海中或在妙高山及余山處?；蚓訒缫啊；蜃〗哟^陂池。尸林坎窟村巷四衢。園苑林樹或住余處。有大藥叉在阿宅迦伐多大王都處。如是等眾咸愿以此大孔雀咒王。來擁護(hù)我某甲并諸眷屬長壽無病。復(fù)說咒曰。
怛侄他 喝哩訶哩儞 折里遮里儞 跋喇末儞 跋啰(引)末儞 謨漢儞 悉耽跋儞 瞻跋儞鎖閻步 莎訶。
復(fù)次阿難陀。于此東方有大天王名曰持國。是健達(dá)婆主。以無量百千健達(dá)婆而為眷屬守護(hù)東方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是眾等彼亦以大孔雀咒王。來擁護(hù)我某甲并諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。
怛侄他 樹樹?！錁鋰！錁鋰！錁鋰！鋰鋰鋰！≈i莎訶。
復(fù)次阿難陀。于此南方有大天王名曰增長。是俱槃茶主。以無量百千俱槃荼而為眷屬守護(hù)南方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以大孔雀咒王。來擁護(hù)我某甲并諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。
怛侄他 鞞六雞鞞六雞頞蜜怛啰 伽怛儞 跋嚕拏缽底 薜怒摩利儞薜里儞 補窒哩雞 朱主質(zhì)主 莎訶。
復(fù)次阿難陀。于此西方有大天王名曰廣目。是那伽主。以無量百千諸龍而為眷屬守護(hù)西方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以此大孔雀咒王。來擁護(hù)我某甲并諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。
怛侄他 鞞杜哩鞞杜哩 鞞杜唎鞞杜唎 末[打-丁+致]帝末[打-丁+致]帝 孤[打-丁+致] 孤[打-丁+致] 苾杜(亭愈反)末底 苾杜 末底 呼(上)呼呼呼呼呼呼呼 乎(八)嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕(八)主主主主主主主主(八)者者者者者者者者 樹莎訶。
復(fù)次阿難陀。于此北方有大天王名曰薜室羅末拏。是藥叉主。以無量百千藥叉而為眷屬守護(hù)北方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以此大孔雀咒王。來擁護(hù)我某甲并諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。
怛侄他 蘇哩蘇哩 室哩室哩末底 呬哩呬哩末底 吉哩哩呬哩哩 箄魯箄魯冰揭麗 主魯主魯 槃杜末底 喝檐婢釤 槃杜末底 莎訶。
東方持國天 南方號增長
西方名廣目 北方多聞天
此四天大王 護(hù)世有名稱
四方常擁衛(wèi) 大軍具威德
外怨悉降伏 不被他所欺
神力有光明 常無諸恐怖
天與阿蘇羅 有時共斗戰(zhàn)
此等亦相助 令天勝安隱
如是諸天眾 亦以此咒王
護(hù)我并眷屬 無病壽百歲
怛侄他 [醫(yī)-酉+言]麗迷麗 呬麗呬麗 底(丁里反)麗 密麗 室麗婆世 曇薜杜曇薜。
若為旱澇非時失度。及諸病苦兵戈疾疫所有愿求。讀至此處皆須隨意稱說其事。
呬里弭里 耽薜睹耽薜 頞智(貞勵下同)伐智缽喇么杜伐智 愿所求事成 頞宅迦畔多也 安滯難滯 敦滯睹敦滯 祝計主祝計仆計仆計目計 一哩雉弭哩雉儞 儞雉儞 畢哩雉雉呬呬 呬里呬里 忽魯忽魯 呬弭里底麗 怛怛麗 莎訶。
天阿蘇羅藥叉等 來聽法者應(yīng)至心
擁護(hù)佛法使長存 各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此 或在地上或居空
常于人世起慈心 日夜自身依法住
愿諸世界常安隱 無邊福智益群生
所有罪業(yè)并消除 遠(yuǎn)離眾苦歸圓寂
恒用戒香涂瑩體 常持定服以資身
菩提妙花遍莊嚴(yán) 隨所住處常安藥
佛說大孔雀咒王經(jīng)卷中
復(fù)次阿難陀。汝當(dāng)受持所有諸大藥叉軍主名字。差別如是應(yīng)知所謂。
俱鞞羅長子 名曰珊逝耶 常乘御于人
住弭癡羅國 多有諸人眾 來從乞?qū)嵳Z
彼亦以此大孔雀咒王。來擁護(hù)我某甲說所求事。并諸眷屬為除憂惱。壽命百歲得見百秋。
怛侄他 跋麗跋割麗 摩登只旃茶里 補嚕山儞 毗只里儞 瞿哩健陀哩 旃茶里摩登只(上)摩里儞 呬里弭里 痾揭多揭底 健陀哩 孤瑟恥 迦跋哩毗訶儞 呬里呬里 劍閉莎訶。
俱留孫馱神 住波吒梨子
阿缽羅市多 在窣吐奴邑
世羅藥叉主 住于賢善城
摩納婆大神 常居于北界
大神金剛手 住于王舍城
常在鷲峰山 以為依止處
揭路茶藥叉 住在毗富羅
質(zhì)多羅岌多 止底目佉處
薄俱羅藥叉 住在王城內(nèi)
哥羅小哥羅 住劫比羅城
此藥叉守護(hù) 牟尼所生處
謂釋迦大師 具足神通力
藥叉班豆足 住在鞞啰耶
大自在藥叉 咨羅吒處住
苾利訶缽底 住在室羅伐
藥叉娑揭羅 依止娑雞睹
藥叉金剛杵 住在薜舍離
訶利冰揭羅 住在力士國
大黑藥叉王 婆羅痆斯住
藥叉名善現(xiàn) 住在占波城
藥叉跋率怒 住在婆洛迦
陀羅尼藥叉 住在護(hù)門國
可畏形藥叉 住在赤銅邑
末達(dá)那藥叉 烏洛伽依止
曠野藥叉王 住在曠野國
劫比羅藥叉 依止多財國
護(hù)世大藥叉 嗢逝尼國住
跋蘇步弭神 曷喇曼低國
跋洛迦藥叉 跋盧羯車國
歡喜藥叉神 住在歡喜國
持鬘藥叉神 住在勝水國
阿難陀藥叉 末羅缽缽知
白牙齒藥叉 住在勝妙處
堅固名藥叉 住在阿梨底
大山藥叉主 住在山城處
婆颯婆藥叉 住在鞞地世
迦[口 栗]雞藥叉 住嚕呬得國
童子藥叉神 住在名稱國
百臂大藥叉 住在頻陀山
廣車藥叉主 羯陵伽國住
能征戰(zhàn)藥叉 窣鹿近那國
遏樹那藥叉 住在雄猛國
曼荼布藥叉 住末達(dá)泥國
山峰藥叉神 住在摩獵婆
曷嚕達(dá)羅神 曷嚕達(dá)羅國
一切賢善神 住在奢羯智
波離得迦神 燒智洛迦住
商主及豐財 皆在難勝國
峰牙及世賢 跋娑底耶國
尸婆藥叉主 住食尸婆城
寂靜賢藥叉 住在可畏國
因陀羅藥叉 住因陀羅國
華幢藥叉主 住在寂靜城
陀六迦藥叉 陀六迦城住
頭黃色藥叉 住在跋怒國
寶賢及滿賢 住梵摩伐底
降伏他藥叉 住在健陀羅
能摧他藥叉 得叉尸羅住
朅羅晡窣妒 住掣陀世羅
三護(hù)三藥叉 阿怒波河岸
發(fā)光明藥叉 盧鹿迦城住
難提跋達(dá)那 共住難提國
婆以盧藥叉 住居婆以地
愛斗諍藥叉 住在濫波國
揭沓婆藥叉 末度羅國住
瓶腹藥叉主 住在楞迦城
日光明藥叉 住在蘇那國
平頭山藥叉 住在憍薩羅
勝及大勝神 住在般陀國
晡哷拏藥叉 末羅耶山住
緊那羅藥叉 住在雞羅國
護(hù)云藥叉主 住在般茶國
褰達(dá)迦藥叉 缽底瑟侘住
僧歌羅藥叉 住必登揭里
能引樂藥叉 住在大波國
藥叉孫陀羅 在那私迦住
阿僧伽藥叉 婆嚧羯車住
卑多難提神 住在難提國
鼻羅藥叉王 割羅詞雞住
大復(fù)藥叉神 羯陵伽國住
大臂藥叉神 住在憍薩羅
莎悉底迦神 莎底羯吒國
波洛迦藥叉 常在林中住
賢耳大藥叉 住塞建陀國
受財藥叉神 住在常滿國
有力藥叉神 鞞羅莫迦國
喜見藥叉神 住阿難底國
尸褰治藥叉 住在牛喜國
受合掌藥叉 住在方維處
陛瑟[打-丁+致]得迦 住在蓋形國
莫羯囒談么 住在三層國
廣目藥叉神 住在一腋國
食安茶藥叉 烏曇跋羅住
無相分藥叉 住憍閃毗國
鞞盧折那神 住在寂靜意
作樂藥叉神 住在蛇蓋北
黃色藥叉神 劍必洛迦住
薄俱羅藥叉 嗢逝訶那住
晡哷拏藥叉 住在曼宅婢
泥迦迷沙神 于般遮羅住
缽喇薩菩神 住揭杜娑國
堅只藥叉神 住在婆嘍拏
晡闌逝也神 住在搖陀國
怛洛迦大神 及矩怛洛迦
二藥叉王住 骨鹿差怛羅
有二藥叉女 皆具大名稱
大烏盧佉羅 及以迷渴羅
亦常居住此 骨鹿差怛羅
婢底波底神 及成就眾事
此二藥叉神 住在阿曳底
悉陀耶怛羅 住窣鹿近那
窣吐那藥叉 住窣吐那國
師子方彪力 俱知勃里涉
莫訶西那神 晡闌逝也國
華齒藥叉神 住在占波國
摩朅陀藥叉 住在山行處
缽跋多藥叉 住在瞿瑜伽
蘇師奴藥叉 于那揭羅住
毗羅婆虎神 住在娑雞多
能引樂藥叉 住在哥羯底
無勞倦藥叉 住在憍閃毗
賢善藥叉神 住于賢善國
步多面藥叉 住波吒離國
無憂藥叉神 住在迦尸國
羯丁(都更)羯吒神 庵婆瑟侘住
成就義藥叉 [醫(yī)-酉+言]迦羯車住
歡喜藥叉神 住在難勝國
芒發(fā)藥叉神 住在勝水國
寶林藥叉神 住先陀婆國
常謹(jǐn)護(hù)藥叉 劫比羅國住
多形相藥叉 住在健陀國
突路婆藥叉 住在杜和羅
處中藥叉神 住在賢善國
大名稱藥叉 住陛度利也
鞞剌吒藥叉 住在婆羅城
瞻薄迦藥叉 住在末嚕地
頻鄰?fù)郁蛇浮 〖耙耘蛇?br />
鞞摩尼迦神 住在陛摩尼
提婆設(shè)么神 住達(dá)刺陀國
曼陀羅作光 羯濕彌羅國
占博迦藥叉 住在羯吒城
半支迦女神 羯濕彌羅際
現(xiàn)有五百子 大軍有大力
長子名肩目 住羯陵伽國
及余諸兄弟 住在憍尸迦
牙足藥叉神 住羯陵伽國
曼茶羅藥叉 住曼荼羅處
楞迦自在神 住在迦畢試
摩利支藥叉 住曼啰么林
達(dá)摩波羅神 住在于疏勒
大肩藥叉神 住薄渴羅國
毗沙門王子 具眾德名為
勝頡里沙婆 有一億藥叉
而為其眷屬 住在睹火羅
娑多山藥叉 及以雪山神
此二大藥叉 住在信度國
執(zhí)三股叉神 住在三層殿
能摧大藥叉 亦住羯陵伽
半者羅健茶 住達(dá)彌羅國
財自在藥叉 住在私訶羅
鸚鵡面藥叉 住在曠野處
經(jīng)羯娑藥叉 住在波多羅
有光明藥叉 住在分陀利
設(shè)弭羅藥叉 住在大城中
能破他藥叉 住在達(dá)羅陀
冰伽羅大神 住在庵跋離
跋跋茶藥叉 住跋跋茶國
度怛里藥叉 住在迦末睇
妙覺藥叉神 布底伐低國
捺羅俱跋羅 住在迦畢試
波啰設(shè)啰神 住波羅羝國
商羯羅藥叉 住在鑠迦處
鞞摩質(zhì)怛羅 跋臘鞞國住
滿面藥叉神 分茶跋達(dá)那
羯羅羅藥叉 住在烏長國
甕腹藥叉神 孤訶羅國住
摩竭旃藥叉 住居沙磧處
質(zhì)怛羅西那 住仆迦那國
曷羅伐那神 住在曷末梯
黃赤色藥叉 住曷羅豉國
樂見藥叉神 住在缽尼耶
金毗羅藥叉 住在王舍城
常居毗富羅 具足大神力
萬億藥叉神 而為其眷屬
瞿波羅藥叉 住在蛇蓋國
頞樂迦藥叉 住頞樂迦城
難提藥叉神 住在難提國
跋里悉體多 住在村聲國
毗沙門藥叉 從天下處住
河宅畔多城 億神為眷屬
如是等藥叉 有大軍大力
降伏他怨敵 無有能勝者
神通光明具 名稱滿諸方
天及阿蘇羅 戰(zhàn)時相助力
此等諸神亦皆以此大孔雀咒王。常擁護(hù)我。攝受饒益我令得安隱。所有病苦皆悉消除?；虮坏墩戎謧??；驗橹T毒王賊水火之所惱害?；驗樘忑埶?。神主藥叉及諸鬼等。乃至畢梨索迦及行惡病者。令我解脫。此等福德藥叉神主。遍贍部洲護(hù)持佛法。咸起慈心衛(wèi)護(hù)于我。我今結(jié)界結(jié)地離諸災(zāi)惱。壽命百歲得見百秋。即說咒曰。
怛侄他 阿羯智(貞勵反)毗羯智 喝哩儞 訶哩儞 達(dá)喇儞 陀喇儞 呼(入) 計呼計仆計仆計。
我某甲所有病苦。
訶娜訶娜(十遍)
我某甲所有恐怖。
鐸訶鐸訶(十遍)
我某甲所有怨家。
缽者缽者(十遍)
我某甲所有不饒益事。
杜杜杜杜(十遍)
我某甲所遭毒藥。
訶訶(十遍)
我某甲所有他人厭禱事。
氏[打-丁+致]氏[打-丁+致](十遍)
我某甲所有罪業(yè)皆愿消滅。
主魯主魯(十遍)
呬里呬里(十遍)
弭里弭里(十遍)
弭呬弭呬(十遍)
普嚕普嚕(十遍)止[打-丁+致]止[打-丁+致](十遍)呬計弭計 祝計仆計 室利跋侄麗 忙揭勵三曼多 跋侄囇 呬闌喏揭鞞 薩婆頞他娑憚 儞阿末囇 毗末麗 旃達(dá)羅缽喇媲 蘇利耶建帝 突婢慎爾[(嫡-女)/衣] 曇鞞杜曇鞞 畢梨咩羯囇。
常擁護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百歲得見百秋佛告阿難陀。汝當(dāng)受持二十八藥叉大將。所有名號皆應(yīng)稱說。此等能于十方世界。覆護(hù)一切眾生。為除衰患厄難之事。有四藥叉大將住在東面。擁護(hù)東方所有眾生令離憂苦。其名曰。
地[口 栗]伽(長大)蘇泥怛攞(妙目)晡哷拏(圓滿)劫畢羅(黃色)
彼亦以此大孔雀咒王。擁護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年(說所求事)
阿難陀有四藥叉大將住在南面。擁護(hù)南方所有眾生令離憂苦。其名曰。
僧訶(胥陵師子)鄔波僧訶(小師子)商企羅(螺)旃憚那(栴檀)
彼亦以此大孔雀咒王。擁護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。
阿難陀有四藥叉大將住在西面。擁護(hù)西方所有眾生令離憂苦。其名曰。
喝里(師子)喝里雞舍(師子發(fā))缽喇部(自在)水伽羅(青色)
彼亦以此大孔雀咒王。擁護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。
阿難陀有四藥叉大將住在北面。擁護(hù)北方所有眾生令離憂苦。其名曰。
達(dá)喇拏(能持)達(dá)喇難陀(持喜)嗢獨(亭喻)伽(勇進(jìn))波羅(勒護(hù))吠率怒(天名)
彼亦以此大孔雀咒王。擁護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。
阿難陀有四藥叉大將各住四維。擁護(hù)四維所有眾生令離憂苦。其名曰。
半支迦(有五)般遮羅健茶(五處)娑多只利(平山)醯摩跋多(雪山)
彼亦以此大孔雀咒王。擁護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。
阿難陀有四藥叉大將住在地上。擁護(hù)所有地居眾生令離憂苦。其名曰。
部摩(地)蘇部摩(妙地)哥羅(里)鄔波哥羅(小黑)
彼亦以此大孔雀咒王。擁護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。
阿難陀有四藥叉大將住在空中。擁護(hù)所有空居眾生令離憂苦。其名曰。
蘇利耶(日神)蘇摩(月神)惡祁尼(火神)婆庾(風(fēng)神)
彼亦以此大孔雀咒王。擁護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。
復(fù)次阿難陀汝復(fù)受持薜室羅末拏天王。并諸兄弟軍將名號。此常守護(hù)諸眾生類。為除災(zāi)患一切憂苦。游行世間作大利益。其名曰。
因達(dá)羅(帝釋)蘇么(月)跋婁拏(龍)缽喇阇缽底(世主)頗羅墮社(姓)伊舍那(自在天)栴憚那(香)迦摩施瑟侘(欲勝)俱儞建侘(鈴咽)尼建侘迦(天咽)跋雉末儞(力珠)摩尼折啰(寶行)缽啰拏柁(大聲)鄔波半止迦(小五)莎多只利(平山)醯摩跋多(雪山)晡哷拏(圓滿)渴地洛迦(樹名)苾吒瞿波羅(護(hù)兒)阿吒薄迦(林野)捺啰曷啰阇(人王)市那頡里沙婆(人勝)半遮羅健茶(五處)蘇目可(善面)地[口 栗]伽(長)質(zhì)怛羅西那(巧軍)健達(dá)婆(樂神)窒里發(fā)里(三果)窒里健[打-丁+(得-彳)]迦(三刺)地[口 栗]伽鑠底(長槊)摩怛里(母)
此大藥叉是大軍主。統(tǒng)領(lǐng)諸神有大神力。具大光明形色圓滿名稱周遍。是薜室羅未拏天王兄弟。常敕此等藥叉神曰。彼某甲藥叉。時惱亂我汝勿放舍。諸神聞已依教奉行。此諸藥叉亦以大孔雀咒王。守護(hù)于我并諸眷屬壽命百年。若有斗諍觸惱之事現(xiàn)在前時。愿藥叉神常攝衛(wèi)我某甲令離憂戚?；驗樘?、龍、阿蘇羅、摩嘍多、揭路茶、健達(dá)婆、緊那羅、莫呼洛伽、藥叉、所執(zhí)遏洛剎娑畢麗多畢舍遮步多所執(zhí)俱槃茶布單、那羯吒布單、那塞建陀嗢摩柁車夜阿夜三摩羅烏悉多[口 洛]迦諾剎怛羅梨波為如是等所執(zhí)錄時。擁護(hù)我某甲并諸眷屬。復(fù)有諸神食精氣者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節(jié)者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食花者。食果者食五谷者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不凈物者食漏水者。被如是等諸惡鬼神所惱亂時。此孔雀咒王。皆擁護(hù)我某甲并諸眷屬。令離憂苦壽命百歲。得見百秋常受安樂。若復(fù)有人作諸蠱魅。厭禱咒術(shù)飛行空中。訖栗底羯摩拏哥孤嗢柁枳剌拏鞞多茶頞柁鞞多茶質(zhì)者畢麗索迦飲他血髓變?nèi)蓑?qū)使。呼召鬼神造諸惡業(yè)。惡食變吐惡影惡視。作惡書符或惡超度。有如是等諸惡現(xiàn)時。皆護(hù)我某甲令離憂苦。又復(fù)所有諸驚怖事。王賊水火他兵來怖。遭饑饉怖非時死怖。地震動怖惡獸來怖。惡知識怖欲死時怖。如是等怖皆護(hù)我某甲。又復(fù)諸病疥癩瘡癬。痔漏癰疽身皮黑澀。頭痛半痛飲食不消。眼耳鼻舌口唇牙齒。咽胸背脅腰腹髀腨。手足支節(jié)隱密之處。心悶痃癖干消瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又復(fù)瘧病一日二日。三日四日乃至七日。半月一月或復(fù)頻日?；驈?fù)片時或常熱病。偏邪癭病鬼神壯熱。風(fēng)熱痰癊或總集病?；虮还沓只虮恢T毒。人及非人之所中害。如是過惡諸病生時。皆護(hù)我某甲并諸眷屬。我今為其結(jié)界結(jié)地。誦持此咒悉令安隱。莎訶并說此頌。
令汝夜安隱 晝?nèi)找鄰?fù)然
于一切時中 諸佛常護(hù)念
復(fù)次阿難陀復(fù)有十二大鬼神女。于大菩薩創(chuàng)入胎時。初誕生時及生已后。此等諸神常為守護(hù)。其名曰。
濫婆 毗濫婆 缽喇濫婆 烏濫婆 訶利底 訶里計始 訶利冰揭羅 哥利 羯羅利 甘部近利婆 哥至 割羅輸達(dá)利。
此等神女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰(zhàn)之時現(xiàn)大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。咒曰(下有九咒悉皆相似)
怛侄他 喝囇渴囇 區(qū)囇末麗 弭麗母麗 末但底末帝 曼雉底計 呼魯呼魯呼嚕呼嚕呼嚕呼嚕呼嚕呼嚕迷雉迷雉揭邏迷雉 悉地悉地悉地悉地我某甲并諸眷屬莎訶 酸(入)悉底我某甲并諸眷屬莎訶。
阿難陀復(fù)有八大女鬼。于大菩薩創(chuàng)入胎時。初誕生時及生已后。此等諸神常為守護(hù)。其名曰。
末拖(引)末達(dá)那(引)末底嗢羯吒 鄔波末拖邊(入)黎底(丁利)烏杜訶利膩 頞設(shè)膩 揭喇散膩。
此等鬼女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰(zhàn)之時現(xiàn)大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。咒曰。
怛侄他 喝囇渴囇 區(qū)麗末麗 弭麗母麗 末但底末帝曼雉底計 呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯 迷雉迷雉 揭邏迷雉 悉地悉地 悉地悉地我某甲并諸眷屬莎訶 酸(入)悉底我某甲并諸眷屬莎訶。
阿難陀復(fù)有七大女鬼。于大菩薩創(chuàng)入胎時。初誕生時及生已后。此等諸神常為守護(hù)。其名曰。
惡窶路地迦 曷路剎帝迦 質(zhì)怛羅畢舍止迦 晡哷拏跋侄哩迦 惡只儞遏路綺底迦 蜜怛羅迦利迦 頡利使曷[口 洛]綺底迦。
此等鬼女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰(zhàn)之時現(xiàn)大威力。常啖血肉惱觸于人。彼亦以此大孔雀咒王。守護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。咒曰。
怛侄他 喝囇渴囇 區(qū)囇末麗 弭麗母麗 末但底末帝 曼雉底計 呼嚕呼嚕呼嚕呼嚕呼嚕呼嚕呼嚕呼嚕 迷雉迷雉 揭啰迷雉 悉地悉地 悉地悉地 我某甲并諸眷屬莎訶 酸(入)悉底 我某甲并諸眷屬莎訶。
阿難陀復(fù)有五大女鬼。于大菩薩創(chuàng)入胎時。初誕生時及生已后。此等諸神常為守護(hù)。其名曰。
君侘(引)儞君侘難馱(去)婢率怒邏劫畢邏。
此等鬼女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰(zhàn)之時現(xiàn)大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。咒曰。
怛侄他 喝囇渴麗 區(qū)囇末麗 弭麗母麗 末但底末帝 曼雉底計 呼嚕呼嚕呼嚕呼嚕呼魯呼魯呼魯呼魯 迷雉迷雉 揭邏迷雉 悉地悉地悉地悉地 我某甲并諸眷屬莎訶 酸(入)悉底 我某甲諸眷屬莎訶。
阿難陀復(fù)有八大羅剎女。于大菩薩創(chuàng)入胎時。初誕生時及生已后。此等諸神常為衛(wèi)護(hù)。其名曰。
謨訶(引) 蘇四磨矩舍惡器 雞施膩 甘蒱侍 蘇蜜怛羅 盧呬多惡器 迦折邏。
此等羅剎女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰(zhàn)之時現(xiàn)大威力。常取男女童男童女。血肉充食入新產(chǎn)家。及空宅處隨光而行。喚人名字飲人精氣。甚可怖畏驚恐于人無慈忍心。彼亦以此大孔雀咒王。守護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。咒曰。
怛侄他 喝囇渴囇 區(qū)囇末麗 弭麗母麗 末但底末帝 曼雉底計 呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯 迷雉迷雉 揭邏迷雉 悉地悉地悉地悉地 我某甲并諸眷屬莎訶 酸(入)悉底 我某甲并諸眷屬莎訶。
阿難陀復(fù)有十大羅剎女。于大菩薩創(chuàng)入胎時。初誕時生及生已后。此等諸神常為衛(wèi)護(hù)。其名曰。
訶利底羅剎女 難陀羅剎女 冰揭羅羅剎女 商企儞羅剎女 哥夷迦羅剎女 提婆蜜怛羅羅剎女 君多羅剎女 槊牙羅剎女 藍(lán)毗迦羅剎女 頞捺羅羅剎女。
此等羅剎女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共斗戰(zhàn)時現(xiàn)大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。咒曰。
怛侄他 喝囇渴麗 區(qū)囇末麗 弭麗母麗 末但底末帝 曼雉底計 呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯 迷雉迷雉 揭邏迷雉 悉地悉地 悉地悉地 我某甲并諸眷屬莎訶 酸(入)悉底 我某甲并諸眷屬莎訶。
阿難陀復(fù)有十二大羅剎女。此亦如前于下生菩薩常為衛(wèi)護(hù)。其名曰。
無主羅剎女 大海羅剎女 毒害羅剎女 斷他命羅剎女 明智羅剎女 持弓羅剎女 持箭羅剎女 持犁羅剎女 持刀羅剎女 持輪羅剎女 圍輪羅剎女 可畏羅剎女。
此等羅剎女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共斗戰(zhàn)時現(xiàn)大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。咒曰。
怛侄他 喝囇渴囇 區(qū)囇末麗 弭麗母麗 末但底末帝 曼雉底計 呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯 迷雉迷雉 揭邏迷雉 悉地悉地悉地悉地 我某甲并諸眷屬莎訶 酸(入)悉底 我某甲并諸眷屬莎訶。
阿難陀復(fù)有十二鬼母。于諸有情常為觸惱驚怖欺誑。此亦如前于下生菩薩常為衛(wèi)護(hù)。其名曰。
跋邏寐 曷嘍侄唎 高摩利 鞞瑟納鼻 燕涅囇 婆羅呬 高鞞唎 婆嘍膩 耶彌也 婆葉鼻 阿只膩異 莫訶哥利。
此等鬼母亦以此大孔雀咒王。守護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。咒曰。
怛侄他 喝囇渴囇 區(qū)囇末麗 弭麗母麗 末但底末帝 曼雉底計 呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯 迷雉迷雉 揭邏迷雉 悉地悉地悉地悉地 我某甲并諸眷屬莎訶 酸(入)悉底 我某甲并諸眷屬莎訶。
阿難陀復(fù)有一大畢舍旨名曰一髻。是大羅剎婦住大海邊聞血氣香。于一夜中行八萬踰繕那。此亦如前于下生菩薩常為衛(wèi)護(hù)。彼亦以此大孔雀咒王。守護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。咒曰。
怛侄他 喝囇渴囇 區(qū)囇末麗 弭麗母麗 末但底末帝 曼雉底計 呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯 迷雉迷雉 揭邏迷雉 悉地悉地悉地悉地 我某甲并諸眷屬莎訶 酸(入)悉底 我某甲并諸眷屬莎訶。
阿難陀復(fù)有七十二大羅剎女。其名曰。
劫畢羅羅剎女 缽豆磨羅剎女 莫呬史羅剎女 謨利迦羅剎女 那利迦羅剎女 篅(入)剌儞(去)羅剎女 羯剌施羅剎女 毗末羅羅剎女 達(dá)剌儞(去音下同)羅剎女 訶利旃達(dá)羅剎女 胡盧呬儞羅剎女 末唎支羅剎女 呼多扇儞羅剎女 婆嘍儞羅剎女 哥利羅剎女 高渾折羅剎女 跋羅羅剎女 揭剌散儞羅剎女 羯啰智羅剎女 冰揭邏羅剎女 末登只羅剎女 頻度啰羅剎女 瞿利羅剎女 健陀利羅剎女 俱槃值羅剎女 迦楞只(去)羅剎女 曷羅末羅剎女 末達(dá)儞羅剎女 頞扇儞羅剎女 食胎羅剎女 食血羅剎女 憚妒邏羅剎女 驚怖羅剎女 跋剌寐羅剎女 怛茶笈波利羅剎女 執(zhí)金剛羅剎女 肩持羅剎女 答磨羅剎女 行雨羅剎女 震雷羅剎女 開發(fā)羅剎女 擊電羅剎女 足行羅剎女 鵂鹠口羅剎女 持地羅剎女 黑夜羅剎女 鬼王使羅剎女 庵末羅剎女 蘇跋邏羅剎女 高髻羅剎女 百頭羅剎女 百臂羅剎女 百目羅剎女 常害羅剎女 摧破羅剎女 末折唎羅剎女 跋折羅羅剎女 夜行羅剎女 晝行羅剎女 愛莊羅剎女 羯喇炭那(去音)羅剎女 輕欺羅剎女 持斧鉞羅剎女 持三叉羅剎女 牙出羅剎女 意喜羅剎女 蘇磨羅剎女 旃茶(去)羅剎女 憚多羅剎女 呬林婆(去)羅剎女 尼邏羅剎女 質(zhì)怛邏羅剎女。
此等七十二諸羅剎女如前神力。彼亦以此大孔雀咒王。守護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。咒曰。
怛侄他 呬里呬里 弭里弭里 怛茶答伐 滯薄計薄計 呼囇呼囇 達(dá)啰達(dá)啰 歇攞歇攞 折攞折羅 主魯主魯 莎訶。
南謨薩婆佛陀南(去音引)莎訶 般喇羝迦佛陀南莎訶 阿羅漢多南莎訶 慈氏菩薩莎訶 一切菩薩眾莎訶 不還果莎訶 一來果莎訶 預(yù)流果莎訶 諸正行者莎訶 向正行者莎訶 大梵王莎訶 因陀羅莎訶 小因陀羅莎訶 大世主莎訶 伊商那也莎訶 惡近那也莎訶 婆葉薜莎訶 跋嘍拏也莎訶 琰摩也莎訶 多聞天王藥叉主莎訶 持國天王健達(dá)婆主莎訶 增長天王俱槃茶主莎訶 廣目天王龍主莎訶 提婆南(去聲長引下同)莎訶 那伽南莎訶 阿蘇羅南莎訶 摩嘍多南莎訶 伽嘍茶南莎訶 健達(dá)婆南莎訶 緊捺羅南莎訶 莫呼洛伽南莎訶 藥叉南莎訶 遏洛剎娑南莎訶 必麗多南莎訶 必舍遮南莎訶 步多南莎訶 俱槃茶南莎訶 布單那南莎訶 羯吒布單那南莎訶 塞建陀南莎訶 嗢摩陀南莎訶 車夜南莎訶 阿波三摩啰南莎訶 嗢悉多[口 洛]迦南莎訶 旃陀羅蘇里耶南莎訶 諾剎怛羅南莎訶 揭喇訶南莎訶 樹底沙南莎訶 頡利師南莎訶 悉陀跋多南莎訶 明咒就成者莎訶 喬哩[(嫡-女)/衣]莎訶 健陀里[(嫡-女)/衣]莎訶 尚具里[(嫡-女)/衣]莎訶 阿蜜里多也莎訶 瞻跋尼[(嫡-女)/衣]莎訶 摩登只也莎訶 占箄致[(嫡-女)/衣]莎訶 達(dá)喇毗遲[(嫡-女)/衣]莎訶 奢跋里[(嫡-女)/衣]莎訶 阿闥婆膩[(嫡-女)/衣]莎訶 旃茶里[(嫡-女)/衣]莎訶 摩登只[(嫡-女)/衣]莎訶 那伽頡里陀耶也莎訶 揭嘍茶頡里陀耶也莎訶 摩那斯[(嫡-女)/衣]莎訶 摩訶摩那斯[(嫡-女)/衣]莎訶 殺茶惡剎利[(嫡-女)/衣]莎訶 摩尼跋達(dá)羅也莎訶 三曼多跋達(dá)羅也莎訶 大三曼多跋達(dá)羅也莎訶 大波羅底薩羅也莎訶 摩訶蘇摩也莎訶 尸多畔那也莎訶 大尸多畔那也莎訶 憚茶陀羅尼[(嫡-女)/衣]莎訶 大憚茶陀羅尼[(嫡-女)/衣]莎訶 目真鄰?fù)右采X 大目真鄰?fù)右采X 逝延底[(嫡-女)/衣]莎訶 扇底[(嫡-女)/衣]莎訶 阿說訖利茶也莎訶 阿缽啰市多也莎訶 大阿缽啰市多也莎訶 大孔雀咒王也莎訶。
如是等大神大明咒大行大擁護(hù)者。令我某甲并諸眷屬壽命百年。消滅難事除眾惡業(yè)。所有一切蠱魅咒術(shù)。起尸惡使諸惡鬼神。求人便者行惡病者。皆得解脫無復(fù)憂苦莎訶。
復(fù)次阿難陀汝當(dāng)受持諸龍王名字獲大利益。其名曰。
佛世尊龍王。跋羅蚶(火含)摩龍王。因陀羅龍王。海龍王。海子龍王。娑揭羅龍王。娑揭羅子龍王。摩竭龍王。難陀龍王。小難陀龍王。那羅龍王。小那羅龍王。善見龍王。婆蘇枳龍王。得叉迦龍王。阿嚕拏龍王。跋嚕拏龍王。娑楞伽龍王。有吉祥龍王。吉祥胭龍王。吉祥增長龍王。吉祥賢龍王。無畏龍王。大力龍王。雜色龍王。設(shè)臘婆龍王。妙臂龍王。妙高龍王。日光龍王。月光龍王。大吼龍王。震聲龍王。雷電龍王。擊發(fā)龍王。降雨龍王。離垢龍王。無垢光龍王。頞洛迦頭龍王。跋洛迦頭龍王。馬頭龍王。牛頭龍王。鹿頭龍王。象頭龍王。濕力龍王。歡喜龍王。人聲龍王。奇妙龍王。奇妙眼龍王。奇妙軍龍王。乎魯荼龍王。南母止龍王。母止龍王母止鄰?fù)育埻?。曷羅伐拏龍王。曷羅岌婆龍王。室哩龍王。室哩孤龍王。濫部魯龍王。有蠱龍王。無邊龍王。羯諾迦龍王。象腋龍王。黃色龍王。赤色龍王。白色龍王。[醫(yī)-酉+言]羅葉龍王。螺目龍王。阿缽邏羅龍王。黑龍王。小黑龍王。天力龍王。那羅延龍王。毛緂龍王。可畏龍王羅剎龍王。石肩龍王。弶伽龍王。信杜龍王?？`芻龍王。私多龍王。吉祥龍王。無熱惱池龍王。善住龍王。[醫(yī)-酉+言]羅跋拏龍王。持地龍王。持山龍王。持光明龍王。賢善龍王。極賢善龍王。世賢龍王。力賢龍王。寶珠龍王。珠胭龍王。二黑龍王。二青龍王。二黃龍王。二赤色龍王。二白色龍王。華鬘龍王。赤色鬘龍王。犢子龍王。賢處龍王。鼓音龍王。小鼓音龍王。庵末羅道龍王。寶子龍王。持國龍王。增長龍王。廣目龍王。多聞龍王。車面龍王。占箄也迦龍王。喬答摩龍王。半遮羅龍王。五頂龍王。光明龍王。頻度龍王。小頻度龍王。阿力迦龍王。哥利迦龍王。跋里迦龍王。曠野龍王。緊折里龍王。緊折諾迦龍王。鏡面龍王。沈博迦龍王。黑喬答彌龍王。上人龍王。人龍王。人本龍王。勝人龍王。末登伽龍王。槃茶洛迦龍王。非人龍王。缽頭摩龍王。殊勝龍王。嗢怛洛迦龍王。跋洛迦龍王。阿鹿迦龍王。[醫(yī)-酉+言]羅龍王。[醫(yī)-酉+言]羅百龍王。[醫(yī)-酉+言]羅色龍王。金色龍王。阿羅婆羅龍王。大香龍王。末羅婆羅龍王。香色龍王。末那斯龍王。葛句吒迦龍王。劫比羅龍王。冰揭羅龍王。青黃龍王。大山龍王。小山龍王。嗢缽羅龍王。有爪龍王。增盛龍王。解脫龍王。有意龍王。極木叉龍王。甘跋羅龍王。阿說迦龍王。[醫(yī)-酉+言]羅迷羅龍王。頞齒羅龍王。大善現(xiàn)龍王。擁護(hù)龍王。缽利枳都龍王。好面龍王。出生龍王。健陀羅龍王。師子龍王。達(dá)羅彌羅龍王。一首龍王。三首龍王。多首龍王。
如是等一百八十大龍王。而為上首及余龍輩。于此大地或時震響?；蚍殴饷骰驎r降雨成熟谷稼。時來見佛受三歸依并受學(xué)處。除金翅鳥怖除火沙怖及王事怖。常持大地住大寶宮壽命長遠(yuǎn)。有大威勢富貴自在。大朋大屬能摧怨敵。有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共斗戰(zhàn)時現(xiàn)大威力。彼諸龍王所有子孫。兄弟軍將大臣雜使。皆亦以孔雀咒王。守護(hù)于我并諸眷屬壽命百年。然我眷屬若身清凈若觸不凈。若迷醉不迷醉。行住坐臥睡覺去來愿皆擁護(hù)或為天龍。阿蘇羅、摩嘍多、揭路茶、健達(dá)婆、緊那羅、莫呼洛迦、藥叉、所執(zhí)遏洛剎娑畢麗多畢舍遮步多所執(zhí)俱槃荼布單、那羯吒布單、那塞建陀溫摩陀車夜阿波三摩羅烏悉多[口 洛]迦諾剎怛羅黎波為如是等所執(zhí)錄時。擁護(hù)我某甲并諸眷屬。
復(fù)有諸神食精氣者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節(jié)者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食花者。食果者食五谷者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不凈物者。食漏水者。被如是等諸惡鬼神所惱亂時。此孔雀咒王。皆擁護(hù)我某甲并其眷屬。令離憂苦壽命百歲。得見百秋常受安樂。若復(fù)有人作諸蠱魅。厭禱咒術(shù)飛行空中。訖栗底羯摩拏哥孤嗢柁枳刺拏鞞多茶頞柁鞞多荼質(zhì)者畢麗索迦飲他血髓變?nèi)蓑?qū)役。呼召鬼神造諸惡業(yè)。惡食變吐惡影惡視。作惡書符或惡超渡。有如是等諸惡現(xiàn)時。皆護(hù)我某甲令離憂苦。又復(fù)所有諸驚怖事。王賊水火他兵來怖。遭饑饉怖非時死怖。地震動怖惡獸來怖。惡知識怖欲死時怖。如是等怖皆護(hù)我某甲。又復(fù)諸病疥癩瘡癬。痔漏癰疽身皮黑澀。頭痛半痛飲食不消。眼耳鼻舌口唇牙齒。咽胸背脅腰腹髀腨。手足支節(jié)隱密之處。心悶痃癖干痟瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又復(fù)瘧病一日二日。三日四日乃至七日。半月一月或復(fù)頻日?；驈?fù)片時或常熱病。偏邪癭病鬼神壯熱。風(fēng)熱痰癊或總集病?；虮还沓只虮恢T毒。人及非人之所中害。如是過惡諸病生時。皆護(hù)我某甲并諸眷屬。我今為其結(jié)界結(jié)地。誦持此咒悉令安隱莎訶。
并說頌曰。
令我夜安隱 晝?nèi)找鄰?fù)然
于一切時中 諸佛常護(hù)念
南謨窣睹佛陀也 南謨窣睹菩大[(嫡-女)/衣] 南謨窣睹毗木多也 南謨窣睹毗木帶[(嫡-女)/衣] 南謨窣睹扇多也 南謨窣睹扇帶[(嫡-女)/衣] 南謨窣睹木多也 南謨窣睹木帶[(嫡-女)/衣] 諸有清凈婆羅門 能除一切諸惡業(yè) 如是等眾我歸禮 愿擁護(hù)我并眷屬。天阿蘇羅藥叉等 來聽法者應(yīng)至心 擁護(hù)佛法使長存 各各勤行世尊教 諸有聽徒來至此 或在地上或居空 常于人世起慈心 日夜自身依法住 愿諸世界常安隱 無邊福智益群生 所有罪業(yè)并消除 遠(yuǎn)離眾苦歸圓寂 恒用戒香涂瑩體 常持定服以資身 菩提妙花遍莊嚴(yán) 隨所住處常安樂。
佛說大孔雀咒王經(jīng)卷下
阿難陀此孔雀咒王。是毗缽尸如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰。
怛侄他頞喇滯羯[口 束 頁]滯末睇末柁跋達(dá)泥(去)阿伐麗攝伐麗睹囇睹囇部囇部囇攝伐麗缽拏攝伐囇呼主呼主呼止呼止母止母止莎訶。
阿難陀此大孔雀咒王。是尸棄如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰。
怛侄他一智(貞勵反下同)蜜智 區(qū)囇區(qū)囇 呬里呬里 弭里弭里 雞睹慕 麗 庵末囇庵跋羅伐底 曇薜徒曇薜 呬里呬里 古止古止 母止母止莎訶。
阿難陀此孔雀咒王。是毗舍浮如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰。
怛侄他 慕哩慕哩 雞伐[打-丁+致] 曼睇曼持[打-丁+致]計 喝囇喝囇喝囇 揭囇朅(去引)囇 發(fā)囇發(fā)囇 發(fā)利儞 憚帝憚底儞 憚底麗 舍羯[打-丁+致] 莫羯[打-丁+致] 捺睇捺地儞 室里室里室里莎訶。
阿難陀此大孔雀咒王。是俱留孫如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰。
怛侄他 呬雉呬雉 矩雉怛雉睹雉頞滯 憚帝憚底里 鑠羯哩斫羯哩托揭哩 干折泥干折那伐底 伐囇伐囇伐囇伐囇 折囇折囇 憚帝悉地莎訶。
阿難陀此大孔雀咒王。是羯諾迦牟尼如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰。
怛侄他 怛怛囇怛怛囇怛怛囇 怛攞都怛囇 毗囇毗逝曳 婢社達(dá)囇 頞喇逝頞喇逝 毗喇逝 毗喇阇末囇末底摩利儞 摩利儞悉地 文睇失里文睇樹(時悅反)麗樹麗樹麗樹麗 跋達(dá)羅伐底悉地莎訶。
阿難陀此孔雀咒王。是迦攝波如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰。
怛侄他 安達(dá)麗 般達(dá)囇 曼達(dá)囇 褰達(dá)麗贍部 贍部捺地(亭里反)贍部伐底末帝曼治底計 庵末囇僧祇(去)歇啰歇啰喝啰喝啰缽戍缽戍缽戍缽戍 缽底悉地莎訶。
阿難陀此孔雀咒王。是我釋迦牟尼如來正遍知者隨喜宣說。為欲利益諸眾生故。即說咒曰。
怛侄他 呬里呬里 雞里弭里 伊里麗羯怛麗 雞睹慕麗 頞荼缽里 鐸醯達(dá)喋(大甲)媲部路雞部索帝 捺路建睇迦(引)末儞 甘部達(dá)[口 路]枳 怛嚕怛嚕伐喇儞缽喇訖栗底 宕瑟窒囇 蜜麗怛麗 一底訶細(xì) 頞折麗 睹跋麗薄吉麗 跋[打-丁+致]跋[打-丁+致] 雞伐[打-丁+致]跋[打-丁+致] 折吒耽薜 頞茶耽薜。
讀至此時隨所愿事。咸須稱說如前廣知。若祈雨時應(yīng)云愿天降。雨周遍十方普潤一切。
南謨薄伽伐多 俱謨徒鐸劍跋跋睹 南謨薄伽伐多 伊哩逝[(嫡-女)/衣] 杜瞿呬迦[(嫡-女)/衣]苾陵伽哩迦[(嫡-女)/衣] 痾嚕止那嚕止頞喇逝謨喇市捺喇市 捺智(貞勵)捺智捺智跋折囇捺吒跋折囇 烏陀演那必利[(嫡-女)/衣] 頞攞多麗 俱攞多麗 那羅演儞波羅演儞缽扇儞 颯缽哩扇儞 悉甸睹達(dá)羅 弭攞曼怛羅缽柁 莎訶。
阿難陀如我教汝受持咒法。救莎底苾芻蛇毒之難。今此所說孔雀咒王亦復(fù)如是。令一切眾生若讀誦者受持者書寫者。皆得安樂。所求遂愿如前廣說。乃至自身及諸眷屬壽命百年。
復(fù)次阿難陀此大孔雀咒王。是慈氏菩薩隨喜宣說饒益眾生。即說咒曰。
怛侄他 室哩室哩 室哩跋侄麗 樹底樹底樹底跋侄囇 喝囇喝囇 喝囇喝利儞憚底攝伐囇 式佉(上)輸攞波膩儞 菩地菩地菩地 菩地薩埵(丁惠)菩地缽哩 遮哩尼[(嫡-女)/衣] 莎訶。
阿難陀此大孔雀咒王。是索訶世界主梵天王隨喜宣說。即說咒曰。
怛侄他 呬里呬里 弭里弭里 摩里儞傍句利 枳哩枳哩 枳哩枳哩 枳里枳里跋羅蚶摩[(嫡-女)/衣]俱[口 闌]宅計宅計毗摩訶毗摩訶普細(xì) 達(dá)啰達(dá)啰 訶啰訶啰 訶啰訶啰 普嚕普嚕 普嚕普?！∩X。
此咒能除惡毒能滅惡毒。佛力除毒獨覺力除毒。阿羅漢力除毒三果四向圣力除毒。實語者力除毒。梵王杖力帝釋金剛杵力。吠率怒飛輪力火燒力。龍王罥索力。阿蘇羅幻力龍王電力。胡嚕達(dá)羅三股叉力。塞建陀槊力。大孔雀咒王力。能除一切毒令毒入地。令我某甲及諸眷屬皆得安隱。又諸龍毒蠱魅毒。人非人毒。齒嚙毒雷雨毒蛇鼠毒。蜂蠅蜈蚣蝦蟆等毒。疥癩癰疽漏痤諸毒。藥毒咒毒人毒非人毒。如是等毒愿皆除滅。我某甲及諸眷屬。悉除毒苦消散入地莎訶。
阿難陀此大孔雀咒王。是帝釋天王隨喜宣說。即說咒曰。
怛侄他 社攞善妒邏 摩羅善妒麗遮箄底善妒麗 末炭儞伽旦儞揭喇散儞 訶哩失哩度(亭喻)底失哩 怛嚕怛嚕 怛嚕納伐底 呵呵呵呵呵 僧呼侄地底 侄地底 矩魯矩?！》屠拧《歼付歼杆馈》ミ阜ミ杆馈∷览锼览铩〗佼咞悺〗佼吜_慕麗 呵呬呼 薩婆突瑟吒缽喇突瑟吒南(引)瞻跋南 羯嚧弭 喝悉[多 頁]波柁鴦伽缽喇丁伽 眤揭喇訶 羯嚧弭索訶室里達(dá)世呬(上)提鞞呬 嗢征只哩 蘇羅缽底 跋底跋折羅跋折啰跋折啰 跋折啰缽帶[(嫡-女)/衣]莎訶。
阿難陀此大孔雀咒王。是四天王隨喜宣說。即說咒曰。
樹(時悅)攞樹刺娜 答跛答跛娜 曇摩曇摩娜 薩喇薩喇拏(上) 矩[打-丁+致]矩[打-丁+致]母[打-丁+致]母[打-丁+致] 弭[打-丁+致]弭[打-丁+致] 薩啰薩啰 訶啰訶啰 怛啰怛哩 陀陀陀陀陀 婆婆婆婆婆 訶啰訶啰訶啰訶啰訶啰 悉地悉地悉地悉地悉地 莎(入)悉底莎悉底莎悉底莎悉底莎悉底 我名某甲并諸眷屬。
一切使者 琰摩使者 阇夜使者 持黑繩者 四王所罰 梵天所罰 帝釋所罰 仙人所罰 諸天所罰 龍所罰 阿蘇啰罰 摩嘍多罰 揭路荼罰 健達(dá)婆罰 緊那羅罰 莫呼洛伽罰 藥叉所罰 羅剎所罰 畢麗多罰 畢舍遮所罰 步多罰 俱槃茶罰 布單那罰 羯吒布單那罰 塞建陀罰 嗢摩柁罰 車夜所罰 阿波三摩啰罰 烏悉多洛迦罰 薜多啰罰 王賊所罰 水火所罰 于一切處 所有讁罰 及輕小治罰 皆得遠(yuǎn)離 于我某甲 并諸眷屬 常見擁護(hù) 壽命百歲 得見百秋。
阿難陀汝當(dāng)受持三十五諸江河王所有名字。若識知者于一切處。所有江河淮海越渡之時無諸厄難。其名曰。
弶伽河王 信度河王 縛芻河王 私多河王 設(shè)多杜魯河王 阿市多伐底河王 琰母那河王 句訶河王 毗怛婆河王 設(shè)多突嚕河王 毗波奢河王 [醫(yī)-酉+言]羅伐底河王 旃達(dá)羅娑伽河王 薩罰莎(入)底河王 葛車比儞河王 杯瑜瑟儞河王 迦鞞哩河王 赤銅色河王 薩羅庾河王 末度末底河王 鞞怛羅伐底河王 伊芻伐底河王 瞿末底河王 折磨訥底河王 捺末柁河王 騷蜜怛攞河王 毗輸密怛羅河王 多末邏河王 半遮邏河王 蘇婆窣睹河王 答布柁河王 毗末邏河王 泥連繕那河王 呬[口 闌]若伐底河王 瞿陀伐哩河王。
如是等從無熱惱池。出四大河流贍部洲。及余江河淮濟(jì)之屬諸河神王。于此大地依止而住。種種形狀種種顏色。隨樂變身成就明咒作吉兇事。斯等諸神并諸眷屬。亦皆以此大孔雀咒王。擁護(hù)我某甲并諸眷屬。壽命百年離諸憂惱莎訶。
阿難陀汝當(dāng)受持五十二諸大山王所有名字若識。知者或在山谷曠野之處。除諸恐怖隨意安樂其名曰。
妙高山王 雪山王 香醉山王 百峰山王 朅地洛迦山王 金脅山王 持光山王 尼民達(dá)羅山王 輪圍山王 大輪圍山王 因陀羅山王 梵住山王 有吉祥山王 善見山王 廣大山王 出寶山王 多蟲山王 寶頂山王 毗摩妙巧山王 出金剛山王 阿蘇羅山王 漠怒妙巧山王 電光山王 阿說他山王 月光山王 日光山王 賢石山王 諦寶山王 妙巧峰山王 摩羅耶山王 金峰山王 頻陀山王 波離耶怛羅山王 妙臂山王 珠瓔山王 都尼柁山王 蘇師那山王 梵口山王 知凈山王 坎海山王 妙鬘山王 刀形山王 大風(fēng)山王 浴林山王 明藥山王 放舍山王 獸身山王 達(dá)達(dá)山王 雞羅婆山王 雪峰山王 大天主山王 婆羅軍山王。
如是等諸山王眾居此大地。于彼所有天龍阿蘇羅摩嘍多揭嚕荼健達(dá)婆緊那羅莫呼洛伽。藥叉羅剎畢麗多畢舍遮步多鳩槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜阿波三摩羅烏悉多路迦成就明咒并諸眷屬。住彼山者彼亦以此大孔雀咒王。擁護(hù)于我并諸眷屬。壽命百年除眾惡事。常睹吉祥離諸憂惱莎訶。
阿難陀汝當(dāng)識持有星辰天神名號。彼諸星宿有大威力。常行虛空現(xiàn)吉兇相。若識知者離諸憂患。亦當(dāng)隨時以妙香華而為供養(yǎng)。其名曰。
訖[口 栗]底迦 戶嚧呬儞 篾[口 栗]伽尸啰 頞達(dá)啰補 捺伐蘇布灑 阿失麗灑。
此七星神住于東門守護(hù)東方彼亦以此大孔雀咒王。常擁護(hù)我某甲并諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。
莫伽 前發(fā)魯窶拏 后發(fā)魯窶拏 訶悉[多 頁]質(zhì)多羅 娑嚩底 毗釋珂。
此七星神住于南門守護(hù)南方。彼亦以此大孔雀咒王。常擁護(hù)我某甲并諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。
阿奴啰拖豉瑟侘暮攞 前阿沙茶 后阿沙茶 阿苾哩社 室啰末拏。
此七星神住于西門守護(hù)西方。彼亦以此大孔雀咒王。常擁護(hù)我某甲并諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。
但儞瑟侘 設(shè)多婢灑 前跋達(dá)羅缽地后跋達(dá)羅缽柁 頡婁離伐底 阿說儞 跋[口 賴]儞。
此七星神住于北門守護(hù)北方。彼亦以此大孔雀咒王。常擁護(hù)我某甲并諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。
阿難陀汝當(dāng)憶識有九種執(zhí)持天神名號。此諸天神于二十八宿巡行之時。能令晝夜時有增減。亦令世間豐儉苦樂預(yù)表其相。其名曰。
阿侄底蘇摩 苾栗訶 颯缽底 束羯攞 珊尼折攞 鴦迦迦 部陀 揭邏虎雞睹。
此九執(zhí)持天神有大威力。彼亦以此大孔雀咒王。常擁護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。
星有二十八 七各居四方
執(zhí)星復(fù)有七 加日月成九
總有三十七 勇猛大威神
出沒照世間 示其善惡相
與世為增減 有勢大光明
各以清凈心 于此咒隨喜
此等星宿皆亦以此大孔雀咒王。常擁護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。
阿難陀汝當(dāng)憶持六十八諸大仙人所有名號。此諸仙人皆持禁戒。常修苦行有大光明?；蜃〗由搅殖卣?。欲作善惡咒愿吉兇隨言成就具大威力五通自在。飛行虛空無有障礙。我今說彼名字。其名曰。
頞瑟吒(入)迦大仙 婆莫迦大仙 婆摩提婆大仙 摩唎支大仙 缽利拏摩大仙 末建提也大仙 安隱知識大仙 婆斯瑟侘大仙 跋彌迦大仙 迦攝波大仙 老迦攝波大仙 毗栗咎大仙 鴦只羅大仙 鴦只洛迦大仙 鴦只刺四大仙 有相分大仙 有慈大仙 有刺須大仙 鹿頂大仙 琰摩火大仙 洲渚大仙 黑洲渚大仙 訶利底大仙 訶利多也那大仙 甚深大仙 三忙只羅大仙 嗢揭多大仙 三沒揭多大仙 說忍大仙 名稱大仙 善名稱大仙 尊重大仙 阿說羅也那大仙 劫布得迦大仙 香山大仙 住雪山大仙 護(hù)相大仙 難住大仙 末達(dá)那大仙 設(shè)臘婆大仙 調(diào)伏大仙 尊者大仙 鸚鵡大仙 毗訶缽底大仙 網(wǎng)輪大仙 珊尼折羅大仙 覺悟大仙 上具里大仙 健陀羅大仙 獨角大仙 仙角大仙 揭伽大仙 單茶也那大仙 干陀也那大仙 摩登伽大仙 可畏摩登伽大仙 喬答摩大仙 黃色大仙 白色大仙 赤馬大仙 白馬大仙 持馬大仙 妙眼大仙 朱目大仙 婆羅器攞大仙 那刺拖大仙 山居大仙 訖栗彌羅大仙。
此等諸仙皆是古舊大仙。造四明論善閑咒術(shù)。眾行備成自他俱利。彼亦以此大孔雀咒王。擁護(hù)我某甲并諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。即說咒曰。
怛侄他 訶哩訶哩 訶哩揭哩 缽哩 呼哩弭哩 窣哩喝哩 呬里弭里 蹋普蹋普 達(dá)蹋普 揭喇散儞 末炭儞 鐸漠儞 伽旦儞 波折儞 波折儞 波怛儞 波怛儞 漠捺儞 漠捺儞 鐸訶(上)鐸訶鐸訶 達(dá)啰達(dá)啰 陀刺儞 波吒(入)儞 謨漢儞 悉耽跋儞 瞻跋儞 莎訶。
阿難陀汝當(dāng)憶持此大地中有大毒藥名字若有知者不被毒藥之所中害其名曰。
安達(dá)羅 般達(dá)羅 羯羅茶 雞瑜攞 步登笈摩 步多缽底 頻度缽底 室利缽底 帝社缽底帝社惡揭羅缽底耶舍缽底耶舍惡揭羅 缽底 阿羅邏怛羅邏 怛羅突怛邏 達(dá)多鐸訶 逝羅婆邏瞿魯至啰 怛妒羅 伊里枳里設(shè)擔(dān)睹羅 毗布里諾句里 雞栗比怛那伽頡栗瑟吒(上)阿沒羅末底贍部末底 末社末底 阿末麗 毗末麗 君茶(入)麗頞雉捺雉 薄計 薄多步帝伐瑳那薜 莫訶揭囇 濫薜 睹濫薜莎訶。
阿難陀此大毒藥名及藥神亦以大孔雀咒王守護(hù)我某甲并諸眷屬壽命百年。
復(fù)次阿難陀此大孔雀咒王是。七正遍知之所宣說所。謂毗缽尸正遍知。尸棄毗舍浮拘留孫羯諾迦牟尼迦攝波。今我釋迦牟尼正遍知者亦復(fù)隨喜。說此大孔雀咒王。慈氏菩薩亦復(fù)宣說。索訶世界主梵天王天帝釋。持國天王與健達(dá)婆主二十八將。增長天王與俱槃茶主二十八將。廣目天王與龍主二十八將。多聞天王與藥叉主二十八將皆說此大孔雀咒王般支迦大藥叉主訶利底及五百子并諸眷屬悉皆隨喜。亦復(fù)說此大孔雀咒王阿難陀此大孔雀咒王。不可違越不應(yīng)輕慢。
若有天、龍、阿蘇羅、摩嘍多、揭路荼、健達(dá)婆、緊那羅、莫呼洛伽、藥叉、遏洛剎娑畢麗多畢舍遮步多俱槃茶布單、那羯吒布單、那塞建陀嗢摩柁車夜阿波三摩羅鳥悉多路迦諾剎怛羅黎波此天神等不能違越此孔雀咒王。
又復(fù)所有諸惡鬼神。所謂食精氣者食胎者食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節(jié)者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食華者。食果者食五谷者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不凈物者。食漏水者。有如是等諸惡食者。亦不能違越此孔雀咒王。
又復(fù)有人作諸蠱魅。厭禱咒術(shù)飛行空中。訖栗底羯摩拏哥孤嗢柁枳刺拏鞞多荼頞柁鞞多茶質(zhì)者。畢麗索迦飲他血髓變?nèi)蓑?qū)役。呼召鬼神造諸惡業(yè)。惡食變吐惡影惡視。作惡書符或惡超渡。有如是等諸惡現(xiàn)時。皆護(hù)我某甲令離憂苦。又復(fù)所有諸驚怖事。王賊水火他兵來怖。遭饑饉怖非時死怖。地震動怖惡獸來怖。惡知識怖欲死時怖。如是等怖皆護(hù)我某甲。又復(fù)諸病疥癩瘡癬。痔漏癰疽身皮黑澀。頭痛半痛飲食不消。眼耳鼻舌口唇牙齒。咽胸背脅腰腹髀腨。手足支節(jié)隱密之處。心悶眩癖干消瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又復(fù)瘧病一日二日。三日四日乃至七日。半月一日或復(fù)頻日?；驈?fù)片時或常熱病。偏邪癭病鬼神壯熱。風(fēng)熱痰癊或總集病?；虮还沓只虮恢T毒。人及非人之所中害。如是過惡諸病生時。若有讀誦此大孔雀咒王。不能違越所求隨愿。皆護(hù)我某甲并諸眷屬。我今為其結(jié)界結(jié)地。誦持此咒悉令安隱莎訶。
并說此頌。
令我夜安隱 晝?nèi)找鄰?fù)然
于一切時中 諸佛常護(hù)念
復(fù)次阿難陀若復(fù)有人。稱此大孔雀咒王名字。擁護(hù)他人或復(fù)自護(hù)?；蚪Y(jié)索綖身上帶持。如其此人應(yīng)合死罪以罰物得脫。應(yīng)合被罰輕杖得脫。應(yīng)合輕杖被罵得脫。應(yīng)合被罵訶責(zé)得脫。應(yīng)合訶責(zé)自然得脫。一切病苦悉皆消散。無敢違越。此人亦無王賊水火。惡毒刀杖之所侵害。睡覺安隱常見善夢。行住坐臥無違害事得延壽命。除先世中作短命業(yè)。及正報合受者。阿難陀若時遭雨澇或時大旱。若讀誦此孔雀咒王。諸龍歡喜若雨即晴若旱即雨。若有男子女人隨所愿者速得成就阿難陀此大孔雀咒王。但憶念時即能除滅一切恐怖疾病憂惱。何況具足讀誦受持。汝當(dāng)受持此大孔雀咒王。為欲饒益守護(hù)四眾。苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦離諸怖畏故。復(fù)說咒曰。
怛侄他 葉槃底 陀底 鐸割哩 睹魯魯魯 莎訶。
貪欲嗔恚癡 是世間三毒
佛陀皆已斷 實語毒消除
貪欲嗔恚癡 是世間三毒
達(dá)摩皆已斷 實語毒消滅
貪欲嗔恚癡 是世間三毒
僧伽皆已斷 實語毒消除
一切諸世尊 有大威神力
羅漢具名稱 除毒令安隱
爾時具壽阿難陀聞佛說已。禮佛雙足右繞三匝辭佛而去。往莎底苾芻所。至已便即以此孔雀咒王。為彼苾芻而作擁護(hù)。結(jié)界結(jié)地攝受饒益除其苦惱。莎底苾芻身得安隱苦毒消散從地而起。遂與具壽阿難陀。俱詣佛所至禮雙足。具以上事白世尊知在一面立。佛告阿難陀由是因緣。汝可以此大孔雀咒王。告彼七眾苾芻苾芻尼正學(xué)女求寂男求寂女鄔波索迦鄔波斯迦國王大臣。勸一心受持讀誦。令使通利為他解說明曉其事。書寫經(jīng)卷在處流通香華飲食隨分供養(yǎng)。令一切眾生皆離憂苦常受安樂。得福無量難可思議。作是語已時。阿難陀及諸大眾。天龍藥叉健達(dá)婆阿蘇羅摩嘍多揭路茶緊那羅莫呼洛伽人非人等。聞佛諸說皆大歡喜信受奉行。
天阿蘇羅藥叉等 來聽法者應(yīng)至心
擁護(hù)佛法使長存 各各勤行世尊教
諸有聽徒來至此 或在地上或居空
常于人世起慈心 日夜自身依法住
愿諸世界常安隱 無邊福智益群生
所有罪業(yè)并消除 遠(yuǎn)離眾苦歸圓寂
恒用戒香涂瑩體 常持定服以資身
菩提妙華遍莊嚴(yán) 隨所住處常安樂
次明壇場畫像法式。
佛告阿難陀。若有男子女人。情所祈愿或為大雨或為大旱。災(zāi)橫兵戈眾病疫瘧。凡是一切不如意事。欲讀誦此大孔雀咒王冀求消滅者。應(yīng)如是作法?？捎陟o處平治地已。作小壇場可高四五指方三四肘?；驎r更大。應(yīng)取未墮地黃牛糞凈涂壇上。于此壇中安佛形像面向西出。于像左邊置大孔雀王像。或塑或畫莊飾如法?；蛞钥兹肝踩那o豎于凈塼跗上。亦以牛糞涂拭。此之三事有一皆得。以白遏迦華(此方所無可以梨奈花等替之)或白羯羅毗羅華(嶺南有北地?zé)o可以白杏柰華或蜀葵華等替之)或以尸利沙樹華(即夜合樹是也)或頻蠡樹葉(此方亦無可以棗桑荷葉替之)散布壇上。先于佛前隨其所有。設(shè)諸飲食種種供養(yǎng)。
次于大孔雀王菩薩前。安蜜水沙糖水牛乳及酪餅飯一盤。盡心奉獻(xiàn)已。手執(zhí)香鑢燒安悉香。東面供養(yǎng)如前啟請。佛及圣眾四天王眾。一一稱名至心請召。來擁護(hù)我某甲并諸眷屬。皆得安隱壽命百年。
次于壇東面。安沙糖餅及乳粥沙糖水餅飯一盤。供養(yǎng)持國天王健達(dá)婆等神。
次于壇南面。安油麻粥并司杜水一瓶餅飯一盤。供養(yǎng)增長天王俱槃茶等神。
次于壇西面安乳粥并乳一瓶餅飯一盤。供養(yǎng)廣目天王諸龍等神。
次于壇北面。安酪和飯并司杜水一瓶餅飯一盤。供養(yǎng)毗沙門天王藥叉等神。然更隨時布諸花果。燒沉水香蘇合香熏陸香普為供養(yǎng)。其疫病人安佛右邊西面而坐。咒師東面。可將孔雀羽一二莖?；蛞悦┎莘鞑≌呱怼Ｕb前心咒二十一遍。稱病者名日別三時為供養(yǎng)已。所有供食置于水中?；蚵裼诘匚鹆畹檬骋辔鹱愕?。所有壇場以泥薄拭?；蛞耘＜S涂地。此是孔雀王咒尋常供養(yǎng)法式。凡有所求皆可依法作此壇場。若貧無者隨其現(xiàn)有而設(shè)供養(yǎng)。
次明畫像法。取新白氎。彩色和以木膠不用皮膠。置新盞中。其畫像人當(dāng)于晨朝。清凈澡浴著新衣受八戒。然后執(zhí)作佛像。應(yīng)作金色。著桃華色袈裟。坐金師子座。左邊畫摩訶摩瑜利天神。赤白色著白色裙帔白綖絡(luò)髆。身有四臂諸莊嚴(yán)具皆以金作。于蓮華上立或于金座上立。右邊一手持柚子。一手執(zhí)蓮華。左邊一手持吉祥果(大如苽蔞黃赤色此方所無)一手執(zhí)孔雀尾三莖。佛菩薩中間畫金色孔雀王像。于寶裝蓮華上立。胭前以牛黃畫作萬字。于佛邊畫圣者阿難陀胡跪合掌。于此中間畫金剛手神王。右手執(zhí)白拂左手把金剛叉。于佛四邊畫種種華果供養(yǎng)。東邊畫毗提訶洲形如半月于中。畫持國健達(dá)婆天王以眾。健達(dá)婆神而共圍繞。于佛南邊畫贍部洲其形如車北廣南狹。于中畫俱槃茶增長天王。以眾俱槃茶神而共圍繞。于佛西邊畫瞿陀尼洲形如滿月。于中畫廣目龍?zhí)焱酢Ｒ灾T龍眾而共圍繞。于佛北邊畫北俱盧洲其形正方。于中畫多聞藥叉天王。以諸藥叉神而共圍繞。既畫像已于壇中安置。同前面向西出。可取白月一日于畫像前廣設(shè)供養(yǎng)。應(yīng)誦心咒或誦經(jīng)中余咒。次令清凈童女捼綖。于畫像前誦咒結(jié)之作一百八結(jié)。其咒人系自肘后。是護(hù)身法于伴助人同斯護(hù)法。若欲作法時皆須修習(xí)預(yù)前方便。應(yīng)誦此咒滿一萬遍或十萬遍。
南謨薄伽跋帝 阿末麗毗末麗悉地(亭夜反)
我某甲并諸眷屬。至十五日于畫像前。取黃牛糞更作四肘方壇。于其壇上以白粳米布作四洲形勢。各于其處施設(shè)如前所陳供養(yǎng)。又于東方持國天王燒白膠香。南方燒紫廿芥子以鹽相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香。如前供養(yǎng)于佛及摩訶摩瑜利天神前。燒眾名香。及以種種飲食種種花果廣陳供養(yǎng)。復(fù)以金銀銅錫及鐵。打作五丸如酸棗核。安在七重菩提葉上(若無以桑葉替之)安在像前。次于壇前穿地作火爐。方一肘深一尺于中然火令著。次以烏曇跋羅木缽羅奢木(此方所無宜以桑棗木替之亦得)及牛膝草莖。三中隨一截長五寸。破之粗如指許。須八百片每誦咒。咒之一遍投于火中。并蘇芥子。若于其方有尸婆鳴叫者(是野干鳴)如前所說隨方供養(yǎng)之物而陳設(shè)之。及諸同伴皆不應(yīng)恐怖。此則是其咒成就相若無好相事不成者取葉上五丸咒八百遍。即得隨愿事皆成就。自取金丸置于口中。同伴人隨情與一。皆不須咽隨處舉之。若更有余人可于供養(yǎng)食中。取如酸棗許令各食之。除一切病所求隨愿更有別法應(yīng)往置死尸處?；蛳蛩尼榈乐?。作前壇法勿安畫像。但置四方天神共相擁護(hù)。飲食供養(yǎng)香花等物。并燒爐火及以咒綖法。若得成所作隨意。夜見好夢夢見好車及上妙牛象?；蛞姼呱焦麡??；蚰可砩霞皠偬玫?。并見父母及余貴人。自著上衣遇善知識?；蛞娚倥巴型＞呙钋f嚴(yán)得上床褥。種種花果吉祥之事?；蛞娞焐駡笃鋵嵳Z?；蛞娙槔曳N種苗稼生肉鮮魚?；蛞姾民R及孔雀等。此即皆是吉祥之相。若異此者即非善瑞。謂若夢見驢騾駱駝。猿猴豬犬蛇蝎貓鼠。鴟梟雕鷲露形無依。及惡盤器干樵空舍。停尸林藪江河涸竭。毗那也迦(是為障礙神頭如象頭身如人體西方俗人皆多供養(yǎng))此等皆是不吉利相。凡于于一切作咒法時。應(yīng)作如前擁護(hù)之法。若于一切恐怖之處?；蛴谝磺胁】嘀畷r。如前作法所有疫病。災(zāi)厄枉死皆得消散。若小兒病或被鬼持。以孔雀尾拂拭咒之即得離苦?；蛞灾渌飨党纸悦沙?。若作其余壇場咒法。事未成就由作如是孔雀王法。所余諸事亦皆成辦。如世尊說。假令人造五逆重罪。若能七度作此壇法事亦得成?；蛄钚亩艹姴〈藫?jù)本意。有凈信心事皆得成非不信者。阿難陀更有心咒汝當(dāng)受持。咒曰。
南謨佛陀也 南謨達(dá)摩也 南謨僧伽也 南謨金光明孔雀王 南謨摩訶摩瑜利明咒王 怛侄他 頞智(貞勵) 伐智侘(他革)計闥喇侘計惡羯死莫羯死 一里弭麗只麗 戶嚧臘薜 莫訶戶嚧[口 臘]薜 步登笈謎 底冥只西 莫訶鴦揭西莎訶。
阿難陀此摩訶摩瑜利心咒。是一切諸佛之所宣說此是略法。若欲受持讀誦者。皆作如前壇場法式。有所愿者皆得成就。若事不遂心者。更多誦心咒為上供養(yǎng)。于畫像前誦咒坐睡。如其夢見丈夫來者。即是誦咒有驗。若見女人來者即是所求。天神哀愍感應(yīng)有此差別。若有信心欲常受持求擁護(hù)者。應(yīng)當(dāng)畫此摩訶摩瑜利菩薩天神。如前形像前安孔雀。置在室中清凈之處常為供養(yǎng)。一切恐怖一切病苦不如意事悉皆消殄。若欲受持求成就者。當(dāng)于白月一日起手作壇法不得在夏內(nèi)法即不成。凡誦咒時可于初夜。澡浴清凈著鮮潔衣。于十方面燒香普熏。誦前經(jīng)中咒或誦心咒。滿七遍已作如是語。愿薄伽伐底哀愍我故。來受香花及諸飲食。所求愿者為我成辦。如前所說所有天龍八部及諸神等可界稱名。亦愿來此受我香花所有飲食成我事業(yè)。供養(yǎng)了時燒香咒愿。諸來天神并眷屬等。皆愿歡喜各還本處。供養(yǎng)之物同前屏棄。在心常念成就無疑。時尊者阿難陀合掌頂受。
次明壇場畫像法式竟。
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