佛說(shuō)寶雨經(jīng)十卷

大乘五大部外重譯經(jīng)

佛說(shuō)寶雨經(jīng)十卷

唐三藏達(dá)摩流支等譯

佛說(shuō)寶雨經(jīng)卷第一

一名顯授不退轉(zhuǎn)菩薩記

　　如是我聞。一時(shí)薄伽梵。住伽耶城伽耶山頂。與大苾芻眾七萬(wàn)二千人俱。皆是阿羅漢諸漏已盡。無(wú)復(fù)煩惱得真自在。心善解脫慧善解脫。如調(diào)慧馬亦如大象。已作所作已辦所辦。棄諸重?fù)?dān)逮得己利。盡諸有結(jié)明了正法。心得自在到勝彼岸。通達(dá)法界為法王子。于諸利養(yǎng)心無(wú)所著。善得出家成具足戒。意解圓滿(mǎn)住涅槃路。唯除一人。謂長(zhǎng)老阿難陀。猶居學(xué)地。

　　菩薩摩訶薩八萬(wàn)四千人皆是一生補(bǔ)處。于一切智現(xiàn)前能入隨順尊重。得無(wú)所著陀羅尼門(mén)。住首楞嚴(yán)三昧。游戲神通證無(wú)功用。離一切障起大慈悲。遍滿(mǎn)十方一切世界。善攝無(wú)邊諸佛剎土。空性所行安住無(wú)相。心如虛空如甚深海。如妙高山八風(fēng)不動(dòng)。亦如蓮花無(wú)所染著。如明凈寶如煉真金。為欲利益諸有情故。起無(wú)邊智入佛境界。其名曰寶熾菩薩。寶手菩薩。寶印手菩薩。寶冠菩薩。寶髻菩薩。寶積菩薩。寶性菩薩。寶頂菩薩。寶幢菩薩。金剛藏菩薩。金藏菩薩。寶藏菩薩。德藏菩薩。離垢菩薩。如來(lái)藏菩薩。智藏菩薩。日藏菩薩。定藏菩薩。蓮花藏菩薩。解脫月菩薩。普月菩薩。凈月菩薩。觀(guān)自在菩薩。大勢(shì)至菩薩。普賢菩薩。普眼菩薩。蓮花眼菩薩。普威儀菩薩。端嚴(yán)菩薩。普慧行菩薩。法慧菩薩。勝慧菩薩。上慧菩薩。金剛慧菩薩。師子游戲菩薩。大音聲王菩薩。師子吼菩薩。甚深音聲菩薩。無(wú)染著菩薩。離一切垢菩薩。月光菩薩。日光菩薩。智光菩薩。智德菩薩。賢德菩薩。月德菩薩。蓮花德菩薩。寶德菩薩。曼殊室利法王子菩薩摩訶薩等。

　　復(fù)有十六善大丈夫。賢護(hù)菩薩而為上首。

　　復(fù)有賢劫菩薩。慈氏菩薩而為上首。

　　復(fù)有四大王眾天。四大天王而為上首。

　　復(fù)有三十三天眾。帝釋天王而為上首。

　　復(fù)有時(shí)分天眾。時(shí)分天王而為上首。

　　復(fù)有知足天眾。知足天王而為上首。

　　復(fù)有樂(lè)變化天眾。樂(lè)變化天王而為上首。

　　復(fù)有他化自在天眾。他化自在天王而為上首。

　　復(fù)有白分魔王眾。商主羅摩而為上首。

　　復(fù)有梵天王眾。大梵天王而為上首。

　　復(fù)有凈居天眾。摩醯首羅天王而為上首。

　　復(fù)有無(wú)量百千阿素羅眾。毗摩質(zhì)多羅阿素羅王。睒末羅阿素羅王。婆稚阿素羅王。羅怙羅阿素羅王等而為上首。

　　復(fù)有無(wú)量百千諸龍王眾。阿那婆達(dá)多龍王。摩那斯龍王。娑揭羅龍王。和修吉龍王等而為上首。

　　復(fù)有無(wú)量百千諸龍王子。威光而為上首。

　　復(fù)有無(wú)量百千諸龍王婇女。及余無(wú)量天龍。藥叉健達(dá)縛。阿素羅。揭路荼。緊奈羅。莫呼羅伽。人非人等。皆來(lái)集會(huì)。時(shí)伽耶山頂周四踰繕那地及虛空。無(wú)微塵許眾不充滿(mǎn)。為欲供養(yǎng)佛世尊故敷師子座。其師子座高一踰繕那。以無(wú)量百千綺妙繒彩寶鈴寶網(wǎng)寶蓋莊嚴(yán)。復(fù)有百千繒帶垂下。其師子座及地方處皆以金剛所成。堅(jiān)固難壞。平坦如掌灑掃清凈散眾天花甚可愛(ài)樂(lè)。于其地上出生無(wú)量百千葉金色蓮花。琉璃為莖帝青為臺(tái)。香氣芬馥悅可眾心。其座四邊生四寶樹(shù)。高半踰繕那枝條蔭映三俱盧舍。

　　爾時(shí)如來(lái)于大眾中坐師子座。以清凈智轉(zhuǎn)妙法輪。降伏魔怨世法不染。無(wú)有驚怖如師子王。如清凈池。亦如大海。如妙高山。如日光耀。如月清涼。如大龍王普雨法雨。如梵天王超諸法眾。以無(wú)量無(wú)邊諸弟子等。及百千帝釋梵王護(hù)世四天王等。一切大眾前后圍繞。瞻仰尊顏目不暫舍。

　　爾時(shí)世尊從于頂上放大光明蔽于眾會(huì)。其所放光名曰普耀。有無(wú)量光明而為眷屬。遍滿(mǎn)十方一切世界。還于佛所右繞三匝攝入面門(mén)。然佛面門(mén)無(wú)有異相。譬如月光遍于虛空無(wú)有異相。如是光明入佛面門(mén)無(wú)有異相亦復(fù)如是。又如灌水及蘇油等入于沙聚。然彼沙等無(wú)有異相。光入面門(mén)亦復(fù)如是。

　　爾時(shí)東方有一天子名日月光。乘五身云來(lái)詣佛所。右繞三匝頂禮佛足退坐一面。

　　佛告天曰。汝之光明甚為希有。天子。汝于過(guò)去無(wú)量佛所。曾以種種香花珍寶嚴(yán)身之物衣服臥具飲食湯藥。恭敬供養(yǎng)種諸善根。天子。由汝曾種無(wú)量善根因緣。今得如是光明照耀。天子。以是緣故。我涅槃后最后時(shí)分。第四五百年中法欲滅時(shí)。汝于此贍部洲東北方摩訶支那國(guó)。位居阿鞞跋致。實(shí)是菩薩故現(xiàn)女身為自在主。經(jīng)于多歲正法治化。養(yǎng)育眾生猶如赤子。令修十善能于我法廣大住持建立塔寺。又以衣服飲食臥具湯藥供養(yǎng)沙門(mén)。于一切時(shí)常修梵行。名曰月凈光。天子。然一切女人身有五障。何等為五。一者不得作轉(zhuǎn)輪圣王。二者帝釋。三者大梵天王。四者阿[跳-兆+卑]跋致菩薩。五者如來(lái)。天子。然汝于五位之中當(dāng)?shù)枚?。所謂阿鞞跋致及輪王位。天子。此為最初瑞相。汝于是時(shí)受王位已。彼國(guó)土中有山涌出五色云現(xiàn)。當(dāng)彼之時(shí)。于此伽耶山北亦有山現(xiàn)。天子。汝復(fù)有無(wú)量百千異瑞。我今略說(shuō)。而彼國(guó)土安隱豐樂(lè)人民熾盛甚可愛(ài)樂(lè)。汝應(yīng)正念施諸無(wú)畏。天子。汝于彼時(shí)住壽無(wú)量。后當(dāng)往詣睹史多天宮。供養(yǎng)承事慈氏菩薩。乃至慈氏成佛之時(shí)。復(fù)當(dāng)與汝授阿耨多羅三藐三菩提記。

　　爾時(shí)月光天子。從佛世尊聞授記已。踴躍歡喜身心泰然。從座而起繞佛七匝頂禮佛足。即舍寶衣嚴(yán)身之具。奉上于佛作如是言。世尊。我于今者親在佛前得聞如是本末因緣。授阿耨多羅三藐三菩提記已獲大善利。作是語(yǔ)已繞佛三匝退坐一面。

　　爾時(shí)東方過(guò)殑伽沙世界。有世界名蓮花。其佛號(hào)曰蓮花眼如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行圓滿(mǎn)善逝世間解無(wú)上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。為諸菩薩開(kāi)示正法。其所演說(shuō)唯是一乘。彼佛剎中無(wú)有聲聞辟支佛名。一切有情皆是阿鞞跋致。回向阿耨多羅三藐三菩提。而彼世界諸菩薩等。皆以禪定法喜為食無(wú)段食等。彼佛光明清凈遍滿(mǎn)。不假日月星宿之光。地平如掌無(wú)諸草木墻壁瓦礫及以山川清凈嚴(yán)飾。

　　爾時(shí)釋迦牟尼佛所放光明既遍其國(guó)。而彼大眾倍增歡喜。彼有菩薩名止一切蓋。何故菩薩而受此名。若諸有情聞其名者。即能斷除諸障結(jié)縛名止一切蓋。爾時(shí)止蓋菩薩。乘佛光明詣彼佛所從蓮花下。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。如是種種清凈光明。悅樂(lè)身心從何而至。

　　爾時(shí)蓮花眼如來(lái)告止蓋菩薩言。善男子。西方去此佛剎過(guò)殑伽沙世界。有佛國(guó)土名曰索訶。其中有佛號(hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)明行圓滿(mǎn)善逝世間解無(wú)上丈夫調(diào)御士天人師佛薄伽梵。若諸有情聞彼佛名。于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。如是種種清凈光明。從彼如來(lái)之所現(xiàn)耳。其有眾生遇斯光者身心悅樂(lè)。爾時(shí)止蓋菩薩白佛言。世尊。以何因緣聞彼佛名。即于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。

　　佛告止蓋菩薩。善男子。由彼如來(lái)往昔修菩薩行時(shí)發(fā)是誓愿。若我得成佛已。一切有情聞我名者。皆于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉(zhuǎn)。止蓋菩薩白其佛言。世尊。若如是者彼世界中諸有情等。但聞佛名皆于菩提不退轉(zhuǎn)耶。佛言不也。止蓋菩薩言。世尊。彼諸眾生既已預(yù)聞彼佛名號(hào)。云何于中有退不退。佛言。善男子。但使得聞如來(lái)名號(hào)。皆與彼作不退因緣。是故亦名阿鞞跋致。

　　善男子。譬如植種未經(jīng)腐敗。至彼后時(shí)水土和合。于意云何。如是種子名為生不。止蓋菩薩白其佛言。世尊。如是種子無(wú)有損壞。若遇因緣而定得生。佛言。善男子。如是如是。彼諸眾生由聞佛名。必定當(dāng)成阿鞞跋致。得授阿耨多羅三藐三菩提記。

　　爾時(shí)止蓋菩薩白佛言。世尊。我今欲往索訶世界。禮拜釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。承事供養(yǎng)尊重贊嘆。愿見(jiàn)聽(tīng)許。爾時(shí)世尊告止蓋菩薩言。善男子。汝欲往彼今正是時(shí)。其諸菩薩又白佛言。世尊。我亦欲往索訶世界。禮拜親覲恭敬供養(yǎng)釋迦牟尼佛。

　　爾時(shí)世尊告彼諸菩薩言。善男子。汝若欲往今正是時(shí)。汝等于彼國(guó)土。莫生輕賤放逸之心。所以者何。彼國(guó)有情多諸貪欲嗔恚愚癡。不敬沙門(mén)婆羅門(mén)造作非法粗惡獷悷矯詐輕險(xiǎn)。貢高我慢愛(ài)著慳吝嫉妒懈怠。毀破禁戒行諸不善。無(wú)量煩惱之所系縛。而彼如來(lái)能于惡世教化有情。彼諸菩薩白其佛言。世尊。釋迦牟尼如來(lái)。甚為希有能為難事。

　　佛告諸菩薩。如是如是。如汝所說(shuō)。于惡世中若諸有情。一彈指頃能生凈信。或持禁戒或離慳貪或起大悲。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。過(guò)于清凈國(guó)土百千劫行。

　　爾時(shí)止蓋菩薩及諸菩薩。承佛教已頂禮佛足。彼本住處將欲往詣索訶世界。為欲供養(yǎng)釋迦牟尼佛故。即以種種神通變化。示現(xiàn)寶樹(shù)花樹(shù)果樹(shù)劫波樹(shù)等。皆以真金琉璃頗胝迦寶而嚴(yán)飾之。高廣微妙枝條扶疏?；驈?fù)示現(xiàn)種種衣服嚴(yán)身之具。妙香寶蓋諸天音樂(lè)如云而下?，F(xiàn)如是等無(wú)量變化。謂眾菩薩言。諸仁者。彼索訶世界多諸苦惱。汝等各現(xiàn)神變。令彼有情獲最勝樂(lè)。時(shí)諸菩薩皆曰唯然。

　　爾時(shí)止蓋菩薩及諸菩薩。身出種種清凈光明。其光遍滿(mǎn)三千大千世界。其中所有地獄傍生琰魔鬼界蒙光觸身。皆得離苦悉獲安樂(lè)。慈心相向遠(yuǎn)離貪嗔。如父母想。又于世界暗冥之中日月光明所不能及。而皆大明各得相見(jiàn)。威光照耀充滿(mǎn)世界。所有諸山。鐵圍山。大鐵圍山。目真鄰?fù)由?。摩訶目真鄰?fù)由?。并余黑山。上至梵世。下至阿鼻地獄。靡不周遍。威光至處一切有情。求食得食求衣得衣。求乘得乘求財(cái)?shù)秘?cái)。盲者得視聾者得聞?？裾哒羁嗾叩脴?lè)。懷孕之者自然平安。

　　爾時(shí)止蓋菩薩與諸菩薩。到索訶世界已詣伽耶山。以諸菩薩威神力故。三千大千世界寶網(wǎng)彌覆莊嚴(yán)顯現(xiàn)。于虛空中遍布大云。雨天妙蓮花雜花妙果?；蛴晏旎N好香末香袈裟衣服珠蓋幢幡。現(xiàn)如是等種種供具之時(shí)。索訶世界一切有情。皆得最上無(wú)量快樂(lè)。爾時(shí)伽耶山頂及諸方國(guó)。所有株杌一切叢林。由菩薩威神力故悉不復(fù)現(xiàn)。又復(fù)顯示一切寶樹(shù)花樹(shù)果樹(shù)栴檀沉水劫波樹(shù)等。枝葉花果次第莊嚴(yán)甚可愛(ài)樂(lè)。于虛空中奏天伎樂(lè)供養(yǎng)贊嘆。

　　爾時(shí)止蓋菩薩摩訶薩。即從坐起偏袒右肩右膝著地。向佛合掌恭敬而白佛言。世尊。我欲少問(wèn)如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。唯愿聽(tīng)許。佛告止蓋菩薩言。善男子。隨汝所問(wèn)當(dāng)為汝說(shuō)。一切如來(lái)皆同許可。今汝應(yīng)當(dāng)善自攝心。止蓋菩薩聞佛許已白佛言。世尊。云何菩薩得施圓滿(mǎn)。云何凈戒圓滿(mǎn)。云何住忍圓滿(mǎn)。云何精進(jìn)圓滿(mǎn)。云何靜慮圓滿(mǎn)。云何般若圓滿(mǎn)。云何方便善巧圓滿(mǎn)。云何大愿圓滿(mǎn)。云何勝力圓滿(mǎn)。云何得智圓滿(mǎn)。世尊。諸菩薩云何等于地。云何等于水。云何等于火。云何等于風(fēng)。云何等于空。云何得如月。云何得如日。云何如師子。云何善調(diào)伏。云何性寂靜。云何如蓮花。云何廣大心。云何清凈心。云何無(wú)猶豫心。云何而得智慧如海。云何而得微妙智善巧。云何成就應(yīng)理辯才。云何而得解脫辯才。云何而得清凈辯才。云何能令一切眾生歡喜滿(mǎn)足。云何言說(shuō)令他信受。云何名為能說(shuō)法者。云何而得隨順?lè)ㄐ?。云何而得諸法善巧。云何而得法界善巧。云何行于空。云何行無(wú)相。云何行無(wú)愿。云何得慈自性。云何得悲自性。云何得喜行。云何得舍行。云何能得游戲神通。云何能得離八無(wú)暇。云何住菩提心而不退轉(zhuǎn)。云何而得宿住智通。云何而得近善知識(shí)。云何而得遠(yuǎn)離惡知識(shí)。云何證得如來(lái)法身。云何修得金剛之身。云何而得為大商主。云何于道而得善巧。云何演說(shuō)得不顛倒。云何常得諸三摩呬多。云何菩薩受糞掃衣。云何而得受用三衣。云何而得不隨他行。云何常乞食。云何得一坐。云何得一食。云何得阿蘭若。云何得樹(shù)下坐。云何露地坐。云何冢間住。云何得常坐。云何隨敷坐。云何修瑜伽者。云何能持素怛纜藏。云何能持毗奈耶藏。云何而得軌則所行境界具足威儀。云何得離慳吝嫉妒。云何于一切有情得平等心。云何得善巧供養(yǎng)如來(lái)。云何降伏我慢。云何多凈信。云何于世俗而得善巧。云何于勝義而得善巧。云何深入緣起善巧。云何自了知。云何能知于世。云何得生清凈佛土。云何得處胎塵垢無(wú)染。云何樂(lè)出家。云何得凈命。云何無(wú)疲倦。云何奉順如來(lái)教敕常不違越。云何和顏微笑永無(wú)顰蹙。云何具足多聞總持。云何善巧攝受正法。云何為法王子。云何而得釋梵護(hù)世之所隨從。云何了他意樂(lè)隨眠。云何成熟有情善巧。云何得隨順住。云何共安隱住。云何而得攝事善巧。云何成就相好端嚴(yán)。云何而得依止所作。云何而得如藥樹(shù)王。云何精勤修福德業(yè)。云何修證變化善巧。云何速證無(wú)上菩提。

　　爾時(shí)世尊告止蓋菩薩言。善男子。善哉善哉。汝為利益無(wú)量有情故。為安樂(lè)無(wú)量有情故。為哀愍一切世間故。問(wèn)如是義。諦聽(tīng)諦聽(tīng)善思念之。當(dāng)為汝說(shuō)。爾時(shí)止蓋菩薩聞是語(yǔ)已白佛言。唯然世尊。愿樂(lè)欲聞。佛言。善男子。有十種法。諸菩薩摩訶薩若能成就。即得施波羅蜜多。何等為十。一者成就法施。二者成就無(wú)畏施。三者成就財(cái)施。四者成就無(wú)悕望施。五者成就慈愍施。六者成就不輕慢施。七者成就恭敬施。八者成就供養(yǎng)施。九者成就無(wú)所依施。十者成就清凈施。善男子。云何菩薩成就法施。所謂攝受正法。受持讀誦。無(wú)所悕求。不為利養(yǎng)恭敬故。不為名聞勝他故。唯為一切苦惱有情令罪銷(xiāo)滅。演說(shuō)妙法無(wú)所悕望。如為王王子及旃陀羅子演說(shuō)妙法心尚無(wú)二。況為一切大眾說(shuō)法心不平等。雖復(fù)行施而不恃此心生我慢。善男子。是名菩薩成就法施。善男子。云何菩薩成就無(wú)畏施。所謂菩薩自舍離科罰及一切器仗。亦教他學(xué)舍離科罰及一切器仗。又復(fù)觀(guān)察一切有情。如父母想。如男女想。如親屬想。何故菩薩作如是念。如佛所說(shuō)。一切眾生未有不曾為我父母男女眷屬。于微細(xì)蟲(chóng)猶割身肉而布施之。何況廣大有情而令驚怖。是名菩薩成就無(wú)畏施。善男子。云何菩薩成就財(cái)施。所謂菩薩觀(guān)見(jiàn)一切有情。造極惡業(yè)施財(cái)攝取。令彼遠(yuǎn)離所作惡業(yè)安置善處。復(fù)起思惟。佛說(shuō)布施是菩薩菩提。由布施故得斷三種不善之法。所謂慳吝嫉妒惡思。是故我應(yīng)學(xué)于如來(lái)隨所有財(cái)常行布施。雖復(fù)施與不起慢心。是名菩薩成就財(cái)施。善男子。云何菩薩成就不悕望施。所謂布施終不為自身故。不為財(cái)物故。不為眷屬故。不為利養(yǎng)故。然諸菩薩行布施時(shí)其心清凈。由是因緣遠(yuǎn)離一切希望報(bào)恩而行布施。是名菩薩成就不希望施。善男子。云何菩薩成就慈愍施。所謂菩薩見(jiàn)諸有情受于苦惱饑渴貧露衣服垢弊。孤獨(dú)無(wú)怙無(wú)所依止。遠(yuǎn)離福業(yè)無(wú)所趣向。由此菩薩作是思惟起慈愍心。我為利益彼有情故。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。此諸有情受于苦惱。無(wú)歸無(wú)怙無(wú)所依處流轉(zhuǎn)生死。我當(dāng)何時(shí)為諸有情。為歸為怙為所依處。由是菩薩慈愍纏心。于常常時(shí)于恒恒時(shí)。隨所有物施彼有情。雖有饒益眾生善根。終不恃此起于高慢。是名菩薩成就慈愍施。善男子。云何菩薩成就不輕慢施。所謂施時(shí)終不棄擲輕欺而與。曾無(wú)嗔嫌要頡之意。不恃富貴自在驁慢。非求多聞名稱(chēng)憍逸。所施與時(shí)歡喜恭敬尊重贊嘆自手授與。是名菩薩成就不輕慢施。善男子。云何菩薩成就恭敬施。所謂菩薩見(jiàn)阿遮利耶鄔波馱耶。及修梵行所有尊者。恭敬頂禮問(wèn)訊起居。但是所作種種善根。愿我同作所作成就是名菩薩成就恭敬施。善男子。云何菩薩成就供養(yǎng)施。所謂菩薩供養(yǎng)三寶。云何供養(yǎng)佛。謂于如來(lái)制多之中。若花若香若散若燒及涂掃地。若制多破壞應(yīng)當(dāng)修理。是名菩薩善供養(yǎng)佛。云何供養(yǎng)法。謂諸菩薩聽(tīng)聞?wù)āＨ魰?shū)寫(xiě)受持讀誦通利思惟修習(xí)。不顛倒思惟不顛倒修習(xí)。是名菩薩善供養(yǎng)法。云何供養(yǎng)僧。謂供給衣服飲食臥具湯藥。下至水器眾具皆足。是名菩薩善供養(yǎng)僧。如是供養(yǎng)佛法僧時(shí)。是名菩薩成就供養(yǎng)施。善男子。云何菩薩成就無(wú)所依施。所謂菩薩行布施時(shí)。終不為求天王位果及生余天。亦不求人王及小王等。是名菩薩成就無(wú)所依施。善男子。云何菩薩成就清凈施。所謂菩薩行施之時(shí)。觀(guān)察施物及能所施皆非實(shí)有。離諸障礙貪染過(guò)患。是名菩薩成就清凈施。善男子。若能成就此十種法。是名菩薩成就施波羅蜜多。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。即能圓滿(mǎn)戒波羅蜜多。何等為十。一者守護(hù)波羅提木叉律儀。二者守護(hù)菩薩凈戒律儀。三者遠(yuǎn)離一切熱惱。四者遠(yuǎn)離不如理思惟。五者驚怖所作諸業(yè)。六者驚怖所作違犯。七者怖見(jiàn)他物。八者要期堅(jiān)固。九者得凈尸羅而無(wú)所依。十者尸羅三輪清凈。善男子。云何菩薩守護(hù)波羅提木叉律儀。所謂菩薩善學(xué)如來(lái)所說(shuō)素怛纜毗奈耶法。善受學(xué)處。菩薩修學(xué)及以學(xué)處。不著種族故。不執(zhí)異見(jiàn)故。不著徒眾故。不見(jiàn)補(bǔ)特伽羅過(guò)患生尊重心故。是諸菩薩所修學(xué)處。是名菩薩守護(hù)波羅提木叉律儀。云何守護(hù)菩薩凈戒律儀。所謂菩薩如是思惟。若但學(xué)波羅提木叉。終不令我得阿耨多羅三藐三菩提。由是菩薩于諸如來(lái)素怛纜中所說(shuō)菩薩學(xué)處及菩薩律儀戒。我應(yīng)修學(xué)。何者是菩薩學(xué)處。何者是菩薩律儀戒。謂諸菩薩不住非處。順時(shí)而語(yǔ)知時(shí)知方。菩薩若不如是即令有情不生敬信。由是菩薩隨順一切諸有情故。令至菩提及為己身菩提資糧速圓滿(mǎn)故。成就具足威儀行法。音聲柔軟辯才簡(jiǎn)要無(wú)所執(zhí)著。恒修寂靜顏貌熙怡。是諸菩薩于如來(lái)所說(shuō)素怛纜中。成就學(xué)處修律儀戒。是名守護(hù)菩薩凈戒律儀。云何菩薩遠(yuǎn)離一切纏障熱惱。所謂菩薩不為貪嗔癡等毒火所燒。亦復(fù)不為闕緣眾具熱惱所燒。以諸菩薩修習(xí)貪欲能對(duì)除法。及遠(yuǎn)離能起貪欲緣故。何者是貪欲對(duì)除。何者是起貪愛(ài)緣。謂修不凈觀(guān)是貪對(duì)除。世間妙色是貪起緣。云何修習(xí)觀(guān)不凈法。謂諸菩薩觀(guān)察自身發(fā)毛爪齒皮膚血脈筋肉骨髓脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏肪膏腦膜洟唾涎淚膿汗脂痰瘡。及塵垢大小便利流溢種種臭穢不凈。如是觀(guān)察不凈體性。深生厭離不起貪心。設(shè)有頑嚚癡迷狂亂幼無(wú)了解。見(jiàn)是事時(shí)尚不起貪。何況智者。由是菩薩修不凈觀(guān)。云何遠(yuǎn)離起貪愛(ài)緣。謂諸菩薩見(jiàn)于世間端嚴(yán)妙相可愛(ài)色像。便生染著適悅身心。即自思惟。如世尊說(shuō)愛(ài)欲境界猶如幻夢(mèng)悟已即無(wú)。云何智者于幻夢(mèng)境而起貪心。是名菩薩修習(xí)對(duì)除貪欲自性及彼起緣。云何菩薩修嗔對(duì)除。云何遠(yuǎn)離能起嗔緣。所謂菩薩于諸有情多修習(xí)慈。由是因緣對(duì)除嗔恚。若起嗔恚于因于緣有執(zhí)著時(shí)。彼諸菩薩由是伏滅嗔恚隨眠。是名菩薩修習(xí)對(duì)除嗔及起嗔緣。云何菩薩修癡對(duì)除。云何遠(yuǎn)離能起癡緣。由彼菩薩如是觀(guān)察便得離癡。由離癡故無(wú)諸熱惱。遠(yuǎn)離樂(lè)欲及眾資具。是名菩薩修習(xí)對(duì)除癡及起癡緣。云何菩薩而得遠(yuǎn)離不如理思惟。謂諸菩薩靜處獨(dú)坐終不思惟。云我居靜處不雜亂住。我順如來(lái)毗奈耶法。其余沙門(mén)婆羅門(mén)等。皆雜亂住多所執(zhí)著。不順如來(lái)毗奈耶法。是名菩薩遠(yuǎn)離不如理思惟。云何菩薩怖畏所作諸不善業(yè)。謂諸菩薩起正思惟修諸善法。以如來(lái)說(shuō)諸苾芻等應(yīng)當(dāng)恭敬守護(hù)凈戒。專(zhuān)修定業(yè)習(xí)學(xué)般若。何以故。以恭敬心作福德業(yè)。能招端正可愛(ài)果報(bào)殊勝果報(bào)。菩薩如是遠(yuǎn)離一切諸不善業(yè)。是名菩薩而能怖畏所作諸業(yè)。云何菩薩驚怖違犯。所謂菩薩見(jiàn)違犯中如微塵量深生怖畏。下至少罪心懷大懼。況多違犯而生隨喜。何以故。由知如來(lái)說(shuō)苾芻當(dāng)知。多服毒藥能令人死。少服毒藥亦令人死。苾芻當(dāng)知。若多犯罪即生惡趣。若少犯罪亦生惡趣。菩薩如是正思惟時(shí)驚怖違犯。是名菩薩驚怖違犯。云何菩薩怖見(jiàn)他物。謂此菩薩與城邑聚落諸婆羅門(mén)剎帝利等。心相體信彼。婆羅門(mén)剎帝利等?；蛞越疸y末尼真珠珂貝珊瑚璧玉吠琉璃寶及資身具而寄菩薩。菩薩受時(shí)獨(dú)一無(wú)二雖無(wú)忌憚。菩薩于彼終無(wú)惡思而輒受用。又復(fù)菩薩執(zhí)知眾事。若窣堵波物。若四方僧物及僧祇等物。于諸物中亦不受用。何以故。由世尊說(shuō)。若他飲食資生之具一切物等。他不與時(shí)皆不應(yīng)用。菩薩如是起思惟已。寧自割身肉而自食之。然于他物終無(wú)侵犯。是名菩薩怖見(jiàn)他物。云何菩薩誓愿堅(jiān)固。所謂菩薩若為惡魔及魔天眾。以諸妙欲來(lái)嬈菩薩令起貪愛(ài)。菩薩于彼心無(wú)惑著而不生退。是名菩薩誓愿堅(jiān)固。云何菩薩于凈尸羅心無(wú)所著。謂諸菩薩善護(hù)禁戒終不起心。以此尸羅令我生天及王等家。是名菩薩于凈尸羅心無(wú)所著。云何菩薩三輪清凈。謂諸菩薩于身口意皆得清凈。云何身得清凈謂身所有一切惡行皆得永離。何者是身惡行。所謂殺生及不與取欲邪行業(yè)。常遠(yuǎn)離故。是名身得清凈。云何菩薩語(yǔ)得清凈。謂語(yǔ)惡行皆得永離。何者是語(yǔ)惡行。謂虛誑離間粗惡雜穢等語(yǔ)。常遠(yuǎn)離故。是名語(yǔ)得清凈。云何菩薩意得清凈。謂意所有一切惡行皆得永離。何者是意惡行。謂貪染嗔恚邪見(jiàn)。皆遠(yuǎn)離故。是名意得清凈。是名菩薩三輪戒凈。善男子。菩薩摩訶薩成就此十種法。得尸羅圓滿(mǎn)。

佛說(shuō)寶雨經(jīng)卷第二

　　復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩成就十種法得忍圓滿(mǎn)。何等為十。一者內(nèi)忍圓滿(mǎn)。二者外忍圓滿(mǎn)。三者法忍圓滿(mǎn)。四者隨佛教忍圓滿(mǎn)。五者無(wú)分限忍圓滿(mǎn)。六者無(wú)分別忍圓滿(mǎn)。七者不待事忍圓滿(mǎn)。八者無(wú)恚忍圓滿(mǎn)。九者悲忍圓滿(mǎn)。十者誓愿忍圓滿(mǎn)。云何菩薩內(nèi)忍圓滿(mǎn)。善男子。謂諸菩薩于內(nèi)所有憂(yōu)悲苦惱。能安忍住心無(wú)逼迫。是名菩薩內(nèi)忍圓滿(mǎn)。云何菩薩外忍圓滿(mǎn)。善男子。謂諸菩薩聞他粗言罵詈毀呰父母親屬阿遮利耶鄔波馱耶。及聞?wù)u謗佛法僧寶。菩薩聞已不起嗔恨反報(bào)毀呰。亦不為彼嗔恚隨眠之所隨逐?？叭瘫藧滥馨搽[住。是名菩薩外忍圓滿(mǎn)。云何菩薩法忍圓滿(mǎn)。謂諸菩薩于佛所說(shuō)素怛纜中一切甚深微妙法義。無(wú)來(lái)無(wú)去自性寂靜。離分別取自性涅槃。菩薩聞已不驚不怖。作是思惟。我若不了諸深妙法。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。由是因緣攝取諸法。思惟修習(xí)心生信解是名菩薩法忍圓滿(mǎn)。云何菩薩隨佛教忍圓滿(mǎn)。謂諸菩薩若起嗔恚為損害時(shí)。菩薩自應(yīng)如是思惟。而此嗔恚從何而起從何而滅。是誰(shuí)所起云何而起有所緣耶。菩薩如是思惟。彼能起之因了不可得。能滅之因亦不可得。能起既無(wú)所起非有。乃至所緣皆不可得。由是菩薩安忍而住嗔無(wú)緣起。是名菩薩隨佛教忍圓滿(mǎn)。云何菩薩無(wú)分限忍圓滿(mǎn)。謂諸菩薩非晝分忍夜分不忍。非夜分忍晝分不忍。非自國(guó)忍他國(guó)不忍。非他國(guó)忍自國(guó)不忍。非于名聞?wù)呷虩o(wú)名聞?wù)卟蝗?。非于無(wú)名聞?wù)呷逃忻務(wù)卟蝗獭Ｓ墒瞧兴_于一切時(shí)及一切國(guó)名聞?dòng)袩o(wú)皆悉能忍。是名菩薩無(wú)分限忍圓滿(mǎn)。云何菩薩無(wú)分別忍圓滿(mǎn)。謂諸菩薩非惟父母妻子親屬于是處忍余所不忍。是故菩薩下至旃荼羅等亦能行忍。是名菩薩無(wú)分別忍圓滿(mǎn)。云何菩薩不待事忍圓滿(mǎn)。謂諸菩薩修忍辱時(shí)。不為財(cái)物。不為驚怖。不為行恩。不為順世及羞恥故。如是菩薩自性常忍。是名菩薩不待事忍圓滿(mǎn)。云何菩薩得無(wú)恚忍圓滿(mǎn)。謂諸菩薩設(shè)未遇彼嗔恚因緣。及未遇他嗔心常安忍。若遇因緣及遇他嗔?；驈?fù)輕欺拳打手搏刀杖損害粗言毀責(zé)。菩薩遇已作是思惟。被輕毀業(yè)是我所造我今應(yīng)受。定非父母親屬所造。是故我今歡喜忍受。亦非內(nèi)外地界所受。水火風(fēng)界亦復(fù)如是。菩薩由是無(wú)倒觀(guān)察。遇因緣時(shí)于嗔不嗔二俱能忍。是名菩薩得無(wú)恚忍圓滿(mǎn)。云何菩薩悲忍圓滿(mǎn)。謂諸菩薩。于彼貧苦一切有情。為作君主若王小王。有大財(cái)寶多諸資具。若為一切貧苦有情。罵詈呵責(zé)惱亂之時(shí)。終無(wú)恚恨損害之心。亦不自高現(xiàn)主威勢(shì)。但起思惟。此諸有情是我所攝。我應(yīng)養(yǎng)育而守護(hù)之。由是菩薩不生損害。以是因緣起大悲心忍受安住。是名菩薩悲忍圓滿(mǎn)。云何菩薩誓愿忍圓滿(mǎn)。謂諸菩薩如是思惟。我曾于彼一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所。作師子吼誓修菩提。成正覺(jué)已于生死海煩惱泥中。濟(jì)拔一切諸有情等。菩薩由是不生嗔惱。是故我應(yīng)精勤修習(xí)。為拔濟(jì)故。為成熟故。為欲調(diào)伏安樂(lè)有情。若自起嗔及損害彼即不含容。云何而能生于悲忍拔濟(jì)有情。善男子。如有良醫(yī)善能針療見(jiàn)有眾生患目翳者。作是思惟。我應(yīng)愍彼為除眼翳令無(wú)暗障。爾時(shí)良醫(yī)起思惟已自患眼暗。善男子。汝意云何。而此醫(yī)師堪能療彼有情眼翳除暗障不。止蓋菩薩白佛言不也世尊。佛告止蓋菩薩言。善男子。菩薩亦爾作是思惟。我今不應(yīng)以般若針斷世間翳。由自心有無(wú)明暗障。如何能滅他無(wú)明惑。由是因緣。終不損害修忍安住。是名菩薩得誓愿忍圓滿(mǎn)。善男子。菩薩成就此十種法得忍圓滿(mǎn)。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得精進(jìn)圓滿(mǎn)。何等為十。一者如金剛精進(jìn)。二者得無(wú)逮精進(jìn)。三者離二邊精進(jìn)。四者廣大精進(jìn)。五者熾盛精進(jìn)。六者性常精進(jìn)。七者清凈精進(jìn)。八者不共精進(jìn)。九者不輕賤精進(jìn)。十者不倨傲精進(jìn)。善男子。云何如金剛精進(jìn)。謂諸菩薩發(fā)起精進(jìn)。勤修而住諸有情界。未涅槃?wù)吡钭C涅槃。未得度者令其得度。未解脫者令得解脫。未安隱者令得安隱。未現(xiàn)等覺(jué)者令現(xiàn)等覺(jué)。菩薩如是勤修而住。爾時(shí)天魔伺求其短將欲破壞。至菩薩所作如是言。善男子。汝勿作此勤苦精進(jìn)。何以故。我曾如是發(fā)起精進(jìn)。勤修而住諸有情界。未涅槃?wù)吡钭C涅槃。未得度者皆令得度。未解脫者令得解脫。未安隱者令得安隱。未現(xiàn)等覺(jué)者令現(xiàn)等覺(jué)。如此精進(jìn)誑惑愚夫。皆為虛妄非真實(shí)法。善男子。如是勤修起精進(jìn)者。我未曾見(jiàn)一有情能于阿耨多羅三藐三菩提而現(xiàn)等覺(jué)。善男子。我知無(wú)量俱胝有情。皆能證入二乘涅槃。善男子。汝徒精進(jìn)求虛妄法。速舍是心離諸苦惱。爾時(shí)菩薩作是思惟。決定是魔惱壞于我。菩薩悟已知是魔說(shuō)而告之言。汝惡思惟欲破壞我。汝但自憂(yōu)勿憂(yōu)我事。世尊已說(shuō)。魔羅波旬一切世間各隨逐業(yè)。若自若共而感生處。魔羅汝今亦隨逐業(yè)。亦自亦共而感生處。汝應(yīng)如是隨業(yè)而往。莫惱亂我無(wú)義利故。又于長(zhǎng)夜自受苦惱。爾時(shí)魔羅情智狹劣。自生慚恥即舍惡自隱沒(méi)不現(xiàn)。由是菩薩。若一切魔王及諸魔眾來(lái)惱亂時(shí)。欲求其短故相破壞。而菩薩心終不傾動(dòng)。無(wú)下勇捍堅(jiān)固不退。是名菩薩如金剛精進(jìn)。善男子。云何菩薩得無(wú)逮精進(jìn)。謂諸菩薩發(fā)起如是種種精進(jìn)。諸余菩薩雖復(fù)久遠(yuǎn)積集凈業(yè)安住真性終不及此發(fā)起種種精進(jìn)菩薩。數(shù)分不及。迦羅等分乃至計(jì)喻及鄔波尼殺曇分亦不能及。何況一切聲聞緣覺(jué)。是中菩薩發(fā)心精進(jìn)力。能攝取一切佛法。復(fù)能舍離一切罪業(yè)諸不善法。是名菩薩得無(wú)逮精進(jìn)。云何菩薩離二邊精進(jìn)。謂諸菩薩常起精進(jìn)不增不減。何以故。以極增上生倨傲故。以極下劣生懈怠故。是故精進(jìn)常不增減。是名菩薩離二邊精進(jìn)。云何菩薩廣大精進(jìn)。謂諸菩薩發(fā)起精進(jìn)。愿我如是當(dāng)?shù)萌鐏?lái)妙色端嚴(yán)。諸佛所有無(wú)見(jiàn)頂相。圓光隨好微妙具足。又復(fù)發(fā)起如是精進(jìn)。愿我當(dāng)?shù)脽o(wú)量無(wú)礙諸佛大智。及大威德勝義性等。是名菩薩廣大精進(jìn)。善男子。云何菩薩熾盛精進(jìn)。謂諸菩薩發(fā)起精進(jìn)。永離一切塵垢過(guò)患。如末尼珠及紫金等。遠(yuǎn)離一切塵垢過(guò)患。光明炫曜殊妙赫奕。菩薩精進(jìn)如是熾盛。永離一切塵垢過(guò)患。何者名為精進(jìn)塵垢。何者名為精進(jìn)過(guò)患。所謂惰怠懶惰。不節(jié)飲食。不自知量。非理作意。起惡思惟。如是說(shuō)名精進(jìn)塵垢。亦名過(guò)患。菩薩精進(jìn)永能舍離。是故精進(jìn)清凈無(wú)垢鮮白熾盛無(wú)復(fù)過(guò)患。是名菩薩熾盛精進(jìn)。云何菩薩性恒精進(jìn)。謂諸菩薩于諸威儀能常發(fā)起種種精進(jìn)。性恒勤勇無(wú)休廢時(shí)。若身若心曾無(wú)懈倦。是名菩薩性恒精進(jìn)。云何菩薩清凈精進(jìn)。謂諸菩薩發(fā)起如是恒常精進(jìn)。所有眾罪諸不善法無(wú)利益事。障礙于道乃至微細(xì)極小不善一念?lèi)盒囊嗖话l(fā)起。況復(fù)廣大諸不善法。是故菩薩皆悉除斷順涅槃理。圣道資糧趣菩提分。如是善法菩薩修習(xí)令增長(zhǎng)廣大圓滿(mǎn)菩提。是名菩薩清凈精進(jìn)。云何菩薩不共精進(jìn)。謂諸菩薩如是思惟。設(shè)使十方殑伽沙界?；鹁郾闈M(mǎn)如阿鼻獄過(guò)彼世界。有一眾生受諸苦惱。無(wú)歸無(wú)依及無(wú)怙恃。菩薩哀愍彼一有情。度猛火聚往彼教化尚不辭勞。況多有惱而不救濟(jì)。菩薩如是大悲精進(jìn)。外道二乘所不能及。是名菩薩不共精進(jìn)。云何菩薩不輕賤精進(jìn)。謂諸菩薩終不起心。以我精進(jìn)微弱下劣及懈怠故。修習(xí)菩提自謂難得。又復(fù)不作如是思惟。我亦不能荷擔(dān)。如是于無(wú)量劫及千萬(wàn)劫積集苦行。如救頭然方證菩提。不作如是退屈之心。由是菩薩發(fā)如是心。所有過(guò)去如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)?，F(xiàn)在如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。未來(lái)如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。彼諸如來(lái)于無(wú)量劫精進(jìn)修行皆現(xiàn)等覺(jué)。由是諸佛非不多時(shí)修行精進(jìn)。得有如是現(xiàn)正等覺(jué)。我亦如是理應(yīng)多劫修種種行。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。以三世如來(lái)同行精進(jìn)已成佛故。又我寧為一切有情。精勤修習(xí)而處地獄。終不為己修行精進(jìn)而證涅槃。是名菩薩不輕賤精進(jìn)。云何菩薩不倨傲精進(jìn)。謂此菩薩起精進(jìn)時(shí)。終不味著自倨輕他。誰(shuí)有智者希他恩念而行精進(jìn)。是名菩薩不倨傲精進(jìn)。善男子。菩薩摩訶薩。能成就此十種法故得精進(jìn)圓滿(mǎn)。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得靜慮圓滿(mǎn)。何等為十。一者積集福德。二者能多厭離。三者勤修精進(jìn)。四者具足多聞。五者得不顛倒勤修領(lǐng)受。六者法隨法行。七者成利根性。八者得心善巧。九者得奢摩他毗缽舍那善巧。十者得不執(zhí)著。云何菩薩積集福德。謂諸菩薩愛(ài)樂(lè)大乘。復(fù)能積集一切善根。所生之處攝善知識(shí)。而能修習(xí)種種妙行。又常愿生大婆羅門(mén)家。剎帝利家。大居士家。所生之處恒得正信。由是因緣增長(zhǎng)無(wú)量廣大善根。為常不離善知識(shí)故。善知識(shí)者。所謂諸佛一切菩薩。由是菩薩。串習(xí)善根增長(zhǎng)熾盛。觀(guān)察世間苦惱逼迫。眾病所集愚暗所蔽無(wú)所安住。何以故。以欲因緣故。云何菩薩能多厭離。謂諸菩薩由前因緣。我今不應(yīng)于此世間行于貪欲。以彼貪欲但由妄情分別生故。諸佛廣說(shuō)一切貪欲種種過(guò)患。所謂欲如尖摽如镩如劍亦如利刀。又如毒蛇。如水聚沫。如肉腐敗臭穢可惡。由是菩薩起厭離心。剃除須發(fā)而披法服出家正信趣于非家。云何菩薩勤修精進(jìn)。謂此菩薩既出家已發(fā)大精進(jìn)。未得令得。未解令解。未證令證。云何菩薩具足多聞。謂此菩薩由前因緣多聞?lì)I(lǐng)受。于世俗諦及勝義諦深妙理中善能宣說(shuō)。云何菩薩得不顛倒勤修領(lǐng)受。謂此菩薩于諸諦理領(lǐng)納于心。精勤修習(xí)無(wú)倒善巧。云何菩薩法隨法行。謂此菩薩得善巧已法隨法行。所謂正語(yǔ)正業(yè)正命正思惟正精進(jìn)正念正定正見(jiàn)。是為菩薩修習(xí)道支。云何菩薩而得利根。謂此菩薩習(xí)道支已。利根明悟能正了知。菩薩由此安住寂靜。遠(yuǎn)離執(zhí)著一切憒鬧不樂(lè)多言。復(fù)能舍離欲尋恚尋害尋及不死尋。遠(yuǎn)離眷屬名稱(chēng)利養(yǎng)。云何菩薩得心善巧。謂此菩薩由前因緣。得心善巧身常寂靜。觀(guān)察其心于善不善及與無(wú)記。自念我今心住何性。若住勝善清凈心生信樂(lè)歡喜。云何勝善。謂三十七菩提分法。若住不善應(yīng)當(dāng)厭離。發(fā)起精進(jìn)便能永斷諸不善法。云何名為諸不善法。謂貪嗔癡。貪有三種。謂上中下。云何上貪。謂此貪欲遍滿(mǎn)身心。隨順下劣心常染著。于一切時(shí)無(wú)有慚愧。云何無(wú)慚。謂貪欲者恒起思惟尋求欲境。心生愛(ài)重耽著贊美。是名無(wú)慚。云何無(wú)愧。謂貪欲者為欲因緣。能于父母及余尊者起于諍論。輕欺損害重彼貪欲。是名無(wú)愧。謂貪欲者由是因緣生于惡處。是故說(shuō)名增上貪欲。云何中貪。謂貪欲者。行貪欲已即生厭離。起變悔心不復(fù)隨順。是名中貪。云何下貪。謂貪欲者起貪欲時(shí)?；蚰τ|身才共語(yǔ)言。或時(shí)見(jiàn)已欲心便息。是名下貪。所有一切活命資具。心若執(zhí)著總說(shuō)名貪。云何名嗔。是嗔應(yīng)知亦有三種。謂上中下。云何上嗔。謂嗔恚者起種種嗔。于五無(wú)間隨造一業(yè)?；蛑r正法。謗正法者。其罪過(guò)彼五無(wú)間業(yè)。數(shù)分不及。迦羅分不及。乃至計(jì)喻鄔波尼殺曇分亦所不及。由是因緣生捺洛迦。若生人中形貌慘黑眼目恒赤。為人暴惡常行損害。由是因緣生捺洛迦。是名上嗔。云何中嗔。謂嗔恚者造罪業(yè)已。速能改悔即起對(duì)除。是名中嗔。云何下嗔。謂嗔恚者由起嗔故出粗惡言輕調(diào)譏嫌集不善業(yè)。經(jīng)一剎那及一臘縛一牟呼栗多。即能改悔修習(xí)對(duì)除。是名下嗔。是癡應(yīng)知亦有三種。謂上中下。云何上癡。謂愚癡者恒住貪嗔曾無(wú)憂(yōu)悔。是名上癡。云何中癡。謂愚癡者起少不善。即能于彼梵行者前發(fā)露懺悔。不見(jiàn)惡業(yè)可受重故。是名中癡。云何下癡。謂愚癡者于佛所制非性戒中少有毀犯?；蛞欢隳苌犭x。是名下癡。菩薩于彼貪嗔癡法。皆能遮止由心善巧。得善巧已終無(wú)喜樂(lè)于彼染著。何以故。得心善巧故。若住無(wú)記即勤觀(guān)察惟起正念。云何無(wú)記。謂起心時(shí)心不在內(nèi)亦不在外。非住于善非住不善。不住毗缽舍那亦復(fù)不住于奢摩他。而心下劣引起睡眠。令心昧略。猶如士夫極重睡眠初覺(jué)之時(shí)根識(shí)惛昧不能明了。住無(wú)記心亦復(fù)如是。以無(wú)記心不明了故。菩薩于中心精勇銳安住歡喜。是名菩薩得心善巧。云何菩薩得奢摩他毗缽舍那善巧。謂此菩薩心善巧已。觀(guān)察諸法如幻如夢(mèng)。思惟諸法此是善法。此非善法。此出離法。此不出離法。謂諸菩薩觀(guān)一切法皆依于心。心為自性。心為上首。能攝受心。善調(diào)伏心。善了知心。故能攝此一切諸法。既善調(diào)伏又善了知。由此因緣便能修習(xí)奢摩他法。如是系心如是止心及安住心。勤修如是奢摩他故。便能安住心一境性。菩薩住心一境性已。入定觀(guān)察得離生喜樂(lè)。心得喜已。遠(yuǎn)離欲界惡不善法及有尋有伺。是名修行住初靜慮。又離尋伺不味喜樂(lè)。觀(guān)無(wú)常已出初靜慮。住內(nèi)等凈得定生喜樂(lè)。是名菩薩入第二靜慮。次厭離喜及觀(guān)苦已。住舍正念正知及樂(lè)心安正受。佛說(shuō)成就住舍念樂(lè)入第三靜慮修行而住。作空解已入第四靜慮。便舍我執(zhí)。舍我執(zhí)故?？鄻?lè)亦斷。憂(yōu)喜滅故。住不苦樂(lè)舍念清凈。是名修習(xí)第四靜慮。又菩薩觀(guān)身與虛空等。既信解已。舍諸色想。滅有對(duì)想。離種種想。舍色想故。滅有對(duì)想。離異想故。入無(wú)邊空。是謂修習(xí)空無(wú)邊處。超過(guò)一切空無(wú)邊已。有識(shí)等生入無(wú)邊識(shí)。是謂修住識(shí)無(wú)邊處。超過(guò)一切識(shí)無(wú)邊已。入無(wú)所有。是謂修住無(wú)所有處。超無(wú)所有修習(xí)而住非想非非想處。又諸菩薩遠(yuǎn)離能緣想受心故。名住滅定。雖入彼定終不樂(lè)著。出彼定已與慈心俱。舍怨憎心遠(yuǎn)損害想。廣大無(wú)量平等無(wú)二極善修習(xí)。于一方面意解遍滿(mǎn)入定而住。諸余三方四維上下周遍世間與悲心俱。舍怨憎心離損害意。廣大無(wú)量平等無(wú)二極善修習(xí)。于一方面無(wú)邊世界。意解遍滿(mǎn)入定而住。諸余三方四維上下周遍世間。菩薩與喜心俱。舍怨憎心離損害意。廣大無(wú)量平等無(wú)二極善修習(xí)。于一方面意解周遍入定而住。諸余三方四維上下周遍世間。菩薩與舍心俱。離怨憎心舍損害意。廣大無(wú)量平等無(wú)二極善修習(xí)。于一方面意解周遍入定而住。諸余三方四維上下周遍世間。云何菩薩得不執(zhí)著。謂此菩薩得五神通亦不執(zhí)著。常能希求菩提資糧諸法圓滿(mǎn)。善男子。菩薩摩訶薩。成就此十種法故。得靜慮圓滿(mǎn)。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得般若圓滿(mǎn)。何等為十。一者無(wú)我善巧。二者業(yè)果善巧。三者有為善巧。四者生死流轉(zhuǎn)善巧。五者舍離生死善巧。六者得二乘善巧。七者大乘善巧。八者舍離魔業(yè)善巧。九者得不顛倒般若。十者得無(wú)等般若。善男子。云何菩薩得無(wú)我善巧。謂諸菩薩。學(xué)般若故能正觀(guān)色受想行識(shí)。觀(guān)察色時(shí)生不可得。集不可得。滅不可得。如是觀(guān)察受想行識(shí)生集滅法俱不可得。以勝義中不可得故非于世俗。勝義世俗諸法自性。但有言說(shuō)實(shí)無(wú)可得。由是因緣菩薩長(zhǎng)時(shí)不舍精進(jìn)。為欲利益諸有情故如救頭然。由是菩薩得無(wú)我善巧。云何菩薩得業(yè)果善巧。謂諸菩薩如是思惟。一切世間自性皆空。如戲場(chǎng)處健達(dá)縛城。一切有情雖非實(shí)有然執(zhí)著我。由是不能通達(dá)圣道。是諸有情如是思惟。若無(wú)有我。及無(wú)有情命者生者意生士夫。若補(bǔ)特伽羅摩納縛迦。若養(yǎng)育者。即無(wú)善惡業(yè)異熟果體性可得。以正般若如實(shí)了知。是名菩薩得業(yè)果善巧。云何菩薩得有為善巧。謂諸菩薩以正般若了知一切諸有為法。如是思惟。諸有為法念念遷謝無(wú)久住相。猶如危露譬若瀑流。云何如是法中。而生貪著即懷憂(yōu)惱。若起執(zhí)著易壞諸法。何名智者。由是因緣于滅壞法不樂(lè)執(zhí)著起厭離心。是名菩薩得有為善巧。云何菩薩得生死流轉(zhuǎn)善巧。謂諸菩薩如是思惟。一切世間無(wú)明所覆。常處生死為愛(ài)罥縛。由愛(ài)為因而生于取。由取為因生善惡業(yè)。由生業(yè)故令有相續(xù)。由有為因而起于生。由生為因故有老死憂(yōu)悲苦惱。眾苦集故如是展轉(zhuǎn)相續(xù)不斷。如汲灌輪上下回轉(zhuǎn)。生死相續(xù)亦復(fù)如是。由此菩薩以正般若如實(shí)了知。是名菩薩得生死流轉(zhuǎn)善巧。云何菩薩得舍離生死善巧。謂諸菩薩如是思惟。離無(wú)明故不著諸行。舍諸行故則無(wú)有愛(ài)。遠(yuǎn)離愛(ài)故則無(wú)有取。能離取故有不相續(xù)。舍彼有故則無(wú)有生。能離生故永斷老死憂(yōu)悲苦惱。由是菩薩以正般若如實(shí)了知。是名菩薩得舍離生死善巧。云何菩薩得二乘善巧。謂諸菩薩如是思惟。此法得能預(yù)流一來(lái)及不還果阿羅漢故。永盡諸漏斷諸結(jié)習(xí)無(wú)復(fù)相續(xù)。生死流轉(zhuǎn)游履涅槃。思惟此法得辟支佛。如犀角喻。獨(dú)一而行。一切菩薩以正般若了知此法。終不取證。何以故。若諸菩薩如是思惟。我為利益諸有情界。作師子吼。我當(dāng)拔濟(jì)住于生死諸有情類(lèi)。發(fā)大誓愿終不獨(dú)一出離生死。是名菩薩得二乘善巧。云何菩薩得大乘善巧。謂諸菩薩于學(xué)戒中。觀(guān)學(xué)者不可得。所學(xué)亦不可得。戒所得果亦不可得。然不執(zhí)空墮于斷見(jiàn)。是名菩薩大乘善巧。云何菩薩而得舍離魔業(yè)善巧。謂諸菩薩遠(yuǎn)離一切不善丈夫。亦不住彼惡國(guó)之中。又能遠(yuǎn)離隨世俗見(jiàn)修習(xí)咒術(shù)。而求利養(yǎng)及尊重供養(yǎng)。復(fù)能遠(yuǎn)離障菩提法諸煩惱等。而能修習(xí)諸對(duì)除道。是名舍離魔業(yè)善巧。云何菩薩得不顛倒般若。謂諸菩薩修習(xí)般若。于諸世間經(jīng)書(shū)咒術(shù)工巧處中。常為教化諸有情故。終不為已求知解故。亦不為身得名聞故。又復(fù)不為得利養(yǎng)故。為開(kāi)演圣教大威德故。終不欲為顯己德故。專(zhuān)起思惟殊勝正教。于如來(lái)制毗奈耶中。示現(xiàn)功德終不墮于異道諸見(jiàn)。是名菩薩得不顛倒善巧。云何菩薩得無(wú)等般若謂諸菩薩所學(xué)般若。超過(guò)二乘。一切世間天魔梵世及諸外道婆羅門(mén)等八部諸眾一切有情。而無(wú)等于菩薩般若。惟除如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。是名菩薩無(wú)等般若。善男子。菩薩能成就此十種法。得般若圓滿(mǎn)。

佛說(shuō)寶雨經(jīng)卷第三

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得方便善巧圓滿(mǎn)何等為十。一者得回向方便善巧。二者令諸外道歸向方便善巧。三者轉(zhuǎn)舍境界方便善巧。四者除遣惡作方便善巧。五者救護(hù)有情方便善巧。六者施與有情活命方便善巧。七者得受取方便善巧。八者舍離非處住于是處方便善巧。九者示現(xiàn)教導(dǎo)勸勵(lì)慶喜方便善巧。十者供養(yǎng)承事方便善巧。云何菩薩得回向方便善巧。謂諸菩薩以非他攝所有花果。晝夜六時(shí)奉獻(xiàn)諸佛及諸菩薩。以此善根回向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩以非他攝所有香樹(shù)。若諸寶樹(shù)。若劫波樹(shù)。于晝夜六時(shí)供養(yǎng)諸佛及眾菩薩。以此善根回向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩又于素怛纜中所有廣大承事供養(yǎng)。聞已起于凈信樂(lè)心回此。供養(yǎng)一切諸佛及諸菩薩。又復(fù)菩薩能于十方諸菩薩所。及余有情所造善業(yè)。令菩提資糧皆得圓滿(mǎn)。發(fā)凈意樂(lè)深心慶喜。以此善根回向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩若以香花奉獻(xiàn)如來(lái)制多及佛形像以此回向。令諸有情離破戒垢得佛戒香。菩薩又常灑掃涂地持此回向。令諸有情離惡威儀修善法式齊整圓滿(mǎn)。又諸菩薩奉獻(xiàn)花蓋以此回向。令諸有情舍離熱惱。又彼菩薩入僧伽藍(lán)發(fā)如是心。令有情等入涅槃城。出伽藍(lán)時(shí)。愿令有情出生死獄。若開(kāi)房門(mén)。愿令有情開(kāi)諸善趣出世智門(mén)。若閉房門(mén)。愿令有情閉惡趣門(mén)。菩薩坐時(shí)。愿令有情皆得坐于妙菩提樹(shù)。右脅臥時(shí)。愿令有情安住涅槃。從臥起時(shí)。愿令有情離纏障起。若往便利。愿令有情向大覺(jué)路。正便利時(shí)。愿令有情拔諸毒箭。若洗凈時(shí)。愿令有情洗煩惱垢一切過(guò)患。若洗手時(shí)愿令有情離穢濁業(yè)。若洗足時(shí)。愿令有情離障塵垢。嚼楊枝時(shí)。愿令有情舍離垢穢。菩薩自身所作諸業(yè)。持此回向。利益安樂(lè)一切有情。菩薩禮拜如來(lái)制多。愿令有情常得諸天及世間禮。是名菩薩回向方便善巧。云何菩薩令諸外道歸向方便善巧。謂此菩薩于彼彼類(lèi)外道眾中。能變化作諸外道形。謂遮洛迦波利縛羅社迦昵健陀弗多羅。于彼法中受持讀誦。菩薩為欲成熟有情如是思惟。我若先作阿遮利耶。則不能令傲慢有情隨順調(diào)伏。由是我往外道法中。示現(xiàn)出家為作弟子。既出家已勇猛精進(jìn)。隨彼修習(xí)。種種諸行。博學(xué)多聞究盡彼法。乞粗穢食所作皆勝彼諸外道威儀行法。由是菩薩為諸外道尊重師范。所有言說(shuō)悉皆信受隨順調(diào)伏。菩薩了知此諸有情歸向我已。說(shuō)彼外道邪見(jiàn)過(guò)失。所學(xué)之法復(fù)非正教。以不能說(shuō)厭離貪欲令斷滅故。由是外道受菩薩化。舍離邪道入正法中。菩薩又于一切外道修習(xí)五通梵行之中。勤行精進(jìn)證五神通。又復(fù)修習(xí)成就靜慮。諸三摩地三摩缽底。勝諸外道所得五通。聰慧超彼為作師范。菩薩了知所化外道皆成熟已。說(shuō)彼靜慮諸三摩地三摩缽底種種過(guò)失。所學(xué)之法復(fù)非正教。以彼不說(shuō)厭離貪欲對(duì)除道故。由是外道受菩薩化。舍離邪道入佛法中。是名菩薩令諸外道歸向方便善巧。云何菩薩轉(zhuǎn)舍境界方便善巧。謂此菩薩觀(guān)見(jiàn)一切多貪有情方便調(diào)伏。化作女身端嚴(yán)殊妙勝余女身。有情見(jiàn)者心生染著。菩薩見(jiàn)彼如是染著。即便于彼寢臥之處示現(xiàn)命終。于一剎那一牟呼栗多?，F(xiàn)膖爛相臭穢可惡。有情見(jiàn)已起大驚怖生苦惱心情深厭舍。誰(shuí)能令我離于如是穢惡之處。

　　爾時(shí)菩薩即于彼前。隨機(jī)演說(shuō)如是諸法。于三種菩提定隨證一。是名菩薩得轉(zhuǎn)舍方便善巧。云何菩薩除遣惡作方便善巧。謂此菩薩見(jiàn)諸有情造無(wú)間罪。及起一切諸不善業(yè)失心憂(yōu)悔。菩薩往彼作如是言。善男子。云何失心憂(yōu)悔而住。彼有情言。大士。我造無(wú)間諸不善業(yè)?？钟陂L(zhǎng)夜受諸苦惱。無(wú)利益故。不安樂(lè)故。以是因緣失心憂(yōu)悔。是時(shí)菩薩為彼有情廣說(shuō)正法。令深悔過(guò)受菩薩戒。若此有情未能悔過(guò)。是時(shí)菩薩欲令彼人心生信伏。為現(xiàn)神通廣說(shuō)彼人思惟之事。有情由是于菩薩所生信伏心歡喜信樂(lè)。生信樂(lè)已根性成熟。菩薩為彼廣說(shuō)妙法。彼人即能隨順領(lǐng)受。菩薩又復(fù)于彼人前化作父母說(shuō)如是言。汝可觀(guān)之我即是汝同伴丈夫。汝莫悔過(guò)此所造業(yè)。畢竟不墮捺洛迦中。亦不退失利益安樂(lè)。如是說(shuō)已。即便殺害所現(xiàn)父母。菩薩于彼有情之前示現(xiàn)神變。彼人思惟。有智之者尚殺父母不失神通。況我無(wú)智而造此業(yè)。墮捺洛迦退于利樂(lè)。爾時(shí)菩薩為彼有情演說(shuō)妙法。令其惡業(yè)漸得輕微猶如蚊翼。是名菩薩除遣惡作方便善巧。云何菩薩救護(hù)有情方便善巧。謂此菩薩觀(guān)見(jiàn)有情。根器成熟堪為說(shuō)法。彼之有情造作一切極不善業(yè)。菩薩為欲利益彼人。方便調(diào)伏化作種種諸有情類(lèi)。應(yīng)以大王身得調(diào)伏者。即現(xiàn)大王身而為說(shuō)法。應(yīng)以小王身得調(diào)伏者。即現(xiàn)小王身而為說(shuō)法。應(yīng)以婆羅門(mén)剎帝利身得調(diào)伏者。即現(xiàn)婆羅門(mén)剎帝利身而為說(shuō)法。應(yīng)以天身得調(diào)伏者。即現(xiàn)天身而為說(shuō)法。應(yīng)以執(zhí)金剛身得調(diào)伏者。即現(xiàn)執(zhí)金剛身而為說(shuō)法。應(yīng)以怖畏得調(diào)伏者?，F(xiàn)作怖畏而為說(shuō)法。應(yīng)以系縛殺害打罵得調(diào)伏者。即為示現(xiàn)如是等事而為說(shuō)法。應(yīng)以愛(ài)語(yǔ)得調(diào)伏者。即現(xiàn)愛(ài)語(yǔ)而為說(shuō)法。若有情類(lèi)欲造彼彼無(wú)間罪時(shí)。于菩薩身興損害意。其得神通菩薩。即為示現(xiàn)種種方便?；驎r(shí)遮止?；驈?fù)禁制。或移向他方。于彼人前。又復(fù)示現(xiàn)似彼所造無(wú)間業(yè)事?；驈?fù)示現(xiàn)捺洛迦相。制彼所造無(wú)間罪業(yè)令不現(xiàn)前。其有未得神通菩薩。善能觀(guān)察彼諸有情壽命長(zhǎng)短。見(jiàn)彼有情欲造無(wú)間作是思惟。此諸有情將起重罪。而發(fā)大悲心生憂(yōu)惱。菩薩觀(guān)彼猶如掌中置庵羅果作是思惟。我為利益一有情故。能于阿鼻受大苦惱。即此有情。乃至未住無(wú)余涅槃。常能如是無(wú)別方便而能遮止。此諸有情造惡業(yè)已。將欲生彼捺洛迦中。由我未得神通自在。無(wú)有方便移彼不信壽命短促諸惡有情置于他方?？直擞星橛刹簧茦I(yè)生阿鼻獄。菩薩以是發(fā)起悲心。思惟有情各隨自業(yè)。無(wú)異方便而能救濟(jì)。但起慈心平等教誡示為科罰。是名菩薩救護(hù)有情方便善巧。云何菩薩施與有情活命方便善巧。謂諸菩薩觀(guān)見(jiàn)有情不堪受法。但求衣食以為自足。不能了知圣法調(diào)伏。菩薩教示此諸有情算數(shù)伎術(shù)文字注記如是事業(yè)。為成于善不成惡法。是名菩薩施與有情活命方便善巧。云何菩薩得受取方便善巧。謂此菩薩得珍寶聚如妙高山而不受取。若能下劣資生雜物而即受之。何以故。謂此菩薩如是思惟。此諸有情慳吝嫉妒。貪愛(ài)所蔽惜自他物。不令自他而得受用。由此因緣處生死海常被漂沒(méi)。菩薩欲令彼有情等。于長(zhǎng)夜中得具足利益及安樂(lè)故。而便為受。雖受彼物不起貪愛(ài)。無(wú)屬己心但為供養(yǎng)諸佛法僧。令諸有情同獲勝利。及為饒益貧苦有情。施主由是歡喜踴躍。是名菩薩得受取方便善巧。云何菩薩舍離非處住于是處方便善巧。謂諸菩薩觀(guān)見(jiàn)有情堪能受法。于阿耨多羅三藐三菩提應(yīng)現(xiàn)等覺(jué)。然彼有情。為得聲聞辟支佛乘。發(fā)起方便常勤修習(xí)。菩薩說(shuō)法令彼有情舍離二乘。引導(dǎo)回向大乘法中。是名菩薩舍離非處住于是處方便善巧。云何菩薩示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶喜方便善巧。謂諸菩薩能令有情未發(fā)菩提心者。令發(fā)菩提心。已發(fā)菩提心者雖復(fù)持戒心易知足。若少精進(jìn)而多懈怠。菩薩教令常修精進(jìn)。若諸有情雖少持戒多有毀犯。由是因緣信不清凈常無(wú)喜樂(lè)。為破戒垢覆心而住。菩薩為彼有情演說(shuō)種種妙法。令彼有情心生凈信歡喜悅樂(lè)。是名菩薩示現(xiàn)教導(dǎo)贊勵(lì)慶喜方便善巧。云何菩薩得承事供養(yǎng)方便善巧。謂諸菩薩既得出家。于諸利養(yǎng)知量知足。所受利養(yǎng)無(wú)非法者。又諸菩薩獨(dú)處閑靜入定而住。隨順諸佛及菩薩行。如是思惟。我欲承事供養(yǎng)如來(lái)。謂此菩薩隨順?biāo)嘉┮?。而作種種承事供養(yǎng)一切如來(lái)。得六殊勝波羅蜜多修行圓滿(mǎn)。云何修六波羅蜜多諸行圓滿(mǎn)。謂于承事供養(yǎng)等中嚴(yán)辦資具。此是菩薩施波羅蜜多。謂于承事供養(yǎng)等中。發(fā)心饒益一切有情。此是菩薩戒波羅蜜多。謂于承事供養(yǎng)等中。心能安住歡喜悅樂(lè)。此是菩薩忍波羅蜜多。謂于承事供養(yǎng)等中。心無(wú)厭倦。此是菩薩勤波羅蜜多。謂于承事供養(yǎng)等中一心思惟。此是菩薩靜慮波羅蜜多。謂于承事供養(yǎng)等中。心能種種差別觀(guān)察。此是菩薩般若波羅蜜多。是名菩薩承事供養(yǎng)方便善巧。善男子。菩薩成就此十種法。得方便善巧圓滿(mǎn)。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法故得愿圓滿(mǎn)。何等為十。一者無(wú)下劣愿。二者無(wú)怯弱愿。三者為欲利益一切有情勤修行愿。四者為諸佛如來(lái)贊嘆發(fā)愿。五者善能摧伏一切魔愿。六者成就不由他愿。七者得無(wú)邊愿。八者不驚怖愿。九者不疲厭愿。十者得圓滿(mǎn)愿。云何菩薩無(wú)下劣愿。謂此菩薩不樂(lè)諸有而發(fā)于愿。是名菩薩無(wú)下劣愿。云何菩薩無(wú)怯弱愿。謂此菩薩不厭三界求離貪欲住于寂滅而發(fā)于愿。是名菩薩無(wú)怯弱愿。云何菩薩為欲利益一切有情勤修行愿。謂諸菩薩發(fā)如是愿。諸有情界乃至盡證無(wú)余涅槃。我方于后證大圓寂。是名菩薩為欲利益一切有情勤修行愿。云何菩薩為諸佛如來(lái)贊所發(fā)愿。謂此菩薩發(fā)如是愿。諸有情界乃至未發(fā)菩提心者皆愿發(fā)心。愿發(fā)心已次第修行菩提分行。次修行已坐菩提樹(shù)。于彼已得坐道場(chǎng)者。我當(dāng)承事恭敬供養(yǎng)請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。若般涅槃我當(dāng)勸請(qǐng)久住世間。為欲利益諸有情故。是名菩薩為諸佛如來(lái)贊所發(fā)愿。云何菩薩善能摧伏一切魔愿。謂此菩薩發(fā)如是愿。若我當(dāng)來(lái)現(xiàn)等覺(jué)時(shí)。于佛土中永無(wú)一切天魔之眾。亦復(fù)不聞諸魔名字。是名菩薩善能摧伏一切魔愿。云何成就不由他愿。謂此菩薩不由他故。于阿耨多羅三藐三菩提而方發(fā)愿。然以般若觀(guān)有情界受于苦惱。既觀(guān)見(jiàn)已為欲救護(hù)。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩而能成就不由他愿。云何菩薩得無(wú)邊愿。謂此菩薩不為菩提少分資糧而發(fā)于愿。然此菩薩為發(fā)大愿。偏覆左肩右膝著地起凈信心。觀(guān)十方界現(xiàn)住諸佛一切菩薩。或有菩薩住于苦行?；蜃缊?chǎng)?；蛞?jiàn)諸佛?；颥F(xiàn)等覺(jué)。或轉(zhuǎn)法輪。觀(guān)見(jiàn)彼已發(fā)凈意樂(lè)。于彼十方諸佛菩薩?；蜃】嘈??；颥F(xiàn)等覺(jué)及轉(zhuǎn)法輪。菩薩于彼一一信解深心慶喜?；叵虬Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是名菩薩得無(wú)邊愿。云何菩薩得不驚怖愿。謂諸菩薩有新發(fā)心。聞甚深法。聞?dòng)谥T佛廣大威德。聞諸菩薩游戲神通。聞?dòng)谏跎罘奖闵魄?。菩薩聞已不驚不怖作是思惟。謂諸如來(lái)所證菩提所住境界。成熟有情皆無(wú)邊量。于彼法中我不能知。諸佛證知我應(yīng)當(dāng)知。是名菩薩得不驚怖愿。云何菩薩不疲厭愿。謂諸菩薩雖見(jiàn)有情志性頑愚又難調(diào)伏。于此有情終不疲厭。或有菩薩見(jiàn)諸有情志性頑愚難調(diào)伏者而生疲厭。由疲厭故棄舍有情發(fā)如是愿。我求生于清凈世界。終不用聞如是諸惡有情之名。雖復(fù)愿生清凈世界終不得生。以棄舍有情不成熟故。于此義中又聰慧菩薩發(fā)如是心。于諸世界諸有情中。精進(jìn)下劣有懈怠者。頑嚚聾瞽如彼啞羊。如是有情為一切佛及諸菩薩觀(guān)察簡(jiǎn)擇及遍有情界中。無(wú)般涅槃法者并皆棄舍。我今欲令如此有情悉當(dāng)集會(huì)我佛剎中。又我欲令此諸有情坐于道場(chǎng)。成阿耨多羅三藐三菩提。而此菩薩發(fā)如是心思惟之時(shí)。念念之中諸魔宮殿悉皆震動(dòng)。又為一切諸佛如來(lái)之所稱(chēng)嘆。如是菩薩必定得生清凈佛土。又能速疾于阿耨多羅三藐三菩提而現(xiàn)等覺(jué)。是名菩薩得不疲厭愿。云何菩薩得圓滿(mǎn)愿。謂此菩薩坐道場(chǎng)已摧破魔軍。于阿耨多羅三藐三菩提道而現(xiàn)等覺(jué)。愿既圓滿(mǎn)無(wú)復(fù)更發(fā)。善男子。譬如蘇油于其缽中。平滿(mǎn)盛已更不容受。如極微量一滴蘇油。是故說(shuō)名得圓滿(mǎn)愿。菩薩如彼盛蘇油缽。能于菩提現(xiàn)等覺(jué)已。愿既滿(mǎn)足無(wú)復(fù)更發(fā)一切妙愿。是名菩薩得圓滿(mǎn)愿。善男子。菩薩成就此十種法得大愿圓滿(mǎn)。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法修力圓滿(mǎn)。何等為十。一者他不映蔽修力圓滿(mǎn)。二者不被摧伏神力圓滿(mǎn)。三者于福德力修習(xí)圓滿(mǎn)。四者于般若力修行圓滿(mǎn)。五者于眷屬力同得圓滿(mǎn)。六者于神通力修得圓滿(mǎn)。七者于自在力修得圓滿(mǎn)。八者于總持力而得圓滿(mǎn)。九者無(wú)能改易神變力圓滿(mǎn)。十者他不違越教力圓滿(mǎn)。善男子。云何菩薩他不映蔽修力圓滿(mǎn)。謂此菩薩一切外道諸異論者不能映蔽。是名他不映蔽修力圓滿(mǎn)。云何菩薩不被摧伏神力圓滿(mǎn)。謂此菩薩諸有情中。終無(wú)有能摧菩薩力。是名不被摧伏神力圓滿(mǎn)。云何菩薩于福德力修習(xí)圓滿(mǎn)。謂此菩薩修習(xí)一切世出世間所有福德。菩提資糧悉皆積集。無(wú)有少分不圓滿(mǎn)者。是名菩薩于福德力修習(xí)圓滿(mǎn)。云何菩薩于般若力修行圓滿(mǎn)。謂此菩薩于諸佛法。以正般若而觀(guān)見(jiàn)之。唯除如來(lái)一切種智。非不已證非不了知。是名菩薩于般若力修習(xí)圓滿(mǎn)。云何菩薩于眷屬力同得圓滿(mǎn)。謂此菩薩所有眷屬。于戒及見(jiàn)威儀凈命皆悉圓滿(mǎn)。所有眷屬一切皆同菩薩所行。是名菩薩于眷屬力同得圓滿(mǎn)。云何菩薩于神通力修得圓滿(mǎn)。謂此菩薩神通勝力。超諸世間及彼二乘神通境界。菩薩樂(lè)欲于一毛端安贍部洲乃至四洲。若千世界。二千三千大千世界。又復(fù)菩薩樂(lè)欲于一微塵量中安處無(wú)量殑伽沙界。如是世界若二若三若四若五。或十二十三四五十。乃至不可說(shuō)不可說(shuō)不可說(shuō)殑伽沙界。安置于一極微塵中。其微塵量不增不減。彼諸世界于一微塵中。各各安處不相障礙。其中有情亦無(wú)嬈亂迫迮之相。是名菩薩于神通力修得圓滿(mǎn)。云何菩薩于自在力修得圓滿(mǎn)。謂此菩薩意所樂(lè)欲。七寶充滿(mǎn)大千世界饒益有情。乃至樂(lè)欲種種諸寶。于不可說(shuō)不可說(shuō)界皆得充滿(mǎn)。是名菩薩于自在力修得圓滿(mǎn)。云何菩薩于總持力而得圓滿(mǎn)。謂此菩薩乃至聞?dòng)谒豢烧f(shuō)不可說(shuō)數(shù)諸佛土中一切如來(lái)演說(shuō)正法。義句有異名理不同。菩薩能于一剎那中。若一臘縛一牟呼栗多。于義句名理領(lǐng)受了知并能修習(xí)。是名菩薩于總持力而得圓滿(mǎn)。云何菩薩無(wú)能改易神變威力圓滿(mǎn)。謂此菩薩所有神變。唯除如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。一切有情終無(wú)有能改易菩薩。是名菩薩得無(wú)改易神變威力圓滿(mǎn)。云何菩薩得不違越教力圓滿(mǎn)。謂此菩薩所有教敕言無(wú)有二。有情信順無(wú)違越者。唯除方便善巧利樂(lè)。是名菩薩得不違越教力圓滿(mǎn)。善男子。菩薩成就此十種法修力圓滿(mǎn)。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得智圓滿(mǎn)。何等為十。一者于補(bǔ)特伽羅無(wú)我智得圓滿(mǎn)。二者于法無(wú)我智得圓滿(mǎn)。三者于無(wú)限量智得圓滿(mǎn)。四者于三摩地所行境界智得圓滿(mǎn)。五者修神變智而得圓滿(mǎn)。六者不攝取智修得圓滿(mǎn)。七者觀(guān)有情所行智得圓滿(mǎn)。八者于無(wú)功用智得圓滿(mǎn)。九者諸法相智修得圓滿(mǎn)。十者于出世智修得圓滿(mǎn)。云何菩薩于補(bǔ)特伽羅無(wú)我智圓滿(mǎn)。謂此菩薩隨諸蘊(yùn)相觀(guān)見(jiàn)生起。又于諸蘊(yùn)觀(guān)見(jiàn)滅壞。菩薩正觀(guān)諸蘊(yùn)生時(shí)性不堅(jiān)固。無(wú)實(shí)所作即是空性。及正觀(guān)察諸蘊(yùn)滅時(shí)體性破壞。菩薩如是思惟諸蘊(yùn)畢竟無(wú)我。亦無(wú)有情。無(wú)有命者。無(wú)養(yǎng)育者。無(wú)補(bǔ)特伽羅。愚夫異生執(zhí)著于我。如是思惟。蘊(yùn)即非我。我即非蘊(yùn)。然諸蘊(yùn)中妄執(zhí)有我。不能了知真實(shí)法故。生死流轉(zhuǎn)猶如旋輪。菩薩如實(shí)了知諸法。是名菩薩于補(bǔ)特伽羅無(wú)我智得圓滿(mǎn)。云何菩薩于法無(wú)我智得圓滿(mǎn)。謂此菩薩如實(shí)了知增益損減諸法體性。菩薩又復(fù)如是思惟。法之與名更互為客。但由虛妄分別安立法及名字。俱無(wú)自性依想心量。及隨世俗法及名字。更互為客。非無(wú)有體及以作用。此依他緣說(shuō)有法性。待他眾緣而得起故。菩薩如實(shí)了知一切待緣而起緣盡而滅。是名菩薩于法無(wú)我智得圓滿(mǎn)。云何菩薩于無(wú)限量智得圓滿(mǎn)。謂此菩薩無(wú)限量智。非初剎那起后剎那不起。非此方起余方不起。以無(wú)礙智于一切剎那一切方所。而常相續(xù)恒遍起故。是名菩薩于無(wú)限量智得圓滿(mǎn)。云何菩薩于三摩地所行境界智得圓滿(mǎn)。謂此菩薩能悉了知二乘所得諸三摩地。能悉了知菩薩所得諸三摩地。及能了知一切如來(lái)諸三摩地。又此菩薩亦能了知二乘修習(xí)住三摩地。及三摩地所行境界。亦能了知一切菩薩住三摩地。及三摩地所行境界。亦能了知如來(lái)所住諸三摩地。及三摩地所行境界。以如來(lái)力加持菩薩故能了知佛三摩地。菩薩若以自所成就異熟果智。即不能知佛三摩地。以自成就異熟果智。能悉了知余三摩地。是名菩薩于三摩地所行境界智得圓滿(mǎn)。云何菩薩修神變智而得圓滿(mǎn)。謂此菩薩能正了知聲聞神變。能正了知緣覺(jué)神變。能正了知菩薩神變。何況一切有情所有神變而不能知。是名菩薩修神變智而得圓滿(mǎn)。云何菩薩不攝取智修習(xí)圓滿(mǎn)。謂此菩薩所成就智。一切外道及諸惡魔。聲聞緣覺(jué)不能攝取。是名菩薩不攝取智修習(xí)圓滿(mǎn)。云何菩薩觀(guān)有情所行智得圓滿(mǎn)。謂此菩薩以清凈智觀(guān)有情界。見(jiàn)有情中或未發(fā)菩提心?；蛞寻l(fā)菩提心?；蛭吹闷刑嵝?。或已得菩提心?；蜃〕醯啬酥潦?。或已現(xiàn)等覺(jué)?；蛘F(xiàn)等覺(jué)轉(zhuǎn)法輪時(shí)?；蛴谒磺幸艳k入般涅槃。或有聲聞乘般涅槃時(shí)。或有辟支佛乘般涅槃時(shí)?；蛏迫ぁ；蛏鷲喝て兴_悉見(jiàn)。是名菩薩觀(guān)有情所行智得圓滿(mǎn)。云何菩薩于無(wú)功用智得圓滿(mǎn)。謂此菩薩行住去來(lái)若動(dòng)若寂。任運(yùn)常起無(wú)功用智。如人睡眠出息入息而無(wú)功用。應(yīng)知菩薩無(wú)功用智亦復(fù)如是。于一切境智起無(wú)礙。是名菩薩于無(wú)功用智得圓滿(mǎn)。云何菩薩諸法相智修得圓滿(mǎn)。謂此菩薩了知諸法皆同一相。謂能了知一相無(wú)相。及諸幻相妄分別相。是名菩薩諸法相智修得圓滿(mǎn)。云何菩薩出世間智修習(xí)圓滿(mǎn)。謂此菩薩得無(wú)漏智。超過(guò)一切世間諸智。是名菩薩出世間智修習(xí)圓滿(mǎn)。善男子。菩薩成就此十種法得智圓滿(mǎn)。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得如大地何等為十。一者廣大無(wú)量。二者一切有情之所受用。三者舍離恩怨。四者普能承受大法云雨。五者為諸有情之所依止。六者諸善種子之所依處。七者如大寶器。八者如大藥器。九者得不傾動(dòng)。十者得不驚怖。善男子。云何菩薩廣大無(wú)量。猶如大地周遍廣大無(wú)有邊量。菩薩如是周遍廣大。福智資糧無(wú)有限量。是名菩薩得廣大無(wú)量。云何菩薩為一切有情之所受用。譬如大地為種種資具一切有情之所受用。菩薩如是攝取彼彼布施持戒忍辱精進(jìn)靜慮般若波羅蜜等。種種資糧為諸有情之所受用。是名菩薩為一切有情之所受用。云何菩薩舍離恩怨。善男子。譬如大地平等載育。無(wú)恩無(wú)怨無(wú)嗔無(wú)喜種種之想。菩薩如是于有情中無(wú)有恩怨不生嗔喜。是名菩薩舍離恩怨。云何菩薩普能承受大法云雨。譬如大地普能承受廣大云雨悉皆含容。菩薩如是承受如來(lái)發(fā)起廣大善法云雨能忍能持。是名菩薩普能承受大法云雨。云何菩薩為諸有情之所依止。善男子。譬如大地為諸有情來(lái)去所依。菩薩如是平等普為一切有情往于善趣及向涅槃之所依故。是名菩薩為諸有情之所依止。云何菩薩為諸善種之所依處。善男子。譬如大地能為一切種子依處。菩薩如是能為有情一切善法種子依處。是名菩薩諸善種子之所依處。云何菩薩如大寶器。善男子。譬如大地為諸寶器。能現(xiàn)種種諸珍寶故。菩薩如是能現(xiàn)種種諸功德寶。是名菩薩如大寶器。云何菩薩如大藥器。善男子。譬如大地一切諸藥依之出現(xiàn)。能除世間一切諸病。菩薩如是諸大法藥依之而出。所現(xiàn)法藥能滅世間煩惱諸病。是名菩薩如大藥器。云何菩薩得不傾動(dòng)。善男子。譬如大地非蚊蚋等力所虧損。世間諸風(fēng)不能搖動(dòng)。菩薩如是不為一切有情內(nèi)外苦惱之所傾動(dòng)。是名菩薩得不傾動(dòng)。云何菩薩得不驚怖。善男子。譬如大地若有諸龍及諸獸王。哮吼音聲無(wú)有驚怖。菩薩如是聞彼諸魔一切外道哮吼音聲不生怖畏。是名菩薩得不驚怖。善男子。菩薩成就此十種法得如大地。

佛說(shuō)寶雨經(jīng)卷第四

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得如于水。何等為十。一者隨順善法。二者常能生長(zhǎng)一切白法。三者歡喜凈信悅樂(lè)滋潤(rùn)。四者令一切煩惱相續(xù)朽敗。五者自性澄清無(wú)濁潔凈。六者息滅一切煩惱燒然。七者舍離一切諸欲愛(ài)渴。八者甚深難度。九者于等不等地方充滿(mǎn)。十者息滅一切諸煩惱塵。云何菩薩隨順善法。譬如大水若行若流若出。皆能隨順滋潤(rùn)草木。菩薩如是于諸善法。隨順修行隨順流布隨順出離。是名菩薩隨順善法。云何菩薩能生一切白善之法。善男子。譬如水性能生一切草木叢林生已增長(zhǎng)。菩薩如是。以三摩地水。能生一切菩提分法生已增長(zhǎng)。乃至能成薩筏若樹(shù)。以得一切佛果智樹(shù)。所有種種諸白善法。令諸有情之所受用。是名菩薩能生一切諸白善法。云何菩薩得歡喜凈信悅樂(lè)滋潤(rùn)。善男子。譬如于水自性流潤(rùn)。及能令他一切滋潤(rùn)。菩薩如是常懷凈信。歡喜悅樂(lè)自性滋潤(rùn)及能令他一切有情歡喜凈信悅樂(lè)滋潤(rùn)。云何歡喜。謂常悕求出世間法。云何凈信。謂能歸依于佛法僧。云何悅樂(lè)。謂彼所有清凈之心而常悅樂(lè)。是名菩薩歡喜凈信悅樂(lè)滋潤(rùn)。云何菩薩令一切煩惱相續(xù)根栽皆悉朽敗。善男子。譬如于水能令一切若樹(shù)若草其根腐敗。菩薩如是以修行所依三摩地水。能令一切煩惱根栽相續(xù)腐敗。既腐敗已煩惱相續(xù)體不可得。煩惱臭穢無(wú)有余習(xí)。是名菩薩令一切煩惱相續(xù)根栽皆悉腐敗。云何菩薩自性澄清無(wú)濁潔凈。善男子。猶如于水自性澄清無(wú)濁潔凈。云何自性澄清。謂能遠(yuǎn)離纏及隨眠。云何無(wú)濁。謂能遠(yuǎn)離貪嗔癡故。云何潔凈。能令諸根得潔凈故。是名菩薩自性澄清無(wú)濁潔凈。云何菩薩息滅一切煩惱燒然。善男子。猶如水性于有情熱惱及熱時(shí)熱處悉令息滅。菩薩如是。能以法水息滅有情諸煩惱熱。是名菩薩息滅一切煩惱燒然。云何菩薩舍離一切諸欲愛(ài)渴。善男子。猶如有情為渴所逼。若得于水即便止渴。菩薩如是。一切有情為彼欲境渴所逼故生諸苦惱。菩薩即為雨大法雨。有情由此離境界渴。是名菩薩舍離一切諸愛(ài)欲渴。云何菩薩甚深難度。善男子。如大深水甚為難度菩薩如是。成就般若圓滿(mǎn)甚深。不為諸魔一切外道之所能度。是名菩薩甚深難度。云何菩薩于等不等地方充滿(mǎn)。善男子。如水瀑流。于等不等諸地方所皆悉遍滿(mǎn)。菩薩如是法水瀑流。于等不等諸有情界遍能充滿(mǎn)。由菩薩哀愍諸有情故。發(fā)起瀑流廣大法水而不逼迫。諸有情界不同于水。是名菩薩于等不等地方充滿(mǎn)云何菩薩息滅一切諸煩惱塵。善男子。譬如于水能令一切堅(jiān)硬地方普皆柔軟。及諸塵坌皆能止息。菩薩如是以般若所依三摩地水。令諸有情堅(jiān)硬染心悉皆柔軟。及能息滅煩惱塵坌。是名菩薩息滅一切諸煩惱塵。善男子。菩薩成就此十種法。等之于水。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。等之于火。何等為十。一者能燒諸煩惱聚。二者能成熟佛法。三者能干諸煩惱泥。四者如大火聚。五者如火光明。六者能令驚怖。七者能令安隱。八者能令一切有情共得。九者能令供養(yǎng)。十者得不輕欺。云何能燒諸煩惱聚。善男子。譬如大火能燒一切草木叢林諸穢惡聚。菩薩如是以智慧火。能燒一切纏及隨眠貪嗔癡等煩惱惡聚。是名菩薩能燒一切諸煩惱聚。云何菩薩能成熟佛法。善男子。譬如火性成熟一切種種飲食諸藥等物。菩薩如是以?xún)?nèi)證般若。成熟佛法而不退失。是名菩薩成熟佛法。云何菩薩能干諸煩惱泥。善男子。譬如大火能干于泥。菩薩如是悉能干竭諸煩惱泥。是名菩薩能干一切諸煩惱泥。云何菩薩如大火聚。善男子。譬如有人為極寒苦之所逼迫。然大火聚得離寒苦。菩薩如是。若諸有情為煩惱寒苦之所逼迫。以般若火令得銷(xiāo)滅。是名菩薩如大火聚。云何菩薩如火光明。善男子。譬如有人于雪山頂玟陀羅山頂然大火聚。赫奕熾盛光耀周遍一踰繕那。或二踰繕那。或三踰繕那。菩薩如是以智慧明。光耀周遍百踰繕那?；蚯йu繕那。或百千踰繕那。乃至無(wú)量阿僧企耶。諸世界中一切有情。皆蒙智光明耀周遍。有情遇此智光明故。破壞一切無(wú)明黑闇。是名菩薩如火光明。云何菩薩能令驚怖。善男子。譬如獸王及諸惡獸。見(jiàn)大火聚即生怖畏。既驚怖已舍離于此遠(yuǎn)至他方。一切魔王及諸魔眾亦復(fù)如是。若見(jiàn)菩薩心生怖畏。由彼自念威光下劣。舍離菩薩遠(yuǎn)至余處。尚不欲聞菩薩之名何況近見(jiàn)。是名菩薩能令驚怖。云何菩薩能令安隱。善男子。譬如有人在于曠野。饑渴困乏險(xiǎn)難艱辛迷失方所。見(jiàn)大火聚即往趣之?；蛴龃迓浠蚰僚Ｌ帯１巳艘?jiàn)已。遠(yuǎn)離一切所有怖畏心得安隱。有情亦爾。在于生死曠野。險(xiǎn)難饑渴困乏迷失正路。見(jiàn)菩薩已遠(yuǎn)離一切煩惱驚怖心得安隱。是名菩薩能令安隱。云何菩薩能令一切有情共得。善男子。譬如火聚溫暖勢(shì)力。一切有情之所共得。若王王等及旃荼羅子皆共得之。菩薩亦爾。所有恩力一切有情。若王王等及旃荼羅子。皆共得之。是名菩薩能令一切有情共得。云何菩薩能令供養(yǎng)。善男子。譬如火聚能令人間城邑聚落事火婆羅門(mén)剎帝利等之所供養(yǎng)。菩薩亦爾。應(yīng)為世間天人阿素洛等。猶如佛想而皆供養(yǎng)。是名菩薩能令供養(yǎng)。云何菩薩得不輕欺。善男子。如微小火不可輕欺以性能燒故。菩薩亦爾。住解行位初學(xué)大乘。雖未能有廣大威力。一切世間天人阿素洛等終不輕慢。何以故。世間天龍藥叉健達(dá)縛阿素洛等。了知菩薩不久坐于菩提道場(chǎng)。當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩得不輕欺。善男子。菩薩成就此十種法。得如于火。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。等如于風(fēng)何等為十。一者等于風(fēng)行無(wú)有處所。二者等風(fēng)所行究竟不盡。三者能得摧破有情我慢山峰。四者能得起于大法云雨。五者能得除滅一切有情煩惑熱惱。六者能普施與一切有情等流凈法。出息入息活命善巧。七者能持無(wú)量大法云雨。八者能得安立最勝大法。一切宮殿種種莊嚴(yán)。九者能于眾會(huì)決定演說(shuō)種種妙法。猶如風(fēng)吹諸劫波樹(shù)。適意之花如雨而下。十者于阿僧祇劫。積集無(wú)量清凈法輪。及三摩地解脫總持。于彼大海蘇迷盧山。輪圍山等之所圍繞眾會(huì)之處。若有眾生堪應(yīng)調(diào)伏可成熟者。發(fā)智風(fēng)輪轉(zhuǎn)滅所依一切無(wú)余。善男子。云何等于風(fēng)行無(wú)有處所。善男子。譬如風(fēng)行于一切處無(wú)有住著亦無(wú)處所。無(wú)所依止亦無(wú)色相能作自事。謂令一切宮室蘇迷盧山及諸海等有所動(dòng)搖。皆得成辦能令他見(jiàn)。菩薩亦復(fù)如是。行一切處得無(wú)所著。何者是一切處。謂蘊(yùn)界處。一切法中蘊(yùn)。謂色蘊(yùn)受蘊(yùn)想蘊(yùn)行蘊(yùn)識(shí)蘊(yùn)。界謂眼界色界眼識(shí)界。耳界聲界耳識(shí)界。鼻界香界鼻識(shí)界。舌界味界舌識(shí)界。身界觸界身識(shí)界。意界法界意識(shí)界。處謂眼處色處耳處聲處鼻處香處舌處味處身處觸處意處法處。菩薩又于世出世法。一切天人富貴熾盛。轉(zhuǎn)輪圣王。釋梵護(hù)世大自在天。及聲聞緣覺(jué)諸地菩薩。乃至一切智中于此諸處得無(wú)所著。又能遠(yuǎn)離非有非無(wú)。非一性。非異性。非真實(shí)性。非虛妄性等。無(wú)量分別之所分別。以無(wú)有所緣故。然菩薩所行解脫無(wú)礙。復(fù)能示現(xiàn)普遍十方無(wú)量無(wú)邊諸世界中?，F(xiàn)作釋梵護(hù)世等身。為欲饒益一切有情行一切處。經(jīng)于多劫終不可見(jiàn)由離邊際故。以法性身遠(yuǎn)離分別所分別故。善男子。是名菩薩等于風(fēng)行無(wú)有處所。善男子。云何菩薩等風(fēng)所行究竟不盡。善男子。如風(fēng)順行無(wú)量世界。能吹諸物速疾回轉(zhuǎn)各有所作。菩薩亦爾。如風(fēng)觸物速疾行于一切方所究竟不盡。謂能行于一切如來(lái)道場(chǎng)眾會(huì)。及諸菩薩道場(chǎng)眾會(huì)。又于一切世間所有宮室之中。普遍安立宣暢演說(shuō)。周遍觀(guān)察世俗勝義無(wú)量諸法。是名菩薩等風(fēng)所行究竟不盡。善男子。云何菩薩能得摧破一切有情我慢山峰。善男子。譬如風(fēng)吹能令曼陀羅山峰林。低屈摧折墮落菩薩亦爾。如彼風(fēng)吹能令有情我慢憍醉縱逸峰林摧折墮落。何者名為我慢山峰。謂諸有情。恃己所有色力等相。受用自在長(zhǎng)壽無(wú)病能得活命。工巧多聞聰明智慧。有勝眷屬言辭辯了令眾樂(lè)聞。由是憍醉自贊。已能菩薩為欲摧破有情我慢山峰故。能示現(xiàn)色力之相受用等事。最勝自在過(guò)于彼人。為說(shuō)正法摧破有情我慢高山。悉能安置清凈善處。是名菩薩能得摧破我慢山峰。善男子。云何菩薩能得起于大法云雨。善男子。譬如風(fēng)力周遍四方發(fā)起大云。其云如輪有種種色。雷音遠(yuǎn)震如海中聲。美妙明朗甚深柔軟。又出種種音樂(lè)歌聲能令?lèi)傄?。電光為鬘莊嚴(yán)晃耀。晝夜恒常而雨大雨。又雨種種諸寶之雨。流霔周遍彌覆百千俱胝那庾多界。令諸有情歡喜悅樂(lè)。又令世間一切草木叢林苗稼皆得生長(zhǎng)。菩薩亦爾。以大悲為風(fēng)。發(fā)起十方無(wú)邊世界。種種身相以之為云。所出光明晃耀殊勝色相顯現(xiàn)。如彼電鬘光飾嚴(yán)凈。為諸有情之所愛(ài)樂(lè)。出大音聲說(shuō)真實(shí)法。猶如雷震美聲深遠(yuǎn)。言辭差別有六萬(wàn)種。以此音聲為盡虛空周遍法界一切有情雨大法雨。覆護(hù)一切世界有情在于惡趣。及諸無(wú)暇受苦之者皆令離苦。復(fù)能加持此諸有情。安置一切嚴(yán)凈世界。然皆令得最勝喜悅。生安樂(lè)心富貴熾盛。令得種種相好圓光。其光清凈分明晃耀。又于一切諸法會(huì)中。以法雨水灌人天頂。令得最勝歡喜悅樂(lè)。成就圓滿(mǎn)一切世間。及出世間諸白凈法。皆令生長(zhǎng)如彼云雨。能令藥草叢林苗稼皆得生長(zhǎng)。是名菩薩能廣發(fā)起大法云雨。善男子。云何菩薩能得除滅一切有情煩惑熱惱。善男子。如風(fēng)吹擊諸云藏時(shí)。周遍流注清凈香雨能作清涼。除滅有情一切熱惱。菩薩亦爾。大悲為風(fēng)以正法為水。清凈戒香及不空愿香饒益有情。謂親近菩薩同居之時(shí)。若聞?wù)f法若見(jiàn)若觸皆蒙獲益。是名菩薩不空愿香。以此無(wú)上和合香水。能令?lèi)喝ひ磺杏星樨澿涟V等。邪見(jiàn)惡行貧窮困苦。于其境界所愛(ài)乖離非愛(ài)和合。起非法貪能生眾病。如是熱惱皆得銷(xiāo)滅。又能置于無(wú)憂(yōu)惱地。是名菩薩能得銷(xiāo)滅一切世間煩惱炎熱。云何菩薩能普施與一切有情等流凈法。出息入息活命善巧。善男子。如因風(fēng)力有出入息。能令一切有情活命。菩薩亦爾。如彼風(fēng)力能施一切白凈之法。能與種種富貴滿(mǎn)足。能令有情各得歡喜。

　　復(fù)次善男子。譬如風(fēng)力廣能安立一切世界種種莊嚴(yán)。謂風(fēng)能持金剛輪等。七寶洲海。輪圍山。大輪圍山。四大洲渚。蘇迷盧山。大蘇迷盧山。及余寶山香山雪山。帝釋宮殿。贍部洲等。及小千中千大千世界。菩薩亦爾。大悲為風(fēng)。謂能施與周遍十方一切有情諸福德聚。悉令生長(zhǎng)安立成就。如因風(fēng)力成就雪山。菩薩施與世間福田。應(yīng)知亦爾。如風(fēng)成就四大洲渚蘇迷盧山等。菩薩成就聲聞。應(yīng)知亦爾。如風(fēng)能持小千世界。菩薩能成辟支佛果。應(yīng)知亦爾。如風(fēng)成立中千世界。如是成立菩薩乘果。當(dāng)知亦爾。如風(fēng)成立大千世界。菩薩如是成如來(lái)身百福之相。出過(guò)一切世間一切世界。甚深清凈究竟圓滿(mǎn)遍虛空界。聞佛名稱(chēng)一切供養(yǎng)。于一切時(shí)安立三摩呬多常住現(xiàn)前。應(yīng)知亦爾。如風(fēng)能成諸大海水。菩薩能成三摩地海。應(yīng)知亦爾。如風(fēng)成立小中大洲及諸山等。菩薩成就諸陀羅尼。以方便成熟諸弟子眾及一切有情。應(yīng)知亦爾。如風(fēng)成立帝釋宮殿。菩薩能成清凈佛剎功德莊嚴(yán)。應(yīng)知亦爾。如風(fēng)能成劫波樹(shù)林。菩薩成就諸地波羅蜜多及三摩地。神通自在諸陀羅尼。三明智光現(xiàn)正等覺(jué)力。及無(wú)畏不共大悲。于一切法最勝自在。應(yīng)知亦爾。善男子。何者名為諸佛世尊百福之相。善男子。譬如十方一一方面。如阿僧企耶殑伽河沙世界。其中所有一切有情。一一成就十三千大千世界中所有輪王福德之聚。彼諸有情成就如是福德之聚。總為一聚成一大轉(zhuǎn)輪王福德之量。于其東方過(guò)前所說(shuō)世界數(shù)量。復(fù)有世界數(shù)量如前。其世界中所有眾生。一一成就如前所說(shuō)一大輪王福德之量。如是次第。南西北方四維上下亦復(fù)如是。乃至盡彼虛空界中一切世界。所有眾生一一成就如前所說(shuō)一大輪王福德之量。善男子。假使十方一一方面。如阿僧企耶殑伽河沙世界。其中所有一切有情。一一成就十三千大千世界中所有帝釋福德之聚。彼諸有情所成如是帝釋福德之聚。以此福聚合成一大帝釋福德之量。于其東方過(guò)前所說(shuō)世界數(shù)量。復(fù)有世界數(shù)量如前。其世界中所有眾生。一一成就如前所說(shuō)一大帝釋福德之量。如是次第南西北方四維上下亦復(fù)如是。乃至盡彼虛空界中一切世界所有眾生。一一成就如前所說(shuō)福德之量。善男子。譬如十方一一方面。如阿僧企耶殑伽河沙世界。其中所有一切有情。一一成就十三千大千世界中所有梵王福德之聚。彼諸有情所成如是梵王福德之量總為一聚。以是福聚合成一大梵王福德之量。于其東方過(guò)前所說(shuō)世界數(shù)量。復(fù)有世界數(shù)量如前。其世界中所有眾生。一一成就如前所說(shuō)一大梵王福德之量。如是次第南西北方四維上下。亦復(fù)如是。乃至盡彼虛空界中所有眾生。一一成就如前所說(shuō)一大梵王福德之量。善男子。以如是算數(shù)世界所有眾生成就聲聞及辟支佛。證得十地大智光明法云灌頂。成十自在諸大菩薩福聚之量。亦復(fù)如是。善男子?？傄匀缡鞘饺辣M虛空際一切世界所有眾生微塵數(shù)等。以彼如是一切種類(lèi)若干有情福德之聚。如是積數(shù)滿(mǎn)于百倍。成就如來(lái)一毛孔中福德之聚。以彼如來(lái)一切毛孔福德之聚。如是積數(shù)滿(mǎn)十阿僧企耶。百千倍數(shù)。成就八十隨好之中一隨好福德之量。以彼一切隨好福德。如是積數(shù)滿(mǎn)十不可說(shuō)不可說(shuō)倍。成就如來(lái)二十九相。如是積數(shù)滿(mǎn)十不可說(shuō)不可說(shuō)俱胝倍。成就如來(lái)眉間白毫之相。其白毫相光明嚴(yán)凈。過(guò)于圓滿(mǎn)清凈月輪其量千倍。如是積數(shù)滿(mǎn)十不可說(shuō)不可說(shuō)千俱胝倍。成就如來(lái)無(wú)觀(guān)頂相。其無(wú)觀(guān)頂相烏瑟膩沙之所莊嚴(yán)。出過(guò)世間所有積數(shù)滿(mǎn)十不可說(shuō)不可說(shuō)俱胝那庾多數(shù)百千倍。成就如來(lái)梵音聲相。其佛所出梵音聲相有六萬(wàn)分。任運(yùn)自在能種種說(shuō)。詞韻和雅一切世間無(wú)不等聞。復(fù)令眾生歡喜滿(mǎn)足。善男子。是名諸佛百福之相。善男子。如來(lái)以是無(wú)盡福智資糧。普遍之所莊嚴(yán)。令一切有情而得受用。善男子。若于十方遍于法界盡虛空性。諸世界中所有眾生。悉住第十法云之地。皆得種種殊勝三業(yè)之所莊嚴(yán)。于十自在中能得自在。以贍部洲金而為諸器。種種諸寶之所莊嚴(yán)量如虛空。其數(shù)等于殑伽河沙。以此寶器盛取如來(lái)一毛孔中福德之聚。于一剎那盛取而去。盡未來(lái)際盛而復(fù)往。如來(lái)一毛孔中福德之聚不增不減。善男子。一切如來(lái)百福體相不可思議。何者諸地有十二種。一未發(fā)菩提心地。二極喜地。三離垢地。四發(fā)光地。五焰慧地。六極難勝地。七現(xiàn)前地。八遠(yuǎn)行地。九不動(dòng)地。十善慧地。十一法云地。十二普光明佛地。何者是初未發(fā)菩提心地。謂此菩薩出過(guò)一切愚夫所行滅壞之法。勝于一切三界人天釋梵護(hù)世聲聞緣覺(jué)。超過(guò)一切世間所得殊勝。三業(yè)種種莊嚴(yán)之所莊嚴(yán)。圓光晃耀十方無(wú)邊一切世界。由精進(jìn)力一剎那中。于阿僧企耶諸世界中。來(lái)而復(fù)往無(wú)有障礙。于一切世界四大洲中。普現(xiàn)蓮花為大光明。寶網(wǎng)莊嚴(yán)以承其足。于千世界中。莊嚴(yán)寶座無(wú)量無(wú)邊。精勤修行毗缽舍那。善能了知一切諸法。于所緣境無(wú)有障礙。意所喜樂(lè)能現(xiàn)十種廣大瑞相。乃至示現(xiàn)阿僧企耶極大瑞相。得不退轉(zhuǎn)來(lái)往諸方而無(wú)障礙。放不思議大光明網(wǎng)。而能莊嚴(yán)無(wú)量佛剎。善巧神變。于不可說(shuō)諸世界中。示現(xiàn)能作無(wú)量無(wú)邊世界之主。似佛影身為主。自在承受灌頂為大施主。能于一切世出世間。雨于無(wú)量法寶光明作大祠曾。如云普遍周匝施與。終無(wú)限礙廣大莊嚴(yán)。能令見(jiàn)者之所愛(ài)樂(lè)。隨順一切世間有情意樂(lè)滿(mǎn)足。又能震動(dòng)阿僧企耶一切世界往返游行。哀愍無(wú)邊諸惡趣等一切有情。復(fù)能供養(yǎng)無(wú)邊諸佛。于一切法門(mén)悉能受持。又于阿僧企耶諸三摩地?？偝纸饷撋裢ㄖ敲?。常能游戲愛(ài)樂(lè)無(wú)邊諸法苑樂(lè)無(wú)所悕望。于無(wú)邊數(shù)俱胝大劫。得無(wú)功用離分別喜及增上光明。經(jīng)于無(wú)量俱胝那庾多百千蓮花數(shù)劫。入于大乘種種修習(xí)利他之行。攝取出離福智資糧。由昔行因有無(wú)量種。今得增長(zhǎng)百千數(shù)倍。以此增上最極增上信解法性。于無(wú)間時(shí)得初地位。此是菩薩未發(fā)證性菩提心地。善男子。譬如轉(zhuǎn)輪圣王。已得超過(guò)人中色相。而未能得過(guò)于諸天凈妙色相。菩薩如是。已得超過(guò)一切世間聲聞辟支佛地。未得勝義菩薩之地。

　　復(fù)次普光明佛地者。證離中邊無(wú)復(fù)余垢。于一切法而得自在。一剎那中普遍觀(guān)察一切有情。獲得一切義利之相。

　　復(fù)次云何名為諸三摩地。謂諸菩薩證三摩地。有其十種。一涌出寶三摩地。二善住三摩地。三不動(dòng)三摩地。四不退三摩地。五寶積三摩地。六日光三摩地。七一切義成三摩地。八智炬三摩地。九現(xiàn)在佛前住三摩地。十健行三摩地。是諸菩薩證三摩地。無(wú)量無(wú)邊。以如是等而為上首。

　　復(fù)次菩薩。陀羅尼有十二種。一灌頂陀羅尼。二有智者陀羅尼。三音聲清凈陀羅尼。四無(wú)盡篋陀羅尼。五無(wú)邊旋陀羅尼。六海印陀羅尼。七辯峰陀羅尼。八蓮花莊嚴(yán)陀羅尼。九入無(wú)著門(mén)陀羅尼。十決定入無(wú)礙解陀羅尼。十一諸佛莊嚴(yán)神變陀羅尼。十二成就佛身無(wú)邊色相出現(xiàn)于世陀羅尼。是諸菩薩證陀羅尼。無(wú)量無(wú)邊。以如是等而為上首。云何菩薩六種神通。一天眼智通。二天耳智通。三他心智通。四宿住隨念智通。五神境智通。六漏盡智通。云何菩薩十種自在。一命自在。由此壽命經(jīng)于無(wú)量阿僧企耶能持令住。二心自在。由心自在調(diào)伏方便。入不可說(shuō)諸三摩地。能得自在三財(cái)自在。由此示現(xiàn)一切世間莊嚴(yán)妙飾。四業(yè)自在。能隨諸業(yè)及于異熟而示現(xiàn)之。五生自在。能于一切世界示現(xiàn)受生。六勝解自在。謂能示現(xiàn)諸佛身相。于諸世界充滿(mǎn)令見(jiàn)。七愿自在。謂隨于彼非時(shí)非剎能現(xiàn)等覺(jué)。八神通自在。于一切世界示現(xiàn)無(wú)邊種種神變。九法自在。謂能于彼離中邊法門(mén)明了顯現(xiàn)。十智自在。謂于一剎那中。遍能了知三世如來(lái)。十力無(wú)畏無(wú)礙解脫。佛不共法諸相隨好。復(fù)能示現(xiàn)無(wú)上等覺(jué)。又于一剎那中。能遍了知三世諸佛。一切剎土極微塵數(shù)。又能示現(xiàn)起一切智現(xiàn)正等覺(jué)。成就種種具足最勝。此是菩薩十種自在。云何菩薩十力。一意樂(lè)力。二增上意樂(lè)力。三加行力。四般若力。五愿力。六修行力。七乘力。八神通力。九菩提力。十能轉(zhuǎn)法輪力。云何菩薩四無(wú)所畏。一聞陀羅尼受持讀誦。演說(shuō)其義得無(wú)所畏。二由證無(wú)我。不惱亂他及不現(xiàn)惡相。俱生無(wú)過(guò)守護(hù)威儀。三業(yè)清凈得無(wú)所畏。三以般若而為方便。善能通達(dá)所受持法常不忘失。又能示現(xiàn)不為放逸。令諸有情出離清凈無(wú)有障礙得無(wú)所畏。四不于余乘而求出離。終不忘失一切智心。能得圓滿(mǎn)種種自在。方便利益一切有情得無(wú)所畏。是名菩薩四無(wú)所畏。云何菩薩十八不共法。一諸菩薩行施不隨他教。二持戒不隨他教。三修忍不隨他教。四精進(jìn)不隨他教。五靜慮不隨他教。六般若不隨他教。七行于攝事能攝一切有情。八能解回向。九方便善巧為主自在。令一切有情有所修行。復(fù)能示現(xiàn)于最上乘而得出離。十不退大乘。十一善能示現(xiàn)。于生死涅槃而得安樂(lè)。言音善巧能隨世俗文同義異。十二智為前導(dǎo)。雖現(xiàn)前起種種受生。而無(wú)所作離諸過(guò)失。十三具足十善身語(yǔ)意業(yè)。十四為攝諸有情恒不舍離。常能忍受一切苦蘊(yùn)。十五能為示現(xiàn)一切世間之所愛(ài)樂(lè)。十六雖于眾多苦惱愚夫及聲聞中住。而不忘失一切智心。如寶堅(jiān)固清凈莊嚴(yán)。十七若受一切法王位時(shí)。以繒及水系灌其頂。十八能不舍離諸佛正法示現(xiàn)悕求。是名菩薩十八不共之法。

佛說(shuō)寶雨經(jīng)卷第五

　　善男子。云何名為如來(lái)十力。一處非處智力。二去來(lái)現(xiàn)在異熟業(yè)因要期智力。三種種勝解智力。四種種界智力。五根勝劣智力。六遍趣行智力。七一切靜慮解脫三摩地三摩缽底出離雜染清凈智力。八宿住隨念智力。九生死智力。十漏盡智力。是名如來(lái)十種智力。云何如來(lái)四無(wú)所畏。一諸法現(xiàn)等覺(jué)無(wú)畏。二一切漏盡智無(wú)畏。三障法不虛決定授記無(wú)畏。四具足修行證于出離無(wú)畏。是名如來(lái)四無(wú)所畏。云何十八佛不共法。一如來(lái)無(wú)有誤失。二無(wú)卒暴音三無(wú)忘失念。四無(wú)不定心。五無(wú)種種想。六無(wú)不擇舍。七欲無(wú)減。八精進(jìn)無(wú)減。九念無(wú)減。十定無(wú)減。十一慧無(wú)減。十二解脫無(wú)減。十三于過(guò)去世智見(jiàn)無(wú)著無(wú)礙。十四于未來(lái)世智見(jiàn)無(wú)著無(wú)礙。十五于現(xiàn)在世智見(jiàn)無(wú)著無(wú)礙。十六一切身業(yè)智為前導(dǎo)隨智而轉(zhuǎn)。十七一切語(yǔ)業(yè)智為前導(dǎo)隨智而轉(zhuǎn)。十八一切意業(yè)智為前導(dǎo)隨智而轉(zhuǎn)。是名十八佛不共法。

　　善男子。云何如來(lái)大悲。善男子。如來(lái)成就大悲有三十二種。能于十方無(wú)量無(wú)邊一切世界諸有情中。起于種種大悲不可思議。云何。三十二種大悲。一者一切諸法皆無(wú)有我。有情不信諸法無(wú)我。是故如來(lái)為彼有情而起大悲。二者。一切諸法無(wú)實(shí)有情。眾生自謂有實(shí)有情。是故如來(lái)為諸有情起于大悲。三者一切諸法無(wú)實(shí)命者。有情謂言有實(shí)命者。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。四者一切諸法無(wú)補(bǔ)特伽羅。有情執(zhí)有補(bǔ)特伽羅。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。五者一切諸法無(wú)實(shí)體性。有情執(zhí)法實(shí)有體性。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。六者一切諸法無(wú)實(shí)處所。有情執(zhí)著有實(shí)處所。是故如來(lái)為諸有情起于大悲。七者一切諸法無(wú)實(shí)執(zhí)藏。有情妄執(zhí)有實(shí)執(zhí)藏。是故如來(lái)為諸有情起于大悲。八者一切諸法無(wú)我我所。有情執(zhí)有實(shí)我我所。是故如來(lái)為彼有情起于大悲。九者一切諸法無(wú)實(shí)主宰。有情妄執(zhí)有實(shí)主宰。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。十者一切諸法無(wú)實(shí)事物。有情妄執(zhí)有實(shí)事物。是故如來(lái)為彼有情起于大悲。十一諸法無(wú)生。有情妄執(zhí)諸法有生。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。十二一切諸法無(wú)起無(wú)滅。有情妄執(zhí)有起有滅。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。十三一切諸法無(wú)有雜染。有情妄執(zhí)實(shí)有雜染。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。十四諸法無(wú)貪。有情起貪。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。十五諸法離嗔有情起嗔。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。十六諸法離癡。有情起癡。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。十七一切諸法皆因緣生。自性寂靜自性清凈。有情妄執(zhí)有實(shí)可得。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。十八一切諸法無(wú)來(lái)。而諸有情妄執(zhí)有來(lái)。是故如來(lái)為彼有情起于大悲。十九一切諸法無(wú)去。而諸有情妄執(zhí)有去。是故如來(lái)為彼有情起于大悲。二十一切諸法無(wú)實(shí)造作。有情妄執(zhí)有實(shí)造作。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。二十一一切諸法無(wú)有戲論。有情愛(ài)樂(lè)執(zhí)有戲論。是故如來(lái)為彼有情而起大悲。二十二諸法體空。眾生執(zhí)有。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。二十三諸法無(wú)相。有情妄執(zhí)而行有相。是故如來(lái)為彼有情而起大悲。二十四諸法無(wú)愿。有情妄執(zhí)諸法有愿。是故如來(lái)為彼有情而起大悲。二十五此界有情安住世間。由各執(zhí)著互相諍論起貪嗔癡。觀(guān)見(jiàn)如是諸有情故。我今當(dāng)為有情說(shuō)法。令彼永斷貪嗔癡故。是以如來(lái)為諸有情起于大悲。二十六謂諸有情安住世間。具足顛倒墜險(xiǎn)惡路墮于非處。我應(yīng)令彼諸有情等入真實(shí)路。由是如來(lái)為諸有情起于大悲。二十七此界有情戀著世間貪愛(ài)所蔽。侵奪他財(cái)心無(wú)厭足。我應(yīng)令彼諸有情類(lèi)得圣法財(cái)。謂施戒聞等。是故如來(lái)為彼有情而起大悲。二十八一切有情為貪愛(ài)驅(qū)役耽染舍宅妻子財(cái)物諸谷麥等。經(jīng)求守護(hù)。與諸財(cái)物而作奴仆。我應(yīng)為彼演說(shuō)妙法。觀(guān)舍宅等畢竟無(wú)常不堅(jiān)之法。是諸有情妄作堅(jiān)想。是故如來(lái)為諸有情起于大悲。二十九此界有情互為欺誑。更相侵奪以惡活命。我為說(shuō)法令諸有情得清凈活命。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。三十此界有情親近惡友。得諸供養(yǎng)及贊嘆等之所饒益。自謂是我真實(shí)知識(shí)。我應(yīng)為彼一切有情真善知識(shí)。我應(yīng)為作畢竟善友。令彼有情眾苦息滅。而得究竟安樂(lè)涅槃。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。三十一三界有情在于居家。一向煩勞眾苦器中。于一切時(shí)愛(ài)樂(lè)戀著。我應(yīng)為彼說(shuō)如是法。令諸有情于三界中而得出離。是故如來(lái)為彼有情而起大悲。三十二解脫圣者作如是說(shuō)。一切諸法由因而生。眾緣長(zhǎng)養(yǎng)果相滋茂。若諸有情起于懈怠。即為舍離增上殊勝無(wú)染正智及最上涅槃。此諸有情雖復(fù)希求下劣聲聞辟支佛乘。我應(yīng)為彼說(shuō)如是法。令諸有情樂(lè)廣大慧希求佛智。是故如來(lái)為諸有情而起大悲。善男子。此是如來(lái)所成大悲。有三十二種于有情中起。應(yīng)知即是菩薩摩訶薩真實(shí)福田。威光熾盛具不退者。復(fù)能利益一切有情。善男子。一切如來(lái)及諸菩薩得自在者。所有功德無(wú)量無(wú)邊阿僧企耶。此百福相而為上首。若諸如來(lái)經(jīng)無(wú)量劫。演說(shuō)如是無(wú)量無(wú)邊諸功德相終不可盡。我今略說(shuō)。為令有情生喜樂(lè)故。是名菩薩攝取有情。清凈等流一切諸法。出息入息活命善巧。善男子。云何菩薩能持無(wú)量大法云雨。善男子。譬如風(fēng)輪廣大無(wú)邊。普遍世界堅(jiān)固不動(dòng)。于成壞時(shí)能持云雨。海及大洲。牟真鄰?fù)由?。摩訶牟真鄰?fù)由?。輪圍山。大輪圍山。諸香山等。河林宮室。以彼風(fēng)輪為所依持。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。以無(wú)量無(wú)邊諸陀羅尼而為風(fēng)輪。發(fā)起一切正等覺(jué)云。如成劫時(shí)安立世界。蘇迷盧山。輪圍山。大輪圍山。香山雪山。海及大洲。河林宮殿。又復(fù)流澍大法云雨。能持世間及出世間。無(wú)邊法蘊(yùn)百福之相。諸地波羅蜜多。一切三摩地。諸陀羅尼。神通自在力無(wú)畏等。及無(wú)礙解不共大悲。成就一切佛及菩薩。是名菩薩能持無(wú)量大法云雨。善男子。云何菩薩能得安立最勝宮殿種種莊嚴(yán)。善男子。譬如風(fēng)力周遍安立一切宮殿種種莊嚴(yán)。令諸草木萌牙增長(zhǎng)。根莖枝葉花果茂盛。又復(fù)能令一切有情支分差別。菩薩如是以無(wú)邊智。無(wú)著智。無(wú)礙解智。辯才智。如風(fēng)布列一切世間及出世間種種具足。復(fù)能了知示現(xiàn)施與種種差別。今當(dāng)略說(shuō)。謂此諸法能生惡趣及生善趣所生為主。謂此諸法生捺洛迦及以傍生。謂此諸法生琰魔界?；蛏颂旎蛏岃笞o(hù)世諸天。謂此諸法所生之處。色相端嚴(yán)人所喜見(jiàn)。聰明智慧及好眷屬。又菩薩善巧了知此法。是諸明處種種伎能種種工巧一切色類(lèi)及諸異論。又能顯示有聲聞種姓故起聲聞乘。有辟支佛種姓故起辟支佛乘。有大乘種姓故起菩薩乘。今當(dāng)略說(shuō)。發(fā)起種種自利利他殊勝功德。得普賢地及一切智。復(fù)能了知此是諸地。此是波羅蜜多。此是諸三摩地。此是諸陀羅尼。此是神通。此是諸明。此是自在。此是解脫。此是諸力。此是無(wú)畏。此是無(wú)礙解。此是諸佛不共之法。善男子。菩薩以蓮花等數(shù)。總持善巧。建立如是無(wú)量諸法種種莊嚴(yán)。善男子。是名菩薩能得安立最勝大法一切宮殿種種莊嚴(yán)。善男子。云何菩薩能于眾會(huì)決定演說(shuō)種種妙法。猶如風(fēng)吹諸劫波樹(shù)。于常常時(shí)雨適意花如雨而下。善男子。如風(fēng)吹動(dòng)諸劫波樹(shù)。適意之花如雨而下。及諸珍寶莊嚴(yán)之具。衣服飲食種種具足。微風(fēng)吹動(dòng)展轉(zhuǎn)出現(xiàn)。遍于天人。眾生得已無(wú)復(fù)憂(yōu)惱。心生慶悅獲增上喜。身心安樂(lè)歡娛游戲受法苑樂(lè)。于一切時(shí)色相端嚴(yán)威力速疾。受諸勝樂(lè)而無(wú)退減。菩薩亦爾。猶如彼風(fēng)。于清凈世界。請(qǐng)諸如來(lái)及諸菩薩。于眾會(huì)中決定演說(shuō)相應(yīng)妙法。雨法寶花如雨而下。謂契經(jīng)。應(yīng)頌。記別。諷誦自說(shuō)緣起。譬喻本事本生。方廣希法論議?；蛏匣蛳?。若順若逆。種種演說(shuō)。復(fù)能示現(xiàn)一切世俗所有言說(shuō)。于其所緣無(wú)我法性寂靜清凈。演說(shuō)解釋離諸染相。復(fù)能顯現(xiàn)一切諸法平等法門(mén)令有情入。復(fù)能示現(xiàn)不可思議如幻諸法。令如幻智之所趣向。復(fù)令有情于一切法種種增長(zhǎng)。游戲神通歡喜悅樂(lè)。但有問(wèn)答能令知足。離于中邊。發(fā)起廣大善巧神通。由彼常能愛(ài)樂(lè)法苑。身無(wú)疲厭語(yǔ)及意業(yè)終不違犯。一切人天威德廣大。具足受用一切諸法恒不退減。常起般若明耀觀(guān)察。趣向增上殊勝之法。是名菩薩能于眾會(huì)決定演說(shuō)種種妙法如劫波樹(shù)于常常時(shí)雨適意花如雨而下。善男子。云何菩薩于阿僧祇劫積集無(wú)量清凈法輪。及三摩地。解脫總持。于彼大海及迷盧山輪圍山等之所圍繞眾會(huì)之處。若有眾生堪應(yīng)調(diào)伏成熟者中。發(fā)智風(fēng)輪轉(zhuǎn)滅所依一切無(wú)余。善男子。譬如劫盡壞世界時(shí)。以無(wú)礙風(fēng)力速疾吹壞三千大千世界。百千那庾多。蘇迷盧山。輪圍山等。及諸大海破壞離散。猶若虛空都無(wú)所有。菩薩亦爾。于多劫中積集種種福智資糧之所莊嚴(yán)。能于一切眾會(huì)之中發(fā)智風(fēng)輪。以速疾神力示現(xiàn)神變。發(fā)大音聲說(shuō)諸法蘊(yùn)無(wú)礙法輪。令一切有情所起我慢如山峰者皆得銷(xiāo)滅。復(fù)能證得勝法光明。毗缽舍那?，F(xiàn)在前。如理思惟。一切諸行內(nèi)心正住三摩呬多諸三摩地皆得具足。破壞離散諸蘊(yùn)界處。一切諸行不堅(jiān)之身。了知一切虛妄分別。即能超出一切世間。無(wú)有色相不可思議。增長(zhǎng)出世福德圓滿(mǎn)。復(fù)能示現(xiàn)一切色相了知。轉(zhuǎn)得清凈所依。盡未來(lái)際一切時(shí)住。是名菩薩于阿僧祇劫積集無(wú)量清凈法輪。及三摩地解脫總持。于彼大海及迷盧山輪圍山等之所圍繞眾會(huì)之處。若有眾生堪應(yīng)調(diào)伏成熟者中。發(fā)智風(fēng)輪轉(zhuǎn)滅所依一切無(wú)余。善男子。菩薩成就此十種法等之于風(fēng)。

　　爾時(shí)止蓋菩薩白佛言。世尊。說(shuō)此十種法門(mén)。種種具足甚為希有。一切有情悉皆喜足。世尊。若有天人于此法中。能起凈信勝解修行。如佛所說(shuō)。當(dāng)證具足今世后世。能得釋梵所有安樂(lè)一向利他。

　　佛告止蓋菩薩。善男子。如是如是觀(guān)彼有情。當(dāng)?shù)贸鲞^(guò)一切世間。若有能于是諸法中而修行者。永斷一切諸不善法。成就一切清凈善法。為諸世間之所歸依。若誹謗者是名愚人。墮于惡處受諸苦惱。又為一切世間天人阿素洛等之所輕賤。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法故等于虛空。何等為十。一者得離于垢。二者得無(wú)所著。三者能證寂靜。四者證無(wú)邊般若。五者得無(wú)邊智。六者于平等法界能隨順行。七者得凈勝解信一切法猶若虛空。八者得無(wú)所住。九者超過(guò)所行。十者超過(guò)計(jì)度。善男子。菩薩成就此十種法故等于虛空。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法等于虛空。何等為十。一者于可愛(ài)不可愛(ài)色中不貪不嗔。二者于愛(ài)不愛(ài)聲中不貪不嗔。三者于愛(ài)不愛(ài)香中不貪不嗔。四者于愛(ài)不愛(ài)味中不貪不嗔。五者于愛(ài)不愛(ài)觸中不貪不嗔。六者于愛(ài)不愛(ài)法中不貪不嗔。七者于利衰中不貪不嗔。八者于毀譽(yù)中不貪不嗔。九者于稱(chēng)譏中不貪不嗔。十者于苦樂(lè)中不貪不嗔。善男子。菩薩成就此十種法等于虛空。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法等之于月。何者為十。一者能令一切有情身得悅樂(lè)。二者得喜樂(lè)見(jiàn)。三者增長(zhǎng)白凈諸法。四者能斷黑闇之法。五者能令稱(chēng)贊。六者得身清凈。七者得最上乘。八者常得莊嚴(yán)。九者得愛(ài)樂(lè)法。十者得大威神及大威德。善男子。云何菩薩令一切有情身得悅樂(lè)。善男子。如月出現(xiàn)能作清涼性可愛(ài)樂(lè)。令諸有情身得悅樂(lè)。菩薩亦爾。出現(xiàn)于世能除有情一切熱惱性可愛(ài)樂(lè)。令一切有情身得悅樂(lè)。云何菩薩得喜樂(lè)見(jiàn)。善男子。如月出現(xiàn)光色鮮潔。令諸有情歡喜樂(lè)見(jiàn)。菩薩出現(xiàn)亦復(fù)如是。諸根寂靜威儀功德清凈具足。為一切有情歡喜樂(lè)見(jiàn)。云何菩薩能得增長(zhǎng)白凈諸法。善男子。譬如白月日日增長(zhǎng)。乃至圓滿(mǎn)種種光色皆得具足。菩薩亦爾。初發(fā)心時(shí)乃至坐于菩提道場(chǎng)。諸白凈法漸漸增長(zhǎng)。乃至圓滿(mǎn)一切種智。云何菩薩能斷一切黑闇之法。善男子。譬如黑月所有光色日日減少。至十五日諸光色相皆不可得。菩薩如是證出世智。諸不善法漸漸除滅。乃至坐于菩提道場(chǎng)一切無(wú)有。云何菩薩能令稱(chēng)贊。善男子。如月出現(xiàn)。能使人間城邑聚落諸剎帝利婆羅門(mén)等。若男若女悉皆稱(chēng)贊。菩薩如是如月出現(xiàn)。為一切世間天人阿素洛健達(dá)縛等悉皆稱(chēng)贊。云何菩薩身得清凈。善男子。如月天子業(yè)果成就得清凈身光色明朗。菩薩如是出現(xiàn)于世。證于法性從法化生。不依父母羯邏藍(lán)等不凈所生故。身得清凈光色明朗。云何菩薩得最上乘。善男子。如月天子乘最上乘光耀四洲。菩薩如是乘最上乘。智慧光耀無(wú)量無(wú)邊一切世界。云何菩薩常得莊嚴(yán)。善男子。如月天子威德莊嚴(yán)。其莊嚴(yán)具常不萎歇。菩薩如是以功德法常自莊嚴(yán)。云何菩薩得愛(ài)樂(lè)法。善男子。如月天子于一切時(shí)愛(ài)樂(lè)欲樂(lè)。菩薩如月于一切時(shí)。愛(ài)法苑樂(lè)不愛(ài)欲樂(lè)。云何菩薩得大威神及大威德。善男子。如月天子有大神通及大威德。菩薩亦爾。有大神通及大威德。謂大福性及大智性。善男子。菩薩成就此十種法故等于月。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法等之于日。何等為十。一者能破一切無(wú)明黑闇。二者能調(diào)伏有情令得覺(jué)悟。三者能光耀十方。四者能出現(xiàn)善法。五者諸漏滅盡。六者能作光明。七者能映蔽一切外道邪論。八者能示現(xiàn)高下。九者起所作業(yè)。所謂一切白凈善法。十者得善人愛(ài)樂(lè)。云何菩薩能破一切無(wú)明黑闇。善男子。如日出現(xiàn)破諸黑闇。菩薩日出亦復(fù)如是。能破一切無(wú)明黑闇。云何菩薩調(diào)伏有情令得覺(jué)悟。善男子。如日出現(xiàn)能令一切蓮花開(kāi)敷。菩薩日出調(diào)伏有情令得覺(jué)悟。云何菩薩能光耀十方。如日出現(xiàn)光耀十方。菩薩日現(xiàn)以般若威力。光明朗耀于十方界。而不嬈亂諸有情等。云何菩薩能出現(xiàn)善法。善男子。如日天子出現(xiàn)之時(shí)。于贍部洲光明可得。菩薩出世以智光明現(xiàn)諸善法。云何菩薩諸漏已盡。如日沒(méi)時(shí)于贍部洲名日光隱沒(méi)。菩薩煩惱得滅盡時(shí)。說(shuō)名永斷一切諸漏。云何菩薩能作光明。善男子。如日出現(xiàn)。為贍部洲一切有情作種種光明。菩薩出現(xiàn)。為一切有情放智慧光明。能破愚癡一切闇障。云何菩薩能映蔽一切外道邪論。如日出現(xiàn)能盡映蔽。彼日不念我能映蔽一切無(wú)明。然法性如是。菩薩日出能現(xiàn)威光。映蔽外道諸邪異論。菩薩不作如是思惟。我能映蔽諸邪異論。然法性如是。云何菩薩能示高下。善男子。如日出現(xiàn)于贍部洲。高下有情悉能顯示。菩薩日現(xiàn)。以智慧光。于等不等有情悉見(jiàn)。謂入諸圣道。說(shuō)名為等。處于非道。說(shuō)名不等。云何菩薩起所作業(yè)。善男子。如日出現(xiàn)。令一切農(nóng)夫起所作業(yè)。菩薩日現(xiàn)。發(fā)起一切善法之業(yè)。云何菩薩得善人愛(ài)樂(lè)。善男子。如日出現(xiàn)。為諸善人之所愛(ài)樂(lè)。諸惡人類(lèi)所共憎嫉。菩薩日現(xiàn)聰慧善人之所愛(ài)樂(lè)。愚夫種類(lèi)無(wú)智惡人。向諸邪道背于涅槃。樂(lè)生死者所共憎嫉。善男子。菩薩成就此十種法等之于日。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法猶如師子。何等為十。一者得不驚怖。二者得無(wú)怯懼。三者得不退道。四者如師子吼。五者得無(wú)所畏。六者游行園林。七者依止巖窟。八者得無(wú)所取。九者勢(shì)力勇猛能破他軍。十者守護(hù)一切善法苗稼。云何菩薩得不驚怖。善男子。譬如師子所游行處終無(wú)驚怖。自見(jiàn)己身無(wú)有等者。菩薩如是所行之處無(wú)有驚怖。自見(jiàn)己身無(wú)與等者。云何菩薩得無(wú)怯懼。善男子。猶如師子聞彼野干諸惡獸聲終無(wú)怯懼。菩薩如是。能于一切他諍論時(shí)終無(wú)怯懼。不自沉沒(méi)亦無(wú)倨傲。云何菩薩不退于道。善男子。譬如師子喚使前來(lái)。其心終無(wú)退避于道。菩薩如是能于一切諍論之處。喚菩薩來(lái)心無(wú)退屈。云何菩薩如師子吼。善男子。譬如師子哮吼之時(shí)。惡獸野干各于方處驚駭馳走。菩薩如是說(shuō)無(wú)上乘如師子吼。能令一切外道野干執(zhí)我我所諸惡獸等。于諸方所馳走而去。菩薩雖作是師子吼。終不惱亂一切有情。但欲令彼執(zhí)我我所諸有情類(lèi)皆令調(diào)伏永舍離故。云何菩薩得無(wú)所畏。善男子。譬如師子普觀(guān)諸處得無(wú)所畏。菩薩如是。普能觀(guān)察諸有情界。威儀清凈得無(wú)所畏。云何菩薩游行園林。譬如師子自性無(wú)畏能現(xiàn)威勢(shì)游諸園林。菩薩如是。自性寂靜常能游戲無(wú)礙法林。云何菩薩依止巖窟。善男子。譬如師子依據(jù)山窟。菩薩如是常能安住智慧巖窟。云何菩薩得無(wú)所取。善男子。譬如師子棄舍藏積得無(wú)所取。菩薩如是棄舍一切煩惱重?fù)?dān)永無(wú)所取。云何菩薩如彼師子。性能勇猛有大勢(shì)力。獨(dú)一無(wú)二能破他軍。善男子。菩薩坐于菩提道場(chǎng)。獨(dú)一無(wú)二力能摧破諸魔軍眾。云何菩薩守護(hù)一切善法苗稼。善男子。譬如師子所游行處近于村邑。一切惡獸無(wú)能損壞近彼苗稼。菩薩如是所近人間及游行處。一切外道諸惡禽獸。無(wú)能損壞善法苗稼。善男子。菩薩成就此十種法得如師子。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能善調(diào)伏。何等為十。一者菩提心堅(jiān)固。二者所作能凈菩提之心。三者密護(hù)諸根。四者能趣向正道。五者能荷重?fù)?dān)。六者終無(wú)厭倦。七者得于正命利益有情。八者舍離一切矯詐言論。九者永離諂誑。十者自性質(zhì)直。善男子。菩薩成就此十種法能善調(diào)伏。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得自性寂靜。何等為十。一者得瑜伽師。二者多習(xí)空性。三者開(kāi)發(fā)圣道離一切纏無(wú)有障礙。四者順如來(lái)教修行無(wú)違。五者隨順諸法平等理趣。通達(dá)實(shí)相游止世間。心常下劣如旃荼羅子。六者于一切時(shí)常能起于乞丐之想。遠(yuǎn)離我慢憍醉放逸。七者于佛法中無(wú)有疑惑。于佛正智現(xiàn)前能證。八者于一切法無(wú)有猶豫。以自?xún)?nèi)證知法性故。九者不由他悟自見(jiàn)道故。十者為世福田向菩提故。善男子。菩薩成就此十種法得自性寂靜。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得如蓮花。何等為十。一者無(wú)所染著。二者不為少分罪垢所染。三者得妙戒香。四者常得清凈。五者面門(mén)微笑。六者得不粗獷。七者能現(xiàn)吉祥。八者開(kāi)發(fā)覺(jué)悟。九者成熟覺(jué)悟。十者為他攝取。云何菩薩無(wú)所染著。善男子。譬如蓮花從水出現(xiàn)無(wú)所染著。何以故。由彼蓮花性清凈故。菩薩如是雖從生死水中出現(xiàn)既出現(xiàn)已無(wú)所染著。何以故。菩薩能證方便般若法自性故。由菩薩善巧處生死中。不為生死過(guò)患染著。以方便般若能攝彼故。云何菩薩不為少分罪垢所染。善男子。譬如蓮花不為少分水所染污。菩薩如是不為小分罪垢所染。云何菩薩得妙戒香。善男子。如地方所若有能生蓮花之處。其香普遍彼彼地方。菩薩如是游行一切人間地方。戒香遍滿(mǎn)彼游行處。云何菩薩常得清凈。善男子如地方所生蓮花處。即為一切世間聚落諸婆羅門(mén)剎帝利等。悉皆以彼為清凈處。菩薩如是所生之處寂靜清凈故。常為諸佛護(hù)持憶念。及諸菩薩之所稱(chēng)嘆。又為天龍藥叉健達(dá)縛阿素洛緊捺洛莫呼洛伽人非人等皆往趣之。云何菩薩面門(mén)微笑。善男子。譬如蓮花周遍開(kāi)敷。一切有情若有見(jiàn)者心皆悅樂(lè)。菩薩如是于一切時(shí)。和顏微笑。離于顰蹙諸根清凈。何菩薩得不粗獷。善男子。譬如蓮花。其性柔軟而不粗獷。菩薩如是性恒柔軟。語(yǔ)無(wú)粗獷又無(wú)矯詐。云何菩薩能現(xiàn)吉祥。善男子。譬如有人若覺(jué)若夢(mèng)。乃至于一牟呼栗多。若見(jiàn)蓮花以為吉祥瑞應(yīng)之相稱(chēng)揚(yáng)贊嘆。菩薩如是于一切時(shí)。若有見(jiàn)者為善吉祥。稱(chēng)揚(yáng)贊嘆為大利益。乃至能得一切智故。云何菩薩開(kāi)發(fā)覺(jué)悟。善男子。譬如蓮花敷榮之時(shí)名為開(kāi)發(fā)。菩薩如是若得般若菩提分花開(kāi)敷之時(shí)說(shuō)名覺(jué)悟。云何菩薩成熟覺(jué)悟。善男子。譬如蓮花成熟之時(shí)。若有見(jiàn)者能令眼根增上悅樂(lè)。若有嗅者能令鼻根增上悅樂(lè)。若有觸者能令身根增上悅樂(lè)。若歡喜者能令意根增上悅樂(lè)。菩薩如是若得般若光明成就。能令見(jiàn)者眼根清凈。能令聞?wù)叨鍍?。能令觸時(shí)及供養(yǎng)者身根清凈。能令稱(chēng)揚(yáng)贊嘆功德思惟之者意根清凈。云何菩薩為他攝取。善男子。譬如蓮花開(kāi)敷之時(shí)。能令一切人及非人之所攝取。菩薩如是所生之處。為一切佛及諸菩薩釋梵護(hù)世之所攝取。善男子。菩薩成就此十種法得如蓮花。

佛說(shuō)寶雨經(jīng)卷第六

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得廣大心。何等為十。一者我當(dāng)積集一切平等諸波羅蜜多。是名發(fā)起廣大之心。二者我當(dāng)圓滿(mǎn)一切佛法。是名發(fā)起廣大之心。三者我當(dāng)調(diào)伏一切有情。是名發(fā)起廣大之心。四者我當(dāng)坐于菩提道場(chǎng)于阿耨多羅三藐三菩提而現(xiàn)等覺(jué)。是名發(fā)起廣大之心。五者現(xiàn)等覺(jué)已轉(zhuǎn)于法輪。若諸沙門(mén)婆羅門(mén)。及天魔梵世間人等。一切無(wú)能同我轉(zhuǎn)者。是名發(fā)起廣大之心。六者我為利益一切有情。往于無(wú)量無(wú)邊諸世界中。為彼彼有情作利益事。是名發(fā)起廣大之心。七者我當(dāng)積集般若以為船筏。度生死海中一切有情令至彼岸。是名發(fā)起廣大之心。八者見(jiàn)諸有情無(wú)主無(wú)歸無(wú)救無(wú)護(hù)無(wú)有處所。我當(dāng)為彼而作眷屬與彼有情為救護(hù)等。是名發(fā)起廣大之心。九者于一切佛最勝事業(yè)。我當(dāng)示現(xiàn)能作諸佛最勝事業(yè)。佛師子吼我當(dāng)能作大師子吼。佛所游戲我當(dāng)游戲。大龍觀(guān)察我當(dāng)觀(guān)察。我所得者令諸天魔梵世沙門(mén)婆羅門(mén)。一切世間天人阿素洛等皆當(dāng)?shù)弥?。是名發(fā)起廣大之心。十者佛大威德調(diào)伏有情。我當(dāng)調(diào)伏。不為粗惡行。不為無(wú)利苦行。不為下劣行是名發(fā)起廣大之心。善男子。菩薩成就此十種法得廣大心。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得清凈心。何等為十。一者得圓滿(mǎn)意樂(lè)。以此意樂(lè)性不動(dòng)故。常安住故。為虛偽故。二者遠(yuǎn)離不如理作意。謂我當(dāng)作佛師子吼。終不發(fā)起聲聞作意。亦不發(fā)起緣覺(jué)作意。亦不發(fā)起少分作意。三者永離一切塵垢。謂能除去諸煩惱塵。四者永離身現(xiàn)矯詐。謂能遠(yuǎn)離一切矯詐威儀異相。五者永離語(yǔ)言矯詐。終不示現(xiàn)不真實(shí)語(yǔ)。六者永離心業(yè)矯詐。謂身無(wú)所著故。語(yǔ)言知足故。心無(wú)悕求故。七者報(bào)恩。于少分恩常不忘失。況有多恩而不念報(bào)。八者知恩。于有恩者必?zé)o隱諱亦不輕賤。見(jiàn)彼有德踴躍歡喜稱(chēng)揚(yáng)贊嘆。除彼世間無(wú)慚愧者。九者如言而作。謂諸菩薩示現(xiàn)美言稱(chēng)心相應(yīng)。心常寂靜不懷怨結(jié)。尊重于他不生輕慢。實(shí)言而說(shuō)無(wú)有矯詐。不為慳吝嫉妒諂誑之所隨逐。菩薩終不令他斗戰(zhàn)。亦非展轉(zhuǎn)破壞于他。說(shuō)真實(shí)義隨利益事而皆與之。十者于如來(lái)教中永離誹謗。謂此菩薩發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心已。剃除須發(fā)覆袈裟衣。于如來(lái)教中正信出家。非因王力逼令出家。不為盜賊抑令出家。不為負(fù)債方便出家。不為驚怖而求出家。非怖不活邪命出家。希求正法以信出家。菩薩常為求善知識(shí)親近承事聽(tīng)聞?wù)勔研扌?。又?fù)菩薩不為我慢之所掩蔽離我慢故。又不顛倒取。以無(wú)顛倒領(lǐng)受性故。證通達(dá)道得通達(dá)故。證于法性得法性故。證法性已決定能得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩于佛教中離諸誹謗。善男子。菩薩成就此十種法得清凈心。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得無(wú)猶豫心。何等為十。一者深信如來(lái)身業(yè)秘密。二者深信如來(lái)語(yǔ)業(yè)秘密。三者深信如來(lái)意業(yè)秘密。四者深信菩薩積集。五者深信菩提。六者能信如來(lái)出現(xiàn)。七者能信演說(shuō)一乘實(shí)相。八者能信宣說(shuō)種種實(shí)相。九者能信如來(lái)言音深遠(yuǎn)。十者深信如來(lái)知有情意樂(lè)而調(diào)伏之。云何菩薩深信如來(lái)身業(yè)秘密。善男子。謂諸菩薩若聞如來(lái)法身之性寂靜身性。無(wú)等身性。無(wú)量身性。不共身性。金剛身性作是思惟此為真實(shí)。非是虛誑。謂此菩薩于彼法中心無(wú)猶豫。是名菩薩深信如來(lái)身業(yè)秘密。云何菩薩深信如來(lái)語(yǔ)業(yè)秘密。謂諸菩薩聞?dòng)谌鐏?lái)為諸有情現(xiàn)前授記不現(xiàn)前授記。秘密記已。菩薩如是思惟。如來(lái)言音。終無(wú)虛誑得無(wú)誤失。由此因緣語(yǔ)得真實(shí)。何以故。由如來(lái)永斷一切遇患故。永斷一切諸塵垢故。永斷一切諸熱惱故。永無(wú)一切諸煩惱故。能得自在皎潔澄清無(wú)諸穢濁。若如來(lái)之言有虛誑誤犯無(wú)容是處。惟此真實(shí)非為虛誑。菩薩于此法中得無(wú)猶豫。是名菩薩深信如來(lái)語(yǔ)業(yè)秘密。云何菩薩深信如來(lái)意業(yè)秘密。若諸菩薩聞?dòng)谌鐏?lái)意之秘密。謂如來(lái)所有意樂(lè)法義。依止于心依心而住。一切菩薩聲聞緣覺(jué)。及諸有情無(wú)能知者。惟除如來(lái)之所加持何以故。如來(lái)甚深難可度量。超過(guò)計(jì)度及計(jì)度所行。廣大無(wú)量猶若虛空。超越一切虛妄計(jì)者所有境界。菩薩如是正思惟。此是真實(shí)非為虛誑。于彼法中得無(wú)猶豫。是名菩薩深信如來(lái)意業(yè)秘密。云何深信菩薩積集。謂聞諸菩薩現(xiàn)前利益一切有情。是諸有情所作之事。皆能作之終無(wú)疲倦亦不驚怖。復(fù)能荷負(fù)大愿重?fù)?dān)。有大勢(shì)力勇猛堅(jiān)固。遍能積集諸波羅蜜多。次第積集一切佛法得無(wú)礙智。無(wú)邊智性。無(wú)等智性。不共智性。精進(jìn)堅(jiān)固。被甲堅(jiān)固。誓愿堅(jiān)固誓愿不動(dòng)誓愿不共。以為無(wú)上菩提因緣。是諸菩薩次第修習(xí)。令生增長(zhǎng)圓滿(mǎn)廣大。菩薩如是思惟。此為真實(shí)非是虛誑。菩薩于彼諸法之中得無(wú)猶豫。是名菩薩能得深信積集。云何菩薩深信菩提及如來(lái)出現(xiàn)。謂諸菩薩如是思惟。聞諸菩薩坐菩提道場(chǎng)已。無(wú)著無(wú)礙無(wú)障。得天眼智通。天耳智通。他心智通。宿住隨念智通。神境智通。漏盡智通。成就勝智。一一剎那了達(dá)三世。無(wú)著無(wú)礙無(wú)障。由是因緣能遍觀(guān)察諸有情界。此類(lèi)有情成就身惡行。成就語(yǔ)惡行。成就意惡行。受諸邪法。起于邪見(jiàn)誹謗圣者。由是因緣身壞命終。墮諸惡趣生捺落迦中。復(fù)能觀(guān)察如是有情。成就身善行。成就語(yǔ)善行。成就意善行。領(lǐng)受正法。起于正見(jiàn)。不謗圣者。以是因緣命終之后。生諸善趣得生天中。菩薩如是能實(shí)觀(guān)察諸有情界善不善業(yè)已作是思惟。我于往昔行菩薩行有如是愿。若自覺(jué)悟令他覺(jué)悟。我愿既滿(mǎn)意樂(lè)亦足。惟此真實(shí)非是虛妄。菩薩能于彼法之中得無(wú)猶豫。由是菩薩能證菩提名為正覺(jué)。善男子。是名菩薩深信菩提及如來(lái)出現(xiàn)。云何菩薩深信演說(shuō)一乘實(shí)相。謂諸菩薩如是思惟。聞?dòng)谌鐏?lái)一乘法已。唯此真實(shí)非是虛妄。恒不變易。何以故。由從一乘出諸乘故。善男子。譬如贍部洲中有諸小洲。雖各異名然彼同依于贍部洲。由是說(shuō)名一贍部洲。所說(shuō)一乘亦復(fù)如是。由如來(lái)乘出現(xiàn)諸乘。而諸乘等雖有異名。然同依止如來(lái)乘故說(shuō)名一乘。菩薩能于彼正法中得無(wú)猶豫。是名菩薩深信演說(shuō)一乘實(shí)相。云何菩薩能深信演說(shuō)種種實(shí)相。謂諸菩薩如是思惟。聞?dòng)谌鐏?lái)素怛纜中宣說(shuō)如是種種實(shí)相已。唯此真實(shí)非為虛誑。何以故。由諸如來(lái)能調(diào)伏故。隨諸有情種種勝解演說(shuō)妙法。菩薩于此正法之中能無(wú)猶豫。是名菩薩能深信演說(shuō)種種實(shí)相。云何菩薩得深信如來(lái)言音深遠(yuǎn)。謂諸菩薩如是思惟。聞?dòng)谌鐏?lái)言音深遠(yuǎn)已。唯此真實(shí)非為虛誑。何以故。以諸天子少福善根。尚得深遠(yuǎn)美妙音聲。何況如來(lái)以于無(wú)量百千數(shù)劫積集妙行。由是菩薩于彼法中得無(wú)猶豫。是名菩薩深信如來(lái)言音深遠(yuǎn)。云何菩薩得深信如來(lái)知有情意樂(lè)而調(diào)伏之。謂諸菩薩如是思惟。聞?dòng)谌鐏?lái)能知一切有情意樂(lè)。種種隨眠種種勝解。一音說(shuō)法皆令調(diào)伏。各隨意解斷除疑惑成熟有情。一一有情如是思惟。各謂如來(lái)獨(dú)為我故演說(shuō)妙法。如來(lái)于此實(shí)無(wú)分別。我為能說(shuō)有情為所化。惟此真實(shí)非為虛妄。菩薩能于彼法之中得無(wú)猶豫。是名菩薩深信如來(lái)知有情意樂(lè)而調(diào)伏之。善男子。菩薩成就此十種法心無(wú)猶豫。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得智如海。何等為十。一者得如寶所。二者甚深難度。三者廣大無(wú)量。四者隨順漸深。五者不與煩惱死尸同住。六者皆同一味。七者容受駛流。八者潮不過(guò)時(shí)。九者與大有情為所依止。十者無(wú)有窮盡。云何菩薩得如寶所。善男子。譬如大海有諸寶所。贍部洲人皆來(lái)取寶終無(wú)窮盡。菩薩如是有功德寶所。一切有情取功德寶亦無(wú)窮盡。云何菩薩甚深難度。善男子。譬如大海甚深難度。菩薩如是成就智慧甚深大海。一切有情無(wú)能越度。云何菩薩廣大無(wú)量。善男子。譬如大海周遍廣大。菩薩如是智慧之海廣大無(wú)邊。云何菩薩隨順漸深。善男子。譬如大海隨順向下漸低漸深。菩薩如是一切智海隨順?lè)ㄐ詽u低漸深。云何菩薩不與煩惱死尸同住。善男子。譬如大海不宿死尸。何以故。以海性法爾故。菩薩如是不與煩惱死尸丈夫同處而住。何以故。以菩薩法如是故。云何菩薩皆同一味。善男子。譬如大海諸瀑流水澍入之者。一切皆同一堿味性。菩薩如是積集無(wú)量白凈之法。至一切智皆得同于一切智味。云何菩薩容受駛流。善男子。譬如大海容受無(wú)量諸駛流水而無(wú)增減。菩薩如是容受無(wú)量法雨駛流無(wú)增無(wú)減。云何菩薩潮不失時(shí)。善男子。譬如大海潮不失時(shí)。菩薩如是教化有情隨其根性不失于時(shí)。云何菩薩與大有情為所依止。譬如大海與大有情為所依止。菩薩如是為一切有情諸白凈法之所依止。云何菩薩得無(wú)窮盡。善男子。譬如大海為一切有情汲引其水無(wú)有窮盡。菩薩如是為諸有情種種說(shuō)法無(wú)有窮盡。善男子。菩薩成就此十種法得智如海。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得微妙智善巧。何等為十。一者得希求出離善巧。二者得通達(dá)一切法善巧。三者得悟入一切法平等善巧。四者得悟入一切法幻相善巧。五者得遍知一切法善巧。六者得緣起甚深難度善巧。七者得業(yè)不思議善巧。八者得了知隨所說(shuō)義善巧。九者得證知如實(shí)義善巧。十者得真實(shí)善巧。善男子。云何菩薩得希求出離善巧。乃至云何得真實(shí)善巧。謂此菩薩觀(guān)察如是一切有情處于世間。常為貪欲之所燒然。嗔恚之所昏繞。愚癡黑暗之所盲冥。菩薩作是思惟。此諸有情云何能得出離善巧。菩薩為彼希求通達(dá)諸法。以通達(dá)故悟入一切諸法平等。以悟入故了知虛幻之相。以了知故如實(shí)遍知一切諸法。以遍知故隨順?biāo)嘉┥跎罹壠?。以思惟故隨順觀(guān)業(yè)不思議性。菩薩作如是觀(guān)。一切法中都無(wú)有實(shí)。而業(yè)有種種異。由是菩薩即能悟入微妙智慧。而于諸佛及菩薩所。聞?wù)f法要即了其義。以了義故得見(jiàn)真實(shí)。見(jiàn)真實(shí)故于生死海中度脫有情。善男子。是名菩薩得希求出離善巧。乃至得真實(shí)善巧。善男子。菩薩成就此十種法得微妙智。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得應(yīng)辯才。何等為十。一者于諸法中施設(shè)無(wú)我。二者無(wú)有情。三者無(wú)命者。四者無(wú)養(yǎng)育者。五者無(wú)補(bǔ)特伽羅。六者遠(yuǎn)離作者受者。七者遠(yuǎn)離知者見(jiàn)者。八者空無(wú)所有無(wú)主。九者虛妄分別空。十者一切諸法施設(shè)緣生。善男子。以一切諸法無(wú)我無(wú)有情無(wú)命者無(wú)養(yǎng)育者無(wú)補(bǔ)特伽羅遠(yuǎn)離作者受者。遠(yuǎn)離知見(jiàn)者空無(wú)所有無(wú)主。虛妄分別從緣所生。如是此應(yīng)隨順?lè)ㄐ?。善男子。所有?yīng)隨順?lè)ㄐ浴２幌噙`法性。相應(yīng)法性。悟入法性。明了法性。如是法性菩薩摩訶薩皆應(yīng)遍知。是名應(yīng)辯。善男子。菩薩成就此十種法得應(yīng)辯才。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得解脫辯。何等為十。一者得無(wú)著辯。二者得無(wú)盡辯。三者得覺(jué)悟辯。四者得不怯弱辯。五者得謙卑辯。六者得無(wú)畏辯。七者得不共辯。八者得無(wú)蔽辯。九者得無(wú)邊辯。十者得無(wú)礙辯。善男子。菩薩摩訶薩成就此十種法得解脫辯才。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得清凈辯才。何等為十。一者得無(wú)[斯/瓦]嗄辯。二者得不雜亂辯。三者得不下劣辯。四者得不倨傲辯。五者得義不退失辯。六者得文字不下劣辯。七者得方便不下劣辯。八者得時(shí)不下劣辯。九者得不粗獷辯。十者得明了辯。善男子。菩薩摩訶薩于眾會(huì)中遠(yuǎn)離怖畏故。得無(wú)[斯/瓦]嗄辯才。安住智慧故得不雜亂辯才。菩薩于眾會(huì)中無(wú)所畏故。如師子王不驚不怖。得不下劣辯才。無(wú)煩惱故得不倨傲辯才。善男子。有煩惱者即有倨傲。非無(wú)煩惱有倨傲也。證法性故得于義不退失辯才。善男子。未證法者于義有失。非已得者有退失也。于一切言論無(wú)所畏故。得文字不下劣辯才。善男子。知少分論者而于文字即有退失。非知一切論者名下劣也。積集諸方便故得方便不下劣辯才。無(wú)善巧者而于方便即有退失。有善巧者無(wú)下劣也。善男子。菩薩摩訶薩。知長(zhǎng)時(shí)。知應(yīng)時(shí)。知初中后時(shí)。非先說(shuō)后。非后說(shuō)先。應(yīng)時(shí)而說(shuō)故得時(shí)不下劣辯才。永離語(yǔ)言戲論故得無(wú)粗獷辯才。善男子。以有戲論名為粗獷。無(wú)戲論者非粗獷也。善男子。菩薩摩訶薩諸根聰利故得明了辯才。諸根鈍者即不明了。非根利者不明了也。善男子。菩薩成就此十種法得清凈辯才。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得一切眾生歡喜滿(mǎn)足。何等為十。一者得可愛(ài)語(yǔ)。二者面門(mén)微笑遠(yuǎn)離顰蹙。三者能演說(shuō)義。四者能演說(shuō)法。五者能平等說(shuō)。六者無(wú)有貢高。七者遠(yuǎn)離輕賤。八者無(wú)染。九者不嗔。十者得種種辯才。善男子。云何得愛(ài)語(yǔ)。菩薩言辭能令有情心喜悅故。云何面門(mén)微笑。菩薩和顏安慰能令有情得安隱故。云何能演說(shuō)義。菩薩言辭應(yīng)量說(shuō)故。云何能演說(shuō)法。菩薩凡所演說(shuō)饒益有情故。云何平等說(shuō)。菩薩恒以等心授有情法故。云何無(wú)有貢高。菩薩遠(yuǎn)離我慢憍逸同類(lèi)性故。云何遠(yuǎn)離輕賤。菩薩說(shuō)法尊重法故。云何無(wú)染。菩薩尸羅極清凈故。云何不嗔。菩薩性能行忍辱故。云何得種種辯才。菩薩言辭美妙?lèi)偙娚?。善男子。菩薩成就此十種法。能令有情歡喜滿(mǎn)足。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。能令有情領(lǐng)受所說(shuō)。何等為十。一不為非器者說(shuō)法。二不為嗔害者說(shuō)法。三不為增上慢者說(shuō)法。四不為外道說(shuō)法。五不為不生尊重者說(shuō)法。六不為無(wú)凈信者說(shuō)法。七不為諂誑者說(shuō)法。八不為愛(ài)樂(lè)活命者說(shuō)法。九不為規(guī)求利養(yǎng)得他尊重嫉妒慳吝所纏者說(shuō)法。十不為頑鈍喑啞者說(shuō)法。何以故。菩薩摩訶薩不以慳吝法故。而不為說(shuō)亦不為師。奉秘而不說(shuō)。亦不為有情輕于我故。亦不為棄舍法故。但以非法器故而不為說(shuō)。止蓋菩薩白佛言。世尊。何等有情諸佛菩薩為之說(shuō)法。佛言。善男子。若諸有情具足信根。成熟法器承事諸佛。心無(wú)諂曲亦無(wú)虛誑。威儀無(wú)詐不貪利養(yǎng)。意樂(lè)具足為善丈夫。聞法覺(jué)悟善能開(kāi)曉。聰慧利根隨所說(shuō)義即能了知。為得法故勤修精進(jìn)。順如來(lái)法依教修行。善男子。如是種類(lèi)諸有情等。佛及菩薩為之演說(shuō)。善男子。菩薩成就此十種法。即能領(lǐng)受所說(shuō)之法。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能為說(shuō)法之師。何等為十。一者為積集佛法故能演說(shuō)法。然佛法不可得。積集亦不可得。二者為積集諸波羅蜜多故演說(shuō)法。波羅蜜多不可得。積集亦不可得。三者為積集菩提故演說(shuō)法。然菩提不可得。積集亦不可得。四者為斷煩惱故演說(shuō)法。然煩惱不可得。斷亦不可得。五者為厭貪離貪滅貪故演說(shuō)法。然厭離滅及貪俱不可得。六者為得預(yù)流一來(lái)不還向果故演說(shuō)法。然預(yù)流一來(lái)不還向果俱不可得。七者為得阿羅漢向果故演說(shuō)法。然阿羅漢向果俱不可得。八者為得緣覺(jué)向緣覺(jué)果故演說(shuō)法。然緣覺(jué)向果俱不可得。九者為永斷執(zhí)著我故演說(shuō)法。然我與執(zhí)著俱不可得。十者為顯示業(yè)及異熟故演說(shuō)法。而業(yè)及異熟俱不可得。何以故。彼諸菩薩作是思惟。由彼名字故說(shuō)有法。其所說(shuō)法本不可得。所以者何。法非文字文字非法。但于俗諦法中順世俗故。于無(wú)名法中施設(shè)其名。勝義諦中無(wú)有名字。但是虛妄施設(shè)假立作其名字。誘引愚夫故作是說(shuō)。善男子。菩薩成就此十種法故能為說(shuō)法師。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得隨法性行。何等為十。一者菩薩隨法性行不離于色亦不離受想行識(shí)。二者隨法性行不離欲界。三者隨法性行不離色界。四者隨法性行不離無(wú)色界。五者隨法性行不舍于法。六者隨法性行不執(zhí)著于法。七者隨法性行而不舍于有情。八者隨法性行而不行于斷見(jiàn)。九者隨法性行而不行于常見(jiàn)。十者隨法性行而不舍于正道。所以者何。菩薩成就般若方便善巧故。雖隨順?lè)ㄐ匀挥谏炔簧岵恢嗖恍?。善男子。菩薩成就此十種法得隨法性行。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得法界善巧。何等為十。一者有智慧。二者攝取善知識(shí)。三者勤行精進(jìn)。四者離一切障。五者極清凈。六者尊重教誡。七者多修空性。八者離諸慢見(jiàn)。九者向于道。十者見(jiàn)真實(shí)義。善男子。菩薩摩訶薩。有智慧者求善知識(shí)。見(jiàn)善知識(shí)故得歡喜悅樂(lè)。于善知識(shí)生如佛想依止彼住。依止彼故得勤行精進(jìn)。永斷一切不善法。圓滿(mǎn)一切善法。以勤修精進(jìn)故。滅除一切障得無(wú)障礙。開(kāi)示正道遠(yuǎn)離身口意粗重。由離障故得最極清凈。既清凈已得尊重教誡。得教誡已能多修行空性。修行空已即得遠(yuǎn)離驁慢之見(jiàn)。遠(yuǎn)離驁慢見(jiàn)已得向正道。菩薩得住道已見(jiàn)于真義。止蓋菩薩白佛言。世尊。云何名真義。佛言。善男子。真義者即是實(shí)義增語(yǔ)。止蓋菩薩白佛言。世尊。云何名實(shí)義。佛言。善男子。所謂不虛妄是實(shí)義。止蓋菩薩白佛言。世尊。云何名不虛妄。佛言。善男子。所謂真如是不虛妄無(wú)別異也。止蓋菩薩白佛言。世尊。何謂真如。佛言。善男子。此法自?xún)?nèi)所證。非有文字能施設(shè)之。何以故。此法超過(guò)一切文字言說(shuō)及戲論故。離諸入出無(wú)有計(jì)度。非計(jì)所行無(wú)相離相。非諸愚夫所行之處。遠(yuǎn)離一切諸魔境界。及以一切煩惱境界。非識(shí)所行住無(wú)所住自性寂靜。超過(guò)眾圣智之所入。由是因緣自?xún)?nèi)所證無(wú)垢無(wú)染。清凈微妙最上無(wú)比。恒常不動(dòng)性不滅壞。若諸如來(lái)出現(xiàn)于世若不出世如是法界自性常住。善男子。為利益故是諸菩薩勇猛修行無(wú)量苦行證此法性。得法性已安置有情住如是法。善男子。如是名為真如。亦名實(shí)際。名一切智。亦名一切種智。名不思議界。亦名不二界。止蓋菩薩白佛言。世尊。云何于此法中現(xiàn)證。云何自?xún)?nèi)所證。佛言。善男子。應(yīng)以出世間般若自?xún)?nèi)所證。止蓋菩薩白佛言。世尊。若如是者。般若現(xiàn)證即是自?xún)?nèi)證耶。佛言。不也。善男子。般若如實(shí)觀(guān)見(jiàn)法身為內(nèi)證也。止蓋菩薩白佛言。世尊。若以聞所成慧思所成慧。如是證法為內(nèi)證乎。佛言。不也。終不但以聞所成慧思所成慧為內(nèi)證也。善男子。以是因緣我當(dāng)為汝說(shuō)于譬喻。譬若有人熱際之余在于曠野。從東方來(lái)將詣西方。復(fù)有一人從西方來(lái)往于東方。其人熱乏為渴所逼。語(yǔ)東方人言。我今熱乏為渴所逼請(qǐng)示我路。何處應(yīng)有泉林池沼清凈冷水。我若得之熱惱渴乏皆得止息。從東來(lái)人語(yǔ)西來(lái)者作如是言。我諳道路知有水處我經(jīng)嘗飲。從是東行去此不遠(yuǎn)便有二道。應(yīng)舍左路趣于右道。若見(jiàn)青山彼有林泉清凈冷水能解渴乏。汝可往彼必得舍除熱渴之患。善男子。于意云何。彼熱渴人唯聞水名但思水事。即得除其熱渴患不。止蓋菩薩白佛言。世尊。彼熱渴人。要當(dāng)內(nèi)證清涼之水。然后除其熱渴之患。善男子。如是如是。非但聞思即能證得。自?xún)?nèi)所證真如之法。善男子。言曠野者即是生死。言熱渴者即是一切有情于境界中。為煩惱熱之所渴乏。示道路者即是諸佛菩薩善知識(shí)也。經(jīng)自嘗飲者即是善巧。能知一切智道自?xún)?nèi)所證勝法性也。

　　復(fù)次善男子。我今更說(shuō)譬喻曉悟于汝。假使如來(lái)住世一劫。為贍部洲人贊嘆諸天所食。甘露色香美味清凈微妙。若觸彼時(shí)受其安樂(lè)。于意云何。然彼有情聞是語(yǔ)已。即得如是自?xún)?nèi)所證甘露味不。止蓋菩薩白佛言。不也世尊。彼人雖聞佛說(shuō)甘露終不能得甘露之味。佛言。善男子。汝于此喻應(yīng)如是知。非唯聞思即能得彼自?xún)?nèi)所證。善男子。譬如有人食美果已。于未食人前贊嘆其果香味具足。于意云何。彼未食人能得內(nèi)證知其味不。不也世尊。佛言。善男子。彼亦如是。汝于此喻應(yīng)如是知。非唯聞思即能證得自?xún)?nèi)所證。如是說(shuō)已。止蓋菩薩白佛言。世尊。甚為希有。如來(lái)今者善能為我說(shuō)斯法要。若有得聞如是法門(mén)應(yīng)當(dāng)證得。何以故。世尊。彼善男子。得此法因決定當(dāng)?shù)么朔ㄐ怨省７鹧?。如是如是。既知因已?dāng)?shù)么朔ㄉ颇凶?。菩薩成就此十種法。得法界善巧。

佛說(shuō)寶雨經(jīng)卷第七

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法而得空性。何等為十。一者能知力空性。二者能知無(wú)畏空性。三者能知不共法空性。四者能知戒蘊(yùn)空性。五者能知三摩地空性。六者能知般若空性。七者能知解脫蘊(yùn)空性。八者能知解脫智見(jiàn)蘊(yùn)空性。九者能知空空性。十者能知?jiǎng)倭x空性菩薩雖行于空而不為斷。復(fù)不執(zhí)空。亦不見(jiàn)空性。亦不依空性。亦不入于無(wú)所有性。善男子。菩薩成就此十種法而行于空。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得無(wú)相行。何等為十。一者遠(yuǎn)離外相。二者遠(yuǎn)離內(nèi)相。三者遠(yuǎn)離戲論相。四者遠(yuǎn)離分別相。五者遠(yuǎn)離有所得相。六者遠(yuǎn)離所作事相。七者遠(yuǎn)離所行相。八者遠(yuǎn)離所緣相。九者能知識(shí)不可得相。十者所知事物不可得相。善男子。菩薩成就此十種法得無(wú)相行。

　　爾時(shí)止蓋菩薩白佛言。世尊。如是十種法菩薩應(yīng)學(xué)。云何當(dāng)學(xué)。佛言。善男子。佛所行處不可思量。以彼遠(yuǎn)離思量境界性故。善男子。若諸有情思惟如來(lái)法性境界。心即迷悶終不能睹法性。此岸彼岸但生劬勞。何以故。如來(lái)境界不可思議甚深難測(cè)。超過(guò)一切虛妄計(jì)度所有境界。超過(guò)一切有所得者所有境界。以是義故非彼虛妄計(jì)者思惟度量。止蓋菩薩白佛言。世尊。我今欲有少問(wèn)。惟愿如來(lái)哀許我請(qǐng)為我解說(shuō)。佛言。善男子。一切諸佛皆許疑問(wèn)。隨汝所欲當(dāng)為解說(shuō)。止蓋菩薩白佛言。世尊。夫自贊者非正士法。云何如來(lái)自贊所行之境超過(guò)一切。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽(tīng)諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。善男子。如來(lái)不為我慢貢高貪著利養(yǎng)。承事給侍名聞識(shí)知?？炙潮味再潎@。善男子。如來(lái)無(wú)矯無(wú)詐言不諛諂。唯除利益一切有情。獲安樂(lè)故。證法性故。于如來(lái)所發(fā)凈信心。歡喜悅樂(lè)當(dāng)成法器。復(fù)能演說(shuō)饒益有情。止蓋菩薩白佛言。世尊。一切有情可不能知如來(lái)功德威力。今者如來(lái)須自贊耶。佛言。善男子。此土眾生信根薄少智力下劣。而不能知如來(lái)功德及以威力。是故如來(lái)自贊令知。譬如醫(yī)師善知方藥能療眾病。醫(yī)所住處多有病疾。更無(wú)余醫(yī)能療治者。爾時(shí)醫(yī)師作是念言。此諸人等病苦所逼。而于良藥既不能知。亦不知我能除其病。是時(shí)醫(yī)師于病者前而自贊言。我能識(shí)病亦善知藥。爾時(shí)病人既已識(shí)知。彼是良醫(yī)深生敬信。依之將養(yǎng)所有病苦皆得除愈。善男子。于意云何。如彼醫(yī)師亦得名為自贊以不。止蓋菩薩言。不也世尊。佛言。善男子。如是如是。諸佛如來(lái)為無(wú)有上為大醫(yī)王。善知有情煩惱病因能與法藥。然諸有情不能了知。諸佛如來(lái)善除其病。爾時(shí)諸佛便自贊嘆功德威力。眾生聞已深起敬信。依止如來(lái)除煩惱病。如來(lái)爾時(shí)為大醫(yī)王施大法藥。令煩惱病皆得除愈。何等名為大法藥也。大法藥者所謂不凈觀(guān)慈緣起等。善男子。由是因緣如來(lái)遍觀(guān)而自贊嘆。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。遠(yuǎn)離一切依止愿。何等為十。一者不依布施有所悕求。二者不依持戒有所悕求。三者不依忍辱有所悕求。四者不依精進(jìn)有所悕求。五者不依靜慮有所悕求。六者不依般若有所悕求。七者不依三界有所悕求。八者不依菩提有所悕求。九者不依正道有所悕求。十者不依涅槃?dòng)兴鶒嵡?。何以故。以諸菩薩遠(yuǎn)離一切依止相故。善男子。菩薩摩訶薩無(wú)所依止故而能游行一切世間。善男子。菩薩成就此十種法。即能遠(yuǎn)離一切依止愿。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法而行于慈。何等為十。一者無(wú)方所慈。二者無(wú)差別慈。三者得諸法慈。四者得決定思惟一緣之慈。五者無(wú)滯礙慈。六者恒利益慈。七者于一切有情心平等慈。八者無(wú)損害慈。九者遍一切慈。十者出世間慈。善男子。菩薩成就此十種法。是名修慈自性。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法而行于悲。何等為十。一者見(jiàn)諸有情無(wú)歸無(wú)護(hù)受苦惱者。即起哀愍發(fā)菩提心。二者發(fā)菩提心已勇猛精進(jìn)速入法性。三者入法性已饒益有情。四者為慳吝有情令其布施。五者為毀禁有情令其持戒。六者為嗔害有情令其忍辱。七者為懈怠有情令其精進(jìn)。八者為散亂有情令其靜慮。九者為惡慧有情令其智慧。十者雖為有情受諸苦惱志必拔濟(jì)無(wú)有疲厭。于大菩提終不退轉(zhuǎn)。善男子。菩薩成就此十種法。是名修悲自性。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法而行于喜。何等為十。一者我得出離諸有牢獄猛火熾然。如是生喜。二者我能斷除久遠(yuǎn)相續(xù)生死之縛。如是生喜。三者我已能度種種尋伺邪執(zhí)雜亂生死大海。如是生喜。四者我能傾折憍慢久遠(yuǎn)之幢。如是生喜。五者我能以金剛智破煩惱山。乃至無(wú)有如微塵許。如是生喜。六者我今自既安隱。亦復(fù)能令他得安隱。如是生喜。七者我于長(zhǎng)夜睡眠之中而得覺(jué)寤。亦能令他于長(zhǎng)夜中為愛(ài)繩所縛癡蓋所覆盲冥有情。皆令覺(jué)寤。如是生喜。八者我于一切惡趣既得解脫。亦能令他而得解脫。如是生喜。九者我于長(zhǎng)夜生死曠遠(yuǎn)。困乏饑渴獨(dú)行無(wú)伴流轉(zhuǎn)無(wú)窮。不識(shí)正道不知方所。既能識(shí)道復(fù)能示道。如是生喜。十者我今能向一切智城。如是生喜。善男子。菩薩成就此十種法是名修喜。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法而能行舍。何等為十。一者于眼所見(jiàn)色中得舍行故。二者于耳所聞聲中得舍行故。三者于鼻所嗅香中得舍行故。四者于舌所嘗味中得舍行故。五者于身所受觸中得舍行故。六者于意所知法中得舍行故。作是行時(shí)于色等境不惱壞不損害不滅盡。七者于苦苦中得舍行故。八者于壞苦中得舍行故。九者于行苦中得舍行故。作是行時(shí)于苦苦壞苦行苦性中。不惱壞不損害不滅盡。十者于所作已辦有情中得舍行故。發(fā)歡喜凈信悅樂(lè)之心。作是思惟。彼諸有情雖已自度。我當(dāng)令彼而得度脫行于舍心。善男子。菩薩成就此十種法。是名修舍。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得游戲神通。何等為十。一者示現(xiàn)隱沒(méi)。二者示現(xiàn)受生。三者示現(xiàn)少年游戲后宮。四者示現(xiàn)出家。五者示現(xiàn)苦行。六者示現(xiàn)往于菩提道場(chǎng)。七者示現(xiàn)降伏眾魔。八者示現(xiàn)成等正覺(jué)。九者示現(xiàn)轉(zhuǎn)正法輪。十者示現(xiàn)大般涅槃。

　　爾時(shí)止蓋菩薩白佛言。世尊。何因緣故諸大菩薩。于睹史多天宮示現(xiàn)滅沒(méi)。乃至示現(xiàn)入大涅槃。佛言。善男子。菩薩于睹史多天最尊最勝。超過(guò)一切世間諸欲境界而無(wú)染著。為有情故示現(xiàn)隱沒(méi)。有情見(jiàn)已舍離常想起無(wú)常想。以彼無(wú)常為依止故得不放逸善男子。彼諸有情未離放逸。雖于菩薩生凈信心。然由耽嗜諸欲境界。未能承事供養(yǎng)菩薩。作是思惟。菩薩與我長(zhǎng)時(shí)在世。我等于后往菩薩所。承事供養(yǎng)而不晚也。為令如是有情起戀慕心舍于放逸現(xiàn)隱沒(méi)耳。而彼有情觀(guān)無(wú)常已不復(fù)放逸。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。若有眾生應(yīng)處母胎而調(diào)伏者。菩薩即處母胎中?，F(xiàn)其功德威神希有之事。為說(shuō)種種微妙之法。眾生聞已當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。若諸有情應(yīng)見(jiàn)菩薩為童子時(shí)。后宮游戲而調(diào)伏者。菩薩令彼有情得成熟故。亦為守護(hù)下劣有情少信根者。現(xiàn)為童子宮中游戲。善男子。若諸有情應(yīng)見(jiàn)菩薩出家而成熟者。菩薩為欲令其得成熟故示現(xiàn)出家。善男子。若天龍藥又健闥縛應(yīng)以苦行得調(diào)伏者。菩薩為化彼故。及為降伏諸外道故示現(xiàn)苦行。善男子。若諸有情長(zhǎng)夜悕求發(fā)如是愿。菩薩若詣菩提道場(chǎng)。我當(dāng)往彼勤修供養(yǎng)。菩薩為如是等諸有情故。示現(xiàn)往詣菩提道場(chǎng)。為令有情隨順供養(yǎng)。決定當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。善男子。若諸有情我慢貢高憍奢縱逸。為欲令彼舍離如是煩惱事故。降諸魔故。而能示現(xiàn)坐于道場(chǎng)。若諸有情樂(lè)寂靜者。菩薩為令畢竟證得最勝最高殊勝法故。示坐道場(chǎng)成等正覺(jué)。是故菩薩現(xiàn)正覺(jué)已。三千大千世界。悉皆寂靜無(wú)復(fù)眾聲。彼諸有情見(jiàn)斯事已。咸作是言。愿我未來(lái)證菩提時(shí)。亦如菩薩坐于道場(chǎng)成等正覺(jué)。善男子。若諸有情以彼邪師。為一切智受于邪法。此世他世不能出離成等正覺(jué)。菩薩為欲降伏彼故。及為善根成熟故。復(fù)有眾生堪為法器堪示道故。菩薩即現(xiàn)成等正覺(jué)。往彼波羅痆斯城。示現(xiàn)三轉(zhuǎn)十二行法輪。善男子。若諸有情宜聞涅槃而調(diào)伏者。菩薩即現(xiàn)大般涅槃而調(diào)伏之。善男子。以是因緣菩薩于睹史多天最勝宮中。示現(xiàn)隱沒(méi)乃至示現(xiàn)大般涅槃。善男子。菩薩成就此十種法得游戲神通。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能離八無(wú)暇。何等為十。一者舍離不善法。二者于如來(lái)所說(shuō)學(xué)處終不違越。三者遠(yuǎn)離慳貪。四者已曾供養(yǎng)諸佛如來(lái)。五者勤修福業(yè)。六者智慧圓滿(mǎn)。七者得方便善巧。八者本愿具足。九者厭離世法。十者勤行精進(jìn)。善男子。菩薩以離眾惡業(yè)故不墮地獄。諸有情等生地獄中者。為無(wú)量苦之所逼惱生嗔恚心。菩薩不爾。十善業(yè)道性成就故。終不生于地獄之中。善男子。菩薩于如來(lái)學(xué)處不違越故。不墮畜生趣中。生其中者極受熾盛無(wú)量苦惱。善男子。菩薩不慳貪故不生餓鬼之中。生其中者極受熾盛饑餓苦惱。善男子。菩薩已曾承事供養(yǎng)諸佛如來(lái)故。而不生于邪見(jiàn)之家。若生其中諸緣不具。與善知識(shí)不得和合。是故菩薩不生其中。遇善知識(shí)修行善法。由是得生正見(jiàn)之家諸緣具足。增長(zhǎng)廣大殊勝善根善男子。菩薩諸根終無(wú)缺減。若缺減者于佛法中即非法器。然菩薩以積集福業(yè)故。于佛法僧及制多所承事供養(yǎng)故。得諸根具足堪為法器善男子。菩薩不生邊地。何以故。邊地之人頑嚚愚憃猶如啞羊。如是等類(lèi)于善惡言義不能了知。不孝父母不敬沙門(mén)婆羅門(mén)。是故菩薩常生中國(guó)。利根智慧聰悟明達(dá)。于佛法中堪為法器。善男子。菩薩不于長(zhǎng)壽天生。若生其中不得值遇無(wú)量諸佛出現(xiàn)于世不得道果無(wú)能利益。是故菩薩生于欲界遇佛出現(xiàn)。承事供養(yǎng)成熟眾生。所以者何。以能得彼巧方便故。善男子。菩薩不生無(wú)佛世界。其中無(wú)佛法僧而應(yīng)供養(yǎng)。常生具足三寶佛土之中。所以者何。以諸菩薩具本愿故。善男子。菩薩聞是無(wú)暇之處深生厭離。隨如是類(lèi)得厭離已。勤修精進(jìn)獲諸善法。永斷一切諸不善法。善男子。菩薩成就此十種法遠(yuǎn)離八無(wú)暇。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得不退轉(zhuǎn)菩提之心。何等為十。一者遠(yuǎn)離虛誑諂曲。二者質(zhì)直清凈離諸疑惑。三者遠(yuǎn)離師奉。四者遠(yuǎn)離法慳。五者不作滅法因緣。六者如說(shuō)而行終不虛誑。七者攝取大乘。八者于大乘人常生尊重同法想故。九者得趣向大乘隨順悟入。十者于說(shuō)法師作善知識(shí)想。善男子。菩薩成就此十種法。即得不退菩提心。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得宿住隨念智。何等為十。一者承事諸佛。二者攝受正法。三者持戒清凈。四者無(wú)有惡作。五者得無(wú)障礙。六者歡喜無(wú)量。七者得多修行。八者得三摩呬多。九者得化生。十者得識(shí)無(wú)愚癡。善男子。菩薩承事無(wú)量諸佛故得尊重正法。于諸正法受持讀誦為他廣說(shuō)。不顧身命勤修正法故得尸羅。所謂身語(yǔ)意戒皆得清凈。由戒清凈故得無(wú)惡作。無(wú)惡作故得無(wú)障礙。由無(wú)障礙故得歡喜無(wú)量。歡喜無(wú)量故得多修行。多修行故得三摩地。得三摩地故能趣清凈。趣清凈故恒得化生。得化生故識(shí)無(wú)愚癡。識(shí)無(wú)愚癡故得憶念生智。由是能隨憶念多生。一生二生乃至無(wú)量百千生善男子。菩薩成就此十種法。得宿住隨念智。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。不離善知識(shí)。何等為十。一者見(jiàn)佛聞佛念佛。二者聽(tīng)聞?wù)?。三者承事眾僧。四者不離諸佛菩薩問(wèn)訊起居。五者常近多聞?wù)f法之師。六者常得聽(tīng)聞諸波羅蜜。七者恒聞菩提分法。八者恒聞三解脫門(mén)。九者恒聞四梵行。十者恒聞一切智性。善男子。菩薩成就此十種法親近善知識(shí)。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法遠(yuǎn)離惡知識(shí)。何等為十。一者遠(yuǎn)離毀禁補(bǔ)特伽羅。二者遠(yuǎn)離破見(jiàn)補(bǔ)特伽羅。三者遠(yuǎn)離壞威儀補(bǔ)特伽羅。四者遠(yuǎn)離邪命補(bǔ)特伽羅。五者遠(yuǎn)離習(xí)近憒鬧補(bǔ)特伽羅。六者遠(yuǎn)離懈怠補(bǔ)特伽羅。七者遠(yuǎn)離耽著生死補(bǔ)特伽羅。八者遠(yuǎn)離違背正覺(jué)補(bǔ)特伽羅。九者遠(yuǎn)離愛(ài)著家業(yè)補(bǔ)特伽羅。十者遠(yuǎn)離一切煩惱。善男子。菩薩雖復(fù)遠(yuǎn)離如是諸惡知識(shí)。然于彼處不起損害輕賤之心。菩薩應(yīng)發(fā)如是之心。由佛說(shuō)言。若與雜亂眾生而相染習(xí)。便即為彼之所破壞。是故我應(yīng)遠(yuǎn)離如是諸雜亂處。善男子。菩薩成就此十種法遠(yuǎn)離惡知識(shí)。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得法性身。何等為十。一者得平等身。二者得清凈身。三者得無(wú)盡身。四者得積集身。五者得法身。六者得甚深難測(cè)不可計(jì)度身。七者得不可思議身。八者得寂靜身。九者得等虛空身。十者得智身。善男子。菩薩成就此十種法得如來(lái)法性身。止蓋菩薩言。世尊。諸菩薩等于何位中。得證如來(lái)法性之身。佛言。善男子。初地菩薩得平等身。何以故。以永離一切不平等故悟入一切菩薩平等法性故。二地菩薩得清凈身。以尸羅清凈故。三地菩薩得無(wú)盡身。以永離一切嗔害故。四地菩薩得善積集身。以積集佛法故。五地菩薩證得法身。以能通達(dá)一切法故。六地菩薩得不可計(jì)度甚深難測(cè)身。以積集不可計(jì)度甚深難測(cè)法故。七地菩薩得不可思議身。以積集不思議佛法。及能積集方便善巧故。八地菩薩得寂靜身。以遠(yuǎn)離一切戲論及煩惱故。九地菩薩得等虛空身。以無(wú)邊身充滿(mǎn)故。十地菩薩證得智身。以積集一切智故。止蓋菩薩言。世尊。如來(lái)法身與菩薩法身有何差別。佛言。善男子。二種法身性無(wú)差別。功德威力而有差別。止蓋菩薩白佛言。世尊。云何性無(wú)差別而有差別。佛言。善男子。佛與菩薩法性無(wú)差別。何以故。此二種身同一性故。但功德威力有差別耳。止蓋菩薩白佛言。世尊。佛與菩薩功德威力云何應(yīng)知有其差別。佛言。善男子。我今為汝廣說(shuō)譬喻以明斯義。善男子。如末尼珠有瑩拭者有未瑩者。雖同是寶。而已瑩者光明具足人所愛(ài)樂(lè)。未已瑩者所有光明猶不具足。善男子。如來(lái)珠寶與菩薩珠寶。體性雖同然亦有異。何以故。如來(lái)珠寶已清凈故。離一切垢故。菩薩身中法性珠寶。未能普照一切世界。何以故。以有余故。猶有垢故。如末尼珠未已瑩者。是故如來(lái)法身與菩薩法身如是差別。善男子。如白分月。從初一日至十五日。光明照耀漸漸圓滿(mǎn)。雖同是月光明不等。而菩薩法身如來(lái)法身雖同一性相。然功德威力如是差別。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得金剛堅(jiān)固之身。何等為十。一者貪嗔癡等不能沮壞。二者忿恚結(jié)妒我慢貢高顛倒之見(jiàn)不能沮壞。三者世間八法不能沮壞。四者惡趣苦惱不能沮壞。五者一切諸苦不能沮壞。六者生老病死不能沮壞。七者外道諸論不能沮壞。八者魔及魔眾不能沮壞。九者聲聞辟支佛不能沮壞。十者諸欲境界不能沮壞。善男子。菩薩成就此十種法得金剛堅(jiān)固之身。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法為大商主。何等為十。一者得平等意樂(lè)。二者應(yīng)受供養(yǎng)。三者能作出離。四者能為所依。五者能作饒益。六者善能積集道路資糧。七者得好財(cái)寶。八者心無(wú)止足。九者常為導(dǎo)師。十者善巧隨順往一切智城。善男子。云何菩薩得平等意樂(lè)。乃至云何得善巧隨順往一切智性大城。善男子。譬如商主得諸國(guó)王及國(guó)王子等之所愛(ài)樂(lè)。菩薩亦爾。為法商主得諸如來(lái)及聲聞等之所愛(ài)樂(lè)。善男子。譬如商主應(yīng)得聚落婆羅門(mén)及剎帝利等之所供養(yǎng)。菩薩亦爾。為法商主應(yīng)得有學(xué)無(wú)學(xué)及余天龍等之所供養(yǎng)。善男子。譬如商主經(jīng)于曠野饑饉之處。導(dǎo)引眾商令得安樂(lè)無(wú)有疲厭。菩薩亦爾。為法商主經(jīng)于生死曠野之中。能令眾生免離逼迫皆獲安樂(lè)。善男子。譬如商主能與一切貧苦眾生作大依止。令得出離曠野饑饉。菩薩亦爾。為法商主能與外道遮落迦波離婆羅社迦。令得出離生死全其軀命。善男子。譬如商主能得饒益王臣及諸人民。菩薩亦爾。為法商主能得饒益愛(ài)著生死諸眾生等。善男子。譬如商主將多商人往于諸方。經(jīng)過(guò)曠野饑饉之處。善能積集眾多資糧。越于險(xiǎn)難得至大城而獲安樂(lè)。菩薩亦爾。為法商主善能積集福智資糧。導(dǎo)引眾生超過(guò)生死曠野之中。得至諸佛一切智城。善男子。譬如商主養(yǎng)育眾人。欲往他方積集珍寶。所謂金銀末尼真珠吠琉璃螺貝璧玉珊瑚等寶。菩薩亦爾。為法商主養(yǎng)育眾生。欲往一切智慧大城。善能積集佛法珍寶。善男子。譬如商主悕求一切財(cái)物終無(wú)厭足。菩薩亦爾。為法商主悕求一切正法財(cái)寶無(wú)有厭足。善男子。譬如商主于眾商中而為上首。積集資財(cái)能為主故。最尊勝故。能令眾商信受語(yǔ)故。菩薩亦爾。為法商主于一切眾生中最尊勝故。能為主故。積集功德言不虛妄故。善男子。譬如商主能以善巧超過(guò)險(xiǎn)路至彼大城。菩薩亦爾。將諸眾生超過(guò)生死到智慧城。善男子。是名菩薩得等意樂(lè)乃至善巧到一切種智慧大城。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。而能于道善巧。何等為十。一者能知平等道。二者能知不平等道。三者能知安隱道。四者能知善巧道。五者能知有水草道。六者能知諸方道。七者能知相道。八者能知正道。九者能知邪道。十者能知出離道。善男子。菩薩成就此十種法即能于道善巧。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得不顛倒道。何等為十。一者若諸有情應(yīng)以大乘而調(diào)伏者。為說(shuō)菩薩道而調(diào)伏之不為說(shuō)聲聞道。二者若諸有情應(yīng)以聲聞乘而調(diào)伏者。為說(shuō)聲聞道而調(diào)伏之不為說(shuō)菩薩道。三者若諸有情應(yīng)以一切智而調(diào)伏者。為說(shuō)一切智道而調(diào)伏之不為說(shuō)緣覺(jué)道。四者若諸有情應(yīng)以緣覺(jué)乘而調(diào)伏者。為說(shuō)緣覺(jué)道不為說(shuō)一切智道。五者若諸有情執(zhí)著我法。為說(shuō)無(wú)我及以空法。不說(shuō)我與有情命者養(yǎng)育者補(bǔ)特伽羅。六者若諸有情執(zhí)著二邊為說(shuō)離二邊道。不說(shuō)依止二邊。七者若諸有情心散亂者。為說(shuō)奢摩他毗缽舍那。不說(shuō)散亂道。八者若諸有情著戲論者為說(shuō)真如。不說(shuō)愚夫耽著戲論。九者若諸有情耽著生死。為說(shuō)涅槃不說(shuō)生死。十者若諸有情著于邪道。為說(shuō)無(wú)結(jié)無(wú)棘刺道。不說(shuō)普遍煩惱棘刺道。善男子。菩薩成就此十種法即能成就不顛倒道。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。而能善行于三摩呬多心。何等為十。一者善行身念處。二者善行受念處。三者善行心念處。四者善行法念處。五者善行境界念處。六者善行阿蘭若念處。七者善行村邑國(guó)土王都聚落念處。八者善行利養(yǎng)尊重名聞念處。九者善行如來(lái)施設(shè)學(xué)處念處。十者善行煩惱及隨煩惱雜染念處。云何菩薩行身念處。善男子。菩薩以正般若簡(jiǎn)擇諸法。與身俱者能舍惡法。觀(guān)察是身從頭至足無(wú)我我所。性不久停終當(dāng)壞滅。筋脈纏縛臭穢不凈。菩薩如是觀(guān)察之時(shí)。而不于中樂(lè)欲貪著。以是義故。身中所有諸可惡法。唯除菩薩自在能舍。非諸有情。是名善行于身念處。云何菩薩行受念處。善男子。菩薩作是思惟。所有諸受悉皆是苦。愚夫顛倒為之為樂(lè)。一切智者知樂(lè)即苦。是故勇猛修行斷苦。令他有情亦如是學(xué)。菩薩摩訶薩觀(guān)察受時(shí)。終不染著亦不嗔恚。是名菩薩善行受念處。云何行心念處。善男子。菩薩作是思惟。心實(shí)無(wú)常執(zhí)著為常。實(shí)是其苦執(zhí)著為樂(lè)。本無(wú)有我執(zhí)著為我。本來(lái)不凈執(zhí)著為凈。其心輕動(dòng)無(wú)時(shí)暫停。以不停故。于諸雜染能為根本。壞滅善道開(kāi)惡趣門(mén)生長(zhǎng)三毒。與隨煩惱等作其因緣。為主為導(dǎo)。又能積集凈不凈業(yè)。迅速流轉(zhuǎn)如旋火輪。亦如奔馬。如火焚燒。如水增長(zhǎng)。遍知諸境如世彩畫(huà)。菩薩如是觀(guān)察心時(shí)。便得自在。得自在已于諸法中亦無(wú)掛礙。是名菩薩善行心念處。云何菩薩行法念處。善男子。菩薩如實(shí)了知諸不善法貪嗔癡等。及依止此所起余法。及能修習(xí)煩惱對(duì)治。令諸惡法皆悉永斷。既能了知一切善法。于中安住要期發(fā)愿。復(fù)能安立一切有情。如是修學(xué)。是名菩薩善行法念處。云何菩薩行境界念處。善男子。菩薩于可意不可意色聲香味觸法中無(wú)染無(wú)著。亦不發(fā)起嗔恚之心。菩薩作是思惟。我不應(yīng)于都無(wú)法中而生貪染。我若生染即是愚夫及愚癡性。為不了性。為不善性。如世尊言。若為貪愛(ài)所染即便頑鈍。不能了知善不善法。由此因緣墮于惡趣。菩薩作是思惟。我不應(yīng)于空法中發(fā)起嗔恚。我若起嗔。即不能忍是嗔恚纏。為諸圣人之所訶責(zé)。及梵行者之所譏嫌。菩薩觀(guān)察境界之時(shí)。不為境縛亦無(wú)執(zhí)著。復(fù)教化人如是修學(xué)。是名菩薩善行境界念處。

　　云何菩薩善行阿蘭若念處。善男子。菩薩作是思惟。住無(wú)諍行及住寂靜行。若有天龍藥叉健達(dá)縛等他心神通。能知我心心所有法。是故我應(yīng)如理作意。遠(yuǎn)離不如理作意。于如理法中增廣修習(xí)。是名菩薩善行阿蘭若念處。云何菩薩善行村邑聚落國(guó)土王都念處。善男子。菩薩若有非法之處當(dāng)須舍離。所謂酒肆淫里王家。博弈醉徒聚戲歌舞。非是出家之所行處皆應(yīng)遠(yuǎn)離。是名菩薩善行人間念處。云何菩薩善行利養(yǎng)承事尊重贊嘆念處。善男子。菩薩能于利養(yǎng)等中發(fā)如是心。為諸施者作福田故。分散施故。終不耽著生于愛(ài)染。亦不為己執(zhí)我我所。所受之物與一切有情共之?；厥┮磺锌鄲乐?。由此因緣菩薩所得利養(yǎng)等事。終不倚恃而生我慢貢高之心。作是思惟。所得名聞利養(yǎng)等事。體性空寂都不可得。終當(dāng)磨滅敗壞之法。不可信也。誰(shuí)有智者于無(wú)常法中而生愛(ài)著。復(fù)起憍逸我慢貢高。是名菩薩善行利養(yǎng)等念處。云何菩薩善行如來(lái)施設(shè)學(xué)處念處。善男子。菩薩作是思惟。過(guò)去諸佛習(xí)是學(xué)處。既能修習(xí)已現(xiàn)等覺(jué)入般涅槃。未來(lái)諸佛如是修習(xí)。當(dāng)現(xiàn)等覺(jué)入般涅槃現(xiàn)在諸佛既修習(xí)已。今現(xiàn)等覺(jué)入般涅槃。菩薩摩訶薩。能于如是所學(xué)之處。發(fā)起信心尊重勇猛。依之修習(xí)。是名菩薩善行如來(lái)施設(shè)學(xué)處念處。云何菩薩善行一切煩惱及隨煩惱雜染念處。善男子。菩薩于煩惱及隨煩惱雜染法中善能念之。從何因起何緣所生。如是緣起。如是緣生。悉皆舍離。是名菩薩善行煩惱及隨煩惱念處。善男子。菩薩成就此十種法。恒常證得三摩呬多心。

佛說(shuō)寶雨經(jīng)卷第八

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法受糞掃衣。何等為十。一者誓愿堅(jiān)固。二者謙下自卑。三者無(wú)厭棄。四者無(wú)所著。五者離過(guò)患。六者見(jiàn)功德。七者不自贊。八者不毀他。九者戒具足。十者諸天之所親近。善男子。云何菩薩誓愿堅(jiān)固乃至諸天之所親近。善男子。菩薩得信及意樂(lè)具足。于諸佛所深起信心。設(shè)因護(hù)命不毀誓愿亦無(wú)轉(zhuǎn)動(dòng)。由誓愿堅(jiān)牢故得謙下心。心謙下故得無(wú)我慢。人所棄舍糞掃之服。盡皆收用洗濯縫綴。乃無(wú)疲倦亦不棄舍。由是義故無(wú)所執(zhí)著。雖云此衣粗弊爛壞復(fù)生污垢多諸蚤虱不以為患。見(jiàn)其功德糞掃衣仙人服用。如來(lái)所贊佛說(shuō)吉祥。遠(yuǎn)離慳貪隨順圣種。以是因緣得不自贊。亦不毀他得戒具足。戒具足故諸天來(lái)下而親近之。恒為諸佛之所稱(chēng)嘆。諸大菩薩而訓(xùn)誨之。復(fù)得人非人等之所擁護(hù)。若聚落城邑剎帝利婆羅門(mén)等頂戴尊重。同梵行者常所咨嗟。善男子。菩薩成就此十種法受糞掃衣。止蓋菩薩白佛言。世尊。諸菩薩等其心廣大。何因緣故行下劣行。

　　佛言。善男子。諸菩薩等有大勢(shì)力。方能行此下劣之行。無(wú)勢(shì)力者則不能行。何以故。大力菩薩為護(hù)世間。而能對(duì)治未起煩惱。非無(wú)力者行下劣也。善男子。于意云何。如來(lái)行解為廣大耶為下劣乎。止蓋菩薩白佛言。世尊。我今于此不堪詶對(duì)。何以故。如來(lái)無(wú)所證無(wú)行解。以不見(jiàn)法故不可測(cè)量。我今何能辯如來(lái)所行優(yōu)劣。佛言。善男子。于汝意云何。如來(lái)于四洲中一切有情天龍藥叉健達(dá)縛等。示現(xiàn)如是下劣之行。復(fù)為如是眾生贊嘆杜多功德。止蓋菩薩白佛言。世尊。如來(lái)為調(diào)伏初發(fā)趣大乘。對(duì)治一切有情未起煩惱故。示現(xiàn)下劣苦行。佛言。善男子。如是如是。有大勢(shì)力諸菩薩等。為欲調(diào)伏諸有情故。著糞掃衣而無(wú)下劣亦復(fù)如是。善男子。是名菩薩受糞掃衣。

　　復(fù)次善男子。諸菩薩成就十法受用三衣。何等為十。一者知足。二者少欲。三者遠(yuǎn)離希求。四者無(wú)積聚。五者離損失。六者離積聚損失苦惱。七者離憂(yōu)惱。八者離愁嘆。九者無(wú)所取。十者勤修習(xí)故盡諸有漏。善男子。菩薩于下劣衣而得知足。以知足故而能少欲。以少欲故無(wú)所希求。不希求故曾無(wú)積聚。無(wú)所聚故無(wú)損失。以不損失故即無(wú)苦惱。無(wú)苦惱故無(wú)有愁嘆。無(wú)愁嘆故亦無(wú)所受。無(wú)所受故能勤修習(xí)盡諸有漏。善男子。是名菩薩成就十法得受用三衣。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得不隨他行。何等為十。一者不隨貪愛(ài)行。二者不隨嗔怒行。三者不隨愚癡行。四者不隨損害行。五者不隨慳吝嫉妒行。六者不隨我慢行。七者不隨令他了知名稱(chēng)行。八者不隨尊重利養(yǎng)行。九者不隨恭敬天魔行。十者不隨貢高行。善男子。菩薩成就此十種法。是故說(shuō)名不隨他行。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法名為乞食。一者為攝受諸有情故而行乞食。二者為次第故而行乞食。三者為不疲厭故而行乞食。四者為知足故而行乞食。五者為分布故而行乞食。六者為不耽嗜故而行乞食。七者為知量故而行乞食。八者為善品現(xiàn)前故而行乞食。九者為善根圓滿(mǎn)故而行乞食。十者為離我執(zhí)想而行乞食。善男子。云何菩薩攝受有情乃至為離我執(zhí)想。善男子。菩薩見(jiàn)一切有情受諸苦惱。雖復(fù)成就微少善根。而此善根暫時(shí)非久。為欲攝益如是有情故。而行乞食。菩薩入于城邑聚落之時(shí)。住于正念具足威儀。諸根寂然亦不高舉不令放逸。得次第故終不舍彼貧窮之家入富貴家。所謂婆羅門(mén)若剎帝利。居士大家次第乞時(shí)。從一家詣一家。乃至事畢終無(wú)違越。唯除惡處不應(yīng)乞食。所謂惡狗家新產(chǎn)犢家惡種類(lèi)家。若男子若女人若童男若童女起煩惱處。及譏嫌處。諸外道處。如是之處皆應(yīng)舍置。菩薩次第乞食之時(shí)。不生厭離亦不疲倦。于彼有情無(wú)所憎愛(ài)。由不疲厭而生知足。于好于惡隨應(yīng)受取。若得食已至于住處。收缽多羅及以衣服。于如來(lái)像前?；蛑贫嗲?。或窣堵波前。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。以所得食分為四分。一分施與同梵行者。一分施與貧窮之人。一分施與惡趣有情。一分自食。菩薩雖食而于食事無(wú)貪無(wú)染亦無(wú)愛(ài)著。唯為活命而受于食。不使身羸亦不令重。所以者何。身若極羸廢修善品。身若極重增長(zhǎng)睡眠。菩薩食已能令善品增長(zhǎng)現(xiàn)前。由勤修故無(wú)有懈怠亦無(wú)懶墮。而得圓滿(mǎn)菩提資糧。由彼善能成熟菩提分法遠(yuǎn)離我執(zhí)。得無(wú)我故能舍身肉施與有情。善男子。菩薩成就此十種法能行乞食。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得于一坐。何等為十。一者坐菩提道場(chǎng)。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。二者證出世靜慮。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。三者得出世般若。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。四者得出世智。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。五者證其空性。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。六者證諸法如實(shí)。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。七者證正覺(jué)道。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。八者證于實(shí)際。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。九者證于真如。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。十者得一切智。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。言一坐者。所謂一切智坐。亦名法座。善男子。菩薩成就此十種法能得一坐。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得一食。何等為十。一者不恣貪食。二者無(wú)染著食。謂得食已于時(shí)非時(shí)。不應(yīng)更受。若蘇油石蜜等種種滋味。三者若見(jiàn)他人受蘇等時(shí)不起嗔惱。四者若他人受蘇等時(shí)不生嫉妒。五者菩薩行一食時(shí)。若遇重病應(yīng)受蘇等。六者菩薩行一食時(shí)。必有命難應(yīng)食蘇等而便受之。七者菩薩行一食時(shí)。若有廢修善法之難。應(yīng)食蘇等而便受之。八者菩薩行一食時(shí)。若有如上三難。食蘇等已而不追悔。九者菩薩行一食時(shí)。若有三難。應(yīng)食蘇等而不疑惑。十者菩薩行一食時(shí)。若有三難。須食蘇等當(dāng)作藥想。善男子。菩薩成就此十種法故得一食。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得阿蘭若。何等為十。一者久住梵行。二者于毗奈耶而得善巧。三者諸根圓滿(mǎn)。四者具足多聞。五者善說(shuō)法要。六者離我所執(zhí)。七者猶如野獸。八者得身遠(yuǎn)住。九者得居寂靜。十者不厭離無(wú)蓋覆。善男子。云何菩薩久住梵行乃至不厭離阿蘭若。善男子。菩薩舍家出家。于毗奈耶中三業(yè)清凈具足尸羅。性多善巧樂(lè)習(xí)威儀。于佛所說(shuō)長(zhǎng)幼法中。不假他緣自能解悟。及于教義能得善巧。又能了知持犯之處。見(jiàn)持戒者能生恭敬。見(jiàn)毀戒者便能舍離。又復(fù)多時(shí)數(shù)數(shù)悔過(guò)。于所作罪追悔惡作終不覆藏。復(fù)能了知所犯之罪有上中下。又能了知所造惡業(yè)。招異熟果時(shí)分長(zhǎng)短。菩薩修行清凈故得諸根圓滿(mǎn)眼根不減。耳根無(wú)缺。身分具足。方堪住彼阿蘭若處。獨(dú)靜無(wú)人不為惱亂。乞食易得非遠(yuǎn)非近。多諸林木花果枝葉皆悉茂盛。清凈美水取不為勞。龕室安隱無(wú)有惡獸。山路幽靜去住無(wú)難。如是之處乃可依止。菩薩依止如是處已。隨先所誦及以所聞。晝夜三時(shí)恒常修習(xí)。誦經(jīng)之聲不粗不細(xì)。善攝諸根不令變異。所受用物皆悉清凈。了知諸法差別之相。舍離惛沉思惟教理。其心不動(dòng)亦不外緣。若有王王子及剎帝利婆羅門(mén)等至菩薩所。菩薩見(jiàn)已恭敬問(wèn)訊贊言。善來(lái)大王。如所敷設(shè)請(qǐng)王就坐。王若坐時(shí)菩薩亦坐。王若不坐菩薩亦立。詳觀(guān)王等諸根躁動(dòng)。菩薩即應(yīng)贊言。大王善能利益王之國(guó)內(nèi)。多有持戒福德多聞智慧沙門(mén)。若婆羅門(mén)之所居住。無(wú)有盜賊及官人等之所侵欺。復(fù)觀(guān)王等諸根寂然安隱調(diào)伏。菩薩爾時(shí)當(dāng)為演說(shuō)種種諸法。王若不樂(lè)說(shuō)種種法。菩薩即當(dāng)隨順說(shuō)厭離法。王若不欲樂(lè)聞厭離之法。即應(yīng)為說(shuō)如來(lái)甚深廣大之法及大威德。如是及余人間聚落婆羅門(mén)剎帝利諸有來(lái)者。隨宜為說(shuō)亦復(fù)如是。菩薩以多聞故即能說(shuō)法。令聽(tīng)聞?wù)咝慕詺g喜。于菩薩所生凈信心。以能說(shuō)法修習(xí)善品對(duì)除煩惱。又以多聞力故得離我執(zhí)。復(fù)能遠(yuǎn)離我執(zhí)怖畏故。于阿蘭若處不驚不懼得無(wú)所畏。菩薩住阿蘭若處?，F(xiàn)前觀(guān)察無(wú)所住著。非如野獸無(wú)所觀(guān)察。菩薩住阿蘭若處。無(wú)有怖畏無(wú)有過(guò)患。非如野獸恒畏中傷。菩薩住阿蘭若處。為聚落中若男若女若童男若童女散亂心故。為攝受正法故。為無(wú)所住著故。非如野獸為護(hù)命故。遠(yuǎn)避人間。菩薩由遠(yuǎn)住故得現(xiàn)前寂靜。見(jiàn)阿蘭若有大功德。復(fù)見(jiàn)寂靜無(wú)厭離無(wú)覆蓋。修習(xí)諸法住阿蘭若。是名菩薩久住梵行乃至不厭離不覆蓋。善男子。菩薩成就此十種法得阿蘭若處住。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能樹(shù)下坐。何等為十。一者不得依止極近聚落樹(shù)下而坐。二者不得依止極遠(yuǎn)聚落樹(shù)下而坐。三者不得依止棘刺稠林樹(shù)下而坐。四者不得依止葛蒙密蔓及獼猴處樹(shù)下而坐。五者不得依止枯葉樹(shù)下而坐。六者不得依止猿猴住處樹(shù)下而坐。七者不得依止多有鳥(niǎo)處樹(shù)下而坐。八者不得依止惡獸住處樹(shù)下而坐。九者不得依止近道路處樹(shù)下而坐。十者不得依止粗惡人處樹(shù)下而坐。菩薩應(yīng)當(dāng)依止無(wú)障難處樹(shù)下而坐。身得輕安心常悅樂(lè)。善男子。菩薩成就此十種法得樹(shù)下坐。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能露地坐。何等為十。一者于春夏秋冬不應(yīng)依止墻壁處坐。二者不應(yīng)依止林樹(shù)下坐。三者不得依止穰[麥　　戈]草[卄/積]處坐。四者不得依止山腹巖坎處坐。五者不得依止河岸坎中而坐。六者不得以物遮寒而坐。七者不得以物障風(fēng)而坐。八者不得以物障雨而坐。九者不得以物障熱而坐。十者不得以物承露而坐。若諸菩薩在露地坐。身遇諸病又復(fù)無(wú)力。應(yīng)入寺中作如是念。如來(lái)為欲對(duì)除煩惱。處處廣說(shuō)杜多功德。我今雖復(fù)在于寺中。心不愛(ài)樂(lè)又不耽著。勤修正法對(duì)除煩惱。作是思惟我住寺中。但為攝受諸施主故。不為長(zhǎng)養(yǎng)于自身故作露地想。善男子。菩薩成就此十種法得露地坐。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得冢間坐。何等為十。一者謂諸菩薩于好住處極生厭離。二者諸菩薩等于一切時(shí)恒起死想。三者諸菩薩等恒常能起余殘之想。四者諸菩薩等常觀(guān)于身分起赤想。五者諸菩薩等常觀(guān)于身分起青想。六者諸菩薩等常觀(guān)于身分起膿想。七者諸菩薩等常觀(guān)于身起膖脹想。八者諸菩薩等常觀(guān)于身起干焦想。九者諸菩薩等常觀(guān)于身起離散想。十者諸菩薩等常觀(guān)于身起骨鎖想。善男子。菩薩于冢間坐為利益哀愍諸有情故住于慈心。亦為持凈戒故。成就軌則故。不起食肉之心。何以故。善男子。冢間周遍多有非人之所依住。若見(jiàn)菩薩食啖于肉。生不凈信起煩惱心。由是菩薩不應(yīng)食肉。善男子。菩薩住于冢間若入伽藍(lán)。先當(dāng)禮拜如來(lái)制多。次應(yīng)禮拜長(zhǎng)老苾芻。后復(fù)問(wèn)訊少年苾芻。不坐僧家床席等物恭敬而立。何以故。善男子。菩薩為欲隨順世間將護(hù)有情故。不坐僧家床席等物。冢間菩薩順圣者故。若違逆世間非圣者故。若一苾芻將自坐物。請(qǐng)菩薩坐冢間。菩薩應(yīng)審觀(guān)察彼苾芻意樂(lè)后無(wú)追悔。及余眾僧不起嗔嫌。然自應(yīng)起下劣之心。如旃荼羅童子方坐此座。善男子。菩薩成就此十種法得冢間坐。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能得常坐。何等為十。一者常坐為不惱身故。二者常坐為不惱心故。三者常坐為不惛睡故。四者常坐為不疲厭故。五者常坐為欲圓滿(mǎn)菩提資糧故。六者常坐為心一境性故。七者常坐為證現(xiàn)前道故。八者常坐為趣菩提道場(chǎng)故。九者常坐為利益一切有情故。十者常坐為欲永斷諸煩惱故。善男子。菩薩成就此十種法能得常坐。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得隨敷坐。何等為十。一者于其敷具無(wú)所耽嗜。二者終不自為施設(shè)敷具。三者不遣他人施設(shè)敷具。四者不現(xiàn)于相令他施設(shè)敷具。五者隨彼所有若草若葉便即應(yīng)坐。六者諸地方處若多毒蛇蚊虻孔穴。即應(yīng)舍離并不應(yīng)坐。七者菩薩欲臥身向右邊累足而臥。以法衣覆身。正念正知起明了想。八者右脅而臥不著睡眠。九者但為長(zhǎng)養(yǎng)諸大種故。乃至為活命故。十者菩薩于恒恒時(shí)及常常時(shí)令善品現(xiàn)前。善男子。菩薩成就此十種法得隨敷坐。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得修習(xí)瑜伽者。何等為十。一者能常修不凈。二者能常修慈悲。三者能常修緣起。四者于諸過(guò)患常修善巧。五者能常修空性。六者能常修無(wú)相。七者能常修瑜伽。八者能常勤修。九者得不悔過(guò)。十者能具足戒。善男子。云何菩薩能修不凈。善男子。菩薩獨(dú)處宴坐。端身舒緩結(jié)加趺坐?，F(xiàn)前觀(guān)察心極厭離。安住正念心不外緣。作是思惟。人中所有一切飲食。若凈若穢若好若惡有味無(wú)味。若食啖已身火所觸。皆成不凈爛壞可惡。而不隨順一切世間諸愚夫等耽嗜染著。我等圣者依毗奈耶法。能以正智觀(guān)察自身。不起染著亦不耽嗜。然復(fù)我心亦不生于厭離。是故菩薩能修不凈。云何菩薩能修慈悲。善男子。謂諸菩薩于閑靜處獨(dú)處宴坐。端身舒緩結(jié)加趺坐。現(xiàn)前觀(guān)察心極厭離。安住正念心不外緣。作是思惟。諸有情輩多起嗔害作不善業(yè)。復(fù)常親近不善丈夫。無(wú)狀于我起怨仇想。或于過(guò)去?；蛴谖磥?lái)?；蛴诂F(xiàn)在。起如是業(yè)。我意令彼一切有情所起嗔害皆得斷除。令彼坐于菩提道場(chǎng)。如是之事不唯言說(shuō)。實(shí)是菩薩甚深意樂(lè)隨順?biāo)嘉?。是名菩薩能修慈悲。云何菩薩能修緣起。謂諸菩薩若起貪愛(ài)及嗔恚心。作是思惟。由我起于貪嗔等法。能起之我既從緣生。所起貪嗔及貪等境亦從緣起。誰(shuí)有智者于眾緣生虛妄法中起我執(zhí)著。是名菩薩能修緣起。云何菩薩于諸過(guò)患能修善巧。謂諸菩薩為欲斷除自身過(guò)患故常修習(xí)。若他相續(xù)有諸過(guò)患。堪為說(shuō)者令彼斷除。不堪為者菩薩即應(yīng)舍離而去。云何過(guò)患。謂于佛法僧。于戒于圣于梵行者。及于世間尊卑長(zhǎng)幼性不恭敬。此是過(guò)患。自恃己身常起我慢。輕賤于他染著現(xiàn)前種種境界。背于涅槃起我見(jiàn)有情見(jiàn)命者見(jiàn)補(bǔ)特伽羅見(jiàn)斷見(jiàn)空見(jiàn)執(zhí)常無(wú)常。性不承事一切圣者。親近愚夫。遠(yuǎn)離持戒供養(yǎng)破戒舍善丈夫近不善丈夫。誹謗甚深素怛纜藏。于此藏門(mén)常懷驚怖。懈怠懶惰輕賤己身。性無(wú)辯才威光下劣。所不應(yīng)悔而乃悔之。所應(yīng)悔者而不能悔。恒為蓋纏之所系縛?；没笳N諂之所隨逐。惛沉睡眠之所覆蔽。性常愛(ài)樂(lè)恭敬利養(yǎng)。貪著種姓愛(ài)戀眷屬。樂(lè)國(guó)土眾會(huì)。舍所受持法性樂(lè)。親近順世間咒。而常厭離出世正法。串習(xí)不善不修諸善。贊出家人惡。若于女人及諸丈夫童男童女諸外道等皆悉贊嘆。不樂(lè)住于阿練若處。食不知量。于其尊者不樂(lè)親近。誦習(xí)之時(shí)自為分限。非所行處不見(jiàn)過(guò)惡。性不恭敬微細(xì)尸羅。于小罪中心不驚怖。見(jiàn)愚癡者諸根暗昧嘆為寂靜。見(jiàn)智慧者諸根明利撥為囂舉。行于倨傲顛倒執(zhí)著。性樂(lè)粗言。于愛(ài)不愛(ài)諸色之中隨順執(zhí)著。見(jiàn)起嗔者不生慈心。見(jiàn)受苦者不起悲愍。見(jiàn)有病者無(wú)厭離心。見(jiàn)彼死者無(wú)有驚怖。不求出離焚燒之處。不觀(guān)察身不觀(guān)察戒。于已作當(dāng)作現(xiàn)作之法性不觀(guān)察。不應(yīng)思惟而起思惟。不應(yīng)計(jì)度而生計(jì)度。不應(yīng)悕求而有悕求。于非出離作出離想。于彼非道而作道想。未得謂得。應(yīng)作不作。耽著惡法舍離善品。惡說(shuō)大乘贊嘆小乘。毀呰深信大乘補(bǔ)特伽羅。贊嘆深信小乘補(bǔ)特伽羅。常為諍論恒起斗訟。性懷粗獷好為惡語(yǔ)。倨傲多言嚴(yán)切暴惡。貪婪矯詐性多虛妄。語(yǔ)無(wú)倫次愛(ài)樂(lè)戲論。此是過(guò)患。菩薩能于如是過(guò)患。得善巧已勤修空性。為欲舍離諸戲論故。菩薩雖復(fù)勤修空性然心流散。于彼彼處而心樂(lè)住。菩薩遍求于彼彼境。自性皆空求不可得。所取之境體既是空。能取之心性亦非有。所觀(guān)心境了知是空。能觀(guān)察智體實(shí)非有。菩薩觀(guān)察空性之時(shí)修無(wú)相性。菩薩雖復(fù)勤修無(wú)相。猶有彼彼諸相現(xiàn)前。菩薩又觀(guān)現(xiàn)前諸相體性皆空。如是諸相既不可得。觀(guān)內(nèi)身相亦不可得。于身念住亦不可得。心不執(zhí)著外諸相中。念住體性亦不可得。菩薩舍離如是諸相。常能發(fā)起修習(xí)意樂(lè)。菩薩修習(xí)諸三摩地。于其境界無(wú)間而住。謂心一境性是奢摩他。如實(shí)觀(guān)察是毗缽舍那。菩薩修習(xí)三摩呬多。心得無(wú)悔又復(fù)歡喜。何以故。戒清凈故。以諸菩薩戒清凈故得于瑜伽。具足戒者增長(zhǎng)瑜伽修習(xí)瑜伽。是故說(shuō)名得瑜伽者。善男子。菩薩成就此十種法能修習(xí)瑜伽者。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能持素怛纜藏。何等為十。一者聽(tīng)聞?lì)I(lǐng)受。為守護(hù)正法故。不為資財(cái)故。二者聽(tīng)聞?lì)I(lǐng)受。為守護(hù)住持故。不為利養(yǎng)故。三者聽(tīng)聞?lì)I(lǐng)受。為三寶種不斷故。不求供養(yǎng)故。四者聽(tīng)聞?lì)I(lǐng)受。為正攝受發(fā)趣大乘諸有情故。不為名稱(chēng)贊嘆故。五者聽(tīng)聞?lì)I(lǐng)受。為欲利益無(wú)依無(wú)怙諸有情故。六者聽(tīng)聞?lì)I(lǐng)受。安樂(lè)苦惱諸有情故。七者聽(tīng)聞?lì)I(lǐng)受。為諸有情無(wú)慧眼者得慧眼故。八者聽(tīng)聞?lì)I(lǐng)受。為發(fā)趣聲聞乘諸有情等。演說(shuō)聲聞乘道故。九者聽(tīng)聞?lì)I(lǐng)受。為發(fā)趣大乘道故。十者聽(tīng)聞?lì)I(lǐng)受。為自身證無(wú)上智故。不為希求下劣乘故。善男子。菩薩成就此十種法能持素怛纜藏。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能持毗奈耶藏。何等為十。一者能了知毗奈耶。二者能了知毗奈耶義。三者能了知毗奈耶甚深理趣。四者能了知毗奈耶微細(xì)。五者能了知應(yīng)作不應(yīng)作。六者能了知自性違犯。七者能了知施設(shè)違犯。八者能了知所學(xué)波羅提木叉緣起。九者能了知聲聞毗奈耶。十者能了知菩薩毗奈耶。善男子。菩薩成就此十種法能持毗奈耶藏。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能善軌則所行境界具足威儀。何等為十。一者善學(xué)聲聞一切學(xué)處。二者善學(xué)緣覺(jué)一切學(xué)處。三者善學(xué)菩薩一切學(xué)處。四者于諸學(xué)處得善學(xué)已。能善軌則所行具足。五者軌則所行皆具足已。便能舍離非沙門(mén)行。六者以是因緣菩薩不行非處非時(shí)。七者菩薩能于沙門(mén)所行威儀軌則皆具足已。若沙門(mén)若婆羅門(mén)。皆無(wú)有能非理譏毀。八者由此菩薩亦能令他善學(xué)如是一切學(xué)處。九者菩薩所行軌則圓滿(mǎn)已。得端嚴(yán)寂靜具足威儀。十者成就威儀而無(wú)矯詐。善男子。菩薩成就此十種法能善軌則所行境界威儀具足。

佛說(shuō)寶雨經(jīng)卷第九

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法離慳吝嫉妒。何等為十。一者得自為施主。二者能勸他布施。三者能贊嘆布施。四者慶慰他施。五者贊余施主令得歡喜。六者見(jiàn)施他時(shí)終不起念。但施于我勿施余人。如是之物唯我應(yīng)有。七者菩薩發(fā)心令一切有情皆得利益。謂能濟(jì)彼活命資具。八者菩薩發(fā)心令諸有情皆得安樂(lè)。所謂成就世出世間所有安樂(lè)。九者我當(dāng)勤修為欲利益諸有情故。十者我應(yīng)發(fā)起舍離慳吝嫉妒之心。善男子。菩薩成就此十種法便能永離慳吝嫉妒。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能于一切有情得平等心。何等為十。一者于一切有情得平等方便。二者于一切有情得心無(wú)障礙。三者于一切有情得無(wú)惱壞心。四者修行布施。五者修習(xí)持戒。六者修習(xí)安忍。七者修習(xí)正勤。八者修習(xí)靜慮。九者修習(xí)般若。為欲利益諸有情故。十者積集一切智因。菩薩積集終不依止二種之心。平等普為一切有情而積集故。菩薩若能如是積集。速證法性能出一切生死熱惱。亦能令他出離生死。菩薩平等于諸有情心不貪愛(ài)亦無(wú)憎嫉。善男子。譬如長(zhǎng)者有其六子。皆悉端嚴(yán)稱(chēng)可父意。長(zhǎng)者憐愍心無(wú)偏念平等養(yǎng)育。然彼諸子幼小愚癡未有善巧。長(zhǎng)者舍宅忽然失火。是時(shí)諸子各各別處。善男子。于汝意云何。是時(shí)長(zhǎng)者頗作是念。我令諸子前后出不。止蓋菩薩言。不也世尊。何以故。由彼長(zhǎng)者心平等故。于其諸子隨得隨出。佛言。如是如是。菩薩亦爾。一切有情在于生死熱惱宅中。愚癡無(wú)智復(fù)無(wú)善巧。如是有情。于六道中各各別住。菩薩以方便故皆令得出。復(fù)能置于寂靜之界。善男子。菩薩成就此十種法。于一切有情得平等心。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得善巧供養(yǎng)一切如來(lái)。何等為十。一者以法供養(yǎng)。即供養(yǎng)一切如來(lái)。非財(cái)供養(yǎng)。二者如說(shuō)修行。即為供養(yǎng)一切如來(lái)。非財(cái)供養(yǎng)。三者為利益安樂(lè)諸有情故。即為供養(yǎng)一切如來(lái)。非財(cái)供養(yǎng)。四者為攝諸有情故。即為供養(yǎng)一切如來(lái)。非財(cái)供養(yǎng)。五者隨所作事皆為利益諸有情故。即為供養(yǎng)一切如來(lái)。非財(cái)供養(yǎng)。六者不舍離誓愿。即為供養(yǎng)一切如來(lái)。非財(cái)供養(yǎng)。七者不舍菩薩所作事業(yè)。即為供養(yǎng)一切如來(lái)。非財(cái)供養(yǎng)。八者如理思惟故。即為供養(yǎng)一切如來(lái)。非財(cái)供養(yǎng)。九者心無(wú)厭倦故。即為供養(yǎng)一切如來(lái)。非財(cái)供養(yǎng)。十者不舍離菩提心故。即為供養(yǎng)一切如來(lái)。非財(cái)供養(yǎng)。云何為法供養(yǎng)。善男子。以法身即是諸如來(lái)故。法供養(yǎng)已即為供養(yǎng)一切如來(lái)。云何如說(shuō)修行。謂如說(shuō)修行成如來(lái)故。云何為利益安樂(lè)一切有情。謂如來(lái)出現(xiàn)為利益安樂(lè)一切有情故。云何為攝受諸有情。謂如來(lái)出現(xiàn)攝受一切諸有情故。云何為利益諸有情。以所作事業(yè)皆為利益諸有情故。云何不舍誓愿。以舍離誓愿不能利益諸有情故。云何不舍菩薩所作事業(yè)。若違背菩薩所作事業(yè)。即不能供養(yǎng)一切如來(lái)。云何如理思惟。謂不如理思惟。不能供養(yǎng)諸如來(lái)故。云何心不疲厭。謂心若疲厭。即不能供養(yǎng)一切如來(lái)。云何不舍菩提心。以舍離菩提心。即不能供養(yǎng)一切如來(lái)。何以故。善男子。以諸菩薩為利益有情。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。若無(wú)有情則諸菩薩不現(xiàn)等覺(jué)。是故以法供養(yǎng)。即得供養(yǎng)一切如來(lái)。非財(cái)供養(yǎng)。善男子。菩薩成就此十種法即得善巧。承事供養(yǎng)一切如來(lái)。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能降伏我慢。何等為十。一者菩薩舍家出家所有親屬。皆舍離我猶如死尸。以是因緣能降伏我慢。二者我毀形好。著壞色衣身貌異俗。由是因緣能伏我慢。三者我剃除須發(fā)。手執(zhí)應(yīng)器巡家乞食。以是因緣能降伏我慢。四者巡家乞食。如旃荼羅子起下劣心。以是故能降伏我慢。五者從他乞食我命因他。應(yīng)念己身如乞求者。由是故能降伏我慢。六者我所得食雖為他人之所輕賤。為乞食故而無(wú)厭倦。由是故能降伏我慢。七者供養(yǎng)尊者阿遮利耶作福田想。由是故能降伏我慢。八者我具威儀軌則所行。為欲令他同梵行者見(jiàn)皆歡喜。以是故能降伏我慢。九者未得佛法愿我當(dāng)?shù)?。以是故能降伏我慢。十者我能于彼忿怒損害諸有情中常起忍辱。以是故能降伏我慢。善男子。菩薩成就此十種法能降伏我慢。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能得凈信。何等為十。一者以宿植善根具足因緣故出生福德。二者不由師教而得正見(jiàn)。三者舍離虛誑諂曲之行得意樂(lè)具足。四者無(wú)邪曲性得質(zhì)直心。五者由利根故。得智慧具足。六者以清凈心流注相續(xù)故。能舍離睡眠障礙。七者舍離惡知識(shí)。依止善知識(shí)。八者希求善法不起我慢。九者演說(shuō)正法。無(wú)顛倒取。十者以廣大信。能知如來(lái)廣大威德。善男子。菩薩成就此十種法得清信心。

　　止蓋菩薩白佛言。世尊。我于如來(lái)廣大威德。愿樂(lè)欲聞少分之義。佛言。善男子。汝應(yīng)諦聽(tīng)善思念之。我今為汝宣說(shuō)如來(lái)廣大威德少分之義。止蓋白佛言。善哉世尊。愿樂(lè)欲聞。善男子。如來(lái)成就大慈平等普為一切有情。如來(lái)于一有情起于大慈。與一切有情而無(wú)有異。如來(lái)大慈。雖遍有情界盡虛空界。然大慈邊際實(shí)不可得。善男子。如來(lái)成就大悲不與一切聲聞緣覺(jué)諸菩薩共。如來(lái)于一有情起大悲時(shí)。與一切有情而無(wú)有異。善男子。如來(lái)成就說(shuō)法無(wú)盡。于無(wú)量劫無(wú)量阿僧企耶。名言各別道理不同。為一切有情能頓演說(shuō)。然佛所說(shuō)法無(wú)窮盡。善男子。如來(lái)成就無(wú)量問(wèn)難。能答能釋。善男子。假使一切有情。乃至入于有情數(shù)者。同時(shí)問(wèn)佛。名句文身各各有異。如來(lái)于一剎那或一臘縛一牟呼栗多。能答能釋而無(wú)窮盡。善男子。如來(lái)成就靜慮所行境界得無(wú)障礙。善男子。假令一切有情。皆住十地諸菩薩位。如是菩薩。一時(shí)皆入無(wú)量百千諸三摩地。如是入時(shí)經(jīng)于無(wú)量百千諸劫。所入靜慮各各不同。實(shí)不能知佛三摩地。及所行境界邊際可得。善男子。如來(lái)成就無(wú)量色身。若諸有情應(yīng)以如來(lái)色身而教化者。如來(lái)即能于一剎那或一臘縛一牟呼栗多。各各于彼有情之所。示現(xiàn)如來(lái)色身之相。若諸有情應(yīng)見(jiàn)種種別類(lèi)有情色身之相。如來(lái)即能于一剎那或一臘縛或一牟呼栗多。各各于彼有情之前。示現(xiàn)種種別類(lèi)有情色身之相。善男子。如來(lái)眼所取境有無(wú)量種。諸有情等。天眼所見(jiàn)。肉眼不見(jiàn)者。如是種類(lèi)有情。滿(mǎn)于超過(guò)算數(shù)思量世界之中。世尊如實(shí)觀(guān)見(jiàn)爾所有情。猶如掌中阿摩羅果。善男子。如來(lái)耳所取境有無(wú)量種。如前所說(shuō)無(wú)量無(wú)邊諸世界中。有情充滿(mǎn)。然彼世界一切有情。于一剎那一臘縛時(shí)一牟呼栗多頃同時(shí)出聲。然彼諸聲音韻屈曲。言詞大小宣說(shuō)有異。如來(lái)聞彼音聲。各各差別皆能了知。善男子。如來(lái)成就圣智無(wú)盡無(wú)量猶若虛空。善男子。盡有情界所有眾生。各各構(gòu)畫(huà)別別思惟作種種業(yè)。如來(lái)于一剎那于一臘縛一牟呼栗多。悉能了知。此諸有情如是構(gòu)畫(huà)如是思惟如是造業(yè)得如是果。如來(lái)以無(wú)礙智。悉能了知彼諸有情三世業(yè)果。何以故。如來(lái)常在三摩呬多故。何以故。如來(lái)念無(wú)失故。諸根不散故。心不馳流故。何以故。善男子。如來(lái)住寂靜故。甚寂靜極寂靜故。能斷一切諸煩惱故。善男子。若彼眾生。有諸煩惱心則馳散。不能得彼諸三摩地。如來(lái)無(wú)彼煩惱塵垢起無(wú)漏智。證得一切諸法自在平等理性。通達(dá)一切諸三摩地三摩缽底所行境界。善男子。如來(lái)所有四種威儀。一一皆住于三摩地。乃至如來(lái)入于涅槃。經(jīng)爾所時(shí)住三摩地。何況少時(shí)而不在定。善男子。如來(lái)于無(wú)量劫積集資糧。由是如來(lái)常住三摩呬多。善男子。如來(lái)不可測(cè)量。不可思惟。不可計(jì)度。止蓋菩薩白佛言。不也世尊。以如來(lái)于三阿僧企耶積集資糧。而證得故。佛言。善男子。我于無(wú)量劫積集資糧。證得如來(lái)不思議境。非唯于彼三僧祇劫而證得故。然由菩薩悟解平等諸法性已。方得入彼三僧祇數(shù)。非初發(fā)心。

　　止蓋菩薩言。若諸有情得聞如來(lái)大威德者。能起凈信歡喜悅樂(lè)。世尊。彼諸有情。當(dāng)知即是有福德者。作諸善者。斷業(yè)障者。若起信解則親近菩提。何況聞已受持讀誦究竟通利為他廣說(shuō)。世尊。如是有情不久堪成如來(lái)威德。佛言。如是如是。善男子。此諸有情。當(dāng)為無(wú)量諸佛攝受。當(dāng)?shù)贸惺聼o(wú)量諸佛種諸善根。若善男子。善女人。得聞如來(lái)廣大威德。終不應(yīng)起猶豫疑惑。于如來(lái)威德。能意樂(lè)思惟心凈勝解。著新凈衣如法供養(yǎng)。能于七日七夜。專(zhuān)念思惟心不散亂。滿(mǎn)七日七夜已。即于其夜得見(jiàn)如來(lái)。若所作法不具足者。是人臨命終時(shí)心不散亂。當(dāng)?shù)萌鐏?lái)現(xiàn)前而住。

　　止蓋菩薩白佛言。世尊。若諸有情。聞?wù)f如來(lái)大威德時(shí)生不信不。佛言有。善男子。若諸有情。聞?wù)f如來(lái)大威德時(shí)。意樂(lè)猛利粗惡楚毒起損害心。于說(shuō)法師起惡知識(shí)想。由是因緣。身壞之后生奈洛迦。善男子。若諸有情。聞?wù)f如來(lái)廣大威德心生凈信。于說(shuō)法師起善知識(shí)想及導(dǎo)師想。善男子。決定應(yīng)知。此諸有情生生之處。曾聞如來(lái)廣大威德?；虼酥T有情作如是思惟。我應(yīng)往昔于諸佛會(huì)中曾聞此法門(mén)。由斯我等聞?dòng)谌鐏?lái)廣大威德。心生凈信如世尊說(shuō)。今聞如來(lái)廣大威德。生凈信者以昔曾聞故。

　　爾時(shí)世尊即現(xiàn)舌相覆于面輪。次覆于身及師子座并諸菩薩聲聞之眾釋梵護(hù)世。乃至覆于一切大會(huì)。爾時(shí)世尊還攝舌相告大眾言。善男子。如是舌相。由如來(lái)得不妄語(yǔ)故。汝等應(yīng)當(dāng)深生凈信。能于長(zhǎng)夜利益安樂(lè)。說(shuō)此法時(shí)。八萬(wàn)四千菩薩得無(wú)生法忍。無(wú)量百千有情。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。其余無(wú)量有情。曾未能發(fā)菩提心者皆得發(fā)心。

　　爾時(shí)薄伽梵告止蓋菩薩言。善男子。菩薩成就十種法。于世俗中而得善巧。何等為十。一者于世俗諦施設(shè)有色。勝義諦中色不可得亦無(wú)執(zhí)著。于世俗中施設(shè)受想行識(shí)。勝義諦中乃至于識(shí)皆不可得亦無(wú)執(zhí)著。二者于世俗中施設(shè)地界。于勝義中地不可得亦無(wú)執(zhí)著。雖于世俗施設(shè)水火風(fēng)界及空識(shí)界。于勝義中乃至識(shí)界俱不可得亦無(wú)執(zhí)著。三者雖于世俗施設(shè)眼處。于勝義中眼處不可得亦無(wú)執(zhí)著。雖于世俗施設(shè)耳處乃至意處。于勝義中乃至意處皆不可得亦無(wú)執(zhí)著。四者雖于世俗施設(shè)有我。于勝義中我不可得亦無(wú)執(zhí)著。五者雖于世俗施設(shè)有情。于勝義中有情不可得亦無(wú)執(zhí)著。六者雖于世俗施設(shè)命者養(yǎng)育意生補(bǔ)特迦羅摩納縛迦。于勝義中皆不可得亦無(wú)執(zhí)著。七者雖于世俗施設(shè)世間。于勝義中世間不可得亦無(wú)執(zhí)著。八者雖于世俗施設(shè)有世間法。于勝義中世間法不可得亦無(wú)執(zhí)著。九者雖于世俗施設(shè)佛法。于勝義中佛法不可得亦無(wú)執(zhí)著。十者雖于世俗施設(shè)菩提。于勝義中所證菩提及能覺(jué)者。俱不可得亦無(wú)執(zhí)著。善男子。因想施設(shè)所有言說(shuō)。是名世俗。雖勝義中世俗不可得。離于世俗則無(wú)勝義。善男子。若菩薩于世俗中能得善巧非勝義諦。是故說(shuō)名世俗善巧。善男子。菩薩成就此十種法。得世俗善巧。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得勝義善巧。何等為十。一者證得無(wú)生法性。二者證得不滅法性。三者證得不壞法性。四者證得不入不出法性。五者證得超過(guò)言語(yǔ)所行法性。六者證得無(wú)言說(shuō)法性。七者證得離戲論法性。八者證得不可說(shuō)法性。九者證得寂靜法性。十者證得圣者法性。何以故。善男子。以勝義諦不生不滅不壞無(wú)入無(wú)出超過(guò)言路。非文字取故。非戲論證故。不可言說(shuō)湛然寂靜。為諸圣者自?xún)?nèi)所證。善男子。以諸如來(lái)。若有出現(xiàn)若不出現(xiàn)。其勝義理常住不壞。為是義故。菩薩剃除須發(fā)。身服袈裟心生正信。遠(yuǎn)離于家趣于非家。是名出家。得出家已精勤修習(xí)。如頭系繒彩為火所燒。無(wú)暇救火專(zhuān)求勝義。若無(wú)勝義則梵行唐捐。諸佛出世亦無(wú)義利。善男子。由有勝義故。諸菩薩于此法中能得善巧。善男子。菩薩成就此十種法。得勝義善巧。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得緣起善巧。何等為十。一者能知空性。二者能知無(wú)所有性。三者能知不堅(jiān)固性。四者能知如影性。五者能知如像性。六者能知如響性。七者能知如幻性。八者能知無(wú)住性。九者能知搖動(dòng)性。十者能知緣起性。菩薩作是思惟。諸法如是空。如是無(wú)所有。如是不堅(jiān)固。如是喻影。如是喻像。如是喻響。如是喻幻。如是無(wú)住。如是搖動(dòng)。如是緣起。復(fù)作思惟。于此諸法能了知生能了知滅。菩薩又復(fù)思念。一切諸法何因故生何因故滅。由無(wú)明為緣能生諸法。無(wú)明是首。無(wú)明為依。依無(wú)明已諸行得生。依諸行已諸識(shí)得生。依識(shí)生已名色得生。依名色已六處得生。依六處已諸觸得生。諸觸生已施設(shè)于受。以有受故施設(shè)于愛(ài)。愚夫?yàn)閻?ài)所逼迫故施設(shè)于取。取謂受取。以取生故有相續(xù)生。依止有故而得于生。依止生故而得有老。以有老故補(bǔ)特伽羅皆有其死。以有死故即能生于憂(yōu)悲苦惱。諸法積集為大苦聚。是故智者應(yīng)當(dāng)精勤壞滅無(wú)明拔其根本。無(wú)明滅故而諸法滅。善男子。譬如命根滅已余根皆滅。如是無(wú)明滅故即無(wú)所依。以無(wú)依故煩惱不起。以生死因滅故諸趣果滅。由是菩薩能證涅槃。善男子。菩薩成就此十種法得緣起善巧。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法故能自了知。何等為十。一者菩薩觀(guān)察自身是誰(shuí)種姓。于婆羅門(mén)剎帝利種。若居士家富貴貧賤。諸種姓中何種姓生。菩薩雖能于諸富貴種姓中生。終不恃此而起憍慢。若于貧賤種姓中生。作是思惟。我昔曾作諸雜業(yè)故。由是令我生此種姓。以是因緣厭離諸有。以厭離故而求出家。二者得出家已應(yīng)作是念。為何義利而求出家。作是思惟。我今出家為欲自度令他得度。自得解脫令他解脫。是故菩薩常應(yīng)遠(yuǎn)離懈怠懶惰。三者菩薩應(yīng)念。我今出家于諸罪障不善之法皆應(yīng)除滅。所以者何。若有諸罪已能斷除。應(yīng)自心生歡喜悅樂(lè)。若未除斷為令斷故應(yīng)勤修習(xí)。四者菩薩應(yīng)當(dāng)如是觀(guān)察。我既出家一切善法皆得增長(zhǎng)。所以者何。若諸善法已得增長(zhǎng)心生喜樂(lè)。若未增長(zhǎng)為令增長(zhǎng)殷勤修習(xí)。五者菩薩又應(yīng)如是觀(guān)察。若增長(zhǎng)善法除滅罪障。我當(dāng)依止如是尊者。由是因緣。菩薩應(yīng)隨鄔波馱耶。持戒破戒。少聞多聞。若有名稱(chēng)。若無(wú)名稱(chēng)。起導(dǎo)師想猶如世尊。生于凈信歡喜悅樂(lè)。六者菩薩當(dāng)于阿遮利耶。應(yīng)常尊重恭敬供養(yǎng)。作是思惟。我今依止阿遮利耶故。于菩提分法未圓滿(mǎn)者愿得圓滿(mǎn)。于煩惱法未得除斷愿得除斷。菩薩奉事阿遮利耶。如鄔波馱耶想。若有善法隨順攝受。若不善法了知不作。由此心生歡喜悅樂(lè)。七者菩薩應(yīng)起思惟誰(shuí)是我?guī)?。?fù)作是念。一切智者是我之師。云何一切智者。謂了知諸法哀愍世間。能起大悲為大福田。與一切世間天人阿素洛等為大軌范是我導(dǎo)師。菩薩由此歡喜悅樂(lè)得大利益。復(fù)作思惟。諸佛世尊是我之師。佛所演說(shuō)圣道學(xué)處我當(dāng)修習(xí)。乃至命終亦無(wú)違犯。我應(yīng)如是尊重諸佛。恭敬供養(yǎng)心常隨順。八者菩薩作是思惟。我從誰(shuí)乞而得于食。菩薩復(fù)念。我應(yīng)從彼城邑聚落諸婆羅門(mén)剎帝利等而乞于食。我令如是諸有情等。以施食故獲大果報(bào)。獲大義利獲大威德。故從乞食。九者菩薩作是思惟。城邑聚落諸婆羅門(mén)剎帝利等。應(yīng)作何想而與我食。菩薩復(fù)念。彼應(yīng)于我。作沙門(mén)想。作苾芻想。作福田想。而與我食。我應(yīng)思念但是沙門(mén)及福田者。所有功德我皆修習(xí)。十者菩薩作是思惟。無(wú)始生死我今出離。云何出離。菩薩思念。我得出家成苾芻法。是第一出離。我今成就沙門(mén)功德。是第二出離。我常精進(jìn)離于懈怠。證于法性故能出離無(wú)始生死。是第三出離。我當(dāng)于阿耨多羅三藐三菩提而現(xiàn)等覺(jué)。是第四出離。菩薩由作如是觀(guān)察能自了知。善男子。菩薩成就此十種法得自了知。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能知于世。何等為十。一于倨傲者能自卑下。二于憍慢者能離憍慢。三于邪曲者能為質(zhì)直。四于虛誑者能真實(shí)言。五于惡語(yǔ)者能為愛(ài)語(yǔ)。六于堅(jiān)強(qiáng)者能柔軟語(yǔ)。七于暴惡者常能忍辱。八于嗔怒者能修于慈。九于苦惱者能修于悲。十于慳吝者能修于施。善男子。菩薩成就此十種法能知于世。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法生清凈佛剎。何等為十。一者成就于戒無(wú)缺無(wú)雜。戒無(wú)點(diǎn)污。戒得清凈。二者為一切有情心得平等。三者以能成就廣大善根。四者于利養(yǎng)名稱(chēng)恭敬贊嘆。心常舍離無(wú)所染著。五者得清凈信心無(wú)疑惑。六者常修精進(jìn)離懈怠心。七者能入寂定無(wú)散亂心。八者能得多聞而無(wú)惡慧。九者成就利智非鈍根性。十者有慈悲性無(wú)損害心。止蓋菩薩白佛言。世尊。于此十法。為要具足方始得生。若有闕者能得生不。佛言。善男子。若有菩薩。成就一法得無(wú)缺減。無(wú)少違犯鮮白清凈。彼諸菩薩即得具足成就十法。善男子。菩薩成就此十種法生清凈佛剎。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得處胎藏塵垢不染。何等為十。一者造如來(lái)像。二者修理破壞諸佛制多。三者以諸妙香涂佛制多而為供養(yǎng)。四者以諸香水洗如來(lái)像而為供養(yǎng)。五者于佛制多中掃灑涂地而為供養(yǎng)。六者親能承事供養(yǎng)父母。七者親能供養(yǎng)阿遮利耶鄔波馱耶。八者親能供養(yǎng)修梵行者。而菩薩心無(wú)有悕望。九者菩薩愿以善根回施有情。由我善根。令不染著胎垢而生。十者菩薩如是回向。意樂(lè)殷重猛利甚深。善男子。菩薩成就此十種法。得處胎藏塵垢無(wú)染。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得舍家出家。何等為十。一者得無(wú)所取。二者不雜亂住。三者得厭背境界。四者離境界愛(ài)著。五者不起染著境界過(guò)患。六者于佛施設(shè)所有學(xué)處恭敬尊重。能善修習(xí)勇猛精進(jìn)。七者于飲食衣服資具醫(yī)藥。隨所受物心常知足。八者于缽多羅及袈裟資具。善能舍離一切積集。九者于境界中心常怖畏起于厭離。十者常勤修習(xí)。能于現(xiàn)前寂靜而住。善男子。菩薩成就此十種法。得舍家出家。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。能得凈命。何等為十。一者能善舍離為利養(yǎng)故矯詐諂曲。二者能善舍離為利養(yǎng)故而現(xiàn)其相。三者善能舍離為利養(yǎng)故虛言鼓動(dòng)。四者善能舍離惡求利養(yǎng)。五者善能舍離非法利養(yǎng)。六者善能舍離不凈利養(yǎng)。七者不耽著利養(yǎng)。八者得不染著利養(yǎng)。九者得性不熱惱。十者于如法利養(yǎng)善能知足。善男子。云何善能舍離為利養(yǎng)故矯詐諂曲。謂此菩薩不為利養(yǎng)因緣故身語(yǔ)心業(yè)而為矯詐。云何身不矯詐。謂此菩薩若見(jiàn)施主及助施者。不現(xiàn)威儀。云何不現(xiàn)威儀。謂此菩薩若舉足時(shí)不詐徐步。若下足時(shí)不前視一尋現(xiàn)思惟相。亦不詐偽不顧直視。云何語(yǔ)不矯詐。謂此菩薩不為利養(yǎng)故安徐細(xì)語(yǔ)柔軟愛(ài)語(yǔ)及隨順語(yǔ)。云何心不矯詐。若有施主及助施者請(qǐng)喚之時(shí)。菩薩不為利養(yǎng)語(yǔ)現(xiàn)少欲心廣貪求內(nèi)懷熱惱。是名菩薩不為利養(yǎng)故矯詐諂曲。云何善能舍離為利養(yǎng)故而現(xiàn)其相。菩薩若見(jiàn)施主及助施者終不現(xiàn)相。自言我之衣缽病緣醫(yī)藥。而彼施主及助施者。雖不惠施菩薩終不從彼乞求。是名菩薩善能舍離為利養(yǎng)故而現(xiàn)其相。云何菩薩善能舍離為利養(yǎng)故虛言鼓動(dòng)。菩薩若見(jiàn)施主及助施者。終不詐言。某甲施主持某事物而惠施我。我以某物而報(bào)彼恩。又言某甲以我持戒多聞少欲。持彼彼物而施與我。我起悲心。憐愍彼故而攝受之。是名菩薩善能舍離為利養(yǎng)故虛言鼓動(dòng)。

佛說(shuō)寶雨經(jīng)卷第十

　　云何菩薩善能舍離惡求利養(yǎng)。善男子。菩薩不為利養(yǎng)故身心行惡。身行惡者。為利養(yǎng)故馳走來(lái)往而犯尸羅。心行惡者悕求利養(yǎng)。若見(jiàn)余人所得利養(yǎng)及同梵行者。興心損壞。是名菩薩舍離惡求利養(yǎng)。云何菩薩舍離非法利養(yǎng)。謂此菩薩不行矯詐取于利養(yǎng)。不以斗秤而行欺誑。他所委信。終不侵損不行矯詐。是名菩薩舍離非法利養(yǎng)。云何菩薩舍離不凈利養(yǎng)。謂此菩薩所得利養(yǎng)。若窣堵波。若法若僧共有之物?；蛩慌c亦不許可。雖得彼物必不受之。是名菩薩舍離不凈利養(yǎng)。云何菩薩不耽著利養(yǎng)。謂此菩薩得利養(yǎng)時(shí)。不攝為己物。不自稱(chēng)富者。亦無(wú)積聚。時(shí)時(shí)施與沙門(mén)婆羅門(mén)等。若施與父母及輔翼左右親友眷屬。時(shí)時(shí)自用。雖自受用亦無(wú)染著。菩薩不得利養(yǎng)之時(shí)。心不生苦亦無(wú)熱惱。若彼施主及助施者。雖不惠施。菩薩于彼不起嗔心。若得如法利養(yǎng)及隨僧次。一切如來(lái)皆同許可。諸菩薩等無(wú)有呵責(zé)。諸天贊嘆。同梵行者無(wú)有譏嫌。于此利益常能知足。善男子。菩薩成就此十種法能得凈命。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得心無(wú)厭倦。何等為十。一者為諸有情故雖久住生死而無(wú)厭倦。二者為諸有情故于生死苦而無(wú)厭倦。三者于利益有情中而無(wú)厭倦。四者諸所作事常為有情而無(wú)厭倦。五者能令有情作善事業(yè)而無(wú)厭倦。六者為聲聞乘補(bǔ)特伽羅宣說(shuō)道法而無(wú)厭倦。七者不于聲聞乘補(bǔ)特伽羅前現(xiàn)不信彼聲聞乘法。八者攝受菩提分法而無(wú)厭倦。九者圓滿(mǎn)菩提資糧而無(wú)厭倦。十者于涅槃界不求現(xiàn)證。亦無(wú)趣向涅槃意樂(lè)。由此菩薩能隨順大菩提故。趣向大菩提故。親近大菩提故。善男子。菩薩成就此十種法得心無(wú)厭倦。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。能行一切如來(lái)教敕。何等為十。一者修不放逸。舍諸放逸故。二者得身善律儀。身不行惡故。三者得語(yǔ)善律儀。語(yǔ)不行惡故。四者得意善律儀。意不行惡故。五者怖畏他世。能盡舍離諸不善法。六者能說(shuō)正理離諸非理。七者能善說(shuō)法訶責(zé)非法。八者能得舍離譏嫌之業(yè)。于清凈業(yè)隨順修行。九者于如來(lái)教中不說(shuō)過(guò)患。能盡舍離諸煩惱毒。十者于如來(lái)法性能隨順守護(hù)。防御一切惡不善法。善男子。菩薩成就此十種法。能行一切如來(lái)教敕。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得面門(mén)微笑永離顰蹙。何等為十。一者得諸根明凈。二者得諸根遍凈。三者得諸根不缺。四者得諸根離垢。五者得諸根白凈。六者得永離損害。七者得永離睡眠。八者得永離纏縛。九者得永離結(jié)恨。十者得永離忿怒。善男子。菩薩成就此十種法。得面門(mén)微笑永離顰蹙。

　　止蓋菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說(shuō)義趣。由諸根清凈故諸菩薩得面門(mén)微笑。復(fù)由永離諸煩惱故得無(wú)顰蹙。佛言。善男子。如是如是如汝所說(shuō)。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能得多聞。何等為十。一者如實(shí)了知如是貪火熾然生滅。二者如實(shí)了知如是嗔火熾然增盛。三者如實(shí)了知如是癡火惛亂增長(zhǎng)。四者如實(shí)了知有為之法悉皆無(wú)常。五者如實(shí)了知如是諸行一切皆苦。六者如實(shí)了知如是世間并皆是空。七者如實(shí)了知如是一切諸行無(wú)我。八者如實(shí)了知如是愛(ài)著皆名戲論。九者如實(shí)了知一切諸法因緣所生。十者如實(shí)了知涅槃寂靜。如是之義非但言說(shuō)。要以聞思修所成慧。方于此義如實(shí)了知。如是知已悲心堅(jiān)固。為諸有情發(fā)起精進(jìn)。善男子。菩薩成就此十種法能得多聞。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法攝受正法。何等為十。一者于后時(shí)后分后五十歲正法將滅時(shí)分轉(zhuǎn)減。諸有情類(lèi)不能修持住非道中。智燈已滅無(wú)能說(shuō)者。此時(shí)若有能于廣大素怛纜中。有大利益。有大威德。生諸善法如有情母。受持讀誦。種種承事恭敬供養(yǎng)。二者展轉(zhuǎn)為他宣說(shuō)開(kāi)示。三者能于修學(xué)如是廣大經(jīng)典補(bǔ)特伽羅所。生于凈信。歡喜踴躍攝受于彼。四者聽(tīng)聞?wù)o(wú)所悕望。五者于此法師起導(dǎo)師想。六者能于正法起甘露想。七者能于正法起仙藥想。八者于其正法起良藥想。九者專(zhuān)求正法不顧身命。十者悕求正法起修行想。善男子。菩薩成就此十種法能攝受正法。

　　復(fù)次善男子。有十種法菩薩成就為法王子。何等為十。一者具諸相莊嚴(yán)。二者身得隨好。三者諸根具足皆悉圓滿(mǎn)。四者于一切如來(lái)所行之處隨順修行。五者于一切如來(lái)所得圣道隨順得之。六者于一切如來(lái)所有覺(jué)悟隨順悟之。七者能得除滅世間苦惱。八者善學(xué)一切圣者所行。九者得善修習(xí)梵行。十者能住一切智城。是諸如來(lái)所住之處。善男子。菩薩成就此十種法為法王子。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得釋梵護(hù)世之所承奉。何等為十。一者能于菩提而不退轉(zhuǎn)。二者一切諸魔所不能動(dòng)。三者于佛法中而無(wú)退失。四者隨順能入諸真實(shí)相。五者隨順通達(dá)一切諸法悉皆平等。六者能于一切佛法之中。不藉他緣而能信解。七者得善證智。八者成就不共一切聲聞辟支佛法。九者能超過(guò)彼一切世間。十者證無(wú)生法忍。善男子。菩薩成就此十種法。得釋梵護(hù)世之所承奉。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。能知有情意樂(lè)隨眠。何等為十。一者如實(shí)了知一切有情貪心意樂(lè)。二者如實(shí)了知一切有情嗔心意樂(lè)。三者如實(shí)了知一切有情癡心意樂(lè)。四者如實(shí)了知一切有情上品意樂(lè)。五者如實(shí)了知一切有情中品意樂(lè)。六者如實(shí)了知一切有情下品意樂(lè)。七者如實(shí)了知一切有情諸善意樂(lè)。八者如實(shí)了知一切有情堅(jiān)固意樂(lè)。九者如實(shí)了知一切有情常起隨眠。十者如實(shí)了知一切有情暴惡隨眠。善男子。菩薩成就此十種法。能知有情意樂(lè)隨眠。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。能得成熟有情善巧。何等為十。一者若諸有情。應(yīng)以如來(lái)色相而得度者。即現(xiàn)如來(lái)色相。二者應(yīng)以菩薩色相而得度者。即現(xiàn)菩薩色相。三者應(yīng)以緣覺(jué)色相而得度者。即現(xiàn)緣覺(jué)色相。四者應(yīng)以聲聞色相而得度者。即現(xiàn)聲聞色相。五者應(yīng)以帝釋色相而得度者。即現(xiàn)帝釋色相。六者應(yīng)以魔王色相而得度者。即現(xiàn)魔王色相。七者應(yīng)以梵天色相而得度者。即現(xiàn)梵天色相。八者應(yīng)以婆羅門(mén)色相而得度者。即現(xiàn)婆羅門(mén)色相。九者應(yīng)以剎帝利色相而得度者。即現(xiàn)剎帝利色相。十者應(yīng)以居士色相而得度者。即現(xiàn)居士色相。善男子。若諸有情應(yīng)以如是色相方便得調(diào)伏者。菩薩為彼示現(xiàn)種種色相方便而調(diào)伏之。善男子。菩薩成就此十種法。能得成熟有情善巧。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得隨順住。何等為十。一者質(zhì)直心。二者柔軟心。三者不邪曲心。四者無(wú)損害心。五者無(wú)垢心。六者清凈心。七者無(wú)堅(jiān)鞕心。八者無(wú)粗惡言。九者能常忍辱。十者具足隨順善男子。菩薩成就此十種法得隨順住。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得安樂(lè)住。何等為十。一者能得正見(jiàn)具足清凈。二者得戒具足。三者軌則清凈。四者得順?biāo)芯?。五者無(wú)所染著。六者成就悲愍。七者能常憂(yōu)念。八者能得同類(lèi)。九者能發(fā)起一乘。十者不事余師。善男子。菩薩成就此十種法得安樂(lè)住。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得攝事善巧。何等為十。一者為攝有情修利益施。二者為攝有情修安樂(lè)施。三者為攝有情修無(wú)盡施。四者為攝有情言說(shuō)利益。五者為攝有情修言說(shuō)義。六者為攝有情修言說(shuō)法。七者為攝有情示言說(shuō)理。八者為攝有情以善利益。九者為攝有情同飲食等饒益彼故。十者為攝有情同于活命資具等事饒益彼故。善男子。法利益者所謂法施。安樂(lè)施者。所謂財(cái)施。無(wú)盡施者。謂常宣說(shuō)道路示人。言說(shuō)利益者。謂說(shuō)善根。言說(shuō)義者。謂說(shuō)真實(shí)。言說(shuō)法者。謂順如來(lái)教演說(shuō)之法。言說(shuō)理者。謂不壞實(shí)義。善利益者。謂令眾生除滅不善置于善處。同飲食等饒益彼者。謂同受用種種飲食衣服等事。同于活命資具等事饒益彼者。謂同受用金銀末尼真珠璧玉吠琉璃寶螺貝珊瑚象馬車(chē)乘如是等事。善男子。菩薩成就此十種法得攝事善巧。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能得端嚴(yán)。何等為十。一能得寂靜威儀。二能得無(wú)矯詐威儀。三能得清凈威儀。四能令見(jiàn)者之所愛(ài)樂(lè)。五能令見(jiàn)者諸惡止息心意寂靜。六能令見(jiàn)者無(wú)有厭足。七能令見(jiàn)者心意悅樂(lè)。八能令見(jiàn)者心無(wú)掛礙。九能令見(jiàn)者所愿滿(mǎn)足。十能令見(jiàn)者心生凈信。善男子。菩薩成就此十種法能得端嚴(yán)。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法為所依止。何等為十。一者能守護(hù)他。以諸有情怖煩惱故。二者能得出離。以生死曠野多饑渴故。三者善能拔濟(jì)。謂令有情出生死海故。四者能作眷屬。以諸有情多煢獨(dú)故。五者為大醫(yī)師。以能對(duì)除煩惱病故。六者能作依怙。以諸有情無(wú)依恃故。七者能作依止。以諸有情無(wú)依處故。八者能作歸依。以諸有情無(wú)依托故。九者能為智燈。以諸有情住無(wú)明故。十者能作歸趣。以諸有情無(wú)趣向故。善男子。菩薩成就此十種法得為所依。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法如大藥樹(shù)。何等為十。善男子。如大藥樹(shù)能令有情皆得受用。一者受用其根。二者受用其莖。三者受用其枝。四者受用其葉。五者受用其花。六者受用其果。七者見(jiàn)時(shí)受用其色。八者嗅時(shí)受用其香。九者嘗時(shí)受用其味。十者摩時(shí)受用其觸。善男子。菩薩如是從初發(fā)心乃至成佛。能施彼彼一切有情諸煩惱病種種法藥令得受用?；蚴苡闷兴_施波羅蜜多?；蚴苡闷兴_戒波羅蜜多?；蚴苡闷兴_忍波羅蜜多?；蚴苡闷兴_精進(jìn)波羅蜜多。或受用菩薩靜慮波羅蜜多?；蚴苡闷兴_般若波羅蜜多?；蛞?jiàn)菩薩身而得勝利?；蚵勂兴_名而得勝利?；蛭镀兴_功德而得勝利。或復(fù)供養(yǎng)菩薩而得勝利。善男子。菩薩成就此十種法如大藥樹(shù)。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能勤修福德。何等為十。一者于三寶中隨力供養(yǎng)。二者于諸有情病患之者能施醫(yī)藥。三者于一切有情饑渴逼者能施飲食。四者于一切有情為寒熱等所侵逼者能施衣服。五者于阿遮利耶鄔波馱耶。心常尊重恭敬供養(yǎng)。六者于同梵行者問(wèn)訊起居。合掌禮拜恭敬供養(yǎng)。七者建立伽藍(lán)樹(shù)林園苑。八者于時(shí)時(shí)間能以資財(cái)谷麥等物庫(kù)藏所有而行惠施。九者于其奴婢及傭力者。平等憐愍而養(yǎng)育之。十者于時(shí)時(shí)間。能尊重供養(yǎng)持凈戒者及諸沙門(mén)婆羅門(mén)等。善男子。菩薩成就此十種法能勤修福德。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得變化善巧。何等為十。一者于一佛剎身相不動(dòng)。能于無(wú)量佛剎諸如來(lái)所聞甚深義。二者于一佛剎身相不動(dòng)。能于無(wú)量佛剎諸如來(lái)所聽(tīng)聞?wù)?。三者于一佛剎身相不動(dòng)。能于無(wú)量佛剎諸如來(lái)所恭敬供養(yǎng)。四者于一佛剎身相不動(dòng)。能于無(wú)量佛剎土中。修集菩提資糧圓滿(mǎn)。五者于一佛剎身相不動(dòng)。能于無(wú)量佛剎土中。見(jiàn)諸菩薩現(xiàn)正等覺(jué)。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。六者于一佛剎身相不動(dòng)。能于無(wú)量佛剎土中示詣道場(chǎng)。七者于一佛剎身相不動(dòng)。能于無(wú)量佛剎土中。自現(xiàn)等覺(jué)令他皆見(jiàn)。八者于一佛剎身相不動(dòng)。能于無(wú)量佛剎土中轉(zhuǎn)正法輪。九者于一佛剎身相不動(dòng)。能于無(wú)量佛剎土中示般涅槃。十者于一佛剎身相不動(dòng)。能于無(wú)量佛剎土中。從初發(fā)心乃至成佛。經(jīng)爾所時(shí)觀(guān)諸有情應(yīng)調(diào)伏者。即能現(xiàn)作種種變化而調(diào)伏之。菩薩雖現(xiàn)如是變化。而不分別我能變化。于所變境亦不分別。如是之事我所化作。止蓋菩薩白佛言。世尊。菩薩能作種種變化。云何于此能化之者及所化事得無(wú)分別。佛言。善男子。我今為汝當(dāng)說(shuō)譬喻。汝應(yīng)諦聽(tīng)。善男子。譬如日月光耀四洲。廣能利益諸有情等。而彼日月。雖能利益一切有情。而不分別我為能耀。亦不分別彼有情等以為所耀。然日月天子。由其往昔異熟業(yè)成。能作如是利有情事。善男子。諸菩薩等亦復(fù)如是。雖種種變化而無(wú)功用。于能化所化不起分別。我是能化有情為所化。何以故。如是種種變化之事。一一皆是菩薩善業(yè)得成熟故。由昔修行發(fā)如是愿作如是事。以此故得于能化所化離于分別。善男子。菩薩成就此十種法得變化善巧。

　　復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。速疾能于無(wú)上菩提而現(xiàn)等覺(jué)。何等為十。一者得具足施。以善積集成就施故。二者得具足戒。成就凈戒無(wú)有缺漏亦無(wú)雜染。超過(guò)一切聲聞緣覺(jué)。三者具足安忍。四者具足正勤。五者具足靜慮。六者具足般若。七者具足方便。八者具足勝愿。九者具足諸力。十者具足正智。菩薩以能成就智故。起過(guò)一切聲聞辟支佛地。由能成就不共智故。又能超過(guò)菩薩初地。乃至能超于第九地。由菩薩得智具足故。善男子。菩薩成就此十種法故。能速疾于無(wú)上菩提而現(xiàn)等覺(jué)。世尊。說(shuō)此法門(mén)之時(shí)。此三千大千世界六種震動(dòng)。又此世界所有蘇迷盧山。及牟真鄰?fù)由?。摩訶牟真鄰?fù)由?。輪圍山。大輪圍山。及寶山等一切諸山。為供養(yǎng)佛故。峰岫低屈向伽耶山。又此世界所有一切花果樹(shù)等。悉皆低屈向伽耶山。供養(yǎng)于佛及供養(yǎng)法。復(fù)有無(wú)量百千俱胝那庾多菩薩。以種種衣服諸莊嚴(yán)具。其積量如蘇迷盧山供養(yǎng)佛法。復(fù)有無(wú)量百千俱胝釋梵護(hù)世。合掌向佛恭敬禮拜。以曼陀羅花摩訶曼陀羅花散于佛上。復(fù)有無(wú)量百千天子。于虛空中各執(zhí)天衣。舉手旋轉(zhuǎn)作百千種聲。以諸天花散于佛上而作是言。過(guò)去諸佛已出世間轉(zhuǎn)正法輪。世尊。今者又復(fù)出現(xiàn)轉(zhuǎn)妙法輪。若諸有情曾于過(guò)去供養(yǎng)諸佛。修行福業(yè)積集善根。如是有情。今時(shí)方得聞此法門(mén)。何況聞已深生凈信。復(fù)有無(wú)量百千莫呼洛伽。亦為供養(yǎng)此法門(mén)故出大音聲。猶如雷震其聲普遍。復(fù)變化作種種香云雨諸香水。其雨遍此三千大千世界。及伽耶山頂。亦不嬈亂諸有情類(lèi)。復(fù)有無(wú)量百千諸龍婇女。于世尊前作種種音樂(lè)贊嘆供養(yǎng)。復(fù)有無(wú)量百千健達(dá)縛緊捺洛。右繞三千大千世界及伽耶山。出美妙音贊嘆供養(yǎng)。復(fù)有無(wú)量百千俱胝藥叉。雨眾蓮花而為供養(yǎng)。復(fù)有無(wú)量百千諸婆羅門(mén)及剎帝利。以諸花鬘燒香和香涂香末香衣服花蓋及諸幢幡而供養(yǎng)佛。復(fù)有無(wú)量世界之中所有諸佛。為供養(yǎng)釋迦牟尼佛及供養(yǎng)法故。各放眉間光明。其光明中現(xiàn)種種色種種形種種光。謂青黃赤白及紅頗胝迦。所放光明其光右繞此大千界。而能破彼一切闇障。光復(fù)右繞伽耶山頂及如來(lái)身。然從世尊頂上而入。復(fù)有妙風(fēng)所吹之處。觸者安樂(lè)。世尊。說(shuō)此法門(mén)之時(shí)。于眾會(huì)中有七十二那庾多菩薩得無(wú)生法忍。無(wú)量百千俱胝那庾多有情。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。無(wú)量百千俱胝有情未發(fā)心者發(fā)菩提心。時(shí)伽耶山有一天女名曰長(zhǎng)壽。久住此山。率其兵眾將諸眷屬來(lái)詣佛所。于眾會(huì)中從坐而起。為供養(yǎng)佛。往自宮殿取供養(yǎng)具。還至佛所恭敬供養(yǎng)。而白佛言。我知世尊于過(guò)去世無(wú)量生中。常住在此伽耶之山。曾有七萬(wàn)二千諸佛。皆為世尊說(shuō)此法門(mén)文句義理。今者世尊還住此山。而為我等說(shuō)此法門(mén)所有文句。佛言。天女。汝今得聞如是法寶為大義利。爾時(shí)復(fù)有諸天子眾作是思惟。此長(zhǎng)壽天女經(jīng)爾所時(shí)承事如來(lái)聞此法門(mén)。云何不能轉(zhuǎn)此女身。

　　爾時(shí)止蓋菩薩知諸天子心所思惟。而白佛言。世尊。有何因緣。此長(zhǎng)壽天女。經(jīng)爾所時(shí)供養(yǎng)如來(lái)。復(fù)聞此法門(mén)大威神力。而今不能轉(zhuǎn)此女身。佛言。善男子。此長(zhǎng)壽天女。住不可思議解脫法門(mén)。為利益一切有情因緣故。善男子。我知此天女于往昔時(shí)。以能勸請(qǐng)超過(guò)算數(shù)諸佛如來(lái)發(fā)菩提心乃至涅槃故。此天女有大威德。于賢劫中供養(yǎng)諸佛。于此佛剎當(dāng)現(xiàn)等覺(jué)。號(hào)長(zhǎng)壽如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。時(shí)薄伽梵。告天女言。天女。汝應(yīng)示現(xiàn)自身佛剎。爾時(shí)天女。當(dāng)即現(xiàn)入一切色身三摩地。入此定已時(shí)。此三千大千世界平坦如掌。吠琉璃寶以成此界。除去諸惡山石草木。處處示現(xiàn)諸劫波樹(shù)流泉浴地八功德水充滿(mǎn)池中。于其水上眾花彌覆。復(fù)能除彼下劣有情。乃至不聞女人之名。處處示現(xiàn)種種蓮花大如車(chē)輪。于蓮花中有諸菩薩結(jié)加趺坐。亦復(fù)示現(xiàn)薄伽梵身。謂長(zhǎng)壽如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。為諸菩薩敷演妙法。無(wú)量百千俱胝那庾多釋梵護(hù)世諸大菩薩。前后圍繞說(shuō)此法門(mén)。爾時(shí)長(zhǎng)壽天女從定而起。于世尊前右繞三匝。大眾之中隱沒(méi)不現(xiàn)。

　　止蓋菩薩白佛言。世尊。若有善男子善女人。聞此法門(mén)若能受持若讀若誦。若復(fù)思惟為他廣說(shuō)。如是之人生幾所福。佛言。善男子。若有人能布施三千大千世界一切有情。如是布施相續(xù)不斷。經(jīng)于無(wú)量百千諸劫。若善男子及善女人。有能書(shū)寫(xiě)如此法門(mén)。善詳校已能施與他生凈信者。是人功德勝前福德。何以故。善男子。以彼財(cái)施是下劣之法有滅壞故。法施殊勝有大威力。何以故。善男子。以諸有情染著財(cái)產(chǎn)。經(jīng)無(wú)量時(shí)生死流轉(zhuǎn)。樂(lè)世間法終不能受廣大法味。善男子。若有能以三千大千世界中所有眾生。皆能安置于十善道。復(fù)有能于此殊勝法門(mén)聽(tīng)聞讀誦思惟修習(xí)為他演說(shuō)。是人功德勝前福德。何以故。善男子。十善業(yè)道因此法門(mén)而出生故。善男子。若復(fù)有人教化三千大千世界一切有情。皆得聲聞辟支佛果。若有聞此法門(mén)受持讀誦思惟修習(xí)為他廣說(shuō)。是人功德勝前福德。何以故。善男子。依此法門(mén)得諸聲聞辟支佛果。又依此法門(mén)得諸菩薩及出世間諸佛之果。善男子。若能聽(tīng)聞受持讀誦此法門(mén)者。此人即是已于一切素怛纜中受持讀誦。何以故。以此法門(mén)是諸法母。善男子。非不得此法性而能證得廣大法性。爾時(shí)諸大聲聞承佛威神。從坐而起偏袒右肩右膝著地。恭敬合掌。而白佛言。世尊。我等聞此法門(mén)。必定能出廣大生死。佛言。諸苾芻。如是如是如汝所說(shuō)。

　　爾時(shí)薄伽梵告大眾言。善男子。若于如是諸地方處說(shuō)此法門(mén)。當(dāng)知其地是菩提道場(chǎng)轉(zhuǎn)法輪處。又應(yīng)思惟。其地即是大制多處。亦是我等一切導(dǎo)師在中而住。何以故。善男子。以法性即是大菩提故。亦是轉(zhuǎn)法輪故。又法身即是諸如來(lái)故。若供養(yǎng)法即是供養(yǎng)一切如來(lái)。若說(shuō)法師所在地方。當(dāng)于此處起制多想。于法師處起尊重想。起善知識(shí)想。起于演說(shuō)正道路想。若見(jiàn)法師。應(yīng)當(dāng)歡喜。凈信悅樂(lè)。邀請(qǐng)上座恭敬供養(yǎng)贊嘆善哉。善男子。我若贊說(shuō)法師功德。乃至劫盡亦不能說(shuō)少分功德。何以故。若有善男子善女人愛(ài)樂(lè)法者。于說(shuō)法師所行之處。以自身血灑其道路。亦不能報(bào)彼說(shuō)法師少分恩德。何以故。以說(shuō)法師即能住持如來(lái)法眼甚希有故。善男子。諸說(shuō)法師。若欲說(shuō)此法門(mén)之時(shí)。若正說(shuō)若已說(shuō)應(yīng)現(xiàn)無(wú)畏不應(yīng)沉沒(méi)。不現(xiàn)憂(yōu)惱無(wú)損害心。著新凈衣應(yīng)生凈信。他贊嘆時(shí)。不應(yīng)倨傲。不起我慢。不自贊毀他。無(wú)所悕望。應(yīng)常恭敬演說(shuō)此法。

　　爾時(shí)釋提桓因白佛言。世尊。若諸地方有能說(shuō)此法門(mén)之處。我當(dāng)將諸兵眾。及與眷屬往詣其處。為欲聽(tīng)聞此法門(mén)故。及能守護(hù)彼說(shuō)法師。佛言。憍尸迦。善哉善哉。汝今正應(yīng)作如是事。汝當(dāng)守護(hù)如來(lái)法性。

　　爾時(shí)止蓋菩薩白佛言。世尊。當(dāng)何名此法門(mén)。我等云何受持。佛言。善男子。此名寶雨法門(mén)。亦名寶積功德。亦名智燈。亦名止一切蓋菩薩所問(wèn)法門(mén)。汝當(dāng)受持。時(shí)薄伽梵。說(shuō)此經(jīng)已歡喜無(wú)量。止一切蓋及諸菩薩。一切聲聞釋梵護(hù)世。及大自在凈居諸天。無(wú)量百千天子。及諸天龍藥叉健達(dá)縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽。聞佛所說(shuō)歡喜奉行。