嘉興大藏經(jīng)　千山剩人禪師語(yǔ)錄

　　剩人和尚像

　　未言先契，未舉先知。掉得便行，頂天立地。且道是阿誰(shuí)？就是這個(gè)頑皮兒。我當(dāng)時(shí)囑付汝緊收拾，直入千峰萬(wàn)峰去。汝不依吾言，惹出許多葛藤。雖然，卻因風(fēng)吹火，希慈云兮灑甘露。咦，看來(lái)一味信前緣，留與三韓作鼻祖。

　　空隱老人題　　　　法侄玄釋書(shū)

　　剩人和尚語(yǔ)錄序

　　山□□□，延袤一線，斗絕千里，流人□□□□□言四方之風(fēng)在焉，然于佛事特勝。剩公□□逾歲余亦放至□□陰數(shù)椽屋，沙氣為嵐，雪云□□，或晨或夕，時(shí)一相遇。頻死之余，尚載敝簏書(shū)一車，意為僵臥遺奠之具。剩公方弢光鏟采，每來(lái)輒抓搔典籍，獨(dú)提宗教，栩栩相視也。間煮薥粥，調(diào)鹽薺，或擊稿木，佐以瓦缶，唱酬吟詠，一室之外，遂無(wú)知者。閱二年而剩公之教大行。住普濟(jì)，成語(yǔ)錄，緇宿輩已西傳長(zhǎng)安，既而三韓遠(yuǎn)近及門(mén)愈眾，指授開(kāi)演，復(fù)成茲編。夫佛理顯密圓通，不可涯涘。公嘗言：“佛教，人倫也?！庇嗯c公同遭原鴿之痛，而一在事前，一在事后。公唯以忠孝激烈之性，沉涵于性海，故沖融浩蕩，澄湛無(wú)際，班史氏所謂“五星日月，其根在地，而形見(jiàn)于天”者也。嘗演法于接引永安諸剎，令海州屠人咸釋刀去，遼陽(yáng)斗者至相戒勿。令公知此，亦大道感應(yīng)之驗(yàn)矣。昔韓昌黎與大顛雖三書(shū)珍重、留衣作別，紀(jì)其相見(jiàn)，寥寥數(shù)語(yǔ)。余被譴出塞，甚于潮澥，而獨(dú)得與剩公永其朝夕，白塵交橫，海風(fēng)漂泊，一燈炯然。后之覽者，亦可以讀其書(shū)而論其世也夫。

　　順治甲午季春十日北里樵人謹(jǐn)書(shū)。

　　剩人和尚語(yǔ)錄序

　　予幼而頑劣，長(zhǎng)不知學(xué)，隨俗汩沒(méi)章句而已。被謫以來(lái)，惶惑失志，文字之外，無(wú)可憑者。從縶維中得普濟(jì)剩和尚語(yǔ)錄一函，讀而恍有醒焉。及見(jiàn)如故，師亦以予為若可與語(yǔ)者，而朝夕訓(xùn)誨之，予實(shí)愧不能行也。茲者，座下緇俗復(fù)刻師法語(yǔ)，廣示學(xué)人，較之前錄，尤為詳備，弘深高遠(yuǎn)，予烏能測(cè)？然予嘗見(jiàn)師之為人，而知師不徒言也。師持身高峻，壁立萬(wàn)仞，而與物甚親，譚笑藹如；冥心象始，寂爾忘言，而風(fēng)云月露，刻畫(huà)殆盡；早年離俗，塵緣悉捐，而語(yǔ)及罔極之恩、兄弟友朋之誼，未嘗不感激流涕、凄惻纏綿，而不能自已也；聞人一善，終身不忘；急人之難，痛若膚剝，豈非其實(shí)有諸己？故言之親切而不厭，而人之信從者愈久而愈著耶。將見(jiàn)師斯錄一出，當(dāng)與古之尊宿如慈明、大慧者并垂天壤。庶幾，有特立超詣之士聞風(fēng)興起，以傳持斯道于無(wú)窮。予之窾陋，又安能窺其所至哉？

　　大清順治甲午仲春上浣木齋謹(jǐn)序

　　重梓千山和尚語(yǔ)錄序

　　剩人和尚說(shuō)法醫(yī)巫閭，七坐道場(chǎng)，全提直指，絕塞罕聞，一時(shí)緇白稱佛出世。有《普濟(jì)錄》，刊行已三十余載，緣道里迢遙，邊關(guān)間阻，齊魯燕趙亦鮮覯止，矧大江以南？于是，粵東得度弟子僧顯又公謀于同社，集諸因緣，重梓于穗城黃華寺，用廣流通，其仰體普度之懷足稱真切。屬辯序于篇首，以誼忝猶，子其何容辭？惜未親承提命，烏足以管窺蠡測(cè)。向侍先師天老人時(shí)，得聞師天姿英邁，悟門(mén)超越而血性淋漓，不拘小節(jié)；與客雄談快論，則目無(wú)古今；時(shí)或慷慨高歌，又心悲物類；凡情圣見(jiàn)，脫落無(wú)余；等閑提唱，太煞婆心；隨地隨人，不辭明破；惟偈頌高古，乃暢達(dá)本懷。當(dāng)時(shí)，徒默識(shí)之，及今披閱，追憶先語(yǔ)，始悉愍物弘慈，恩大難酬也。有謂宗門(mén)提唱，剿絕情識(shí)，不落筌蹄，應(yīng)如趙州，純以本分事接人，此說(shuō)未盡然也。佛道普攝，號(hào)無(wú)緣慈，巨細(xì)淺深，均應(yīng)嘉與，猶泰山不輕毫末，始成其高；河海不擇細(xì)流，方成其大，故曰如來(lái)即慈，慈即如來(lái)。何則一切眾生已成佛竟，已說(shuō)法竟，已度生竟，已涅槃竟，其妙蔑以加矣，還堪以本分事接引否？若有接引，不名本分；不假接引，本分誰(shuí)名？三乘十二分說(shuō)，權(quán)說(shuō)實(shí)說(shuō)，半說(shuō)滿，無(wú)非曲為，今時(shí)即最后；拈花頭陀微笑，以及一千七百，亦早帶水拖泥。古德常云：“我若一向舉揚(yáng)宗乘，法堂前草深一丈，倩人看院始得旨哉？”言乎雖然，亦未盡然也。治生、產(chǎn)業(yè)，與實(shí)相不違；細(xì)語(yǔ)、粗言，皆歸第一義；放行、把住，權(quán)在當(dāng)人。世上良醫(yī)隨拈一草皆可療病，奚必芐術(shù)參菧？若徒尚諸剿絕、滅跡潛蹤，以為極則，翻成頇顢，醍醐毒藥賺誤尤多。是知，隨宜說(shuō)法，為三世如來(lái)法施之式。非師識(shí)度恢弘、慈愍深摰，何足以與于斯至？若生平行實(shí)，詳于二塔銘中。初則天老人撰于粵之雷峰，時(shí)庚子夏杪；次為大中丞雪海郝公所撰，猶古之第二碑也。然辯更聞?dòng)谄渫绞衷唬骸皫熓炯藕螅撑醣?。再出關(guān)，閱三載，啟龕入塔，挺然端坐，舉體赤色，忽兩淚交流，四眾驚疑，皆以生不得入關(guān)門(mén)為恨。”豈知師之悲天愍人，滿腔熱淚海涌湫傾，窮未來(lái)際無(wú)有盡極？悲夫！悲夫！

　　時(shí)

康熙庚午歲僧自恣日法侄今辯稽首謹(jǐn)述

　　剩人和尚語(yǔ)錄目錄卷之一上堂卷之二上堂卷之三小參卷之四小參卷之五普說(shuō)茶話問(wèn)答卷之六拈古頌古偈十二時(shí)歌書(shū)

　　請(qǐng)啟

　　元旦，喇嘛潦藏葛浪、耶舍葛浪、索勒葛浪、僧錄司掌印行深、遼陽(yáng)僧綱寬、道藏主慧達(dá)、廣慈監(jiān)院玄賦、接引監(jiān)院祖遠(yuǎn)、慈航監(jiān)院寂亮、大寧監(jiān)院師慧、永安監(jiān)院祖道等稽首和南，竊以

末后拈花，遂付正法眼藏；西來(lái)渡葦，方知直指心傳；六代相承，二支并演；棒喝交馳于中土，針錘未及于遐方，白足親臨晉代久矣。空聞法眼流入朝鮮杳然絕響，豈本性果分南北繇？大事實(shí)待因緣。恭惟

剩和尚座下，冰雪肝腸，人天眼目；生盧老之鄉(xiāng)，豈堪作佛；蹈丹霞之跡，不肯選官；裂世網(wǎng)之千重，經(jīng)洪爐之百煉，洵

華首之真子而

壽昌之曾孫；何意長(zhǎng)邊偏縈夙愿，乘白馬以出關(guān)；不啻騰蘭初入，僭金繩而作聘；直疑洪杲重來(lái)，七斤破衲，何妨呼馬呼牛？一片婆心，未免入泥入水；持身不染，度世有方；松枝再握，已看頑石點(diǎn)頭；劍影未彰，早見(jiàn)天魔落膽；喜大荒之漸辟，祈甘雨以弘施；一燈輝煌于雪窖，夫豈異人？五葉燦爛于冰天，端在斯日；白骨青磷，無(wú)復(fù)愁風(fēng)愁雨；狐神鼠圣，庶幾革面革心。既來(lái)九譯以瞻云，敬率千群而立雪。思深龍象慶溢蟲(chóng)沙謹(jǐn)疏。

　　順治九年三月朔日

　　千山剩人和尚語(yǔ)錄卷之一

　　門(mén)徒比丘　今盧　今又　重梓

　　上堂

　　師受廣慈請(qǐng)，拈疏示眾云：“毫端現(xiàn)寶王，剎高拄梵天。筆底生優(yōu)曇，花香飄沙磧。非關(guān)鼻嗅，豈在目觀？倘其根境猶拘，合借唇皮重剖？”

　　掛鐘板，師執(zhí)椎顧眾云：“曹溪滴水，傾來(lái)遼海千尋；羅岳片云，飄作白山萬(wàn)疊。大眾，若向云未生、波未動(dòng)時(shí)拂袖便行，猶較些子。如其未能，急須著眼?！彼鞊舭逶疲骸翱??！庇謸翮娫疲骸翱纯??！?br />
　　師至法座前云：“狂風(fēng)匝地，荒草連天?？v饒釋迦到此，未免攢眉；假使彌勒親來(lái)，也難措手?！鳖欁笥以疲骸按蟊?，且道斬草辟荒一句作么生道？莫有道得底，出來(lái)同出只手；如無(wú)，者里只須推與罪禿去也。”遂登座，拈香祝　圣竟，復(fù)拈香云：“者一瓣香從南天竺國(guó)移來(lái)，向少林石壁栽培，用曹溪香水灌溉，敷榮暢茂，直至于今。卻從華首臺(tái)上分得一枝，今日向南　第二番拈出，專為現(xiàn)住福州上空下隱大和尚，用酬法乳之恩?！睌恳戮妥?。座元白椎云：“法筵龍象眾，當(dāng)觀第一義?！庇抗獬龆Y拜，問(wèn)：“達(dá)磨西來(lái)，面壁少林；和尚西來(lái)，開(kāi)堂長(zhǎng)白。未審長(zhǎng)白與少林相去多少？”師云：“山前華表千年古，門(mén)內(nèi)浮圖百尺高?！边M(jìn)云：“恁么則今昔同風(fēng)，學(xué)人立雪有望。請(qǐng)問(wèn)和尚如何是安心要訣？”師云：“層層鈴鐸語(yǔ)分明?！边M(jìn)云：“爭(zhēng)奈學(xué)人不聞？”師云：“隨聲逐色漢?！边M(jìn)云：“三圣道‘我逢人則出，出則不為人’，意旨如何？”師云：“大似抱贓叫屈。”進(jìn)云：“興化道‘我逢人則不出，出則便為人’，意旨如何？”師云：“也是掩耳盜鈴。”進(jìn)云：“為人不為人且置，現(xiàn)今一句請(qǐng)和尚道?！睅熦Q拂云：“會(huì)么？”進(jìn)云：“不會(huì)?！睅熢疲骸凹敬邯q寒。”光禮拜歸眾。又僧出，問(wèn)：“師子一吼，百獸腦裂。祗如深窟，蝦蟆又爭(zhēng)奈何？”師云：“鋼刀不斬?zé)o罪之人?！边M(jìn)云：“慈悲何在？”師云：“阇黎自家照顧腳跟?！鄙Y拜。師乃云：“法幢高豎，祖印新開(kāi)。且道印文落在甚么處？”以拂子打圓相云：“大眾請(qǐng)著眼。若向個(gè)里覷得，不妨撒手便行。如其未然，徒勞拱立?！表曈謫敬蟊娫疲骸叭ナr(shí)遙，信根薄劣。彼尚爾爾，何況于斯？所以，山僧到來(lái)，一向涂朱抹粉，弄鬼裝神，惹得爾者里喜底喜、笑底笑、怒底怒、罵底罵，今日未免重拈拍板、另?yè)Q新腔。且道如何是斬新曲調(diào)？”擊拂子云：“誰(shuí)道玉門(mén)春不度，池邊楊柳漸抽絲。”座元白椎云：“諦觀法王法，法王法如是?！毕伦?br />
　　上堂云：“‘第一句下薦得，堪奧佛祖為師；第二句下薦得，堪與人天為師；第三句下薦得，自救不了?！R濟(jì)老漢恁么道，已是將三杓惡水向你頭上潑了也。當(dāng)時(shí)有個(gè)僧，又要向蛇腹下安腳、馬頭上栽角，問(wèn)道：‘如何是第一句？’濟(jì)云：‘三要印開(kāi)朱點(diǎn)窄，未容疑議主賓分?！绾问堑诙洌俊瘽?jì)云：‘妙解豈容無(wú)著問(wèn)，漚和爭(zhēng)赴截流機(jī)。’‘如何是第三句？’濟(jì)云：‘且看棚頭弄傀儡，抽牽全藉里頭人?！蟊姡业喇?dāng)時(shí)臨濟(jì)是恁么道不是恁么道？若道是恁么道，未免拖帶，臨濟(jì)入拔舌地獄；若道不是恁么道，又未免拖帶，山僧入拔舌地獄。”震聲一喝云：“山僧今日將三句一齊向你諸人道了也，你諸人作么生薦？大眾，此事決定不在語(yǔ)言文字上。若在語(yǔ)言文字上，那識(shí)文字底、會(huì)說(shuō)會(huì)道底修行有分，那不識(shí)不會(huì)底便于修行絕分了也。我佛如來(lái)始從鹿苑終至金河，中間四十九年，世間好話無(wú)不說(shuō)盡，末后靈山會(huì)上卻又拈起一枝花，八萬(wàn)人天唯摩訶迦葉破顏微笑，世尊道：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，付囑摩訶迦葉。’遞代相傳，至達(dá)磨大師，不避勞苦來(lái)到此方，不立文字，直指人心，見(jiàn)性成佛。六祖道：‘道個(gè)直指已是灣曲了也，何況又用許多閑言長(zhǎng)語(yǔ)？’祗為你諸人一向在故紙上鉆研，依他作解，障自悟門(mén)，所以費(fèi)者些老漢如許心力，各立門(mén)庭、各設(shè)方便，無(wú)非要你諸人直下識(shí)取，不可拘拘向語(yǔ)言文字上尋討。大眾，既不許向語(yǔ)言文字上尋討，畢竟如何即得？”復(fù)震聲一喝，下座。

　　上堂，舉：“鹽官和尚示眾道：‘一切眾生皆有佛性?！瘻可胶蜕惺颈姷溃骸磺斜娚詿o(wú)佛性?！邇蓚€(gè)老漢若到山僧者里，每人與他三十棒。大眾，畢竟作么生道得是？爾若道有，便上鹽官底釣竿；你若道無(wú)，便上溈山底釣竿；你若總不恁么道，又上山僧底釣竿。離鉤三寸，速道！速道！”喝一喝云：“垂柳綠毿毿，日午好遮陰。”下座。

　　上堂，師云：“剎竿向汝道了也，三門(mén)向汝道了也，四天王向汝道了也，法座、燈籠向汝道了也，汝等諸人還聞么？若未聞，山僧只得為汝重宣此義?！毕伦?br />
　　上堂云：“佛說(shuō)一切法，為治一切心。爾若無(wú)心，更何有戒？諸菩薩，汝等本源與佛無(wú)別，祗因爾不識(shí)本源清凈之心，妄起種種塵勞之心，所以煩他諸佛立種種戒法。釋迦老子臨涅槃時(shí)再三囑付：‘我滅度后，汝等當(dāng)以波羅提木叉為歸依?！?，戒在則佛在，戒無(wú)則佛無(wú)。湛堂禪師初參梁山，山云：‘驅(qū)烏未受戒，敢學(xué)佛乘乎？’堂捧手云：‘壇場(chǎng)是戒耶？三羯磨梵行阿阇黎是戒耶？雖然，敢不受命？’遂詣康安律師受具。溈山和尚道：‘止持作犯，束斂初心。然初心一步，也傳佛心宗千里也。焉有一步不能行而能走千里者？’若據(jù)山僧說(shuō)，亦無(wú)遠(yuǎn)近之分，但明一步則千里立至，千里不出一步，只爭(zhēng)汝等肯發(fā)心不肯發(fā)耳。一念回心，便同本得，不得輕于初學(xué)?！惰缶W(wǎng)經(jīng)》云：‘眾生受佛戒，則入諸佛位?！甑纫荒罨匦氖芙?，實(shí)實(shí)與諸佛諸祖體無(wú)有二，汝等不得自生卑下。于今，出家人不肯發(fā)心，總是卑下自安，恐怕受戒之后事事有礙，不敢容易。殊不知未受戒人事事有礙，受戒之后卻事事無(wú)礙。何故？不受戒，便不是佛子，國(guó)王水土、十方檀施，一切無(wú)分，二時(shí)粥飯，總名偷食，便是自耕自鋤，也是偷他國(guó)王水土。爾若受戒，即位同大覺(jué)，一切受用，自在無(wú)礙。今日，新發(fā)心菩薩齊集座下，山僧好生歡喜，恨不得將身供養(yǎng)。何故？汝才發(fā)心，即此一心，即便是戒，更無(wú)別戒；即便是佛，更無(wú)別佛。大眾，珍重?！毕伦?br />
　　浴佛日上堂，云：“今日是我佛如來(lái)降誕之辰，天下叢林例俱浴佛。且道佛還來(lái)受浴也無(wú)？又勿論天下叢林，祗如當(dāng)年舍衛(wèi)國(guó)中九龍吐水，是浴佛不是浴佛？不見(jiàn)道‘佛身充滿于法界’，畢竟向甚么處浴底是？”驀拈拂子云：“釋迦如來(lái)生也?！币宰笫肿鞫邓畡?shì)云：“日吉時(shí)良，四面八方洗除殃罪，永保安康?！蹦款欁笥以疲骸氨娭心絮四_阿師么？切忌一棒打殺。何故？”以拂子拂一拂云：“塞外無(wú)風(fēng)長(zhǎng)黯黯，且留殘命拂黃沙。”下座。

　　上堂云：“世出世間，若見(jiàn)其真實(shí)，一切無(wú)差別。若是出家底識(shí)不得破，名為出家在家。若是在家底識(shí)得破，名為在家出家。若是男子識(shí)不得破，名為戴須眉底女人。若是女人識(shí)得破，名為少須眉底男子。祗為你等識(shí)不得破，便道你是在家、我是出家、你是出家、我是在家、你是男子、我是女人、你是女人、我是男子，種種分別。祗此分別心，便是你生死根源，百劫千生輪回六道。你若向父母未生以前一眼覷著，個(gè)里還有在家、出家、女人、男子、種種分別也無(wú)？實(shí)實(shí)見(jiàn)得無(wú)有種種分別，然后，不妨出家底一任出家、在家底一任在家、男子自是男子、女人自是女人，各各現(xiàn)成，各各自在，更不須移易一絲毫，許你莫道女人有五障，畢竟要求轉(zhuǎn)男身方得成佛。據(jù)山僧看來(lái)，若男子識(shí)不破，不特五障，千障也有、萬(wàn)障也有；女人若識(shí)得破，要求半障也不可得。你切莫執(zhí)死言句，自生退屈，甘為下劣。不見(jiàn)當(dāng)時(shí)有個(gè)官人，他底姑出家參方回來(lái)要出世為人，官人請(qǐng)一禪師勘驗(yàn)他。那禪師問(wèn)道：‘聞汝要出世為人，是不？’答云：‘是。’禪師道：‘女人有五障，如何為得人？’答云：‘豈不聞《法華經(jīng)》中八歲龍女供珠成佛么？’禪師道：‘龍女有百千神變，你試一變看？’答云：‘直饒變得，也是個(gè)野狐精?！郑?dāng)日臨濟(jì)會(huì)下有個(gè)灌溪和尚來(lái)到末山尼會(huì)下，末山打鼓上堂，灌溪出問(wèn)云：‘如何是末山境？’尼云：‘不露頂?！謫?wèn)：‘如何是境中人？’尼云：‘無(wú)男女相?！謫?wèn)：‘為甚么不變？’尼云：‘不是神、不是鬼，變個(gè)甚么？’你看他兩個(gè)，豈不都是女人？前后吐辭若出一口，只為他每識(shí)得破，便稱大丈夫、天人師。大眾，若識(shí)得破，個(gè)個(gè)都是大丈夫。畢竟如何方喚作大丈夫？”卓拄杖云：“雪里芙蓉香朵朵，鏡中柳葉曲灣灣?！毕伦?。

　　上堂，舉：“七賢女對(duì)帝釋要三般物：一要無(wú)根樹(shù)子一株，二要無(wú)陰陽(yáng)地一片，三要叫不響山谷一所。釋曰：‘一切所需我悉有之，若三般物我實(shí)無(wú)有?！蹦嗽疲骸翱上锰锰斓?，被者七個(gè)女子當(dāng)面熱瞞。當(dāng)時(shí)若作帝釋，但叉手向前云：‘愿諸姊納少供養(yǎng)?！此髅瓷疹I(lǐng)？”頃復(fù)云：“山僧一貧徹骨，大眾一切所需山僧俱不能辦。若論者三般物，卻實(shí)不難?！彬嚹橹粽仍疲骸罢l(shuí)要？誰(shuí)要？”一僧出禮拜，師連打數(shù)下，下座。

　　上堂，師舉：“《金剛經(jīng)》云：‘過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得?！仁遣豢傻?，又喚甚么作心？于今學(xué)道人都因妄認(rèn)四大為我身相、六塵緣影為我心相，所以，分彼分此、分善分惡、分圣分凡、分男分女、分在家出家，種種分別。若知心不可得，彼亦不可得、此亦不可得、善亦不可得、惡亦不可得、圣亦不可得、凡亦不可得、男亦不可得、女亦不可得、在家亦不可得、出家亦不可得、一切了不可得，并此知不可得者，亦不可得，不可得中，只么得。然后，不妨在彼成彼、在此成此、在善修善、在惡去惡、在圣離凡、在凡希圣、在男為善男、在女為善女、在家則現(xiàn)居士身而說(shuō)法、出家則現(xiàn)比丘身而說(shuō)法。不見(jiàn)道，豎窮三際，橫遍十方，隨處隨時(shí)，隨心自在。咄！且止，且止。即今直截一句作么生道？但得冰消去，長(zhǎng)河依舊流?！弊恐粽认伦?。

　　上堂，舉：“豐干到五臺(tái)逢一老人便問(wèn)：‘莫是文殊么？’老人曰：‘豈可有二文殊？’干作禮未起，忽然不見(jiàn)?！蹦嗽疲骸罢呃先水?dāng)日被者一問(wèn)已是逼得上壁，可惜放過(guò)一著。若見(jiàn)道‘豈可有二文殊’，便與攔腮一掌，云：‘野狐精?！堈呃先擞型ㄌ旒總z也沒(méi)躲避處?！彬嚹榉髯釉疲骸拔氖猓氖??！币簧鲈疲骸昂蜕心刍ā！睅煴阆伦?。

　　上堂，師云：“洞山和尚有一偈云：‘貪嗔癡，太無(wú)知，賴我如今識(shí)得伊。行便打，坐便捶，分付心王仔細(xì)推。無(wú)量劫來(lái)不解脫，問(wèn)汝三人知不知？’又，神鼎和尚有一偈云：‘貪嗔癡，實(shí)無(wú)知，十二時(shí)中任從伊。行便往，坐便隨，分付心王擬何為？無(wú)量劫來(lái)本解脫，何須更問(wèn)知不知？’山僧不免丑婦效顰，也有一偈：貪嗔癡，我自知，渠即我兮我即伊。行著屐，坐披衣，不識(shí)心王分付誰(shuí)。要求解脫添枷鎖，缺口沙盤(pán)壓稱錘。大眾，汝若向洞山處悟去，成佛有分；若向神鼎處悟去，天上人間隨心自在；若向山僧這里悟去，入地獄如箭射。今日是罄光大德遣渠侄化眾檀設(shè)供，要與大眾同種成佛根因，且喜施者、受者一時(shí)立地成佛。只可憐老僧向人天眾前錯(cuò)說(shuō)一偈，即今入地獄去也，伏乞大眾不吝慈悲，出來(lái)相救?！碧弥鬟M(jìn)云：“廚房齋已齊備，專候和尚。”師云：“你是一尊成佛底?！边M(jìn)云：“和尚是甚么心行？”師云：“恁么則不成佛也。”進(jìn)云：“雪上加霜?！睅煴愦?。桂林進(jìn)云：“三伏天暑，請(qǐng)和尚歸方丈。”師云：“恁么則攜手同歸也?！绷譄o(wú)語(yǔ)，師云：“又是一尊?！蔽魈贸龆Y拜云：“某甲愿隨和尚去。”師云：“爾作么生去？”進(jìn)云：“鍋湯里添火，冰山里澆水?！睅熢疲骸扒橹獱柸ゲ坏??！睆?fù)云：“大眾，人人成佛，不肯相救，只得倩拄杖相救去也?！弊恐粽?，下座。

　　解制上堂，舉：“翠巖和尚道：‘一夏與諸兄弟東語(yǔ)西話，看翠巖眉毛在么？’長(zhǎng)慶云：‘生也?！崎T(mén)云：‘關(guān)。’保福云：‘作賊人心虛?！蟊?，你看他古人恁么酬唱，可謂一盲引眾盲。”遂以手撥眉毛云：“且喜，且喜。賴是山僧一夏與諸兄弟并不曾東語(yǔ)西話?！毕伦?br />
　　上堂，卓拄杖云：“諸善知識(shí)放下著?！睆?fù)卓一下云：“諸善知識(shí)放下著?！庇肿恳幌略疲骸爸T善知識(shí)放下著。且道放下個(gè)甚么？莫是把人世貪名、貪色、貪利一切念頭放下么？未合老僧意在。莫是把成佛作祖、了生死、出三界、最上最上念頭一切放下么？未合老僧意在。又莫是把放下也放下么？猶未合老僧意在。昔世尊因黑氏梵志來(lái)獻(xiàn)合歡梧桐花，世尊道：‘放下著?！笾緦⒆笫只ǚ畔拢雷鹩值溃骸畔轮??！笾緦⒂沂只ǚ畔?，世尊又道：‘放下著。’梵志道：‘兩手中花俱已放下，又放下個(gè)甚么？’世尊道：‘我令汝將外六塵、內(nèi)六根、中六識(shí)一時(shí)舍卻。’大眾，作么生說(shuō)個(gè)舍底道理？余且勿論，只于今二時(shí)粥飯一頓少不得，豈不是味？邊地苦寒，身中綿衣一件少不得，豈不是觸？難道忍饑耐寒喚作舍么？又難道去投太子河淹殺喚作舍么？山僧在南塔結(jié)夏一百三十五日，不知廢了無(wú)瑕大德多少口舌化米、化面，腳底皮也走薄了。于今結(jié)冬第二日，又是無(wú)瑕父子領(lǐng)同李居士諸檀設(shè)供。大眾，怎么食去甚是容易。你莫道念幾聲佛、誦幾句經(jīng)，便消得他底么。諸善知識(shí)，你于今直下放得下，便識(shí)得世尊當(dāng)年道底，若識(shí)得世尊當(dāng)年道底，便識(shí)得你現(xiàn)今放身命處，莫道無(wú)瑕父子，便是三十三天天子一齊跪捧微妙上供，也消受得起，不然，祗恐閻老子打算飯錢(qián)有日在。諸善知識(shí)，畢竟作么生是你放身命處聻？”卓拄杖云：“夜半雪飛窗外白，夢(mèng)中錯(cuò)認(rèn)是梅花?！毕伦?br />
　　上堂，舉：“文殊一日喚善財(cái)童子采藥道：‘是藥者，采將來(lái)?！曝?cái)遍觀大地，無(wú)不是藥，卻回白文殊云：‘無(wú)有不是藥者?！氖獾溃骸撬幷?，采將來(lái)?！曝?cái)即從地拾一莖草遞與文殊，文殊拈草云：‘此藥能殺人，亦能活人?！必Q拂子云：“山僧者里也有一味藥，神農(nóng)昔日不敢嘗，耆婆平生不曾識(shí)，釋迦一啖塞卻咽喉，彌勒未吞爛卻唇舌。且道者個(gè)藥與文殊那藥是同是別？文殊道‘此藥能殺人亦能活人’，山僧者藥教你求生不得生、求死不得死，直得渾身臭汗出盡時(shí)款款地伸手一摩，依舊眼橫鼻直。眾中莫有恨病服藥底么？若有，不妨向前來(lái)，山僧又不要你藥錢(qián)，也不用甚么引子，只恐你諱疾忌醫(yī)，山僧便不奈你何了也?！表曉疲骸笆篱g四百四病，便用世間藥治得。若是無(wú)明病、煩惱病、貪嗔癡一切等病，乃至聲聞病、辟支病、菩薩病，卻是佛藥治得。唯有佛病、祖病，甚么藥治得？”良久云：“佛病、祖病，尚有大闡提藥治得。祗如大闡提病又用甚藥治得？”又，舉：“云門(mén)大師云：‘法身有兩般病。得到法身，為法執(zhí)不忘，己見(jiàn)猶存，坐在法身邊是一；直饒透過(guò)法身去，放過(guò)則不可，仔細(xì)點(diǎn)檢將來(lái)，有甚么氣息，亦是病?！业栗四_老漢恁么道，他還有病也無(wú)？不特云門(mén)是病，善財(cái)亦是病，文殊也是病，直得你諸人盡沒(méi)病時(shí)，他便沒(méi)病。不見(jiàn)道眾生病愈，菩薩病愈？你諸人各各審察，試看汝病在甚么處？汝自病不識(shí)，祗管來(lái)山僧者里求藥。山僧只今渾身是病，眾中莫有能為山僧發(fā)藥底么？若發(fā)得山僧者一貼藥，便發(fā)得大闡提那一貼藥；若發(fā)得大闡提那一貼藥，便不管文殊病、善財(cái)病、云門(mén)病、一切佛病、祖病、圣病、凡病，一時(shí)救取了也。如其未然，少頃齋堂板響，是西會(huì)諸耆宿領(lǐng)眾檀設(shè)供，好茶好飯盡著你噇。祗是莫將粉湯灌在鼻孔里，卻怪山僧藥無(wú)靈驗(yàn)?！毕伦?br />
　　上堂云：“大眾，你若向十五日以前會(huì)取，則是山僧辜負(fù)汝等；若向十五日以后會(huì)取，卻是汝等辜負(fù)山僧；正當(dāng)十五日會(huì)取，山僧與汝等同時(shí)辜負(fù)大眾。作么生才得不辜負(fù)聻？”以拂子作○相，又于中作十字，云：“會(huì)么？會(huì)么？大眾，此事也不得一向，須識(shí)無(wú)句中有句，有句中無(wú)句始得。”頃，舉：“僧問(wèn)乾峰：‘十方婆伽梵，一路涅槃門(mén)。未審路頭在甚么處？’乾峰以拄杖畫(huà)一畫(huà)云：‘在這里?！呱?dāng)時(shí)不會(huì)，卻問(wèn)云門(mén)，云門(mén)答云：‘扇子跨跳上三十三天，觸著帝釋鼻孔；東海鯉魚(yú)打一棒，雨似盆傾?！愕涝崎T(mén)是指他路頭，乾峰是指他路頭？者兩個(gè)老漢總與一狀領(lǐng)過(guò)，一坑埋卻。今日若有人問(wèn)山僧：‘十方婆伽梵，一路涅槃門(mén)。未審路頭在甚么處？’山僧向前扭住胸前，卻問(wèn)道：‘今日向陽(yáng)李居士合家辦如許妙供，保寧諸師又領(lǐng)諸善信設(shè)如許盛齋，未審你先向那里下口？’你若向者里下得一個(gè)轉(zhuǎn)語(yǔ)當(dāng)?shù)蒙缴?，便識(shí)得云門(mén)扇子。識(shí)得云門(mén)扇子，便識(shí)得乾峰拄杖。不特識(shí)得乾峰拄杖，西天四七、東土二三，以及兩派、五支、天下老和尚鼻孔，盡在你諸人手里。雖日消萬(wàn)兩，有甚么難？如其未然，則如許妙供、如許盛齋，全歸檀那受用去也?！毕伦?br />
　　上堂，云：“古人道，此事如水上葫蘆相似。若是頂門(mén)具眼底，向者里一覷覷著，自然活潑潑地，著著有出身之路，決定不肯向他人言句下死卻。祗為你一向死在句下，自己更沒(méi)有個(gè)轉(zhuǎn)身吐氣處。不見(jiàn)道，假若言前薦得，猶是滯殼迷封，直饒句下精通，未免觸途狂解。大眾，須是你自己腳跟下急急尋一條活路，方得動(dòng)轉(zhuǎn)自在，不要只將心意識(shí)去卜度他。莫道卜度得不是，縱使你卜度得十分合佛意、合祖意，干你自己甚么事？你自己吃飽飯又只管咬嚼別人屎橛作么？昔日，報(bào)慈上堂，有演化禪人出問(wèn)云：‘如何是真常佛性？’慈云：‘誰(shuí)無(wú)？’化不會(huì)，座元向道：‘和尚恁地慈悲為你，一切四生、六道，誰(shuí)無(wú)佛性？’是時(shí)，幸有個(gè)守澄禪師在旁聞得，咬指云：‘己眼不明，又瞎卻他人底眼?！騿净瘉?lái)問(wèn)座元底語(yǔ)，化云：‘賴座元為某甲說(shuō)破?！卧疲骸鸱ú皇钦邆€(gè)道理。你若不信，去問(wèn)堂頭和尚。’化到方丈述所見(jiàn)，慈云：‘佛法不是者個(gè)道理?！笳f(shuō)破，慈令去問(wèn)澄化，下問(wèn)澄云：‘如何是真常佛性？’澄云：‘誰(shuí)有？’化遂有省。大眾，你道那座元道‘一切四生六道誰(shuí)無(wú)佛性’正合大乘諸經(jīng)，為甚澄長(zhǎng)老卻道他‘瞎卻人眼’？澄長(zhǎng)老道個(gè)‘誰(shuí)有’，你莫卻又思量道，‘實(shí)際理地，不受一塵’，并‘真常佛性也不可得’。所以，他聞恁么道便省得。似者般見(jiàn)解，一連打死一百個(gè)，有甚么過(guò)？你莫又見(jiàn)恁么道便道，‘我也不著有我，也不著無(wú)’，者便是真常佛性。似者般見(jiàn)解，一連打死二百個(gè)有甚么過(guò)？者個(gè)喚作佛法中賊。然則畢竟作么生是真常佛性？”擊拂子云：“沙河河結(jié)牛蹄滑，棲云云凈月輪高。”下座。

　　至日，上堂，云：“時(shí)序推遷，陰陽(yáng)迭勝。既陽(yáng)消而陰長(zhǎng)，復(fù)陰伏而陽(yáng)生?！必Q拂子云：“一陽(yáng)生也。大眾，自有生以來(lái)，無(wú)一個(gè)不隨氣化遷流，無(wú)一個(gè)不被陰陽(yáng)管束。還曾識(shí)得陰陽(yáng)二字也無(wú)？尋常道，陽(yáng)升陰降，陽(yáng)明陰暗，陽(yáng)生陰殺。所以，每年夏至也是至，冬至也是至，為甚只喚冬至作至日？天下稱賀，祗為扶陽(yáng)抑陰。儒教中一部《易經(jīng)》，大都扶陽(yáng)而抑陰。西漢楊子云仿《易》作玄，卻云：‘夏至以后之日近玄之象也，冬至以后之日遠(yuǎn)玄之象也?！麨樯鯀s恁顛倒？蓋為愚人時(shí)至乃覺(jué)，智者識(shí)在機(jī)先。他才見(jiàn)一陰初生，便知陽(yáng)氣將至；才見(jiàn)一陽(yáng)初生，便知陰氣將至。寒來(lái)暑往，冬去春來(lái)，者猶是外面底陰陽(yáng)。你還知自身中陰陽(yáng)么？你才動(dòng)一善念，即是一陽(yáng)生也；你才動(dòng)一惡念，即是一陰生也。又須知惡為善對(duì)，善為惡基。不見(jiàn)道，當(dāng)明中有暗，勿以暗相睹；當(dāng)暗中有明，勿以明相遇。明暗交參，善惡倚伏，總來(lái)出不得陰陽(yáng)二字。還有不被陰陽(yáng)管束底么？”西堂進(jìn)語(yǔ)云：“善惡不思量時(shí)如何？”師云：“生也?！边M(jìn)云：“善惡不思量，又生個(gè)甚么？”師云：“好問(wèn)西村倪大姐，花瓣新添一線長(zhǎng)?！焙纫缓?，下座。

　　上堂，云：“世間為善底，如池中湯；為惡底，如澗中冰。澗中冰令人可畏，若向冰里坐，決定凍殺；池中湯令人可愛(ài)，若向湯里坐，卻能為人消災(zāi)愈疾。當(dāng)其為湯，湯中決定無(wú)冰；當(dāng)其為冰，冰中決定無(wú)湯。所以，為善，善中決定無(wú)惡；為惡，惡中決定無(wú)善，善惡兩不相參。恁么，則善惡判然去也。雖然，為善毋自恃，為惡毋自棄。莫道業(yè)已為惡，寧復(fù)為善。一生作惡底，一念向善，則全惡為善。莫道既已為善，寧復(fù)為惡。一生作善底，一念向惡，則全善為惡。就如池中湯，畢竟是湯，一旦流入澗中，則全湯是冰。澗中冰，分明是冰，一旦移入池中，則全冰是湯。所以，善惡本無(wú)定形，遇緣則變。不見(jiàn)道，與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，則與之俱化矣；與惡人居，如入枯魚(yú)之肆，久而不聞其臭，亦與之俱化矣。雖然，又須知有隨緣不變底一著。當(dāng)其為善，善是何體？當(dāng)其為惡，惡是何根？善惡祗是一心，一心本無(wú)善惡。如冰與湯，祗是一水，水本非冰，水亦非湯。”喝一喝云：“者里一滴也無(wú)，又說(shuō)甚么水與非水？祗如截?cái)啾娏?、不落善惡一句作么生道？”?fù)喝一喝，下座。

　　上堂，白椎畢，師云：“若論第一義，便恁么下去，已是淹沒(méi)爾諸人了也，事不獲已。記得《華嚴(yán)》一偈：‘佛身充滿于法界，普現(xiàn)一切群生前。隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座?！蟊姡髅瓷f(shuō)個(gè)靡不周底道理？山僧自來(lái)關(guān)東，匿跡慈恩，承體光僧主種種加恩，又承印真禪人分我半席同寢，處者年余，不啻骨肉。后來(lái)，藏主開(kāi)藏強(qiáng)山僧主席，方才惹出無(wú)限絡(luò)索。比如山僧未來(lái)時(shí)，慈恩本無(wú)山僧；山僧既到普濟(jì)，慈恩卻無(wú)山僧；及乎受南塔請(qǐng)，普濟(jì)又無(wú)山僧；即今在大寧與大眾團(tuán)圞，南塔又無(wú)山僧。作么生才得隨緣赴感靡不周聻？爾莫道身到心不到、心到身不到，即是身外有心、心外有身。身心尚自打作兩橛，如何說(shuō)個(gè)充滿法界？又記得善財(cái)南詢登妙高峰頂，遍覓德云比丘不得，及到別峰方才相見(jiàn)。且道別峰得見(jiàn)，為甚妙高峰不得見(jiàn)？”又，舉：“大耳三藏得他心通，第一度、第二度俱見(jiàn)國(guó)師，第三度為甚不見(jiàn)國(guó)師？莫道國(guó)師跳出三界外么？國(guó)師出得三界，為甚前兩度不出？于此不識(shí)，不特第三度不見(jiàn)，前兩度也不曾見(jiàn)；于此識(shí)得，國(guó)師從不曾離三藏一步，三藏亦不曾離國(guó)師一步。又非特三藏國(guó)師不曾相離，德云比丘亦不曾離善財(cái)一步，善財(cái)亦不曾離德云比丘一步。又非特德云、善財(cái)不曾相離，山僧現(xiàn)在大寧亦不曾離南塔一步，在南塔亦不曾離普濟(jì)一步，在普濟(jì)亦不曾離慈恩一步。便是山僧未來(lái)關(guān)東以前，與現(xiàn)前大眾亦不曾相離一步。則后來(lái)戒期已畢、道場(chǎng)已散，大眾各還本剎，或之他方，亦不曾離山僧一步，亦不曾離國(guó)師與三藏一步，亦不曾離德云比丘與善財(cái)一步。方信道，法身充滿于法界，亦無(wú)法界可滿，普現(xiàn)一切群生前，亦無(wú)群生前可現(xiàn)，隨緣赴感靡不周，亦無(wú)周與不周，而常處此菩提座，亦無(wú)菩提座可處。不然，但執(zhí)世相相求，何止三藏見(jiàn)不得國(guó)師、善財(cái)見(jiàn)不得德云比丘？現(xiàn)今，山僧登座，大眾圍繞，眼眼相覷，總未曾夢(mèng)見(jiàn)山僧在。大眾到者里，必須親悟親證始得，不是說(shuō)了便休。大眾，畢竟作么生是親悟親證一句？”卓拄杖，又呼大眾云：“今日豈不是說(shuō)戒第三日？”下座。

　　上堂，師云：“今日，張居士領(lǐng)眾檀設(shè)供，又請(qǐng)山僧說(shuō)法。說(shuō)個(gè)甚么法好？大眾，自從去年十月結(jié)制，山僧便鼓者兩片皮，直鼓到如今。譬如世間唱本戲文，有開(kāi)場(chǎng)，便有尾聲。又如佛說(shuō)一卷經(jīng)，有序有正，便有流通。似者般沒(méi)起沒(méi)止，作么生是個(gè)了期？除是遇著個(gè)腦后見(jiàn)腮底漢子，一把拉下法座來(lái)，狠狠底與他幾摑摑住了，不然直鼓到來(lái)年正月初九日也沒(méi)個(gè)休歇。大眾，他非但今日如此，自從母胎里出來(lái)，呱地一聲便沒(méi)個(gè)關(guān)攔，直到今日。又非特母胎里出來(lái)，自從無(wú)始劫便沒(méi)個(gè)關(guān)攔，不知惹了多少災(zāi)禍，直至今日。不免在人天眾前完全發(fā)露，一起懺悔。奉勸你諸人從今以后，切勿信他。你在天上，他卻哄你下地；你在地下，他卻哄你上天；你在蓮花凈界，他卻哄你向驢胎馬腹里藏身；爾在驢胎馬腹里，他卻哄爾向蓮華凈界里著腳。大眾，且道天上是，地下是？蓮華凈界是，驢胎馬腹是？總來(lái)只是哄爾。畢竟向甚么處得是？待十五日解制方向汝道?！毕伦?br />
　　師受海州接引請(qǐng)，拈疏示眾云：“古人云：‘相逢不拈出，舉意便知有。’即今拈出，已是逗漏不堪了也。大眾還知有么？如未知有，再煩表白剖露?！?br />
　　指法座云：“三世諸佛向者里轉(zhuǎn)大法輪，歷代祖師向者里明正法眼。有一人將正法眼與大法輪拈放一邊，盡十方虛空都來(lái)是個(gè)寶華王座。雖然，到者里也少他不得?！彼焐?，拈香祝圣竟，復(fù)拈香云：“者瓣香，不從千圣傳來(lái)，不從自己流出，當(dāng)年向浮山華首一氣削成，今日在海州接引四回拈起，端為現(xiàn)住福州上空下隱本師大和尚，以酬法乳?！睌恳戮妥Ｗ鬃诞?，侍者出問(wèn)：“古人道：‘能為萬(wàn)象主，不逐四時(shí)凋?！唇裆毓庥?，夏景將臨，未審如何是萬(wàn)象主？”師云：“阇黎此問(wèn)最親切。”進(jìn)云：“莫祗者便是么？”師云：“鷂子過(guò)新羅?！边M(jìn)云：“如何是賓中賓？”師云：“六載已忘歸去路，巫閭空作望鄉(xiāng)臺(tái)?！边M(jìn)云“如何是賓中主？”師云：“寒邊若遇好相識(shí)，豈必羅浮是舊居？”進(jìn)云：“如何是主中賓？”師云：“但使一花開(kāi)海角，何妨撲面盡黃沙？”進(jìn)云：“如何是主中主？”師云：“三尺龍泉藏敝匣，鋒铓未動(dòng)海風(fēng)高?！边M(jìn)云：“昔日王宮，今朝佛國(guó)。法王人王，未審誰(shuí)賓誰(shuí)主？”師云：“看取令行時(shí)?！边M(jìn)云：“恁么則五石風(fēng)調(diào)，三韓日朗也?！睅熢疲骸岸Y拜了退。”者禮拜。維那出問(wèn)：“一偈分賓主則不問(wèn)，如何是洞上賓主？”師云：“從頭問(wèn)來(lái)。”進(jìn)云：“如何是賓中賓？”師云：“木女簪花石人笑?！边M(jìn)云：“如何是賓中主？”師云：“窮猿歸洞月歸潭?！边M(jìn)云：“如何是主中賓？”師云：“枯木開(kāi)花三四朵?！边M(jìn)云：“如何是主中主？”師云：“古殿云封千百重?！边M(jìn)云：“還有不落賓主底句也無(wú)？”師云：“燈籠衣架打秋千?！蹦嵌Y拜歸眾。師乃云：“有時(shí)向魔宮虎穴里閑眠，有時(shí)向珠樓瑤府里據(jù)坐，有時(shí)向高峰大壑里孤身獨(dú)處，有時(shí)向魚(yú)行酒肆里掉臂橫行，者都是衲僧家尋常游歷。若論安身立命處，直饒千百億釋迦、千百億彌勒、千百億文殊、千百億普賢一齊現(xiàn)無(wú)量千百億手眼，要覷也覷不見(jiàn)，要摩也摩不著。你道為甚得恁么嚴(yán)密？大眾，這也不在遠(yuǎn)，只在你諸人腳跟底下。爭(zhēng)奈步步踏著，所以步步錯(cuò)過(guò)？畢竟在甚么處聻？”擊拂子云：“舊宮瓦礫新除盡，淡飯粗茶且過(guò)時(shí)?！毕伦?。

　　上堂，舉：“云門(mén)示眾道：‘結(jié)制來(lái)十余日也，寒山子作么生？’大溈真如示眾道：‘結(jié)制來(lái)十余日也，水牯牛作么生？’圓悟示眾道：‘結(jié)制來(lái)十余日也，鐙籠露柱作么生？’者三個(gè)老漢，可謂各出新裁，照耀千古。山僧者里卻不然，結(jié)制來(lái)十余日也，痾屎撒尿作么生？你若向痾屎撒尿處識(shí)得，便識(shí)得鐙籠露柱；你若識(shí)得鐙籠露柱，便識(shí)得水牯牛；你若識(shí)得水牯牛，便識(shí)得寒山子；你若識(shí)得寒山子，便不難拈蓋州作海州，移海州作蓋州，將崇教、興隆、道林、上帝與接引打作一個(gè)道場(chǎng)。而其中已受具者，不得輕于未受具者。然后，海州不妨自海州，蓋州不妨自蓋州。蓋州諸剎僧不妨來(lái)齋接引僧，接引僧不妨受蓋州諸剎僧齋。而其中未受具者，便須急急發(fā)心受具。何故？”卓拄杖云：“絲絲春雨原無(wú)擇，爭(zhēng)奈花開(kāi)有后先？”下座。

　　浴佛，上堂，維那問(wèn)：“古人道：‘不論禪定解脫，唯論見(jiàn)性?！酥杏袔兹艘?jiàn)性？”師豎拂云：“一二三四五?！边M(jìn)云：“東風(fēng)一拂，萬(wàn)卉齊敷。又何多何少？”師云：“五四三二一?！边M(jìn)云：“門(mén)前師子未肯點(diǎn)頭在?！睅熢疲骸扒橹銛?shù)不出?！蹦且缓?，師云：“恰。”那禮拜，師乃云：“今日是我佛如來(lái)降誕之辰，凡在浴佛，毋論僧俗男女，俱是親蒙佛記而來(lái)。山僧記得一則舊話，特舉似。昔，遵布衲浴佛次，藥山問(wèn)云：‘者個(gè)從爾浴，還浴得那個(gè)么？’遵云：‘把將那個(gè)來(lái)?！綗o(wú)語(yǔ)。后人紛紛卜度道：‘者個(gè)是幻身，那個(gè)是法身?！钟械椎溃骸蒙砑捶ㄉ恚ㄉ砑椿蒙?，如何又分者個(gè)那個(gè)？’似者般商量，總未曾夢(mèng)見(jiàn)佛身在。豈特不曾夢(mèng)見(jiàn)佛身，并未曾夢(mèng)見(jiàn)二大老在。你若數(shù)得山僧適才答者僧話是多少數(shù)，便會(huì)得二大老道者個(gè)與那個(gè)；會(huì)得者個(gè)與那個(gè)，方才見(jiàn)得佛身。畢竟如何是佛身？”卓拄杖云：“九龍新吐水，塞草盡含滋。”下座。

　　上堂，僧問(wèn)：“四塞河山，全歸個(gè)里。如何是個(gè)里？”師云：“城邊四月桃花放，恰似嶺南正月初?！边M(jìn)云：“恁么則立處全真也?！睅熢疲骸盁o(wú)人知此意，令我憶靈云。”僧一喝，師云：“你者一喝落在甚處？”僧?dāng)M進(jìn)語(yǔ)，師云：“趕出去?！蹦嗽疲骸暗秸呃铮挥萌绾稳艉?。適才撞鐘擂鼓，山僧升座，早已將無(wú)量百千三昧分付與你諸人，只是你諸人不知。非但你諸人不知，不見(jiàn)道釋迦三昧迦葉不知，迦葉三昧阿難不知，阿難三昧商那和修不知，商那和修三昧優(yōu)波鞠多不知。若據(jù)山僧看來(lái)，釋迦三昧釋迦不知，迦葉三昧迦葉不知，阿難三昧阿難不知，商那和修三昧商那和修不知，優(yōu)波鞠多三昧優(yōu)波鞠多不知，便是山僧三昧山僧也不知。祗如你諸人，五更聞鐘早起，日午聽(tīng)板過(guò)堂，從東邊入、西邊出，還至各堂晏坐、經(jīng)行，各各俱有無(wú)量百千三昧。爭(zhēng)奈你諸人不知，卻反去向佛邊求、祖邊求？遠(yuǎn)之遠(yuǎn)矣。何況又有一種無(wú)知外道，教人瞅光看影、聽(tīng)天鼓、覓虛聲，豈不是平康道上自己掘個(gè)地獄去鉆么？大眾，不用遠(yuǎn)求，但向你平常日用中體究，忽然知得，便可與釋迦、迦葉、阿難、商那和修、優(yōu)波鞠多以及西天、東土歷代相傳天下老和尚把手共行。既然如此，為甚山僧適才又道釋迦也不知、迦葉也不知、阿難也不知、商那和修也不知、優(yōu)波鞠多也不知？不知底與他三十棒，知底也與他三十棒，畢竟作么生？李居士一向好善，今日合家前來(lái)齋僧，大眾，且去飽餐一頓。”下座。

　　上堂，云：“昔日，石室和尚每見(jiàn)僧來(lái)，拈拄杖云：‘過(guò)去諸佛也恁么，現(xiàn)在諸佛也恁么，未來(lái)諸佛也恁么?！髞?lái)圓悟和尚卻拈拄杖云：‘過(guò)去諸佛不恁么，現(xiàn)在諸佛不恁么，未來(lái)諸佛不恁么?！邇蓚€(gè)老漢分疆立界，各得一半?；蛘叩溃骸ッ吹滓彩牵豁ッ吹滓彩??！钟械溃骸ッ吹滓膊皇牵豁ッ吹滓膊皇??！钟械溃骸袝r(shí)恁么，有時(shí)不恁么；有時(shí)恁么中卻不恁么，有時(shí)不恁么中卻恁么?！缴呃飶念^棒將去。只今恁么、不恁么且置，祗如過(guò)去佛過(guò)去、未來(lái)佛未來(lái)，現(xiàn)在佛畢竟在甚么處？”舉如意云：“縱饒你識(shí)得現(xiàn)在佛，且不知我者如意子來(lái)處。你若識(shí)得如意子來(lái)處，一生參學(xué)事畢?！毕伦?。

　　上堂，云：“昔日，石鞏慧藏禪師專以弋獵為務(wù)，惡見(jiàn)沙門(mén)。一日，因逐鹿過(guò)馬祖庵前，馬祖逆之，渠問(wèn)馬祖：‘曾見(jiàn)鹿過(guò)么？’祖道：‘汝是何人？’渠道：‘獵人?！娴溃骸昴苌涿?？’渠道：‘能射?！娴溃骸患鋷讉€(gè)？’渠道：‘一箭射一個(gè)?！娴溃骸瓴荒苌??！溃骸蜕心苌涿?？’祖道：‘能射?！溃骸患鋷讉€(gè)？’祖道：‘一箭射一群。’渠道：‘彼此都是生命，何用射他一群？’祖道汝：‘既解恁么道，何不自射？’渠道：‘教某甲自射，直是無(wú)下手處?！娴溃骸邼h曠劫無(wú)明煩惱今日頓息?！缴袢諡樯跖e者一段因緣？祗因丁四居士少年好獵，偶于千山撞遇老僧，老僧向道：‘嬉戲小事，性命大事。何為取樂(lè)一時(shí)，害他多命？’居士聞言，頓解臂鷹，誓不再畜。一時(shí)同去如趙居士等咸發(fā)歡喜，歸向三寶。則是馬祖一箭，當(dāng)時(shí)止中得一個(gè)石鞏；山僧一箭，不特中了丁居士，且中了趙居士等同去多人；又不特同去多人，而且各各回來(lái)，牽累諸兄弟、諸親戚，凡來(lái)山僧座下、聞一言半句者，無(wú)不人人中箭了也。大眾，生佛本自無(wú)殊，祗因你一向馳逐，不肯回心，所以去佛日遠(yuǎn)。你但一念回心，便同本得，又何必讓他古人耶？若使人人都如丁居士，一言之下頓爾回心，則人人石鞏、人人是佛。如或躊躇、似信不信，則不特臂上鷹一時(shí)解不脫，百千萬(wàn)劫枷鎖永解不脫也。所以道，學(xué)道須是鐵漢，把手心頭便判。直趨無(wú)上菩提，一切是非莫管。珍重?！?br />
　　上堂，舉：“洞山虔和尚垂語(yǔ)道：‘有一人說(shuō)，過(guò)佛祖一步行不得；有一人行，過(guò)佛祖一句說(shuō)不得；有一人說(shuō)得、行得；有一人說(shuō)不得、行不得。阿那個(gè)是其人？’當(dāng)時(shí)，座下有個(gè)石柱禪師出眾道：‘說(shuō)過(guò)佛祖一步行不得者，祗為無(wú)舌不許行。行過(guò)佛祖一句說(shuō)不得者，祗為無(wú)足不許說(shuō)。說(shuō)得行得者，祗為函蓋相稱。說(shuō)不得行不得者，如斷命求活?！缴呃飬s不恁么道，若有說(shuō)過(guò)佛祖一步行不得者，山僧盡著他；說(shuō)行過(guò)佛祖一句說(shuō)不得者，山僧盡著他行；說(shuō)得行得者，山僧塞卻他口、捶折他足；說(shuō)不得行不得者，山僧與他同起同臥、同生同死。大眾，且道畢竟阿那個(gè)是其人？”以拂子指云：“千山石窟云多處，衲被蒙頭百不知?！毕伦?br />
　　上堂，云：“此事不在高遠(yuǎn)。汝但向現(xiàn)前日用中徹見(jiàn)得佛在此，儒亦在此。不見(jiàn)道：‘道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人?！嗽诘乐?，如魚(yú)在水中，不論你為與不為。你縱不為，亦在其中；你才起心動(dòng)念去為，早已錯(cuò)過(guò)了也。儒者又道：‘誰(shuí)能出不由戶？何莫由斯道也。’又道：‘人莫不飲食也，鮮能知味也?！畔让棵肯蚰悻F(xiàn)前飲水食飯?zhí)?、舉足動(dòng)步處分明指出，你卻不會(huì)，反去別求，所以愈求愈遠(yuǎn)。王居士昆玉皆前代儒生，今日領(lǐng)諸檀前來(lái)，乃以佛求山僧，山僧卻告以儒古有道：‘學(xué)佛，然后知儒?！獠恢侨搴雾殞W(xué)佛？六祖大師云：‘世人若修道，一切盡不妨?！衷疲骸鸱ㄔ谑篱g，不離世間覺(jué)。離世覓菩提，恰如求兔角?！闳粝颥F(xiàn)前日用中徹見(jiàn)得，佛法、世法打成一片。所謂入得世間、出得世間，出得世間、入得世間，又何儒佛之分不分耶？只恐你彼此浮游，不知下落，到末梢頭捏著空拳，業(yè)識(shí)茫茫，無(wú)本可據(jù)。縱饒平日絕世才華、沖天志氣，少不得向驢胎馬腹亂撞去也。大眾，日月逝矣，人壽幾何？著急向個(gè)里討個(gè)下落，莫待臨時(shí)悔恨何及！”下座。

　　上堂，云：“今日是盛亭大德首七之辰，渠徒奉遺命同佢本剎諸師前來(lái)設(shè)供，仰憑大眾以般若力資助往生?！表暎e：“長(zhǎng)沙岑和尚因亡僧，以手摩云：‘此僧卻真實(shí)為諸人提綱商量。會(huì)么？’遂有偈云：‘目前無(wú)一法，當(dāng)處亦無(wú)人。蕩蕩金剛體，非妄亦非真。’大眾，既非妄非真，喚甚么作金剛體？”又，“雪峰和尚因亡僧有偈云：‘低頭不見(jiàn)地，仰面不見(jiàn)天。欲識(shí)金剛體，但看髑髏前?！笕缡⑼ご蟮?，一個(gè)髑髏早已化成灰土了也，畢竟金剛體在甚么處？大眾，你欲識(shí)金剛體么？但你諸人現(xiàn)今兩邊跕立底便是。你若向者里直下覷著，不特盛亭大德實(shí)未曾死，即你諸人現(xiàn)在實(shí)未曾生。既未曾生、未曾死，而又誰(shuí)為資助？誰(shuí)受資助？誰(shuí)為設(shè)供？誰(shuí)是受供者？須知盡十方虛空，總來(lái)是一個(gè)金剛體，本無(wú)生而不妨現(xiàn)生，本無(wú)死而不妨現(xiàn)死，其生也陽(yáng)焰興波，其死也空花落影。到者里，道有生死不得，道無(wú)生死不得。正當(dāng)恁么時(shí)，一句作么生道？”以如意指云：“驀直去?！?br />
　　上堂，云：“自古及今，多少英雄豪杰都吃了‘等待’兩個(gè)字虧。若無(wú)等待兩字，盡世界僧俗男女，人人現(xiàn)成、人人成佛久矣。于今在家人，上有父母、下有妻兒，只道等待父母百年、婚嫁完畢，方才一心辦道出家。兒既不養(yǎng)父母，又無(wú)妻兒之累，不過(guò)包里幾分臭銅、柜里幾件細(xì)軟、皂里幾個(gè)頭口，便道：‘等待我做幾日人，方才受戒、方才參禪?！l(shuí)知閻老子沒(méi)人情，你要等待，他卻不等待。一旦差票到來(lái)，受戒也受不及，參禪也參不及。可憐見(jiàn)要做人，做甚么人？卻做了鬼也。甘泉諸師一向聽(tīng)板過(guò)堂，十方云水放包歇足，大有叢林氣象，爭(zhēng)奈戒法不聞，何況禪道？去歲，清風(fēng)監(jiān)院因山僧一言，輒領(lǐng)諸職事走大寧登壇受具，可謂‘把手心頭便判’底鐵漢子。只是一班少年，未免尚有等待。昨因龍雨，忽然而去，始各著忙造衣底造衣、買(mǎi)草鞋底買(mǎi)草鞋，可見(jiàn)山僧以口說(shuō)法，不若龍雨以身說(shuō)法也。歷代圣賢，無(wú)有不從緣發(fā)心者。我佛如來(lái)為太子時(shí)，亦因游四門(mén)，見(jiàn)老、病、死苦而后發(fā)心。若肯從此發(fā)心，即與諸佛同一正因。還有愚癡底，不但不能發(fā)心，而且自生邪見(jiàn)，決定道：‘監(jiān)院未辦道前，常住卻安樂(lè)；監(jiān)院辦道以后，病者病、死者死，卻反不安樂(lè)?！蟊?，世間那有百年不死底人？今日雖存，明亦難保，只以及時(shí)辦道為是。無(wú)父母底固應(yīng)辦道，有父母底更應(yīng)辦道；無(wú)妻兒底固應(yīng)辦道，有妻兒底更應(yīng)辦道；富貴底固應(yīng)辦道，貧窮底更應(yīng)辦道。但能辦道，一切無(wú)有妨礙。大眾，努力趁時(shí)，切莫等待?！毕伦?br />
　　上堂，云：“有世界以莊嚴(yán)為佛事，有世界以光明為佛事，有世界以聲音為佛事，有世界以寂默為佛事，有世界以香飯為佛事。接引者里一切俱不用，祗是行時(shí)行、坐時(shí)坐、睡時(shí)睡、起時(shí)起、食茶時(shí)食茶、食飯時(shí)食飯、撒尿時(shí)撒尿、屙屎時(shí)屙屎。且道個(gè)里還有佛事也無(wú)？若道有佛事，未免辜負(fù)己靈；若道無(wú)佛事，又未免沉埋千圣，畢竟作么生？昨日飯僧底張居士，今日又領(lǐng)眾善飯僧來(lái)也。大眾，聽(tīng)板過(guò)堂去。”下座。

　　上堂，云：“孟夏倏云盡，寒風(fēng)不斷吹。雁恨回頭蚤，魚(yú)驚見(jiàn)面遲。嚼月泥牛噎，披霜石馬嘶。燈籠和露柱，相向話凄凄。話凄凄，知不知？”拈拄杖云：“若也未知，問(wèn)取木上座。”卓一卓云：“咦？”下座。

　　酬經(jīng)設(shè)供請(qǐng)，上堂，維那問(wèn)：“三祖求二祖懺罪，二祖道：‘將罪來(lái)與你懺?！娴溃骸捵锪瞬坏谩！娴溃骸c汝懺罪竟。’古人意旨畢竟如何？”師云：“兔角杖挑潭底月，龜毛繩縛嶺頭風(fēng)。”進(jìn)云：“昔日婆子請(qǐng)趙州轉(zhuǎn)藏經(jīng)，趙州祗與轉(zhuǎn)半藏。未審是那半藏？”師以拂子作圓相，進(jìn)云：“丁居士請(qǐng)和尚轉(zhuǎn)經(jīng)，和尚為轉(zhuǎn)半藏轉(zhuǎn)全藏？人天眾前更請(qǐng)拈出?！睅熢疲骸澳蠠o(wú)觀世音菩薩。”進(jìn)云：“祗如和尚適作圓相，與趙州當(dāng)日繞禪床一匝是同是別？”師云：“我與趙州同條生，不與趙州同條死?！边M(jìn)云：“恁么則丁居士合門(mén)增慶，先世所有罪業(yè)一切冰消了也。”師云：“且喜阇黎共證明?！边M(jìn)云：“雄黃美酒三鐘醉，白水菖蒲沁骨涼?！睅熢疲骸安豁氈刈⒛_?！蹦嗽疲骸按蟊?，還識(shí)觀世音么？過(guò)去正法明現(xiàn)前，觀自在止聞其名未觀其實(shí)。至如經(jīng)中所載：‘得二隨順、四不思議、十四無(wú)畏、十九說(shuō)法、七難、二求、三十二應(yīng)、種種威神、種種誓愿、種種方便，度脫眾生種種苦難，成就無(wú)量無(wú)邊、百千萬(wàn)億河沙功德’，在觀世音分上祗是隙光片影。欲識(shí)觀世音大遠(yuǎn)在！永嘉大師云：‘不見(jiàn)一法即如來(lái)，方得名為觀自在?！洳灰?jiàn)一法，則法法全彰；惟其法法全彰，而實(shí)無(wú)有一法可得。到者里，名無(wú)可名、稱無(wú)可稱，則念亦無(wú)可念，無(wú)可念而乃不妨常念。夫然后，盡十方、盡大地、山河、草木、鵲噪、烏啼、驢鳴、犬吠以至風(fēng)吹石臼、雨打金鈴，處處觀世音、處處念觀世音。謂觀世音念我也得，謂我念觀世音也得，謂觀世音念觀世音也得。從劫至劫，莫能窮盡，而又何世間數(shù)量所能限耶？”卓拄杖云：“觀世音菩薩來(lái)也，大眾聞么？”復(fù)卓一卓云：“觀世音菩薩說(shuō)法也，大眾見(jiàn)么？且道現(xiàn)今說(shuō)甚么法？觀世音菩薩道：‘蓋州丁世榮居士是真念我。不特自念我，又請(qǐng)人念我；不特請(qǐng)人念我，又請(qǐng)座上老罪禿念我。念念無(wú)有涯，所求悉如意。’”復(fù)卓一卓，下座。

　　上堂，云：“昔日，百丈禪師當(dāng)眾才集，即以拄杖趕下，復(fù)喚眾，眾回首，百丈道：‘是甚么？’又，黃檗禪師當(dāng)眾才集，即以拄杖趕下，復(fù)喚眾，眾回首，黃檗道：‘月似彎弓，少雨多風(fēng)?！乐莺蜕心槭驹疲骸僬刹蛔R(shí)好惡，有甚么共語(yǔ)處？惟有黃檗猶較些子?！└]又道：‘說(shuō)甚么猶較，直是未在。若是雪竇，以拄杖趕下便休?！蟊?，你看他古人，大家出一只手，盡力提持個(gè)事，可謂陽(yáng)春白雪，唱逾高而和逾寡。接引者里，眾集也不趕、眾去也不喚，一任他自行自止、自繇自在。只有問(wèn)老僧要佛法底，卻怪老僧不得。何故？老僧自來(lái)不敢贓污于人?！毕伦?br />
　　　　　　　　　　　　都寺元賦

　　　　　　　　　　　　　師慧

　　　　　　　　　　　　　祖衍編

　　　　　　　　　　　　書(shū)記今羞

　　　　　　　　　　　　　今何錄

　　千山剩人和尚語(yǔ)錄卷之一(終)

嘉興大藏經(jīng)　千山剩人禪師語(yǔ)錄

　　千山剩人和尚語(yǔ)錄卷之二

　　門(mén)徒比丘　今盧　今又　重梓

　　上堂

　　端陽(yáng)，上堂，恥若問(wèn)：“洞山道：‘寒時(shí)寒殺，熱時(shí)熱殺。’即今不寒不熱，如何是及時(shí)一句？”師云：“角黍沉江底，蛟龍不敢吞?！边M(jìn)云：“道則恁道，學(xué)人又不然?！睅熢疲骸叭暧肿髅瓷?？”進(jìn)云：“竹葉剝開(kāi)元是飯，沙糖相伴更相宜。”師云：“未在，更道?！边M(jìn)云：“年月雖殊，日慶時(shí)良。伏惟和尚珍重。”師云：“放汝三十棒?！比舳Y拜。乃云：“五月五，打艾虎。艾虎鳴，木龍舞。佳作仁，萬(wàn)物睹。道一變，至于魯。石榴枝，續(xù)命縷。角亢氐，庚午土。四七三，唵蘇嚕。”喝一喝云：“急急如律令?！毕伦?br />
　　上堂，云：“今日是趙以佐居士追遠(yuǎn)道場(chǎng)第二日，重請(qǐng)山僧升于此座，再為舉揚(yáng)。大眾，祗如山僧昨日所云，人子追薦父母，受薦總在一片實(shí)心。且道者一片實(shí)心落在甚么處？尸棄佛偈云：‘起諸善法本是幻，造諸惡業(yè)亦是幻。身如聚沫心如風(fēng)，幻出無(wú)根無(wú)實(shí)性?！葻o(wú)實(shí)性，故不特身是幻，心亦是幻。既身心是幻，故身心所作善惡諸法皆是幻。大眾，現(xiàn)前爐煙縹緲、幡影　飐，僧俗交參，同臨斯會(huì)，是幻耶？非幻耶？若云是幻，山僧將甚么說(shuō)法？你大眾又將甚么聽(tīng)法？說(shuō)法、聽(tīng)法，歷歷孤明，又如何是幻？既不是幻，又喚甚么作真實(shí)？若向者里具得只眼，真實(shí)不可得，幻亦不可得，非幻非真，一道平等。而又誰(shuí)是生？誰(shuí)是死？誰(shuí)是存？誰(shuí)是亡？而又誰(shuí)為追？誰(shuí)為受？正當(dāng)恁么時(shí)，一句作么生道？”卓拄杖云：“大眾，看趙以佐居士父母及一切有位先亡，一時(shí)向山僧拄杖頭同證無(wú)生法忍了也?！睆?fù)卓一卓，下座。

　　上堂，云：“經(jīng)已念了，趙氏門(mén)中久遠(yuǎn)先亡俱已度了，又教山僧道個(gè)甚么？《般若經(jīng)》言：‘度盡一切眾生，而實(shí)無(wú)有一眾生得滅度者?！郑渡徣A經(jīng)》言：‘如來(lái)如實(shí)知見(jiàn)三界之相，無(wú)有生死，若退若出，亦無(wú)在世及滅度者。非實(shí)非虛，非如非異，不如三界現(xiàn)于三界。惟其現(xiàn)于三界，所以必須滅度。惟其不如三界，所以實(shí)無(wú)有得滅度者。’大眾，若向個(gè)里如實(shí)明見(jiàn)，則處處道場(chǎng)，日日道場(chǎng)。不特趙以佐一生父母宗親一時(shí)度盡，便是趙以佐累劫父母宗親，以及三界一切有情、無(wú)情，無(wú)不一時(shí)度盡。盡后如何？”卓拄杖云：“彌天灑甘雨，遍地出黃金。”下座。

　　上堂，云：“昔日，紹銑禪師當(dāng)南公盛化時(shí)，荊湖衲子奔趨江南，恒百里無(wú)托宿，銑公半五十里為館接待。后化去，阇維兩眼不壞，腸如鐵帶，屈折鮮明。末法以來(lái)，人多壞腸，只喜聞人惡，不喜聞人善；只愛(ài)己勝人，不愛(ài)人勝己；每每見(jiàn)他長(zhǎng)處或緣法稍勝，必共搦之、擉之，不得，百計(jì)害之。所謂仰面吐天，徒污己面。要求銑公者般肚腸，不但退己讓人，而且暗相扶助，真?zhèn)€千古無(wú)兩。山僧到者里來(lái)，鞍山正是要路，南往北來(lái)衲子，無(wú)不極口稱道明如上座殷勤接待、歡喜無(wú)倦。則明如雖未久在山僧會(huì)下，而其所得固已多矣。今日是明如同耿家莊眾等來(lái)此設(shè)供，山僧特為拈出他者一段肚腸。使人人似者等肚腸，便一絲毫佛法不會(huì)，山僧必謂是真佛子。若其胸懷嫉妒、爭(zhēng)弱爭(zhēng)強(qiáng)，縱饒你會(huì)也會(huì)得、說(shuō)也說(shuō)得，共推是阿難陀、富樓那，山僧正見(jiàn)一條地獄樁子也。珍重?！毕伦?br />
　　上堂，舉：“云巖禪師問(wèn)道吾禪師云：‘大悲千手眼，那個(gè)是正眼？’吾云：‘如人半夜背手摸枕子?！瘞r云：‘我會(huì)也?！嵩疲骸阕髅瓷鷷?huì)？’巖云：‘遍身是手眼。’吾云：‘也只道得入成?！瘞r云：‘師兄又作么生？’吾云：‘通身是手眼。’大眾，且看通身是與遍身是相隔多少？你若向者里緇素得出，不特與道吾、云巖兩尊宿同出手眼，便能與大悲菩薩同其千手千眼，照徹三千大千，應(yīng)用無(wú)拘無(wú)礙。今日遠(yuǎn)來(lái)眾士俱是喪明底，千辛萬(wàn)苦募化眾緣到此辦供，與諸大眾同種般若善根。山僧到者里已將兩月，猶有咫尺而不能相見(jiàn)者。眾士乃從二百里、三百里扶杖而來(lái)。即此一來(lái)，便是渠心地中法眼放大光明了也。大眾，若明得心地法眼，便能不離父母所生之眼而見(jiàn)乎道，亦能不假父母所生之眼而見(jiàn)乎道。不然，莫道是兩個(gè)眼，便與你一千個(gè)眼，未免對(duì)面隔千山在。”

　　上堂，云：“盡大地學(xué)人蹉處，只知進(jìn)前，不知退后。學(xué)人之求道與世人之求名求利，雖所趨不同，然其知進(jìn)而不知退則一也。別教中尚道：‘絕學(xué)無(wú)憂’，又道：‘為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。’所以，龐居士道：‘但愿空諸所有，慎勿實(shí)諸所無(wú)。’歷代諸祖見(jiàn)你不肯休歇，沒(méi)奈何用惡辣手段，或?qū)栯p腳打折，或向你頂門(mén)上、心窩里狠狠一錘，教你命根斷卻，然后緩緩蘇醒過(guò)來(lái)?？蓱z見(jiàn)，鼻孔依然搭著上唇?！迸e：“《楞嚴(yán)經(jīng)》云：‘一人發(fā)真歸源，十方虛空悉皆消殞?！遄娑U師卻道：‘一人發(fā)真歸源，十方虛空觸著磕著，正與黃面老子同出只手?！右呃镉植蝗唬M大地人發(fā)真歸源，十方虛空一切如舊。你若向接引處識(shí)得，方識(shí)得他五祖，識(shí)得五祖，方才會(huì)得《楞嚴(yán)經(jīng)》，然后不妨進(jìn)前也得、退后也得?！焙纫缓仍疲骸爱吘谷绾问前l(fā)真歸源？　待食過(guò)小馬頭齋來(lái)與你商量。”下座。

　　上堂，舉：“五祖道：‘說(shuō)心說(shuō)性，即是惡口?！蟊姡业佬男杂猩趺催^(guò)？山僧偶記得《本空偈》云：‘心是性體，性是心用。心性一如，誰(shuí)別誰(shuí)共？妄外迷源，祗者難洞。古今凡圣，如幻如夢(mèng)?！斗痂b別》云：‘心本非心，性本非性。心性兩亡，誰(shuí)少誰(shuí)剩？老倒本空，炙艾求病。妄外迷源，孤負(fù)凡圣?！缴嘤幸毁剩骸氖羌S帚，性是溺桶。誰(shuí)家屋無(wú)，拈來(lái)何用？?jī)蓚€(gè)老漢，一納一送，蝦跳不出斗，鱉走還在甕?！蟊?，但將者三偈擘得開(kāi)、捏得合，便任爾說(shuō)心說(shuō)性也得、不說(shuō)心不說(shuō)性也得。不然，總是惡口?！币缓?，下座。

　　上堂云：“為人須為徹，殺人須見(jiàn)血。大道陵夷，于今為極。仔細(xì)思量，不關(guān)學(xué)人之事，都緣主法者，只知提獎(jiǎng)嬰兒、撫憐幼子，不能驅(qū)耕夫之牛、奪饑人之食，又爭(zhēng)怪得罄光監(jiān)院？是牛莊舊主人，一向蹲在蝦蟆洞里，前歲不知聽(tīng)何人鼓惑，走普濟(jì)問(wèn)山僧要南方蜜是子吃，山僧與他一個(gè)粟棘蓬，盡力吞不下，如是一年，每隨眾入室，輒惶懼不安。一日，在南塔，徑來(lái)辭云：‘今后更不信老漢胡亂也?！上М?dāng)時(shí)輕易放過(guò)，以致惹起一番絡(luò)索，帶累山僧來(lái)者里出乖露丑。今日又領(lǐng)他合剎眷屬與莊上眾檀前來(lái)辦供，要結(jié)個(gè)甚么般若緣。是不特帶累山僧，又帶累了許多眷屬、許多檀那。山僧不免借公報(bào)私，要當(dāng)大眾狠狠與他一頓。眾中莫有同山僧出一只手底么？”維那出進(jìn)語(yǔ)，師便棒，那云：“語(yǔ)尚未了，和尚為甚便打？”師又連棒，下座。

　　上堂云：“今日是徐居士設(shè)供請(qǐng)山僧舉揚(yáng)此事，此事的實(shí)不費(fèi)力。然不是費(fèi)盡力后，斷斷不知其不費(fèi)力。何故？世間惟此一事，更無(wú)有過(guò)于此事者。即費(fèi)力猶恐不能構(gòu)，何況不費(fèi)力？所以，古人一恁教你盡力費(fèi)將去，費(fèi)到無(wú)力可費(fèi)時(shí)，筑著、磕著，方知道從前費(fèi)了底總沒(méi)交涉。雪峰道：‘汝等諸人，終日在飯籮邊伸手向人要飯吃，終日在大海邊伸手向人要水吃。’玄沙又道：‘終日在飯籮里餓殺，終日在大海里渴殺?！崎T(mén)又道：‘通身俱是飯，通身俱是水?！湃隧サ仄矢胃钅?、血滴滴為你，你為甚不領(lǐng)？你但識(shí)得通身是飯、通身是水，莫道不費(fèi)力，祗者要費(fèi)底是個(gè)甚么？”卓拄杖云：“五月將終天尚冷，雁群飛去又飛回?！毕伦?br />
　　上堂云：“普天匝地，亙古亙今。橫遍豎窮，無(wú)余無(wú)欠。所以，盡十方世界一切眾生，無(wú)不于中全體顯露、全體受用。祗為你不識(shí)不知，顯露者卻不顯露、受用者卻不受用，反疑我佛如來(lái)別有長(zhǎng)處。假使我佛果別有纖毫長(zhǎng)處，則是我佛語(yǔ)言不實(shí)，誑我兒孫。非但誑我兒孫，亦且誑他父王。不見(jiàn)《寶積部》中凈飯王白佛言：‘若一切法皆佛法者，一切眾生亦皆是佛。’佛言：‘若不顛倒見(jiàn)眾生者，即是其佛。大王，所言佛者，即如實(shí)見(jiàn)眾生也。如實(shí)見(jiàn)眾生者，即是見(jiàn)實(shí)際?！蟊姡吘箚旧趺醋鲗?shí)際？耳非實(shí)際，將甚么聽(tīng)法？目非實(shí)際，將甚么見(jiàn)色？鼻非實(shí)際，將甚么嗅香？舌非實(shí)際，將甚么辨味？身非實(shí)際，將甚么覺(jué)觸？意非實(shí)際，將甚么分別？既一一都?xì)w實(shí)際者，實(shí)際又向甚么處歸著？大眾，你若覓歸著處不可得，則不特六根、六塵、十二處、十八界以至二十五有，一切了不可得，并實(shí)際也不可得，不可得亦不可得。然后，蓋州長(zhǎng)老不妨頻頻勸施、接引，大眾不妨頻頻受供。薔薇香艷石榴紅，夏至寒衣且莫送?！睋舴髯樱伦?。

　　上堂喚大眾云：“汝等諸人從本是佛，即至于今，歷百千萬(wàn)億劫，并未曾有分毫移動(dòng)。《寶積經(jīng)》言：‘如來(lái)住彼如如法中，一切眾生亦復(fù)如是初不移動(dòng)如。眾生如即如來(lái)如，如來(lái)如即眾生如，眾生如來(lái)無(wú)二無(wú)別?！蟊娂仁菬o(wú)二無(wú)別，為甚又分如來(lái)與眾生？眾生者，祗為不識(shí)如來(lái)。經(jīng)中分明向汝道：‘如來(lái)者，即諸法如義?！志S摩詰語(yǔ)彌勒大士云：‘一切眾生皆如也，一切法亦如也。’眾圣賢亦如也，至于彌勒亦如也。如則無(wú)佛，如則無(wú)眾生。既無(wú)佛、無(wú)眾生，并如之一字已是多底。又不見(jiàn)文殊說(shuō)《般若經(jīng)》，佛告文殊：‘汝言我是如來(lái)，亦謂我為如來(lái)乎？’文殊言：‘不也，世尊，我不謂如來(lái)為如來(lái)耶，無(wú)有如相可名為如，亦無(wú)如來(lái)智能知于如?！裕先先说溃骸畣咀魅缛纾缫炎兞艘病！蟊?，既不許喚作如如，畢竟喚作甚么？”喝一喝云：“析木城中琉璃瓦，五采間錯(cuò)光照夜。”下座。

　　上堂云：“山僧到者里兩月有余，白衣、諸禪終日在座下聽(tīng)山僧搖唇鼓舌，今日重新設(shè)供，請(qǐng)山僧舉揚(yáng)，呵呵呵，會(huì)也么？后面路，前面河。饑便吃，脹便屙。豺狼獰似犬，鴻雁大如鵝。啰啰哩，哩啰啰。今年禾麥?zhǔn)?，更比去年多?！弊恐粽认伦?br />
　　上堂，維那問(wèn)：“和尚有言：‘拚得豪杰，做得豪杰。’做得且置，作么生說(shuō)拚底道理？”師卓拄杖一下，進(jìn)云：“一種沒(méi)弦琴，惟師彈得妙。請(qǐng)和尚再按指?！睅煴愦?，進(jìn)云：“盞子落地，碟子七片、八片?！睅熢疲骸敖袢照?dāng)六月六?！边M(jìn)云：“左之，左之；右之，右之。”遂禮拜，師乃云：“古者道：‘今古應(yīng)無(wú)墜，分明在目前。’又道：‘大道只在目前，要且目前難睹?！蟊?，祗如現(xiàn)今目前，座上底是老僧，兩邊底是大眾，設(shè)供底是呂居士、趙居士暨眾檀那，飄底是幡，燒底是香，大道畢竟在甚么處？若言者總是，有甚難睹？若言總不是，為甚道‘只在目前’？”頃，舉：“真凈禪師室中問(wèn)一僧云：‘了也未？’僧云：‘未了?！瘍粼疲骸持嗔艘参?？’僧云：‘食了也?！瘍粼疲骸值牢戳?？’又問(wèn)：‘外面甚么聲？’僧云：‘雨聲?！瘍粼疲骸值牢戳?？’又問(wèn)：‘現(xiàn)前是甚么？’僧云：‘屏風(fēng)?！瘍粼疲骸值牢戳?？’又問(wèn)：‘會(huì)么？’僧云：‘不會(huì)。’復(fù)示偈云：‘隨緣事事了，日用無(wú)欠少。一切但尋常，自然不顛倒?！m然如是，你若作日用尋常會(huì)，便拖帶真凈老漢入拔舌地獄去也。既不許日用尋常會(huì)，又作么生會(huì)？”卓拄杖云：“晴天好曬衣?！毕伦?。

　　上堂云：“今日是趙氏三昆玉領(lǐng)渠合家同朱居士設(shè)齋，與大眾送行。善迎不如善送，好頭須得好尾。來(lái)時(shí)虎笑風(fēng)生，去時(shí)龍騰云至。等閑豎拂拈槌，惹得如狂似醉。謾夸頑石點(diǎn)頭，浪說(shuō)天花亂墜。但使黃葉止啼，何妨把賤作貴。三門(mén)佛殿交參，露柱燈籠易位。金剛寶劍倚天，外道邪魔膽碎。北俱盧洲鳴鐘，西瞿耶尼犬吠。震動(dòng)帝釋天宮，東海鯉魚(yú)鼎沸。且喜浪靜波平，依舊青山綠水。臨行一句真言，只在遼陽(yáng)新寺。”卓拄杖便下座。

　　上堂云：“山僧與爾者方諸檀及各剎諸禪原從多劫中同事諸佛、同種般若而來(lái)，今日到者里正是他鄉(xiāng)遇舊知，不是新相識(shí)。正團(tuán)圞得好，不期又有遼陽(yáng)新寺之請(qǐng)，不得已要與諸檀及諸禪分手，不覺(jué)凄然。古云：‘人非草木，安能長(zhǎng)聚而不離？’若能內(nèi)不著心、外不著法，心法雙亡，內(nèi)外如如，則諸檀即是諸禪，諸禪即是山僧，聚無(wú)可聚，離無(wú)可離。然后，不妨山僧自山僧，諸禪自諸禪，諸檀自諸檀，有時(shí)離而復(fù)聚，有時(shí)聚而后離，所謂動(dòng)若行云，止猶谷神，豈有心于彼此，那有像于去來(lái)？正當(dāng)恁么時(shí)，一句作么生道。一片野云留不住，夜來(lái)依舊月團(tuán)圓?！毕伦?br />
　　上堂，卓拄杖云：“大眾見(jiàn)么？諸佛不曾出世，祖師不曾西來(lái)，只是者個(gè)。至于諸佛手授，授底也只是者個(gè)；諸祖相傳，傳底也只是者個(gè)。最是渾成，不假雕琢。山僧當(dāng)年將為有多少奇特，頓舍世緣、追尋求訪，及乎得來(lái)，也不過(guò)就是者個(gè)。今日到者里，徐居士、姜居士、羅居士領(lǐng)眾善信強(qiáng)要山僧人天眾前拈出者個(gè)，山僧不敢囊藏被蓋，盡數(shù)傾向你諸人面前了也。昔日，善財(cái)入彌勒樓閣，猶資斂念；普眼入普賢妙境，亦借威神。大眾現(xiàn)前不用商量、不費(fèi)周折，直截便見(jiàn)，撩起便行。一處通，千處萬(wàn)處透脫；一處明，千光萬(wàn)光普照。然后，不妨隨時(shí)吃飯穿衣、屙屎撒尿，與諸佛祖把手同行。如其未然，山僧不免為汝重加注解：黃瓜長(zhǎng)似臂，茄子大如拳?！毕伦?。

　　上堂，云：“真體無(wú)體，不許向無(wú)體中覓；實(shí)相無(wú)相，不許向無(wú)相中求。《蓮華經(jīng)》云：‘諸法從本來(lái)，常自寂滅相?！苡谙酂o(wú)相、于體無(wú)體，直下纖塵不立，等閑遍界全彰。物物上明，頭頭上現(xiàn)。盈溝塞壑，拄地?fù)翁?。何必覺(jué)城東際始見(jiàn)文殊，樓閣門(mén)開(kāi)方參慈氏？大眾，要見(jiàn)文殊么？三伏炎蒸如墮甑。要識(shí)慈氏么？四肢出汗似流泉。祗如今日沈陽(yáng)諸檀冒暑遠(yuǎn)來(lái)設(shè)供，大眾作么生酬謝？”以如意指云：“火云已變甘霖下，遍塞清涼五谷成?！?br />
　　上堂，師云：“昔日，大愚辭歸宗往諸方參五味禪去，歸宗道：‘諸方有五味禪，我者里只有一味禪?！袢?，永安底禪百味具足，且道者百味與歸宗那一味是同是別？?jī)赡暌詠?lái)，老僧不知費(fèi)了多少鹽醬，才得你此方僧俗男女均沾些子滋味，只有老僧尋常自己受用底者一味不敢輕易拈出。何故？你若覷著，即瞎卻你眼；你若聞著，即聾卻你耳；你若嗅著，即塞著你鼻；你若舐著，即截卻你舌；你若觸著，即碎卻你身；你若分別，即斷卻你意。眾中莫有無(wú)眼耳鼻舌身意底？出來(lái)，老僧與你同甘共苦。有么？有么？復(fù)成一偈：者一味，百味足，威音那畔常飲啄。御饌珍羞莫比倫，白牯貍奴同果腹。是醍醐？是毒藥？趙州親見(jiàn)老南泉，解道鎮(zhèn)州大蘿卜。上四三，下二六。雖然塞壑復(fù)堆山，人人有口未嘗著。未嘗著，何處摸？楊岐留下栗棘蓬，雷峰寄來(lái)鴨腳木。今日和盤(pán)托出來(lái)，散與檀那增百福?！弊恐粽认伦?。

　　上堂，師云：“學(xué)道人隨緣吃飯、任運(yùn)著衣，雖然若兀如癡，不許違時(shí)失候。比如老僧，去歲在大寧，也是現(xiàn)前大眾、也是現(xiàn)在檀那；只今在永安，還是舊時(shí)大眾、還是舊日檀那。為甚在大寧則見(jiàn)火而親，在永安則遇風(fēng)而喜？豈人性有變更？乃天時(shí)有寒暑。然，須知人人腳跟底下有不寒不暑底一座山子，如天普蓋，似地普擎，蕩蕩平平，無(wú)遮無(wú)障，未有世界以前，早有者一座山子，及至毗嵐風(fēng)起、世界壞盡，者座山子安然不動(dòng)。只是你諸人現(xiàn)今不肯收管，你若肯收管，一任你行便行、住便住、坐便坐、臥便臥，自在縱橫，縱橫自在。然后，知永安即是大寧，大寧不離永安，盡十方虛空，總不曾離卻者里一步。在我出家兒，喚作處處道場(chǎng)；在諸檀那，喚作處處福田。道場(chǎng)無(wú)盡，福田亦無(wú)盡?！表?，又舉：“僧問(wèn)洞山：‘寒暑到來(lái)時(shí)如何回避？’洞山道：‘無(wú)寒暑處回避。’進(jìn)云：‘如何是無(wú)寒暑處？’山云：‘寒時(shí)寒殺阇黎，熱時(shí)熱殺阇黎?！蟊?，若會(huì)取者一則，偏正回互，洞然明白。今日若有人問(wèn)：‘寒暑到來(lái)時(shí)如何回避？’老僧也向他道：‘無(wú)寒暑處迴避。’渠若問(wèn)：‘如何是無(wú)寒暑處？’老僧便向道：‘邊塞霜多秋又近，大家及早辦寒衣。’”下座。

　　上堂，舉：“慈照禪師示眾云：‘十五日以前諸佛生，十五日以后諸佛滅。十五日以前諸佛生，你不得離我者里。你若離我者里，我有鉤鉤你。十五日以后諸佛滅，你不得住我者里。你若住我者里，我有錐錐你。正當(dāng)十五日，且道用鉤即是？用錐即是？’古人恁么為人，也有權(quán)、也有實(shí)，也有照、也有用。永安者里卻不然，十五日以前諸佛不曾生，你若要離，一任你離，我者里燒茶濕你嘴；十五日以后諸佛未曾滅，你若要住，一任你住，我者里燒茶濕你嘴。且道正當(dāng)十五日如何？聽(tīng)取一偈：正當(dāng)十五日，秋蟬初鼓翼。白露降庭柯，涼風(fēng)漸蕭瑟。后寺打齋來(lái)，甘泉爭(zhēng)進(jìn)食。為報(bào)諸禪流，小心防哽咽?！毕伦?。

　　上堂，舉：“寒山子偈云：‘吾心似秋月，碧潭清皎潔。無(wú)物堪比倫，教我如何說(shuō)？’本權(quán)禪師和云：‘吾心似燈籠，點(diǎn)火內(nèi)外紅。有物堪比倫，來(lái)朝日出東?！ニe似太殺顯露，然不知多少人向個(gè)里解道。秋月是明底，燈籠也是明底，日出也是明底，喻人心本自明，祗為外塵遮障，學(xué)道人必須去其遮障，復(fù)其本明，者也說(shuō)得是。我且問(wèn)你，喚甚么作本明底心？你莫認(rèn)現(xiàn)前鑒覺(jué)底是么？我也不道你現(xiàn)前鑒覺(jué)底不是，你才打個(gè)瞌睡便冥然無(wú)知，你者鑒覺(jué)底向甚處去也？若道瞌睡時(shí)鑒覺(jué)底便沒(méi)了，忽然醒來(lái)鑒覺(jué)如故，你更不須向別處參究，但看瞌睡時(shí)冥然無(wú)知、忽然醒來(lái)鑒覺(jué)如故底是個(gè)甚么？驀地識(shí)得，方了汝心本非明暗，亦無(wú)外塵遮障得。山僧不惜眉毛再示一偈：蒙懂真蒙懂，我心黑漆桶。何物堪比倫？好似海州接引寺路東角頭盛惡水底缺口大瓦甕。大眾會(huì)么？你若不會(huì)，山僧又將第二杓驀頭潑去也。”卓拄杖下座。

　　上堂，云：“昔，有城東老母，生同佛時(shí)，不愿見(jiàn)佛。每見(jiàn)佛來(lái)，輒便迴避。然避至東邊，佛即于東邊現(xiàn)，避至西邊，佛即于西邊現(xiàn)，乃至以手掩面，佛即向伊十指中現(xiàn)。大眾，你道佛心等慈，當(dāng)日未見(jiàn)佛者寧遂無(wú)人，為甚別處不現(xiàn)，單向老母處現(xiàn)？況且別人有終日念佛、終身想見(jiàn)佛不得見(jiàn)佛，為甚他不愿見(jiàn)偏處處得見(jiàn)？你若向者里窺破，盡大地盡、十方都盧總是一體，你若要迴避，沒(méi)你迴避處，你若要趨向，也沒(méi)你趨向處。城東老母即是釋迦老子，釋迦老子即是城東老母。是佛何須更見(jiàn)佛？是佛何能更避佛？汝等終日念佛、終身想見(jiàn)佛，一聞他不愿見(jiàn)佛，便道他與佛無(wú)緣，不但錯(cuò)過(guò)了城東老母，早錯(cuò)過(guò)了釋迦老子也。汝等要見(jiàn)佛么？但將平日是非好丑、凈穢取舍、種種分別一齊放下，然后隨緣安分，事上以敬，馭下以慈，束身以嚴(yán)，處人以和，則人人是佛，處處見(jiàn)佛，各人家里炕上、棹上、鍋臺(tái)上、掃帚頭上，無(wú)不放大光明，轉(zhuǎn)大法輪，又何須特地？雖然，不因柳毅傳書(shū)信，何緣得到洞庭湖？”下座。

　　上堂，云：“節(jié)序暗遷，炎涼易改，方爾流金爍石。釋迦彌勒在猛火焰里轉(zhuǎn)大法輪，倏然拔木吹沙；臨濟(jì)德山向烈風(fēng)頭上揚(yáng)正法眼。蟬聲聒聒，唱無(wú)生曲于郁密梢頭；雁字翩翩，寫(xiě)大部經(jīng)于碧空天際。若也離見(jiàn)絕聞、超聲越色，始覺(jué)頭頭漏泄、物物顯彰。用處覿體全真，拈來(lái)當(dāng)機(jī)直截。只如慈恩僧主普化、沈陽(yáng)諸檀專本剎當(dāng)家同印真、顯如二禪遠(yuǎn)來(lái)設(shè)供，大眾如何祝贊？”卓拄杖云：“萬(wàn)戶屢施寧有盡，百年長(zhǎng)送不嫌頻?！毕伦?br />
　　上堂，師舉拂子云：“拂子　跳上三十三天，穿過(guò)帝釋鼻孔，適撞著云門(mén)扇子。大家爭(zhēng)論佛法，扇子道：‘岳自高也，壑自下也，鵠自白也，烏自玄也，鶴頸自長(zhǎng)，鳧頸自短也?！髯拥溃骸揽墒瓜拢挚墒垢?，鵠可使玄，烏可使白，鶴頸可使短，鳧頸可使長(zhǎng)?！瘱|海鯉魚(yú)又不合從中插嘴道：‘何高、何下、何白、何玄、何長(zhǎng)、何短？’直至于今分疏不下。賴遇金銀庫(kù)、撫順、鎮(zhèn)寧、廣慈四處同來(lái)設(shè)供，請(qǐng)山僧為渠解釋，山僧每人與他三十棒了也。止有各處齋主現(xiàn)在拱立，作么生發(fā)放？”擊拂子云：“遞相啖嚼何時(shí)了，直向龍華會(huì)里休下座?！?br />
　　上堂，師云：“秋風(fēng)高，鐵馬頻嘶；秋露凝，石人闇泣。秋霖瀉，玉龍退角；秋江澄，泥牛匿跡。者四句一句是賓，一句是主，一句是賓主交參，一句是賓主不立。汝等若分疏得出，便不難易短為長(zhǎng)、轉(zhuǎn)小作大，一為無(wú)量，無(wú)量為一，于微塵里現(xiàn)寶王剎，坐毛端上轉(zhuǎn)大法輪。如其未然，更聽(tīng)一偈：天肅地平，雷驚電怪。雨滿荒城，風(fēng)清絕塞。嘉禾既登，萬(wàn)民稱快。僧俗遠(yuǎn)近，咸臨斯會(huì)。好日多同，數(shù)采一賽。畢竟如何？壽山福海?！睋舴髯酉伦?。

　　上堂，師云：“一法若有，毗盧墮在凡夫；萬(wàn)法若無(wú)，普賢失其境界。汝等作么生和會(huì)？莫道真體本無(wú)，用處全有。體若實(shí)無(wú)，法從何起？用若實(shí)有，法何能周？祗如適才撞鐘時(shí)，鐘中無(wú)鼓響，及乎擂鼓時(shí)，鼓中無(wú)鐘響，為甚鐘鼓齊鳴，卻又無(wú)雜無(wú)礙？個(gè)里會(huì)得，不妨放行處把住，亦不妨把住處放行。放行也碾頭磨耳齊放光明，禿帚破箕盡彰神用；把住也毒龍猛虎頓失威獰，晝?nèi)找剐峭瑲w黑暗。大眾，且道放行為人是？把住為人是？老僧不免分付拄杖子，聽(tīng)拄杖判斷去也?！弊恳蛔肯伦?。

　　解制上堂，維那問(wèn)：“古人道：‘一棒一喝，轉(zhuǎn)凡成圣?！磳彿矎暮无D(zhuǎn)？圣從何成？”師云：“勝會(huì)已隨殘暑盡，禪心又逐塞鴻高?！边M(jìn)云：“又言：‘密移一步看飛龍?！瘜W(xué)人一步向甚處移？”師云：“布袋解開(kāi)隨處好，不須更驗(yàn)蠟人兒。”進(jìn)云：“作么生是飛龍？”師舉拂云：“看看?！蹦且缓?，師云：“既善張牙，為甚不見(jiàn)舞爪？”那掩耳歸眾。乃云：“大眾，結(jié)制來(lái)不覺(jué)多時(shí)，又當(dāng)解制了也。倏然而聚，倏然而散，聚散亦復(fù)何常？還知有隨緣不變者一著么？若果知有，不妨結(jié)處解、解處結(jié)。結(jié)又結(jié)個(gè)甚么？解又解個(gè)甚么？不見(jiàn)曹山當(dāng)時(shí)辭洞山，洞山問(wèn)云：‘子向甚么處去？’曹云：‘向不變易處去?！丛疲骸蛔円滋庁M有去耶？’曹云：‘去亦不變易。’爾看他知有底人更不須甚么奇言妙句，祗者‘去亦不變易’五個(gè)字便能建立曹洞一宗，遞代相傳，兒孫繁衍至今，與臨濟(jì)并茂。大眾，若識(shí)得者五個(gè)字，自然步步踏著實(shí)地，一任東去西去，盡大地是我伽藍(lán)，隨處作主，遇緣則行，酒肆魚(yú)行，橫穿直撞。如其未然，門(mén)內(nèi)蔓蔓門(mén)外草，切須牢把鼻頭繩?！毕伦?。

　　上堂，卓拄杖云：“大眾曉了也未？似恁么顯露明白，為甚還不曉了？難道是你諸人分外底事么？在家出家，平等具足。老僧恁么道，也只為酬答陳居士百二十遠(yuǎn)來(lái)一片盛意，若遇明眼衲僧，未免笑破他口。何況牽枝帶葉，成甚道理？不見(jiàn)道：‘多言復(fù)多語(yǔ)，由來(lái)反相誤?！值溃骸远嗳サ擂D(zhuǎn)遠(yuǎn)。’謾道言得不是，便言得，十成已是洼瓜國(guó)里親娘，有甚著急？玄沙和尚道：‘直饒得，似秋潭月影、靜夜鐘聲，隨扣擊以無(wú)虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。雖然，莫見(jiàn)恁么道，便錯(cuò)會(huì)道無(wú)言無(wú)說(shuō)即是?！魮?jù)老僧看來(lái)，直得釋迦掩室、凈名杜口、空生宴坐、釋梵雨花，猶未離得生死岸頭。畢竟作么生才離得生死岸頭？”良久云：“時(shí)寒珍重?！毕伦?br />
　　上堂，以拂子指云：“寒風(fēng)颯颯，法鼓逢逢。山門(mén)里努目擎拳，法堂中披衣側(cè)立，大好個(gè)消息。你等諸人若向者里會(huì)得，正好回去種公田、輸公稅、婚男嫁女、喝婢呼奴，家家牛馬成群，個(gè)個(gè)倉(cāng)箱盈溢。若要佛法，須向街頭巷尾、酒肆魚(yú)行、肉案前、屠刀下會(huì)取始得。莫是老僧言句顛倒么？若云佛法不同世法，固是隔關(guān)不通；若云世法即是佛法，又是顢頇儱侗。祗如佛法、世法一齊拈卻，汝等諸人又向甚么處會(huì)??？”良久云：“卻憶舊山此時(shí)節(jié)，梅花繞屋白紛紛。”下座。

　　上堂，罄光問(wèn)：“聞鐘登殿，擊鼓升堂。莫是觀音入理之門(mén)么？”師云：“一夏接待不易。”進(jìn)云：“海州已過(guò)，重駕慈航。多年破壞，云何得度？”師云：“那方無(wú)主游魂，好生接引始得?！边M(jìn)云：“接引后如何？”師云：“不用多言，善為□路?！庇謫?wèn)：“性相二宗還有淺深也無(wú)？”師一喝，又問(wèn)：“禪宗五派還有優(yōu)劣也無(wú)？”師豎拂云：“總向者里會(huì)取?！边M(jìn)云：“和尚鬼眼。”師云：“臨行放你一著?！惫舛Y拜，乃云：“若論個(gè)事，三世諸佛提不起，歷代祖師傳不及，三乘十二分刻影鏤空，一千七百則拿三道兩。所以，釋迦于然燈會(huì)上徒勞布發(fā)，神光于熊耳山前空爾埋腰。果是大丈夫漢，向黃面老人未曾出世、碧眼阿師未曾西來(lái)以前全身放下，便解橫沖直撞、倒捋斜拋，寒騎石馬，追回沙磧之風(fēng)；夜放泥牛，踏碎澄潭之月。到恁境界，正須一粒巴豆盡情瀉卻，然后不妨在天同天、在人同人、在僧同僧、在俗同俗，遼陽(yáng)底不妨長(zhǎng)在遼陽(yáng)，海州底不妨各還海州，牛莊上一任送往迎來(lái)，金塔下從教饑飧渴飲。”喝一喝云：“三十年后莫道老僧誤賺諸人。”下座。

　　上堂，師云：“盡十方三世諸佛、菩薩、一切賢圣，俱向這一門(mén)入。若識(shí)得者一門(mén)，八萬(wàn)四千法門(mén)門(mén)門(mén)洞開(kāi)。若不識(shí)者一門(mén)，八萬(wàn)四千法門(mén)門(mén)門(mén)閉塞。汝等歷劫來(lái)癡狂外邊走，老僧今日不免八字打開(kāi)此門(mén)，令汝得入?！弊恐粽仍疲骸按蟊?，不用躊躇，徑捷便入。”頃，又舉：“古德道：‘汝等諸人若未得個(gè)入處，須急尋個(gè)入處；既得個(gè)入處，又須尋個(gè)出處?！仙幌Э跇I(yè)，更為你諸人重重指出。如何是入處？今日頭九盡。如何是出處，明朝二九頭。祗如不出不入、正當(dāng)恁么時(shí)一句作么生道？”又卓一卓云：“長(zhǎng)灘水接蒲河水，權(quán)與螺灣酌壽卮?！毕伦?。

　　上堂，書(shū)記問(wèn)：“十方三世佛，阿彌陀第一。分身遍塵剎，隨類度眾生。恁么則終日受生、終日涅槃。世傳今日是彌陀誕日，且道是那一生底誕日？”師云：“南無(wú)無(wú)量壽如來(lái)?！边M(jìn)云：“情知和尚記不得?！睅熢疲骸澳蠠o(wú)燈籠露柱如來(lái)?！边M(jìn)云：“假如同日生者皆彌陀也?！睅熢疲骸澳愕罒艋\露柱與彌陀是同生不是同生？”進(jìn)云：“齋主虔誠(chéng)，不免領(lǐng)受厚供?！睅熢疲骸扒彝?。”進(jìn)云：“六祖道：‘東方人造罪，念佛求生西方?！鞣饺嗽熳?，念佛求生何國(guó)？”師云：“門(mén)外長(zhǎng)河萬(wàn)古流。”進(jìn)云：“祗如不念佛、不造罪底又生何處？”師云：“風(fēng)送潺聲來(lái)枕上，月分澄影到窗前?！边M(jìn)云：“未審和尚百年后生何世界？”師云：“終歸大海作波濤?！边M(jìn)云：“現(xiàn)前諸上善人見(jiàn)者、聞?wù)弑M蒙授記了也?！睅煴阈?。頃，云：“經(jīng)中分明道：‘其人臨命終時(shí)，阿彌陀佛與諸圣眾現(xiàn)在其前，即得往生彼國(guó)。’為甚于今人，向他道你得往生即便歡喜，向他道你當(dāng)命終即便生怒？既是一時(shí)佛說(shuō)，卻乃分喜分怒，蓋因無(wú)始劫來(lái)逐境生心，順之即喜，逆之即怒，譽(yù)之即喜，毀之即怒，種種愛(ài)憎，種種取舍，目前些小境緣打不過(guò)，何況生死大事？即此貪生怖死一念，便與阿彌陀佛相隔何啻十萬(wàn)億佛剎？山僧有個(gè)捷徑方子，也不用命終，也不用往生，你但將平昔一切愛(ài)憎取舍、種種情見(jiàn)一齊拋向太子河，阿彌陀佛與諸圣眾管取時(shí)刻現(xiàn)在汝前，便走東廁頭也踏著車輪大似蓮華。汝莫道者個(gè)方子我也知得，爭(zhēng)奈處在世界觸境遇緣，由不得生喜生怒，則除是深山大澤隔絕人世，才得此心寧?kù)o。不見(jiàn)道：‘愚人除境不除心，智者除心不除境。’昔，四祖大師語(yǔ)牛頭懶禪師云：‘境緣無(wú)好丑，好丑起于心。心若不強(qiáng)名，妄情何由起？’但得妄情不起，如太虛空，何順何逆？何譽(yù)何毀？又何西方之不此土、此土之不西方耶？今日幸遇彌陀降誕，諸僧善或從南來(lái)，或從北至，或先生，或后生，或同日降生，同臨斯會(huì)，同聞斯法。且喜一時(shí)同生極樂(lè)去也?！弊е粽认伦?br />
　　上堂，師以拄杖右邊卓一卓云：“佛來(lái)也，佛來(lái)也。”又以拄杖左邊卓一卓云：“魔來(lái)也，魔來(lái)也。”又以拄杖中間卓一卓云：“佛來(lái)，魔來(lái)，拄杖子總與驅(qū)向他方世界去也。大眾，你道拄杖子蘊(yùn)何德行、仗何勢(shì)力，為甚佛來(lái)也驅(qū)、魔來(lái)也驅(qū)？祗為他無(wú)心作佛，所以驅(qū)得佛；無(wú)心作魔，所以驅(qū)得魔。惟其驅(qū)得佛、驅(qū)得魔，所以有時(shí)現(xiàn)魔身而行佛事，有時(shí)現(xiàn)佛身而行魔事，有時(shí)現(xiàn)佛身而行佛事，有時(shí)現(xiàn)魔身而行魔事。雖行魔事，且不受魔報(bào)；雖行佛事，且不求佛果。大眾，既不受魔報(bào)又不求佛果，畢竟作么生？”又卓一卓云：“節(jié)高高麗粳米好，食者無(wú)病亦無(wú)惱?！毕伦?。

　　僧慧鑒還經(jīng)請(qǐng)，上堂，舉：“《金剛經(jīng)》云：‘若有善男子、善女人以恒河沙等身命布施，若復(fù)有人于此經(jīng)中受持四句偈等、為他人說(shuō)，其福甚多?！笕思娂娭缸?，有底道末后‘夢(mèng)幻泡影’等四句是四句偈，有底道‘色見(jiàn)聲求’是四句偈，有底道‘無(wú)我人眾生壽者’是四句偈，又有底將《金剛般若波羅密經(jīng)》分作四句者，又有底道四句亦無(wú)定法、從‘如是我聞’至‘信受奉行’隨拈四句皆是者，又有底道四句是活句、不是死句，若向經(jīng)中覓，無(wú)有是處者，俱是人天座上人語(yǔ)，殊不知總是、總不是？若據(jù)老僧說(shuō)，者四句也不在經(jīng)內(nèi)，也不在經(jīng)外，只在你等諸人日用中。你等行也是四句，住也是四句，坐也是四句，臥也是四句。你才起心覓，者四句偈早已不是四句；及乎你不要覓，又沒(méi)你迴避處。若能如是知、如是見(jiàn)、如是信解，不生法相，則日日受持、日日讀誦、生生受持、生生讀誦，又何止一卷、二卷乃至百千萬(wàn)億卷？今日因郝長(zhǎng)老托玉峰上座前來(lái)懇請(qǐng)，要完經(jīng)愿，老僧特為拈出。仰煩大眾少頃同往齋堂展缽拈匙，同轉(zhuǎn)此經(jīng)，惟愿郝長(zhǎng)老與一切貍奴白牯同明般若正因，同獲金剛種智?！睋舴髯酉伦?br />
　　上堂云：“甘泉長(zhǎng)老終日在路頭上接待，然老僧在接引便來(lái)接引、在永安便來(lái)永安，于今在慈航又來(lái)慈航，就是盡四天下都去接待，也是本等。祗如王居士等八弟兄從長(zhǎng)安千余里來(lái)此，本為求財(cái)，卻能舍財(cái)，然舍浮財(cái)而得圣財(cái)，是名真實(shí)求財(cái)者。世間一切金銀寶物不過(guò)峰頭云、水中沫，汝等諸人各有一分大本錢(qián)，父母未生以前早已備辦，從娘胎里墮下地來(lái)呱底一聲，完完全全，無(wú)有纖毫少欠。無(wú)奈汝等迷惑外求，東馳西逐，拿著明珠彈飛雀，莫道彈不著，縱饒百發(fā)百中，所得不償所失，便如鄧通守著一座錢(qián)山，終然是個(gè)窮子。諸佛出世祗為憐憫汝等窮子冷竮辛苦，不知費(fèi)了多少言辭、多少方便，無(wú)非引誘窮子還歸寶所。然諸佛與你底便是你父母未生前備辦下底，你但識(shí)取父母未生前底便是諸佛受用底?！督?jīng)》言：‘我本無(wú)心有所希求，今此寶藏自然而至?！仙袢詹幻鈱⒅T佛寶藏打開(kāi)，任你諸人恣取，生生劫劫受用無(wú)窮，大眾快些取去?！币苑髯哟驁A相云：“大風(fēng)吹不盡，遍地雪花肥?！毕伦?br />
　　上堂云：“今日沈陽(yáng)白塔、石佛諸剎長(zhǎng)老沖寒冒雪而來(lái)，又是優(yōu)婆夷高今柏解其環(huán)佩、領(lǐng)諸信女同來(lái)設(shè)供，且喜新發(fā)心菩薩遠(yuǎn)近齊至，周匝圍繞，佛祖開(kāi)顏，龍?zhí)煨谰?，老僧病體頓覺(jué)輕爽。昔達(dá)磨初祖渡海而來(lái)，祗是傳心，不言傳戒，以致禪律每每分門(mén)。殊不知戒為心地法門(mén)，心外無(wú)戒，戒外無(wú)心？《經(jīng)》中道：‘眾生受佛戒，即入諸佛位。’與達(dá)磨直指人心、見(jiàn)性成佛有何差別？故知傳心即是傳戒，舍戒無(wú)以明心；受戒即當(dāng)明心，非心將何作佛？所以，山僧到者邊極口贊揚(yáng)，兩年以來(lái)，六番說(shuō)戒，一番盛似一番。已受者勿論，未受者雖處深山窮谷，無(wú)不聞風(fēng)興起，真關(guān)東佛法千古一時(shí)。惟愿汝等常持此戒，共明此心，將此心戒傳化未來(lái)，則佛祖慧命永永勿絕也?！闭渲叵伦?br />
　　上堂，作么問(wèn)：“大會(huì)弘開(kāi)，三世佛集。過(guò)去、未來(lái)且置，如何是現(xiàn)在佛？”師云：“風(fēng)吹邊霧盡，雪洗塞塵清。”進(jìn)云：“三歲獅子吼，十方絕狐蹤。如何是獅子吼？”師震聲一喝，進(jìn)云：“疑是旃檀林里客，誰(shuí)知癩狗吠寒邊。”師便棒，么禮拜，乃以拄杖指云：“過(guò)去莊嚴(yán)劫千佛、現(xiàn)在賢劫千佛、未來(lái)星宿劫千佛今日同聚慈航，各各出廣長(zhǎng)舌互相諍論，有底道戒為第一，有底道教為第一，有底道禪為第一。似恁么諍，盡河沙劫無(wú)有了期，不免問(wèn)取露柱，露柱道：‘止止，不須諍。明心名禪，說(shuō)心名教，束心名戒。名雖有三，其實(shí)無(wú)二。無(wú)二無(wú)二分，無(wú)別無(wú)斷故。譬如你者邊柴河、渾河、太子河，各各分流，流到三岔河口匯而為一，水性無(wú)別故?！療艋\開(kāi)口震聲一喝道：‘我者里一滴也無(wú)，說(shuō)甚么水性無(wú)別？’老僧拄杖子旁觀不分將燈籠、露柱各與三十。惟有三世諸佛念海州趙肥子祖孫遠(yuǎn)來(lái)，且交付現(xiàn)前。大眾，好生稱名禮拜著?！弊恐粽认伦?br />
　　上堂拈香云：“者一瓣香，三千諸佛也不知他來(lái)處。雖然，木有本，水有源，爭(zhēng)敢忘卻？爇向罏中，專為供養(yǎng)原禮部尚書(shū)兼翰林學(xué)士、贈(zèng)太子太保、謚文恪韓公封淑人車太夫人，用酬罔極之恩。”就座。白椎竟，十方問(wèn)：“幸遇貍奴出窟，白牯翻身。出窟且置，翻身一句作么生道？”師云：“瑞雪正飄空?！边M(jìn)云：“忽遇大風(fēng)吹時(shí)如何？”師云：“有田皆種玉，無(wú)樹(shù)不開(kāi)花。”進(jìn)云：“畢竟如何？”師云：“雖然不借春風(fēng)力，也解和融潤(rùn)物華?！狈綇?fù)擬進(jìn)語(yǔ)，師便打，進(jìn)云：“打則不怕。”師復(fù)打，復(fù)進(jìn)云：“《法華經(jīng)》言?！睅焷y棒趕下，乃云：“父兮生我，母兮育我；小則晨定昏省，大則顯親揚(yáng)名，此世間之孝也。作么生是出世間之孝？祗如睦州尊宿織屨養(yǎng)親，喚作出世之孝么？且喜沒(méi)交涉。又如目犍連尊者得大解脫，運(yùn)大神通，手擎金錫，掌托龍盂，詣地獄門(mén)，卓然尋省，見(jiàn)其慈母，悲泣無(wú)量，喚作出世之孝么？且喜沒(méi)交涉。至如我大覺(jué)世尊十九出家，在雪山六年行盡苦行，后于金剛座上睹星悟道，卻回本國(guó)為父王說(shuō)法，復(fù)上忉利為母說(shuō)法，喚作出世間之孝么？者也不過(guò)為人天立個(gè)標(biāo)榜，我佛之孝正不在是。函可從二十九歲剃除須發(fā)，比時(shí)嚴(yán)父先逝、慈母在堂，割愛(ài)棄恩，從師度嶺，至今一十五年。不幸慈母棄世，姊妹兄弟前后遇難、死亡殆盡，惟余函可，孤身放逐萬(wàn)里，因循懈怠，道力不加，中夜思量，慚愧無(wú)地。世間之孝全缺，出世之孝罔聞，真世、出世間一大罪人也。今日適當(dāng)母難之辰，四方僧善齊集座下，海州諸檀那復(fù)不辭遠(yuǎn)涉，欲為稱觴，無(wú)乃重老僧之罪而益老僧之慚耶？雖然，賊來(lái)須打，客來(lái)須待。山僧者里既無(wú)可待亦不須打，只有一則陳腐公案不免拈出。昔，溈山和尚示眾云：‘老僧百年后，向山前檀越家作一頭水牯牛，脅下書(shū)一行字云：“溈山僧某甲。”爾時(shí)，喚作水牯牛，又是溈山僧；喚作溈山僧，又是水牯牛。畢竟喚作甚么？汝等若向個(gè)里下得一語(yǔ)，非但可為老僧消罪釋?xiě)M，世、出世間兩俱無(wú)憾，亦可續(xù)長(zhǎng)佛祖慧命，為一切人天增延福壽?！蟊?，試出來(lái)道看?！北娤抡Z(yǔ)不契，師云：“何不道待老漢作牛時(shí)方道？”隨舉手云：“雪地嚴(yán)寒，敬謝大眾?！北姸Y拜，下座。

　　上堂，維那問(wèn)：“《大悲懺》言：‘千佛出世，不通懺悔。’畢竟如何懺得？”師云：“門(mén)外千山盡白頭?！边M(jìn)云：“勿輕小罪，以為無(wú)殃。如何得無(wú)殃？”師云：“點(diǎn)點(diǎn)滴滴?！边M(jìn)云：“祗如現(xiàn)前，新舊大德，逐日禮拜，功德回向阿誰(shuí)？”師以拂打圓相云：“會(huì)么？”進(jìn)云：“恁么則趙居士全家迪吉也?！睅熢疲骸耙膊辉谒蝗恕！蹦嗽疲骸敖讨械溃郝勔环鹈Ь炊Y拜，能滅無(wú)量罪，集無(wú)量福。何況三千諸佛名同時(shí)得聞、同時(shí)禮拜，則又何福不集？何罪不消？然汝等止知諸佛名，且不知諸佛出身。昔，有僧問(wèn)云門(mén)：‘如何是諸佛出身處？’云門(mén)道：‘東山水上行?！蟊姡粝蛟崎T(mén)句里會(huì)得，不特諸佛出身，便識(shí)得諸佛歸著處。若識(shí)得諸佛歸著處，便是汝等諸人放身舍命處。既識(shí)汝諸人放身舍命處，傅大士所謂‘夜夜抱佛眠，朝朝還共起’，更何必焚香展卷、腦門(mén)著地，而后謂之禮懺耶？雖然，到者里一拜也少他不得。今日趙居士為汝等三番設(shè)供，請(qǐng)老僧證明功德圓滿。且道圓滿一句作么生道？”卓拄杖云：“但聞是法者，悉皆成佛道。”下座。

　　上堂云：“世間聚散，如水上萍，如風(fēng)中葉，本自無(wú)定。不見(jiàn)昨日戒壇中幾盈千眾，今日忽然散去大半？且道去底是？留底是？論跡則有去來(lái)之異，論心實(shí)無(wú)聚散之殊。大眾，你但識(shí)取無(wú)殊底，則留亦得、去亦得，諸佛、諸祖、一切大善知識(shí)盡隨你腳跟轉(zhuǎn)。不然，雖終日在老僧座下，未免猶隔津在。且道如何是不隔底句？”良久云：“今日耿家屯有齋。”下座。

　　上堂云：“就路還家易，離波覓水難。所以道欲識(shí)諸佛、師，向眾生無(wú)明心內(nèi)識(shí)?。挥R(shí)常住不凋性，向萬(wàn)物遷變中識(shí)取。識(shí)得，便能拈一莖草現(xiàn)丈六金身；若不識(shí)，縱有丈六金身，卻被一莖草蓋覆?！睆?fù)舉：“歸宗門(mén)下有一僧半夜大叫云‘我大悟也，我大悟也’，次日歸宗。

　　上堂喚夜間大叫僧出云：‘你見(jiàn)個(gè)甚么道理便說(shuō)大悟？’者僧道：‘師姑原是女人做?！仙谒茁勁e，不覺(jué)通身輕快。今日因諸子遠(yuǎn)來(lái)，不免將真正經(jīng)驗(yàn)底藥頭拈出，只用一味不疑湯送下。大眾，倘信不及，待老僧看病回來(lái)再為你添個(gè)引子?！毕伦?。

　　上堂云：“眾生無(wú)邊誓愿度，煩惱無(wú)盡誓愿斷，法門(mén)無(wú)量誓愿學(xué)，佛道無(wú)上誓愿成。此是四弘誓愿，三世諸佛同此發(fā)愿，一切圣賢依此發(fā)愿。慈航今日逐句要換一字：眾生無(wú)邊誓無(wú)度，煩腦無(wú)盡誓無(wú)斷，法門(mén)無(wú)量誓無(wú)學(xué)，佛道無(wú)上誓無(wú)成。大眾，你道是違背佛旨不是違背佛旨？”喝一喝云：“欲得不招無(wú)間業(yè)，莫謗如來(lái)正法輪?！?br />
　　上堂云：“終年辛苦枉馳求，不到盡頭誰(shuí)肯休？今朝已到盡頭也，為問(wèn)諸人休不休？世間人只為名利兩字，從年頭到年尾休不得。出家兒又添了生死兩字，也從年頭到年尾休不得。昔日也有個(gè)充發(fā)長(zhǎng)老，喚作‘道楷’，示眾道：‘臘月三十日以前則不問(wèn)，正當(dāng)臘月三十日，佛也救你不得，法也救你不得，祖師也救你不得，天下老和尚也救你不得，老僧也救你不得，閻老子也救你不得，直須盡卻今時(shí)始得?！蟊?，你道今時(shí)作么生盡？縱饒你將名利兩字與生死兩字及平時(shí)種種馳求、如許情念盡數(shù)拋卻，也還有盡不了底。如何是盡不了底？試看和風(fēng)吹凍解，長(zhǎng)河依舊向西流?！毕伦?。

　　元旦上堂舉香云：“大眾著眼，者瓣香了無(wú)奇異，其力甚大，其用甚廣，其利甚普。在天地則發(fā)育萬(wàn)物，蒸為太平景色；在人身則調(diào)和四大，薰成菩提種子；在老僧手里，上祝無(wú)疆圣壽，下祝同樂(lè)民生，和氣充遍于域中，恩光遐被于塞外，再祝護(hù)法、檀那、現(xiàn)前七眾元日設(shè)供、錦州劉大人合家應(yīng)時(shí)納祐，慶無(wú)不宜?！本妥０鬃稻?，書(shū)記問(wèn)：“風(fēng)晴日朗，歲色增新。一花燦爛則不問(wèn)，萬(wàn)象含輝事若何？”師云：“爆竹聲中催臘盡，梅花夢(mèng)里送春來(lái)。”進(jìn)云：“四海盡承春氣力，何人不在化光中？”師云：“莫嫌寒塞苦，歲歲見(jiàn)豐登?！边M(jìn)云：“昨晚爆竹說(shuō)法與今日和尚說(shuō)法是同是別？”師云：“今年更勝去年?！边M(jìn)云：“恁么則仁風(fēng)永扇，慧日長(zhǎng)明。”師云：“天下人安我亦安。”進(jìn)云：“昔日世尊拈花，迦葉微笑，未審慈航如何舉示？”師一喝。進(jìn)云：“人天欣仰則不無(wú)，學(xué)人意不如是?！睅熢疲骸澳阌肿髅瓷俊边M(jìn)云：“三韓冰尚結(jié)，五國(guó)地猶寒。”師云：“南無(wú)三滿哆?！边M(jìn)云：“伏惟和尚萬(wàn)安?！北愣Y拜。師云：“打頭一棒也少你不得?！卑胛膯?wèn)：“陳年事已過(guò)，新年事若何？”師云：“泥牛貪綠草，石女舞春風(fēng)?！边M(jìn)云：“未審新年、陳年如何分別？”師以拂打圓相。進(jìn)云：“大眾仰瞻一句如何道？”師豎拂，文禮拜，師云：“便恁么去也少一棒不得。”進(jìn)云：“若人散亂心，入于塔廟中，一稱‘南無(wú)佛’，皆已成佛道。如何是成佛底事？”師云：“粗茶淡飯度年光。”文禮拜云：“謝和尚指示?！睅熌嗽疲骸扒蚁泊蟊娙巳硕荚龅靡粴q，殊不知大眾人人都減卻一歲？增固可喜，減亦可惜，惟有者一頭水牯牛，他也無(wú)增，他也無(wú)減，不知寒來(lái)暑往，不知送舊迎新，不受三界拘牽，不隨二氣遷變，自繇自在，獨(dú)脫獨(dú)超。大眾，曾識(shí)者一頭水牯牛么？若未識(shí)得，隨老僧到方丈里再加爾些新鮮草料?！毕伦?br />
　　上堂，師舉：“趙州和尚云：‘我在南方行腳，除二時(shí)粥飯，是雜用心?！魮?jù)老僧看來(lái)，刻刻都是雜用心。莫道如世間人，求名、求色、求財(cái)種種是雜用心，又莫道習(xí)學(xué)一切工藝、博探一切俗典是雜用心，便是終日禮拜、終日持念也是雜用心，通一切經(jīng)、明一切論、透一切公案也是雜用心，靜坐習(xí)定也是雜用心，尋師訪友也是雜用心，參禪問(wèn)道也是雜用心，斷煩惱、向真如也是雜用心，了生死、證涅槃也是雜用心，汝等即今站立傾聽(tīng)、老僧即今信口胡說(shuō)也是雜用心，直饒爾百不思、百不想、寂寂空空如枯木土石也是雜用心，爾才怕雜用心也是雜用心。然則畢竟作么生方得不雜用心聻？”喝一喝：“歷歷錄錄，七人八谷?！毕伦?。

　　空和尚誕日，師至筵前拈香禮拜。起，顧眾云：“古人云：‘東弗于逮道一句，南贍部洲也聞；西瞿耶尼道一句，比郁單越也聞；天上道一句，人間也聞。’何故？心心相知，眼眼相照。祗如空老人現(xiàn)住福州，不孝子函可卻向沈陽(yáng)南塔祝壽，相去一萬(wàn)余里，且道老人還聞也無(wú)？若道得聞，老人現(xiàn)在彼處說(shuō)法，者里為甚不聞？”以拂子擊案云：“聞么？汝若向個(gè)里得聞，不特老人福州說(shuō)法得聞，即今釋迦老子現(xiàn)在靈山說(shuō)法汝也得聞。又不特靈山說(shuō)法得聞，即今壽筵上茶碗、果碟、香爐、燭臺(tái)與兩邊土床、木柱同時(shí)說(shuō)法汝盡得聞。大眾，莫見(jiàn)恁么說(shuō)便思量道：‘此是無(wú)言、無(wú)說(shuō)也，無(wú)聽(tīng)、無(wú)聞也?！庇值溃骸盁o(wú)言無(wú)說(shuō)是真言說(shuō)，無(wú)聽(tīng)無(wú)聞是真聽(tīng)聞也。”便又引：“《金剛經(jīng)》道：‘無(wú)法可說(shuō)，是名說(shuō)法。’”又引：“《楞嚴(yán)經(jīng)》道：‘反聞聞自性?！业雷孕宰髅瓷劊繝栍植环翉V去搜尋。證見(jiàn)道：‘釋迦掩室于摩竭，凈名杜口于毗耶，須菩提唱無(wú)說(shuō)以顯道，釋梵絕聽(tīng)而獻(xiàn)花?！甙阏f(shuō)話不道不是，任爾將三藏十二部一齊翻將出來(lái)，說(shuō)到來(lái)年三月十七，不特聞不得老人福州說(shuō)法，現(xiàn)今山僧恁地鼓兩片皮，爾也直得有眼如盲、有耳如聾。不見(jiàn)洞山和尚去參溈山，問(wèn)南陽(yáng)國(guó)師無(wú)情說(shuō)法話，溈山道：‘阇黎記得么？’洞云：‘記得?！瘻吭疲骸嚺e一遍看?！此炫e僧問(wèn)：‘如何是古佛心？’國(guó)師云：‘墻壁瓦礫是?！疲骸畨Ρ谕叩[豈不是無(wú)情？’國(guó)師云：‘是?！疲骸€解說(shuō)法否？’國(guó)師云：‘常說(shuō)熾然，說(shuō)無(wú)間歇?！疲骸臣诪樯醪宦?？’國(guó)師云：‘汝自不聞，不可妨他聞?wù)咭?。’僧云：‘未審甚么人得聞？’?guó)師云：‘諸圣得聞?！疲骸蜕羞€聞不？’國(guó)師云：‘我不聞。’僧云：‘和尚既不聞，爭(zhēng)知無(wú)情說(shuō)法？’國(guó)師云：‘賴我不聞。我若聞，即齊于諸圣，汝即不聞我說(shuō)法也?！疲骸ッ磩t眾生無(wú)分去也?！瘒?guó)師云：‘我為眾生說(shuō)，不為諸圣說(shuō)?！疲骸娚労笕绾?？’國(guó)師云：‘即非眾生?！疲骸疅o(wú)情說(shuō)法，據(jù)何典教？’國(guó)師云：‘爍然言不該典，非君子之所談。汝豈不見(jiàn)《華嚴(yán)經(jīng)》云：“剎說(shuō)、眾生說(shuō)、三世一切說(shuō)。”？’洞山舉畢，溈山道：‘我者里亦有只是罕遇其人。’洞云：‘某甲未明，乞師指示?！瘻控Q起拂子云：‘會(huì)么？’洞云：‘不會(huì)，請(qǐng)師說(shuō)?！瘻吭疲骸改杆冢K不為子說(shuō)。’洞云：‘還有與師同時(shí)慕道底么？’溈云：‘此去豐陵攸縣，石室相連，有云巖道人，若見(jiàn)必為子重?！瓷剿烊ヒ?jiàn)云巖，舉前因緣了，便問(wèn)：‘無(wú)情說(shuō)法甚么人得聞？’巖云：‘無(wú)情得聞。’洞云：‘和尚聞不？’巖云：‘我若聞，汝即不聞吾說(shuō)法也。’洞云：‘某甲為甚不聞？’巖豎起拂子云：‘還聞么？’洞云：‘不聞。’巖云：‘我說(shuō)法汝尚不聞，豈況無(wú)情說(shuō)法耶？’洞云：‘無(wú)情說(shuō)法該何典教？’巖云：‘豈不見(jiàn)《彌陀經(jīng)》云：“水鳥(niǎo)樹(shù)林悉皆念佛念法。”？’洞山于此省得。大眾，且道洞山因甚么便省得？”復(fù)以拂子擊案一下云：“聞么？大眾，但向者里得聞，便知無(wú)情說(shuō)法與有情說(shuō)法無(wú)二無(wú)別，便知洞山、云巖、溈山、南陽(yáng)國(guó)師紛紛說(shuō)法與者壽筵上茶碗、果碟、香爐、燭臺(tái)、兩邊土床、木柱同時(shí)說(shuō)法無(wú)二無(wú)別，便知山僧現(xiàn)今在南塔鼓兩片皮與靈山會(huì)上以及四大部洲天上、人間同時(shí)說(shuō)法無(wú)二無(wú)別?！睆?fù)擊一擊云：“聞么？聞么？聞得底不妨出來(lái)證明。”涌光出云：“知恩者少，負(fù)恩者多?！睅熣鹇曇缓仍疲骸奥劦靡彩侨?，聞不得也是三十棒。還有六十棒，三十棒寄與福州老人，三十棒山僧不免自領(lǐng)將去?！睔w方丈。

　　端陽(yáng)上堂，僧問(wèn)：“屈子沉江即不問(wèn)，祗如邇?nèi)沾蟮刂一耆绾螡?jì)度？”師云：“南無(wú)觀世音菩薩。”進(jìn)云：“爭(zhēng)奈空言不當(dāng)吃何？”師舉拂子云：“者個(gè)是空言不是空言？”進(jìn)云：“者個(gè)是拂子。畢竟忠魂如何濟(jì)度？”師喝一喝云：“汝不識(shí)忠魂?！蹦嗽疲骸坝R(shí)佛性義，當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。時(shí)節(jié)若至，其理自彰。請(qǐng)問(wèn)諸善知識(shí)，喚甚么作時(shí)節(jié)？莫道是端陽(yáng)時(shí)節(jié)么？莫道是上堂說(shuō)法時(shí)節(jié)么？祗如山僧上堂，大眾便集；山僧下座，大眾便散，每日如此，上來(lái)下去，有甚了期？諸善知識(shí)，須知有者個(gè)時(shí)節(jié)始得。者個(gè)時(shí)節(jié)，不用別尋，是爾諸人各各腳跟下具有；者個(gè)時(shí)節(jié)，上至諸佛、諸祖，下及地獄、餓鬼、畜生，莫不盡同者個(gè)時(shí)節(jié)。祗是爾諸人不識(shí)者個(gè)時(shí)節(jié)，便都蹉過(guò)者個(gè)時(shí)節(jié)。要識(shí)者個(gè)時(shí)節(jié)么？釋迦登座，文殊白椎云：‘諦觀法王法，法王法如是’，正是者個(gè)時(shí)節(jié)；罔明彈指，女子出定，正是者個(gè)時(shí)節(jié)；殃屈到產(chǎn)難人家道：‘我從入圣賢法來(lái)，不曾殺人’，正是者個(gè)時(shí)節(jié)；迦葉喚阿難，難應(yīng)諾，正是者個(gè)時(shí)節(jié)；乃至馬祖上堂，百丈卷席與再參一喝，趙州‘吃茶去’、‘我在青州做一領(lǐng)布衫，重七斤’、雪峰‘望州亭與汝相見(jiàn)了也’、臨濟(jì)入門(mén)便喝、德山入門(mén)便棒、香嚴(yán)上樹(shù)、玄沙‘三種病人’、睦州‘現(xiàn)成公案，放汝三十棒’、俱胝一指、鳥(niǎo)巢吹布毛、禾山打鼓、歸宗斬蛇、云門(mén)‘乾矢橛’，無(wú)不盡是者個(gè)時(shí)節(jié)。據(jù)實(shí)而論，諸佛、諸祖一切經(jīng)、一切論、一切機(jī)緣，無(wú)不盡是者個(gè)時(shí)節(jié)。祗如適才答他道‘南無(wú)觀世音菩薩’，也只是者個(gè)時(shí)節(jié)。若識(shí)得者個(gè)時(shí)節(jié)，非惟自度，亦能度人。豈特大地忠魂，從無(wú)始劫直至盡未來(lái)際一切有情、無(wú)情，無(wú)不同時(shí)濟(jì)度周畢了也。大眾，還識(shí)得者個(gè)時(shí)節(jié)么？如未識(shí)得，山僧不惜眉毛，重為汝下個(gè)注腳。”以拂子書(shū)空作字云：“五月五日午時(shí)書(shū)，赤口白舌悉消除?！毕伦?br />
　　　　　　　　　　　都寺寂亮編

　　　　　　　　　　　書(shū)記今蟻

　　　　　　　　　　　　　今何錄

　　千山剩人和尚語(yǔ)錄卷之二(終)

嘉興大藏經(jīng)　千山剩人禪師語(yǔ)錄

　　千山剩人和尚語(yǔ)錄卷之三

　　門(mén)徒比丘　今廬　今又　重梓

　　小參

　　小參舉：“祖偈云：‘真理本無(wú)名，因名顯真理。受得真實(shí)法，無(wú)真亦無(wú)偽?！蟊姡毷鞘艿谜鎸?shí)法，方才說(shuō)得個(gè)無(wú)真無(wú)偽。于今學(xué)道人，不論在家、出家，尚未望見(jiàn)門(mén)頭戶底，真?zhèn)尾环?，邪正不辨，便開(kāi)大口說(shuō)無(wú)善無(wú)惡、無(wú)因無(wú)果、無(wú)生死無(wú)涅槃、無(wú)菩提無(wú)煩惱、上無(wú)諸佛可成、下無(wú)眾生可度，才見(jiàn)人作善布施，便道是有漏福田，見(jiàn)人坐禪念佛誦經(jīng)禮懺，便道是有為功行。恁般說(shuō)話卻也好聽(tīng)，祗恐爾啼哭有日在，祗恐閻羅老子不怕你會(huì)說(shuō)，鑊湯爐炭里煎熬有日在。何故？只為爾說(shuō)得行不得，只為爾現(xiàn)前業(yè)鎖打不開(kāi)、自心上塵垢纖毫洗不凈，作么生容易開(kāi)大口？六祖大師云：‘口說(shuō)心行，則心口相應(yīng)?？谡f(shuō)心不行，如夢(mèng)如幻，如露如電。’昔日，白香山參鳥(niǎo)窠禪師請(qǐng)問(wèn)佛法，窠云：‘諸惡莫作，眾善奉行。’山進(jìn)云：‘三歲孩兒也說(shuō)得。’窠云：‘八十公公行不得?！T善知識(shí)，此事不是說(shuō)了便休，山僧者里論實(shí)不論虛，參須實(shí)參，悟須實(shí)悟，不可學(xué)些語(yǔ)話便恁么度日，辜負(fù)了十方檀那同本剎長(zhǎng)老心力。諸善知識(shí)，切須仔細(xì)。雖云‘即心即佛’，唯證者方知。澄觀國(guó)師有言：‘然有證有知，則慧日沉沒(méi)于有地；若無(wú)照無(wú)悟，則昏云掩閉于空門(mén)。果其一念不生、前后際斷，如云開(kāi)月現(xiàn)，如杲日當(dāng)空，盡山河大地實(shí)無(wú)有一物與我為緣、為對(duì)?！巾ッ刺锏兀皆S道無(wú)善無(wú)惡、無(wú)因無(wú)果、無(wú)煩惱可斷、無(wú)菩提可求、無(wú)生死可了、無(wú)涅槃可證，上無(wú)諸佛可成、下無(wú)眾生可度，十方蕩蕩，蕩蕩十方。咄！且止，且止。祗如不落二邊一句作么生道？”以拂子拂一拂云：“駱駝?lì)^搶地，蝦蟆腳指天?！毕伦?。

　　韓文恪公諱日設(shè)供，拈香禮拜畢升座云：“蒼天，蒼天，蒼天?！睆?fù)拍掌云：“呵呵呵，大眾，且道哭底是笑底是？若道哭底是，便從威音王未生以前哭到今日也哭不了。若道笑底是，便從今日笑到樓至佛滅度已后也笑不休。正當(dāng)今日合作么生？不見(jiàn)道：‘笑啼俱不敢，方信做人難’？山僧四十二年前不知是何嘴面、居何國(guó)土，無(wú)端被業(yè)風(fēng)吹向廣東博羅城內(nèi)韓氏門(mén)中，父諱日纘，母車淑人，兄弟姊妹共是九人。彼時(shí)，父母俱存，兄弟無(wú)故，合家歡聚，共享榮華。不幸先君于乙亥五月十八日在長(zhǎng)安謝世，山僧奔訃途中便見(jiàn)得人間世半點(diǎn)也靠不得，遂決志向此門(mén)中求個(gè)下落。甲申八月，先慈見(jiàn)背，一姊、兩妹先亡，尚余一姊、一妹、三弟，俱各無(wú)恙。臘月提杖出門(mén)，含淚相送，猶冀行腳歸來(lái)重相會(huì)晤。不料寄跡石城，惹出一番絡(luò)索，孤身萬(wàn)里，音問(wèn)杳然。去年五月，內(nèi)蒙本師示札，方知博城十不存一，僅留三弟一身。今年四月，育子遠(yuǎn)來(lái)，又聞三弟遭戮，合族蕩盡。據(jù)世眼觀，從前好生快樂(lè)，今日好生凄慘。殊不知正眼看來(lái)，總是一場(chǎng)春夢(mèng)？一旦夢(mèng)覺(jué)，卻來(lái)計(jì)較道前半夜得個(gè)好夢(mèng)，可惜后半夜卻得個(gè)惡夢(mèng)，豈不大癡大愚么？若向個(gè)里覷得破，不特人間世一切榮枯、得失、死生、聚散了不可得，釋迦、彌勒并屬空花，文殊、普賢如同電拂，便從威音那畔那畔數(shù)到樓至最后最后，總是一場(chǎng)春夢(mèng)。夢(mèng)既是夢(mèng)，覺(jué)也是夢(mèng)；好也是夢(mèng)，惡也是夢(mèng)；笑也是夢(mèng)，哭也是夢(mèng)；現(xiàn)今山僧說(shuō)底也是夢(mèng)，大眾聽(tīng)底也是夢(mèng)。咄！夢(mèng)話且止。今日正是先文恪公諱日，山僧要學(xué)世人請(qǐng)幾位長(zhǎng)老、誦幾部經(jīng)、拜幾部懺，爭(zhēng)奈懺也懺不盡、誦也誦不了？不如權(quán)借虛空為磬、須彌為椎，便請(qǐng)琉璃惡王領(lǐng)事，更煩牛頭獄卒揚(yáng)幡，刀山劍樹(shù)作大道場(chǎng)，血海肉山聊當(dāng)供養(yǎng)，仰憑現(xiàn)前大眾將三藏十二部異口同音高聲朗誦一過(guò)，專為追薦先君韓文恪公、先慈車太夫人、兄弟姊妹、合族先亡、十方界內(nèi)一切屈死孤魂同時(shí)往生極樂(lè)去也?！彼炫e手合掌云：“今日天暑，有勞大眾?！毕伦?。

　　小參云：“古德道：‘明得自己，不明得古人，名為有足而無(wú)眼；明得古人，不明得自己，名為有眼而無(wú)足?！魮?jù)山僧看來(lái)，明得自己，不明得古人，正是有足底跛子；明得古人，不明得自己，正是有眼底瞎子。于今大地參禪人者兩種病最多。每見(jiàn)聰明伶俐底，只道涅槃心易曉、差別智難明，一向在古人因緣上東卜西卜，只要去明他。莫道明不得，就饒爾實(shí)實(shí)明得，到自己分上卻作主不得。不見(jiàn)當(dāng)時(shí)有個(gè)禪人久在南泉斬貓兒處留心，忽遇人指他道：‘爾只管理會(huì)別人底貓兒，卻打失了自家狗子?！邼h方才瞥地。又有那一等向自己腳跟下覷著些子便一把捏住道‘更無(wú)別有’，任人問(wèn)甚么淆訛公案，他只舉起便會(huì)了，一味強(qiáng)作主宰，或豎一拳，或喝一喝，或繞一匝。及乎細(xì)細(xì)地勘他，卻又黑漆漆地。似者般底，更是難救。山僧不惜眉毛，盡情向你道，三世諸佛、歷代祖師并不曾有別底言語(yǔ)，只是要你明者一著子。豈有明得者一著子，反于古人言句上過(guò)不得底，既于古人言句上處處過(guò)得，乃反于自己者一著子又不得明了之理？山僧不道你全無(wú)氣息，只為你趠得些子便自為足，不曾到那實(shí)證實(shí)悟、真實(shí)不疑之地。若到得真實(shí)不疑之地，古人即是自己，自己即是古人；古人外無(wú)別自己，自己外無(wú)別古人。自己、古人一齊拈卻，又說(shuō)甚么明得明不得？畢竟如何？”卓拄杖云：“唵啞吽?！毕伦?。

　　小參云：“‘金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內(nèi)里坐。’大眾，且道喚甚么作真佛？?jī)?nèi)里的是真、外面的是假么？你莫要錯(cuò)會(huì)趙州言句。有一等見(jiàn)識(shí)，世間種種，盡屬幻相，祗有那無(wú)形無(wú)相、不動(dòng)不變底一著子始名為真，一向坐在空寂寂地，不敢動(dòng)著一毫，有人問(wèn)著，睜著眼、閉著口，喚作世尊。”良久，“喚作維摩。”默然，“又喚作威音那畔消息，又喚作楞嚴(yán)大定。殊不知死水里淹殺人無(wú)數(shù)？所謂陰山鬼窟里作活計(jì)。大慧當(dāng)時(shí)不惜惡口，痛罵為默照邪禪、斷佛種性。又有一等怕落空底，便認(rèn)現(xiàn)今開(kāi)口動(dòng)舌底為是，見(jiàn)人舉一切公案盡情抹殺?！デ鞍貥?shù)子’是誰(shuí)說(shuō)來(lái)？‘麻三斤’是誰(shuí)說(shuō)來(lái)？‘干屎橛’是誰(shuí)說(shuō)來(lái)？傅大士曾有一偈，末兩句云：‘若識(shí)佛去處，祗這語(yǔ)聲是。’此語(yǔ)開(kāi)發(fā)人極多、誤賺人不少。你一向認(rèn)者語(yǔ)聲為是，未開(kāi)口前又喚作甚么？如今者般禪客極多，正是認(rèn)奴作郎。不見(jiàn)道：‘學(xué)道之人不識(shí)真，只為從前認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本，癡人喚作本來(lái)人’？又有一等，見(jiàn)人恁么道，便云者般也不是、那般也不是，我卻一切不認(rèn)。便恁么去時(shí)莫便是么？正是業(yè)識(shí)茫茫，無(wú)本可據(jù)。山僧者里總與亂棒趕出，無(wú)你站腳處。畢竟如何即得？”良久，顧左右云：“眾檀那回去沈陽(yáng)，莫道山僧在者里惑亂人家男女。”下座。

　　師誕日小參，師云：“《金剛經(jīng)》言：‘一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經(jīng)出?！磳弳旧趺醋鞔私?jīng)？眾中有曾見(jiàn)此經(jīng)底，出來(lái)對(duì)眾宣說(shuō)，山僧為汝證明。”一真從地上拈一莖草置法座云：“請(qǐng)和尚鑒?！睅熢疲骸吧缴畯膩?lái)不曾見(jiàn)此經(jīng)?！边M(jìn)云：“學(xué)人從沈陽(yáng)得得而來(lái)?！睅熢疲骸吧蜿?yáng)底且置，即今大寧一句作么生道？”真禮拜云：“謝師開(kāi)示?！睅熞缓??；酃獬龆Y拜，起拱立。師云：“答汝了也?！边M(jìn)云：“如何是佛法大意？”師便喝，進(jìn)云：“喝者是甚么人？”師云：“眾眼難瞞?！惫庥掷砬皢?wèn)，師又喝。十方出禮拜，起云：“嶺上梅花，權(quán)當(dāng)供養(yǎng)?！睅熢疲骸巴撕笕??！狈酵巳剑瑤熢疲骸半S聲逐色漢?！边M(jìn)云：“寒風(fēng)匝地?！睅熞缓龋瑥?fù)云：“還有見(jiàn)此經(jīng)底么？若論你諸人，個(gè)個(gè)都見(jiàn)此經(jīng)，個(gè)個(gè)都說(shuō)此經(jīng)，只是說(shuō)得此經(jīng)小注，說(shuō)不得此經(jīng)本文。山僧記得四十二年今日以前，眼中常聞此經(jīng)，耳中常見(jiàn)此經(jīng)，手中常誦此經(jīng)，口中常書(shū)此經(jīng)，常為一切土、木、竹、石、貍奴、白牯宣說(shuō)此經(jīng)。正當(dāng)四十二年今日今時(shí)墮下地來(lái)，半字也記不得。雖然記不得，卻不曾離了此經(jīng)，懷抱中啼哭也是此經(jīng)，食乳也是此經(jīng)，后來(lái)學(xué)行也是此經(jīng)，學(xué)話也是此經(jīng)，學(xué)書(shū)、學(xué)禮也是此經(jīng)，迎賓、送客、屙屎、撒尿乃至穿淫坊、入酒肆無(wú)不是此經(jīng)。到了二十八歲，忽然被個(gè)牛頭馬面底惡人誑惑道‘此經(jīng)爾已失卻多時(shí)了也’，把須發(fā)驅(qū)了去。前不迭村，后不迭店，直得淹淹一息。及乎緩緩地蘇醒，把手向鼻孔里一摩，依舊只是此經(jīng)。從此已后，更不疑著此經(jīng)。誰(shuí)想此經(jīng)能造大功德，也能招大禍害。夾也是此經(jīng)，打也是此經(jīng)，入牢入獄也是此經(jīng)。充發(fā)到者里來(lái)，直得一物也無(wú)，卻不曾失了此經(jīng)，爭(zhēng)奈一向未得拈出？今日不敢隱匿，不免讀誦一遍。大眾諦聽(tīng)，諦聽(tīng)?！绷季?，卓拄杖云：“爾時(shí)拄杖子欲重宣此義，而說(shuō)偈言：‘剩長(zhǎng)老為甚么謬說(shuō)此經(jīng)？’”下座。

　　空和尚誕日，趙居士設(shè)供，師至筵前拈香禮拜起立座側(cè)。維那出問(wèn)：“四回出世，權(quán)衡佛祖，號(hào)令人天，未審承誰(shuí)恩力？”師云：“座上老漢答汝也。”進(jìn)云：“恁么則無(wú)邊剎海自他不隔于毫端，為甚諸人不見(jiàn)不聞？”師云：“為伊有耳目在?！边M(jìn)云：“春風(fēng)融和，壽筵特設(shè)。爐煙縹緲，燈燭輝煌。岡陵松柏，拈放一邊。如何是知恩報(bào)恩一句？”師云：“三條大木夾不死，卻來(lái)塞外撒泥沙?！边M(jìn)云：“不入驚人浪，難得稱意魚(yú)?！睅熢疲骸案c一把。”那禮拜，師乃指法座云：“者老漢眉端掛寶劍，袖里有金錘。金錘擲處虛空碎，寶劍揮時(shí)佛祖愁。記得十六年前函可是個(gè)俗漢，自從雙柏林一見(jiàn)，輒不避危亡，抵死相依，隨往匡山住小歇場(chǎng)。后過(guò)歸宗，復(fù)還華首，數(shù)載巾瓶，將謂終身不離，誰(shuí)想業(yè)風(fēng)飄散，老漢飛錫八閩，函可放逐遼海，相去萬(wàn)里，一別十年，中夜思量，涕淚冰結(jié)。六祖大師云：‘東方人造罪想生西方，西方人造罪想生何國(guó)？’于今法令森嚴(yán)，關(guān)門(mén)阻隔，函可想到閩中，覺(jué)比西方更遠(yuǎn)十倍，又安知老漢之思念函可不尤甚于函可之思念老漢乎？今日適值老漢壽誕，函可欲備瓣香杯茗，爭(zhēng)奈瓢缽空虛，無(wú)衣可典？幸于千山會(huì)趙居士，便發(fā)心代辦壽筵，何況廣羅珍錯(cuò)，上供佛天，普齋海眾，下及六道群品，以此功德遙祝我上空下隱大和尚少病少惱、不怖不驚，常住世間，普利一切，即以普利一切無(wú)邊功德回施趙居士福壽，并增合門(mén)康泰。復(fù)成一偈：不見(jiàn)慈顏已十年，漫將家丑極邊傳。瓣香遙祝知何處，滿地春風(fēng)鋪綠氈?！毕伦?br />
　　小參，師云：“善慶惡殃，三教圣賢如出一口。然驗(yàn)之事，有不盡然者。積善之家往往有不如意事，屠兒劊子反得夫婦齊眉、兒孫滿眼；顏回夭壽，盜跖長(zhǎng)年，千古所以致憾也。我佛如來(lái)通言三世，此理昭然。譬如種樹(shù)，一般今年種樹(shù)，必待數(shù)年開(kāi)花結(jié)子。焉有今日才種，明日便望果子吃？惡人而得善報(bào)者，緣其今生所作惡業(yè)尚未成熟而前生善業(yè)已熟，故一旦福盡禍來(lái)，長(zhǎng)劫受苦；善人而得惡報(bào)者，緣其今生所作善業(yè)尚未成熟而前生惡業(yè)已熟，故一旦禍去福來(lái)，長(zhǎng)劫受樂(lè)，爭(zhēng)奈世人只見(jiàn)得現(xiàn)前一步地？就如金檀那父子，一向好善，近益精進(jìn)，昨日同來(lái)戒壇聽(tīng)法，家中一孫四歲而殤，那愚癡底決定道：‘渠未食齋時(shí)子孫無(wú)恙，剛食齋卻少了一個(gè)，則是善必不可為，而酒肉必不可斷也?！獠恢邔O子或是他多生仇怨，故來(lái)害他，今見(jiàn)他父子精進(jìn)，明知害不得，只得飄然而去。又不然便是他善知識(shí)特來(lái)他家詐現(xiàn)生死，令他覺(jué)悟恩愛(ài)幻夢(mèng)一切了不可得。去歲，甘泉諸師聞山僧言，咸發(fā)心受具，及至臘八，龍雨忽然退后，山僧甚疑之。不期前數(shù)日一病而亡，一時(shí)聞?wù)吖采@怖，而金氏之孫又復(fù)夭折，始知人命呼吸，幼亦死，壯亦死，若不及此預(yù)辦，更待何時(shí)？庶幾已發(fā)心者心愈堅(jiān)，未發(fā)心者心益切，則是金氏之孫與龍雨兩人所謂以死作佛事者。今日金氏父子前來(lái)設(shè)供，全無(wú)戚容，足見(jiàn)渠父子業(yè)先受度，山僧特為表出，使知渠兩人之死度人無(wú)量，縱有多生夙障，又安有不立地超拔者乎？雖然，倘有個(gè)頂門(mén)具眼底向前道：‘者兩人不特現(xiàn)未曾死，昔本不生?！瘎t山僧一段絡(luò)索也不消得。何故？花開(kāi)復(fù)花落，春色自年年?！毕伦?br />
　　小參，舉：“六祖大師云：‘心平何勞持戒？行直何用修禪？’于今者些瞎禿子不識(shí)祖師言句，都疑祖師為甚教人不持戒、不修禪，因辟《檀經(jīng)》為外道偽撰。殊不知恁么說(shuō)話，正是真實(shí)教人持戒、真實(shí)教人修禪也。我且問(wèn)你，于今持戒有幾個(gè)心平底？修禪有幾個(gè)行直底？蓋心本自平，你才有心求平，蚤已不平了也；行本自直，你才有意求直，蚤已不直了也。大眾，此事不論出家在家，人人腳跟下有條極平坦、極徑直底大路，祗因你自不反顧，卻向外馳求，所以，極平坦處反無(wú)端生出許多坑坎，極徑直處反無(wú)端生出許多橫邪。諸佛、諸祖沒(méi)奈何，設(shè)種種方法教你持戒、教你修禪，總無(wú)別意，不過(guò)要你還歸舊時(shí)極平坦、極徑直一條大路而已。不見(jiàn)釋迦老子昔日華嚴(yán)會(huì)上只度得一個(gè)童子、法華會(huì)上只度得一個(gè)八歲龍女、涅槃會(huì)上只度得一個(gè)廣額屠兒？你看他三個(gè)何曾持齋、作善友來(lái)？何曾出家為僧來(lái)？又何曾持甚么戒、修甚么禪來(lái)？古人幸有如此成佛底體格，何不學(xué)??？彼既丈夫，我亦爾，我何歉于彼哉？大眾，不要向外馳求，你但自己回頭轉(zhuǎn)腦，直下識(shí)得便休。你若直下識(shí)得，不求平而自無(wú)不平，并者平字也不消得；不求直而自無(wú)不直，并者直字也不消得。何故？心本無(wú)心。心本無(wú)心，則終日行而無(wú)所行。既終日行而無(wú)所行，又有甚么戒可持、禪可修耶？雖然，也須實(shí)到恁么田地。如其未然，大須精嚴(yán)持戒、真實(shí)修禪始得。”下座。

　　小參，云：“古者道：‘者一片田地分付來(lái)多時(shí)也，我立地待爾構(gòu)去。’于今莫有構(gòu)得底么？你若構(gòu)得才不辜負(fù)作佛祖兒孫。那等不肖底，拋撒家業(yè)，孤露他方，且置勿論，有一等牢牢守著一張印契，雖則四至分明，爭(zhēng)奈多劫以來(lái)被惡賊侵占已盡？大眾，者個(gè)惡賊也不是別人，祗為爾自己。作主不起，家親為崇。山僧今日為你作個(gè)公斷，斷還與你。祗要你諸人自己一一踏勘，非但今日，從上來(lái)諸佛諸祖出世，也只為你作個(gè)公斷。不見(jiàn)臨濟(jì)入門(mén)便喝、德山入門(mén)便棒？到者里才起纖毫頭意想，蚤被他侵沒(méi)了也。大眾，不用思量，便恁么一眼覷著、一腳踏著，平坦坦、安貼貼，直得釋迦、彌勒拱手歸降、文殊、普賢退身三步，何況以下一班毛賊？縱饒他擎頭戴角、舞爪張牙、萬(wàn)種施為、千般伎倆，總不消一捏。然須是實(shí)實(shí)識(shí)得他破，如馬見(jiàn)身影，知從自身所出，自然不驚不怖，不則，強(qiáng)作主宰，心窩里小鹿兒已撞了七、八撞也。大眾，不用驚疑，是你各人自己田地，快些構(gòu)取好。”下座。

　　小參，云：“諸佛出世，專為救病。生有八萬(wàn)四千病，佛有八萬(wàn)四千藥。因病發(fā)藥，而又執(zhí)藥成病，所以，后代祖師藥日益多、方日益變，總期愈病而止。于今，學(xué)人不察古人救病之意、不詳究起病之因，但學(xué)得一、二方子，便向門(mén)前掛個(gè)大大招牌。就如醫(yī)士，止識(shí)得個(gè)補(bǔ)中益氣九味姜活，便不管他寒、熱、虛、實(shí)，一味教他吃，不特不能除病，反能增病?？v然撞采得些效驗(yàn)，而其所傷則已多矣。山僧是久病之人，所謂病多諳藥性，然到者里一味也不用。雖然一味不用，但逢著病人又不得已信手拈將些子，只要肯服，不愁不效。張居士一場(chǎng)大病，呻吟床第，偶發(fā)一點(diǎn)信心，病遂輕減，今日乃同眾信前來(lái)設(shè)供。不信是病，信即是藥。者一味藥不特能愈自己之病，兼能愈諸人之病，又不特能愈諸人一生之病，且能愈諸人千生百劫必死之痼病，又何況現(xiàn)前四大些微疾苦而有不立地除盡者乎？且道盡后如何？”卓拄杖云：“色身永安康，信心長(zhǎng)不退?！?br />
　　小參，云：“生我法身者佛祖，生我色身者父母，父母之恩等于佛祖。世人不思父母生我劬勞，而每于我生之日居然稱慶，甚且廣羅珍錯(cuò)，多傷物命，習(xí)俗皆然，恬不為怪。獨(dú)不念異類殊形，彼此性命，奈何以我一人之生而致彼多物之死？我生可慶，彼死不足悲乎？《梵網(wǎng)經(jīng)》云：‘我生生無(wú)不從之受生，六道眾生皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身?！遣惶乇池?fù)一生父母之恩，而且陷害多生父母之命，又不特陷害多生父母之命，而且陷害自身，感報(bào)現(xiàn)生，多諸傷殘。古者道：‘仁者壽，即不仁者必不壽也。’舉世干戈不得寧息，咸此之繇。世人不察其繇，而反厭聞此語(yǔ)。山僧為儒時(shí)，亦曾嗔人道：‘你何曾比予于畜生，而況以畜生加我父母哉？’不知此乃諸佛誠(chéng)言，只因無(wú)宿命通，不能觀見(jiàn)，無(wú)怪其聞而不信耳。張居士今日誕辰，非但不傷物命，而且捐己財(cái)前來(lái)設(shè)供，是不特知報(bào)父母恩，而且知報(bào)佛祖恩。報(bào)得佛祖恩，方報(bào)得父母恩也。即今祝贊一句作么生道？”卓拄杖云：“年年此日同今日，渤海千山莫比倫?！毕伦?br />
　　小參，維那出問(wèn)：“馬祖道：‘即心即佛’，又道：‘非心非佛’，畢竟如何即是？”師震聲一喝，那顧左右云：“大眾見(jiàn)么？昔日馬師，今朝重踏?！睅熢疲骸昂蔚脤?duì)眾謗毀老僧？”進(jìn)云：“昨日吃虧，今日拔本?！睅熢疲骸扒曳胚^(guò)一著?！边M(jìn)云：“今日東瀛師領(lǐng)眾設(shè)齋，請(qǐng)和尚齋堂慶贊去也。”師乃云：“學(xué)道無(wú)別，只貴心虛。心若不虛，終無(wú)能入。譬如車輪，若不虛中，則不能轉(zhuǎn)。又如鐘磬，若不虛中，則不能鳴。老氏教人虛其心、實(shí)其腹，信知腹之不實(shí)，皆因心之不虛耳。古者道：‘百歲不如我者，我當(dāng)南面而教之；一歲勝我者，我當(dāng)北面而事之。’今時(shí)人寧不知人之勝己、而己之不若人乎？只緣他懷著許多惡知惡見(jiàn)，也不是容易得來(lái)底，教他作么生拋撇得？又緣他一向坐在高高之上受人禮拜、受人供養(yǎng)，從新下已求人，深恐損其威光。者兩種但有一種，即是一座須彌山，一障障住，百劫千生，永遠(yuǎn)絕分。東瀛上座久在講下留心經(jīng)論，且為此方欽仰，一見(jiàn)山僧，輒爾輕信。去歲，偕弘掀關(guān)主走南塔，相從依依不舍，因而合剎若少若老罔不知所趨向，則知虛心不特自己受益，且能令眾人大家受益。今日又是東瀛領(lǐng)渠合剎前來(lái)設(shè)供，山僧特為拈出‘虛心’兩字，以為學(xué)道先鋒。非徒先鋒，則殿后也少兩字不得。不見(jiàn)道：‘法界量同太虛，眾生智心自小。但能不起吾我，涅槃法食常飽?！毕伦?。

　　小參，云：“學(xué)人無(wú)一個(gè)不道出了生死，無(wú)一個(gè)不道成佛作祖，然而不能出生了死、不能成佛作祖者，無(wú)他，祗是無(wú)慚愧耳。當(dāng)其聞善言、見(jiàn)善行，未嘗不內(nèi)自警覺(jué)，自悔而自責(zé)者，然反之幽獨(dú)，輒置衿影而不問(wèn)，此人似有慚愧，實(shí)無(wú)慚愧。至若胸懷瓦礫、外假莊嚴(yán)皮相者，多被瞞過(guò)，遂謂世人可欺，揚(yáng)揚(yáng)得意，此人無(wú)慚愧，終無(wú)慚愧也。更有甚者，素履既已不端，又為惡毒所中，公言飲酒食肉不礙菩提、淫殺盜妄無(wú)妨般若，不特自無(wú)慚愧，及教他人無(wú)慚愧，雖彌勒出世又爭(zhēng)奈他何？山僧最初得力，只在‘慚愧’二字，至今也用者‘慚愧’二字。今日因壽光禪人領(lǐng)眾設(shè)供，正搔著癢處，特為拈出者兩字供養(yǎng)。大眾，不論是在家、是出家、已受具、未受具，但有者慚愧一念，即此一念，是出生了死底根源，即此一念，是成佛作祖底種子。若能直下反觀你者慚愧一念從甚么處起，即今知慚識(shí)愧者是甚么人，驀地醒得，亦無(wú)生死可了，亦無(wú)佛祖可成，到者里并‘慚愧’兩字也不消得?！毕伦?。

　　小參，云：“諸兄弟，你各人也曾得個(gè)住處么？若未有住處，急須覓個(gè)住處。無(wú)量劫來(lái)流浪至今，不為不久，再不趁此覓個(gè)住處，何有寧息？你莫說(shuō)‘我五間僧房、三間靜室便是我住處’，彈指光陰百年，如同過(guò)客者，不是你安穩(wěn)久遠(yuǎn)住處。你底住處卻也不在遠(yuǎn)，你但一念未生時(shí)，不妨步步踏著；才涉纖毫思量計(jì)較，早已瓊崖萬(wàn)里也。昔，六祖大師聞人誦《金剛》至‘應(yīng)無(wú)所住而生其心’，便爾大悟。后人都會(huì)道‘我但一切處不住著便是’，我且問(wèn)你一向在虛空懸著么？莫道‘我身雖住著，心不住著’，即是心外有身。老僧今日卻將有字換了無(wú)字，且道與祖師當(dāng)年悟底同耶？別耶？”頃，又舉：“教中舍利弗入城遇月上女，向前問(wèn)言：‘姊甚么處去？’月上女答：‘如舍利弗恁么去?！崂パ裕骸曳饺氤?，姊方出城，何言如我恁么去？’女曰：‘諸佛弟子當(dāng)依何住？’弗言：‘諸佛弟子依大涅槃而住?！裕骸T佛弟子既依大涅槃而住，我亦如舍利弗恁么去?！T兄弟，你但識(shí)取大涅槃，則不特自己得個(gè)久遠(yuǎn)安穩(wěn)住處，亦知舍利弗與月上女住處，然且不識(shí)老僧住處。要識(shí)老僧住處么？從滄海變，終不為君通?！毕伦?。

　　小參，云：“釋迦出世談此一心之法，達(dá)磨西來(lái)傳此一心之法。一心之法，更無(wú)別法?？班的┓ㄖ腥?，多不肯信此一心之法，往往于心外求法。勿道求之不得，即令求得，也是邪魔種族。你但直下信取一心，心本無(wú)心。心本無(wú)心，故法亦無(wú)法，畢竟無(wú)法亦無(wú)。不見(jiàn)金剛會(huì)上釋迦老子從實(shí)供招‘我于然燈佛所，實(shí)無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提。若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛即不與我授記’，乃至臨末梢頭，將從上相承底盡情付與迦葉，也不過(guò)道個(gè)：‘法本法無(wú)法，無(wú)法法亦法。今付無(wú)法時(shí)，法法何曾法？’始終不說(shuō)自己有法與人，亦不曾教人別求甚么法。奈何為佛子而反不信佛言？所以德山和尚道‘腳未跨新羅船，早與三十棒了也’，資福和尚道‘望見(jiàn)門(mén)前剎竿便回去腳跟下，好與三十棒’，睦州和尚才見(jiàn)僧來(lái)便道‘現(xiàn)成公案，放汝三十棒’。你看他古人為人格則，不約而同。都因你不肯直下信取，要向別人口里討野狐涎吃。尋常見(jiàn)汝等踏步向前，便識(shí)得汝了也。大眾，汝現(xiàn)今要求個(gè)甚么？何不直下信取，千了百了，何等省事？久立珍重?！毕伦?。

　　小參，云：“四生如水泡，三界若空花。迷時(shí)分種種，覺(jué)后沒(méi)些些。大眾，既是沒(méi)些些，即今現(xiàn)前拱立僧是僧、俗是俗、老是老、少是少、男是男、女是女，畢竟喚作有？喚作無(wú)？昔日，有個(gè)恒河上優(yōu)婆夷來(lái)見(jiàn)佛，佛問(wèn)：‘恒河上，汝從何來(lái)？’恒河上即白佛言：‘若問(wèn)化人汝從何來(lái)，當(dāng)云何答？’佛言：‘夫化人者，無(wú)有往來(lái)，亦無(wú)生滅，云何言彼有所從來(lái)？’又問(wèn)：‘諸法豈不皆如化耶？’佛言：‘如是，如是。’恒河上言：‘若一切法皆如化者，云何應(yīng)問(wèn)汝從何來(lái)？’佛言：‘是幻化者，不往惡趣、不生天上、不證涅槃。恒河上，汝亦爾耶？’恒河上言：‘我若見(jiàn)身異于幻化，方可說(shuō)言往善惡趣及般涅槃。我不見(jiàn)身異于幻化，云何說(shuō)言往善惡趣及大涅槃？’大眾，你看者婦女有甚么本領(lǐng)，向佛前恁地賣弄？如今，且勿論在家，便是出家三五十年頭童齒壑，尚自聚首商量：恁般便墮惡趣、恁般便生天上，又恁般經(jīng)多少劫便成正覺(jué)、證大涅槃。似此見(jiàn)解，便與者優(yōu)婆夷提裙挈履他也不要。要識(shí)恒河上么？便是佛來(lái)他也不管，學(xué)道人須具者個(gè)眼目始得。你莫見(jiàn)恁么說(shuō)，謂是撥有歸無(wú)。若撥有歸無(wú)，又墮在豁達(dá)空，永劫出他地獄不得。須是你真實(shí)具者眼目、真實(shí)見(jiàn)得本來(lái)真性中畢竟無(wú)有惡趣可墮、畢竟無(wú)有善趣可生、畢竟無(wú)有涅槃可證，然后，不妨僧自僧、俗自俗、老自老、少自少、男自男、女自女，隨緣任運(yùn)，任運(yùn)隨緣。徒事空言，有損無(wú)益?！毕伦?。

　　小參，云：“汝等諸人，各各胸前佩一面古鏡，輝天映地，但能照他，不能自照，所以，他人極深隱、極微細(xì)處無(wú)不纖毫洞見(jiàn)，便是虛空，還照他骨出，只到自己腳跟下便黑漆漆地。你莫道‘我不自照，誰(shuí)復(fù)能照？’殊不知他人之照我，更明于我之照人。我能照人，遂不難論量他長(zhǎng)短、指摘他瑕疵；他人若來(lái)指摘我、論量我，卻生出無(wú)限底遮護(hù)、無(wú)限底嗔惱來(lái)。你但自己略略一照，腳跟底干干凈凈，何怕千人照、萬(wàn)人照？縱處在一切人下、受一切人欺侮，心不負(fù)人，面無(wú)慚色。倘或拖泥帶水，便沒(méi)有半個(gè)人照見(jiàn)，半夜里睡醒來(lái)恨不得挖個(gè)地窖子躲著，又爭(zhēng)有間工夫論量他人、指摘他人耶？今日因八位居士從長(zhǎng)安來(lái)聚財(cái)設(shè)供，同八里莊僧善前來(lái)懇請(qǐng)，老僧抱病，不能為汝?yáng)|說(shuō)西說(shuō)，但將吃緊處拈出，愿諸大眾各各將平日照人底回轉(zhuǎn)來(lái)自照，照來(lái)照去，不見(jiàn)有所照者，亦不見(jiàn)有能照者，并者一面古鏡撲地打碎，方好來(lái)老僧方丈里吃棒在?！?br />
　　住永安寺，小參，云：“昔日有外道問(wèn)佛：‘昨日說(shuō)甚么法？’佛言：‘定法?！謫?wèn)：‘今日說(shuō)甚么法？’佛言：‘不定法?！謫?wèn)：‘昨日定，為甚今日不定？’佛言：‘昨日定，今日不定?！蟊姡鹗钦嬲Z(yǔ)者、實(shí)語(yǔ)者、如語(yǔ)者、不二語(yǔ)者、不妄語(yǔ)者，你道因甚么昨日定、今日不定？莫是法有兩般么？祗如老僧昨日向汝道，祗要汝識(shí)取自己。且道喚甚么作自己？豎三際、橫十方、是佛、是祖、是圣、是凡、一切含靈蠢動(dòng)，乃至山河、大地、草木、叢林、有情、無(wú)情，都盧是你自己，畢竟認(rèn)那一個(gè)是你自己？若認(rèn)不得，便是業(yè)識(shí)茫茫。直饒認(rèn)得，依然不是。大眾，歸堂好生體究?！毕伦?。

　　說(shuō)戒后小參，云：“秋風(fēng)蕭颯，燕子思?xì)w。汝等諸人出一保社、入一保社，可曾得個(gè)歸著也無(wú)？祖道凋零，正當(dāng)秋晚。汝等諸人多是四十、五十，好時(shí)光都過(guò)去了，已是向衰之年，當(dāng)此邊庭秋際，觸景傷懷，能不凄然？若不及早各人覓個(gè)歸著，一旦大事臨頭，黑漫漫地撞在驢胎馬腹，又不知多少劫才得出頭。好容易剃除須發(fā)到此門(mén)中，又得遭逢大會(huì)，與諸上善人共聚一處，老僧薄德，不足以感召諸人，想是多生以前曾在那路邊頭搬柴運(yùn)水，供養(yǎng)過(guò)你諸人，所以，相隔萬(wàn)里不期湊合。自去春至今，經(jīng)歷四剎，聞風(fēng)興起者不可數(shù)計(jì)，先后得戒者不下四百人。老僧見(jiàn)你許多新大德，個(gè)個(gè)俱有超佛越祖氣概，本剎僧主與諸護(hù)法好生欽仰，老僧亦分余光。老僧每每不惜苦口勸你諸人，要你此方無(wú)有一人不受佛戒者，豈為身披三衣、手持一缽便可了事耶？《證道歌》云：‘不是標(biāo)形虛事持，如來(lái)寶杖親蹤跡?！阒T人既披此衣、既持此缽，便須知過(guò)去諸佛也如此、現(xiàn)在諸佛也如此。過(guò)去諸佛即是你現(xiàn)在諸人底先模，你現(xiàn)在諸人即是過(guò)去諸佛底后代，歷劫同途，后先罔二。諸凡先佛所訶而禁絕之者，自當(dāng)身心俱斷，斷之又?jǐn)?，以至無(wú)斷，則本體圓明，迥然獨(dú)露，從上宗乘，豈外是耶？古人或謂戒急乘緩，或謂戒緩乘急，殊不知乘是心，戒亦是心，但了自心。自心尚不可得，而又何乘、何戒、何急、何緩耶？倘當(dāng)下未便了得，第一，不得輕略戒法。大地人不知戒、不信戒、不肯受戒者，譬如夜半走險(xiǎn)，十個(gè)有五雙墮在坑塹中。若既受戒，而后輕略，不以為意，便如白日里開(kāi)眼撞入、視彼黑暗不見(jiàn)者，尤可憐憫?！惰缶W(wǎng)經(jīng)》中‘起心毀犯圣戒者，名為佛法中賊。末法僧尼喚渠作賊，則不任受，己實(shí)作賊，則不知愧’，《阿毗達(dá)磨俱舍釋論》中‘佛尚不許犯根本戒人啖一段食、踐一腳跟地’，而況公然安處精舍受檀那供養(yǎng)？閻羅大王與汝算賬有日在。大眾，既受戒者一心堅(jiān)持，未受戒者急須備辦，庶幾來(lái)南閻浮提走一遭，不致折本去也。久立，珍重?！?br />
　　　　　　　　　　　都寺玄賦

　　　　　　　　　　　　　寂亮編

　　　　　　　　　　書(shū)記今何

　　　　　　　　　　　　今蟻錄

　　千山剩人和尚語(yǔ)錄卷之三(終)

嘉興大藏經(jīng)　千山剩人禪師語(yǔ)錄

　　千山剩人和尚語(yǔ)錄卷之四

　　門(mén)徒比丘　今廬　今又　重梓

　　小參

　　小參，云：“古人道：‘說(shuō)得一丈不如行得一尺，說(shuō)得一尺不如行得一寸?！T佛諸祖出世，只教你行得便是，并不曾要爾會(huì)說(shuō)會(huì)道。于今末法時(shí)代，只貴空談，但有行得一分底，便勝那說(shuō)得十丈、百丈底。山僧昔在俗時(shí)便知有此事，雖不敢妄比張運(yùn)使、李駙馬一流，也可作得個(gè)中等善友。為甚決定出家？祗為看見(jiàn)佛門(mén)中說(shuō)得底人太多，果能通得一經(jīng)一論不消說(shuō)，才趠得些子，一味向人前賣弄，便是行腳衲子也只顧嘴頭子滑，腳跟下全然不肯照管。山僧無(wú)奈，把受之父母上好頭發(fā)剃了，只圖與佛祖出一口氣。及乎來(lái)到者邊，見(jiàn)爾者邊人心實(shí)，祗是無(wú)人開(kāi)辟，山僧暗祝韋馱道：‘佛法不滅，全是你底干系。山僧若是當(dāng)死便休，放在者里有甚用處？’不料邇年承諸知識(shí)強(qiáng)逼出頭，山僧雖即力量不加不敢承當(dāng)，心中實(shí)是喜之不勝，眼見(jiàn)得座下人人大丈夫，都是代佛祖出得氣底漢子，山僧恨不得剖出心膽為爾，只要爾一步跳在山僧頭上。不見(jiàn)道：‘知過(guò)于師，方堪傳授；知與師齊，減師半德?！T善知識(shí)，第一莫圖口說(shuō)。昔大慧在湛堂門(mén)下會(huì)說(shuō)會(huì)道、千伶百俐，若在今日出頭來(lái)，誰(shuí)人抵得他？只是湛堂不肯，一日喚云：‘杲上座，叫你說(shuō)禪你會(huì)說(shuō)、叫爾拈古你會(huì)拈、叫你頌古你會(huì)頌，只是欠者一著子。你若欠者一著子，叫你進(jìn)來(lái)方丈說(shuō)禪時(shí)有禪，出了方丈即沒(méi)交涉。惺惺思量時(shí)有禪，睡著時(shí)即沒(méi)交涉。似者般如何抵?jǐn)成溃俊蠡鄄挥X(jué)垂淚道：‘正是某甲難處?！T善知識(shí)，你但自己勘驗(yàn)，一切時(shí)中隨緣遇境，打得過(guò)去便是，不可說(shuō)得行不得，則佛法無(wú)靈驗(yàn)也。久立，珍重?！?br />
　　住大寧寺，小參，師云：“山僧者里佛法不同諸處佛法。諸處佛法只愛(ài)多，恨不得將佛祖經(jīng)書(shū)裝在肚里，逢人便說(shuō)，是為通達(dá)佛法。山僧者里偏不喜好，縱饒爾三藏十二部一口氣講得出，一千七百則一線串過(guò)，到山僧者里半點(diǎn)也用不著。何故？祗為你舍本而逐末。何謂末？佛是末、祖是末、一切經(jīng)書(shū)總是末。你若一切拚不得，終日馳求、終世馳求，求至窮劫，落得一空，不如現(xiàn)前拚得一念無(wú)求即是。山僧記得粵西一個(gè)儒者道：‘拚得豪杰，做得圣賢；拚得圣賢，做得神仙；拚得神仙，做得佛祖；拚得佛祖，做得豪杰。’山僧卻不恁么道，拚得豪杰，做得豪杰；拚得圣賢，做得圣賢；拚得神仙，做得神仙；拚得佛祖，做得佛祖。不見(jiàn)百丈道：‘佛是無(wú)求人，求之即乖；理是無(wú)求理，求之即失?！闳糁鵁o(wú)求，即同有求；若著無(wú)為，即同有為。所以，《經(jīng)》言：‘不取于法，不取非法，不取非非法?！踝嬖疲骸娜鐗Ρ?，方可入道?！嬖疲骸柾?。’六祖云：‘善惡都莫思量。’山僧今日奉勸諸善知識(shí)，只是把平日要求佛、要求祖、要求出生死、證涅槃一切念頭放在一邊，只提起本參話頭，與他撕捱將去，日久月深，驀地如桶底脫相似，方知山僧不汝欺也。天寒久立，珍重?！?br />
　　合會(huì)善人請(qǐng)，小參，舉：“《金剛經(jīng)》云：‘凡所有相，皆是虛妄?！蝗绲钌系资欠鹣?，前面底是韋馱相，兩邊底是天王相，即今座上說(shuō)法底是說(shuō)法相，大眾拱立出家底是僧相，在家底是居士相，老底老相，少底少相，且道是虛妄不是虛妄？若道是虛妄，則諸佛不必出世，祖師不必西來(lái)，即今大寧也不必結(jié)制，眾善也不必設(shè)供。何故？總一虛妄。若道不是虛妄，則諸佛未出世時(shí)是個(gè)甚么？祖師未西來(lái)時(shí)是個(gè)甚么？即前日大寧未曾結(jié)制、眾善未曾設(shè)供時(shí)是個(gè)甚么？祗因者里透不過(guò)，所以，在會(huì)底必定家里立一尊相、爐中燒一炷香、項(xiàng)上掛一串珠，方才喚作修行。便有那一種必定不肯立相、必定不肯燒香、必定不肯掛珠底喚作不著相修行。殊不知著相底固然不是，那怕著相底早已著相了也。‘若見(jiàn)諸相非相’，又著個(gè)甚么？山僧于今也不教你認(rèn)者虛妄之相，也不教你舍此虛妄之相、別尋個(gè)真實(shí)之相，祗要你各人當(dāng)下審察現(xiàn)今在者里聽(tīng)法、聞法底是個(gè)甚么？是你虛妄之相，必不解聽(tīng)法、聞法，畢竟那個(gè)解聽(tīng)法、聞法？你莫見(jiàn)恁么道便謂：‘實(shí)實(shí)有法可聽(tīng)、有法可聞?！瘏s又墮在虛妄中也。不見(jiàn)道：‘法不見(jiàn)法，法不求法，法不行法，法不得法，自然得法，不可以得更得?！粝騻€(gè)里具得只眼，便知諸佛從來(lái)無(wú)法可說(shuō)，山僧即今亦無(wú)法可說(shuō)，大眾亦無(wú)法可聽(tīng)、無(wú)法可聞，亦無(wú)聽(tīng)法、聞法者，亦無(wú)無(wú)聽(tīng)、無(wú)聞?wù)撸敲媛?tīng)法、聞法，是名實(shí)相，是名善持《金剛經(jīng)》。到恁么田地，立像也得，不立像也得；燒香也得，不燒香也得；掛珠也得，不掛珠也得。如其未然，不妨隨眾作些善利，猶不失人天福報(bào)，切不得假名不著相修行，作空見(jiàn)外道，漭漭蕩蕩，招殃禍也。余開(kāi)示利益，語(yǔ)多不錄?！?br />
　　韓居士、魏居士領(lǐng)合會(huì)眾信請(qǐng)，小參，師拈拂子一揮云：“大眾便恁么去，每人腳跟下早與三十拄杖了也，何況更要重添枷鎖作么？大眾，你于今各人家里現(xiàn)成茶飯不肯吃，反去別處乞野狐涎沫，真?zhèn)€可憐生。自昔諸佛諸祖出頭來(lái)，本不曾有一點(diǎn)方法教人，祗為你諸人迷頭撞腦、造種種業(yè)，所以萬(wàn)不得已為說(shuō)種種法。不見(jiàn)道：‘佛說(shuō)一切法，為治一切心。若無(wú)一切心，何用一切法？’譬如病人一般，你若著寒，即與你一貼熱藥；你若著熱，即與你一貼寒藥。寒熱無(wú)定，藥亦無(wú)定。若守定一個(gè)死方，必定遭害，庸醫(yī)殺人千千萬(wàn)萬(wàn)。所以，佛說(shuō)法如醍醐，眾生執(zhí)之，盡成毒藥。山僧者里總無(wú)一切法，只用一把鐵掃帚，逢著便掃，善法也掃，惡法也掃，你圖向山僧者里討個(gè)甚么作把柄，便是帶累山僧入地獄去。不特帶累山僧，兼且?guī)Ю壑T佛諸祖入地獄去也。何故？諸佛諸祖本無(wú)有法與人作個(gè)把柄可以出得三界、可以成得菩提，你但將平時(shí)胸中善法、惡法一齊掃卻，自然無(wú)菩提可成、無(wú)三界可出。去圣時(shí)遙，人無(wú)正信，個(gè)個(gè)都是要求法底。求得善法，不過(guò)得個(gè)人天福報(bào)；求得惡法，必然墮落阿鼻，山僧好生不忍，所以不惜惡口勸你。山僧初到者一方，見(jiàn)食素人十有五、六，好生歡喜。細(xì)細(xì)察來(lái)，也有習(xí)大乘底，也有習(xí)無(wú)為底，也有習(xí)圓頓底，還有極不堪教人發(fā)誓、教人瞅光、教人換氣、半夜關(guān)門(mén)、種種做作。及乎大家聚集時(shí)，祗是五部六冊(cè)，大聲吆喝一場(chǎng)，真實(shí)可憐。佛法就如一大海水一般，任你飲一口也得、一杓也得，你卻嫌大海飲之難盡，反去大溝小渠尋水吃，甚且去糞坑里尋水吃，可不大癡大愚么？我于今且問(wèn)你諸人習(xí)大乘底還識(shí)‘大乘’兩字也無(wú)？習(xí)無(wú)為底還識(shí)‘無(wú)為’兩字也無(wú)？習(xí)圓頓底還識(shí)‘圓頓’兩字也無(wú)？有小乘因說(shuō)大乘，有有為因說(shuō)無(wú)為，有漸因說(shuō)頓，有偏因說(shuō)圓，此皆我佛如來(lái)因時(shí)建立種種名字。若論本源心性，總沒(méi)有如許多般，亦無(wú)有一切名字。你若執(zhí)著名字，以為實(shí)有許多般，已屬外道邪解，何況懸羊頭賣狗肉、借他家美名行自己邪法？若不早早回頭，永墮地獄，此世界壞，輒移他方，那有出頭日子？山僧今日不惜口業(yè)，再為汝諸人一一注破：汝才見(jiàn)有大乘，即便落小乘；汝才見(jiàn)有無(wú)為，即便落有為；你才見(jiàn)有頓，即便落漸；你才見(jiàn)有圓，即便落偏。你但識(shí)得自己本源心性，亦無(wú)大，亦無(wú)小，亦不著有，亦不著無(wú)，亦不屬漸，亦不屬頓，亦不屬偏，亦不屬圓，是名真大乘，是名真無(wú)為，是名真圓頓。大眾要識(shí)真大乘么？老鼠倒拖雞卵去，蒼鷹生捉兔兒歸。要識(shí)真無(wú)為么？鴉飛塞外枝枝雪，雁度江南處處花。要識(shí)真圓頓么？芍藥花開(kāi)菩薩面，棕櫚葉散夜叉頭。大眾若向個(gè)里會(huì)得，大乘即是無(wú)為，無(wú)為即是圓頓，圓頓即是大乘。畢竟作么生得合一去？”良久云：“寶鑒當(dāng)臺(tái)邊月冷，龍泉出匣塞風(fēng)寒?！币苑髯訐舭赶伦?br />
　　住海州接引寺，小參，僧問(wèn)：“朔雪已消，和風(fēng)匝地，即此便為凈土。如何是安居底句？”師云：“池晴魚(yú)見(jiàn)日?！边M(jìn)云：“為甚道‘隨緣不變，不變隨緣’？”師云：“堂靜柳牽風(fēng)?！边M(jìn)云：“有心作佛固不是，為甚無(wú)心猶隔一重關(guān)？”師云：“退后三步。”僧進(jìn)前三步，師云：“天晴不肯走，直待雨淋頭?！边M(jìn)云：“釋迦睡覺(jué)，為甚文殊奪卻帝釋位？”師一喝，僧復(fù)擬進(jìn)語(yǔ)，師又喝，僧禮拜，師連喝，乃云：“教中道：‘一切眾生本來(lái)成佛’，又道：‘一切眾生，皆有佛性’。何不道‘一切眾生現(xiàn)前作佛、一切眾生全體是佛’？既已是佛，為甚又喚他作眾生？祗為他信不及，所以道此是難信之法。釋迦老子菩提樹(shù)下七日思惟，也只為眾生難信，恐生毀謗，反招大苦，所以費(fèi)了多少周折。法華會(huì)上智慧如舍利弗、神通如目犍連諸大弟子尚且自悔自責(zé)道：‘我等不識(shí)如來(lái)隨宜方便，初聞佛法，遇便信受，思維取證。今聞我等皆當(dāng)作佛，心懷疑懼，如饑逢王膳，未敢即食?！?！佛在尚且如此，至于今末法，去圣時(shí)遙，求其能信，愈難之難矣。昔大經(jīng)未來(lái)，此土止有生公，說(shuō)法超出常流故，能使頑石點(diǎn)頭，其諸據(jù)師子座、稱法師者反群起攻擊，恨不致之死地。圭峰祖師豈不是六祖兒孫？他疏《圓覺(jué)》至‘一切眾生皆證圓覺(jué)’，尚疑翻譯之訛，何況淺見(jiàn)薄識(shí)之流？不將一尊佛推在九霄云上，卻道：‘我等凡夫，不過(guò)作些好事、念幾聲佛，希圖臨末梢阿彌陀佛或者可憐見(jiàn)，舒一只手搊我放在蓮花胎里。’然猶是徼幸萬(wàn)一，手持木患底有幾個(gè)把得穩(wěn)？決定往生明明西土尚且信而不信，向他道惟心凈土、自性彌陀又如何肯信？函可是個(gè)大罪人，充發(fā)到此，竊不自揣，要開(kāi)諸佛難開(kāi)之口，豈料諸山咸相敬重，即在家善信亦莫不聞風(fēng)趨向，良由此方僧俗都是多劫承事諸佛而來(lái)，善根成熟，不過(guò)借罪禿做一條藥線耳，不然罪禿口里不曾吐出青蓮、項(xiàng)后不曾長(zhǎng)出圓光，何足取信于人？大眾，爾信罪禿不如自信，爾若自信，人人是佛，若不是佛，焉知信佛？即此信心便是佛心，除此心佛更無(wú)別佛。珍重?！毕伦?。

　　小參，師云：“此事如始病一般，有主補(bǔ)者，有主攻者。補(bǔ)者扶其元?dú)?，則外邪自退；攻者驅(qū)其外邪，則元?dú)庾詮?fù)。古來(lái)良醫(yī)百發(fā)百中，只因他識(shí)脈，便能隨宜增減，所以，沒(méi)有一個(gè)定法。我佛如來(lái)稱大醫(yī)王，救眾生疾苦，四十九年中間也無(wú)有一個(gè)定法，乃至末后拈花也是時(shí)節(jié)已至，偶爾成文，難道預(yù)教金色頭陀參究者一枝花來(lái)不成？便是達(dá)摩西來(lái)少林面壁，適有神光斷臂乞祖安心，祖就機(jī)道：‘將心來(lái)與汝安?！窆獾溃骸捫牧瞬豢傻??！骐S道：‘與汝安心竟?！鼰o(wú)別語(yǔ)，又何曾當(dāng)其立雪之時(shí)預(yù)教伊覓心來(lái)？祖祖相傳，唯傳直指。馬大師會(huì)下出一百三十余人，其最著如西堂、百丈、南泉、歸宗、鄧隱峰之流，從未聞某人參某話頭得悟。無(wú)奈后學(xué)病痛多端，善知識(shí)遂不得不廣立方法，然皆是隨時(shí)隨機(jī)。宋朝大慧禪師始一力主張教人參趙州無(wú)字，后來(lái)高峰和尚又道：‘無(wú)字不能發(fā)疑’，每每教人參‘萬(wàn)法歸一，一歸何處’，天下叢林便專以參話頭為事。雖各各示教不同，大略不過(guò)兩種：一種教人提個(gè)話頭緊緊守著，如雞護(hù)卵，務(wù)使暖氣相續(xù)，日久歲深，萬(wàn)緣俱謝，情識(shí)不行，便有到家消息；又一種教人提個(gè)話頭，不妨東卜西卜，如人攻城，東面攻打不開(kāi)更向西面攻打，又如失物，此處彼處多方搜尋，搜尋到無(wú)可搜尋處，計(jì)窮力盡，驀地識(shí)得原來(lái)只在這里。雖然如是，也是隨時(shí)隨機(jī)，貴善用耳。邇來(lái)坐曲錄木者執(zhí)為死方，不是釘住學(xué)人便是移換學(xué)人，就如庸醫(yī)，執(zhí)補(bǔ)底必致助其邪火，執(zhí)攻底必致耗其真氣，不能救人，反能殺人。所以，山僧者里從來(lái)沒(méi)有一個(gè)定法，有疑來(lái)問(wèn)底止與釋他底疑，有要參究底隨便為舉一則，千則、萬(wàn)則止是一則。一則若破，千則、萬(wàn)則俱破，止要汝等生死心切。若生死心不切，自己不得入手，卻疑山僧別有甚么秘密口訣不肯輕授，則是以外魔邪種等視山僧也?！毕伦?br />
　　布薩竟，師云：“叢林規(guī)矩起于百丈，直至于今天下遵守。山僧到者方來(lái)歷住四剎，所應(yīng)行者漸次舉行，唯有布薩一事諸佛恒規(guī)。所以遷延未舉者，只為此方地寒，諸大德又多老病，不堪久坐。今開(kāi)方便，凡老弱及有病者許于兩邊火炕上坐，其余年壯無(wú)病者下坐，從此半月、半月長(zhǎng)行勿廢。昔，僧云欲廢布薩，忽于自恣日被一丈夫捉至三里外古冢中責(zé)言：‘何得變亂布薩、假充豎義？’因以刀碎割其膚，苦痛難忍。眾舁歸，懇心懺悔，長(zhǎng)行布薩，十年不缺，后臨死異香滿室，足見(jiàn)布薩關(guān)系最重。諸大德慎毋忽諸。”

　　小參，云：“學(xué)道人愛(ài)日如金，不可虛費(fèi)。山僧每勸汝等莫求速效者，正恐汝一心參究，又一心欲速，此欲速一念便是障道因緣。你莫見(jiàn)恁么道遂一味放寬，放寬一念其障道也愈甚。昔，白樂(lè)天問(wèn)寬禪師云：‘無(wú)修無(wú)證，何異凡夫？’師云：‘凡夫無(wú)明，二乘執(zhí)著。去此二病，名曰真修。真修者不得勤、不得忘。勤則近執(zhí)著，忘則落無(wú)明?！謼棸卮笫坑醒裕骸嫘迏s敗，放逸全乖。急亦不成，緩亦不得。但知不休，必不虛棄?！苏鎸W(xué)道要訣。古有學(xué)射者，其師不教渠拈弓搭箭，但以發(fā)絲懸一虱于庭令佢朝夕注視。旬日之間，其虱漸大，如甌、如盤(pán)。至于一年之久，大如車輪。然后，以針?shù)h著矢尖百步外射之，正中虱心，自是所見(jiàn)無(wú)非虱者。學(xué)人用工能如此，何愁不悟耶？大眾努力。”下座。

　　丁居士請(qǐng)對(duì)靈，小參，師至靈前，以拄杖擊案喚云：“丁明榮居士。”又連擊連喚，顧大眾云：“大眾，且道山僧恁么喚，丁居士還來(lái)么？若道不來(lái)，非但世間祭奠之禮可費(fèi)，即今又用諷經(jīng)禮懺作么？若道來(lái)者，三年一向甚么處去聻？昔日，道吾禪師同漸源到一檀越家吊慰，源撫棺云：‘生耶？死耶？’吾云：‘生也不道，死也不道。’源云：‘為甚不道？’吾云：‘不道不道。’歸至中途，源截住云：‘和尚今日須為某甲道。若不道，打和尚去。’吾云：‘打則任打，道則不道。’后來(lái)，漸源卻于村院中聞人誦《觀音經(jīng)》忽然醒得，方信道吾當(dāng)日徹底相為。大眾，試看道吾當(dāng)日向他道個(gè)甚么？那里是道吾徹底相為處？你若識(shí)得道吾相為處，方知道丁明榮居士今日來(lái)無(wú)所來(lái)、者三年一向去無(wú)所去。聽(tīng)取一偈：無(wú)來(lái)亦無(wú)去，真性鎮(zhèn)常住。逼塞太空虛，覿面渾難遇。折腳泥牛踏月行，連眉木女向花語(yǔ)。驚起南山鱉鼻蛇，等閑　倒輪圍柱。前三三與后三三，半日干兮半日雨。華表千年鶴不歸，神山渺渺知何處。知何處，再聽(tīng)山僧末后句：‘亡者悉超升，存者長(zhǎng)歡聚?！睆?fù)擊案一下，歸方丈。

　　小參，云：“老僧在方丈里終日對(duì)著一個(gè)火盤(pán)，諸師各寮也終日對(duì)著一個(gè)火盤(pán)，要且不識(shí)者個(gè)火盤(pán)。你若識(shí)得者個(gè)火盤(pán)，不妨出來(lái)通個(gè)消息。你莫道是銅鐵鑄造底，又莫道是關(guān)西來(lái)底、麗國(guó)做底，你試將自己五蘊(yùn)身心捏作一個(gè)火盤(pán)，卻將火盤(pán)當(dāng)你自己五蘊(yùn)身心，看是同耶？是別耶？個(gè)里覷破，則不難將現(xiàn)前上天下地人、物、鬼、畜、山河、草木、情與無(wú)情，以至千百億須彌、千百億日月、盡不可說(shuō)不可說(shuō)微塵佛世界都盧捏作一個(gè)火盤(pán)頓在面前，然后將此火盤(pán)散作上天下地人還人、鬼還鬼、物還物、畜還畜、山河還歸山河、草木還歸草木、情與無(wú)情，以至千百億須彌、千百億日月、盡不可說(shuō)不可說(shuō)微麈佛剎各各還歸本位，不妨火盤(pán)自是火盤(pán)、我自是我，謂火盤(pán)向我亦得，謂我向火盤(pán)亦得，熱時(shí)添灰，寒時(shí)加炭。且道炭銷火滅后一句作么生道？”良久云：“老僧到者里祗覺(jué)舌頭短。大家歸堂，火盤(pán)邊參取?！毕伦?br />
　　小參，云：“入道場(chǎng)來(lái)又過(guò)半月了也。世間日月如燈焰、如河水，刻刻遷變，人自不覺(jué)耳。蓋為習(xí)氣濃厚，貪著眼前，將謂后來(lái)光景地久天長(zhǎng)，不知衰老臨頭，直至奄奄一息時(shí)反想從前多少蹉過(guò)。眼見(jiàn)一個(gè)個(gè)含淚而去，猶不自家警覺(jué)，及早回心?？v使你不回心，盡此一生氣力能扒得到須彌峰頂么？便是世路上順溜底，位至臺(tái)鼎、富比陶朱，黑面大人難道怕你財(cái)勢(shì)，將你黑業(yè)換作白業(yè)，得么？除非趁此強(qiáng)健，早早尋個(gè)出路。外典亦云：‘朝聞道，夕死可矣?！螞r我輩剃除須發(fā)更為何事？難道為衣為食但免饑寒？便應(yīng)著急將生死二字貼在額門(mén)，朝參夕究，何愁不徹？不見(jiàn)道：‘參禪無(wú)別法，只要生死切。’但使生死心切，則諸余自然攙奪不得，一切妄念不息自息，一切業(yè)緣不斷自斷。就使今生不得徹頭，也不致打失人身流入惡道，他日出來(lái)向此門(mén)中亦大省事。若只悠悠忽忽、半青半黃，莫道一生、兩生，直至彌勒下生依前流浪。大眾，大須著急，自家生死，不關(guān)他事，他人替代不得，緣爾不自著急，山僧卻為汝著急，不禁苦口相勸。久立，珍重?！?br />
　　小參，云：“眾生生死，大病也。佛祖言教，良藥也。既是良藥而服多不效者，祗因未服藥時(shí)先有種種狐疑，既服藥后又添種種雜毒，安望病之能愈耶？每見(jiàn)今時(shí)道流，未曾入門(mén)便自心中七上八下，蚤無(wú)確信，及乎進(jìn)得門(mén)來(lái)，平昔人我見(jiàn)、愛(ài)憎情不特不能減少而反加增，卻要平白地跳到西方。除是西方新出一尊人我、愛(ài)憎底阿彌陀佛，方才接引得你者一班好漢，不然凈土中那得許多閑剩蓮花與你分人分我、愛(ài)此憎彼？然此人我、愛(ài)憎不是你一生一世底，蓋緣你從無(wú)始來(lái)迷失本真，一向被境風(fēng)漂落，苦海頭出頭沒(méi)直至于今。須是大丈夫猛烈，把歷劫來(lái)熟習(xí)一刀割斷，直下安帖帖地自在解脫，不須抬足竟步西方。如其未能，十二時(shí)中常須照管，遇緣觸境才覺(jué)一念起，即自拽轉(zhuǎn)。不見(jiàn)溈山問(wèn)懶安：‘從朝至暮當(dāng)何所務(wù)？’安云：‘牧牛。’溈云：‘子作么生牧？’安云：‘一回入草去，驀鼻拽將來(lái)?！瘻吭疲骸诱婺僚Ｒ??！瘜W(xué)道人能如懶安牧牛，敢保個(gè)個(gè)成辦。若一味隨將去、續(xù)將去，日積月深，流浪不返，反不如在家人種田、經(jīng)商、當(dāng)差過(guò)日，尚不虛踏國(guó)王土、不虛飲國(guó)王水。似現(xiàn)前眾居士，到處布施、到處聞法，不特不失人天果報(bào)，且當(dāng)究竟菩提。爭(zhēng)似我出家流，終日在佛肚里面分人分我、愛(ài)此憎彼，空除須發(fā)、枉逐輪回，殊可憐憫。久立，珍重?！毕伦?br />
　　小參，舉：“達(dá)磨大師云：‘吾法三千年后不移絲發(fā)?！廊辏螽?dāng)時(shí)得皮得髓底蚤已瓜分了也。傳至曹溪先列二支，后岐五派。臨濟(jì)道：‘大凡舉唱宗乘，須一句中具三玄三要始得?！蟠鷧s依古　主析為體中玄、句中玄、玄中玄。若非汾陽(yáng)‘重陽(yáng)九月菊花新’一頌，尚得有臨濟(jì)耶？洞山權(quán)開(kāi)五位、偏正回互，后人止知以雪代白、以炭代黑，但闕道個(gè)‘心’字、‘性’字，便以為觸諱，寂音尊者亦復(fù)錯(cuò)認(rèn)卻?！兑摃?shū)》解釋曹山‘三墮’，正妙在‘墮’字，而太陽(yáng)乃謂‘墮落’之‘墮’。至如云門(mén)三句，亦自德山密始，乃復(fù)立道眼聲色、種種杜撰，惟有溈仰父子投機(jī)久矣，絕響法眼一枝則流入高麗。迨至今日，去圣益遠(yuǎn)，道風(fēng)愈漓，各承師說(shuō)，復(fù)昧本宗，萬(wàn)別千差，不可窮詰求似。五家盛化時(shí)，天地懸隔，又況達(dá)磨初來(lái)？然其所謂‘不移絲發(fā)’者，固自昭昭天壤。你但識(shí)得‘不移絲發(fā)’底，便識(shí)得千差萬(wàn)別底，千差萬(wàn)別底即是‘不移絲發(fā)’底。山僧今日不免合作一塊頓放諸人面前，你諸人好看見(jiàn)么？見(jiàn)么？見(jiàn)，則豈特達(dá)磨門(mén)下，西天九十五種、此土諸子百家總不曾移一絲發(fā)。不信但看天上月，每當(dāng)三五便團(tuán)圓?！毕伦?。

　　小參，云：“老僧自來(lái)不敢過(guò)譽(yù)于人。據(jù)實(shí)論量，現(xiàn)前諸眾盡是頭上足下、鼻直眉橫。若是世間事，有能有不能，未敢相許，但欲成佛，個(gè)個(gè)有余。爭(zhēng)奈你自己埋沒(méi)、甘處下劣，于世間一切反不避艱大險(xiǎn)阻，及聞個(gè)‘佛’字便爾退縮，直無(wú)有半個(gè)肯承當(dāng)者？昔日慧朗見(jiàn)石頭遂問(wèn)：‘如何是佛？’石頭道：‘你無(wú)佛性?！劾实溃骸绖?dòng)含靈皆有佛性，為甚某甲卻無(wú)？’石頭道：‘為你不肯承當(dāng)?！?，藥山一日問(wèn)高沙彌云：‘我聞長(zhǎng)安甚鬧。’彌云：‘我國(guó)晏然?！皆疲骸銖目唇?jīng)得，請(qǐng)益得？’彌云：‘不從看經(jīng)得，亦不從請(qǐng)益得。’山云：‘大有人不看經(jīng)、不請(qǐng)益，為甚么不得？’彌云：‘不道他不得，只是他不肯承當(dāng)?！蟊?，你道如何承當(dāng)？你莫向前道：‘我是佛。’我是佛者，豈不成大妄語(yǔ)耶？我且問(wèn)你畢竟喚甚么作佛？盡大地人敢保不識(shí)佛。尋常座主家尚道：‘佛者，覺(jué)也?！荒阕约乙稽c(diǎn)覺(jué)性，有甚難識(shí)？你若識(shí)得，直下明皎皎地、空索索地，覓眾生不可得，那討甚么佛來(lái)？有人喚伊作佛，劈面便唾。到者里縱要承當(dāng)沒(méi)可承當(dāng)，沒(méi)可承當(dāng)方堪承當(dāng)，接續(xù)慧命，令法久住。珍重。”下座。

　　小參，桂林問(wèn)：“窮子有一寶，多年失卻。不知是何寶？”師云：“是地堪埋骨，無(wú)嶺不棲云?！边M(jìn)云：“賴遇和尚識(shí)得，請(qǐng)和尚酬價(jià)?！睅熢疲骸皟r(jià)已酬了，試將寶來(lái)看。”進(jìn)云：“分明在目前。”師云：“莫將魚(yú)目當(dāng)明珠?！边M(jìn)云：“和尚大慈?！睅熢疲骸皡s是一顆明珠，爭(zhēng)奈不會(huì)放光？”林禮拜，師乃舉拂子云：“只此物，非他物，日日舉似人，爭(zhēng)奈無(wú)人識(shí)？大眾，且道是甚么物？你識(shí)得也是此物，你不識(shí)也是此物，不見(jiàn)道‘是法平等，無(wú)有高下’？雖然，自古及今，諸佛圣賢、四生六道、種種差殊，祗為用處染凈不同耳。若一向凈用，便成覺(jué)道；一向染用，便落輪回。用有染凈之分，體無(wú)凈染之別。惟其無(wú)別，不妨即染以明凈；惟其有分，不妨還凈而去染。所以，戒者，還凈去染之要門(mén)；禪者，即染明凈之捷徑。但到慈航門(mén)下，禪既不中，戒亦不須，畢竟是個(gè)甚么？”良久云：“待仙人臺(tái)進(jìn)門(mén)來(lái)向汝諸人道?！睋舴髯酉伦?。

　　小參，云：“世人只知出胎為生、蓋棺為死，殊不知一念有一念之生死、一日有一日之生死、一生有一生之生死。前念迷惑為死，后念惺悟?yàn)樯?；上半日迷惑為死，后半日惺悟?yàn)樯?；前半生迷惑為死，后半生惺悟?yàn)樯?。倘其一生迷惑，雖生若死；倘其一念惺悟，雖死若生。了凡先生曾遇一老宿語(yǔ)渠云：‘從前種種譬如昨日死，從后種種譬如今日生?！胖罒o(wú)定，在當(dāng)人轉(zhuǎn)移間耳。昨日，復(fù)初大德入丈室白老僧言：‘多年流浪，今始回頭。適值母難之辰，追念雙親俱亡，深恩難報(bào)?！仙溃骸袢帐际侨晟找??！赃呴W出一個(gè)孩子喚作青庵，也道是同日出生，老僧笑謂：‘非但汝兩個(gè)，昨日二、三百個(gè)盡是初生孩子?！瘡那胺N種譬如已死，從后種種譬若再生。汝等試思父母未生以前一向在甚么處著腳，即今已生思量要報(bào)恩底又在甚么處著腳，心心念念勿令間斷，忽然蹉腳踏著本來(lái)一塊田地，方知道恩本無(wú)恩、報(bào)亦無(wú)報(bào)、亦無(wú)報(bào)恩者。到者里，非特你一生父母，便是你生生父母，又非特你生生父母，凡在此會(huì)同聞此法、其父母或存或亡，無(wú)不一時(shí)酬恩已竟。不見(jiàn)道：‘輪轉(zhuǎn)三界中，恩愛(ài)不能舍。棄恩入無(wú)為，真實(shí)報(bào)恩者。’”擊拂子下座。

　　小參，師云：“空中飛鳥(niǎo)不知空是家鄉(xiāng)，水里游魚(yú)忘卻水為性命。汝等諸人終日在者里經(jīng)行、在者里坐臥，并不曾有一點(diǎn)他物隔礙，亦不曾有片刻時(shí)分間斷，你又思量、疑擬個(gè)甚么？你才起心思量他、疑擬他，蚤已不相交涉了也。先德有言：‘人無(wú)心合道，道無(wú)心合人。人道既合，是名無(wú)事人?！值溃骸鹨嘀皇莻€(gè)無(wú)事人。’于今學(xué)佛之流每每于無(wú)事中生事，所以有是有非、有得有失。三祖道：‘得失、是非一時(shí)放卻，方知真如、凡圣總是夢(mèng)言，佛及眾生并為增語(yǔ)?！秸呃锉咀詿o(wú)事非，故無(wú)事。若欲無(wú)事，便是生事。眾中倘有伶俐衲僧出來(lái)道：‘老漢恁么道已是無(wú)事生事。’老漢只得向渠道：‘也只為海州金居士、趙居士、沈陽(yáng)詹居士百余里遠(yuǎn)來(lái)，都是老僧舊檀那，無(wú)可酬謝，不已而已。’珍重?！毕伦?br />
　　小參，云：“即心即佛，衲子常談；是果是因，長(zhǎng)老熟套。豈不聞‘祖師門(mén)下，佛法不存’，又教老僧如何開(kāi)口？雖然，今日三剎諸老到此，不可便恁么緘默去也。記得一僧問(wèn)牧庵和尚：‘如何是佛？’庵道：‘莫向外邊覓?！謫?wèn)：‘如何是心？’庵道：‘莫向外邊尋。’又問(wèn)：‘如何是道？’庵道：‘莫向外邊討?！群秸呃锶粲腥藛?wèn)：‘如何是佛？’向道：‘莫向內(nèi)里覓?！绾问切?？’向道：‘莫向內(nèi)里尋?！绾问堑溃俊虻溃骸騼?nèi)里討?！蟊?，外邊既不是，內(nèi)里又不許，畢竟在甚么處？”良久云：“寒冬五九盡，大地慶春回?！弊恐粽?。

　　小參，云：“三祖道：‘大道無(wú)難，唯嫌揀擇?！群秸呃锝倘藚s用著『揀擇’二字。道流祗為不能揀擇，以致隨流逐隊(duì)、沉沒(méi)一生。有志氣底漢子，須是自己放出眼光來(lái)分別濁清、剖晰邪正。夫邪正、清濁判然，有甚難辨？殊不知清中有濁、濁中有清，正中有邪、邪中有正，又有似正而邪、似邪而正，似清而濁、似濁而清，又有即清非清、即濁非濁，即邪不邪、即正不正。你諸人到此總須茫然，所以勸你親近上流、微細(xì)揀擇。揀擇來(lái)揀擇去，忽然打失眼睛，方知道清濁、邪正全沒(méi)交涉。到者里縱欲揀擇無(wú)可揀擇，無(wú)可揀擇方能揀擇。昔，溈山問(wèn)仰山：‘《涅槃經(jīng)》四十二卷，幾卷是佛說(shuō)？幾卷是魔說(shuō)？’仰山道：‘總是魔說(shuō)?！袢杖粲腥藛?wèn)慈航：‘幾卷是佛說(shuō)？幾卷是魔說(shuō)？’慈航卻向他道：‘總是佛說(shuō)?！囅蛘呃飹?，看慈航道得是、仰山?jīng)Q定非？仰山道得是、慈航?jīng)Q定非？若揀擇得出，許你具一只眼。如其未然，大須仔細(xì)?！?br />
　　小參，云：“今日諸兄弟結(jié)社，請(qǐng)老僧特為證明。且問(wèn)你諸兄弟結(jié)社之義何居？古有蓮社勸修凈業(yè)者，亦有菩提社勸發(fā)菩提心者。于今燈節(jié)到來(lái)，老僧為汝取名曰‘燈社’。我法門(mén)心心相印，喻如傳燈。昔呂吉甫答王介甫之言曰：‘日月迭相為明而不能并明，其能并日月之明而破諸幽暗者惟燈為然?！薀粽?，所以助日月之所不及也。賢哲者流容有光照之處，何況中人以下？循冥索昧，大似黑夜行險(xiǎn)道中，所賴有諸同行之人互相勸懲，遇善則勉令有加，見(jiàn)過(guò)則諫令速改，自照常不足，照人常有余，彼此相資，庶幾不致墮坑落塹。若祗如世情相與彼此瞞、飾朦朧度日，一旦失腳惡途無(wú)能相救，則又何取諸兄弟為耶？諸兄弟，惟愿顧名思義、各各相照，非特他照，亦復(fù)自照，照而無(wú)照，無(wú)照常照，則諸兄弟人人印心、人人傳燈，方始不負(fù)老僧今日為汝證明也。珍重?！?br />
　　小參，云：“老僧有些陳腐佛法都向陳年里打發(fā)盡了，今日諸善信又來(lái)強(qiáng)山僧升座，要拈些新鮮佛法，爭(zhēng)奈不曾備辦？賴適才同大眾出行，見(jiàn)人家門(mén)上都貼個(gè)‘春’字，忽想當(dāng)年有個(gè)老宿住一庵子門(mén)上貼個(gè)‘心’字、壁上貼個(gè)‘心’字、窗上貼個(gè)‘心’字。后來(lái)法眼禪師卻向門(mén)上貼個(gè)‘門(mén)’字、壁上貼個(gè)‘壁’字、窗上貼個(gè)‘窗’字。者兩個(gè)老漢，一個(gè)是空中著楔，一個(gè)是雪上加霜，爭(zhēng)如我慈航門(mén)用板做、窗用紙糊、壁用泥飾，任諸禪流要住便住、不住便去。雖然，三十年后玄沙道底?！毕伦?。

　　小參，舉：“《涅槃經(jīng)》中廣額屠兒放下屠刀云：‘我是千佛一數(shù)。’者則話人人俱知。有底道：‘廣額屠兒是多劫修成底一尊佛，不過(guò)示現(xiàn)屠兒身耳?！芍^癡人說(shuō)夢(mèng)。有底道：‘蠢動(dòng)含靈，俱有佛性，難道屠兒沒(méi)有佛性？’佛性雖同，必須修三阿僧祗方才得成，也是癡人說(shuō)夢(mèng)。又有底道：‘成佛個(gè)事須是大力量漢子。似者屠兒，提得起、放得下，一刀兩段，爭(zhēng)有成佛不得之理？’也是癡人說(shuō)夢(mèng)。后來(lái)又有個(gè)屠兒正殺豬有省，剃頭行腳到一禪師座下，禪師問(wèn)道：‘聞汝殺豬有省，省個(gè)甚么？’渠便以手作鼓刀勢(shì)。大眾，你道者屠兒與涅槃會(huì)上屠兒是一般是兩般？”頃，又舉：“昔日忠道者問(wèn)東明禪師道：‘《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“如我按指，海印發(fā)光?！币庵既绾?？’明云：‘釋迦老子好與二十棒?！勒咴疲骸疄楹稳绱?？’明云：‘用按指作么？’道者又問(wèn)：‘汝暫舉心，塵勞頓起，又作么生？’明云：‘也是海印發(fā)光?！蟊?，若向東明句里會(huì)得，不但一部《楞嚴(yán)》了然明白，便識(shí)得者屠兒鼓刀處即是涅槃會(huì)上屠兒放刀處，涅槃會(huì)上屠兒放刀處即是者屠兒鼓刀處。到者里有何善惡之可分？又何福之可求？又何罪之可懺？雖然，你若撥無(wú)因果，招殃不小。祗如今日輝宗大德領(lǐng)崔居士等跋涉泥涂來(lái)此飯眾，大眾如何祝贊？”卓拄杖云：“滿身泥水無(wú)人識(shí)，依舊春風(fēng)送馬蹄?！毕伦?。

　　　　　　　　　　　都寺寂量編

　　　　　　　　　　　書(shū)記今羞

　　　　　　　　　　　　　今何錄

嘉興大藏經(jīng)　千山剩人禪師語(yǔ)錄

　　千山剩人和尚語(yǔ)錄卷之五

　　門(mén)徒比丘　今廬　今又　重梓

　　普說(shuō)

　　接引都寺領(lǐng)各堂諸師請(qǐng)普說(shuō)，師云：“佛門(mén)不是躲身之處，既入佛門(mén)，便當(dāng)作佛。于今出家人不特不知如何作佛，而竟不信佛之當(dāng)作，徒然衣現(xiàn)成、食現(xiàn)成，君王當(dāng)事而不事，父母當(dāng)養(yǎng)而不養(yǎng)。且毋論妄行非法，便能安分已是虛生浪死，又焉怪世儒之輕詆我佛門(mén)耶？山僧為儒時(shí)雖不敢詆，亦嘗易視之，以為是藏愚守拙之地。后來(lái)遇我和尚，睜開(kāi)眼孔方知道世間更無(wú)有第二條路，萬(wàn)不得已將世間極難舍者舍之、極難行者行之，拚此身命求個(gè)著落。常不輕菩薩道，不敢輕慢汝等，汝等皆當(dāng)作佛。假使盡大地有一個(gè)不當(dāng)作佛，他也不肯受人呵責(zé)、受人打擲，苦苦要說(shuō)者話，只因他實(shí)實(shí)見(jiàn)得：除卻作佛，別無(wú)可作。為上底不能作佛，必?zé)o以使下；為下底不能作佛，必?zé)o以事上；父必能作佛而后慈，子必能作佛而后孝，兄必能作佛而后友，弟必能作佛而后恭，夫婦必能作佛而后可以處室，朋友必能作佛而后可以成交。必能作佛方成個(gè)人，若是個(gè)人，必能作佛。盡大地直無(wú)有一人不承佛底恩力，無(wú)奈他迷而不悟？《易經(jīng)》所謂‘百姓日用而不知’也。假使世間除卻作佛更別有可作，山僧又何必舍難舍、行難行，決定向此門(mén)中拚身、拚命耶？于今出家兒現(xiàn)在佛門(mén)、現(xiàn)稱佛子，止信有佛，不信作佛，欲求世人盡信‘皆當(dāng)作佛’不亦難乎？山僧初到者邊每向人題起‘作佛’兩字，無(wú)不大驚小怪。縱有知佛是當(dāng)作，作佛是佛說(shuō)，不是山僧偽說(shuō)，然而不敢決定者。果爾作得便好，萬(wàn)一作得不尷不尬，被人抯著要索頂后圓光，不特作佛不成反被他人恥笑，不免慮得慮失，所以屢進(jìn)屢退。我為汝設(shè)個(gè)喻子，譬如人家生個(gè)孩子決定與他乳吃，難道怕人恥笑道：‘者個(gè)才出胞胎底孩子知他后來(lái)長(zhǎng)得成長(zhǎng)不成？’便索性不與他乳吃不成？又如學(xué)堂里學(xué)生決定教他讀書(shū)，難道怕人恥笑道：‘者幾個(gè)學(xué)生知他后來(lái)中得中不得？’便索性不教他不成？何況孩子實(shí)有成不得人底，讀書(shū)實(shí)有中不得底？若是作佛，千個(gè)作千個(gè)成，萬(wàn)個(gè)作萬(wàn)個(gè)成。佛言：‘吾為汝保任此事決不虛也?！盅裕骸坌囊惶?，無(wú)事不辦?！粢恍淖鞣?，又一心怕作不成，又怕人恥笑，眾念交攻，所以成魔成病。汝但放心去作，更不愁作不成?？v饒一生不成，來(lái)生出頭來(lái)，也少你底不得。金剛種子遇便發(fā)生，百劫千生永無(wú)壞爛。倘或怕人恥笑、似作不作，則毋論后來(lái)沒(méi)有成日，便是從前曾下種子，可惜一旦拋撒。諸兄弟，作賊、作龜子怕人恥笑，為甚作佛也怕人恥笑？若不作佛，更有何作？便拚是作佛不成，也勝吹竹筒、抱酒壺百千萬(wàn)倍，胡為不恥彼而恥此？?jī)赡暌詠?lái)，信心頗熟，不論僧俗老少，咸知趨向。然而，入門(mén)來(lái)一日、兩日便求速效，卻似今日作了佛，明日好回去料理家務(wù)一般。世間百工技藝也無(wú)有一日、二日學(xué)得底，何況作佛最尊最大一件事？譬如種稻最易見(jiàn)功，也須春耕夏耘而后秋收有望，寧有今日下種、明日收割之理？古來(lái)一聞千悟，信有其人，然而《傳燈》所載三登投子、九上洞山與夫坐破七個(gè)蒲團(tuán)者，皆是極顯赫底宗師，寧渠根器皆不如今人、而今人反出古人之上？良繇古人參是實(shí)參、悟是實(shí)悟，個(gè)個(gè)都是真實(shí)作佛漢，所以不避艱苦，必期親證親到。而今人不貴里面真實(shí)，只貴外面光彩，作得作不得且寬一著，但學(xué)些子作佛言句，好向人前賣弄‘我會(huì)禪、我會(huì)道、我是作佛底’。不見(jiàn)古人道：‘但會(huì)作佛，不愁佛不解語(yǔ)。’你果真實(shí)作得佛，便一句佛語(yǔ)不會(huì)說(shuō)也自不妨。若只愛(ài)會(huì)說(shuō)，莫道趠些子現(xiàn)成語(yǔ)句，便令一口氣說(shuō)出三藏十二部，又將一千七百則公案從頭舉了、會(huì)了，與汝自己有甚干涉？古人得意之后閉口深藏舌，二六時(shí)中只守閑閑地‘佛’之一字尚不可得，又那有許多甚么禪、甚么道及其應(yīng)機(jī)接物？信手向自己寶藏中拈出些子，自然活卓卓地，不費(fèi)纖毫氣力，不是學(xué)得來(lái)底，不是思量湊泊來(lái)底。巖頭道：‘一一從自己胸襟流出，方與蓋天蓋地?！诮褡羁尚σ坏榷U流，但向六根門(mén)頭認(rèn)著些子影響，便道：‘我已得根本智，只欠差別智?！阋晃秾W(xué)他古人機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)，逢著人或咄或喝、或揚(yáng)眉努目、或擎拳豎指、或東一句西一句，不管三七二十一，如病狂相似，以是為無(wú)滯無(wú)礙，以是為古人妙用，遞相傳授、遞相模仿，將謂作佛，只如此殊可憐憫。你看達(dá)磨昔日在少林面壁九年，后因神光斷臂要求安心，達(dá)磨只向道：‘將心來(lái)與汝安。’神光道：‘覓心了不可得。’達(dá)磨道：‘與汝安心竟。’何曾有一點(diǎn)做作？何曾費(fèi)一點(diǎn)周折？六代單傳至曹溪祖師，示人皆直捷簡(jiǎn)要，青原南岳而后方才各立門(mén)庭，才有機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)，然猶是極直捷、極簡(jiǎn)要，非如今人之胡亂撒屎撒尿。不見(jiàn)馬祖問(wèn)南岳道：‘非色相云何能見(jiàn)？’岳云：‘心地法眼能見(jiàn)乎道?！謫?wèn)：‘有成壞不？’岳云：‘若以成壞聚散而見(jiàn)道者，非見(jiàn)道也?！植灰?jiàn)石頭參青原，原問(wèn)：‘子何方來(lái)？’頭云：‘曹溪。’原云：‘將得甚么來(lái)？’頭云：‘未到曹溪亦不失?！疲骸魻栍萌ゲ芟髅?？’頭云：‘若不到曹溪，爭(zhēng)知不失？’頭又問(wèn)：‘曹溪大師還識(shí)和尚不？’原云：‘汝今識(shí)老僧不？’頭云：‘識(shí)又爭(zhēng)能識(shí)得?！植灰?jiàn)僧問(wèn)石頭：‘如何是解脫？’頭云：‘誰(shuí)縛汝？’問(wèn)：‘如何是凈土？’頭云：‘誰(shuí)垢汝？’問(wèn)：‘如何是涅槃？’頭云：‘誰(shuí)將生死與汝？’又不見(jiàn)法常問(wèn)馬祖：‘如何是佛？’祖云：‘即心是佛?！１阕咦〈竺罚媪钊颂皆疲骸蜕幸?jiàn)馬大師，得個(gè)甚么便住此山？’常云：‘馬祖向我道“即心即佛”，我便向者里住?！疲骸R祖近日又道“非心非佛?！薄Ｔ疲骸呃蠞h惑亂人未有了日。任他非心非佛，我祗管即心即佛?！植灰?jiàn)五泄初謁石頭便問(wèn)：‘一言相契即住，不契即去?！^據(jù)坐，泄便行，頭隨后召云：‘阇黎?！够厥?，頭云：‘從生至死祗是者個(gè)，回頭轉(zhuǎn)腦作么？’又不見(jiàn)大珠參馬祖，祖問(wèn)：‘來(lái)此擬須何事？’珠云：‘來(lái)求佛法?！嬖疲骸艺呃镆晃镆矡o(wú)，求甚么佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作么？’珠云：‘阿那個(gè)是學(xué)人寶藏？’祖云：‘即今問(wèn)我者是汝寶藏，一切具足，更無(wú)欠少。’又不見(jiàn)藥山一日在石上坐，石頭問(wèn)曰：‘汝在者里作么？’山云：‘一物也不為?！^曰：‘恁么即閑坐也?！皆疲骸糸e坐即為也。’頭云：‘汝道不為不為個(gè)甚么？’山云：‘千圣亦不識(shí)。’山僧似恁么舉，直舉到來(lái)年也舉不了。大都從上來(lái)真實(shí)見(jiàn)得底自有真實(shí)作用，總不假借甚么奇言妙句，不過(guò)就他來(lái)處直下指出，或輕輕撥轉(zhuǎn)，那學(xué)人真實(shí)見(jiàn)得底便直下承領(lǐng)，或就機(jī)翻身，又何曾別有一點(diǎn)做作？又何曾別費(fèi)一點(diǎn)周折？至如大愚之為云峰悅、大慧之為謙禪，更不須一言半句便知他千了百當(dāng)?？傊?，到真實(shí)田地有言句也真實(shí)，無(wú)言句也真實(shí)，乃至下咄、下喝也真實(shí)，不下咄、不下喝也真實(shí)，揚(yáng)眉努目也真實(shí)，不揚(yáng)眉努目也真實(shí)，擎拳豎指也真實(shí)，不擎拳豎指也真實(shí)，斷斷不似于今人一味胡做亂作，直是善因而成惡果。諸兄弟，貴實(shí)不貴虛，汝既到者里，俱是夙世善緣，汝但辦一片決定心、長(zhǎng)久心，切不得怕人恥笑，不得要求速效，一切時(shí)中提起本參真實(shí)參將去，汝但得一分力，山僧便識(shí)得一分，但得兩分力，山僧便識(shí)得兩分，切莫得少為足不肯前進(jìn)，作個(gè)半截底人，何況半截尚不得、只管要求印證？若印證了爾，不特誤爾一生，直誤了爾千生百劫不得出頭，不是小兒戲。諸兄弟，你若到真實(shí)透頂透底田地，便沒(méi)有一人印證亦自何妨？若未到者田地，必求到者田地，決不得舍此別求捷徑?？v饒爾一生念佛真得往生，親見(jiàn)彌陀，也只是教你向者一路，更無(wú)別路。若使盡大地尚有一路可以便易作佛，山僧自不肯拚舍身命、專向個(gè)里求個(gè)著落，而又何苦區(qū)區(qū)勸爾諸兄弟耶？諸兄弟，只恁作去，不愁不成。久立，珍重。”

　　師云：“寬本禪人行腳回，曾從海州見(jiàn)老僧，茲聞老僧在永安，盡傾衣缽來(lái)此辦供，請(qǐng)山僧為眾普說(shuō)學(xué)道難成之故。佛在世日，百人學(xué)道百人成道；末法時(shí)代，學(xué)道者多成道者少，虛實(shí)之間耳。于今學(xué)人誰(shuí)不道‘我是實(shí)’？然而，止知求解，不知求悟。悟之與解，似則甚似，遠(yuǎn)則甚遠(yuǎn)。譬如葉公所好之龍，頭角鱗甲非不酷肖，要令興云作霧得么？又如兩人在此，一人曾從長(zhǎng)安來(lái)，一人止聞人說(shuō)長(zhǎng)安，其親到者任舉一事一物自然親切，其未到者非不極談宮闕之嵬峨、城郭之雄固、人事之繁華、貨物之聚集，識(shí)者已知其不實(shí)也。每見(jiàn)有從《法華》得解者便靠定法華，決定侈談如何是開(kāi)佛知見(jiàn)、如何是示佛知見(jiàn)、如何是悟佛知見(jiàn)、如何是入佛知見(jiàn)，非不詳悉洞達(dá)，但令離卻經(jīng)文、直下拈出畢竟喚甚么作佛之知見(jiàn)，遂乃茫然失措。有從《華嚴(yán)》得解者便靠定《華嚴(yán)》，決定侈談如何是理法界、如何是事法界、如何是理事無(wú)礙法界、如何是事事無(wú)礙法界，亦非不詳悉洞達(dá)，及乎反按自己理上尚似打得過(guò)，事上便打不過(guò)，又何況理事無(wú)礙？又何況事事無(wú)礙耶？有從《楞嚴(yán)》得解者便靠定《楞嚴(yán)》，決定侈談七處征心、八還辨見(jiàn)，若離前塵分別，畢竟喚甚么作真心、見(jiàn)猶離見(jiàn)、見(jiàn)不能及，畢竟喚甚么作真見(jiàn)，直得無(wú)言可答、無(wú)理可伸。至于從《維識(shí)》得解者便靠定《維識(shí)》，從《起信》得解者便靠定《起信》，種種不一，門(mén)庭各立，互相矛盾。且勿論經(jīng)教中人，便是宗門(mén)下衲子不求實(shí)悟比比皆然。或見(jiàn)古人苦功處便走向禪單，咬著牙關(guān)、捏著拳頭、豎著脊梁，恰似裝羅漢形像，希圖與他妄想抵?jǐn)?。尋常未上禪單時(shí)妄想尚少，才上禪單妄想愈熾。毋論抵?jǐn)巢蛔。v得暫時(shí)停息，如石壓草，石去而草還生?；蛞?jiàn)古人透脫處便謂：‘妄想不足畏，妄想無(wú)體，不須禁遏?！晃峨S緣放曠、任性逍遙，不幾莽莽蕩蕩招殃禍耶？又有道：‘妄想雖不須禁遏，亦不可放縱。但時(shí)時(shí)鑒照，不怕念起，只怕覺(jué)遲?！莿t甚是，我且問(wèn)你，白日里鑒照則易，睡夢(mèng)里如何鑒照？又何況一口氣接不來(lái)時(shí)？總未免業(yè)識(shí)茫茫去也。又或從古人良久默然處作解者，便認(rèn)未開(kāi)口以前為威音那畔、為父母未生時(shí)面目、為空劫那邊事，才見(jiàn)開(kāi)口便謂落第二頭錯(cuò)引。臨濟(jì)入門(mén)便喝、德山入門(mén)便棒，謂待汝開(kāi)口堪作甚么？一向把住以為極則，殊不知正坐在黑山鬼窟里？所謂死水不藏龍。又有認(rèn)古人言句如‘乞師安心’便道‘將心來(lái)與汝安’、‘乞師懺罪’便道‘將罪來(lái)與汝懺’、‘如何是祖師西來(lái)意’便云‘西來(lái)無(wú)意’或云‘何不問(wèn)自己意’，以為扣機(jī)、以為綿密，以是為禪道者。又有嫌此等為合頭語(yǔ)，一任指東話西，便又錯(cuò)解古人庭前柏樹(shù)子、青州布衫、乾矢橛、麻三斤之類，以為不上他釣竿、不入他圈繢，以是為禪道者。又有道‘此事不在言說(shuō)，亦不在無(wú)言說(shuō)’，但見(jiàn)人問(wèn)著便努眼相視，或擎拳、或豎指、或一拍一喝，以為真體顯露、以為應(yīng)物無(wú)滯，得大自在、得大解脫，此種更是難救。又有認(rèn)現(xiàn)成一切，便錯(cuò)解古人‘山是山，水是水’、‘僧是僧，俗是俗’、‘拄杖子是拄杖子’、‘耳朵兩片皮，牙齒一具骨’、‘師姑元是女人做’一類語(yǔ)話，以為直下便是，更不敢動(dòng)著一毫頭。又有專一杜撰奇妙尖新之句、攢花簇錦、斗艷夸多，尤是末流大弊?？傊辉袑?shí)悟，未免隨處粘著。汝莫聞恁么道便謂‘我一切不粘著便是’，祗者不粘著又是一個(gè)大坑塹。若是實(shí)悟底人，總沒(méi)有你捫摩處。汝才向者里覓渠，渠卻在那里；汝才向那里覓渠，渠又卻在者里；有時(shí)恁么道，有時(shí)卻不恁么道，怪不得時(shí)人喚渠作轉(zhuǎn)車軸底嘴，渠本不曾有一點(diǎn)實(shí)法教人。不見(jiàn)道：‘若將實(shí)法與人，土塊也消不得?！瘞r頭和尚又道：‘才有所重，即成窠臼?！娭心谐龅民骄实酌矗咳粲?，老僧即將法座讓他；不然，大家歸堂仔細(xì)參究，畢竟要求實(shí)悟，不可徒然學(xué)得一知半解以自滿足，生死到來(lái)抵?jǐn)巢蛔?，卻怪老僧不道。你但自己打算，于今學(xué)得底果然敵得生死，即是真正，更不須問(wèn)人成得成不得也。大眾，久立。珍重?！逼照f(shuō)。

　　李居士請(qǐng)普說(shuō)，士問(wèn)：“和尚所以為禪流者至矣。歷來(lái)士大夫?qū)W道多不得力，病在何處？更希微細(xì)拈出。”師云：“士大夫?qū)W道之多，無(wú)過(guò)于宋；病痛之多，亦無(wú)過(guò)于宋。妙喜老人作大醫(yī)王，藥料具足，設(shè)方救療，切中病源。至今讀其書(shū)問(wèn)，所載業(yè)已不留后人以余地矣。然昔之所患未必全今之所患，而今之所患或甚于昔之所患。嘉、隆以前，士大夫留心斯道者，其言行不大顯著。云棲、紫柏、憨山三老道：‘法盛時(shí)士大夫多與之游，令一時(shí)學(xué)者知我佛道淵廣，而宋儒迂拘未足盡信?！现Σ豢烧_也。然其所嘗親炙者，或始甚專篤，而其后未免流于他端，緣無(wú)始帶來(lái)一點(diǎn)習(xí)氣未能自割，況富貴場(chǎng)中佳麗易致漸染漸深、纏綿不解，迨及暮年功成名遂，唯此一事更無(wú)他務(wù)，奈精力衰耗、齒落發(fā)枯，當(dāng)驕奢淫佚之日又參以貪生怖死之念，不得不假性命雙修之說(shuō)。此說(shuō)一倡，如蠅附糞，以為既可延年又堪恣欲，七幅羅裙不知罩卻多少英靈漢子。若其正信不移，亦略可數(shù)，或博探教相，或深窮止觀，或依傍凈土，亦有夙具靈根，專茲一路，其自任非不的確，其示人非不明快，亦以者一點(diǎn)習(xí)氣鏟除不易。初或暫容，轉(zhuǎn)且縱肆，乃反借口如好好色之文以自掩飾。業(yè)力日強(qiáng)，道力日怯，目前作主不得，未免東牽西合，臨命終時(shí)毫無(wú)得力，蓋因打頭不遇作家。即遇，未經(jīng)惡辣針錘，自恃聰明，以致于此，殊可痛惜。自壽昌、博山、云門(mén)、黃檗、天童諸老后先開(kāi)法，宗風(fēng)弘鬯而天下咸知趨向，登其門(mén)者不可勝數(shù)，求其全身放下、終始于斯之士夫亦難屈數(shù)指。乃有發(fā)心真正、虛懷參訪，其頓斷繩索、自甘淡素，可謂難信能信、難行能行，亦以聰明過(guò)人、雄辯橫溢，究其實(shí)落得力之處，不過(guò)日坐得一兩炷香、妄念不起而已。亦有習(xí)靜山中一七、二七，直得身心世界內(nèi)外通瑩，所謂坐斷十方而不知密移一步，遂遇邪師謬為證可、自此狂慧勃發(fā)、到處鼓弄唇舌，雖見(jiàn)真正宗匠，容易放過(guò)，歲久月深無(wú)可依據(jù)。又以弘法念重，專求顯異，致種種幻見(jiàn)、稱神道鬼者。又有最初便遭邪師誑惑、不復(fù)博參明達(dá)而徒以自己隙光附會(huì)前哲、謬計(jì)古來(lái)不過(guò)如此，任情恣意、隨順塵勞，復(fù)于隨順境中高談快論，謂‘煩惱即菩提，無(wú)明即大智’，但見(jiàn)有稍自簡(jiǎn)束者便指為兔徑小節(jié)，平昔習(xí)氣有增無(wú)減，此道易學(xué)，此類最多。又有深知其非，力事禁遏，無(wú)奈猴猿子不死，愈禁遏愈起，轉(zhuǎn)而從事于誦念禮拜，以祈降伏者，是皆極奇極顯，四眾共推為宗門(mén)梁棟，所以為外護(hù)則無(wú)不極其至矣。大都士人從小入書(shū)堂，父母所囑、師長(zhǎng)所訓(xùn)莫不以位高金多為第一義，所謂上大人時(shí)錯(cuò)了也。何況婚宦而后，世累日深、世情日重、保榮固寵之弗暇？若夫超出倫輩，或?qū)W問(wèn)自侈、或文章自命、或風(fēng)節(jié)自高、或經(jīng)濟(jì)自任。有一于此，皆足以揚(yáng)名當(dāng)世、垂之來(lái)祀，人生大事如斯?fàn)枲枺M真有前因后果、輪回升沉之說(shuō)？儒教中雖微示福善禍淫，而未深明三世之旨，淺腐之流遂疑死后斷滅，見(jiàn)落邊邪，遞相承襲，倚程朱之門(mén)戶，拾韓歐之涕唾，竟不知儒者何道而徒以辟佛為儒、不辟佛則不得為儒，以是衣冠中多置內(nèi)典而不敢閱其一二。稱信者，或妄?，F(xiàn)福，為保護(hù)身家、保護(hù)兒孫計(jì)，又或仕路蹇厄、或遭不如意事，處無(wú)可如何之際，不得不懇佛求佛而又恐人謂其佞佛，輒自解曰：‘亦聊借以消磨雄心?！缺冉匀弧Ｉ涎烧?，亦不過(guò)廣搜詭異以拓見(jiàn)聞，采掇玄奧以資筆舌，非真究心佛乘也。故有稍知趨向者，吾門(mén)中人便視為麟鳳外護(hù)為念，安能痛加針砭？如紫玉之于于頔，兜率之于無(wú)盡，所以，半途者多，到家者少。如前所舉，諸老不特稍知趨向，且能真究真參，實(shí)實(shí)為此一件大事而特不能如古人全身放下、久親法席，以致入處草率、得少為足，不過(guò)種下般若根株，雖然百劫千生埋沒(méi)不得，而欲其一踏到底，不敢謂絕無(wú)其人，實(shí)千難而萬(wàn)難者也。我佛涅槃會(huì)上以正法眼藏付囑國(guó)王、大臣，《法華經(jīng)》言：‘治世語(yǔ)言、資生業(yè)等，皆順正法?！盅裕骸畱?yīng)以宰官身得度者，即現(xiàn)宰官身而為說(shuō)法?！趾纬Ｒ砸讓俪黾覂憾噪y屬士大夫耶？□額屠兒放下屠刀云：‘我是千佛一數(shù)。’龍女八歲獻(xiàn)珠成佛，教有明文。曾堂堂士大夫而竟一屠兒、一女子之不若耶？況《傳燈》紀(jì)載如唐之裴公休、陳公操、宋之李公遵勖、楊公大年輩，不可勝數(shù)。是皆據(jù)高位、握大權(quán)，未嘗壞世間相而求實(shí)相、離生滅法而求寂滅，幸有如此體格。寧古之必勝于今、今之必不如古？而罪禿謂其入處草率、得少為足者，非其知慧淺薄，初無(wú)定見(jiàn)也；亦非其力量有限，自甘中止也。處此火宅中，茍無(wú)大智慧與大力量，安得不為名位、貨色所拘？遽爾抽身，向個(gè)中求入路耶？正因其知慧大、力量大，所以才入門(mén)來(lái)見(jiàn)宗師開(kāi)口不難領(lǐng)會(huì)、不難荷擔(dān)，及閱諸經(jīng)論與諸祖公案，可以解路通者，自不費(fèi)力，其不可以解路通者，亦不難以平日讀書(shū)作文伎倆多生穿鑿，祗圖解得分曉、說(shuō)得明白，解不分曉、說(shuō)不明白，便生煩悶，百般思量、百般計(jì)較，或得些子醒發(fā)，或得些子輕安，便求宗師為渠印證。主法者恐折其萌芽、阻其向往，稍松一著，渠便自任為極，則以為究竟如是，縱遇他知識(shí)連道兩個(gè)‘不是’，定忿然謂是強(qiáng)移換人。不見(jiàn)無(wú)盡初見(jiàn)東林便蒙許可，及到兜率觸翻溺器，方始撇地，而后來(lái)歷參諸方，又不知受卻多少錘鑿。張公是何等知慧？何等力量？而況其次焉者乎？要學(xué)此道，必須發(fā)個(gè)狠毒，將無(wú)始來(lái)一點(diǎn)習(xí)氣千難割、萬(wàn)難割處痛下一刀，如破竹頭一節(jié)，節(jié)節(jié)皆破，一切纏縛不得，然后，取古人一則機(jī)緣，不妨向沒(méi)可思量處思量、沒(méi)可計(jì)較處計(jì)較。到思量、計(jì)較盡時(shí)，平生伎倆一點(diǎn)也用不著，莫生退怯，莫求功效，正好拚命與之廝捱。勿道全無(wú)所得，即有所得，我亦不愛(ài)。勿道全無(wú)人肯，即有人肯，我亦不顧。忽然失手摸著娘生鼻孔，方知元來(lái)只在者里。一切經(jīng)論、一切公案，不求分曉無(wú)不分曉，不求明白自然明白。以此自利，以此利人。以此事親則為孝，以此事君則為忠，出得世間、入得世間，而又何僧、何俗、何儒、何佛？到恁田地，佞亦得，即辟亦得。博山先師翁常道：‘汝等若了得，便作個(gè)衛(wèi)元嵩也不妨?！灰?jiàn)近代陽(yáng)明、龍溪、近溪諸大老，不特不肯毀形體、絕祭祀、作名教中罪人，亦何嘗拘拘標(biāo)名外護(hù)？但為真儒，即為真佛；必為真佛，始為真儒。文章、風(fēng)節(jié)、學(xué)問(wèn)、經(jīng)濟(jì)，無(wú)不在此。不然，縱爾烜赫一時(shí)、名垂后世，反之自己身心全沒(méi)交涉，生死到來(lái)依舊業(yè)識(shí)茫茫、無(wú)本可據(jù)，直謂之無(wú)智慧人、無(wú)力量人已矣。罪禿自知此事以來(lái)，每喜與士大夫游，雖時(shí)時(shí)以此事相激發(fā)，然未敢深談及此。不意絕漠余生乃得遇老居士，真是個(gè)漢，既承至誠(chéng)相叩，不復(fù)隱覆，不怕忌諱，將平昔親聞、親見(jiàn)、親歷者盡底傾出，其余微細(xì)種種病痛，自有妙喜老人種種神方、種種良藥在。果爾一踏到底，且無(wú)道可學(xué)，又何病痛之云？倘其半信半疑、欲前且卻，則并無(wú)病痛之可指。至如陰竊先哲之緒余、假?gòu)垖W(xué)道之旗幟，招羅少俊、私立朋黨，以致荊棘叢生、戈矛互起，國(guó)家之?dāng)∶锊霍碇?？又無(wú)藥可療，無(wú)方可治。妙喜老人誠(chéng)不料末世士大夫決裂遂至于此?！崩罹邮坎挥X(jué)欷噓涕下，命筆紀(jì)之以為士大夫?qū)W道者鑒。

　　茶話

　　住大寧寺至月十四晚設(shè)茶，為西堂祝壽，師云：“明日是西堂降日，期主設(shè)茶請(qǐng)大眾為西堂預(yù)祝。大眾，且道西堂四十二年前正當(dāng)今晚在甚么處安身立命？你莫道：‘正在母腹中么?！热缥慈肽父箷r(shí)又向甚么處安身立命？若向個(gè)里具得只眼，莫道四十二年前、四十二年后，便從無(wú)始劫初直至盡未來(lái)際，與大寧今晚團(tuán)圞總沒(méi)有兩個(gè)時(shí)節(jié)，總不曾移易一絲毫頭。恁地見(jiàn)得分明，則期主者一杯茶不特為西堂一人祝壽，直為現(xiàn)前大眾祝壽；又不特為現(xiàn)前大眾祝壽，直為三世諸佛、大地眾生一同祝壽了也。若猶作世情論量，縱饒你活到一百壽、一千壽，總喚作守尸鬼魂不散底死人。祖師有言：‘汝等見(jiàn)聞?dòng)X知之性與太虛空同壽。’《道德經(jīng)》云：‘死而不亡曰壽。’儒教中又言：‘夭壽不二?！憧磸墓攀ベt又何曾認(rèn)此幻化身心作壽？雖然你道：‘離卻此幻化身心又向甚么處祝聻？’”堂主進(jìn)云：“夜靜更寒，請(qǐng)和尚食茶。”師拈茶碗云：“請(qǐng)?！?br />
　　三十晚設(shè)茶，師云：“今日是年窮歲盡之日，本剎住持設(shè)茶與大眾分歲。大眾，若有收藏底陳腐佛法知見(jiàn)，一齊抖擻出來(lái)，好得干凈過(guò)年。山僧也有一則陳腐公案，不免趁時(shí)拈出。昔日，潭州和尚有言：‘山僧宰個(gè)露地白牛與你眾人分歲。’維那入室云：‘外面有公人拘和尚?！菰疲骸髅?？’那云：‘和尚私宰，不曾納蹄角。’州以帽擲地下，那拾帽，州下床扭住云：‘賊賊?！且悦备仓蓓斣疲骸畷r(shí)寒，且還和尚?！闯?。州顧侍者云：‘今晚公案如何？’者云：‘潭州紙貴，一狀領(lǐng)過(guò)?！蟊?，你看古人大家恁地分歲好生熱鬧，今日山僧也有個(gè)沒(méi)毛癩狗，不敢贓污了常住鍋灶，整整將來(lái)供養(yǎng)大眾，且問(wèn)大眾向甚處下口？”眾下語(yǔ)不契，師顧眾云：“莫將爆竹驚山鬼，留取荒城伴罪夫?！?br />
　　初六晚住持設(shè)茶請(qǐng)茶話，師云：“明日是首山和尚誕日，住持設(shè)茶請(qǐng)山僧領(lǐng)大眾預(yù)?！，F(xiàn)前堆積珍異都是住持孝心，蓋為將來(lái)乞戒地也。山僧不可借花獻(xiàn)佛，只可別尋個(gè)物事為敬?！绷季迷疲骸罢呒锓乔帱S赤白黑、非色、非心、非有、非無(wú)、非因果法，是個(gè)甚么物？大眾若識(shí)得者物，便不用別尋，各人現(xiàn)成，將出來(lái)非特可為首山和尚壽，且可為諸佛、諸菩薩壽。又非特為諸佛、菩薩壽，且可將諸佛、菩薩底壽全歸首山和尚，又可將首山和尚一人底壽散為現(xiàn)前大眾及法界一切眾生壽。首山和尚莫笑道：‘你為甚將我家里物來(lái)送我？卻又亂作人情?！髟缣烀髌饋?lái)領(lǐng)大眾與和尚禮足?！?br />
　　十四晚茶話，師云：“山僧所有一切好法惡法都被爾們抖擻干凈，今晚要得半句□口遍搜不獲。且請(qǐng)大眾食茶食果子，食了，大家看燈。不見(jiàn)道：‘春宵一刻值千金?！蟊?，不得錯(cuò)過(guò)?！?br />
　　住接引寺，五月十四晚設(shè)茶，師云：“山僧初來(lái)者邊見(jiàn)者邊家家糧米豐足，只恨不曾有人開(kāi)個(gè)飯店。彼時(shí)恥若書(shū)記便發(fā)心作個(gè)店小二，也有笑他底、也有憐他底，憐他底只愁生意淡薄、枉費(fèi)辛勤，笑他底道：‘阿誰(shuí)家里缺少面觔、木耳，那得餓不死底漢來(lái)吃爾者般茶飯？’不期南塔掛起招牌，一直賣到遼陽(yáng)，于今又賣到海州來(lái)了。明日是恥若生日，者里一班都是后起底店小二，特搜店里殘茶剩飯請(qǐng)山僧預(yù)祝。但凡嘗著者般滋味底，個(gè)個(gè)都要續(xù)佛慧命。諸佛慧命無(wú)有窮盡，則恥若之壽量無(wú)有窮盡，又何用別為祝耶？”

　　問(wèn)答

　　臘八日，書(shū)記入禮，師問(wèn)：“釋迦老子當(dāng)年睹明星悟道畢竟悟個(gè)甚么？”進(jìn)云：“火。”師云：“恁么則不悟也?！边M(jìn)云：“暖氣烘烘?！庇洀?fù)舉前話問(wèn)師，師云：“今日冷似昨日?！睆?fù)進(jìn)后語(yǔ)，師拈禪衣角一抖，涌光出問(wèn)云：“未審睹明星后與雪山六載前是同是別？”師云：“可知禮也。”進(jìn)云：“何苦如此？”師云：“水滾下茶來(lái)?！鄙夙?，座元入禮，師舉前問(wèn)，元云：“銅盤(pán)?！睅熢疲骸绊ッ磩t不悟也?！痹榛痼绮灞P(pán)中，師云：“且道睹明星后與雪山六載前是同是別？”元一喝，師云：“放汝三十棒?！?br />
　　西堂舉外道問(wèn)佛不問(wèn)有言，師云：“不是不是?！边M(jìn)云：“舉猶未畢，為甚便見(jiàn)不是？”師云：“再犯不容。”

　　座元問(wèn)：“趙州不食投子蒸餅卻禮沙彌三拜，意旨如何？”師云：“汝不妨疑著。”又問(wèn)：“趙州畢竟向甚么處勘破臺(tái)山婆子？”師云：“汝曾見(jiàn)孩子趨氣毬么？”

　　靜宇問(wèn)：“應(yīng)持菩薩上觀三十二恒河沙，如何不見(jiàn)佛頂？”師答：“為他向高遠(yuǎn)處覓?！庇謫?wèn)：“三千世界俱壞，未審大地眾生向甚么處安身？”師云：“好個(gè)消息?！庇謫?wèn)：“弟子生死到來(lái)，將何抵?jǐn)常俊睅熢疲骸澳阌诮駨谋彼侥纤樯醪粏?wèn)？”

　　啟如問(wèn)：“車損牛老載重，如何過(guò)得峻嶺？”師答：“看腳下?！庇謫?wèn)：“日中看瓜架、夜后聞鐘聲時(shí)如何？”師云：“隨緣消舊業(yè)，更莫造新殃。”

　　罄光問(wèn)：“如何是學(xué)解、信解、悟解？三種解作么生？”師答：“你有許多般解么？”

　　座元問(wèn)：“三界一心發(fā)，火宅是吾家。百億須彌山，至今疑著他。”師答：“為他閑事長(zhǎng)無(wú)明。”進(jìn)云：“原來(lái)無(wú)一法，諸法體如如？”師云：“切忌向這里著腳?！?br />
　　道庵問(wèn)：“行住坐臥即不問(wèn)，未審睡著時(shí)在那里？”師云：“你即今是醒是睡？”

　　祥光問(wèn)：“一切儼然，教弟子作么生會(huì)？”師答：“用會(huì)作么？”又問(wèn)：“一切音響落在何處？”師云：“向未開(kāi)口前看取?！?br />
　　德光問(wèn)：“本來(lái)面目人人本具，為甚學(xué)人不知？”師答：“祗這不知莫?jiǎng)e尋?！?br />
　　壽績(jī)問(wèn)：“婆子道：‘趙州只轉(zhuǎn)得本藏。’畢竟如何轉(zhuǎn)得那半藏？”師答：“山僧也不奈伊何?！庇謫?wèn)：“大海水為甚一日兩潮？”師云：“晨鐘暮鼓?！庇謫?wèn)：“天上月為甚半圓半缺？”師云：“適才吃飽了，于今肚又饑?！?br />
　　輝光問(wèn)：“終日奔奔波波，一旦生死到來(lái)將何抵?jǐn)?？”師答：“你喚什么作生死？”又?wèn)：“如何是透法身句？”師云：“吹螺打鼓?！?br />
　　恥若問(wèn)：“眼在頭上為甚自不見(jiàn)眼？請(qǐng)師點(diǎn)出。”師喚恥若，若應(yīng)諾，師云：“點(diǎn)出了也。”又問(wèn)：“世出世間則不問(wèn)，如何是學(xué)人自己？”師云：“高麗國(guó)好大扇?！庇謫?wèn)：“南塔既在地上，為甚卻向龍?zhí)独锓殴猓俊睅煷鹪疲骸凹壹议T(mén)前火把子?！?br />
　　桂庵問(wèn)：“如何是學(xué)人本來(lái)面目？”師答：“是誰(shuí)叫汝恁么問(wèn)？”

　　弘掀問(wèn)：“某甲初出家時(shí)，只以念佛誦經(jīng)為本，到此卻靠不得。請(qǐng)問(wèn)如何是第一件大事？”師答：“屙屎撒尿?！边M(jìn)云：“四大分散時(shí)如何是了手？”師云：“分散且置，汝即今喚甚么作四大？”進(jìn)云：“參禪人了生死，未審還有輪回也無(wú)？”師云：“日沈西水流東?！?br />
　　凈如問(wèn)：“來(lái)此作飯供養(yǎng)大眾，圖報(bào)三世深恩。未審還報(bào)得盡也無(wú)？”師連彈指三聲。

　　昆璞問(wèn)：“生死如車輪子相似，如何止得？”師答：“問(wèn)取推車漢?！?br />
　　尸林問(wèn)：“曹源一滴則不問(wèn)，華首溪頭事若何？”師云：“混同江闊多少？”又問(wèn)：“羅浮隱居，沈陽(yáng)出世。隱居且置，出世一句作么生道？”師云：“風(fēng)沙萬(wàn)里。”進(jìn)云：“風(fēng)行草偃，水到渠成。除此不問(wèn)，如何是逆波之句？”師云：“沈陽(yáng)好香瓜?！庇謫?wèn)：“大事未明，如喪考妣。為甚大事已明，如喪考妣？”師云：“太平本是將軍力，不許將軍見(jiàn)太平?！庇謫?wèn)：“未離兜率，已降王宮；未出母胎，度人已畢。為甚我等不得成佛？”師云：“誰(shuí)教汝要成佛？”

　　道心問(wèn)：“終日承十方深恩，己事未明，如何了得？”師答：“熱灶著一把，冷灶著一把?！?br />
　　仰泉問(wèn)：“母胎生下時(shí)佛性已具，為甚么不會(huì)說(shuō)話？”師答：“呱呱?！庇謫?wèn)：“生死到來(lái)將甚么抵當(dāng)？”師答：“你即今拈匙把箸又作么生？”

　　都寺問(wèn)：“世尊說(shuō)法有六種成就，未審和尚□□□□種成就？”師答：“全仗阇黎心力。”進(jìn)云：“世尊道：‘四十九年未曾道著一字。’為甚么又留三藏十二部？”師云：“□□事也須件件周到始得?！?br />
　　小沙彌問(wèn)：“我有吃的狗也有吃的，未審我是狗？狗是我？”師答云：“大眾，看者孩子作師子吼?！睆洘o(wú)語(yǔ)，師便打出。

　　凈空問(wèn)：“四大分離，向甚么處安身立命？”師答：“牛頭獄卒是甚么人？”又問(wèn)：“無(wú)心道人又向何處用工？”師云：“饑添缽，寒添衣。”

　　桂林問(wèn)：“清晨靜坐聞鐘聲、犬吠，未審是同是別？”師答：“問(wèn)取山前石人去?！?br />
　　維那問(wèn)：“檀那一粒米重如須彌山，未審此恩如何報(bào)得？”師答：“點(diǎn)一柸苦茶來(lái)?！睍褚麓螁?wèn)：“學(xué)人平生不曾掛一寸絲，且道曬個(gè)甚么是得？”師云：“你即今身上披的是驢皮是馬皮？”又問(wèn)：“古人道：‘眾苦不是苦，袈裟下打失人身方是苦?！瘜W(xué)人現(xiàn)是人身，且道是苦不是苦？”師答：“你問(wèn)阿誰(shuí)？”又問(wèn)：“現(xiàn)前作是主，醒時(shí)作得主。睡著時(shí)作么生？”師答：“賣油郎?！?br />
　　逢渠問(wèn)：“如何是祖師西來(lái)意？”師答云：“西塔較南塔多少？”

　　光宇問(wèn)：“學(xué)人識(shí)得木石，木石為甚不識(shí)學(xué)人？”師喚光宇，宇應(yīng)喏，師云：“汝不是木石?！边M(jìn)云：“行住坐臥不離者個(gè)，未審如何是者個(gè)？”師云：“行住坐臥。”又問(wèn)：“弟子到來(lái)六十余日，并無(wú)增減，未審如何即是？”師答：“來(lái)說(shuō)是非者，便是是非人?！边M(jìn)云：“闇里明珠放去，收來(lái)時(shí)如何？”師云：“修行人為甚將常住物作自己用？”

　　擇菜次，恥若問(wèn)：“菜上蟲(chóng)不從天降、不從地涌，為甚有情向無(wú)情中出？”師云：“猢孫倒上樹(shù)?！?br />
　　　　　　　　　　　都寺玄賦編

　　　　　　　　　　　書(shū)記今羞錄

嘉興大藏經(jīng)　千山剩人禪師語(yǔ)錄

　　千山剩人和尚語(yǔ)錄卷之六

　　門(mén)徒比丘　今廬　今又　重梓

　　拈古

　　世尊與阿難行次見(jiàn)一古佛塔，世尊便作禮。難云：“此是甚么人塔？”世尊云：“此是過(guò)去諸佛塔?！彪y云：“過(guò)去諸佛是什么人弟子？”世尊云：“是吾弟子?！?br />
　　拈云：“過(guò)去諸佛是世尊弟子，且道世尊是什么人弟子？個(gè)里見(jiàn)得，堪與諸佛為師。”

　　忠國(guó)師因紫璘法師云：“請(qǐng)禪師立義某甲破，某甲立義禪師破。今請(qǐng)師立義?！睅熢疲骸傲⒘x已了。”紫云：“是甚么義？”師云：“果然不見(jiàn)?！?br />
　　拈云：“若作法師，待云‘立義已了’，便道‘破也破也’?！?br />
　　南泉因座主來(lái)辭乃問(wèn)：“甚處去？”主云：“山下去?！比疲骸暗谝徊坏弥r王老師?！敝髟疲骸盃?zhēng)敢謗和尚?！比藝娞樵疲骸笆嵌嗌伲俊敝鞅愠?。

　　拈云：“者座主不妨伶俐，可惜爪牙未具。當(dāng)時(shí)見(jiàn)道‘第一不得謗王老師’，便向道‘合取狗口’?！?br />
　　有僧于馬祖前作四畫(huà)，上一畫(huà)長(zhǎng)、下三畫(huà)短，云：“不得道一畫(huà)長(zhǎng)、三畫(huà)短，請(qǐng)師答?！睅熌水?huà)一畫(huà)，云：“不得道長(zhǎng)短，答汝了也?！?br />
　　拈云：“騎賊馬趕賊，奪賊刀殺賊。馬大師慣得其便，要且無(wú)定亂先圖。若是老僧，見(jiàn)伊畫(huà)四畫(huà)時(shí)便向道‘野狐精識(shí)得汝也’。”

　　金牛因臨濟(jì)來(lái)乃橫按拄杖方丈前坐，濟(jì)遂拊掌三下歸堂去。牛卻下去人事了便問(wèn)：“賓主相見(jiàn)，各有軌儀。上座何得無(wú)禮？”濟(jì)云：“道甚么？”牛擬開(kāi)口，濟(jì)便打一坐具，牛作倒勢(shì)，濟(jì)又打一坐具，牛云：“今日不著便。”

　　拈云：“人盡道臨濟(jì)不合上門(mén)欺人，殊不知臨濟(jì)被金牛一坐，直至于今起不得?！?br />
　　龐居士坐次問(wèn)靈照云：“古人道：‘明明百草頭，明明祖師意。’你作么生？”照云：“老老大大作者語(yǔ)話。”士云：“你作么生？”照云：“明明百草頭，明明祖師意?！?br />
　　拈云：“龐老前行不到，女子末后太過(guò)。有人辨得，許你具一只眼。”

　　趙州與文遠(yuǎn)論義斗劣不斗勝，勝者輸胡餅，遠(yuǎn)云：“請(qǐng)和尚立義?！敝菰疲骸拔沂且活^驢?！边h(yuǎn)云：“我是驢胃。”州云：“我是驢糞?！边h(yuǎn)云：“我是糞中蟲(chóng)?！敝菰疲骸澳阍诒酥凶魇裁矗俊边h(yuǎn)云：“我在彼中過(guò)夏?！敝菰疲骸鞍褜⒑瀬?lái)?！?br />
　　拈云：“今人斗勝不斗劣，古人斗劣不斗勝。老僧□特拈出，普示關(guān)東僧眾。若無(wú)如此規(guī)則，胡餅爭(zhēng)得到老僧口里？”

　　汾陽(yáng)昭示眾云：“識(shí)得拄杖子，行腳事畢。”泐潭澄云：“識(shí)得拄杖子，入地獄如箭射?！?br />
　　拈拄杖云：“者個(gè)是千山斫來(lái)底，有甚么難識(shí)？你等諸人識(shí)得也未？若不識(shí)，孤負(fù)平生行腳。若識(shí)，又道入地獄如箭射?！绷季米恳蛔吭疲骸袄仙懔λソ?，遠(yuǎn)步少他不得?！?br />
　　曉愚禪師到五祖戒和尚處，戒問(wèn)：“不落唇吻一句作么生道？”師云：“老老大大，話頭也不照顧？”戒便喝，師亦喝，戒拈棒，師拍手下去，戒云：“阇黎阇黎，且住話在?！睅煂⒆叽罴缟?，更不回首，直出去。

　　拈云：“一個(gè)如龍得水，一個(gè)似虎靠山。簡(jiǎn)點(diǎn)將來(lái)，二俱不了。且道甚處見(jiàn)他不了？有人辨得，老僧性命在汝手里?！?br />
　　藥山因僧問(wèn)：“己事未明，乞師指示。”師良久云：“吾今為汝道一句亦不難，只宜汝于言下便見(jiàn)去猶較些子，若更思量，卻成吾罪過(guò)。不如且各合口，免相累及?！?br />
　　拈云：“且道藥山當(dāng)時(shí)是為者僧道不為者僧道？”良久云：“一言既出，駟馬難追?！?br />
　　藥山向手中書(shū)一“佛”字，問(wèn)道吾：“是甚么？”吾云：“佛字?！鄙皆疲骸斑@多口阿師?！?br />
　　拈云：“汝道道吾當(dāng)日不道佛字得么？不道佛字又合道甚么字？”良久云：“識(shí)取鉤頭意，莫認(rèn)定盤(pán)星?！?br />
　　藥山問(wèn)僧：“年多少？”僧云：“七十二也?！睅熢疲骸笆悄昶呤?？”僧云：“是?！睅煴愦?。

　　拈云：“汝道者僧有吃棒分也無(wú)？為甚便打？若有，過(guò)在甚處？據(jù)老僧看來(lái)，盡天下僧俗凡圣、草木叢林，盡須擔(dān)枷帶鎖始得?！?br />
　　僧問(wèn)石霜：“咫尺之間，為甚不睹師顏？”師云：“我道偏界不曾藏。”僧后問(wèn)雪峰：“偏界不曾藏意旨如何？”峰云：“什么處不是石霜？”僧回舉似師，師云：“者老漢有什么死急。”

　　拈云：“雪峰道‘什么處不是石霜’與石霜道‘偏界不曾藏’，是一般是兩般？當(dāng)時(shí)若問(wèn)老僧‘遍界不曾藏意旨如何’，便向道：‘者老漢有什么死急?！?br />
　　云居禪師問(wèn)僧：“念什么經(jīng)？”僧云：“《維摩經(jīng)》?！睅熢疲骸拔也粏?wèn)你《維摩經(jīng)》，念底是什么經(jīng)？”僧因此有省。

　　拈云：“既不是《維摩經(jīng)》，又別有甚么念底經(jīng)？”良久云：“如是我聞?！?br />
　　雪峰因僧禮拜遂打五棒，僧云：“某甲有甚么過(guò)？”峰又打五棒。

　　拈云：“雪竇道：‘前五棒日照天臨，后五棒云騰致雨?！ッ磁泻显撐灏簟|禪道：‘前五棒打者僧禮，拜后五棒打者僧無(wú)過(guò)。’恁么判也合該五棒。若據(jù)老僧看來(lái)，前五棒棒棒見(jiàn)血，后五棒一棒也打不著。具眼者辨看。”

　　金峰因僧侍次乃云：“舉一則因緣，汝第一不得亂會(huì)?！鄙疲骸罢?qǐng)和尚舉?！狈遑Q起拂子，僧良久，峰云：“知道阇黎亂會(huì)?！鄙阅恳晼|西峰云：“雪上加霜。”

　　拈云：“金峰不合平地生堆，者僧又復(fù)逆風(fēng)揚(yáng)土。當(dāng)時(shí)若見(jiàn)道‘舉一則因緣，汝第一不得亂會(huì)’，便掩耳疾趨而出?！?br />
　　云門(mén)因一僧罷經(jīng)論來(lái)參多時(shí)乃云：“未到云門(mén)時(shí)恰似初生月，及乎到后曲灣灣地?！遍T(mén)得知乃舉問(wèn)：“是你道不？”僧云：“是?！遍T(mén)云：“甚好。吾問(wèn)汝，作么生是初生月？”僧乃斫額作望月勢(shì)，門(mén)云：“你如此已后失卻目在。”后此僧果然失目。

　　拈云：“今人盡道者僧不合詆云門(mén)，被云門(mén)授記，果然失目，殊不知者僧至今光明炯炯地？”

　　舜禪師每訶罵薦福說(shuō)葛藤禪，一日聞懷遷化，于法堂上合掌云：“且喜葛藤樁子倒了也。”

　　拈云：“當(dāng)日兩老同出只手，時(shí)人往往作是非人我會(huì)。不如此爭(zhēng)見(jiàn)肺腹？老僧于今要尋些葛藤禪合藥?！?br />
　　長(zhǎng)髭到石頭處，頭問(wèn)：“什么處來(lái)？”髭云：“嶺南來(lái)?！鳖^云：“大庾嶺頭一鋪功德還成就也未？”髭云：“成就久矣，只欠點(diǎn)眼?！鳖^云：“莫要點(diǎn)眼么？”髭云：“便請(qǐng)?！鳖^垂下一足，髭便禮拜，頭云：“見(jiàn)什么道理便禮拜？”髭云：“如紅爐上一點(diǎn)雪?！鳖^便休。

　　拈云：“汝眼本正，因師故邪。老僧也從嶺南來(lái)，若遇人問(wèn)‘大庾嶺頭一鋪功德成就也未’，直向道：‘?dāng)亟^了也?！?br />
　　巖頭參德山，跨門(mén)便問(wèn)：“是凡是圣？”德山便喝，巖頭便禮拜。洞山聞舉：“云若不是奯公，大難承當(dāng)?！睅r頭云：“洞山老漢不識(shí)好惡。我當(dāng)時(shí)一手抬、一手搦。”

　　拈云：“跨門(mén)便問(wèn)，已是不著便；德山便喝，令行一半；巖頭便拜，不是好心；洞山云云，也是承虛接響。巖頭道‘不識(shí)好惡’，錯(cuò)下名言?！耶?dāng)時(shí)一手抬、一手搦’，試道甚么處是一手抬、一手搦處？”

　　雪峰示眾云：“望州亭與你相見(jiàn)了也，烏石嶺與你相見(jiàn)了也，僧堂前與你相見(jiàn)了也?！北８?wèn)鵝湖：“僧堂前且置，望州亭、烏石嶺什么處相見(jiàn)？”鵝湖驟步歸方丈，保福便入僧堂。

　　拈云：“且道二老宿與雪峰相見(jiàn)也未？雖然，要見(jiàn)二老宿則易，要見(jiàn)雪峰則難。老僧今日卻道：‘地獄里與你相見(jiàn)了也，餓鬼里與你相見(jiàn)了也，畜生里與你相見(jiàn)了也?！粲袀€(gè)漢出來(lái)道：‘除卻三途，什么處不相見(jiàn)？’我且問(wèn)你，東廁一堆灰重多少？”

　　玄沙與地藏在方丈說(shuō)話。夜深，沙云：“侍者關(guān)隔子門(mén)，汝作么生出得？”地藏云：“喚什么作門(mén)？”

　　拈云：“地藏雖然不負(fù)來(lái)機(jī)，要且出身無(wú)路。若是老僧，喚侍者點(diǎn)一杯茶來(lái)?！?br />
　　趙州一日在佛殿上見(jiàn)文遠(yuǎn)禮佛，以拄杖打一下，遠(yuǎn)云：“禮佛也是好事。”州云：“好事不如無(wú)?！?br />
　　拈云：“文遠(yuǎn)機(jī)頭織錦，趙州又向錦上敷花。若是老僧見(jiàn)人禮佛，但合掌云：‘功德無(wú)量。’與趙州是同是別？”

　　臨濟(jì)見(jiàn)僧來(lái)，豎起拂子，僧禮拜，濟(jì)便打，又見(jiàn)一僧來(lái)，亦豎起拂子，僧不顧，濟(jì)亦打。

　　拈云：“傾干一大海水，魚(yú)龍何處藏身？燒盡大須彌山，虎兕無(wú)由躲命。咄，急急如律令?！?br />
　　雪峰示眾云：“三世諸佛在火焰里轉(zhuǎn)大法輪?！毙吃疲骸盎鹧鏋槿乐T佛說(shuō)法，三世諸佛立地聽(tīng)?！?br />
　　拈云：“雪峰已是白日見(jiàn)鬼，玄沙又是鬼見(jiàn)白日，每人合吃三十棒。且喜不干火焰事。”

　　僧問(wèn)巴陵：“如何是道？”陵云：“明眼人落井。”僧問(wèn)石頭：“如何是道？”頭云：“木頭?！鄙謫?wèn)韶國(guó)師：“如何是道？”師云：“四生浩浩?！?br />
　　拈云：“古人出語(yǔ)，實(shí)不徒然。比如問(wèn)頭一般，答語(yǔ)各別。其中一人超佛越祖，一人佛祖齊肩，一人拖帶佛祖入地獄。具透關(guān)眼者，不妨仔細(xì)辨看。辨得，老僧拄杖子分付與你；辨不得，切忌誣謗先德?！?br />
　　一婆子供養(yǎng)一僧，一日遣女子抱住云：“正當(dāng)恁么時(shí)如何？”僧云：“枯木倚寒巖，三冬無(wú)暖氣?！迸踊嘏e似婆，婆云：“二十年止供養(yǎng)一個(gè)俗漢。”遂趕出，燒卻庵。

　　拈云：“莫守寒巖異草青，坐斷白云宗不妙。多少人作此會(huì)？慚惶殺人。要會(huì)個(gè)僧么？有意氣時(shí)添意氣。要會(huì)婆子么？不風(fēng)流處也風(fēng)流。”

　　頌古

　　世尊四十九日在忉利天為母說(shuō)法，及辭天界下時(shí)，四眾八部俱往空界迎。有蓮花色比丘尼作念云：“我是尼身，必居大僧后見(jiàn)佛。不如用神力變作轉(zhuǎn)輪圣王，千子圍繞?！弊畛跻?jiàn)佛，果滿其愿。世尊才見(jiàn)乃訶云：“蓮花色比丘尼，汝何得越大僧見(jiàn)吾？汝雖見(jiàn)吾色身，且不見(jiàn)吾法身。須菩提巖中宴坐，卻見(jiàn)吾法身?！?br />
　　師云：“且道色身外別有法身、法身外別有色身耶？老瞿曇既已欺他女子，又復(fù)誣彼比丘。若據(jù)老僧看來(lái)，須菩提與蓮花色比丘尼總未曾夢(mèng)見(jiàn)佛身在?！?br />
　　頌曰：“漢武求仙不得仙，王喬端坐卻升天。寶階斷后空巖寂，滿塞黃煙夾暮煙?！?br />
　　世尊一日敕阿難：“食時(shí)將至，汝當(dāng)入城持缽。”阿難應(yīng)諾。佛云：“汝既持缽，須依過(guò)去七佛儀式。”阿難便問(wèn)：“如何是過(guò)去七佛儀式？”佛召阿難，難應(yīng)諾。佛云：“持缽去?！?br />
　　師云：“有人道：‘世尊如是召，阿難如是應(yīng)，何等分明？’恁么會(huì)還得也無(wú)？既已不許恁么，畢竟如何是七佛儀式？速道速道。道得，不妨破瓦碗吃飯，不然，雖終日持缽，與破瓦碗何別？”

　　頌曰：“赤骨律，饑便要餐飽則不，東家打餅西家茶，管他七佛非七佛?！?br />
　　世尊因耆婆善別音響，至一冢間見(jiàn)五個(gè)髑髏，乃敲一髑髏問(wèn)耆婆：“此生何處？”耆云：“生人道?！笔雷鹩智靡辉疲骸按松翁?？”耆云：“生天道。”世尊又別敲一云：“此生何處？”耆罔知生處。

　　師云：“耆婆非但第三個(gè)不知生處，先答生人、生天早錯(cuò)了也。若作耆婆，待世尊打頭問(wèn)‘此生何處’，但叉手云：‘深領(lǐng)此問(wèn)。’”

　　頌曰：“不落宮商調(diào)，聾人那得聞？子期歸去后，千古黑漫漫?！?br />
　　六祖初參黃梅，梅問(wèn)：“你自何來(lái)？”祖云：“嶺南?！泵吩疲骸坝毢问拢俊弊嬖疲骸拔ㄇ笞鞣??！泵吩疲骸皫X南人無(wú)佛性，若為得佛？”祖云：“人有南北，佛性豈然？”

　　師云：“若作祖師，才見(jiàn)道‘嶺南人無(wú)佛性，若為得佛’，便禮拜云：‘謝師授記。’”

　　頌曰：“問(wèn)處分明答處親，欲求作佛枉勞神。自傳衣缽重遭屈，直至于今不得伸。”

　　六祖因僧問(wèn)：“黃梅意旨甚么人得？”祖云：“會(huì)佛法人得。”僧云：“和尚還得不？”祖云：“我不得?！鄙疲骸昂蜕袨樯醪坏?？”祖云：“我不會(huì)佛法?！?br />
　　師云：“道會(huì)佛法，頭上安頭；道不會(huì)佛法，又是斬頭求活。畢竟如何得黃梅意旨聻？”以拄杖趕散。

　　頌曰：“會(huì)與不會(huì)何交涉？黃梅意旨少人知。請(qǐng)看樹(shù)上金衣子，又喚春風(fēng)過(guò)別枝?！?br />
　　佛陀波和尊者游臺(tái)山見(jiàn)一老人問(wèn)：“向甚處去？”者云：“臺(tái)山禮文殊去。”老人云：“大德見(jiàn)文殊還識(shí)不？”者無(wú)對(duì)。

　　師云：“當(dāng)時(shí)若見(jiàn)恁么道，但云：‘祗如文殊還識(shí)某甲也無(wú)？’”又云：“文殊文殊?！?br />
　　頌曰：“文殊豈有二文殊？尋到臺(tái)山也大迂。昨夜雪晴云破處，一鉤新月小空虛?！?br />
　　趙州問(wèn)：“座主講甚么經(jīng)？”主云：“《涅槃經(jīng)》?！敝菰疲骸皢?wèn)大德一段義得不？”主云：“問(wèn)甚么義？”州以腳趯空一趯，吹一吹，云：“者個(gè)是什么義？”主云：“經(jīng)中無(wú)此義。”州云：“脫空謾語(yǔ)漢。此是五百力士揭石義?！?br />
　　師云：“且道是此義不是此義？座主若具眼，待渠問(wèn)‘這個(gè)是甚么義’，但向道：‘少賣弄?！蛟疲骸弥蜕杏写藱C(jī)關(guān)?！惶乜逼期w州，免令錯(cuò)下注腳?！?br />
　　頌曰：“口里無(wú)牙，腳底無(wú)筋。趙州老漢，少喜多嗔?！?br />
　　趙州問(wèn)僧：“發(fā)足甚處？”僧云：“雪峰?！敝菰疲骸把┓逵泻窝跃涫救?？”僧云：“尋常道：‘盡十方世界是沙門(mén)一只眼，你等諸人向甚處屙？’”州云：“阇黎若回，寄個(gè)鍬子去?！?br />
　　師云：“彼彼相助?！?br />
　　頌曰：“對(duì)面不相識(shí)，千里卻同風(fēng)。若無(wú)河北輪刀手，誰(shuí)解幫扙老雪峰？”

　　紫湖門(mén)下立牌，牌上書(shū)云：“紫湖有狗，上取人頭，中取人腰，下取人腳。擬議則喪身失命?！庇行碌讲畔嗫?，湖便喝云：“看狗。”僧才回首，湖便歸方丈。

　　師云：“紫湖可謂老婆心切，爭(zhēng)奈無(wú)人舍命？”李居士請(qǐng)師于看狗處下語(yǔ)，師直前一摑。又云：“幸是老僧。”又云：“業(yè)畜不得無(wú)禮。”又于地上作[[email protected]]相，隨以腳抹卻。又以手舉腰帶云：“個(gè)是五百文買(mǎi)底?！?br />
　　頌曰：“紫湖一只狗，牙長(zhǎng)善抖擻。誰(shuí)論跖與堯，彌勒遭一口。”

　　睦州因秀才相看云：“會(huì)二十四家書(shū)。”州以拄杖空中點(diǎn)一點(diǎn)云：“會(huì)么？”秀才罔措。州云：“又道會(huì)二十四家書(shū)，永字八法也不識(shí)?！?br />
　　師云：“睦州者一點(diǎn)，莫道秀才家，便是佛來(lái)也不敢正眼覷著?！庇衷疲骸叭缦x(chóng)御木?！?br />
　　頌曰：“一點(diǎn)分明露，其如識(shí)字多。若將八法論，鷂子過(guò)新羅?！?br />
　　葉縣省禪師問(wèn)僧云：“日暮投林，朝離何處？”僧云：“某甲不曾學(xué)禪。”師云：“生身入地獄?！?br />
　　師云：“且道是者僧入地獄是葉縣入地獄？”

　　頌曰：“學(xué)禪不學(xué)禪，蜂蜜比糖甜。生身入地獄，千足與萬(wàn)足?！?br />
　　楚圓禪師冬日榜示，僧堂前作此相。若人識(shí)得，不離四威儀中。

　　師云：“當(dāng)時(shí)若見(jiàn)，脫草鞋蘸水向上一擦?！?br />
　　頌曰：“天皇皇，地皇皇，我家有個(gè)夜啼郎。往來(lái)君子讀一遍，安眠穩(wěn)睡到天光?！?br />
　　九峰在石霜為侍者。因普會(huì)遷化，眾舉首座住持。峰云：“須明得先師意始可住。”遂問(wèn)先師道：“如古廟香爐去，冷湫湫地去，如一條白練去，口邊生醭去。首座作么生會(huì)？”座云：“明一色邊事。”峰云：“未會(huì)先師意在。”座云：“裝香來(lái)。我若不會(huì)先師意，香煙起時(shí)脫去不得?！奔爸料銦煵牌?，首座脫去。峰乃于背上撫云：“坐脫立亡則不無(wú)，先師意未夢(mèng)見(jiàn)在?！?br />
　　師云：“首座、侍者各得一橛。雖然，總未夢(mèng)見(jiàn)石霜在?！?br />
　　頌曰：“妾乘碧油車，君騎青驄馬。何處結(jié)同心？西陵松柏下?！?br />
　　南泉：“不是心，不是佛，不是物。”

　　師云：“不是不是。”

　　頌曰：“描也描不成，畫(huà)也畫(huà)不就?？蓱z王老師，盡底掀家丑?！?br />
　　楊岐和尚問(wèn)僧：“栗棘蓬作么生吞？金剛?cè)ψ髅瓷?？?br />
　　師拍手三下云：“奈我何奈我何？”

　　頌曰：“栗棘蓬誰(shuí)吞？金剛?cè)φl(shuí)跳？明珠赤珊瑚，村郎都不要。為甚不要？雞鳴天曉。”

　　僧問(wèn)龍牙：“二鼠侵藤時(shí)如何？”牙云：“須知有隱身處始得。”僧云：“如何是隱身處？”牙云：“還見(jiàn)儂家么？”

　　師云：“龍牙也是此處無(wú)銀三十兩?！?br />
　　頌曰：“閃閃爍爍，藏頭露腳。七尺枯藤掛枝，一任霜摧雨剝?！?br />
　　偈

　　升座示諸子

猊煙一縷匝人天，絕塞今朝敞法筵。才欲拈槌催佛命，未曾開(kāi)口濺狐涎。白狼日出冰將泮，玄菟春深草已芋。慚愧西來(lái)正法眼，不知滅卻阿誰(shuí)邊。

　　罷座示諸子

四十九年沒(méi)奈何，不堪重入葛藤窩。傾將一滴曹溪水，泛作千層遼海波。兩月以來(lái)全露丑，半言既出尚嫌多。從今拍板拋荒草，穩(wěn)臥龍沙任佛訶。

　　藏主刻普濟(jì)錄成見(jiàn)寄

故人天上已經(jīng)年，忽見(jiàn)牛車突塞煙。罪過(guò)太多增舊案，語(yǔ)言欲斷出新編。長(zhǎng)江皓月應(yīng)先寄，瘴海驚濤孰與傳？慚愧無(wú)端余六萬(wàn)，又隨洪范落朝鮮。

　　臘八日

頭顱如雪淚如麻，稽首三千老釋迦。此日又添世上佛，明星亦是眼中沙。金剛一坐魔紛起，鹿苑初行路便差。不肖兒孫親看破，從今何用白牛車。

　　閱藏畢示同閱諸子

兩載掀殘老葛藤，海風(fēng)習(xí)習(xí)浪層層。微塵剖出看如此，一字從來(lái)說(shuō)未曾。半榻寒云連曉磬，匝天斜雪罩孤燈。寶山入后仍空手，欲數(shù)他珍竟不能。

　　十月八日重升座

聞道中峰不上堂，小春初霽又逢場(chǎng)。何人獨(dú)立三門(mén)雪，有淚難拈一瓣香。古鏡乍懸邊月冷，太阿欲破塞云荒。猊煙未盡名言絕，片石凄凄空斷腸。

　　至日罷座示諸子

天山雪后大鐘鳴，此事那容口舌爭(zhēng)？千圣盡從棒下死，一陽(yáng)初向座中生。綺筵欲散重添爵，戰(zhàn)鼓將收數(shù)舉兵。拂袖便歸遲八刻，更于何處覓王程？

　　贈(zèng)螺灣

學(xué)道何妨膽氣粗，粗中卻自不模糊。傳來(lái)獨(dú)喜新州老，放下真憐廣額屠。經(jīng)卷拋殘酣野寢，棋枰敲碎發(fā)狂呼。世間那得寒灰佛，面色無(wú)慚即丈夫。

　　贈(zèng)祥光

不向枯株學(xué)坐禪，生涯只在钁頭邊。豆花香處云偏濕，瓜葉蠻時(shí)月更鮮。又路泥深休縱步，短窗風(fēng)靜好安眠。何須更話西來(lái)事，雀上高枝噪暮天。

　　越方辭往南方行腳偈留

煙水彌漫欲遍參，草鞋緊峭杖橫擔(dān)。別峰只在盧龍塞，翻笑南詢五十三。

　　贈(zèng)彼岸

誰(shuí)從烈焰種芙蓉，冰作肝腸鐵作胸。兒女團(tuán)圞良不惡，卻來(lái)荒寺過(guò)殘冬。

　　南塔結(jié)制

堅(jiān)冰漸解柳初黃，鈍斧誰(shuí)將辟巨荒。但任疏狂留本色，不妨粗糲是家常。千群龍象歸華表，萬(wàn)里風(fēng)沙建寶坊。幾向棒頭明正眼，混同依舊浩茫茫。

　　贈(zèng)首山律主

曾向金剛窟里回，芒鞋盡帶劫余灰。王侯共備香花供，龍象爭(zhēng)傳衣缽來(lái)。自有模型留磧雪，仍將消息問(wèn)村梅。從今擊碎玻璃盞，滿目青山即五臺(tái)。

　　贈(zèng)靜宇

個(gè)事還須是個(gè)人，一回相見(jiàn)一回新。好將鐵帚隨身去，掃盡長(zhǎng)邊萬(wàn)里塵。

　　贈(zèng)遇緣

刀耕火種幾經(jīng)年，鼻孔遭人暗里穿。拽斷草繩何處去，依然只在钁頭邊。

　　贈(zèng)越方

賣盡袈裟未是貧，桃花歷亂不勝春。百城煙水茫茫地，愿作長(zhǎng)松拂塞塵。

　　贈(zèng)罄光

百轉(zhuǎn)蓮經(jīng)志自雄，幾年獨(dú)占最高峰。從今不食爺田飯，始信窮兒徹底窮。

　　贈(zèng)壽績(jī)

身在山中不見(jiàn)山，遠(yuǎn)隨虎跡度松灣。野橋斷處嵐煙盡，依舊泉流白石間。

　　贈(zèng)一真

漚生漚滅從來(lái)假，到底何曾有一真。踏著上頭關(guān)捩子，方知佛祖盡瞞人。

　　贈(zèng)凈虛

閑云飄盡爾還留，萬(wàn)里長(zhǎng)江一葉舟。風(fēng)靜波停山月小，碧天如洗夜悠悠。

　　贈(zèng)德光

幾度逢人口懶開(kāi)，終年寂守冷山隈。白云坐斷春風(fēng)至，石上靈根帶雪栽。

　　贈(zèng)恒水

此事如何可別求，寸波才動(dòng)拍天浮?？裥男迷獰o(wú)事，渴飲饑餐卻自繇。

　　贈(zèng)光宇

蕭條無(wú)奈晚風(fēng)侵，盡日攢眉對(duì)遠(yuǎn)林。直待枝條摧落盡，好扶明月上孤岑。

　　贈(zèng)輝光

兩載辛勤不奈何，擬心求佛蚤成魔。門(mén)前流水依然在，笑指群鷗泛綠波。

　　贈(zèng)明空

明得空時(shí)卻不空，青山突兀半窗中。春風(fēng)過(guò)后何人見(jiàn)，無(wú)數(shù)游蜂逐落紅。

　　送振宇

海水難將戽斗量，龍宮搜盡苦茫茫。不如空手還山去，六月松風(fēng)透骨涼。

　　寄凈玄

見(jiàn)面依然別后思，滿簾風(fēng)雨亂飄絲。山前石女生兒后，好寫(xiě)鸞箋報(bào)我知。

　　贈(zèng)恥若

費(fèi)盡平生亦枉圖，板房伸腳夢(mèng)模糊。利他自利渾閑事，諸佛繇來(lái)不丈夫。

　　問(wèn)湛空病

佛祖繇來(lái)是病源，貪他一粒便難痊。要知病里生涯足，藥褁床頭鼠嚙殘。

　　禮雪庵祖師塔

孤留石塔鎮(zhèn)千山，想見(jiàn)當(dāng)年冰雪顏。身后能來(lái)天子詔，更無(wú)一語(yǔ)落人間。

　　十二時(shí)歌

平旦寅，強(qiáng)起依然戀草茵。抖擻多年?duì)€布衲，黃煙一口頗精神。將帽整，把腰伸，莫笑儂家骨相貧。雖然不是描金柜，門(mén)外堆堆白似銀。

日出卯，膏粱米飯連湯攪。鹽晝豆豉久拋離，兩個(gè)缽頭撐肚飽?？卩涤酰陌脨溃医庋濐^尋虱搔。見(jiàn)人禮貌沒(méi)些些，真?zhèn)€充軍蠻長(zhǎng)老。

食時(shí)辰，茶水何曾得入唇？三官?gòu)R里頻頻走，兩個(gè)黃冠卻可親。閑嬉笑，妄談?wù)?，開(kāi)口不顧時(shí)人嗔。有日閻羅來(lái)算賬，耕牛犁舌苦沉淪。

禺中已，世間似我呆無(wú)比。輕裘肥馬看他人，兩袖　毿沒(méi)羞恥。枉剃頭，稱衲子，笙管綾羅都不理。盡言寫(xiě)疏好分錢(qián)，又愁錯(cuò)寫(xiě)教賠紙。

日南午，齋堂板響群僧聚。紛紛大醬蘸生茄，幾日不曾沾豆腐。莫嫌三，休道五，挑水燒鍋無(wú)限苦。自家功行沒(méi)些些，他日作驢填債主。

日迭未，嘗盡千般甘苦味。不求世利不求名，剩得些兒舊習(xí)氣。炒面筋，煮白米，檀越相邀心便喜。一字空言也不諳，合掌低頭謝信施。

晡時(shí)申，又聽(tīng)堂中打鼓頻。菩提珠子多年別，佛號(hào)依稀記未真。不求果，不求因，天下頑皮第一人。若使韋馱能見(jiàn)過(guò)，立時(shí)敲斷腳跟筋。

日入酉，獨(dú)坐無(wú)言空自丑。削發(fā)離家十一年，生世已經(jīng)三十九。不念經(jīng)，不持咒，一句彌陀難到口。世人盡學(xué)怎般修，地獄三途鎮(zhèn)長(zhǎng)有。

黃昏戌，冷冷尋思事非一。前年夾棍去年牢，萬(wàn)種欺凌憑獄卒。皮已穿，骨也出，放汝殘生來(lái)念佛。誰(shuí)知到此一年余，依然忘卻波羅蜜。

人定亥，爛綿布被連頭蓋。有時(shí)一覺(jué)到天明，有時(shí)反覆渾無(wú)奈。枕頭高，帽子大，佛意祖意全不會(huì)。唯有保安與報(bào)恩，兩處未完口業(yè)債。

半夜子，忽憶家鄉(xiāng)萬(wàn)余里。華首堂頭久不聞，兄弟叔侄何棲止？細(xì)思量，今已矣，千古罪人身便是。當(dāng)初只道好修行，誰(shuí)料修行到如此。

雞鳴丑，夢(mèng)里忽聞鐘大扣。探頭被外冷如冰，急迭縮腳還縮手。磬又鳴，魚(yú)又吼，大家齊念楞嚴(yán)咒。何曾見(jiàn)這懶阿師，不是變蛇定變狗。

　　書(shū)

　　　　　答李居士書(shū)

　　來(lái)教洞達(dá)詳辨，寧學(xué)儒者不敢爭(zhēng)衡，即學(xué)佛者亦當(dāng)退避三舍。良繇確乎有主于中，故無(wú)之不可。在佛言佛、在儒言儒，可；即在儒言佛、在佛言儒，亦可。不則，以儒非佛、以佛非儒，又復(fù)以儒非儒、以佛非佛，是皆胸中無(wú)主，或恃己見(jiàn)、或徇他辭，以致同異紛然、戈矛遍界。倘其有主，則自然不徇他辭，亦復(fù)不恃己見(jiàn)。而天壤間自有至切近、至簡(jiǎn)易，亙古今而昭日月，爭(zhēng)之未嘗得，不爭(zhēng)之而未嘗失，如居士所謂仁是也。仁者，人也，非人外別有所謂仁。憶罪禿未剃發(fā)前，曾于孔門(mén)諸子問(wèn)仁處發(fā)大疑情，累日不食，既而恍然有會(huì)于仁也，既而詳閱諸儒語(yǔ)錄，益確然于所謂仁也。迨至出家遍參，歷諸甘苦，卒無(wú)異于昔之所謂仁、無(wú)加于昔之所謂仁，而愈了然于無(wú)非仁也。皇天無(wú)二道，圣人無(wú)兩心。何止六經(jīng)皆仁注腳，三藏十二部亦仁注腳也。何也？非此則斷斷不可謂是人，非此則斷斷無(wú)別有可以為人之道。茍知所以為人，則知所以為儒與所以為佛，儒、佛異而所以為人則同也。既知其所以同，而正不必強(qiáng)異以為同。故讀至“真儒必不為佛，真佛必不為儒”，不覺(jué)相視而笑。此豈淺淺者能窺之耶？然而，罪禿終不能已于言者。一二淆訛處，誠(chéng)恐學(xué)者不究立言之旨，循文摘句，不特錯(cuò)認(rèn)所以為佛，并錯(cuò)認(rèn)所以為儒，則其害匪細(xì)。如所謂“禪學(xué)害之者，此學(xué)禪者之害耳”，豈禪學(xué)能害之耶？?jī)裘疲骸胺鹨砸灰粞菡f(shuō)法，眾生隨類各得解。”差別在人，不在法也。譬若同讀孔孟之書(shū)者，自宜致君澤民，乃有毀常敗度、種種不可道者，亦可謂孔孟害之耶？醍醐上味，為世所珍；遇斯種人，翻成毒藥。前《普說(shuō)》中所舉，皆當(dāng)世巨公。雖所造各各不同，猶堪表率，非真如毀常敗度者比。而罪禿歉然以為未足者，正以其入之不深而持之不力耳。令其入之深而持之力，則所為弘闊勝大者，乃其至切近者也；所為精微玄妙者，乃其至簡(jiǎn)易者也。極之，位天地、育萬(wàn)物，總不出當(dāng)人日用中。宋儒謂“佛老之害甚于楊墨”，正繇其不讀佛書(shū)故也。墨氏當(dāng)佛法未來(lái)，恍惚佛之一端。然昌黎力辟佛而不辟墨，且共尊之。世典中往往以“孔墨”并稱，則以其習(xí)聞墨氏之說(shuō)，以為猶近于仁；而未嘗深窮我佛之說(shuō)，以為與于不仁之甚也。夫使佛果與于不仁，顧安能使今古尊之、信之、流傳不絕耶？如謂身心之累輕，君父之念亦輕；嗜欲之情絕，立遠(yuǎn)之機(jī)亦絕，試問(wèn)從來(lái)學(xué)儒之學(xué)誰(shuí)無(wú)身心之累？誰(shuí)無(wú)嗜欲之情？且勿論立人、達(dá)人，求其無(wú)愧于吾君、吾父者幾人哉？罪禿以為，事君不能致其身、事親不能竭其力者，身心之累重也；不能立己以立人、不能達(dá)己以達(dá)人者，嗜欲之情深也。必嗜欲之情絕而后立達(dá)之機(jī)鬯，必身心之累輕而后君父之念重。至謂功成德備，不過(guò)一自利自私之人。則誠(chéng)知佛之權(quán)而不知佛之實(shí)，泥佛之跡而未明佛之心也。謂佛慈為無(wú)緣，則誠(chéng)無(wú)緣也；謂佛教為無(wú)意，則誠(chéng)無(wú)意也。說(shuō)法四十九年、談經(jīng)三百余會(huì)，皆應(yīng)機(jī)設(shè)教、初無(wú)定旨。至其歷劫舍身為物，則無(wú)緣之慈也。慈必?zé)o緣，其慈乃廣；教必?zé)o意，其教乃神。祗如孔氏，席不暇暖，為時(shí)木鐸，亦以其“毋意、毋必、毋固、毋我”。設(shè)有纖微身心之累、嗜欲之情，又烏能法天下、師百代、為仁之至而義之盡耶？我佛教中雖不言仁義，然而與子言必止于孝、與臣言必止于忠，未嘗壞世間相而談實(shí)相?！秾毑卣摗吩疲骸凹刨?、寥兮、寬兮、廓兮。上則有君，下則有臣。父子親其居，尊卑異其位?！薄度A嚴(yán)經(jīng)》云：“佛法世間法，若見(jiàn)其真實(shí)，一切無(wú)差別?！庇盅裕骸捌兴_摩訶薩，以無(wú)障無(wú)礙智慧，信一切世間境界是如來(lái)境界。”所以古道：“德入得世間，出世無(wú)余?！北赜麖?qiáng)入世而同出世者，錯(cuò)也；竟欲岐出世而謂不可入世者，尤錯(cuò)也。慧遠(yuǎn)法師云：“釋氏之化，無(wú)所不可。適道固自教源，濟(jì)俗亦為要?jiǎng)?wù)?！笔乐魅裟芗羝溆瀭?、獎(jiǎng)其驗(yàn)實(shí)，與皇之政并行四海，幽顯協(xié)力，共敦黎庶，何成湯、文景獨(dú)可奇哉？使周漢之初復(fù)兼此化，頌作刑清倍當(dāng)速耳。傅大士《與梁武書(shū)》則云：“以持身，為本；治國(guó)，為宗。”裴休《論宗密禪師》云：“忠孝不并化，荷擔(dān)不勝任。吾師恥之，是故親師之法?！庇型硕罡改福载S供養(yǎng)為行者；有出而修政理，以救疾苦為道者。妙喜老人曰：“余雖學(xué)佛者，然愛(ài)君憂國(guó)之心，與忠義士大夫等；喜正惡邪之志，與生俱生?！庇兰嗡^：“假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。”又云：“學(xué)不至，不是學(xué)。”學(xué)至而用不得，不是學(xué)；學(xué)不能化物，不是學(xué)。學(xué)到徹頭，文亦在其中，武亦在其中，事亦在其中，理亦在其中，忠義孝道乃至治身治人、安國(guó)安邦之術(shù)無(wú)有不在其中者。釋迦老子云：“常在于其中，經(jīng)行及坐臥。”便是者個(gè)消息也。未有忠于君而不孝于親者，亦未有孝于親而不忠于君者。但圣人所贊者，依而行之；圣人所訶者，不敢違犯，則于忠于孝、于事于理、治身治人無(wú)不周旋、無(wú)不明了。如上所舉，皆學(xué)佛者之言也。若盡方等所載，有資世教之言與歷代帝王暨諸賢哲著論所為，陰翊王度者，固不可勝述。若其執(zhí)佛之權(quán)與佛之跡，有似獨(dú)善其身；論其實(shí)與心，則不止于兼善天下。二乘阿羅漢雖得六通而不能發(fā)菩提心，佛痛訶之，謂是“焦芽敗種”，又何嘗以自利自私而稱之為功成德備耶？又何嘗將出世入世打作兩橛耶？故謂其專守真常、恪持儀范是也；謂其盡絕外務(wù)，則又非也?！督饎偨?jīng)》云：“如來(lái)說(shuō)一切法皆是佛法?！薄毒S摩經(jīng)》偈云：“經(jīng)書(shū)咒禁術(shù)，工巧諸技藝，盡現(xiàn)行此事，饒益諸群生。”要之吾佛之道，自利利他，自他等利，正所謂仁也。欲學(xué)為仁，必去其所以害仁者。仁之害，嗜欲是也。孔子曰：“我未見(jiàn)好仁者。”又曰：“我未見(jiàn)好德如好色者也?！庇衷唬骸拔嵛匆?jiàn)剛者?！被?qū)υ唬骸吧陾栕??！痹唬骸皸栆灿傻脛?？”故知理欲必不并行。去一分欲則成一分仁，欲盡而仁乃至也。然仁是何體？欲自何生？茍知其所生，則欲即仁也。故曰：“我欲仁，斯仁至矣?！比手粒瑒t無(wú)欲矣。故欲絕欲斷，未有能絕欲者也，情愈遏則愈生。茍知欲之即仁，則雖欲絕之而已無(wú)可絕也。無(wú)可絕而后純乎仁，純乎仁則并無(wú)仁之可名，而又何身心之可累乎？必如此，而后可以事親；必如此，而后可以事君；必如此，而后可以立己而立人、達(dá)己而達(dá)人。會(huì)天地萬(wàn)物為一己，而后能推一己以及天地萬(wàn)物。夫是之謂仁，夫是之謂人。罪禿昔與莂公麗中諸同志，當(dāng)太平無(wú)事之日，亟亟于現(xiàn)比丘身者，誠(chéng)見(jiàn)斯道不絕如線。而世之儒者往往錯(cuò)認(rèn)吾佛之教，吾佛門(mén)中人又鮮克身體力行以大彰其道于天下萬(wàn)世，所以冒難甘刑，經(jīng)萬(wàn)死而無(wú)悔者。豈真無(wú)一丘一壑之足以藏吾軀耶？或詆之，以為業(yè)既出世矣，不應(yīng)復(fù)與世間事；或譽(yù)之，以為是從儒而入佛者，故雖出世而猶能克盡世間之分，是均之不知罪禿之心者也。罪禿之心，不過(guò)求所以為是人，庶幾無(wú)愧于吾親，庶幾無(wú)愧于吾君，即無(wú)愧于孔孟，即無(wú)愧于佛祖。幸蒙不殺，以至于今又七年矣。不意此方之人咸相信向，信乎人有南北，仁無(wú)南北。又不意天壤間復(fù)得我公，如有夙契，大鬯生平。茲緣拈出“仁”字，恰搔著癢處，所以不覺(jué)葛藤爾爾。嗚乎！豈易言哉？孔門(mén)三千，三月不違止許陋巷之子，其余則日月至焉，非仁之難，而絕欲之難也。孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲?！闭\(chéng)有見(jiàn)于嗜欲之難遽絕，而姑令寡之，亦猶我佛之設(shè)優(yōu)婆塞戒也?？酌线h(yuǎn)而微言湮，尚賴宋、明諸老起而極力荷擔(dān)。使宋之儒者盡如周茂叔、程明道、陸象山、楊慈湖輩，明之儒者盡如王陽(yáng)明、王龍溪、羅近溪輩，則佛法可以不講，雖人人辟佛可也。何也？仁也。至如伊川、晦庵，皆學(xué)為仁而未純乎仁也。《書(shū)》不云乎“克、伐、怨、欲不行焉”，“可以。為，難矣。仁則吾不知也?！庇恍校q不可謂仁；謂為仁，而必?zé)o妨于欲，則罪禿方將卷舌而退。

　　　　　　　　　　　書(shū)記今羞錄

　　千山剩人和尚語(yǔ)錄卷之六(終)

　　重梓姓氏

　　宰官　龔　章　梁佩蘭　李益陽(yáng)　黎延祖

　　　　彭士槚　陳恭尹　何志本　韓履泰

　　　　李家祥　黃良謙　謝周錫　李嗣鈺

　　　　湛上錫　衛(wèi)金章　謝　繩　韓宗騧

　　　　韓孕祥　韓寅光　韓孕孝　韓　雋

　　　　韓夢(mèng)麟　韓申瑞　龔?fù)小⌒靽?guó)綬

　　　　郭炳如　何仞樓　楊錫震

　　文學(xué)　唐化鵬　王錫遠(yuǎn)　劉蔭禧　黎能謙

　　　　黎述曾　韓　雍　韓岡貽　黎振猷

　　　　陳之琦　陳之瑛　陳之璋

　　居士　何函況　區(qū)今豁　陳　灝　陳肯拔

　　　　陳肯挹　陳起鵬　廖古鑒　余燦麟

　　　　韓應(yīng)貞

　　法侄海幢今辯

　法侄華首今但　　華首常住

　　　真實(shí)興亙　　　　　　　　　弟子　今育

　　弟子　大干　古覺(jué)　寂來(lái)　心壽　今迥　覺(jué)珠

　　　　今承　古序　古賢　古江　傳元　傳觀

　　　　傳潔　傳秉　傳智　傳攝　心求　古仁

　　千山剩人可和尚塔銘

　　廬山棲賢函是撰

　　噫！真發(fā)心，出世為前圣后昆荷擔(dān)斯道，當(dāng)國(guó)家全盛，出豪貴才華中，岸然獨(dú)行，無(wú)所盻睞，始見(jiàn)千山剩人和尚其人也。余與剩人明崇禎間先后出師門(mén)，如左右手。聞?dòng)囑吔驸?，與老人相向啞然。其徒之在廣州者，露頂跣足，再拜稽首而言曰：“非師莫銘吾師也?！庇嘣唬骸爸Z，弗敢辭?！崩先藦?fù)顧余曰：“然，非公莫銘，若弟也?！庇嗥鹆⒃唬骸爸Z，弗敢辭?！币砣?，返雷峰，其徒復(fù)至，長(zhǎng)跪曰：“某將以是秋奉銘出關(guān)門(mén)矣。吾師光明，全藉師筆端照耀塞外。塞外人千萬(wàn)，祀知有宗門(mén)，自吾師始。某為吾師請(qǐng)，抑為塞外現(xiàn)在、將來(lái)諸昆弟請(qǐng)。”言畢泣下，稽首不能起。余感而諾曰：“弗敢辭?！庇谑禽d筆為辭曰：“師名函可，字祖心，別號(hào)剩人，惠州博羅人，本姓韓。父若海公，諱日纘，中明萬(wàn)歷進(jìn)士，官至禮部尚書(shū)，謚文恪。母同郡車氏，誥封夫人。師生聰穎，少補(bǔ)諸生有聲，性好義豪快疏。聞?dòng)胸毷吭┆z，自分死，師密白得免。士方德有司廉?dāng)?，久而知韓公子所為。嘗獨(dú)出里門(mén)，為市兒所窘，識(shí)者報(bào)，家人追至，將赴理，師遽止曰：‘彼惟弗知，故敢爾。豈有吾輩不能忘人誤犯？’其豁達(dá)愛(ài)人類如此。文恪公捐館舍京師，師奔喪，往返萬(wàn)余里哀毀，未嘗一日間迨。歸閉戶，絕交游，悒悒無(wú)生人趣。聞梁孝廉未央好道，力致為諸弟受業(yè)，以此得深知余。適余歸自匡山，師亟入廣州一見(jiàn)，輒曰：‘長(zhǎng)齋數(shù)月矣，專以待公。某先文恪生兄弟四人，某長(zhǎng)，未嗣。若了此愿，梵行終吾世?！嘈υ唬骸税咨缰T優(yōu)婆塞事，寧區(qū)區(qū)屬望耶？’師面赤，辭去。明日復(fù)來(lái)，曰：‘某妾已孕，幸而育得。上報(bào)先人，抑無(wú)所憾。即不幸，亦不復(fù)愿為俗人矣?！嘣唬骸宋醿娋w余。若為艱言之，更有向上在?！瘞熥源耸家灰?，且拉余住止園。凡兩月，值老人至東官，乃相見(jiàn)東官。因僧問(wèn)諸識(shí)義，老人曰：‘我這里無(wú)五識(shí)，無(wú)六、七、八識(shí)?！唬骸竺磩t寒灰枯木去也。’老人曰：‘寒灰枯木爭(zhēng)解問(wèn)話？’師從旁不覺(jué)擊節(jié)，老人顧余曰：‘此子根器大利?！甘緟②w州無(wú)字。有頌呈曰：‘道有道無(wú)老作精，黃金如玉酒如澠。門(mén)前便是長(zhǎng)安路，莫向西湖覓水程?！瘡拇宋⒓?xì)披剝，無(wú)虛旦夕。兩逾歲，復(fù)聞舉勘破婆子話，更豁然識(shí)古人長(zhǎng)處。老人曰：‘子今得不疑也?！措S入匡山剃落，登具命掌記室。還住華首，又命充都寺。甲申之變，悲慟形辭色。傳江南復(fù)立新主，頃以請(qǐng)藏附官人舟入金陵。會(huì)清兵渡江，聞某遇難、某自裁，皆有挽過(guò)情傷。時(shí)人多危之，師為之自若。卒以歸日，行李過(guò)城閫，為守者擒送軍門(mén)。當(dāng)事疑有徒黨，拷掠至數(shù)百，但曰：‘某一人自為。’夾木再折，無(wú)二語(yǔ)。乃發(fā)營(yíng)候，鞠項(xiàng)鐵至三繞，兩足重傷，走二十里如平時(shí)。江寧緇白環(huán)睹，咸知師道者悉含涕，不敢發(fā)一語(yǔ)。后械送京邸途次幾欲脫去，感大士甘露灌口，乃安忍如常。逮至下刑部獄，越月釋，發(fā)沈陽(yáng)。師自起禍難至發(fā)沈陽(yáng)兩年，于此與縶維同參法緯，訖諸徒共五人外，無(wú)一近傍。然內(nèi)外安置極細(xì)，如獄中一飲啖、一衣屨，隨意而至，如天中人。師當(dāng)時(shí)所能自為者，順緣耳。庸詎知已有人屬某緇、屬某素、甲事若此、乙事若彼。開(kāi)士密行，不令人知，何擇時(shí)地？然師所以獲是報(bào)者，豈非平生好義，暗中銖縷不爽？諸如道在人天，且當(dāng)作別論也。師初至沈陽(yáng)，觀知根欲，因達(dá)藏主□藏普濟(jì)，先為諸苾芻疏通義學(xué)。時(shí)講席漸散，多集座下，講師頗覺(jué)，師乃領(lǐng)大眾趨教同學(xué)人，講師意始解。自是，沈內(nèi)外護(hù)咸仰師寬大，益篤信宗門(mén)。開(kāi)法之日，元旦喇嘛率諸遼海王臣道俗，稱佛出世清法□僧，屬掌教，亦極力推□。自普濟(jì)歷廣慈、大寧、永安、慈航、接引、向□，凡七坐大剎，會(huì)下凡五七百眾。在□□□□大老若大來(lái)左公、吉津李公、昭華魏公、龍袞李公、雪海郝公、天中季公、心簡(jiǎn)陳公，始以節(jié)義文章□□重后，□引為法交。師自處孤潔，與人慷慨多意氣，匪深于師，平日鮮不以才氣相掩，以故法海深□，向非凡器所能構(gòu)。嘗有書(shū)抵余，曰：‘門(mén)下龍象如云，若得專一人來(lái)，使某得盡其夾輔之力，則曹源一滴長(zhǎng)潤(rùn)塞下?！?！余于此知師為法求人之切，豈無(wú)所見(jiàn)顧再易裘葛耳？忽一日曰：‘我后十日必去?！蟊姼嬲]，皆宗門(mén)勉勵(lì)語(yǔ)。搜丈室無(wú)長(zhǎng)物，平日所畜衣、拂、如意、杖、笠，悉分付侍僧，孑然一身，從金塔趨駐驛，囑行后全軀付渾河，示偈曰：‘發(fā)來(lái)一個(gè)剩人，死去一具臭骨。不費(fèi)常住柴薪，又省行人挖窟。移向渾河波里，赤骨律，祗待水流石出?！姯h(huán)跽，乞留肉身，哀懇再三，乃默然，遂端坐而逝。沈之人迎龕入千山建塔，蓋順治十六年己亥十一月二十七日也。師世壽四十有九，坐夏二十，得度弟子今育、今匝、今曰、今廬、今又、今南，皆江南人。師住沈，不輕為人剃發(fā)。有乞戒，悉命禮天顯律主。師未開(kāi)法時(shí)，嘗為顯作阇黎。及說(shuō)法，顯請(qǐng)入室，師亦命第一座，更為傍通華嚴(yán)梵行，凡戒壇仍使主之。惟宗門(mén)提喝無(wú)少假然，皆一目同人。衲子能具精識(shí)，隨機(jī)大小，各有所被。故十年相依，如正寓、恥若、罄光、涌光、作么，若而人咸受益焉。”是宜銘，銘曰：

“山川奇秀，蔚為異人。意氣云蒸，公族振振。儒門(mén)澹薄，歸復(fù)能仁。溯洞水源，沛流潺湲。出華首嗣，為博山孫。如溈之嚴(yán)，吾師有言?；奂耪哒l(shuí)，實(shí)難為昆。嗟大樹(shù)叢，宜蔭南宗。天龍等視，匪法運(yùn)窮。愍彼遐方，啟拓關(guān)東。彼土惇直，惟經(jīng)與律。拄杖撥開(kāi)，別傳甫及。七住道場(chǎng)，萬(wàn)指林立。天資雄邁，波瀾澎湃。上下左右，不知其在。巍巍堂堂，曷云誰(shuí)至。杲日方中，忽然西逝。道俗涕潺，涌塔千山。為存為歿，松鳴珊珊。朔方少室，今古斯一。”

　　奉天遼陽(yáng)千山剩人可禪師塔碑銘

　　銀州郝浴撰

　　考《釋傳》，洞宗博山之嗣曰華首，獨(dú)千山剩大師函可實(shí)印其法?？?，字祖心，嶺外聞家兒也。以世度滄桑，號(hào)剩人。始生而齔，隨父謁任長(zhǎng)安道，出匡廬山下止驛亭，仰金輪峰，仿佛記白蓮開(kāi)謝，成措大用。象山慈湖書(shū)說(shuō)魯論，偶下一指，于之邊云：“若于此識(shí)得，盡十三經(jīng)可貫?！币蛔X冷。時(shí)年十八、九，每汗患世習(xí)命。寫(xiě)生手戲，圖為意中幻肖，初而拱象擁矛，遲而囊頭貫手，幅盡一比丘現(xiàn)趺巖雨花。時(shí)，室中黛墨如林，怪之居無(wú)何扶。父櫬過(guò)閭門(mén)墮水鷗沒(méi)，反眼視黛墨，皆髐然骷髏矣，遂啞然蹇裳而去。先是孝廉曾宅師，雅善，華首常造師，必挾首說(shuō)相劖削，師疑而頷之。及墜足吳門(mén)，忽智其說(shuō)，直走雙柏林謁首。首才臞然瓢笠而已，為拈趙州無(wú)字逼師，師沖口呈偈，首盡叱之。一時(shí)信猛俱發(fā)，七、八日似木偶負(fù)墻。忽一夜雷電薄窗，不覺(jué)胸次劃裂，二十年疑關(guān)盡撤曉，而唱曰：“門(mén)前便是長(zhǎng)安道，莫向西湖覓水程?！弊允?，密拈古人，無(wú)不犁然深解。他日，為舉九峰參真凈話，師撲地稽首，首喜曰：“得子不疑，吾宗振矣?！彼煲氩芟Y祖，下發(fā)登具。于舟中左右諦觀，宛是幅末畫(huà)人，殆識(shí)也。而曾孝廉亦已儼然在坐比肩，現(xiàn)知識(shí)身矣。師是年二十有九，時(shí)崇禎十二年六月十九日也。庚辰，上金輪峰入古松堂，一如夙契。明年，禮壽昌塔。又明年，禮博山塔。甲申年，三十有四，值世變。再作于戊子四月二十八日入沈，奉　旨焚修慈恩寺時(shí)已順治五年矣。吾上人延師閱藏，為演《楞嚴(yán)》、《圓覺(jué)》，四輩皆傾。漸拈教外之傳，稍稍示洞家宗旨，凡七坐道場(chǎng)。趨之者如河魚(yú)怒上，六、七年起大疑，生大信。采珠投針之徒，每叉手交腳于巖壑間不去，師知悟門(mén)已開(kāi)，且就化。目眾嘆曰：“釋兒識(shí)西來(lái)意乎！”追念吾在家時(shí)，曾刺臂書(shū)經(jīng)以報(bào)父，及出家，而慈母背反，立解條衣、披麻泣血以葬之，是豈愚敢先后互左而行怪，顧創(chuàng)巨痛深皆不知其然而然，也是西來(lái)意也。丙戌歲，本以友故出嶺，將掛錫靈谷，不自意方外臣少識(shí)忌諱，遂坐文字，有沈陽(yáng)之役，是亦不知其然而然，也是西來(lái)意也。重示偈曰：“發(fā)來(lái)一個(gè)剩人，死去一具臭骨。不費(fèi)常住柴薪，豈勞行人挖窟。移向渾河波里，赤骨律，祗待水流石出。”言訖坐逝。報(bào)齡四十九，僧臘二十。翼晨道顏如生，浴拊其背，哭之，雙目忽張，淚介于面。嗚呼！師固博羅韓尚書(shū)文恪公之長(zhǎng)公子也。文恪公立朝二十年，德業(yè)聲施在天下，門(mén)下多名儒鉅人，故師得把臂論交。雖已聞法，而慈猛忠孝恒加于貴人一等。甲申、乙酉間，僑于金陵顧子之樓，友慟國(guó)恤，黯然形諸歌吟不悟，遂以為禍。然事干士大夫，名教之重江左。舊史聞人往往執(zhí)簡(jiǎn)大書(shū)，藏在名山。是殆獅象中之期牙雷管，而袈裟下有屈巷夔龍也。當(dāng)其遭誣在理，萬(wàn)楚交下，絕而復(fù)蘇者數(shù)，口齒皭然，無(wú)一語(yǔ)不根于道；血淋沒(méi)趾，屹立如山。觀者皆驚顧咋指，嘆為有道。甲午九月，浴始得見(jiàn)師于高麗館。?？阽姲l(fā)，眸子電爛，一接談，徹三晝夜，粹白瀟灑，不聞只字落禪。浴竊嘆梅嶺南曲江豐度久墜堂簾，曹溪法雨誰(shuí)沾世界？今觀其父子間入世出世，兼擅二賢之美于一家，豈非天壤間希有事耶？至其藏密，于發(fā)慧之余，混跡勞侶，其僧皆堆堆，惟戒課之修，乃一旦全啟其知覺(jué)。非大師智圓而語(yǔ)軟，以了無(wú)遮結(jié)之聰明，行決無(wú)退轉(zhuǎn)之慈悲，安能使鴨西數(shù)千里奉為開(kāi)宗鼻祖哉？記丁酉冬，在沈南塔院，一燈相對(duì)，語(yǔ)洞濟(jì)二家之奧，皓月江翻，霜鋒電掃。因極贊壽昌暗藏春色、明露秋光之語(yǔ)，以為知言，復(fù)曰：“趨閃回互，恰卻現(xiàn)前，未易為君描畫(huà)矣?！睅熅訃L好跣，到積雪攔門(mén)猶浩然白足而出。始以逮入京，絕粒七日，時(shí)有一美丈夫手甘露瓶倒注其口，及蘧神采益陽(yáng)陽(yáng)，方知大士密留為十二年撥種生芽地也。計(jì)當(dāng)勝國(guó)之末，一老比丘力驅(qū)是可一輩人入道，且?guī)煹茏宇惸芤愿啧畋Ｆ湔嬷B，足見(jiàn)茟首，更見(jiàn)洞宗。惜天下宗門(mén)上客，不得再見(jiàn)吾雪窖冰天、空明微妙之剩人也。所著書(shū)及得法人附記碑陰。自示寂之年臘月初四日龕肉身，詣千山龍泉寺護(hù)真師閱藏，辛丑迎至大安，壬寅六月十九日巳時(shí)入塔，塔在瓔珞峰西麓下，是為康熙元年迄，十有二年。癸丑四月，浴自銀州冒暑登山，裝香塔下而銘之曰：

“西竺自嫌書(shū)太粗，香至之兒口傳無(wú)。

常恐破顏花在手，無(wú)與神州五丈夫。

嵩陽(yáng)膝雪披屈絢，能者遂取摩尼珠?？针A不拾石頭出，

二支五派各分途。誰(shuí)從云路歸曹洞，請(qǐng)看明月鷺鷥圖。

話到博山三十代，菩提樹(shù)綠一千株。南海陸□開(kāi)寶掌，

三歲登樓嘆蜘蛛。磨刀自下娘生發(fā)，騎牛無(wú)語(yǔ)入匡廬。

靜看世界悲才子，密引雙龍入紫盂。一龍順行一龍逆，

飛劈虛空墮上都。一朝洞家法幢起，插向萬(wàn)年冰天里。

彩日輪飛樓閣紫，正照華師弟二子。

如大火聚尺有咫，一眾頭燃那撐抵。窗外雪花燈前蕊，

九十六轉(zhuǎn)問(wèn)殺爾。漫發(fā)木魚(yú)鉆故紙，吹毛有口野千死。

悄向聲聞鳴一指，甘露門(mén)開(kāi)舌盡舐。撫琴作舞今已矣，

閑為謫官說(shuō)歷履。曾詠蓼莪吟蘭芷，敢抵素王忠孝理。

讀破二十一部史，誰(shuí)居精華誰(shuí)居秕？升堂有路平于砥，

吾徒努力雪行止。蹕峰云鎖玉為幾，鴨綠環(huán)流清見(jiàn)底。

薥米無(wú)雙天下美，坐齋香飯精如此。

鶴林忽白垂一趾，瓔珞峰西肉身是。當(dāng)年相好誰(shuí)能似，

金繩界處儼慈氏。于今有塔直如矢，萬(wàn)峰朝拱一峰倚。

晝夜松濤灌左耳，大覺(jué)千齡護(hù)　帝里。四天垂青抱百雉，

洞宗之傳又此始?！?br />
　　有語(yǔ)錄十卷及剩詩(shī)三卷。嗜《老》、《易》，有《坎困二卦說(shuō)》。與左大來(lái)、李吉津、季天中、陳心簡(jiǎn)《論格物勸學(xué)書(shū)》，與希與、焦冥《論南華書(shū)》行于世。高足有今方、今羞、今何、今衍、今希、今子、今仿、今獅、今育。法付方，書(shū)付羞。何以下，聞修各有差損。資王袞州全忠為多。守塔有古下剩公，字之為不離步。