印光法師文鈔續(xù)編
目錄
一函遍復(fù)
致郭莊悟居士書（民國(guó)二十一年）
復(fù)周孟由問心經(jīng)色不異空四句書（民國(guó)二十六年）
誡吾鄉(xiāng)初發(fā)心學(xué)佛者書
與明本師書（民國(guó)十六年）
復(fù)覺明居士書（民國(guó)二十三年）
復(fù)幻修大師書（民國(guó)二十三年）
復(fù)云南王德周居士書二（民國(guó)二十年）
復(fù)周頌堯居士書（民國(guó)二十年）（附原函）
復(fù)德暢居士書（民國(guó)二十三年）
復(fù)許熙唐居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)廣妙和尚書（民國(guó)二十年）
復(fù)楊德觀居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)曹培靈居士書
復(fù)李仲和居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)王壽彭居士書二（民國(guó)二十年）
復(fù)俞慧郁居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)嶧縣宋慧湛居士書（民國(guó)二十二年）
復(fù)陳重為居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)陳逸軒居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)袁孝谷曹崧喬居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)楊慧昌居士書二（民國(guó)二十年）（原名宇昌）
復(fù)湯文煊居士書二（民國(guó)二十年）
復(fù)吳滄洲居士書三（民國(guó)二十年）
復(fù)寧德晉居士書（民國(guó)二十年）（原名志武）
復(fù)劉漢云楊慧昌居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)劉德護(hù)居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)姚維一居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)王曉曦居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)傳德師書（民國(guó)二十年）
復(fù)寧德恒德復(fù)居士書（民國(guó)二十年）（皆德晉之弟）
復(fù)潘仲青居士書（民國(guó)二十年）
致謝浴淮居士書（民國(guó)二十年）
致郭雨三居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)陳鳳梧居士書（民國(guó)二十年）
致陳彥清居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)王慎齋居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)熊慧翼居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)朱南圃居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)李自初居士書（民國(guó)二十年）
致羅世芳居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)郭介梅居士書二（民國(guó)二十年）
復(fù)齊用修居士書（民國(guó)二十年）
致戚友卿先生書（民國(guó)二十年）
復(fù)習(xí)懷辛居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)胡奉塵居士書（民國(guó)二十年）（又名師遠(yuǎn)）
復(fù)鮑衡士居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)楊樹枝居士書四（民國(guó)二十年）
復(fù)李印泉居士書（民國(guó)二十年）
致高契理居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)李樹棠居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)馮偏西鄭圓瑩居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)沈彌生居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)黃涵之居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)談少撫居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)張?jiān)评拙邮繒駠?guó)二十年）
復(fù)徐書鏞居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)金善生居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)葛志亮居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)王心禪居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)吳慧詒羅慧澍居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)湯慧振居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)又真師覺三居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)陳其昌居士書（民國(guó)二十年）
致阮和卿居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)沈授人居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)李德明居士書二（民國(guó)二十四年）（原名炳南）
復(fù)鄭觀凈先生書（民國(guó)二十年）（附原函）
復(fù)游有維居士書（民國(guó)二十六年）
復(fù)念西大師書
復(fù)周伯遒居士書
復(fù)唐能誠(chéng)居士書
復(fù)凈之居士書（民國(guó)二十五年）
復(fù)江景春居士書二（民國(guó)二十二年）
復(fù)某居士書
復(fù)江有朋居士書
復(fù)卓智立居士書
與李慧澄居士論焚化經(jīng)灰及往生錢書（民國(guó)二十三年）
介紹用三星素皂書（民國(guó)十八年）
致銘光居士書
致自覺居士書（民國(guó)十六年）
復(fù)劉仁航居士論弘揚(yáng)因果書
復(fù)楊佛典居士書
復(fù)崔德振居士書五（民國(guó)二十一年）
復(fù)沈來沄居士書（民國(guó)二十一年）
復(fù)海門蔡錫鼎居士書三
復(fù)梁慧棟居士書（民國(guó)二十一年）
復(fù)于歸凈居士書（民國(guó)二十二年）
復(fù)宗誠(chéng)居士書（民國(guó)二十二年）
復(fù)許慧舫居士書（民國(guó)二十二年）
復(fù)殷德增居士書（民國(guó)二十二年）
復(fù)鄭慧洪居士書（民國(guó)二十二年）
與趙奉之居士書（民國(guó)二十二年）
與陳慧恭居士書（民國(guó)二十二年）
復(fù)張純一居士書
復(fù)營(yíng)口徐永業(yè)先生書（民國(guó)二十四年）
復(fù)郁智朗居士書
復(fù)昆明蕭長(zhǎng)佑居士書
復(fù)湘陰黃頌平居士書
復(fù)海門理聽濤書七（民國(guó)二十一年）
復(fù)智樂居士書
與胡作初居士書（民國(guó)二十二年）
與泉州莊慧炬居士書（民國(guó)二十一年）
與馬星樵醫(yī)士書
復(fù)陳慧和居士書二（民國(guó)十八年）
復(fù)宅梵居士書（民國(guó)二十一年）
復(fù)朱德大居士書（民國(guó)二十一年）
復(fù)沙庸之居士書（民國(guó)二十一年）
復(fù)南通張海橋居士書（民國(guó)二十五年）
復(fù)翟智淳居士書（民國(guó)二十七年）（原名文選）
復(fù)竇智睿居士書（民國(guó)二十七年）（原名聯(lián)芳）
示柴也愚居士書（法名智韜）
復(fù)愚僧居士書
復(fù)邵慧圓居士書
與魏梅蓀居士書十六（民國(guó)十一年）
復(fù)戰(zhàn)德克居士書二（民國(guó)二十六年）
復(fù)江易園居士書四（民國(guó)二十五年)
復(fù)慧空大師書（民國(guó)二十五年）
致郭輔庭居士書（民國(guó)二十一年）
復(fù)卓人居士書（民國(guó)十六年）
復(fù)陳慧新居士書（民國(guó)二十二年）
復(fù)宋德中居士問焚經(jīng)功過書（民國(guó)二十年）（附原書）
復(fù)金益平居士書二
復(fù)宋六湛，褚蓮凈，張子凈三居士書（民國(guó)十七年）
復(fù)無錫佛學(xué)會(huì)少年學(xué)佛社書（民國(guó)二十三年）
復(fù)袁德常居士書四（民國(guó)二十二年及二十七年）（原名麗庭）
復(fù)費(fèi)范九居士書
復(fù)慧導(dǎo)居士書（即楊漢公）
復(fù)翁智奇居士書二（原名兆奇）
復(fù)慧龍居士書（民國(guó)二十一年）（即竇存吾）
復(fù)鄭棐諶居士書（民國(guó)二十六年）
復(fù)吳希道居士書
復(fù)楊慧昌居士書三（原名宇昌）
復(fù)某居士書
復(fù)張覺明居士書二（戊寅除日）（附來書）
復(fù)某某夫婦書二（附第二次來書）
與吳慧德女士書（民國(guó)二十八年）（附宗綽來書）
復(fù)濟(jì)善大師書
復(fù)陳慧恭孫慧甲書
復(fù)念佛居士書（即正編文鈔所載之永嘉某居士）
與黃周福純女士書
與周福淵女士書
復(fù)周法利居士書三
復(fù)曾怡之居士書
復(fù)楊慧芳居士書（民國(guó)二十八年十月十八日）
復(fù)劉惠民居士書五
復(fù)善覺大師書（民國(guó)二十九年二月）（附來書）
復(fù)宋慧湛居士書（民國(guó)二十七年)
復(fù)吳慧濟(jì)居士書（民國(guó)二十年）
致廣慧和尚書（民國(guó)二十九年正月）
致胡子笏居士書（民國(guó)二十九年）
復(fù)楊煒章居士書
復(fù)章緣凈居士書
復(fù)修凈師書
附錄錢武肅王強(qiáng)弩射潮發(fā)隱頌
跋
附錄徹悟禪師一乘決疑論說
阿彌陀佛百頌
挽回世道人心標(biāo)本同治錄序
印光文鈔續(xù)編發(fā)刊序
凈土五經(jīng)重刊序（民國(guó)二十二年）
凈土五經(jīng)后附華嚴(yán)經(jīng)凈行品緣起序（民二十三年）
心經(jīng)添足重刊流通序（民十九年）
地藏經(jīng)石印流通序（民十七年）
梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒集證序（民國(guó)十七年）
普門品講義序（民十八年）
大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)楷書以供眾讀誦序
凈土十要序（民十九年）
念佛三昧寶王論疏序（民十九年）
彌陀圣典序（民二十年）
凈土輯要序（民十七年）
歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)序（民十八年）
感應(yīng)篇直講序（民十七年）
飭終津梁序（民十九年）
新編觀音靈感錄序（民十八年）
地藏菩薩本跡靈感錄序（民十八年）
觀音感應(yīng)課序
凈土圣賢錄序（民二十二年）
重訂西方公據(jù)序（民十九年）
普陀洛迦新志序（民二十年）
重修清涼山志序（民二十二年）
重修峨眉山志序（民二十三年）
重修九華山志序（民二十六年）
日誦經(jīng)咒選錄序（民十八年）
凈土篇序（民二十年）
凈土問辨功過格合刊序（民十八年）
覺后編序（民十八年）
學(xué)佛淺說序（民十三年）
佛祖心燈禪凈雙勖合編流通序（民二十年）
正學(xué)啟蒙三字頌齊注序（民二十年）
正學(xué)啟蒙三字頌游注序（民二十七年）
晉蓮宗初祖廬山慧遠(yuǎn)法師文鈔序（民二十四年）
衛(wèi)生集序（民二十年）
羅兩峰居士正信錄序
勸世白話文發(fā)隱序（民十九年）
重印達(dá)生福幼二編序（民十八年）
江蘇水災(zāi)義賑會(huì)駐揚(yáng)辦賑經(jīng)歷報(bào)告書序（民二十年）
到光明之路序（民十七年）
楊椒山先生言行錄序（民二十年）
重印寰球名人德育寶鑒序（民十八年）
佛學(xué)救劫編序（民二十一年）
務(wù)本叢譚序（民二十年）
昆山佛教西方蓮華會(huì)緣起序（民二十二年）
杯度齋文集序（民二十二年）
放生殺生現(xiàn)報(bào)錄戒殺放生各文合編序（民十八年）
圓瑛法匯序（民二十二年）
上海市佛教會(huì)慈幼院序
上海市佛教會(huì)慈幼院添建房屋落成發(fā)隱頌并序
道德叢書序
石印閨范緣起序（民十七年）
阜寧合興鎮(zhèn)凈念蓮社緣起序（民二十四年）
念佛懇辭序
紀(jì)文達(dá)公筆記摘要序
歷朝名畫觀音圣像珂羅版印流通序（民二十七年）
法云寺放生征信錄序（民二十一年）
無量壽經(jīng)頌序（民二十五年）
地藏菩薩往劫救母記序（民十七年）
靈巖山寺專修凈土道場(chǎng)念誦儀規(guī)序（民二十七年）
靈巖山寺萬年簿序（民二十一年）
靈巖開示法語序（民二十五年）
影印宋磧砂版大藏經(jīng)序（民二十五年）
嘉言錄題詞并序
釋門法戒錄序（民二十六年）
凈土三要述義序（民十六年）
物猶如此序（民二十五年）
歧路指歸序（民二十五年）
祭祖用素序（民二十五年）
大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)楷書序（民二十四年）
法華經(jīng)寫本序（民二十二年）
上海護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)法語序（民二十五年）
無錫佛教凈業(yè)社年刊序（民二十五年）
敦倫蓮社緣起序（民二十年）
趙運(yùn)昌請(qǐng)影印宋版藏經(jīng)序（民二十二年）
勸修念佛法門序（民二十七年）
蟄園札記序
普陀山三圣禪院八功德泉表異碑記
靈巖山篤修凈土道場(chǎng)啟建大殿記（民二十四年）
靈巖寺永作十方專修凈土道場(chǎng)及此次建筑功德碑記（民二十一年）
中國(guó)濟(jì)生會(huì)蘇州分會(huì)捐放生池園永為靈巖山寺下院功德碑記（民二十五年）
天臺(tái)山國(guó)清寺創(chuàng)開放生池碑記（民二十三年）
天臺(tái)山國(guó)清寺創(chuàng)建養(yǎng)老養(yǎng)病助念三堂碑記（民二十三年）
吳縣香山草庵香光蓮社創(chuàng)修西方三圣殿碑記（民二十三年）
無錫西方殿緣起碑記（民二十二年）
南京三汊河創(chuàng)建法云寺緣起碑記（民二十二年）
四川樂山縣大佛陵云寺創(chuàng)建藏經(jīng)樓功德碑記（民二十四年）
大慈老人塔院重修記（民十九年）
五臺(tái)山碧山寺由廣濟(jì)茅篷接法成就永為十方常住碑記（民十八年）
靈巖山寺下院放生池附設(shè)放生會(huì)緣起碑記（民二十五年）
靈巖山寺啟建四眾普同塔碑記（民二十七年）
周紫珊居士生西記
常熟蓮華庵放生池碑記（民二十三年）
靈巖山寺重修彌勒樓閣功德碑記（民國(guó)二十九年庚辰季夏）
附錄化痰止咳丸方
佛寶贊
法寶贊
僧寶贊
藥師佛像贊
藥師佛偈
阿彌陀佛像贊
阿彌陀經(jīng)塔贊
西方三圣像贊
多寶塔贊
觀世音菩薩像贊
觀世音菩薩偈贊
觀音七回向偈
慶祝觀音偈
改正俗傳觀音偈贊
大勢(shì)至菩薩像贊
大勢(shì)至菩薩偈贊
地藏菩薩像贊
地藏菩薩偈贊
彌勒菩薩偈贊
文殊師利菩薩偈贊
普賢菩薩偈贊
智積菩薩像贊
智積菩薩贊（民二十三年）
凈土宗祖堂贊（民二十七年）
遠(yuǎn)公大師像贊（民二十四年）
蓮宗十二祖贊頌
晉初祖廬山東林慧遠(yuǎn)大師
唐二祖長(zhǎng)安光明善導(dǎo)大師
唐三祖南岳般舟承遠(yuǎn)大師
唐四祖五臺(tái)竹林法照大師
唐五祖新定烏龍少康大師
宋六祖杭州永明延壽大師
宋七祖杭州昭慶省常大師
明八祖杭州云棲袾宏大師
清九祖北天目靈峰智旭大師
清十祖虞山普仁行策大師
清十一祖杭州梵天實(shí)賢大師
清十二祖紅螺資福際醒大師（即徹悟大師）
徹悟禪師像贊（民二十三年）
達(dá)磨祖師像贊
濟(jì)公禪師像贊
南屏宗乘頌
貴池劉公魯豬齒臼佛記贊（民二十年）
念誠(chéng)大德像贊
上海慈幼院新屋落成頌
凈土法門殊勝頌（唯其法門殊勝故，智宜女士得往生。）
徐蔚如居士西歸頌
沙公雪舫懿德頌（民二十二年）
屈子建居士西歸頌（民二十年）
張冕堂居士懿行頌（民二十年）
周母徐老太太懿行頌（民二十年）
張珊貞烈女頌
婺源程志鵬居士懿行頌（民二十二年）
齊庾南公暨金夫人百歲冥壽頌
普為現(xiàn)在印送及永遠(yuǎn)流布文鈔者回向頌（民十六年）
附錄白礬救命神效方（白礬，又名明礬，或名礬石。）
臨終三大要（民十九年）
凈土指要（民二十年）
林文忠公行輿日課發(fā)隱（民二十三年）
家庭教育為天下太平之根本發(fā)隱（民二十七年）
婺源翀?zhí)锓鸸夥稚绨l(fā)隱（民二十年）
婺源縣內(nèi)成立佛光分社發(fā)隱（民二十二年）
人字發(fā)隱（民二十七年為一弟子說）
學(xué)醫(yī)發(fā)隱（民二十七年為弟子朱清泰說）
示華權(quán)師病中法語（民二十一年）
示殷德增母子法語二則（民二十五年）
答曲天翔居士問二十七則（民二十一年）
示周余志蓮女居士法語（民二十年）
示馮右書居士臨終法語
江蘇吳縣佛教會(huì)通告各寺院僧眾巽言（民二十三年）
題王宗懿女士書彌陀經(jīng)弁言（民二十四年）
法云寺佛教慈幼院規(guī)約書后誡勖諸生（民二十一年）
普勸敬惜字紙及尊敬經(jīng)書說（民二十四年）
三余德堂名說（民二十年）
宗道名說（民十九年）
普陀山普濟(jì)寺浚蓮華池募緣疏（民二十年代作）
贛州壽量寺重興緣起疏（民二十二年）
郃陽東鄉(xiāng)趙家村觀音寺募修葺殿宇圣像疏（民二十四年）
揚(yáng)州江都揚(yáng)善壩蓮修精舍募建大殿疏（民二十三年）
杭州南天竺演福寺募修大殿并各殿堂寮舍疏（民十八年）
募建永年祈禱普利會(huì)疏（民十八年，代王一亭居士等作）
禮念觀世音菩薩求子疏（民二十九年庚辰季春作）
蓮宗正傳跋（民十八年）
印送凈土五經(jīng)跋（民二十六年）
成復(fù)初懺悔文跋（民二十五年）
涵江三江口仙慶寺凈業(yè)社緣起（民二十年）
海門汲浜鎮(zhèn)助念往生社緣起（民二十年）
企廬蓮社緣起（民二十四年）
福州佛學(xué)圖書館緣起（民二十七年）
募修蘇州報(bào)恩寺報(bào)恩塔緣起
阜陽資福寺重建念佛堂開蓮社緣起（民二十六年）
募印觀世音菩薩本跡感應(yīng)頌說明（民十四年 辦法從略）
楹聯(lián)
釋迦
彌陀
彌勒
佛
觀音
勢(shì)至
菩薩
韋馱
普陀韋馱
普陀天王
關(guān)帝
佛殿
普陀仙人井觀音
靈巖山智積殿
靈巖智積
藏經(jīng)閣
法堂
藏經(jīng)閣佛殿
講堂
念佛堂
三教堂
永明塔院
智者坊
孔圣殿
如意寮
地藏壇
法華壇
三門
菜園
戲臺(tái)
法如庵三門
賀傳戒
講禪林寶訓(xùn)
賀五十壽
賀壽
挽法師
挽講楞嚴(yán)
挽老修行
挽天童寄禪和尚
平交法嗣晚輩皆可用
寄禪和尚
挽留云觀月和尚
平交挽住市廛小廟僧
僧挽大商家護(hù)法
定?？h送瘟
送瘟
代吊孫傳芳
自勵(lì)
閑聯(lián)
藥師
法堂
觀音地藏
地藏
諸法淵海
格物致知確解
賀功德林
吃素念佛
素食處
說明
念佛攝心偈（見云水堂書壁，照錄。）
許止凈居士往生記并頌
得助念失助念之損益比較
吃素念佛修凈業(yè)人，須平時(shí)事事多與凈行相合，乃可往生。
復(fù)恩施法院院長(zhǎng)黃曉浦居士書（附來書 法名德宏）
跋傅鄒仁顯念佛感虎捨豬記后（附來記）
藉崔居士復(fù)游居士書順答江易園居士啟
答周群錚居士書
普陀山天華禪院承頂上海崇寧庵募捐啟
答曾怡芝居士四問
傅春浦居士生西記（民國(guó)二十七年九月述）（余蕅生，陳展西同記）
聶云生居士生西記（陳展西記）
一函遍復(fù)
一函遍復(fù)（語雖拙樸，義本佛經(jīng)。若肯依行，其利無窮。）（民國(guó)二十一年）
凈土法門，三根普被，利鈍全收。乃如來普為一切上圣下凡，令其于此生中，即了生死之大法也。于此不信不修，可不哀哉。此法門，以信，愿，行三法為宗。信，則信我此世界是苦，信極樂世界是樂。信我是業(yè)力凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死。信阿彌陀佛，有大誓愿。若有眾生，念佛名號(hào)，求生佛國(guó)，其人臨命終時(shí)，佛必垂慈接引，令生西方。愿，則愿速出離此苦世界，愿速往生彼樂世界。行，則至誠(chéng)懇切，常念南無（音納莫）阿彌陀佛，時(shí)時(shí)刻刻，無令暫忘。朝暮于佛前禮拜持誦，隨自身閑忙，立一課程。此外，則行，住，坐，臥，及做不用心的事，均好念。睡時(shí)當(dāng)默念，不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字，以免字多難念。若衣冠不整齊，或洗澡，抽解，或至不潔凈處，均須默念。默念功德一樣，出聲于儀式不合。無論大聲念，小聲念，金剛念，（有聲，而旁人不聞。）心中默念。均須心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。如此，則心不外馳，妄想漸息，佛念漸純，功德最大。
●念佛之人，必須孝養(yǎng)父母，奉事師長(zhǎng)，（即教我之師，及有道德之人。）慈心不殺，（當(dāng)吃長(zhǎng)素，或吃花素。即未斷葷，切勿親殺。）修十善業(yè)。（即身不行殺生，偷盜，邪淫之事?？诓徽f妄言，綺語，兩舌，惡口之話。心不起貪欲，瞋恚，愚癡之念。）又須父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，仆忠，恪盡己分。不計(jì)他對(duì)我之盡分與否，我總要盡我之分。能于家庭，及與社會(huì)，盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道，或于父母，兄弟，妻室，兒女，朋友，鄉(xiāng)黨，不能盡分，則心與佛背，便難往生。以自心發(fā)生障礙，佛亦無由垂慈接引也。又須勸父母，兄弟，姊妹，妻室，兒女，鄉(xiāng)黨，親友，同皆常念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩。（每日若念一萬佛，即念五千觀音，多少照此加減。）以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷屬，并與親友，不蒙此益乎。況且現(xiàn)在是一個(gè)大患難世道。災(zāi)禍之來，無法可設(shè)。若能常念佛及觀音，決定蒙佛慈庇，逢兇化吉。即無災(zāi)難，亦得業(yè)消智朗，障盡福隆。況勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必滿所愿。
●凡誦經(jīng)，持咒，禮拜，懺悔，及救災(zāi)，濟(jì)貧，種種慈善功德，皆須回向往生西方。切不可求來生人天福報(bào)，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業(yè)愈大，再一來生，難免墮于地獄，餓鬼，畜生之三惡道中。若欲再?gòu)?fù)人身，再遇凈土即生了脫之法門，難如登天矣。佛教人念佛求生西方，是為人現(xiàn)生了生死的。若求來生人天福報(bào)，即是違背佛教。如將一顆舉世無價(jià)之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜。愚人念佛，不求生西方，求來生人天福報(bào)，與此無異。
●念佛之人，不可涉于禪家參究一路。以參究者，均不注重于信愿求生?？v然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已。若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業(yè)凈盡，則可了生死。若惑業(yè)未盡，則不能仗自力了生死。又無有信愿，則不能仗佛力了生死。自力佛力，兩皆無靠，欲出輪回，其可得乎。須知法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力。何況業(yè)力凡夫，侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，其行實(shí)卑劣。佛力自力之大小，何止天淵之別，愿同人悉體此義。
●念佛之人，不可效愚人，做還壽生，寄庫等佛事。以還壽生，不出佛經(jīng)，系后人偽造。寄庫，是愿死后做鬼，預(yù)先置辦做鬼的用度。既有愿做鬼的心，便難往生。如其未作，則勿作。如其已作，當(dāng)稟明于佛，弟子某，唯求往生，前所作寄庫之冥資，通以賑濟(jì)孤魂，方可不為往生之障。凡壽生，血盆，太陽，太陰，眼光，灶王，胎骨，分珠，妙沙等經(jīng)，皆是妄人偽造，切不可念。愚人不知念大乘經(jīng)，（即阿彌陀經(jīng)，無量壽經(jīng)，觀無量壽佛經(jīng)，心經(jīng)，金剛，藥師，法華，楞嚴(yán)，華嚴(yán)，普賢行愿品等經(jīng)。）偏信此種瞎造之偽經(jīng)。必須要還壽生，破地獄，破血湖，方可安心。有明理人，為說是偽，亦不肯信。須知做佛事，唯念佛功德最大。當(dāng)以還壽生，破地獄，破血湖之錢，請(qǐng)有正念之僧念佛，則利益大矣。
●念佛之人，當(dāng)吃長(zhǎng)素。如或不能，當(dāng)持六齋，或十齋。（初八，十四，十五，廿三，廿九，三十，為六齋。加初一，十八，廿四，廿八，為十齋。遇月小，即盡前一日持之。又正月，五月，九月，為三齋月。宜持長(zhǎng)素，作諸功德。）由漸減以至永斷，方為合理。雖未斷葷，宜買現(xiàn)肉，勿在家中殺生。以家中常愿吉祥，若日日殺生，其家便成殺場(chǎng)。殺場(chǎng)，乃怨鬼聚會(huì)之處，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中殺生也。
●念佛之人，當(dāng)勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方，非預(yù)為眷屬說臨終助念，及瞎張羅，并哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益，不受破壞正念之害者，非平時(shí)為說念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，則不獨(dú)有益于父母，實(shí)有益于現(xiàn)生眷屬，后世子孫也。臨終助念，無論老少，均當(dāng)如是。詳看飭終津梁，自知。（上海佛學(xué)書局，蘇州報(bào)國(guó)寺，均有出售。）
●女人臨產(chǎn)，每有苦痛不堪，數(shù)日不生，或致殞命者。又有生后血崩，種種危險(xiǎn)，及兒子有慢急驚風(fēng)，種種危險(xiǎn)者。若于將產(chǎn)時(shí)，至誠(chéng)懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，不可心中默念，以默念心力小，故感應(yīng)亦小。又此時(shí)用力送子出，若默念，或致閉氣受病。若至誠(chéng)懇切念，決定不會(huì)有苦痛難產(chǎn)，及產(chǎn)后血崩，并兒子驚風(fēng)等患?？v難產(chǎn)之極，人已將死，教本產(chǎn)婦，及在旁照應(yīng)者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。決定不須一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死執(zhí)恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產(chǎn)為畏途，雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心，臨產(chǎn)雖裸露不凈，乃出于無奈，非特意放肆者比。不但無有罪過，且令母子種大善根。此義系佛于藥師經(jīng)中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已。（藥師經(jīng)，說藥師佛誓愿功德，故令念藥師佛。而觀音名號(hào)，人人皆知，固不必念藥師佛，而可念觀音也。）
●女人從十二三歲，至四十八九歲，皆有月經(jīng)。有謂當(dāng)月經(jīng)時(shí)，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經(jīng)短者，二三日即止，長(zhǎng)者六七日方止。修持之人，必須念念無間，何可因此天生之小恙，竟令廢棄其修持乎。今謂當(dāng)月經(jīng)時(shí)，可少禮拜，（宜少禮，不是絕不作禮也。）念佛誦經(jīng)，均當(dāng)照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布，當(dāng)即洗凈。切勿以觸穢之手，翻經(jīng)，及焚香也。佛法，法法圓通，外道只執(zhí)崖理。世人多多只信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。
●觀世音菩薩，誓愿宏深，尋聲救苦。若遇刀兵，水火，饑饉，蟲蝗，瘟疫，旱澇，賊匪，怨家，惡獸，毒蛇，惡鬼，妖魅，怨業(yè)病，小人陷害等患難者。能發(fā)改過遷善，自利利人之心，至誠(chéng)懇切念觀世音，念念無間，決定得蒙慈護(hù)，不致有何危險(xiǎn)。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現(xiàn)時(shí)感應(yīng)。以佛菩薩，皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念。若不發(fā)心改過遷善，妄欲以念佛菩薩名號(hào)，冀己之惡事成就者，決無感應(yīng)，切勿發(fā)此顛倒之心也。念佛最要緊，是敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。力能為者，認(rèn)真為之。不能為者，亦當(dāng)發(fā)此善心，或勸有力者為之?；蛞娙藶椋l(fā)歡喜心，出贊嘆語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結(jié)果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名釣譽(yù)。此種心行，實(shí)為天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。
●世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺愛兒女，虐待婢仆?；?qū)偬罘?，虐待前房?jī)号?。不知孝公婆，敬丈夫，教兒女，惠婢仆，教養(yǎng)恩撫前房?jī)号瑢?shí)為世間圣賢之道，亦是佛門敦本之法。具此功德，以修凈土，決定名譽(yù)日隆，福增壽永，臨終蒙佛接引，直登九蓮也。須知有因必定有果，己若種孝敬慈愛之因，自得孝敬慈愛之果。為人即是為己，害人甚于害己。固宜盡我之職分，以期佛天共鑒也。
●小兒從有知識(shí)時(shí)，即教以孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥之道，及三世因果，六道輪回之事。令彼知自己之心，與天，地，鬼，神，佛，菩薩之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天，地，鬼，神，佛，菩薩悉知悉見，如對(duì)明鏡，畢現(xiàn)丑相，無可逃避。庶可有所畏懼，勉為良善也。無論何人，即婢仆小兒，亦不許打罵。教其敬事尊長(zhǎng)，卑以自牧。務(wù)須敬惜字紙，愛惜五谷，衣服，什物，護(hù)惜蟲蟻。禁止零食，免致受病。能如此教，大了決定賢善。若小時(shí)任性慣，概不教訓(xùn)，大了不是庸流，便成匪類。此時(shí)后悔，了無所益。古語云，教婦初來，教兒嬰孩，以其習(xí)與性成，故當(dāng)謹(jǐn)之于始也。天下之治亂，皆基于此，切勿以為老僧迂談，無關(guān)緊要也。
●光老矣，精神日衰，無力答復(fù)來信。但以郵路大通，致遠(yuǎn)近誤聞虛名，屢屢來信。若一概不復(fù)，亦覺有負(fù)來意。若一一為復(fù)，直是無此精神。以故印此長(zhǎng)信，凡有關(guān)修持，及立身涉世，事親教子之道，皆為略說。后有信來，以此見寄?？v有一二特別之事，即在來信略批數(shù)字，庶彼此情達(dá)，而不至過勞也。若欲大通經(jīng)教，固當(dāng)請(qǐng)教高豎法幢之大通家法師。須知大通經(jīng)教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，當(dāng)注重于信愿念佛求生西方也。
致郭莊悟居士書（民國(guó)二十一年）
致郭莊悟居士書（民國(guó)二十一年）
接與明道師信，知居士所志者大。若即生了生脫死，光不妨作泥塑木雕之標(biāo)竿。若欲大通經(jīng)教，及徹悟自心，則光之泥塑木雕者，無所取矣。今且將錯(cuò)就錯(cuò)，為居士起一法名，名為慧莊。莊者，敬也。敬之一法，乃世出世間學(xué)道之根本。若不主敬存誠(chéng)，縱有所悟，必不能實(shí)得其益。以一落狂慧，決難事理圓融。偏執(zhí)理性，不重修持，縱見理不錯(cuò)，亦與魔外相去不遠(yuǎn)。況既執(zhí)理廢事，所悟之理，亦難的當(dāng)。故曰，不貴子見地，只貴子行履。此舉世聰明人之大陷阱，不受此病，方可名為聰明。否則，聰明反被聰明誤，翻成自誤誤人之流輩也。光老矣，不得常來信，來信，則只以所印之長(zhǎng)信復(fù)之，概不特為分疏，以免不勝其勞，亦不能利人也。不久，當(dāng)有新印凈土十要，及長(zhǎng)信寄來，亦不再作書。十要原本外，所附要書數(shù)種，實(shí)為修凈業(yè)之最要典籍也。
復(fù)周孟由問心經(jīng)色不異空四句書（民國(guó)二十六年）
復(fù)周孟由問心經(jīng)色不異空四句書（民國(guó)二十六年）
此大士以己所照見五蘊(yùn)皆空之相示人也。色，為五蘊(yùn)之首，故先詳言之。言色不異空者，以色雖有形相可見，乃是幻妄之相。以深般若智照之，當(dāng)體了不可得，有如虛空。不但色當(dāng)體了不可得，而空亦了不可得，故又云空不異色。此恐人認(rèn)世間空為色空之相，謂空亦無有實(shí)際可得，亦如色之了不可得。良以空亦是世間法，雖無形相，而其空洞虛豁，猶有空相。五蘊(yùn)中，色蘊(yùn)之空，不是虛空之空，故隨即曰空不異色。乃是圓離空相之空，故曰空不異色。謂此空之空，亦如色之了不可得，不可認(rèn)為空洞虛豁之空。又恐不了，又曰色即是空，空即是色。謂色即是空之不可得，空即是色之不可得。此之色空，是寂照雙彰雙泯，色空雙即雙離之色空也。若見及此，自可親證真如佛性。色蘊(yùn)既如是，受，想，行，識(shí)之四蘊(yùn)，可以例知，故不再說，只云亦復(fù)如是。五蘊(yùn)既如是，一切法亦然。故又曰此五蘊(yùn)皆空之相，為一切諸法之空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減，當(dāng)體如是，不必約凡圣生佛配說。以本無有生，何由有滅，及與垢，凈，增，減乎哉。是故諸法空相之中，無色，受，想，行，識(shí)之五蘊(yùn)，無眼，耳，鼻，舌，身，意之六根，無色，聲，香，味，觸，法之六塵，無眼界，（眼下略去識(shí)字。）乃至無意識(shí)界之六識(shí)，是無六凡界法。無無明，乃至無老死，是無十二因緣流轉(zhuǎn)門，亦無無明盡，乃至亦無老死盡，是無十二因緣還滅門，是無緣覺界法。無苦，集，滅，道是無聲聞界法。無智，智為六度末后之一度，是無菩薩界法。亦無得，得即菩提，涅槃，是無佛界法。有將色不異空之空，作真空實(shí)相解者。粗看頗似順，詳審似未圓。何以故，既無五蘊(yùn)，六入，十二處，十八界之世間六凡界法。又無四諦，十二因緣，智，得出世間之四圣界法。一切凡圣諸法皆空，何得不空世間之空乎。由其凡情圣見均無，故能圓滿菩提，歸無所得。由其無所得故，故能心無掛礙，恐怖，遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想，究竟涅槃也。此法，乃三世諸佛究竟成佛之法，以諸法空相中，無此凡圣生佛等法，故能從凡至圣，修因證果，圓證此法。譬如作屋，為取其空，方能住人。若其不空，人何能住。由空而方可真修實(shí)證。若其不空，則無此作用矣。以深般若智中，不見此種情見之相為無，切不可誤會(huì)以不修為無。若以不修為無，則破壞諸佛正法，必定永墮阿鼻地獄，宜詳審思之。光之此說，容有不合前人處，其大旨不至大悖佛經(jīng)。亦可作見峰見嶺，見仁見智之一種所見耳。
誡吾鄉(xiāng)初發(fā)心學(xué)佛者書
誡吾鄉(xiāng)初發(fā)心學(xué)佛者書
吾常曰，欲得佛法實(shí)益，須向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪業(yè)，增一分?；邸Ｓ惺止Ь?，即消十分罪業(yè)，增十分?；?。若毫無恭敬，雖誦經(jīng)念佛，亦非毫無利益。而褻瀆之罪，當(dāng)先受之，墮落三途，經(jīng)若干劫。其罪畢已，當(dāng)承此善因，又復(fù)聞法修道，吃素念佛，求生西方，了生脫死。若現(xiàn)生竭誠(chéng)盡敬，則現(xiàn)生即可仗佛慈力，帶業(yè)往生西方。一得往生，則超凡入圣，了生脫死，永離眾苦，但受諸樂矣?！袢酥薷Ｔ鞓I(yè)，總不出六根，三業(yè)。六根，即眼，耳，鼻，舌，身，意。前五根屬身業(yè)，后意根屬心，即意業(yè)。三業(yè)者，一身業(yè)，有三，即殺生，偷盜，邪淫。此三種事，罪業(yè)極重。學(xué)佛之人，當(dāng)吃素，愛惜生命。凡是動(dòng)物，皆知疼痛，皆貪生怕死，不可殺害。若殺而食之，則結(jié)一殺業(yè)，來生后世，必受彼殺。二偷盜，凡他人之物，不可不與而取。偷輕物，則喪己人格。偷重物，則害人身命。偷盜人物，似得便宜，折己福壽，失己命中所應(yīng)得者，比所偷多許多倍。若用計(jì)取，若以勢(shì)脅取，若為人管理作弊取，皆名偷盜。偷盜之人，必生浪蕩之子。廉潔之士，必生賢善之子，此天理一定之因果也。三邪淫，凡非自己妻妾，無論良賤，均不可與彼行淫。行邪淫者，是壞亂人倫，即是以人身行畜生事。現(xiàn)生已成畜生，來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥，不知男子邪淫，也與女子一樣。邪淫之人，必生不貞潔之兒女。誰愿自己兒女不貞潔。自己既以此事行之于前，兒女稟自己之氣分，決難正而不邪。不但外色不可淫，即夫妻正淫，亦當(dāng)有限制。否則，不是夭折，就是殘廢。貪房事者，兒女反不易生。即生，亦難成人。即成人，亦孱弱無所成就。世人以行淫為樂，不知樂只在一刻，苦直到終身，與子女及孫輩也。此三不行，則為身業(yè)善。行，則為身業(yè)惡。二口業(yè)，有四，妄言，綺語，惡口，兩舌。妄言者，說話不真實(shí)。話既不真實(shí)，心亦不真實(shí)，其失人格也，大矣。綺語者，說風(fēng)流邪僻之話，令人心念淫蕩。無知少年聽久，必至邪淫以喪人格，或手淫以戕身命。此人縱不邪淫，亦當(dāng)墮大地獄。從地獄出，或作母豬母狗。若生人中，當(dāng)作娼妓。初則貌美年青，尚無大苦，久則梅毒一發(fā)，則苦不堪言。幸有此口，何苦為自他招禍殃，不為自他作幸福耶。惡口者，說話兇暴，如刀如劍，令人難受。兩舌者，兩頭挑唆是非，小則誤人，大則誤國(guó)。此四不行，則為口業(yè)善。行，則為口業(yè)惡。三意業(yè)，有三，即貪欲，瞋恚，愚癡。貪欲者，于錢財(cái)田地什物，總想通通歸我，越多越嫌少。瞋恚者，不論自己是非，若人不順己意，便發(fā)盛怒，且不受人以理諭。愚癡者，不是絕無所知。即讀盡世間書，過目成誦，開口成章，不信三世因果，六道輪回，謂人死神滅，無有后世等，皆名愚癡。此種知見，誤國(guó)害民，甚于洪水猛獸。此三不行，則為意業(yè)善。行，則為意業(yè)惡。若身，口，意三業(yè)通善之人，誦經(jīng)念佛，比三業(yè)惡之人，功德大百千倍。●學(xué)佛之人，必須存好心，說好話，行好事。存好心者，凡逆天悖理，損人利己等惡念，不許起。起，則立刻生慚愧懺悔之心，令即消滅。凡孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥，利人利物之心，須常存之。力能做者，認(rèn)真做去，不能做者，心亦常存于此。說好話者，要說有益于人，有益于物的話。不是要人聽到歡喜，叫做好話。如教訓(xùn)兒女，及勸人為善，勸人戒惡，勸人敦倫，勸人修福等。行好事者，認(rèn)真行孝親，敬兄，睦族，化俗之事。凡誦經(jīng)，禮佛，念佛，拜懺各佛事，必須身心恭敬?！駥W(xué)佛之人，夜間不可赤體睡，須穿衫褲，以心常如在佛前也。吃飯不可過度，再好的飯，只可吃八九程。若吃十程，已不養(yǎng)人。吃十幾程，臟腑必傷。常如此吃，必定短壽。飯一吃多，心昏身疲，行消不動(dòng)，必至放屁。放屁一事，最為下作，最為罪過。佛殿僧堂，均須恭敬。若燒香，不過表心，究無甚香。若吃多了放的屁，極其臭穢，以此臭氣，熏及三寶，將來必作糞坑中蛆。不吃過度，則無有屁。若或受涼，覺得不好，無事則出至空地放之，待其氣消，再回屋中。如有事不能出外，當(dāng)用力提之，不一刻，即在腹中散開矣。有謂，不放則成病，此話比放屁還罪過，萬不可聽。佛制戒律，未說此事，想古人身體好，又不貪吃，無有此事，故未說。若有，佛必說之。切不可謂佛不說，就應(yīng)當(dāng)放，則是自求墮落，佛也難救矣?？鬃右允ト酥Y格，朝于凡夫之國(guó)君，將欲升堂，在階下，便不敢大出氣，況入堂面君乎。故論語云，攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。（攝，提也。齊，音咨，與［？］同，衣岔子也。鞠，曲也。屏，閉藏也。息，鼻中氣也。孔子朝君，將升堂，先鞠躬而行。鞠躬，則衣前長(zhǎng)，故必提其兩岔，去地約一尺，方不至蹋其衣而跌蹶失儀。嚴(yán)肅之極，故鼻中之氣，似乎不出。試看此是何等敬畏。今人比孔子，則相去懸遠(yuǎn)。時(shí)君與佛，又相去懸遠(yuǎn)。放屁與不出氣，又相去懸遠(yuǎn)。靜言思之，直大地?zé)o容身之處矣，可不極力留心乎。）吾人業(yè)力凡夫，在圣中圣，天中天之佛殿中，三寶具足之地，竟敢不加束斂，任意放屁，此之罪過，極大無比。許多人因不多看古德著述，當(dāng)做古德不說。不知古德說的巧，云泄下氣，他也不理會(huì)是什么話，仍不介意。光三四十年前，常說此事，后試問之，人不知是何事，以故只好直說放屁耳。唱戲罵人說放肆，就是說你說的話是放屁。凡有所畏懼，氣都不敢大出，從何會(huì)放屁。由其肆無忌憚，故才有屁。你勿謂說放屁話，為不雅聽，我實(shí)在要救人于作糞坑之蛆之前耳。●晨起，及大小解，必須洗手。凡在身上摳，腳上摸，都要洗手。夏月褲腿不可敞開，要扎到。隨便吐痰［鼻＋希］（音喜）鼻，是一大折福之事。清凈佛地，不但殿堂里不可吐［鼻＋希］，即殿堂外凈地上，也不可吐［鼻＋希］。凈地上一吐，便現(xiàn)出污相。有些人肆無忌憚，房里地上墻上亂吐，好好的一個(gè)屋子，遍地滿墻都是痰。他以吐痰當(dāng)架子擺，久久成病，天天常吐，飲食精華，皆變成痰了。若肯咽了，久則無痰，此是以痰殺痰最妙之法。如不能咽，當(dāng)袖一痰布，吐于其上復(fù)袖之。此亦勞人，又不潔凈。不如咽了，又不勞人，又無污穢，而且永無痰病，是為治痰病之妙法。●學(xué)佛之人，一舉一動(dòng)，皆須留心。至于念佛，必須志誠(chéng)?；蛴袝r(shí)心中悲痛起來，此也是善根發(fā)現(xiàn)之相，切不可令其常常如是，否則必著悲魔。凡有適意事，不可過于歡喜，否則必著歡喜魔。念佛時(shí)，眼皮須垂下，不可提神過甚，以致心火上炎，或有頭頂發(fā)癢發(fā)痛等毛病，必須調(diào)停適中。大聲念，不可過于致力，以防受病。掐（音?。┲槟?，能防懈怠，靜坐時(shí)，切不可掐，掐則指動(dòng)而心不能定，久必受病?？唇?jīng)論，及各典章，不可急躁，須多看，急躁不能凝靜，必難得其旨趣。后生稍聰明，得一部經(jīng)書，廢寢忘餐的看。一遍看過，第二遍便無興看，即看，亦若喪氣失魂之相。此種人，均無成就，當(dāng)力戒之。蘇東坡云，舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知?？鬃幽松ィx易尚至韋編三絕。以孔子之資格，當(dāng)過目成誦，何必又要看文而讀。故知看文，有大好處。背誦，多滑口誦過?？次?，則一字一句，悉知旨趣。吾人當(dāng)取以為法，切不可顯自己聰明，專尚背誦也。當(dāng)孔子時(shí)無紙，凡書，或書于木板，或書于竹簡(jiǎn)。（亦竹板也。）易之六十四卦，乃伏羲所畫。六十四卦開首之彖，乃文王所作。每卦之六爻，乃周公所作。此外之上經(jīng)彖傳，象傳，下經(jīng)彖傳，象傳，并乾坤二卦之文言，及系辭上傳，系辭下傳，說卦傳，序卦傳，雜卦傳，所謂十翼者，皆孔子所作。若約字說，孔子所作者，比文王，周公所作，當(dāng)多十余倍。而孔子讀文王，周公之易，竟至將編書之熟皮繩，磨斷過三次，可以知讀之遍數(shù)不可計(jì)也。吾人能以孔子之恒而讀佛經(jīng)，持佛名，必能以佛之言之德，熏己之業(yè)識(shí)心，成如來之智慧藏也。其專修凈土法則，自有凈土五經(jīng)，凈土十要，及凈土諸著述，此不備書。
與明本師書（民國(guó)十六年）
與明本師書（民國(guó)十六年）
現(xiàn)今舉世通病，皆是假公濟(jì)私，以致民困國(guó)危，兵災(zāi)聯(lián)綿。吾人出家為佛弟子，固當(dāng)以佛之平等大慈大悲為志事，不可仍帶在家一種驕慢自大，藐視一切，任意作為，不依舊章等派頭。須念吾人受天地之覆載，受父母之教育，若不效天地父母之心，則便為逆天悖理，深忝所生矣。靈巖，乃千百年古道場(chǎng)，亂后遂成焦土。雖小有建筑，卒以無人撐持，仍舊敗破。幸光緒末，嚴(yán)大護(hù)法，聞?wù)鎺熤煲韵喾?，蓋以冀其復(fù)為道場(chǎng)故也。真師雖復(fù)接得，奈以諸事牽纏，不能親往住持。去年，戒法師來，喜其得人，遂和盤托出，親送入山，以為住持。而且邀請(qǐng)官紳，聲明永作十方常住。戒師品德學(xué)業(yè)名譽(yù)俱優(yōu)，堪為后學(xué)模范。今雖應(yīng)虞山講期，汝當(dāng)格外認(rèn)真，代戒師領(lǐng)眾修持，毋得避懶偷安。凡來此山住者，皆屬發(fā)心辦道之人，大家都要認(rèn)真用功，互相勉勵(lì)，以取麗澤之益。不得浪游閑談，及不依寺規(guī)，自作主宰。此寺已作十方，凡三圣堂子孫在此住，亦須與眾共修，均其勞逸，同其甘苦。否則，便是攪亂常住，欺侮真師。既為真師徒輩，理宜格外如法，尚不至由自己不如法，令人議及真師也。今約略示其大概，以為前途支持之據(jù)。●一，時(shí)勢(shì)阢隉，只可一心辦道，不可妄擬建筑。即或不得已而小有添造，但取足用即已，毋得多建以圖寬敞。不但財(cái)力不給，須防由此招禍。●二，世道艱難，飲食衣服，各須儉樸。常住用費(fèi)，量入為出。若不撙節(jié)，后難為繼。所有出入帳目，必須分明。不得置買浮華之物，一則費(fèi)錢，二招譏議。須留有余，以備不足。不可謂有真師接濟(jì)，而任意浮用?！袢鹛萌照n，即依現(xiàn)在所訂規(guī)矩，切實(shí)修持。然不可一向?qū)Ｔ谑孪嗌嫌霉Α１仨毿男哪钅睿瑢?duì)治自己習(xí)氣毛病。能如是者，方為真念佛人。否則，如水泡石頭，絕無心得。但按凈土常規(guī)，不可別生花樣。有欲立異，如燃指燃燈者，請(qǐng)彼往育王去行，此山永不開此一端?！袼?，戒法師，既應(yīng)虞山講期，恐一時(shí)難以回來。而住持之名與位，仍屬戒師，領(lǐng)眾修持之事，汝權(quán)為代。當(dāng)格外勤慎謙恭，不可自大自高。汝乃晚輩，代理其事，不得竟用住持口氣，庶大眾服汝虛懷，道心更加真切矣?！裎?，凡處事接物，必須謙和公平，不得固執(zhí)己見，抹殺正理。尤須大家互相勸勉，精修凈業(yè)。常省己過，莫論人非，極力克治習(xí)氣毛病。習(xí)氣去一分，道業(yè)方可增一分。不得驕傲自恣。注意溫飽?？傢毴炭嗄蛣?，安貧守分。●此寺既為十方，即汝與來者，同屬十方，應(yīng)以大公無私之精神處之。凡三圣堂子孫，在山住者，亦須打破私情，自處于十方僧眾地位。不得擅倚私意，特享優(yōu)裕，任意放縱，以壞成規(guī)。否則，便是佛法罪人，真師怨家。宜令他去，免致貽人譏誚。時(shí)事艱難，前途可慮，再無良法，將何以成為道場(chǎng)?？秩昊蛭磻]及，故為絡(luò)索一上。初本欲統(tǒng)說，繼欲惺目，故分六條。不過表示光衛(wèi)護(hù)靈巖道場(chǎng)之愚誠(chéng)，切勿以越樽代俎而見誚，則靈巖幸甚，真師幸甚。
復(fù)覺明居士書（民國(guó)二十三年）
復(fù)覺明居士書（民國(guó)二十三年）
昨接汝及范古農(nóng)之書，知汝宿世固有善根。然猶以文人習(xí)氣未除，幾致不得實(shí)益。今則實(shí)行其事，猶不知自利利他之相關(guān)甚巨。且勿論外人，即自己丈夫，兒女，媳婦，孫等，均當(dāng)教以常念佛號(hào)。一則令彼等同種善根，當(dāng)此大亂之世，若不以佛為怙恃，則危險(xiǎn)可慮。二則不于平時(shí)令彼等操練熟習(xí)，一旦汝欲謝世，彼等以世俗知見，預(yù)為瞎張羅哭泣。則汝縱有凈功，可以與佛相應(yīng)，蒙佛接引。一經(jīng)此種動(dòng)作，破壞凈念，決定仍復(fù)留住娑婆。則塵沙劫又塵沙劫，仍在六道受輪回矣。是以勸眷屬念佛，為最要緊之一件大事。光粥飯庸僧，于經(jīng)教妙理，不能令汝得益。唯此一事，由閱歷數(shù)十年，可以令汝現(xiàn)生親得利益。汝若能依行，不異求佛接引汝及眷屬，并后世子孫也。今為汝取法名為朝覺，謂自與眷屬，及諸親識(shí)，同皆歸向阿彌陀大覺世尊也?，F(xiàn)今女界，范圍放弛，若不以佛法維持，則后來之變，不知成何景象也。汝既宿有慧根，可不以此自利利他，俾自己凈業(yè)純熟，高登上品乎。今為汝寄凈土十要一部，此系原本，非向所流通之節(jié)略本。凈土圣賢錄一部。救劫編一部。木板觀音頌一部。（觀音頌，系一弟子出資刻，托南京一僧校，其人學(xué)識(shí)頗能校得好。以在揚(yáng)州刻，屢經(jīng)打仗，每每郵路不通。及至刻成，以郵路不通停久，即將板寄來。適值其僧之庵，被豪勢(shì)所奪，心緒已亂，遂未勘校。后令印四百部。印出一閱，知錯(cuò)訛甚多。因排一勘誤表夾入，祈細(xì)心按表改正。）木板歷史統(tǒng)紀(jì)一部。（此二部，無流通者，以為費(fèi)甚巨故也。）及各種湊滿包者，均有關(guān)于人心世道。又一函遍復(fù)，實(shí)為一切人傳家之寶，文字雖膚淺，無一無用之語。去年婺源佛光分社成立，一弟子祈光作序。光一向不留底稿，以彼特鈔以寄來，欲令轉(zhuǎn)寄佛學(xué)特刊社，因循未寄。今為汝寄來，看過祈轉(zhuǎn)寄范古農(nóng)居士，并說其已為汝取法名，以免光與彼書。光老矣，由宿業(yè)力，生六月即病目，六月未開眼，未止哭聲，今七十多年矣。近來目力甚衰，于去年冬，凡有信來，均令以后切勿來信，來決不復(fù)，以免或致抱西河之痛也。
復(fù)幻修大師書（民國(guó)二十三年）
復(fù)幻修大師書（民國(guó)二十三年）
念佛的宗旨，是生真信，（即信）發(fā)切愿，（即愿）專持佛號(hào)。（即行，信愿行三，為念佛宗旨。）念佛用功最妙的方法，是都攝六根，凈念相繼。都攝六根者，即是念佛之心，專注于佛名號(hào)，即攝意根。口須念得清清楚楚，即攝舌根。耳須聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝于佛號(hào)，則眼決不會(huì)亂視。念佛時(shí)眼宜垂簾，即放下眼皮，不可睜大。眼既攝矣，鼻也不會(huì)亂嗅，則鼻亦攝矣。身須恭敬，則身亦攝矣。六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為凈念。六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想紛飛，難得實(shí)益。若能常都攝六根而念，是名凈念相繼。能常常凈念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。
復(fù)云南王德周居士書二（民國(guó)二十年）
復(fù)云南王德周居士書二（民國(guó)二十年）
居士林宣言書，詞理周到，甚善。簡(jiǎn)章，亦極嚴(yán)整周備。足見云南佛化之興盛象。然須恪守本分，切勿學(xué)好高務(wù)勝一派。譬如穿衣吃飯，須按各人身量食量，夏葛冬裘，渴飲饑食，則可以養(yǎng)身心。施之失宜，均可以傷身心。非飲食裘葛之有善不善也，視其人之善用與否耳。無論如何資格，必須敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行。又須注重凈土法門，以仗佛力，比仗自力，其難易奚啻天地懸隔。近有一種專逞口解脫者，指念佛者為腐敗待死，祈勿被此種邪說所惑。當(dāng)今之世，縱是已成正覺之古佛示現(xiàn)，決不另于敦倫盡分，及注重凈土法門外，別有所提倡也。使達(dá)磨大師現(xiàn)于此時(shí)，亦當(dāng)以仗佛力法門而為訓(xùn)導(dǎo)。時(shí)節(jié)因緣，實(shí)為根本。違悖時(shí)節(jié)因緣，亦如冬葛夏裘，饑飲渴食，非唯無益，而又害之。佛教正義，完全與倫常道理，相契相合。世有外道，多多剽竊佛教之名，而實(shí)行煉丹運(yùn)氣之道，反美其名曰三教同源。源固同也，流則異矣。若認(rèn)異見者口說同源，以為即是三教之源，則得罪于三教圣人也，大矣。今且專致力于倫常凈土法門，將來當(dāng)可左右逢源。若捨此以秘密傳授煉丹法為源，則成永迷真源，長(zhǎng)趨邪徑矣。宜與有宿根而未知佛法所以之信士言之，則其益大矣。耿其昌，法名德昌。韓壽山，法名德崇。須知本有性德，極昌明，又極崇高，良以不識(shí)，反成暗昧卑劣。若肯于一切起心動(dòng)念處檢點(diǎn)，自可復(fù)本還源，親得受用，然不得不極力專注于敦倫念佛也。以此自行，復(fù)以化他，是名佛子。弘化社所有各書，當(dāng)令各寄一二分，以備林友參閱。并令附寄書目，以便欲請(qǐng)以利人者，得以按章以請(qǐng)也?，F(xiàn)有增修歷史統(tǒng)紀(jì)印出，不久訂成，當(dāng)寄一二包以結(jié)緣。普陀山志，或于秋末冬初可出版。羅兩峰正信錄，亦可于秋初出版。凈土十要原文，當(dāng)于明年夏秋間出版，此書甚有益于凈業(yè)行人。光以有此數(shù)事，故未能拒絕一切，雖名閉關(guān)，仍復(fù)冗事煩瑣。待此種事了結(jié)，當(dāng)必拒絕一切，以期臘月三十日，無有障礙，隨佛往生也。以后無要事，不可來信，以精神不給，無力應(yīng)酬也?！瘢ㄆ涠┧耘D月三十日，乃預(yù)計(jì)之詞，非預(yù)知時(shí)至，謂在臘月三十也。臘月三十，年盡歲窮，故古人每借譬死期耳。若平常不早為預(yù)備，臨時(shí)則定規(guī)手忙腳亂也。陳正庵等七人，既欲皈依，當(dāng)須依文鈔，嘉言錄修持，方可不負(fù)此心?，F(xiàn)今各地外道甚多，彼均以煉丹運(yùn)氣，求成仙生天為極則事。既皈依佛法，切不可又兼修彼法，邪正夾雜，正亦成邪。又須各各敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行。必須以因果報(bào)應(yīng)，生死輪回，為培植家國(guó)之要?jiǎng)?wù)。使人各依此而行，天下自無不太平之事理。今天下之亂，其源皆由于不講家庭教育，不講因果報(bào)應(yīng)之所釀成也。今寄新印增修歷史統(tǒng)紀(jì)七包，正信錄四包，到祈酌量分送。正信錄，最能破拘墟之偏見。讀書人之善根，被理學(xué)先生所斷。而理學(xué)先生，悉皆竊取佛法之義以自雄，而又恐人學(xué)，故特加辟駁，以關(guān)閉后學(xué)，令不知佛法。然稍具宿根者，又何能關(guān)住，不過有此一曲折，俾中下根人，便無由親沐法澤矣。今為彼等各取法名，祈為分書交彼，或?qū)⒋藭笾拢畋烁鞒?。相片已無，但祈禮佛念佛，用我相有何所益?，F(xiàn)今世亂已極，天災(zāi)人禍，亦莫此為甚。當(dāng)此時(shí)世，大家均要發(fā)一番感激心，認(rèn)真從倫常日用中，各各修持為人之道，而兼修凈土法門。所謂即俗修真，居塵學(xué)道，佛法世法，一道齊行。往劫若不種善根，佛之名字亦難聞。若不認(rèn)真修持，則成登寶山而空手回耳，其辜負(fù)佛恩，與己靈也，大矣。
復(fù)周頌堯居士書（民國(guó)二十年）（附原函）
復(fù)周頌堯居士書（民國(guó)二十年）（附原函）
今有一疑問，請(qǐng)求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經(jīng)多年。因?yàn)樾欧鹬?，為十方三世諸佛之所護(hù)念，天龍八部，大力神王，常隨擁護(hù)。往世惡業(yè)，亦漸消滅，縱有怨對(duì)，不能為害。此乃佛經(jīng)所說，決非虛語。詎于三月間，接到上海舍親處來一訃聞，系一極信佛之張?zhí)运匾讯嗄?，常到居士林聽?jīng)。逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日，送素菜與某師兄，在馬路上行走，為汽車軋死。后為巡捕房收去，至三日后，其家子孫曉得，始去領(lǐng)歸安殮。余聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會(huì)中人聞之，亦均不安。故特上書，懇求老法師開導(dǎo)，指示所以然之故。何以臨終如是之苦，究竟可能往生西方否。說個(gè)明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。
接手書，知閣下于佛法道理，尚未真明。吾人從無始以來，所作惡業(yè)，無量無邊。華嚴(yán)經(jīng)云，假使惡業(yè)有體相者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠(chéng)無偽，便能轉(zhuǎn)業(yè)。轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào)，為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)。凡夫肉眼，只能見當(dāng)時(shí)之吉兇事實(shí)，不能知過去與未來之因果何如。此老太太，多年精修，一朝慘死，或者由此苦報(bào)，便可消滅所造三途惡道之報(bào)，而得生善道?；蛟谏姓嫘旁?，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。其可決定者，為善必有善報(bào)，作惡必有惡報(bào)。為善而得惡報(bào)，乃宿世之惡業(yè)果報(bào)，非現(xiàn)在之善業(yè)果報(bào)也。汝等諸人，見此老人，得此果報(bào)，心中便有為善無福，善不足為之邪見，故致驚惶疑惑。其知見，與未聞佛法之人，有何各異。倘深信佛言，決不以此事，作此驚惶疑惑之態(tài)。以因果之事，重疊無盡，此因未報(bào)，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強(qiáng)者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業(yè)，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢(shì)力，往募，所捐無幾，憤極，以斧于舍利殿前斷其手，血流而死。即時(shí)，其王生一子，哭不止。奶母抱之游行，至掛舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即于其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨(dú)修舍利殿。及年二十，寧宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無?？薏恢梗娚崂麍D則不哭，人誰知此子，乃此僧?dāng)嗍謶K死者之后身乎。此事載阿育王山志，光于光緒二十一年，拜舍利數(shù)十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規(guī)矩，而不知因果復(fù)雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍?zhí)熳o(hù)佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然于轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào)，為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺。（四天竺國(guó)。）由宿業(yè)故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊，普賢，觀世音三菩薩降，謂曰，汝往昔劫中，多作國(guó)王，惱害眾生，當(dāng)久墮惡道。由汝宏揚(yáng)佛法，故以此人間小苦，消滅長(zhǎng)劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國(guó)有僧，名玄奘，當(dāng)過三年，來此受法。戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或?qū)⒅^如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎。汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現(xiàn)得福報(bào)，亦復(fù)如是起邪見心。不知皆是前因后果，及轉(zhuǎn)后報(bào)重報(bào)，為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)，及轉(zhuǎn)現(xiàn)報(bào)輕報(bào)，為后報(bào)重報(bào)等，種種復(fù)雜不齊之故也。
復(fù)德暢居士書（民國(guó)二十三年）
復(fù)德暢居士書（民國(guó)二十三年）
接汝與明道師函，知第三子年已二十，忽爾夭逝，不勝慨嘆。況汝教養(yǎng)多年，費(fèi)若干精神錢財(cái)，心中能不感傷乎。雖然，切不可以自己一向熱心公益，皈依佛法，何以不蒙佛佑，而為怨尤。須知吾人從無量劫來，生生世世，所造惡業(yè)，無量無邊?；蛭仪啡酥畟蛉饲肺抑畟?，或我欠人之命，或人欠我之命，以彼此有負(fù)欠故，致所生兒女種種不一。有還債者，有討債者，有報(bào)德者，有報(bào)怨者。汝今生雖居心事事甚好，豈多劫多生，通通皆無罪業(yè)乎。故人當(dāng)有不如意之境遇，只可發(fā)懺悔罪業(yè)心，不可生怨天尤人想。若能發(fā)懺悔心，不生怨尤，則所謂逆來順受，則后來之福，實(shí)難測(cè)度。汝此子者，大約是討債而來，債已討足，故隨即去世。汝于債主已去，不生解脫業(yè)累之想，反生怨天尤佛之心，則成顛倒矣。民國(guó)八年，北通州王芝祥，字鐵珊，一子很聰明，很孝順。大子有神經(jīng)病，鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲，已娶妻，生一女。一日，病重將死。鐵珊痛極。呼之曰，某某，汝既來為我兒子，為何此刻就要去。其子瞋目，作廣西口音曰，我哪是你兒子，我就是第十四個(gè)人。說畢，即死。先鐵珊在廣西作兵備道時(shí)，計(jì)殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之，請(qǐng)其吃飯，尚請(qǐng)有大名之人作陪，每人犒洋二十四元。云，日間甚忙，來不及與汝詳談，到晚間來，當(dāng)與汝等各安職務(wù)。此十三人，不知是要?dú)⑺?，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，則進(jìn)一門關(guān)一門，伏兵于華廳。其人既來，鐵珊抽佩刀砍，則伏兵同出殺之，得十四個(gè)尸首，亦不知是何姓名。豈知其人即為其子，徒用二十余年教育之勞，至死反瞋目呵斥，不認(rèn)鐵珊為父。大率世之兒女之因，總不出討債，還債，報(bào)恩，報(bào)怨之四義。此子系汝宿世欠彼債者，債清即去。若還債及報(bào)恩者，則可得其孝養(yǎng)耳。又汝已皈依佛法，當(dāng)須曉得世間事事無常。若不極力念佛求生西方，則隨業(yè)輪回于三途六道中，何可底止。此子之去，益當(dāng)知一切事皆不可倚靠，唯有西方阿彌陀佛，乃我等一切眾生之大倚靠。從茲發(fā)感激心，發(fā)精進(jìn)心，以自己所作之種種功德，及所念佛之功德，同皆回向往生西方。汝能如是，則此兒之死，即為汝作警策，免汝被世間福報(bào)眷屬所迷，不生厭離娑婆之心，亦不生欣求極樂之心。故當(dāng)頭痛與汝一棒，汝反不在自己分上體察，生出怨天怨佛的種種愚見，則成迷本逐末，不知自反矣。世人每每于自己所作功德，作矜夸氣。于自己所作罪過，作寬恕氣。人孰無罪，且勿說過去，即以現(xiàn)世論，殺種種眾生以悅口腹，彼等豈是木石，不知疼痛，不愿生，而愿人殺而食之乎。汝既殺食他，他將來必定也要?dú)⑹衬?。人一生不知吃了多少生靈，可說大話，說我無罪過，妄受天罰乎。是以常人總不見自己有過，圣人總不見自己有德。不見有過，故其過山積。不見有德，故其德天高。汝且莫作愚癡人說話，極力為善，認(rèn)真念佛，所有一切利人善事功德，悉皆回向往生西方。則現(xiàn)生之心行，便與圣賢心行相契相合，待至臨終，定蒙阿彌陀佛接引往生，則收功結(jié)果之時(shí)也。若不生西方，所作之善，遲早均受其報(bào)。而所殺食眾生之報(bào)，亦難不償，可怕之至。
復(fù)許熙唐居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)許熙唐居士書（民國(guó)二十年）
樂慧斌來，持汝書，并其他求皈依名單。知居士年已六十有五，一子一孫，均已夭殤。約世間人情論，極為可痛心者。若約了生死之凈土法門論，則實(shí)為超凡入圣之最勝因緣。世間人生不知來，死不知去，實(shí)為人生一大要事。但以為子孫計(jì)之念重，于自己生死大事，反漠然置之。使居士?jī)簩O長(zhǎng)壽仕進(jìn)，或被富貴福祿所迷，恐難以發(fā)此皈依三寶，求受五戒之心，亦不過以福壽善終為止。至于自己之法身慧命，仍以不聞不信。縱令事事稱心，豈能超出虛生浪死之外。今日境遇不嘉，知人世無非是苦。又得凈土諸書而詳閱之，知吾人本有故鄉(xiāng)安樂處所，可以安身立命。而日唯佛是念，唯凈土是求。直至臨命終時(shí)，蒙佛接引往生西方，則超凡入圣，了生脫死，盡未來際，受勝妙樂。由是言之，其子與孫，實(shí)為成就汝了生死一大事而先逝者。當(dāng)生大感激心，愿以自己念佛功德，消彼罪業(yè)，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子與孫，徒然早死也。善得益者，無往而非益。甘受損者，無往而非損，是在各人之見解何如耳。汝既發(fā)心皈依，今為汝取法名為德熙。謂以大菩提心，俾若自若他，同得沐佛慈光，生佛凈土也。所有三皈，五戒，十善之義，文鈔中略釋，故不再書。至于自誓受戒，文鈔中與徐女士書，亦已說過，亦不須再說。所宜說者，務(wù)須實(shí)行為要耳。若學(xué)佛之人，不以躬行實(shí)踐為事，則與世之伶人無異。在當(dāng)場(chǎng)苦樂悲歡，做得酷肖，實(shí)則一毫也與己無干。如此，便是好名而惡實(shí)之癡漢，心欲欺人欺佛，實(shí)只成就其欺人欺佛之過。人尚不能欺，何況于佛乎。務(wù)須從腳跟下做去，方好。至于修持，當(dāng)專主凈土。以汝年已將至古稀，來日無多。若欲廣讀大乘經(jīng)論，則無此精神，無此智識(shí)，又復(fù)無此光陰。唯生信發(fā)愿，持佛名號(hào)，求生西方一法，是為無上第一勝妙法門。當(dāng)死盡偷心，一肩擔(dān)荷，決定可于現(xiàn)生，俯謝五濁，高登九品。又當(dāng)發(fā)大慈悲心，為一切相識(shí)者，說此法門之利益。俾彼等同得修習(xí)，則自己功德，愈加廣大矣。然外面之人，尚應(yīng)如是，況自己之夫人，與子媳，孫媳，忍令彼不蒙法利乎。一則可以慰汝夫人之老景，一則可以慰彼姑媳之凄涼。令彼亦由此以超凡入圣，了生脫死，則實(shí)為利人之功效。又念佛之人，若已證道，則臨命終時(shí)，任彼刀割香涂，了無動(dòng)念之事，則無所謂為損益也。若只有修持之力，未能到業(yè)盡情空地位，則臨終得人助念，即可決定往生。若遇無知眷屬，預(yù)于未死以前，為之洗沐換衣，令其搬動(dòng)受苦?？v不受苦，一經(jīng)搬動(dòng)，心便不能歸一于佛。（以動(dòng)其軀體，心便不能徹底清凈純一。）若再向之哭泣，則自己亦生愛戀，便與佛不相應(yīng)，欲得往生，莫由也已。所以平素，即要彼等知其利害，要常與說，到自己臨終，彼等即是助道之人。豈但與己有益，實(shí)亦與彼等均有大益。若只知自己修持，絕不與彼說其利害，則汝臨終時(shí)，彼等決定是破壞正念之人，決不助汝凈心，令得往生也。汝既信光，光不得不為汝計(jì)。光以五十二年之閱歷，深知其利害之所在，若不與汝說，便為不盡己分。汝弟燮卿，亦已六十，亦當(dāng)以此書示之。須知佛法，法門無量，若欲以通身業(yè)力之凡夫，現(xiàn)生即得了生脫死，離此信愿念佛求生西方一法，佛也說不出第二個(gè)法門了。其余一切法門，皆須修到業(yè)盡情空，方有了生死分。倘有絲毫未盡，則生死依舊不了。若論業(yè)盡情空，現(xiàn)今恐舉世亦難得其一二。若以信愿念佛求生，則萬不漏一。然既念佛求生西方，必須要敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，慈愍一切，愛惜物命，戒殺吃素，廣行方便，俾此心常與佛合則可矣。倘外現(xiàn)修持之象，內(nèi)無真實(shí)之心，則是假善人。假善人，何能得真利益乎。又樂門譚氏，（斌章之叔祖母。）年八十一。龐才芳，住東門矮眼井。此二人，亦皆求受三皈五戒者，祈以此意轉(zhuǎn)告之。余詳文鈔，此不備書?，F(xiàn)今世亂已極，幾于盡天理人倫而完全廢之，以歸于與禽獸無異之世道。推究其致此之源，皆由不以因果報(bào)應(yīng)，生死輪回，為實(shí)理實(shí)事。因此善無以勸，惡無以懲，以馴至于心無所依，遂被歐風(fēng)一吹，從茲變本加厲，竟致此時(shí)如斯之現(xiàn)象。今欲挽回狂瀾，若不以提倡因果報(bào)應(yīng)為標(biāo)準(zhǔn)，則縱有良法，亦無實(shí)效。
復(fù)廣妙和尚書（民國(guó)二十年）
復(fù)廣妙和尚書（民國(guó)二十年）
冕堂所畫三圣相，妙極。惜系指爪所畫，故有細(xì)不能畫之憾，若用筆，當(dāng)更加莊嚴(yán)矣。所云贊頌，擬撰百余字，以一向不習(xí)字，寫不來，故只錄其稿，祈座下書之?；蛴米旅蛴糜」饷?，均無不可。云山遠(yuǎn)隔，幸得晤語。今寄文鈔，嘉言錄，安士全書，觀音頌，增修歷史統(tǒng)紀(jì)各二分。一祈自存，一轉(zhuǎn)張公。光老矣，精神不給，以后勿再以筆墨事見差。即或詢法門中事，亦祈另向高豎法幢者詢之，庶可各適其適矣。（張公懿行頌，見頌贊篇。）
復(fù)楊德觀居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)楊德觀居士書（民國(guó)二十年）
黃后覺之現(xiàn)象，頗與學(xué)佛之人有大利益。無論彼之究竟是往生，是墮落，且不必論。果念佛人，知彼臨終之現(xiàn)象，決不敢浮游從事于了生死一法也。觀彼之行跡，似乎至誠(chéng)。觀彼臨終所現(xiàn)之景象，蓋平日未曾認(rèn)真從心地上用功，并從前或有慳于財(cái)，而致人喪命，或慳于言，而致人喪命等業(yè)之所致也。（慳于言，致人喪命者，如自知有寇，并知可避之處，以心無慈悲，樂人得禍，故不肯說。此事此心，極犯天地鬼神之怒。故致臨終前不能言，而且惡聞念佛等相。）然以現(xiàn)一時(shí)不死之象，及助念人去，未久則死，此與慳財(cái)慳言誤人性命，完全相同。雖不墮餓鬼，而其氣分，乃是餓鬼之氣分也。彼云往生者，據(jù)易子駿之咒力。咒力固不可思議，若業(yè)力重者，亦不易得其益也。是知已生西方，或有其事，既無證據(jù)，不應(yīng)妄斷也。有云，已入餓鬼道者，據(jù)彼所說，及所現(xiàn)象，似可據(jù)也。然彼或由自己心中懺悔，或由諸人，及兒女之誠(chéng)懇，遂得減輕，不至直墮餓鬼耳。為今之計(jì)，必須其兒女，并各眷屬，念彼之苦，同發(fā)自利利人之心，為彼念佛，求佛垂慈，接引往生。則誠(chéng)懇果到，往生即可預(yù)斷。以父子天性相關(guān)，佛心有感即應(yīng)。彼眷屬若泛泛悠悠從事，則便難以消業(yè)障而蒙接引也。千鈞一發(fā)，關(guān)系極重。凡念佛人，各須務(wù)實(shí)克己習(xí)氣，與人方便。凡可說者，雖與我有仇，亦須為說，令其趨吉而避兇，離苦而得樂。平時(shí)侃侃鑿鑿，與人說因果報(bào)應(yīng)，生死輪回，并念佛了生死之道，與教兒女，立太平之基。心如弦直，語無模棱。居心可以質(zhì)鬼神，作事決不昧天理。若到臨終，決無此種可憐可憫之現(xiàn)象。如是，則黃后覺便是諸人之接引導(dǎo)師也。諸人既因彼而將來可得巨益，彼亦將仗諸人之心力，而滅罪往生也。光此語，非首鼠兩附者，乃決定不欺之定論也。若不以為然，則請(qǐng)向高明法師，及大神通圣人問之。
復(fù)李仲和居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)李仲和居士書（民國(guó)二十年）
女兒出嫁，則減輕負(fù)擔(dān)多多矣。祈與彼說，須盡婦道，孝公婆，敬丈夫，和妯娌，惠婢使。仍守念佛之道，勿以嫁而置之。又須婉勸其夫，令其念佛，及觀世音，以為前途恃怙。能如是者，則人敬之，神護(hù)之，災(zāi)障不侵，福祥俱集。豈但汝自己有光榮，人亦當(dāng)由汝而敬及汝之生身父母。謂某人有家教，故其女從小即皈依佛法，吃素念佛，今如是如是之好。豈但父母有光榮，并所皈依之師，亦有光榮。若不賢孝，則汝必為人所惡，尚是小事。人必謂汝父母無德行，故生此不賢不孝之女，則汝父母必被人常辱罵之。并汝所皈依之師，人亦以為不能教化汝行孝敬，而受責(zé)備也。愿彼等現(xiàn)為賢女，出嫁為人賢婦，后來為人賢母，則何幸如之。祈慧察，與彼等詳說之。地母經(jīng)，太陽經(jīng)，太陰經(jīng)，灶王經(jīng)，眼光經(jīng)，壽生經(jīng)，血盆經(jīng)，妙沙經(jīng)，分珠經(jīng)等，通是偽造。無奈女人見淺，故每信奉。但教彼念佛。如欲念經(jīng)，當(dāng)念心經(jīng)，文少而義豐，功德無量無邊。此種偽造經(jīng)，按理，念之尚有罪過。不過彼等以至誠(chéng)心念，亦不能說全無功德，但只得誠(chéng)心之功德，蓋小之小耳。曷若念佛念心經(jīng)之為愈也。念佛念心經(jīng)，功德如大海。念偽造經(jīng)，或有一滴，或不及一滴耳。
復(fù)王壽彭居士書二（民國(guó)二十年）
復(fù)王壽彭居士書二（民國(guó)二十年）
所有求皈依者，均于單子上書名寄回，以人多亦不各說所以。但祈與彼等說，務(wù)須敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行。決定念佛求生西方，方可不愧為佛弟子?，F(xiàn)今水災(zāi)，無處不有，或無此災(zāi)，又有彼災(zāi)，總因人心過于下劣所致。我等佛弟子，當(dāng)以矯正時(shí)弊為務(wù)，切不可隨順潮流，則便陷溺無有底極矣。汝之三子皆聰明，若善教之，則為正器。否則，愈聰明，愈易自誤誤人。以故為建國(guó)取名為慧立，謂能立身，則一切事，均可建立矣。身乃天下國(guó)家，及菩提道之根本，不能立身于道義中，則一事無成。次子惠泉，天姿聰穎，可喜亦可慮也，故取名慧韜。果能韜晦自淑，不炫露其才華，則可以成正器而大有為。若無涵養(yǎng)，輒形矜夸炫露，必不能載福而有大成就也。小女翠娜，亦甚有宿根，取名慧妙。妙者，合宜適當(dāng)之謂。倘以聰明用之于無益有損之事理中，則成劣慧，不名妙慧。能所施各適其宜，方名妙慧。今之聰明人，每每以自己聰明，施之于誨盜誨淫，越理蔑倫之小說中，以自矜文才。不知其一氣不來，后經(jīng)若干劫，不知能知天地父母之名字與否。使此等人無此劣慧，何至其苦如是之極。故宜栽培，令其一舉一動(dòng)，咸歸正道。將來母儀閨閫，師范女流，均可于此卜之矣。慧妙之義，如是，如是。光老矣，不及見其成，而希望于彼者如此。亦可常為彼言之，庶可顧名思義，悉副所望也?！瘢ㄆ涠┡隧?，既欲皈依，自寫愿單，何竟無一懇求語，并無一致屈之字。彼縱曰不知，汝亦不知乎。世間行路，欲問人，尚須拱手以示敬。況皈依三寶，欲資以了生脫死，竟若以事示平人，則太得不洞事務(wù)矣。光作此說，非求人恭敬也，理當(dāng)如此。若不說，彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝，拜玉林禪師為師，法名行癡。與玉林法徒行森書，署名尚寫法弟行癡和南。和南，乃磕頭也?；实叟c同門尚如此，況與其師乎。此種芳規(guī)，豈可不知。古人云，下人不深，不得其真。非曰深下于人，人則盡心教導(dǎo)也。以自己不能生恭敬心，縱人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山頂上，不存滴水，故不能受滋潤(rùn)也。不但學(xué)佛如是，即世間學(xué)一材一藝亦如是。世間只身口之活計(jì)，佛法則性道之本源，其關(guān)系輕重，固天淵相懸也。祈將此語，令彼視之。然今但取其心，不計(jì)其跡，為彼取法名慧懋。謂以智慧，自勉勉人，令其悉皆敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，生信發(fā)愿，念佛圣號(hào)，求生西方極樂世界。能如是者，即真佛弟子。否則，但有其名，不得實(shí)益。余詳嘉言錄，此不具書。祈為彼說之，則各盡其分矣。
復(fù)俞慧郁居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)俞慧郁居士書（民國(guó)二十年）
所言大禍臨頭，功行淺薄，無有把握，或恐懼失心，打失正念者。但須在深信佛力，法力，自性功德力，至誠(chéng)持誦力均不可思議。勿道無禍，即有大禍，斷不至即失心耳，以有此諸力加被也。凡人須素位而行，則不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，多皆無深信力，而兼有顧念前境，不肯放下所致。如被難之時(shí)，只思所以逃避之法，余諸不能料理者，概不縈懷。以縈懷不釋，有損無益。故曰，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。（入，當(dāng)作如，往也。中庸作入，故仍照書，實(shí)則是如。）吾人靠到一句佛，越苦越認(rèn)真念，決不至有失心無措之虞。若常懷此懼，久則成病，（心病最難醫(yī)。）不可不知。
復(fù)嶧縣宋慧湛居士書（民國(guó)二十二年）
復(fù)嶧縣宋慧湛居士書（民國(guó)二十二年）
佛教以孝為本，大乘經(jīng)多有發(fā)明。其最顯豁詳悉者，有佛報(bào)恩經(jīng)，地藏經(jīng)，無量壽經(jīng)，觀無量壽佛經(jīng)，梵網(wǎng)經(jīng)。孝之一字，局于事親。通而論之，凡于理于心，能不違悖，均名為孝。否則，均為不孝。學(xué)者必須通局兼修，方可名為盡孝。眾生入道，均視宿因如何。不但癡傻之人難以教化，即大聰明，大學(xué)問人，或更不如癡傻之人，尚能少種善根，不生毀謗。我等但隨分隨力而為勸導(dǎo)。若欲盡人皆遵佛化，斷無此好因緣，只可隨緣盡心而已。戒為一切善法之根本，當(dāng)看在家律要。然律文繁多，或難詳讀詳記。但于心中常常存一諸惡莫作，眾善奉行之心，凡起心動(dòng)念，不許萌一念之不善，如此則諸戒均可圓持。倘只在事相上講究，雖一戒不犯，亦未能稱為持凈戒人。以心中仍有犯戒之相，然而難矣。蘧伯玉，行年二十，而知十九年之非，以至行年五十，而知四十九年之非，欲寡其過而未能?？鬃?，行年七十，尚欲天假數(shù)年，以期學(xué)易而免大過。此皆以心未能完全與天理吻合為過，非此等人，所作所為，尚有過也。諸惡莫作，眾善奉行，是佛法戒經(jīng)中之要義。后世鈍根人，宜于此著力，則方為契理契機(jī)。禮佛時(shí)，當(dāng)如親對(duì)佛作禮想，則可滅無量罪，增無量福。進(jìn)之，則當(dāng)依十要禮佛偈作想，則更善矣。菩提心，是自利利他之心。愿生西方，須以菩提心為本，則可冀高登上品。若只有愿生心，無菩提心，則功德微劣，難登上品。
復(fù)陳重為居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)陳重為居士書（民國(guó)二十年）
佛法真利益，唯恭敬至誠(chéng)者，能得其全。其余則隨其誠(chéng)之大小，而各有大小益耳。若只鋪張?zhí)撊A，以圖悅?cè)硕?，則或又有褻瀆之罪。汝欲超薦父母，實(shí)為孝心，又何須問其有功效否。此問，足見汝之信心不真切。至誠(chéng)懇切念佛，念至其極，則能了生脫死，超凡入圣，以至究竟成佛。何況汝以孝心，為已過去之父母念，能不有功效乎。但恐汝心不大真誠(chéng)，則汝父母所得之益，亦不大超勝耳。觀汝為超薦父母，寫信問我，尚不肯見屈，只一敬上了之，則知汝為父母之心，亦系皮毛而已。當(dāng)發(fā)真實(shí)心，則必定可以仗佛慈力，往生西方。
復(fù)陳逸軒居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)陳逸軒居士書（民國(guó)二十年）
古今許多大英雄豪杰，亦有擔(dān)荷佛法，極意修持者。亦有博學(xué)多聞，畢生不知佛法為何義。亦有概不理會(huì)，亦不贊揚(yáng)，亦不毀謗者。亦有絕不知佛法，而任己意見，妄加誹謗者。又有心中深佩佛法，竊取以雄己之門庭，而又特意誹謗，以阻塞一切人入佛法者。眾生知見，變幻離奇，若一思之，不禁令人痛息。汝等以罹苦，得為入法之導(dǎo)。使事事如意，或恐終身為門外漢，而又自以為所得至極，無有過者也。世間禍福相倚伏，唯在當(dāng)人之善用心與否耳。令妻，可謂宿有善根，彼只勸汝念三圣經(jīng)，不勸汝念佛，念觀世音，是未知佛法者。使其真知，豈肯于死生莫保之時(shí)，以三圣經(jīng)為依歸乎。三圣經(jīng)，固有大感應(yīng)，較比念佛，念觀音，則何可同日而語乎。彼于臨終，亦似久修凈業(yè)，預(yù)知時(shí)至者。若非飾說，即宿世凈業(yè)善根成熟所致耳。在獄囑汝，臨終囑家人，然始終未以念佛為囑，或者以慈善仁孝生天也。果往生西方，決不至臨終不自念，與勸家人念也?，F(xiàn)今只好代彼念佛，祈其未往生則往生，已往生則高升品位。汝來信，語頗懇切，然猶有輕僧慢法之習(xí)氣。此之習(xí)氣，實(shí)為學(xué)道之障。若親來皈依，升座，則磕頭當(dāng)在二三十以上。即方便說，亦須磕數(shù)頭。汝以函祈皈依，只以合掌拜啟了之。合掌作揖，是行人問路之克己儀式。汝欲皈依三寶，將資之以了生脫死，又欲報(bào)賢妻之恩德，及度脫一切眾生者。所期望者甚大，所自屈處甚微，頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝，與玉林國(guó)師之門人寫信，尚用法弟行癡和南。（行癡，系順治法名。）彼此相形，豈不天地懸隔。光并非求人恭敬，而作此說。以若按理性，則固無人我之相可得。況從無始以來，互為父母兄弟等，而將來皆當(dāng)成佛，以度眾生乎。是以說一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，當(dāng)恭敬之不暇，何敢責(zé)人之未至乎。然住持佛法，非嚴(yán)立禮儀，則無由令人生景仰，而力修持。是以律中，凡請(qǐng)法等，無恭敬之儀，則不為說。而常不輕，見人禮拜，人以杖木瓦石打之，猶遠(yuǎn)避禮拜。此乃直據(jù)本體而為下種者，非凡夫住持法道之儀軌也?？秩陥?zhí)此各義，以為光之見局而量小，故為汝略說之，亦系除煩惱之一法耳。慢乃根本煩惱，學(xué)佛以能對(duì)治煩惱為有益，故不得不與汝說也。今且將錯(cuò)就錯(cuò)，為汝取法名為德謙。謙者，不自滿足之意。金剛經(jīng)，發(fā)度盡一切眾生心，令其悉入無余涅槃，而不見一眾生得滅度者。譬如天地覆載，但盡生成之分，不居生成之德，此真所謂無人，我，眾生，壽者相。乃所謂謙謙君子，有終吉也。能謙，則一切所應(yīng)擔(dān)荷者，咸擔(dān)荷之。雖至圣賢地位，總覺人皆勝我。如海納川，如空含象，絕無一物拒之不納不含者。汝能善體此義，則身雖勞，而心常逸，其利益當(dāng)自知之。余當(dāng)看文鈔，及凈土諸書，此不具書。文鈔，尤為初發(fā)心者，不可不讀之書。以其言淺近詳悉，又多有發(fā)揮居塵學(xué)道，即俗修真之事理。由學(xué)佛，而以至誠(chéng)，正，修，齊，治，平之根本，皆可得其把握。佛法實(shí)積極博愛，不知者，反以為消極，自私自利。以佛究竟度人出苦之法，謂為蠱惑愚俗。以故漸漸積習(xí)至今，發(fā)為廢經(jīng)廢倫等，不忍聞見之惡劇。使人人知因果報(bào)應(yīng)，知死后而神識(shí)不滅，隨罪福以升沉，何至有此種現(xiàn)象乎哉。
復(fù)袁孝谷曹崧喬居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)袁孝谷曹崧喬居士書（民國(guó)二十年）
所寄手書，不忍卒讀，何我同人，遭此大劫。水災(zāi)即退，圩堤不修，再一發(fā)水，更加慘酷。況且匪禍未伏，兵災(zāi)又興，直使黎民，將無孑遺。近聞賑款衣服，相繼輸送，然而人誰肯棄浮飾而作功德乎。近有女眾來，有帶指環(huán)金釧者，訶其不宜，令作賑款，視其情形，尚不肯捨。昨日靈巖當(dāng)家妙真師來，合寺大眾，減省衣單之費(fèi)，共湊二百二十八圓。今日已令自送曹府，用賑江北。前次漢口發(fā)水后，靈巖湊一百二十余圓，送上海交漢口賑災(zāi)會(huì)。此諸師之施，可謂竭盡無余之施。世之有錢者，尚不肯愍念災(zāi)黎，可謂癡人。徒守錢財(cái)，以供子孫之浪費(fèi)，是所謂棄功德而收罪過，為明眼人所憐愍者。其人來生，或恐遇災(zāi)，并不逢人為救耳，可不哀哉，可不哀哉。但愿諸位蒙佛加被，身心耐勞，庶災(zāi)民有覆庇，而不至無救無歸也。慈幼院，于十余日前，亦破圩而被水灌入，尚有二十余間房未灌。后又發(fā)水，則只十余間。院墻倒許多。所種棉花菜蔬，通被水淹。此次損失，亦頗不少，奈何奈何。災(zāi)民之苦，可謂至極，當(dāng)令念佛，及念觀音，由此因緣，得種善根，亦是從根本救濟(jì)之一法也。當(dāng)此大苦，見諸位不惜精神，為之救濟(jì)，令彼念佛，則易信受。
復(fù)楊慧昌居士書二（民國(guó)二十年）（原名宇昌）
復(fù)楊慧昌居士書二（民國(guó)二十年）（原名宇昌）
劉漢云君，可謂宿有善根。然既信佛法多年，固當(dāng)早已茹素，何待年至花甲，方才發(fā)心乎。是知俗習(xí)之不易轉(zhuǎn)移也，今則竟轉(zhuǎn)之，亦可謂有勇毅力者。彼既常看文鈔，其修持方法，固已明白于心。所最要者，當(dāng)決定求到臨命終時(shí)，蒙佛接引，往生西方。欲生西方，平日當(dāng)致力于深信，切愿，志誠(chéng)念佛。欣凈土之凈妙，厭娑婆之濁惡。自行如是，化人亦然。不可有一念求來生得人天福報(bào)之心，則便可與佛感應(yīng)道交，決定可以仗佛慈力，往生西方，超凡入圣，了生脫死矣。今為彼取法名為慧云。謂以大智慧云，雨甘露法雨，以潤(rùn)自他。（此即慧云法雨也。）即所謂真為生死，發(fā)菩提心，以深信，切愿，持佛名號(hào)，求生西方也。又彼曾愍血產(chǎn)孤魂，而超度之。然亦當(dāng)于一切女人，作永無血產(chǎn)之法，令其現(xiàn)生離苦得樂也。其法唯何。凡女子于幼時(shí)，即當(dāng)念佛，及念觀世音，以期消除業(yè)障，增長(zhǎng)福壽。果于平時(shí)能念，自可消此產(chǎn)難。若至臨產(chǎn)，仍須志誠(chéng)懇切念南無觀世音菩薩，則決定易生，不會(huì)受苦。若平素絕不念佛，及念觀音者，臨產(chǎn)肯念，亦決平安而生。若有難產(chǎn)者，即教彼念。并在旁照應(yīng)之人，同為彼念，亦決定即平安而生。且勿謂臨產(chǎn)裸露污穢，念則獲罪。須知此系性命相關(guān)之時(shí)，不可以平常之道理論。平常，凡念佛人，若衣冠不整齊，或睡眠，洗澡，抽解等，只可心中默念，不可出聲朗念。若生產(chǎn)，不可心中默念，必須出聲朗念。以默念力微，若心中努力，或致受病。朗念，則氣息舒暢，其益甚大。切不可謂念之有罪。須知菩薩視一切眾生，直同親生兒女。兒女若墮水火，求父母救，父母聞之即救，決不會(huì)因衣冠不整齊，身體不潔凈，而不救也。若平常，亦同此裸露而念，則其罪不小。須按事論，不可死執(zhí)。有不明理者，家有生產(chǎn)事，彼則躲之他處，過一月多方敢回。謂血腥一沖，則從前所念之經(jīng)咒佛號(hào)，皆無功德。此種愚人，可憐之極。宜以光言，遍告于人，則由生產(chǎn)而死者，當(dāng)可無有矣?！瘢ㄆ涠﹥?nèi)功，是自修，外功，是廣行種種方便。如周急濟(jì)困，拯災(zāi)救難等，謂之助道，此須按己力之所能。若無其力，或以言指迷，或以言勸眾，令其大家湊成其事。若以受人請(qǐng)而念經(jīng)念佛，此乃一分懶惰人，依佛度生命之行為也。汝何可混于此中，不怕失自己品格乎。唯有一事可以做，然汝有職業(yè)，亦不甚便。凡有平素念佛之人，或其人之子孫信佛，于臨命終時(shí)，請(qǐng)眾居士助念，其利益甚大?？纯达喗K津梁，自知。念佛人，于自己父母，及余眷屬前，常須說與彼聽。迨及有命終人，自家眷屬，通為念佛，此人必能仗佛力生西方?？v不生西方，亦必生善道，有大利益，毫無損傷。若不知此，未死即為洗澡，換衣，若因搬動(dòng)疼痛，則起瞋心。即不至起瞋，然一經(jīng)搬動(dòng)，心便不得清凈矣。倘平素念佛求生西方之人，一經(jīng)如此，定規(guī)打失正念，不得往生。若未死先哭，則令彼生愛戀心，亦是牽令墮落耳。臨終一關(guān)，要緊之極，固宜為之助念。助念之人，必須熟閱飭終津梁，使其家兒女眷屬，通依助念人之指示，庶可不至因孝心，而致親反受墮落之苦耳。除助念外，均非所宜。倘此風(fēng)（謂應(yīng)赴）一行，則念佛之善男信女，不通通成應(yīng)赴之俗乎。明理者，擇善而行，不明理者，唯利是趨。有職業(yè)人，誤其職業(yè)，懶惰之人，依此打諢。不但有礙僧家，實(shí)為有礙自家。
復(fù)湯文煊居士書二（民國(guó)二十年）
復(fù)湯文煊居士書二（民國(guó)二十年）
昨明道師持汝書來，觀其發(fā)露懺悔之詞，可謂有志之士。然須日日擴(kuò)充，庶可不至以佛性功德力，反作造惡業(yè)受劇苦之據(jù)也。天大罪業(yè)，當(dāng)不得一個(gè)悔字。圣罔念則作狂，狂克念則作圣。堯，舜，佛，菩薩，與吾人之心，同一覺體。但以吾人逆性而修，則淪于業(yè)苦眾生之中耳。汝既知非，應(yīng)力改過，能事事力改，則可至無過之地。若只暫時(shí)發(fā)愧悔，仍然因循不自修持，則仍舊在罪業(yè)海中漂泊沉淪，莫之能出也。祈詳讀各書，當(dāng)步步入勝，庶不至虛生浪死，與木石禽獸同生于天地之間，生無益于人，又有害于人也。至云皈依，且從緩議。倘汝仍然不移故步，則皈依反為罪咎。何以故。不皈依造業(yè)，無壞法之咎。皈依后造業(yè)，人必以其既皈依而猶造業(yè)，反由此以謗佛法為濫污也。又汝欲皈依，絕不肯自屈，何可滿汝之愿。行路者，向人問路，尚須拱手，以示敬意。今欲皈依三寶，尚無拱手之敬，則其自大自高之習(xí)氣，一毫也未折伏，何能令汝受皈依。若親身求皈依者，升座說皈依，須磕三四十頭，跪一小時(shí)之久。即方便說，亦須磕十余頭。誰敢自招輕法之罪，而為汝授皈依乎。皈依，與世間拜師相同，豈世間拜師者，亦不用拱手之禮儀乎。若據(jù)本而論，一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，禮拜供養(yǎng)之不暇，何敢責(zé)人之缺禮乎。若依住持法道之跡論，凡不肯自屈者，為彼皈依，自己亦甚有罪過?！瘢ㄆ涠┤私钥梢詾閳蛩矗私钥梢宰鞣?。其不能為堯舜，不能作佛者，乃不立志之所致也。無志，則不生慚愧，安于凡愚，便長(zhǎng)劫輪回于三途六道中，莫之能出也。汝既發(fā)慚愧心，發(fā)希圣希賢，學(xué)佛學(xué)祖之心，固是宿生善根所使。然當(dāng)日新又新，俾從前之種種不正當(dāng)之念慮作為，完全拋卻，一刀兩斷。切不可藕斷絲不斷，纏綿因循，則必至不久仍歸故轍，依舊埋沒于十種惡業(yè)之中。致本具之明明德佛性，皆被彼障蔽而不得顯現(xiàn)。以作圣作佛之姿，為閻羅之囚，獄卒之對(duì)，可不哀哉。今為汝取法名為慧振。謂以智慧振拔，以期自他皆超凡入圣，了生脫死，出五濁惡世，登彼九品蓮邦也。前所寄書，均可依之修持，而唯文鈔，嘉言錄為尤要。嘉言錄，比文鈔較為省力，祈息心閱之。其修持世出世間之方法，俱可悉知，此不具書。光老矣，精神不給，不得常來信，來則不復(fù)。凈土法門，大綱在信，愿，行三。修持之要，在都攝六根，凈念相繼。無須多說，依此力行，則自可親得其益矣。若欲做大通家，或致將現(xiàn)生了生死之法，置之度外，則可憐可憫也。
復(fù)吳滄洲居士書三（民國(guó)二十年）
復(fù)吳滄洲居士書三（民國(guó)二十年）
時(shí)疫流行，妻子罹病，當(dāng)令彼等，各各志誠(chéng)念南無觀世音菩薩。汝若會(huì)念大悲咒，當(dāng)加持大悲水令服，自可痊愈，正不必汲汲于醫(yī)療也。汝之所說，似乎有得大意。然只空話，絕無一毫受用。佛法，法門無量，通須做到業(yè)盡情空，方可了生脫死。否則，縱有所得，依舊不奈生死何。若在今時(shí)，恐舉世亦難得一二做到業(yè)盡情空地位。唯有念佛一法，若具真信，切愿，志誠(chéng)念佛，求生西方?？v有通身業(yè)力，皆可仗佛慈力，往生西方，所謂帶業(yè)往生者。一生西方，則了生脫死，超凡入圣矣。以故末世善知識(shí)，多多均主持凈土。以凈土下手易而成功高，用力少而得效速故也。每有聰明人，稍明教義，或稍知禪理，便以通家自居，藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者，此皆不知自反。以知文義為實(shí)證之狂徒，定規(guī)說空行有，以身謗法，將來必墮三惡道，為愚夫愚婦念佛往生西方者所憐憫，而莫能救濟(jì)也。汝既愿皈依，今為汝取法名為慧滄，所謂換名不換體也。然前之滄，系自他俱溺之滄，今依佛法以修持，便成自他俱利之滄。滄雖同，其所以為滄者，固不止天淵懸隔也。其念佛修持方法，與敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行等，文鈔，嘉言錄，均已具說，此不備書。汝之照相已見，光之照相無有。以光一向不喜張羅，凡撐空?qǐng)雒嬷?，概不喜為。汝言昔于憨師長(zhǎng)處，得光之歷史，此語亦非實(shí)跡。憨固信佛，未與光一通音問，恐彼于陳大心處聽得幾句。然光一向不與人說從前諸事。彼所說者，或近事，若出家前事，均屬附會(huì)。近有因放賑至吾村，由村中人抄與彼之歷史，亦不的確。以光離家五十二年，后生由傳聞而知一二。彼令光補(bǔ)，光以死期在即，不愿留此空名于世，故不補(bǔ)。后又來書令補(bǔ)，光為彼寄一包書，亦不復(fù)彼之信。為汝說此者，以汝云知光歷史之故也?！瘢ㄆ涠┵F眷通肯念佛，可謂宿有佛緣，故得相為眷屬。所言不久與令夫人來蘇，竊謂不必。果能至誠(chéng)懇切念佛，有何所欠。即不見印光，亦絕無所失，即見，又豈于文鈔之外，另有所口傳密授之妙法乎。若真有口傳密授之妙法，其人即是魔王外道，當(dāng)遠(yuǎn)避之不暇，又何可欲向彼求此法乎哉。況現(xiàn)今饑荒時(shí)世，若家中正主，通遠(yuǎn)出數(shù)日，或致宵小乘機(jī)偷搶。倘萬一有此種事，不但汝夫婦被人謂迷信，人將謂印光無德，令人得禍也。趙云鵬居士，皈依應(yīng)慈法師，好極好極，又何必又皈依于光。即使定欲皈依，有何名不名之可談。民七，徐蔚如，與光未曾一面，因民元年見佛學(xué)叢報(bào)，載有常慚數(shù)篇，（此非我名，但隨便用之，以不愿令人知名故也。）不知為僧為俗，因常打聽。至民五已打聽到，托友人疏通，欲通函請(qǐng)益，光拒之不許。至民七，將文鈔二十余篇，印作一本，陪其母來普陀求皈依，光令皈依諦閑法師。（彼下山，即請(qǐng)諦閑法師進(jìn)京講經(jīng)。）十七年來函言，前欲皈依，師令皈依諦公，十年以來，心中終覺不慰，仍祈許以皈依。光復(fù)彼云，汝決欲皈依，即此便可，至于法名，仍用諦公法名，又何必另取乎。趙君已皈依應(yīng)師，即猶欲以光為師，當(dāng)于光所說修持方法上論，不當(dāng)在法名上論。應(yīng)師所說，乃大乘法。光所說者，乃非大非小，即大即小。上至等覺菩薩，下至博地凡夫，同修共證之法，此法固宜注重。倘泛泛然與一切大乘法平看，則了生脫死，或在驢年。汝言一并度之之話，究難悉是長(zhǎng)和一人，是并其三子，故且從緩?！瘢ㄆ淙┓卜蚍鹦?，未曾親證，所有自性功德，均不得發(fā)現(xiàn)而受用，故一切隨業(yè)耳?，F(xiàn)世之色身，名為報(bào)身，即前生所作善惡之果報(bào)也。念佛之人，不復(fù)作生死業(yè)，然宿業(yè)未盡，何能即得往生。若厭世心切，竭誠(chéng)盡敬，專志念佛，求佛垂慈，早來接引，則亦有之。若自戕其生，以期往生，則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，當(dāng)其正戕時(shí)，已經(jīng)心失正念。況其戕之之苦，苦不可喻。心失正念，何能與佛相應(yīng)，蒙佛接引也。此種邪見，自誤誤人，害豈有極。切勿說此話，免得無知受害。有權(quán)力者，救人救世則易，害人害世亦易。若以害人害世而得權(quán)力，以期救人救世，固不如秉心慈善，隨分隨力之救人救世，為有益無損也。倘慕權(quán)力，而欲得以救人救世，請(qǐng)細(xì)思此大權(quán)力，能平白而得乎。果真實(shí)心修行，雖無權(quán)力，亦能救人救世，但不能如有權(quán)力之廣大耳。然果有權(quán)力，縱能行救人救世之事，欲其專注于道，不造惡業(yè)，則今無其人。富貴迷人，可畏之至。平常人，手中或有轉(zhuǎn)交之錢，尚非己物，則心念便變，而為諸惡。況真有大權(quán)，而不變其心者，能有幾人。切勿誤會(huì)，則自己幸甚，佛法幸甚。
復(fù)寧德晉居士書（民國(guó)二十年）（原名志武）
復(fù)寧德晉居士書（民國(guó)二十年）（原名志武）
禮佛菩薩，心中默念，啟口稱念，均可。心經(jīng)，于彌陀經(jīng)前后念，亦可。以經(jīng)初念蓮池海會(huì)佛菩薩三稱之故，當(dāng)于彌陀經(jīng)，往生咒念完，再念心經(jīng)。埵，讀朵音。獲，得也。無生忍，即于一切善惡凡圣境界，了無一念生心動(dòng)念之相可得。金剛經(jīng)，謂三心了不可得，即是無生忍之注腳。且勿謂于一切境，了無一念生心動(dòng)念，便成枯木寒灰。正所謂寂然不動(dòng)，如明鏡之空無一物，感而遂通，如明鏡之有形斯映。正當(dāng)有形斯映時(shí)，仍然空無一物。唯其空無一物，故得有形斯映。無生忍，仿佛如是，祈善會(huì)之。能證乎此，則入大菩薩位矣，非爾我之所能即獲也。繞佛，當(dāng)如日月之由東，至南，至西，至北，不可由東，至北，至西，至南。以順繞有功德，逆繞有罪過。圍繞之法，西域最重，與禮拜不相上下，其意便隨順于佛也。念佛時(shí)，念觀音，不必另起頭念觀音贊，念佛號(hào)完，即接觀音可也。大士，即菩薩之別號(hào)，一切菩薩均可稱，非獨(dú)觀音為然。常示，了無有益，能常省察，則一句亦有余裕，不能省察，縱將一大藏經(jīng)通寫來，也無用處?，F(xiàn)今之世，又非本年六月以前之世。江南江北，通成水國(guó)，聞之痛心。天災(zāi)人禍，相繼而至。當(dāng)令家人，同念觀音，以為預(yù)防也。
復(fù)劉漢云楊慧昌居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)劉漢云楊慧昌居士書（民國(guó)二十年）
值此大災(zāi)見告，當(dāng)隨己力設(shè)法救濟(jì)，以盡自己之天職，則其利大矣。光一向不做事，凡所有施資，均歸于印書，或救災(zāi)用。今年六月，漢口初發(fā)水災(zāi)，明道師往上海，代捐一百圓。后其水更大，又捐一百圓。一弟子以蕪湖水災(zāi)，函祈募賑。光復(fù)彼信，謂光一向不募捐，況在關(guān)中。汝愿每年給二百圓作用費(fèi)，祈將此助賑，以后永勿見給。隨汝捐二百也好，四，六，八，千也好。后一弟子曹崧喬，往江北賑災(zāi)，打電令光勸捐，光送印書洋一千賑災(zāi)。高鶴年，來函祈救災(zāi)，光令交二百三十元。此今年賑災(zāi)所出者。光作此說，非自夸功，蓋欲汝等同皆發(fā)心，隨分隨力而為救濟(jì)。有力出力，無力出言勸有力者，亦是善事。又今之女人首飾，臂釧，耳墜，戒指均不可帶，帶之則招禍。若留之與兒女，則是貽禍于兒女。若死后附葬，必致掘墳露尸，其為辱也，大矣。若肯賑災(zāi)，則是送禍去而迎福來矣，祈與一切人發(fā)揮此義。若女界中肯如此以施，則其款巨矣。勿謂我語迂闊，實(shí)為至理至情。彼高郵，邵伯之富人，在先何嘗不念念為子孫謀，不肯少行救濟(jì)。而大水一來，房屋，器具，人口，通皆七零八散，十不存一。每村數(shù)十家，求一鍋一灶而不可得。曹崧喬，在揚(yáng)州買鍋，灶，米，火柴，數(shù)十家給一鍋，以大船裝去。村間用小船往放。說之令人墮淚。有房未倒者，蛇與蜈蚣，均盤踞其上，人欲上房，亦不敢上，樹上亦然，可憐可憐。彼女人尚將招禍之物，不肯用以救濟(jì)，則后生他世，恐亦罹此災(zāi)，而無人肯救也。
復(fù)劉德護(hù)居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)劉德護(hù)居士書（民國(guó)二十年）
令正，既知求僧念佛延生，又當(dāng)自己常念佛，以求往生。若止靠人求延生，不知求阿彌陀佛，于自己壽終時(shí)，接引往生，則是見小而失大。倘肯志誠(chéng)念佛，求生西方，生前歿后，均有不可思議之利益。昨一女弟子來，為一姓汪女弟子帶些食物。言，汪氏前兩月，一日初黑，忽來二十余強(qiáng)盜，各持手槍來搶。其屋樓上下住七家，彼在樓中間。因?qū)㈦姛粝s，其夫妻跪佛前求。而佛前之燈，若有一人吹滅。強(qiáng)盜打門不開，遂不打。余六家通搶了，唯彼未失一物?？芍罘鹬耍匠Ｉ心芊陜椿?。況臨命終時(shí)，往生西方之利益，比此大得不可說其形相倍數(shù)乎，當(dāng)勸彼常念為幸。
復(fù)姚維一居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)姚維一居士書（民國(guó)二十年）
人之入道，各有因緣，因緣若到，則有莫明其妙之機(jī)感。光一庸碌守分之粥飯僧。自光緒七年出家，只欲自了而已，絕無一念敢發(fā)利人之心。自光緒十九年到普陀，一事不為，但只在法雨寺，作吃飯僧。即偶有令支筆墨差事者，絕不用印光二字。即自己所為之事，亦用別名。以故二十余年頗安樂，終年無一人來訪，無一函相寄。至民國(guó)元年，高鶴年，以數(shù)稿紿去，登佛學(xué)叢報(bào)，然非本名，人亦不知。間有一二多事者打聽。至民國(guó)五年，徐蔚如已知，欲通函，托友問，光不許。至六年，以與友人之信三封，印數(shù)千本施送。次年搜羅二三十篇，于京排印，名印光法師文鈔。從此印光之名，常刺人耳目，而從前之自在幸福，完全失之。此后函件日多，甚至月有百多封。且光一向不喜用人，而拆，寫，封，貼，通歸自辦。況尚有人情往還，頗覺辛苦。故于前年，已允香港數(shù)弟子之請(qǐng)，決欲往彼。以言語不通，僻居海島，當(dāng)可安樂，以了余生。友人以普陀山志未經(jīng)成書，極力挽留，遂于蘇掩關(guān)。去年另排歷史統(tǒng)紀(jì)增修本，今已印出，想已請(qǐng)得。普陀志，將欲開印，大約十月當(dāng)可出書?，F(xiàn)有正信錄一書印出，此書可破拘墟之邪見。今又排凈土十要之原本，比成時(shí)大師節(jié)略者，當(dāng)多五分之二。而又附若干要文，與十要大有輔弼。大約明年春間，當(dāng)可出書。光平生率真守愚，絕不肯以大話撐空架子，以自誤誤人。文鈔中所說者，均屬人各能行，又能現(xiàn)生親得實(shí)益者。即人謂光無知無識(shí)，但以愚夫愚婦所行之事教人，亦無所惜。然亦有謂其合己機(jī)宜，由茲生信修持者，亦不乏人。須知佛法，法門無量，欲依之修持了生脫死，必須到業(yè)盡情空地位，方可。否則，夢(mèng)也夢(mèng)不著者。唯凈土法門，若具真信切愿，加以志誠(chéng)懇切念佛，則便可仗佛慈力，帶業(yè)往生。一得往生，則已了生脫死，超凡入圣矣。倘不依此法，另修別種法門，則斷難現(xiàn)生了脫?，F(xiàn)生得遇此法，而不注意，將來豈能又遇此法，而即注意修持乎。是以宜及早注意于此法也。凈土法門，一切世間事務(wù)，均無所礙。但須各盡其分，如父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，仆忠，而已。汝在家中，正好修行。常存除暴安良之心，對(duì)人民，作自己家人想，對(duì)兵士，作自己弟兄想，必期于弟兄護(hù)持家人。凡所到處，切誡兵士，存忠恕心，不可稍有擄掠奸淫之事?？v人不知，天地鬼神為記其功過。或于現(xiàn)生，或于后世，決定要受善惡之報(bào)，決定不會(huì)有因無果。民八九年，一軍士楊某，人極忠厚好善。在陜鎮(zhèn)嵩軍中，作營(yíng)官，吃長(zhǎng)素，能背誦金剛經(jīng)，日念數(shù)遍。在軍十年，打仗四百余次，通身大小未帶一傷。初欲告退，以劉鎮(zhèn)華，憨玉琨，皆屬同鄉(xiāng)，不許彼退。一年開往河南打趙倜，彼遂私遁。從茲朝五臺(tái)，峨眉，九華，普陀。至普陀，住法雨寺，與光言及彼之心行。惜無學(xué)問，未能闡揚(yáng)大法，隨機(jī)利人也。念佛之法，則文鈔具有，此不備說。家中眷屬，均當(dāng)教彼志誠(chéng)念佛，其益大矣。世有愚人，不知佛之所以為佛，每每死執(zhí)恭敬而不變通。如吃葷，則不敢念。又如女人月經(jīng)來，或臨產(chǎn)，則不敢念。須知吃素最好，吃了葷亦可念。月經(jīng)來，但常洗滌潔凈，切勿以污手不洗，而觸經(jīng)像，及燒香等。洗凈，則無礙矣。女人臨產(chǎn)，要出聲念南無觀世音菩薩，決定不至難產(chǎn)?？v難產(chǎn)者，肯志誠(chéng)念，亦決定即產(chǎn)。此話光初不說，及后聞許多人或生幾天，或開肚皮，或由產(chǎn)死。故常與一切人說，凡臨產(chǎn)若念，無一難生者。平時(shí)必須恭敬潔凈。此時(shí)裸露不凈，出于不得已，有性命相關(guān)。但取心中志誠(chéng)，不必在外形相上論也。若平時(shí)，則必須衣冠整齊，手臉潔凈，方可出聲念。否則，但心中默念，則功德仍是一樣。故睡眠，洗澡，抽解，或至不潔之地，均心中念。唯女人臨產(chǎn)，須出聲念。以心中念力微，故難感通。若或鼓力，恐致受傷，故宜出聲也。汝既欲皈依，今為汝取法名為宗慈。宗，主也。以慈悲心為主，而行自利利他之事，則可不虛此生，不虛此遇矣。近來人每每好高務(wù)勝，稍聰明，便學(xué)禪宗，相宗，密宗，多多將念佛看得無用。彼只知禪家機(jī)語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。而不知禪，縱到大徹大悟地位，若煩惑未凈，則依舊生死不了。相宗，不破盡我法二執(zhí)，則縱明白種種名相，如說食數(shù)寶，究有何益。密宗，雖云現(xiàn)身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則著魔發(fā)狂者，十有八九也。是以必須專志于念佛一門，為千穩(wěn)萬當(dāng)之無上第一法則也。
復(fù)王曉曦居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)王曉曦居士書（民國(guó)二十年）
今年水災(zāi)，千古未聞，前途危險(xiǎn)萬分。汝若得大喇嘛之神通，則不須慮。否則，當(dāng)志誠(chéng)念佛，及觀世音，以作預(yù)防之計(jì)。密宗一法，真實(shí)不可思議，小丈夫用之，或致未得其益，先受其損。愿勿過于攀高，或可親得實(shí)益。否則，頗有危險(xiǎn)。顯蔭，得密宗真?zhèn)?，又通臺(tái)宗，已是顯密圓通之灌頂大阿阇黎。凡有從彼受灌頂者，均可現(xiàn)身成佛。而顯蔭死時(shí)很糊涂，（死在居士林，一弟子親見。）咒也不能念，佛也不能念。固知此法，不如念佛之穩(wěn)當(dāng)多多也。
復(fù)傳德師書（民國(guó)二十年）
復(fù)傳德師書（民國(guó)二十年）
現(xiàn)在是一極危險(xiǎn)之世道，汝發(fā)心閉關(guān)，以我所見，不如不閉為妙。汝在關(guān)中，不能料理外面事務(wù)，倘有強(qiáng)盜，或偷或搶，汝作如何行止。現(xiàn)今各處水災(zāi)，災(zāi)民逃之四方者，不勝其多。（后來之危險(xiǎn)，尚不止此，恐怕還有大戰(zhàn)爭(zhēng)事。）內(nèi)有匪類，難免有此種不法之行為。若入關(guān)，遇此種事，將何料理。倘又以閉關(guān)招徠施主封關(guān)，一門鎖加許多，匪徒必謂此關(guān)和尚有錢，必有不良之想念。是關(guān)門上之各鎖，即是招禍之據(jù)。汝既無學(xué)問，但以志誠(chéng)懇切，朝暮課誦，此外立幾時(shí)念經(jīng)。（隨自己身分。）。至于念佛，能按時(shí)念亦好。否則，鎮(zhèn)日隨便，不分行，住，坐，臥，（臥當(dāng)默念，不宜出聲。）總以念佛為事。然須生信，發(fā)愿，求生西方，萬不可求來生福報(bào)。若求來生福報(bào)，即是破戒違法。以念佛法門，乃是教人求生西方的法門。汝既念佛，不求生西方，又要求來生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒違法。若今生尚有修持，來生定有世?？上怼Ｒ幌砀?，必定要造惡業(yè)，（今之世道，亂至如此，多半是前生修癡福者，所釀成耳。）既造惡業(yè)，則后來之苦報(bào)，不忍言說矣。光如此說，依否任汝，以后不許再來信。以光年老，不能應(yīng)酬也。
復(fù)寧德恒德復(fù)居士書（民國(guó)二十年）（皆德晉之弟）
復(fù)寧德恒德復(fù)居士書（民國(guó)二十年）（皆德晉之弟）
現(xiàn)今世道人心，壞至其極。凡圣賢所傳述之道，德，仁，義，孝，慈，廉，節(jié)，均廢棄之。凡古昔所不忍見聞，不肯掛齒者，均極力提倡，期其一致進(jìn)行。而男女自由戀愛，裸體相抱跳舞之場(chǎng)，與學(xué)校，不知其數(shù)。大學(xué)堂，畫裸體畫，以期美術(shù)進(jìn)步。美術(shù)固能進(jìn)步，絕不慮人道退步，畜道進(jìn)步乎。汝等均少年，須知好歹，切不可于此種滅倫滅理之邪說中，中其毒氣。則后來尚可自立于天地之間，而無所愧怍。否則，縱藝高學(xué)博，于己于人，有何所益。汝須知因果報(bào)應(yīng)，了無或爽。雖一時(shí)或未能即見，而過數(shù)十年，決無不見者。況死后，及來生后世，凡夫不得而知者乎。今日世道之壞，由于儒者多不信因果報(bào)應(yīng)，及與輪回生死。彼理學(xué)家，竊取佛經(jīng)要義，以宏儒宗。反以佛普度眾生之道，謂為蠱惑愚俗，而辟駁之。致凡儒者不肯以因果報(bào)應(yīng)，生死輪回相勸導(dǎo)，大家都認(rèn)作若有若無，故世道日益澆漓。具頂天履地之氣概，不隨流俗所轉(zhuǎn)者，無有幾人。而歐風(fēng)一至，胥然風(fēng)從，變本加厲，故成今日之世道。人情如水，禮法如堤，去禮法之堤，能不人欲橫流乎。人欲既橫流，禮法務(wù)力去，故感大水遍發(fā)，江堤河圩，到處破壞，幾多人民，被淹而死。有未死者，無衣，食，住，號(hào)寒，啼饑，不忍見聞。縱有好善之士，多方捐募，卒以人多款少，難以遍及。而江堤河圩，須款更多。若不修，則由小至大，水盡橫流。若修，則實(shí)無此財(cái)力。而況盜匪猖獗，南北交仇，外侮橫暴。此際之人民，真可謂可憐可憫，而無所控告者。汝二人年紀(jì)尚輕，必須恪守舊道德。孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥，八個(gè)字，乃做人之規(guī)矩準(zhǔn)繩。人若不在此八者上致力，即謂之亡八字。八字既亡，便是衣冠禽獸矣。人之少年，最難制者為情欲。今之世道，專以導(dǎo)欲誨淫為目的。汝等雖有祖上陰德，不至大有逾越，然須戰(zhàn)兢自守，庶可無愧先人。倘不著力立品，受淫欲之戕賊，后來決定無所成就，或致短命而死。今為汝寄歷史統(tǒng)紀(jì)二部，此二十四史中，因果報(bào)應(yīng)顯著之事跡也。嘉言錄二本，此學(xué)佛之要道，修身之常規(guī)，宜詳閱之。所言念南無阿彌陀佛，乃消除業(yè)障，轉(zhuǎn)凡成圣之妙法。果能常念，則心地自然開通，知見自歸正理，而讀書作事，均有巨益。況今乃患難世道，念之則便可逢兇化吉，遇難成祥，利益不能盡說，汝且依嘉言錄而行。壽康寶鑒，青年保身等，看之，則不至隨情欲而冶游，或手淫也。今之少年，多半犯手淫病，此真殺身之一大利刃也，宜痛戒之。汝兄德晉，冀汝等由佛法而敦儒行，早已祈光致書，勉勖汝等。光以汝等或染時(shí)派，則與佛相反，徒費(fèi)我心，與汝無益，故不即與書。今汝既知汝兄之厚意，來書求誨，故只好在要緊處說之。其余自己肯力行，久則不難漸知耳。須知人與天，地，并稱三才。天地之高厚，誰可得知。人以六尺之軀，何可與此高厚莫測(cè)之天，地并稱乎哉。良以人，可以繼往圣，開來學(xué)，參天，地之化育故也。人而不能敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，已失人之名義。況專以機(jī)械變?cè)p，弱肉強(qiáng)食為心乎哉。是殆豺，狼，虎，豹，毒蛇，惡蝎之所不如者，尚可謂之為人乎。常念我語勿忘，自可漸入圣賢之域，以享仁壽之福矣。正信錄一書，專為拘儒所設(shè)，今亦寄來，祈詳閱之?？仙钚帕π?，則便可無愧于天地鬼神，而為世間之完人。功名富貴，固不在意。然天相吉人，亦決不至坎坷困難也。汝善思之，則不虛此生此遇矣。
復(fù)潘仲青居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)潘仲青居士書（民國(guó)二十年）
去年慧圓來，言汝修持未懈，欣慰之至。今接手書，知湖南大有有宿根之人。惜提倡者乏人，故多半不能得入吾佛之門耳。人身難得，佛法難聞，可勝嘆哉。吳紹詒，從前不信佛法，因閱人生指津等，而背塵合覺，生信發(fā)愿，力修凈業(yè)。若非宿種善根，何克至此。彼既欲皈依，當(dāng)為彼取法名，令彼在佛前自誓皈依即已。又何必由湘而吳，跋涉數(shù)千里，以求一見光面也。文鈔，嘉言錄，彼曾閱過。即見，豈于文鈔外，又有口傳心授之秘密妙法乎。若真有口傳心授之法，即是魔王外道，其人尚遠(yuǎn)避之不暇，豈可自輕自辱，而見彼魔王外道乎。況今之時(shí)局，岌岌危殆，何可遠(yuǎn)來。但愿彼能敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，提倡因果報(bào)應(yīng)，六道輪回。俾一班肆無忌憚?wù)?，知善惡?bào)應(yīng)，如影隨形?；蚣瓷魃谱鲪海瓷芨Ｊ苎?。或今生作善惡，來生方受善惡之報(bào)。或三生，五生，十生，百生，千萬億生，方受其報(bào)耳。理學(xué)，借佛法之奧義，以宏儒道，恐后世之人，悉入佛門，遂妄加辟駁。謂佛說之三世因果，六道輪回，皆屬哄騙愚俗之妄語耳，豈真有所謂輪回之事乎。以形既朽滅，神亦飄散，令誰受苦，令誰輪回乎。從茲君子懈其自修，小人敢于造業(yè)，以堯桀同歸于盡，又何必終日孜孜以勉力修持，以求身后之空名乎。由是之故，儒者多半皆以因果輪回為荒誕。即有真知實(shí)有，亦不敢提倡，恐人謂彼為俗儒，違背先哲。又或有小豎立，可入文廟。若提倡此事，則入文廟，便絕望矣。由是大家不是極力辟駁，便是絕不道及。循至近世，歐風(fēng)東漸，靡然風(fēng)從，又復(fù)變本加厲，唯恐人之或有異于禽獸，唯恐人之或有明倫知道者。此之現(xiàn)象，究其根源，實(shí)基于理學(xué)破斥三世因果，六道輪回之學(xué)說。徒欲以盡誼盡分，正心誠(chéng)意，以為化民成俗之據(jù)。而將令一切人不得不盡誼盡分，正心誠(chéng)意之權(quán)，完全廢棄，而又毀訾。譬如長(zhǎng)江大河，由有堤圩，故不橫流。人情如水，三世因果，六道輪回之理事如堤。長(zhǎng)江大河去堤圩，則決定橫流。人情若無因果輪回，而猶以禮自閑者，千萬人中，難得一二。除此上智之外，孰不以任意縱情為樂乎哉。是以現(xiàn)在欲天下國(guó)家好，非提倡因果輪回不可。然此非吾人力所能及。而家庭之間，當(dāng)極力提倡，以期其漸漸廣布。又防兒女或有受狂派之誘惑，而欲得享受一切自由之福耳。其真為生死，發(fā)菩提心，以深信愿，持佛名號(hào)，以此自行，復(fù)以化他之義，具詳文鈔，此不備書。今為吳紹詒取法名為慧詒，謂以佛法自行化他也。為彭德尊取法名為慧尊，謂以凈土法門，令若自若他，同得超凡入圣也。為羅遠(yuǎn)澍取法名為慧澍，謂以一生成佛之甘露法雨，普潤(rùn)一切自他善根也。近來所印之新統(tǒng)紀(jì)，正信錄，彼三人恐未之見。今寄統(tǒng)紀(jì)四部，汝自存一部，余寄與彼三人。正信錄十余本，酌量為寄，此書最能破彼拘墟之曲見。汝處若有抄寫者，宜將所說者抄與紹詒。余二人，則止抄普通說者，但將法名抄出，并書寄去，即已?，F(xiàn)在之危，有若累卵，無論何人，均宜志心念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩，以作預(yù)防之計(jì)。果能懇切至誠(chéng)，必有不可思議之感應(yīng)矣。
致謝浴淮居士書（民國(guó)二十年）
致謝浴淮居士書（民國(guó)二十年）
昨接潘仲青函，云汝與汝母及妹，皆欲皈依。既發(fā)心皈依，必須認(rèn)真念佛求生西方。又汝母年高，當(dāng)認(rèn)真勸其放下一切，一心念佛。若至臨終，切不可照世俗所行而行。當(dāng)詳讀飭終津梁，庶不至或有誤彼往生大事也。汝與汝妹，亦當(dāng)以求生西方為事，不可只求現(xiàn)世福樂，與來生福報(bào)也。今為汝母取法名為慧敬，敬而加之以慧，則凡情可以頓斷。凡情不起，正念昭彰，決定可以往生西方矣。為汝取法名為慧凈，謂以慧而浴，則塵念消滅，正念清凈矣。為汝妹取法名為慧馨，謂心存正念，如蓮華之微妙香潔也。當(dāng)熟閱嘉言錄，則修持方法，并教訓(xùn)兒女，及敦倫盡分各道理，自可悉知。飭終津梁，說臨終助念之益。達(dá)生篇序，發(fā)明臨產(chǎn)念觀世音之說。以生死二事，為人生最大之事。而生產(chǎn)之苦，實(shí)為女人最大之苦。光昔不說及此事，后由知難產(chǎn)之可憐，故大為提倡。（臨產(chǎn)要出聲念，倘心里默念，不但力弱難以感通，或因努力，致有受傷之虞也。）凡有依之念者，無不立即安然而生也。愿汝等令女人平常念佛，自無此苦。即不念之人，臨產(chǎn)肯念，亦即見奇效。此時(shí)但取志誠(chéng)，切不可以裸露不凈而見阻，亦不可疑為有罪而不敢念，則于彼母子均有莫大之利益矣。
致郭雨三居士書（民國(guó)二十年）
致郭雨三居士書（民國(guó)二十年）
城隍，乃世之聰明正直者所為。依佛法論，尚在墮落之?dāng)?shù)。依世俗看，已是很了不得。汝憾其不列祀典之不幸耶。彼狂人一切圣賢道德均廢，豈圣賢皆成無依無靠之窮人耶。汝父天性篤實(shí)，恐未深知念佛之所以然。使其深知，當(dāng)不至或有為城隍之事。即為城隍，豈因世之狂人廢，而因無城隍之職任也。城隍有大小，如省，府，縣之地方官。由其享血食，掌賞罰，故知佛法之人，決不肯為。倘慧力深，則尚可進(jìn)修?；哿\，則殊非嘉兆。以凡夫具足惑業(yè)，由以瞋恚心重，故不能謂為勝事也。汝果能志心念佛，為汝父回向，使未受城隍職，則即生西方，已受城隍職，則職滿往生，方為事親究竟一著。須知往生西方，超過非非想天之天人，尚不計(jì)其倍數(shù)，況城隍乎。往生，則超凡入圣。城隍，乃鬼神道中之掌賞罰職而已，仍在欲界之中。職滿，則或上升其職，或生天，或生人中，均隨其業(yè)力，而受各種高下之報(bào)耳。
復(fù)陳鳳梧居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)陳鳳梧居士書（民國(guó)二十年）
人生最苦，是從幼時(shí)未遇明師良友，遂至肆意縱情，造諸惡業(yè)，所謂唯圣罔念作狂也。謂其心性本體，可以作圣，由不修省，便成狂愚也。今汝既知五十六歲來，身，口，意三業(yè)，俱不清凈，而意業(yè)更重。良以意業(yè)為主，由意業(yè)起善惡念，則身口遂說善惡話，及行善惡事也。今既知慚知愧，欲皈依佛法，以為前途修持之據(jù)。固宜認(rèn)真敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行。生信發(fā)愿，念佛名號(hào)，求生西方極樂世界。便可超凡入圣，了生脫死，所謂唯狂克念作圣也。作狂作圣，只在罔念克念而已。則從此以后，當(dāng)兢兢自守，凡有不好的念頭一起，即便生大慚愧，猶如裸露于稠人廣眾之中，慚愧欲死。如此久久，則壞念頭自然不起矣。意業(yè)一凈，身口亦隨之而凈。三業(yè)清凈，念佛名號(hào)，其功德便廣大莫名矣。然三業(yè)未凈，尤當(dāng)志誠(chéng)念佛，以求其清凈。切不可錯(cuò)會(huì)，謂三業(yè)不凈，念佛無功德也。今為汝取法名為慧凈，謂以念佛，對(duì)治身，口，意三業(yè)，令其清凈。以期現(xiàn)生業(yè)障消滅，?；墼鲩L(zhǎng)，臨終仗佛慈力，往生西方，以復(fù)本有之真如佛性。既如此行，尤宜以此勸導(dǎo)一切。內(nèi)而眷屬，外而親朋。勸人功德，成己道業(yè)，汝宜勉之。
致陳彥清居士書（民國(guó)二十年）
致陳彥清居士書（民國(guó)二十年）
近來身體想已大好矣。汝年已衰老，兒孫甚多，當(dāng)以家事號(hào)事，交與兒輩經(jīng)理。自己作一個(gè)一事不理之閑人，日夕于清凈心中，念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩，必定可以現(xiàn)得身心安樂，臨終往生西方。女色一事，青年尚有所礙，何況衰老之年。汝已皈依佛法，欲超凡入圣，了生脫死，當(dāng)斷愛欲。無論老妻少妾，通皆作道友，絕不作夫妻想。令彼日陪汝念佛，則汝便是他們的導(dǎo)師，他們便是汝的益友，彼此相助，其益甚大。將來同生西方，同親阿彌陀佛，及觀音勢(shì)至，清凈大海眾菩薩。又復(fù)同證真如妙性，同度普世界諸眾生，則何幸如之。又若氣力衰，宜令汝之夫人，如夫人，及兒媳孫，得暇分班陪汝念。一人念一點(diǎn)鐘，也不辛苦。汝能念，則隨之念。否則，聽彼念佛之聲，其利益不但于汝有益，于彼等通通可以消除災(zāi)障，增長(zhǎng)福壽。而況現(xiàn)在是一個(gè)患難世道，倘用此法，令彼等各各以行孝而種大善根，方為真實(shí)愛兒孫眷屬之道理。則汝之身病，實(shí)為闔家無病安樂之引導(dǎo)也。此語乃至理至情，如不見信，請(qǐng)認(rèn)真試之，自可知其為真語實(shí)語也。
復(fù)王慎齋居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)王慎齋居士書（民國(guó)二十年）
趙冷姑之夫，棄妻戀妓，于世情論，為冷姑之命薄不幸，依佛法論之，實(shí)為大幸。若夫不見棄，則夫妻情愛，兒女糾纏，終日勞碌，便難念佛求生西方矣。今因夫棄，而得以專心念佛，將使臨命終時(shí)，蒙佛接引，即便了生脫死，超凡入圣矣。其得益全在夫棄上，切誡勿生怨恨，當(dāng)生感激。又當(dāng)以己念佛功德，為其夫回向，令其速出迷途，早尋覺路。有此心腸，則愛憎二心，均不得而生，更能得念佛之大效矣。今為彼取法名為慧冰，謂其居心，當(dāng)如冰清潔，了無塵累也。宜將前煉丹運(yùn)氣之法，完全丟卻，一心念佛，求生西方，則可不虛此生此遇矣。其念佛之法則，能看書，則令彼看嘉言錄，及淺近等書。否則，為彼說其大略。現(xiàn)在國(guó)運(yùn)危岌，天災(zāi)人禍，相繼而作，宜令一切人同念佛號(hào)，及觀世音號(hào)，以為預(yù)防之計(jì)。
復(fù)熊慧翼居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)熊慧翼居士書（民國(guó)二十年）
禮云，擬人必于其倫。何可云中國(guó)圣人再出乎。此種詞氣，以后切不可用，用則彼此有過，汝須慎之。汝父母年高，正當(dāng)婉勸吃素念佛，求生西方。既知此之法門，忍令吾親不蒙其益乎。當(dāng)令兄，弟，姊，妹，妻室，兒女，親戚，朋友，與一切相識(shí)之人，同修凈業(yè)。以此功德回向汝親，決定可以高登九品。汝欲皈依，于署名處，絕無一見屈之字，按理決不可許，以許則成彼此慢法之罪。須知皈依，與世間拜師相同，世間拜師，豈可但云謹(jǐn)啟乎哉。昔清世祖，與玉林國(guó)師之門人，［艸／卬］溪森書，尚云，法弟行癡（世祖法名）和南。彼皇帝也，與同門書，尚如此。汝欲皈依，與擬欲皈依之師，但云謹(jǐn)啟，則失禮之極。行路欲問，尚須拱手，或作揖。況欲資之以了生脫死，超凡入圣，而只以謹(jǐn)啟了之，其可乎哉。真信佛法之人，見一切僧，尚行禮敬，況于最初對(duì)所皈依之人乎。若親身皈依，須磕數(shù)十頭，跪一點(diǎn)多鐘。即方便說，不升座，亦須磕十余頭。然觀汝書，語頗虔誠(chéng)，且為原諒。而復(fù)為汝說明者，非求汝恭敬也，欲汝知佛法尊貴，以期親得實(shí)益也。泥塑木雕之佛，若作真佛恭敬，則便可超凡入圣。若仍舊以為泥木，則其罪有不堪言者。欲得佛法實(shí)益，當(dāng)向恭敬中求。汝能依此而行，則其利益，唯佛能知。今為汝取法名為慧翼，謂本具佛性，非慧莫知，倘常以智慧輔翼之，則煩惱自可漸斷，佛性自可漸顯矣。然欲斷欲顯，唯念佛一法，最為直捷。當(dāng)詳閱嘉言錄，文鈔等，則其修持之法，自可知之。須知欲學(xué)佛，必須先從敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行起。倘所行所存，與佛相悖，則縱終日念佛，其利益甚小。如種嘉禾于沙硵之地，則難得大有收成。但常念佛，自可了無所憾矣?，F(xiàn)今之世，危險(xiǎn)之極，倘能至心常念佛號(hào)，兼念觀音圣號(hào)，則必能逢兇化吉，遇難成祥?？舷⑿拈單拟n等，則亦可以備知修持之道矣。
復(fù)朱南圃居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)朱南圃居士書（民國(guó)二十年）
大悲咒，若懇切至誠(chéng)念之，即有不測(cè)之感應(yīng)。若向?qū)W密宗者求其讀法，亦非不可。但學(xué)密宗者，多多不注重于念佛求生西方，或恐為彼奪其現(xiàn)生往生之志，以期現(xiàn)身成佛耳?，F(xiàn)身成佛，談何容易。若認(rèn)做決定實(shí)能，則恐佛尚未成，魔已先成。以凡濫圣，躁妄虛夸之流，多多犯此種病，不可不知。閉關(guān)修行雖好，在家固宜隨緣隨分，自行化他，為最合機(jī)，何必以閉關(guān)為事也。若有家累，強(qiáng)欲閉關(guān)，反為障礙。所言預(yù)錫珍秘，不知凈土法門，絕無所秘。若有口傳心授之秘，（竭誠(chéng)盡敬，為學(xué)佛之無上秘法，當(dāng)為一切人說之。不致力于此法，即是捨本逐末。）便是魔外，不是佛子矣。密宗，則有秘傳，然不若凈土之為直捷穩(wěn)當(dāng)也。汝勿以現(xiàn)身成佛等大話自期，則必能仗佛慈力，帶業(yè)往生。若欲現(xiàn)身成佛，或恐佛未能成，往生亦不可得，則兩頭成空，為可慮也。鄒華棣，華松，既能篤修凈業(yè)，則是宿有凈土善根。今為彼二人各取法名，華棣法名慧榮，華松法名慧貞。智慧光榮，則可以自利利他。智慧堅(jiān)貞，則不至見異思遷。世間聰明人，多多不自量，視凈土法門為等閑，而欲于仗自力之各種深妙法門，得其巨益。卒至但識(shí)教義，未能心得，縱有心得，亦不濟(jì)事。棄易求難，弄巧成拙，聰明人十有九個(gè)，犯此心病。不被此等知見所轉(zhuǎn)，又能敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，是為真佛弟子，決定現(xiàn)生可以了生脫死。祈將此話，令彼視之。
復(fù)李自初居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)李自初居士書（民國(guó)二十年）
汝已受戒，已有文鈔，嘉言錄，依之修持，便可不負(fù)此生，又何必要訪道于明師乎。須知佛法，猶如大海，誰能一蹋到底，一口吸盡。但肯依信，愿，行之念佛法門，決定可以仗佛慈力，帶業(yè)往生。一得往生，則已得了生脫死，超凡入圣矣。此之一法，乃如來普度一切若凡若圣之無上大法。若不專修此法，而欲于若禪，若教，若密，若律各種法門而了生死，漫說現(xiàn)生不得了，誠(chéng)恐千生萬劫尚難了。以此諸法門，通須斷盡煩惱，方有了生死分。汝謂致書往來，指明一切修行之正路，文鈔，嘉言錄豈非所指之路。但依之而修即已，又何須用信重指耶。文鈔等汝尚不依，又何能用信重問重說，反于最少言句中，即肯依之也。汝果依文鈔而修，管保即生往生西方。若于此法之外，欲得了生死之實(shí)益，夢(mèng)也夢(mèng)不到。汝肯依我所說，即與皈依無異，亦不必又取法名，方為皈依也。凡稱上人，以不敢直稱，則云上某下某。汝自稱法名，也稱上常下樂，則成胡說巴道，自高自大，不可不知。光老矣，不能常與汝復(fù)信，切勿常來信。若欲請(qǐng)經(jīng)書，當(dāng)向弘化社請(qǐng)。
致羅世芳居士書（民國(guó)二十年）
致羅世芳居士書（民國(guó)二十年）
八月間，了愿大師自福州來，言及居士富室子弟，年甫及冠，不于聲色貨利攖心，頗好佛法。惜其未遇真實(shí)知識(shí)，祈與汝書，并將所有流通要書寄去，當(dāng)可得其門路，光諾之。繼思人未有字來，我即寄信與書去，人或疑我為攀緣，是以未寄。近彼由上海來，言汝與彼信，說光未與汝書，又復(fù)再祈寄書，故不得不與汝書也。福州皈依者，當(dāng)有三四十人，光絕不無事與彼書，亦不募彼作功德也。唯羅鏗端，屢屢請(qǐng)書，間有信札來往。此外均只祈皈依，復(fù)函叮囑而已。人之成德立業(yè)，端在少年能立志與否。汝生長(zhǎng)富室，宜將富貴習(xí)氣，盡情擺脫，方有學(xué)道了生死分。否則，聲色貨利，燕朋邪友，乘間而入。雖欲希圣希賢，學(xué)佛學(xué)祖，不可得也。欲學(xué)佛法，先須盡己職分。不能敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，縱學(xué)佛法，亦難得大益，以心地未能良善故也。果能如上所說，是名善人。如地基堅(jiān)固，萬丈高樓，任意建筑，決無傾頹。末世眾生，根機(jī)陋劣，欲以自力悟明心性，斷盡煩惑，以了生死，千無一得。當(dāng)依凈土法門，信愿念佛，求生西方，則仗佛慈力，帶業(yè)往生，是為萬修萬人去之最直捷穩(wěn)當(dāng)法門。必須先要將此法門之所以然，了然于心。若有余力，再去研參一切經(jīng)論，各種法門，均可為此法門之助。倘此法門未知所以，便隨意研究其他經(jīng)論，并親近各宗知識(shí)，則于做大通家，及種未來善根，則誠(chéng)有之。若欲現(xiàn)生了生脫死，恐夢(mèng)也夢(mèng)不著。光一向直心直口，只期有益于人，亦不怕人謂我無知無識(shí)。只知念佛，故于有緣者，皆如是與彼說之。汝雖不相識(shí)，然以了愿師再三祈求，故亦與汝說之。今令弘化社，將所流通之書，與汝各寄一分。汝肯看，則存以自看。否則，送有學(xué)問能恭敬者看，亦甚好，非強(qiáng)汝以必看也。如或欲請(qǐng)以送人，亦可向弘化社請(qǐng)。此弘化社所請(qǐng)于外之書，但算紙及印工之價(jià)，一切繳用，均不派于其中。如不知，當(dāng)問鏗端，自可悉知。近來災(zāi)禍莫測(cè)，果能志心念佛，并念觀音，決定可以逢兇化吉。祈以此與一切人說之，則其利大矣。
復(fù)郭介梅居士書二（民國(guó)二十年）
復(fù)郭介梅居士書二（民國(guó)二十年）
接手書，并務(wù)本叢談，知閣下乃有心于世道人心者，不勝欣慰。所言俗間訛傳諸事，總因善根淺薄，惡業(yè)深重所致。鄉(xiāng)俗無知，只欲死后不受罪，有錢用。致有不明教理之俗僧，偽造壽生經(jīng)，投其所好。遂至本彼貪財(cái)，及唯求自利之劣心，不惜多金，以還壽生錢。又復(fù)寄庫，以期其死后受用。不知受生，乃隨善惡業(yè)，豈向曹官借錢以買生乎。在生若肯修善，死后自有受用。若不修善，雖子孫為彼焚化之衣服錢財(cái)，亦不得受用，被強(qiáng)有力者搶奪而去。此且約平常不念佛人說。若念佛人，在生一心念佛，求生西方，臨終自會(huì)蒙佛接引，往生西方，了生脫死，超凡入圣。何可不求生西方，唯愿死后做鬼乎。真是不知自重，要討下作事做，要永在生死苦海，不愿出離，其愚何其如此之極。又女人家，每疑生產(chǎn)有罪。而無知劣僧，遂偽造血盆經(jīng)，血盆懺。女人聞此，喜出望外，個(gè)個(gè)人都要念血盆經(jīng)，拜血盆懺，破血湖。直是以小兒戲，為滅罪脫苦之據(jù)，可嘆孰甚。女人之罪，在于不孝父母公婆，不敬丈夫，不以厚道待仆使，不以善道教兒女，及不時(shí)洗濯，致有沖犯。當(dāng)以至誠(chéng)恭敬念佛，以期消滅往業(yè)，洗心滌慮，不作后愆。以娑婆動(dòng)多罪愆，決志往生西方，方為正理。何可不在自心懺罪過，專靠偽經(jīng)懺滅罪過乎。既信佛能度苦，何不念佛所說之大乘經(jīng)，如金剛經(jīng)，彌陀經(jīng)，心經(jīng)，大悲咒，往生咒，及法華經(jīng)，楞嚴(yán)經(jīng)等，以期滅罪增福乎。焰口，乃濟(jì)孤要法，反不相信。而群以破血湖，破地獄為必不可不作之佛事。自己不得真利益，反令知世理而不知佛法之人，謂此即是佛法。因茲生出種種謗法之胡說巴道，尚自以為是，一班瞎子，反奉為圭臬。如古文中，劉伯溫，書劉禹疇行孝傳后一篇文，可知偽造血盆經(jīng)者，罪大彌天矣。至于念佛之人，臨終大家同聲念佛，令其正念昭彰，即得隨佛往生。土地神前，何須三天送飯，以期其寬待，勿復(fù)苛虐治罪，真成癡人。如人已被大總統(tǒng)擢用，其人家尚向警察兵，祈求寬恩厚待，豈非笑話。眾生業(yè)重障深，凡佛，菩薩，善知識(shí)所說之法，多不信奉。凡邪魔外道所說之法，則如蠅逐臭，蟻聚烏合，而相追逐。究其結(jié)果，能得人天小福報(bào)，斯為萬幸。多有以邪道為佛法，斥佛法為邪道者，則縱令不于現(xiàn)生遭國(guó)法，其死后之永墮地獄，乃萬無一失也，可不哀哉。愿閣下大聲疾呼，以醒夢(mèng)夢(mèng)。●（其二）大著略翻翻，未能齊看。其中亦頗有錯(cuò)訛，余均未措意。二十二頁后幅三行，四行，情狀。情，作形，則遺本逐末矣。情，即心識(shí)。狀，即形相。此殆記不清之所致。又此頁，及下頁，輪回之回，多作迥。（此系排字版者不留心，校者未詳審。）當(dāng)為重校改正，再印則更有益矣。又凡白話中，舉佛經(jīng)儒書中話，當(dāng)先出原文，再用白話演之，則根據(jù)分明，人易領(lǐng)會(huì)。若即用白話說之，益則仍舊，人難執(zhí)守，故曰，言而無文，行之不遠(yuǎn)。光近來諸冗叢集，不能為閣下效尋行數(shù)墨之勞。然其效之之心，固頗殷切，故為略陳一二爾。
復(fù)齊用修居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)齊用修居士書（民國(guó)二十年）
佛光社文，意似可取，文頗蕪樸。易師與汝，均以為好，殆以人情之愛，并其文之不好亦為好耶。至謂皈依之說，切恐汝后來有悔，故不敢應(yīng)允。今既又說，只好將錯(cuò)就錯(cuò)，迨其深知其錯(cuò)，不妨以為路人?；蛴至罘磸亩鴰熤?，亦無不可。今為汝取法名為慧懋，謂以智慧，自勉勉人，必期于敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，生信發(fā)愿，持佛名號(hào)，求生西方。果能如此實(shí)行，則可不孤佛化，不負(fù)己靈，為一鄉(xiāng)之向?qū)?，作后學(xué)之南針，則何幸如之。
致戚友卿先生書（民國(guó)二十年）
致戚友卿先生書（民國(guó)二十年）
日前陳豫堂來函，言汝父女二人，均欲皈依，祈為取法名，并示修行法則。又言汝素知醫(yī)，及地理，賦性仁厚。汝女守貞修行，現(xiàn)汝女接汝到彼庵中修行。汝已七十，來日無多。當(dāng)認(rèn)真生信，發(fā)愿，念佛圣號(hào)，求生西方。凡家中家計(jì)，并兒孫之事，皆當(dāng)置之度外。譬如我于六十后就死了，那兒孫還不是一樣做人。我今只管念佛了生死，他們既不能替我了生死，我豈可因他們誤我的大事。能如此設(shè)想，自然就會(huì)一心念佛了。汝女梅菊，守貞修行，接你到庵，彼此互相輔助，同修凈業(yè)，以期同生西方。須知佛法，法門無量，通通皆須做到業(yè)盡情空，方可了生脫死，其難也難如登天?，F(xiàn)在全世界，恐亦難有幾個(gè)做得到的人。若志誠(chéng)懇切念佛，求生西方，無論什么人，都好往生西方，了生脫死。唯有不生信，不發(fā)愿者，不能生。若有真信切愿，無一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過海，是仗船力，不是自家的本事。汝父女二人，當(dāng)依我語，則可不虛此生此遇矣。今為汝取法名為德慶。汝名余慶，乃世間之慶。今念佛求生西方，是以佛德為依歸，其為慶也，非佛莫能宣說。梅菊，法名德凈，謂以身，口，意三業(yè)清凈念佛，以期往生凈土，永離眾苦，但受諸樂也。印光文鈔，嘉言錄，想有送汝者，當(dāng)過細(xì)看，依之而修。若無，當(dāng)函向蘇州護(hù)龍街穿心街，報(bào)國(guó)寺，弘化社請(qǐng)。今為附寄仿單一張，以便自看，或令人看。又阮門戚氏，想亦是汝妹，今為彼取法名為德正。謂決定念佛求生西方，是為了生脫死，最為正大光明之路。切不可聽無知識(shí)者，煉丹運(yùn)氣求長(zhǎng)生，及還壽生，寄庫，求做鬼之邪知邪見，以枉用工夫，失真利益也。前所說之話，祈與彼說之。人生七十古來稀，是一千多年前唐朝的話。七十歲的人，切勿將念佛作泛泛悠悠的事體，則可決定往生矣。
復(fù)習(xí)懷辛居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)習(xí)懷辛居士書（民國(guó)二十年）
汝既知念佛之益，當(dāng)從此加勉，自可得其一心。然念佛一法，注重在信，愿，行三法。只知念而不生信，發(fā)愿，縱得一心，也未必得往生。果具真信，切愿，雖未到一心不亂，亦可仗佛慈力往生。外行人，多多以求悟，求得種種境界，而不以決定求生為事，即所謂捨本逐末也。何以故。以悟到極處，若未斷盡煩惑，仍然是六道輪回中人。倘得往生，比悟到極處，而未斷盡煩惑者，其高下有若天淵懸殊。汝欲早識(shí)妙因，亦是好心，亦是不深知凈土法門之外行話。你且死心蹋地念去，自可得真實(shí)利益。然自既幸聞此法，忍不令父母，兄弟，姊妹，妻子，親友及一切人，同聞同修，同得往生乎。甲三居士，宿有慧根，聞汝一說凈土，及看文鈔，安士全書，即能信受奉行。然猶以未見光為憾，此猶是信道不篤之現(xiàn)象。凈土法門，乃極難極易之法門。說其難，則大徹大悟，深入經(jīng)藏者，尚不信。說其易，則愚夫愚婦，至誠(chéng)懇切念，即能臨終現(xiàn)諸瑞相，往生西方。彼大徹大悟，深通經(jīng)論者，猶不能望其肩背。良以一則棄佛力，以專主自力。一則專仗佛力，而由佛力以引發(fā)自力。以佛力，法力，自心本具之力，三法契合，故得超凡入圣，了生脫死也。此法最要在信愿。有信愿，則決定肯認(rèn)真修持?？闲蕹?，則即可得往生之益。非如禪宗，密宗，要常有善知識(shí)教導(dǎo)。否則，或恐入于魔道，則佛也難救矣。但依光所說而行，決定不會(huì)有危險(xiǎn)，及不得實(shí)益之慮。若年輕家富，世道太平，來南亦可。既老且貧，又復(fù)荒亂，來則反與修持有障礙，便失素位而行之真跡矣。
復(fù)胡奉塵居士書（民國(guó)二十年）（又名師遠(yuǎn)）
復(fù)胡奉塵居士書（民國(guó)二十年）（又名師遠(yuǎn)）
學(xué)佛之人，當(dāng)具遠(yuǎn)見。若只知目前三尺地，則無往而不途窮路盡也。吾國(guó)二十年，互相殘殺，究竟誰是賊，誰不是賊。殺彼，彼豈任汝殺乎。將犧牲兩方面兵民之性命，以博一為國(guó)為民之空名耳。人皆如是，我亦如是，又何貴乎學(xué)佛也。吾國(guó)之互相殘殺，尚是表面，實(shí)則自截自己手足與頭顱也，尚嫌其不痛快而助之。名則可震驚俗耳，實(shí)則必痛爛天心，此事斷不可以助其鬧熱也。至云土匪如毛，若不設(shè)備，不能安居。則可令當(dāng)?shù)刂耍蛔孕l(wèi)團(tuán)，凡年少氣勇之人，均令彼知此系裝威作勢(shì)，令匪聞名不來耳。若奮其勇氣以殺匪，則必結(jié)深仇，后來必有屠戮吾村，掘發(fā)吾村各家之祖墳耳。無論老幼男女，通通常念觀世音菩薩，以祈陰相。果大家知好歹，肯依此辦，則即防匪為修道，其功德利益，何可思議。若大家通以瞋心毒手，以期取快于一時(shí)，則欲哭也無淚可流也。光之意見如是，不知居士以為何如。以后切勿再來商酌此事，以局外之人，何能為不同心者計(jì)畫進(jìn)策也。不孝有三，無后為大，此對(duì)不盡人事者而言也。若已娶而不生，則固非不盡人事也。吾鄉(xiāng)一居士無子，多方祈禱均不應(yīng)，遂娶一妾。而妻妾不和，頗生閑氣，又不生。一友為計(jì)畫，擬于遠(yuǎn)鄉(xiāng)娶一妾，不來家中，每年其友來往一二次，以期生子。有以此事告光者，光聞之，不勝慨嘆。近來人心壞極，男女自由戀愛，幾成公開。以一少年女子，獨(dú)居于數(shù)百里外，此女不生外事，即是大賢，恐百千人中，也難有幾個(gè)。況此一女，乃自成一家，尚須用人，其費(fèi)用頗可觀。幸而生子，好譏議者，必有暗昧之污蔑。不幸而又不生，則此女一生孤寂，其夫一生供給，真成自投牢獄，為女作奴，可不哀哉。此種計(jì)畫，總因?yàn)槊?，以為無子乃系無德，有子則人便不以為無德也。名之累人，一至于此。我但盡我之分，一切不計(jì)，方為樂天知命。命本無子，積德以求，求而不得，有何所憾。今之打倒父子夫婦之倫，以自由愛戀，男女裸而抱之跳舞者，非其父母所生之兒女乎。此種兒女，還是無有為好。光兄弟三人，光最小，二兄皆無子，其門遂絕。光聞之，不勝欣慰，以其以后不會(huì)有造惡業(yè)辱祖先之子孫故也。此種事，豈但吾鄉(xiāng)有之，或有與吾鄉(xiāng)抱同情之感者，亦可以稍解其憂悶也。而況修行之人，不愿血脈相續(xù)。龐居士，男不婚，女不嫁。彭二林，一生宏法修凈業(yè)，其妻生二女，無子，亦不娶妾，亦不令侄子過繼。以彼志在往生西方，不愿續(xù)由淫欲而生之子孫也。吾人縱不敢高攀于龐，彭二林之芳規(guī)，可以自守。又何必設(shè)此種極危險(xiǎn)之計(jì)畫，而必欲得之也。或曰，汝如此說，過于不近人情，忍令祖先墳?zāi)?，無人拜掃奉祀耶。則曰，與其娶妾，而被人譏以暗昧，則何如到育嬰堂，抱一個(gè)龐厚福態(tài)的為子，為兩全其美。彼無人養(yǎng)，我養(yǎng)之為子，即救彼之命。亦可代我奉事先人，亦令彼之先人，不至痛其子孫之填溝壑也。此義舉也，人以為螟蛉，螟蛉有何愧哉。
復(fù)鮑衡士居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)鮑衡士居士書（民國(guó)二十年）
重重災(zāi)病，總由宿業(yè)深，而現(xiàn)行不謹(jǐn)所致。人生欲得無病健康，必須極力節(jié)欲。欲事一多，則種種毛病悉皆發(fā)生。世人以行欲為樂，不知樂只一彈指頃，苦便一生常膺也。汝宜息心念佛，并念觀音，將己妻妾，作道友想，相敬如賓，不使起一欲念。如是久久，則諸病悉可痊愈矣。若病已痊愈，猶不可即行房事。須大強(qiáng)健后，為繼嗣故，偶一行之，則必能生育，而且龐厚聰明，無諸疾病，此系先天之培植也。若不知此義，則自己妻妾，并所生兒女，均無強(qiáng)健無病之幸福矣。此語亦宜與妻妾說之，此求諸己者。至于念佛，乃求諸佛者。己不節(jié)欲，佛也不易保佑。己肯節(jié)欲，再加至誠(chéng)念佛，定規(guī)會(huì)諸病不生。所言吃素，原為憫彼痛苦，養(yǎng)我仁慈，油與肉，有何分別。肉湯亦當(dāng)不食。然眾生根性不一，能常素，則令其常素。否則，令持十齋，六齋，食肉邊菜耳。此乃為不能吃常素之方便法，非實(shí)義也。汝既以病苦之故，愍念眾生之苦，當(dāng)吃凈素，勿以口腹，為心性累。凡屬有知覺者，皆不宜食。雖無知覺，然有生機(jī)，如各種蛋，亦不宜食。牛奶食之無礙，然亦系取彼脂膏，補(bǔ)我身體，亦宜勿食。黃豆，豆油，補(bǔ)料最多，宜常服之。早間粥中，宜下磨破之黃豆。平常食油，專用豆油，較比豬油，補(bǔ)力更大。何苦用錢買禍，（以食肉欠殺債，故云買禍。）而求補(bǔ)益耶。吃葷之人，若肯吃素，定規(guī)會(huì)少病強(qiáng)健。以肉食有礙衛(wèi)生，素食有益衛(wèi)生故也。蝦醬最毒，萬不可吃。以做時(shí)，系于海邊掘一大坑，于五六月間，撈諸蝦子，及諸小魚，倒于坑中。烈日曬之，全坑發(fā)滾，臭聞數(shù)里。凡蠅，蟻，蛇等，好是味者，皆自投入悉死之。待其發(fā)透，用磨磨過，裝簍發(fā)賣。吃葷之人，當(dāng)做寶貨，可憐可憐。此系一僧，見其做法，為光說之。汝既吃素，縱不能令全家吃素，當(dāng)令少吃。不可買活物到家中殺，家中日日殺生，便成殺場(chǎng)，大不吉祥。
復(fù)楊樹枝居士書四（民國(guó)二十年）
復(fù)楊樹枝居士書四（民國(guó)二十年）
光無狀，自光緒七年離家，至今已五十年，依然故我。業(yè)障未消，道業(yè)未成，無面目以回本鄉(xiāng)。雖前承陳柏生，劉雪亞二督帥，函勸回秦，但自愧實(shí)甚，不肯應(yīng)命。以致先祖墳?zāi)?，并父母墳?zāi)?，均未能一往禮拜。不孝之罪，直無可懺，每一思之，汗為浹背。居士秉救濟(jì)之婆心，行平等之法行，不以寒舍為辱，而一為觀察，可謂屋烏推誠(chéng)矣。又復(fù)往視光之祖塋，則所謂老吾老以及人之老。光閱至此，不禁潸然慘凄者久之。然而光之為人，絕不愿留虛名以污人耳目。但期臨終仗佛力以往生，則所愿足矣。至于行履，有何可上紙筆，著述亦無。文鈔，自徐蔚如排印后，則隨順人情，為之流布。自十五年中華書局增廣文鈔版排好，此后所有隨便應(yīng)酬之作，概不存稿。吾鄉(xiāng)同輩，已經(jīng)死盡。趙士英乃后生，得其傳聞，而一片明月照九州之偈，亦非光作。光之為人，不傲不諂，視一切有勢(shì)力無勢(shì)力者，亦無二致。居士既抄趙士英之記，今仍寄回，亦不修改，以不愿留此丑跡于世。若即將此紙撕滅，竊恐居士謂不近人情。今人每每求諸名人，為己父母，及為己作諸傳記，以期留身后之名耳，光頗以此為恥。不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，況求人乎。縱能名滿天下，還能以此了生死否。以故光之名心，淡極淡極。每見求人撰文者，心輒痛息。以故常曰，世間人多多都是好名而惡實(shí)。光豈惡名哉。以無實(shí)之名，實(shí)為大辱，故不愿有此空名也?！瘢ㄆ涠┓彩庐?dāng)按自己之職分，以為計(jì)慮。明知其不可，而又常欲為之，豈非無事生事，徒擾心神，有何益乎。汝之所問，汝已知其不能，何又問我，我豈能越理教汝乎。況今之學(xué)佛，甚為便利，不似昔年，非出家，遂難聞法修行也?，F(xiàn)今郵政大通，在處之經(jīng)，皆可請(qǐng)致，天下知識(shí)，均可請(qǐng)教，何必出家方能修行乎。須知今日出家，反不若在家居士之有益。以法弱魔強(qiáng)，惡徒邪黨，常懷欺僧奪產(chǎn)之心。若處山林寂靜之處，則小人竟為奪數(shù)升米，幾件衣，幾圓錢，而行打殺，其危險(xiǎn)非古昔所有。即在城市，亦難免無人事往還。誰能一事不為，安受供養(yǎng)乎。光以無能之人，在普陀二十余年，只以隨眾吃飯而已。自民七蔚如印文鈔以來，亦是終日為人忙。汝意謂出家便一無所事乎。不知出家，若撐持道場(chǎng)，宏揚(yáng)佛法，其事更多。即作自了漢，而所須衣食，總須經(jīng)營(yíng)，日食三餐，當(dāng)必料理。若不修持，尚多閑暇，若勤修持，則忙無已時(shí)。汝欲受皈依，當(dāng)于佛前禮拜自受。今為汝取法名為慧懋，謂以佛法自勉勉他，以期敦倫盡分，不悖佛教之人乘天乘，信愿念佛，實(shí)行佛教之橫超法門。任是佛菩薩現(xiàn)身，亦不肯離此二途，另修別法。則雖未能得佛心，卻實(shí)能夠仗佛力。末世眾生，不以信愿念佛，求生西方，萬難了生脫死。且勿以不能遍研大乘經(jīng)論，遍通禪，教，律，密為欠。倘置凈土一法，縱能遍得經(jīng)論之奧，遍通諸種法門，或恐了生脫死一事，尚在未來不知經(jīng)若干世若干劫也，說甚父母許不許。光一向不贊成人出家，況今之亂世，多半都以俗欺僧乎。至于受戒，不妨亦在佛前多多懺悔，自誓受之，如文鈔中與福賢女士書所說。然無論受戒不受戒，既皈依三寶，必須持此五事，不敢有犯，方為正信佛弟子。若以未受五戒，于此五戒不須注意，則尚不足為正人君子，況佛弟子乎。諸惡莫作，眾善奉行，一切善法悉宜修，一切惡法悉宜斷，是為佛教之略戒經(jīng)。今之世運(yùn)，壞至其極者，以儒者破斥三世因果，六道輪回，為佛騙愚俗之說。故儒者均不以三世因果，六道輪回為訓(xùn)，以致善無以勸，惡無以懲。及乎歐風(fēng)一來，則靡然從之。使大家都知有三世因果，六道輪回之事理，則何至互相殘殺，以致殺劫永無了期也。嗚乎哀哉。●（其三）汝兄立田，天姿甚好，惜其未學(xué)。然已大半輩子過了，無可成就，只好一心念佛，求生西方。彼妄想甚大，欲一年兩年修行，即得五眼六通，又欲知父母之究竟苦樂。此種話，雖是一片慕道報(bào)恩之心，若不為說破，后來或致著魔，可怕之極。彼既欲報(bào)父母恩，應(yīng)當(dāng)一心念佛，代父母懺悔業(yè)障，求佛加被，令其善根增長(zhǎng)，一心念佛，求生西方。又當(dāng)自己多方奉勸，冥（指求佛加）顯（指自勸）兩種，誠(chéng)心誠(chéng)語，庶可父母遂生信念佛矣?？夏罘鹎笊鞣?，則臨命終時(shí)，仗佛慈力，往生西方，便已超凡入圣，了生脫死矣。不如此為父母謀，而欲知其苦樂以度，則何如未去世以前便度之乎。老實(shí)人，只好做在家居士，隨分隨力修持，若出家則更不能修持矣。祈與彼詳細(xì)說之。今為彼取法名為慧勖，勖，亦勉也。以敦倫盡分等，及信愿念佛等，自勖勖人，其功德利益，無量無邊。切不可妄想得道得神通。但一心念佛，復(fù)以此勸人，則雖不得道，尚可勝于得道。以往生所得之利益，比得道更大。況盲修瞎煉，多分會(huì)著魔發(fā)狂乎。祈認(rèn)真為彼詳說。否則，或有危險(xiǎn)也。●（其四）末法時(shí)世，邪魔外道，不勝其多。此韓魔子，不問彼之如何修持，只一五教大同四字，即可知其底里。外道皆仗幻術(shù)以欺世欺人，一班有眼無珠者，見其神通廣大，遂以身命皈依。若真知道理之人，當(dāng)遠(yuǎn)之不暇，尚欣羨而懷疑欲皈依乎。此即楞嚴(yán)經(jīng)，想陰十魔之流類。鄉(xiāng)愚以能見神見鬼為希奇，而不知其為彼之邪術(shù)以惑人也。汝于彼魔子，尚欲問其前生，則汝已被彼吸動(dòng)。黃冠云者，亦魔妄說耳。汝既由黃冠中來，何以從初即不喜彼修煉之事。汝須知妖魔鬼怪，都有神通。（是妖通，非真神通。）愚人見其有神通，遂謂是菩薩，則入彼魔羂網(wǎng)中矣。既是真有神通，何以從之學(xué)者，發(fā)如此之狂。而況彼之所說，與所立之名詞，通非佛法中所有者。彼謂彼是真佛法，乃一切外道公共之騙人根據(jù)，說此話，即可知其是魔。佛所說法門無量，法法皆真，善知識(shí)，隨己所知所得者提倡，只云逗機(jī)與否。若曰，我之法真，別的通皆非真，其人不問而知其為魔。汝實(shí)心中無主，幸彼等現(xiàn)出敗相，尚心疑不決。使彼學(xué)者不出敗相，汝能不拜彼為師，而欲得彼之神通妙道乎。某師既學(xué)圓融，令人吃肉打佛，便為圓融。即令人吃己肉打己，亦是魔力發(fā)現(xiàn)，況彼殺了也不肯說此（吃己肉，打己。）話乎。須知傳揚(yáng)佛法之人，必須依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼見志公，濟(jì)顛皆有吃肉之事。然志公，濟(jì)顛并未膺宏揚(yáng)佛法之職，不過遇境逢緣，特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者，萬萬不可學(xué)也。而且彼吃了死的，會(huì)吐活的。某等吃了死的，連原樣的一片一塊也吐不出，好妄學(xué)，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔類。況彼魔子是魔王眷屬，完全不是佛法乎。今之此種，到處皆是，而無目之人，如蠅逐臭，樂不可支，亦只可隨他去了。何以故，彼之勢(shì)盛人眾，倘按實(shí)說，不有明禍，必有暗禍，勸人亦只可勸其可勸者耳。彼已喪心病狂，勸之必致反噬。汝若看過楞嚴(yán)經(jīng)中想陰十魔，（五陰魔境，唯想陰，最多后世魔子所行之事。）則此魔子所現(xiàn)景象，豈有動(dòng)心懷疑之事乎。然汝亦有魔之氣分，此氣分不去，后來亦會(huì)發(fā)生魔事。一為自是，汝為人司書啟，寫的字，許多無學(xué)問的人都不認(rèn)得，是尚是利人利物之人之心行乎。使我不說破，則畢生如此，不知要誤多少事。即不誤事，令人費(fèi)盡心思的猜度，自己折福也否。馮夢(mèng)華，一老探花，曾做過安徽巡撫，后來專門辦賑。所寫之字，平常人，認(rèn)不到一半。一年與我寫來，我即說彼之過。后與我寫，則用楷體，問及與人，猶是照舊。其人頗厚道，而兒子孫子通死完，過繼的孫子也死。彼八十四歲方死，死時(shí)重孫始三四歲。一生要以字顯高尚，猶是多年辦賑，到底只落得一家有五六個(gè)寡婦，只有一個(gè)三四歲之重孫，可不哀哉。二則我慢貢高，汝前為汝兄求皈依之信，末后署名，只云謹(jǐn)啟。夫求皈依，是什么下作不堪之事，不宜施其恭敬，而作此種反不如行人問路之禮貌乎。行人問路，尚復(fù)拱手請(qǐng)教。汝代求皈依，只一謹(jǐn)啟，一如問路不拱手，但曰請(qǐng)教耳。則其視皈依之事，及與所皈依之人，乃一文也不值了。今以魔子事問，又是謹(jǐn)啟。我若不說破，汝畢生便墮在我慢貢高中，尚不知其非，久而久之，以致著魔。汝有禮貌，于我何加，汝無禮貌，于我何損。但以汝既以我為師，豈忍不治汝病，而負(fù)我之職分乎，故為此說。若認(rèn)做我求恭敬，呵責(zé)汝，則其著魔也，當(dāng)不在久。此信勿令別人看，免得魔徒造口業(yè)。（此系最初之復(fù)信。）
復(fù)李印泉居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)李印泉居士書（民國(guó)二十年）
午前來函，初抽出看過，即作復(fù)，并令將書五包捆好，交與來人。后將尊書歸函，方知內(nèi)有尊片。穿心二字，光意以為甚好，若改作傳心，或致好議者，以光為自負(fù)，妄充傳佛心印之人，則反為不美。光所歉者，心被業(yè)障，絕不能穿。使其果穿，則便以己之穿，令一切人皆隨之而穿。且無痕跡，縱好議者，亦無處置喙。
致高契理居士書（民國(guó)二十年）
致高契理居士書（民國(guó)二十年）
汝母七十一歲，來日無多。須為家中眷屬說，大家日常在母前換班念佛。何以故。以彼等平常若不念佛，到汝母臨去時(shí)，也不肯念。平時(shí)念慣了，到時(shí)就會(huì)念。要把飭終津梁請(qǐng)一本，寄到家中，令他們看，就曉得人到臨終如何有益，如何有損。既知世俗所行，通是落井下石之事，便不至也以此事為孝，而令親不得往生，反加墮落也。今為汝母取法名為德超，謂以一心念佛，即能超出三界，高登九品寶蓮也。切戒勿求來生人天福報(bào)，若有求來生之心，決定不得往生西方也，此事要緊之極。能成就親生西方，即是成就親作佛，其功德極大無比。若破壞親之正念，令不得往生，其罪過亦極大無比。汝其志之。
復(fù)李樹棠居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)李樹棠居士書（民國(guó)二十年）
前日由北平刻經(jīng)院轉(zhuǎn)汝手書，知頗有信心。今為汝取法名為慧蔭，謂以智慧，稟受如來念佛法門，以自蔭蔭人。令彼熱惱所逼迫之眾生，同得受其覆被，而得其清涼于現(xiàn)生，了生脫死于此世也。但依嘉言錄修持，其決定可以得究竟之利益。然須勿學(xué)外道煉丹運(yùn)氣等法，若先曾學(xué)者，當(dāng)完全丟去，方有實(shí)益。又須令家中眷屬，及外邊一切有緣之人，均當(dāng)令其志誠(chéng)念佛。果肯真實(shí)念，則現(xiàn)生必能逢兇化吉，臨終決定往生西方，其為利益，何能名焉。又須各各敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行。提倡三世因果，六道輪回。令一切人，皆存好心，說好話，行好事。念佛人能如此，則為真佛弟子。汝數(shù)千里寫信，何得于地址字，尚復(fù)潦草，不恭楷，或致誤事。只此一事，可知汝作事多分不認(rèn)真也。
復(fù)馮偏西鄭圓瑩居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)馮偏西鄭圓瑩居士書（民國(guó)二十年）
三四日前，接來函，并匯洋一百圓，已收到，勿念。即日弘化社，為諸位寄書三十余包，想已收到。以冗事無暇，故未為復(fù)。竊以末法眾生，根機(jī)淺薄，匪仗佛力，決難了脫。是以必須抱定信愿念佛，求生凈土一門，方可出此五濁，登彼九蓮。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禪，教，密種種法門，則多分有因無果。何以故。以縱能徹悟自心，深入經(jīng)藏，而煩惑不斷得凈盡，決無了生死分。況未能徹悟，與未能深入者乎。密宗，提倡現(xiàn)身成佛，亦非人人皆能如是。學(xué)密宗者，每每著魔，皆由不知自量，妄欲得神通與成佛之所致也。諸位既具有信心，當(dāng)依光所說之凈土法門而修。須知此法，乃諸佛，諸祖，諸大善知識(shí)之所宏揚(yáng)者。光不過承諸佛，諸祖，諸大善知識(shí)之語意，而傳述之。切勿謂汝何人斯，遂敢令人捨佛所說之禪，教，密法門，而專依汝所說而修乎。若作此議，則為不依佛教。以光之所說，乃十方三世諸佛同說者，何可以光之不才，而遂不信從乎?，F(xiàn)今邪魔外道，不勝其多，彼皆自謂最為第一，諸位莫被此種魔子所惑。若前已經(jīng)入過其門，則當(dāng)捨之凈盡。切勿謂入時(shí)已發(fā)咒，恐捨之，或致遭禍。須知捨邪皈正，何得有禍。不但無禍，尚有功德。余詳文鈔，此不備書。其所寄書，當(dāng)按其人之資格給之，不必以出錢多少為斷也。今將弘化社仿單寄一張，如有多請(qǐng)以送人結(jié)緣者，即可按單匯款以請(qǐng)也。若有匯款，請(qǐng)于所匯郵票上，注明蘇州養(yǎng)育巷郵局，則省事多矣。但寫蘇州，則歸總局，去報(bào)國(guó)寺約有四里，往反頗不便?？殖鲑Y人名記不清，今將其單隨函寄回，庶不至或有不得其書，而為致疑也。
復(fù)馮偏西鄭圓瑩居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)馮偏西鄭圓瑩居士書（民國(guó)二十年）
三四日前，接來函，并匯洋一百圓，已收到，勿念。即日弘化社，為諸位寄書三十余包，想已收到。以冗事無暇，故未為復(fù)。竊以末法眾生，根機(jī)淺薄，匪仗佛力，決難了脫。是以必須抱定信愿念佛，求生凈土一門，方可出此五濁，登彼九蓮。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禪，教，密種種法門，則多分有因無果。何以故。以縱能徹悟自心，深入經(jīng)藏，而煩惑不斷得凈盡，決無了生死分。況未能徹悟，與未能深入者乎。密宗，提倡現(xiàn)身成佛，亦非人人皆能如是。學(xué)密宗者，每每著魔，皆由不知自量，妄欲得神通與成佛之所致也。諸位既具有信心，當(dāng)依光所說之凈土法門而修。須知此法，乃諸佛，諸祖，諸大善知識(shí)之所宏揚(yáng)者。光不過承諸佛，諸祖，諸大善知識(shí)之語意，而傳述之。切勿謂汝何人斯，遂敢令人捨佛所說之禪，教，密法門，而專依汝所說而修乎。若作此議，則為不依佛教。以光之所說，乃十方三世諸佛同說者，何可以光之不才，而遂不信從乎?，F(xiàn)今邪魔外道，不勝其多，彼皆自謂最為第一，諸位莫被此種魔子所惑。若前已經(jīng)入過其門，則當(dāng)捨之凈盡。切勿謂入時(shí)已發(fā)咒，恐捨之，或致遭禍。須知捨邪皈正，何得有禍。不但無禍，尚有功德。余詳文鈔，此不備書。其所寄書，當(dāng)按其人之資格給之，不必以出錢多少為斷也。今將弘化社仿單寄一張，如有多請(qǐng)以送人結(jié)緣者，即可按單匯款以請(qǐng)也。若有匯款，請(qǐng)于所匯郵票上，注明蘇州養(yǎng)育巷郵局，則省事多矣。但寫蘇州，則歸總局，去報(bào)國(guó)寺約有四里，往反頗不便?？殖鲑Y人名記不清，今將其單隨函寄回，庶不至或有不得其書，而為致疑也。
復(fù)黃涵之居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)黃涵之居士書（民國(guó)二十年）
子建翁之西歸頌，湊起一百六十字，意似可取，文頗拙澀，塞責(zé)而已。文六居士，既已茹素，喪中祭神，待客，當(dāng)均用素，以為地方開通風(fēng)化。萬不可隨順舊俗，張羅鋪排，殺生作樂，以喪事為燕樂，庶可于親，于己，于賓，于鄉(xiāng)均有利益也?，F(xiàn)今國(guó)運(yùn)危岌，無論何人，均當(dāng)以念佛，念觀音為預(yù)防之計(jì)。除此之外，則任作何法，不奈業(yè)何，但成徒勞耳。祈以此，與一切有緣者說之。
復(fù)談少撫居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)談少撫居士書（民國(guó)二十年）
前接訃聞，擬為說其本末，以期于親有益，于己無負(fù)。但以冗煩無暇，卒未能復(fù)。此次為廣于其兄處寄汝手書，亦近十日。須知世間人，唯知在軀殼上，儀式上注意，至于心識(shí)，利益二方面，則置之不究?；蛴兴朴嬲?，實(shí)則但是為世人耳目做事，不是為亡靈靈魂上做事也。汝既皈依佛法，當(dāng)以竭誠(chéng)念佛，為親回向，并令闔家眷屬，通皆息哀念佛，則于親，于己均有大益?，F(xiàn)今世運(yùn)危岌，果能志誠(chéng)念佛，決定可以逢兇化吉。否則，現(xiàn)在之禍害，比以前不同，直是避無可避，防不勝防，民生其間，可憐之極。當(dāng)與眷屬詳言之，則存亡均獲利益矣。廣州寺廟通毀除，向亦無甚真修僧眾，近更凋零，則真僧當(dāng)莫由而得。但自己以志誠(chéng)心念佛，則比請(qǐng)酒肉僧念經(jīng)拜懺功德大多。念佛是人生一件最要事，非因親喪方念，平時(shí)便不念。親喪乃系為親起見，實(shí)即以親死，引汝等同證永劫不死之一大事也，當(dāng)知感恩。能認(rèn)真念佛，即為報(bào)恩。
復(fù)張?jiān)评拙邮繒駠?guó)二十年）
復(fù)張?jiān)评拙邮繒駠?guó)二十年）
當(dāng)此亂世，種種事務(wù)，須以簡(jiǎn)約為第一義。若設(shè)一可有可無之附贅，則其貽累也，大矣。觀音靈簽甚好，但當(dāng)求之于己，果其真切無偽，自可蒙菩薩加被。若求己之心不誠(chéng)，菩薩便難加被矣。歷史統(tǒng)紀(jì)，已令明道師照寄。又令寄普陀志二包，共四部。一自存，一與胡奉塵，二相機(jī)送之。生子非難，教子尤難。許多不洞事之人，無子求菩薩。及其得子，唯知寶貴，從茲養(yǎng)成廢器者多多。譬如種稻，只知求好種子，及其苗茁以后，則所有除莠，澆灌等手續(xù)，概不一用。其稻種雖好，尚能望其收獲否。光見聞百有九十九，無子及多子之人，均是此種結(jié)果。唯閻丹初（敬銘）之父，為天下古今第一愛子之人。故以初輩鄉(xiāng)紳，令其子點(diǎn)翰林，拜相。其教之之嚴(yán)，亦是天下古今所未有。一邊培德，一邊竭力以教，此其所以為真愛也。其他之愛，每有甚于殺者，以殺但一死耳。失教之子，無業(yè)不造，則永墮三途惡道，比一死之酷，何止天淵相懸。汝或不免，故預(yù)為道破。
復(fù)徐書鏞居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)徐書鏞居士書（民國(guó)二十年）
接汝書，知道心未退，志向尚高，不勝欣慰。須知學(xué)圣學(xué)佛，均以敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行為本。又須卑以自牧，韜光潛耀，上效古人，躬行實(shí)踐。能如是，則其學(xué)其品，便可高出流輩。每每聰明人，均屬矜夸，暴露，尖酸，刻薄，其心絕無涵蓄。其人非坎坷終身，必少年夭折。汝宿生多幸，培此善根，當(dāng)極力培植，庶可有成。聰明人，最易犯者唯色欲，當(dāng)常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動(dòng)，天，地，鬼，神，諸佛，菩薩，無不悉知悉見。人前尚不敢為非，況于佛天森嚴(yán)處，敢存邪鄙之念，與行邪鄙之事乎。孟子謂，事孰為大，事親為大。守孰為大，守身為大。若不守身，縱能事親，亦只是皮毛儀式而已，實(shí)則即是賤視親之遺體，其不孝也，大矣。故曾子臨終，方說放心無慮之話云，詩云，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。未到此時(shí)，尚存戰(zhàn)兢。曾子且然，況吾輩凡庸乎。今為汝寄歷史統(tǒng)紀(jì)一部，壽康寶鑒二本，嘉言錄三本。統(tǒng)紀(jì)，自存，以作知治亂，知因果之龜鑒。壽康寶鑒，常看，則不至犯邪淫與手淫等，自戕其生，自折其福壽，而即取殘廢與死亡也。此當(dāng)與李鴻業(yè)一本。嘉言錄，汝與古，李各一本。依此修持，世出世法，均得其要領(lǐng)矣。古衛(wèi)生，李鴻業(yè)，既欲皈依。今為衛(wèi)生取法名為慧生，謂以智慧求生西方，永證不生不滅之道，以自衛(wèi)衛(wèi)人，同得不死也。為鴻業(yè)取法名為慧業(yè)，謂以智慧，斷除世間惡業(yè)，修持往生西方之凈業(yè)，此之事業(yè)，方為鴻業(yè)。世間修身立業(yè)，以至為圣為賢，若比往生西方，了生脫死之業(yè)，則小乎小矣。祈將此一段，抄與二人看，或?qū)⑷珪?，抄與彼看。即彼年至花甲，亦可受益，況甫冠以后之后生乎。
復(fù)金善生居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)金善生居士書（民國(guó)二十年）
人之宿生，何業(yè)不造。幸得聞佛法，當(dāng)認(rèn)真修持，庶可以消除宿業(yè)，超度怨家。所有怨家，若難解結(jié)者，倘肯發(fā)菩提心，并誠(chéng)心超度，則無不即解結(jié)矣。汝之念佛氣悶，非體弱之故，乃業(yè)障所使，汝但懇切志誠(chéng)念。如念不來，則心常憶想。能念，則仍須用口念。不能念，則但心轉(zhuǎn)心憶，久久此業(yè)即消。以后凡居心行事，必須向厚道一邊做，厚則載福，薄則無?？傻?。若再加之以刻，險(xiǎn)，奸，巧，則便如山峰峻峙，任何雨澤皆不受，任何草木皆不生矣。
復(fù)葛志亮居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)葛志亮居士書（民國(guó)二十年）
前日接手書，不勝欣愧之至。欣者，欣居士似有回機(jī)，不復(fù)仍舊自作聰明，妄說道理，崇科學(xué)而蔑佛法。愧者，愧我系一無知無識(shí)之粥飯僧，若有依我學(xué)者，皆成得一個(gè)愚夫愚婦之身分。欲作大通家，當(dāng)拜高豎法幢之大法師，庶可不負(fù)皈依之心。若以光為師，后來必以無知無識(shí)，而悔而棄，則反成一番無益之事矣。然光是一直心直口之人，汝既謬投函于光，光固不敢允許，然亦不妨說幾句淡話，以為后來立身行道，了生脫死之助。如無足人之指路，雖不能行一步，不妨問者因茲到家。汝一向說話，悉任己見，不以實(shí)理實(shí)事為準(zhǔn)。今既知非，必須極力對(duì)治此之習(xí)氣。此習(xí)不除，一舉一動(dòng)，皆可折福而招禍。汝先之疑問，乃是謗毀，絕非疑問，疑問，乃是自為遮掩之詞。此其過咎，比直不信者為大。倘長(zhǎng)此以往，不知改悔，則著魔發(fā)狂，大有日在。良藥苦口，居士不知肯服否。
復(fù)王心禪居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)王心禪居士書（民國(guó)二十年）
汝母既能念佛，當(dāng)令諸媳陪母念佛。又當(dāng)令其吃長(zhǎng)素，以助成母之道業(yè)為孝。若唯以勿念佛，恐勞心力，勿吃素，恐不衛(wèi)生，以為孝，此孝，乃與羅剎女之愛人相同。此孝，是破壞母之道業(yè)，俾可以了生脫死者，反令其常在生死。其孝，乃是推之下井，又打以石之孝。乃令母不得超生，長(zhǎng)劫墮落。孝則孝矣，而不知其反為忤逆也。汝既在公辦事，形跡上，不必示現(xiàn)修持，心地里，豈不能常憶念耶。如汝憶母，誰不許汝心中常憶母耶。汝作此等各妨礙說，完全是在形跡上論，非在心地上論也?，F(xiàn)今時(shí)局如此危岌，若再不肯心中默念佛，將來之事，究不知其如何解決也。汝看文鈔，嘉言錄，所說不足以決汝之疑，而必須一紙數(shù)百字，便可慰望，皆由平素不加體察之所致也。宜以真孝勸諸媳，以常密念自行，則其利益大矣。
復(fù)吳慧詒羅慧澍居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)吳慧詒羅慧澍居士書（民國(guó)二十年）
凈土法門，注重在信愿。有不知者，或求人天福報(bào)，或求來生為僧，宏揚(yáng)佛法，度脫眾生。此種心念，要丟得干干凈凈，若有一絲毫，便不能往生矣。往生，則超凡入圣，了生脫死。不往生，縱一生二生不迷，決難永遠(yuǎn)不迷。迷，則由有修持之福，而所造之業(yè)，為可懼耳。惡業(yè)既造，惡報(bào)自臨，求出三途，恐無其日。又念佛之人，必須勸家中眷屬，同生信心，同常念佛。以備彼等于父母，及諸眷屬之有命終者，為之助念。否則，不但不助其正念，反令起瞋恨愛戀等念。（預(yù)為洗澡換衣，則失正念。若搬動(dòng)致疼痛，則生瞋恨。瞋恨，則或致墮于毒蟲之類。若對(duì)之哭泣，則生愛戀。均屬失正念，而永無往生之望矣，哀哉。）不念佛者，尚不至大有所損。念佛者，一經(jīng)破壞，正念全失，將欲往生，竟莫能得。從此長(zhǎng)劫輪回六道，皆此等眷屬之所致也。彼等如不發(fā)心，當(dāng)以時(shí)局危險(xiǎn)，至誠(chéng)念佛，定可逢兇化吉為勸。若是女人，倘肯念佛，必?zé)o生產(chǎn)之痛苦。若平日不知念佛之女人，臨產(chǎn)極苦，倘肯志誠(chéng)念南無觀世音菩薩，決定立刻安然而生。此事靈感之極，當(dāng)與一切親朋，及諸相識(shí)說之，俾彼各各得生嘉兒，而且令母子同得安樂，同種善根。有小知見者，謂臨產(chǎn)裸露不凈，念之獲罪。不知此系性命相關(guān)，不得以平日無事時(shí)之儀式為論。譬如兒女墮于水火之中，一呼父母，父母即時(shí)便往救援。決定不以衣冠不整齊，身體不潔凈，而不救也。若因此不救，亦不得名為佛菩薩矣。若在平日，固當(dāng)竭誠(chéng)盡敬，不得以臨產(chǎn)之事，引以為例。人無不愛兒女者，倘令兒女自小即念佛，念觀音，則不知不覺，消除惡業(yè)，增長(zhǎng)善根。況自己臨終，常念佛者，必能不加擾動(dòng)。更以念佛相助，便可決定往生西方?，F(xiàn)生念佛，念觀音，逢兇化吉，是定規(guī)的。光老矣，精神不給，但詳閱文鈔，依之而修，即可得益。不須常來信，以自擾擾人也。
復(fù)湯慧振居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)湯慧振居士書（民國(guó)二十年）
人于少年，若未遇良師善友，日與燕朋邪友相往還，則危險(xiǎn)萬狀。重則不久即死，輕亦或成孱弱，或成殘廢。究其原由，皆由認(rèn)彼尋花問柳為樂，而不知其慘酷，或同殺人，或同殺其世世子孫也。好嫖之人，每每染梅毒，所生兒女，小時(shí)尚不現(xiàn)，一到十二三歲，精血已行之期，便發(fā)現(xiàn)矣。子又傳子，孫又傳孫，可不哀哉，可不痛哉。汝親朱子權(quán)，半身不遂，恐亦是貪色所致。邪色不可貪，即夫婦同居，亦不可貪，貪則一樣送命，致病。彼既發(fā)心欲皈依，當(dāng)至誠(chéng)念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩圣號(hào)。心中一切雜念，概不令起。改過遷善，并戒殺吃素。必須永斷房事，非病體復(fù)原年余，萬萬不可與女人相親。否則，萬難好矣。又當(dāng)令彼女人，及其兒女，亦當(dāng)為彼念佛，及念觀音。果真至誠(chéng)，當(dāng)可速愈。今為彼取法名為慧脫，謂以智慧，脫除從前種種惡習(xí)，更以念佛求生西方，永脫生死輪回之苦，常享真常無漏之樂。則是因此惡疾，得大利益，并及其妻，與其兒女，同皆由此脫苦得樂，則為大幸。彼既不能動(dòng)，則終日以志誠(chéng)心念佛，或大聲，或小聲，或心中默念，皆可。出聲念，則可念六字，心中默念，字多難念，宜念四字。無論大聲小聲，均須心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。雖不能禮拜，然心中常須存恭敬心，如對(duì)佛前，如墮水火，以求救援，絕不敢起一念不正當(dāng)之心。從日至夜，睡著則任他去，醒來即接著念。以念佛為自己本命元辰，便可消除惡業(yè)，增長(zhǎng)善根，可望病愈身安。病愈之后，仍不可放捨，庶可超凡入圣，了生脫死，往生西方矣?，F(xiàn)今是一患難世道，若肯志誠(chéng)念佛，便可逢兇化吉。女人家，若常念佛，決定無有難產(chǎn)之禍。即平常不念佛人，到臨產(chǎn)時(shí)，產(chǎn)不下來，肯志誠(chéng)念南無觀世音菩薩，定規(guī)即刻安然而生。切不可謂裸露不凈，念之獲罪。當(dāng)知平常必須恭敬潔凈，如衣冠不整齊，身體不潔凈，或洗澡，抽解，并睡覺，（音教）均宜心里默念，不宜出聲。唯生產(chǎn)時(shí)，宜出聲，不可默念。旁邊照應(yīng)的人，也幫他念，則彼此均有功德利益矣。此書宜與彼看，并令一切人知之，方為于彼有益也。
復(fù)又真師覺三居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)又真師覺三居士書（民國(guó)二十年）
念佛之人，當(dāng)恭敬至誠(chéng)，字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚。果能如是，縱不能完全了無妄念，然亦不至過甚。多有只圖快圖多，隨口滑讀，故無效也。若能攝心，方可謂為真念佛人。大勢(shì)至菩薩，以如子憶母為喻。子心中只念其母，其余之境，皆非己心中事，故能感應(yīng)道交。又曰，都攝六根，凈念相繼，得三摩地，（即三昧也。）斯為第一。所言心，口，耳悉令清楚者，即都攝六根之法則也。（心，即意根?？冢瓷喔?。）心口念而耳聽，眼鼻決不至向外馳求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯認(rèn)真，故無效耳。又不念佛時(shí)，妄想雖多，無由而知。非不念時(shí)無妄想也。譬如屋中虛空，縱極好的眼，也看不見有灰塵。若窗縫中照來一線之太陽光，則見光中之灰塵，飛上飛下，了無止息。而光未到處，仍然不見有灰塵。是知念佛時(shí)，覺得有妄想，還是念佛的好處。不念佛時(shí)，完全在妄想窠里，故不知也。又念佛一法，要緊在有真信，切愿。有真信，切愿，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業(yè)往生。若無信，愿，縱能心無妄念，亦只是人天福報(bào)。以與佛不相應(yīng)故，固當(dāng)注重于信愿求生西方也。真有信，愿，妄當(dāng)自已。倘平日有過頭妄想，欲得神通，得名譽(yù)，得緣法，得道等。如是完全以妄想為自己本心，越精進(jìn)勇猛，此種妄想，越多越大。若不覺照，永息此妄，則后來還會(huì)著魔發(fā)狂，豈但妄想而已乎，固宜汲汲息此過頭妄想也。做功課，當(dāng)依功課章程。念佛歸位，有加釋迦，藥師二佛者，亦無礙。論理，未念之前禮佛，則系釋迦佛也。世人多以人情為事，人無不求消災(zāi)延壽者，故加念藥師佛。實(shí)則阿彌陀佛，與十方三世一切諸佛，威神功德，悉皆齊等，非念阿彌陀佛，不能消災(zāi)延壽也。
復(fù)陳其昌居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)陳其昌居士書（民國(guó)二十年）
觀所訂發(fā)愿文，可謂大愿。對(duì)佛發(fā)愿，當(dāng)簡(jiǎn)略敷陳。閣下所立之文，乃對(duì)人發(fā)表，及倡導(dǎo)之派，何可云與蓮池等文，孰為有益?，F(xiàn)明一凡夫僧，對(duì)佛發(fā)愿，尚用上下二字，直是失禮之至。所立功課，若絕無一事，尚可辦到。尚有父母妻子，而又遍醫(yī)各癥，請(qǐng)無不應(yīng)。只此一事，尚難應(yīng)付，況朝，午，晚之功課乎。閣下與光，完全異趣。光一味簡(jiǎn)略，閣下一味鋪張，祈勿來為妙。龍舒文，令念三十六萬億一十一萬九千五百同名同號(hào)阿彌陀佛，此事當(dāng)從用工上論，不當(dāng)從多少上論。此一句，若單念六字佛號(hào)，雖日念十萬，念滿百年，也不及此一句之?dāng)?shù)。然則念六字者，念一生，不及念一句。而念一句者，縱有信愿，未必即能往生。念一生，而有信愿者，決定可以往生。且依諸祖成規(guī)，念六字名號(hào)，切勿以多少計(jì)。須知阿彌陀佛，是法界藏身，即此一名，即圓攝十方三世一切佛號(hào)，何止三十六萬億一十一萬九千五百耶。人各有心，各行各志。既有問，則不妨直說。既異趣，則不必相會(huì)。光乃無知無識(shí)之人，何可云凈土宗匠乎哉，豈不令人慚愧無地容身乎。
致阮和卿居士書（民國(guó)二十年）
致阮和卿居士書（民國(guó)二十年）
前者陳豫堂寄信來，言有六善女人求皈依，令其回信寄于閣下，為其分交。又言前次皈依之阮戚氏，法名德正者，即其夫人。知居士學(xué)佛多年，家人悉皆循化，為可欽佩也。不知居士于凈土橫超之法，能諦信否。今既有此因緣，不妨略攄心懷。如來一代所說法門，無量無邊。求其最直捷者，莫過于參禪。倘系上根，一聞千悟，得大總持，然此尚是悟，不是證。能真大徹大悟，明心見性者，末世實(shí)不多見。其他多多皆是錯(cuò)認(rèn)消息。其所云悟，多是錯(cuò)誤，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大遠(yuǎn)在。以雖得開悟，而歷劫以來之煩惱習(xí)氣，須以種種方便對(duì)治，令其凈盡無余，則可了生脫死，超凡入圣。倘煩惱已斷若干，猶有絲毫未盡，則生死依舊莫出。若只當(dāng)做識(shí)得自心就是道，此外便無所修持，則其誤非小。以識(shí)得，而無煩惱可得，則可謂得道，此人已將生死根本斬?cái)?，故能了生脫死。若識(shí)得，而煩惱未斷，何能了生脫死耶。此人雖比不識(shí)得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，則可怕之至，此謂真開悟者。其以誤為悟者，更不須說矣。良以參禪一法，乃仗自力法門，故比念佛法門之利益，奚啻天淵懸殊。念佛法門，乃如來一代法門中之特別法門。三根普被，利鈍全收。上上根如文殊，普賢之大菩薩，不能超出其外。下下根如五逆，十惡之大罪人，亦可預(yù)入其中。但具真信，切愿，皆可仗佛慈力，帶業(yè)往生。若或已得三昧，及已斷煩惱者，則一得往生，即入大菩薩位。一切法門，皆從此法門流出。一切法門，悉皆還歸此法門。（謂往生西方，以期圓滿佛果也。）似淺而深不可測(cè)，似小而大無不包。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資此以為成始成終之道。恐居士未遇真知凈土之人，或視為淺近，而專致力于明心見性之禪，謂其能識(shí)得自心，即算了手，故不禁絡(luò)索一上也。光言不足為憑，請(qǐng)?jiān)旈唭敉潦?，凈土圣賢錄，并光之文鈔，當(dāng)不以光為謬妄也。若真知佛力，自力之優(yōu)劣，則斷不至猶執(zhí)著于唯究自心，謂識(shí)得即是道，而不須念佛求生西方也。古人如圓觀，知過去未來，尚不能了。五祖戒，草堂清所悟之禪，今人何能仿佛，而且又復(fù)受生。是知凡夫決定要修佛所開示之特別法門，則無論何等根性，均可了生脫死，以仗佛力故也。若仗自力，恐夢(mèng)也夢(mèng)不著，不知居士肯信此說乎。
復(fù)沈授人居士書（民國(guó)二十年）
復(fù)沈授人居士書（民國(guó)二十年）
三日前接汝書，知令郎荷生，念佛往生。雖于世諦，似為不幸，然既往生，則已超凡入圣，實(shí)為大幸。當(dāng)從實(shí)際上論，不當(dāng)執(zhí)著世相，以生悲感也。今之瞎搗亂者，皆其父母望其興家立業(yè)，光宗耀祖者，然不知所養(yǎng)，皆為自害害人害世之惡類也。是以人要放開眼界一觀，則心中便坦然無慮。報(bào)國(guó)寺共有六七僧，各有職責(zé)，不能做佛事。所寄之百圓，令靈巖寺立一牌位于念佛堂。靈巖念佛，于江浙可算第一。每日功課，與打佛七無異，打七但加早，中，晚三次回向耳。此山系太平寺真達(dá)和尚地方，近來改作十方，專門念佛。凡念經(jīng)，拜懺，放焰口，做水陸，講經(jīng)，傳戒，收徒，傳法等，通不行。常年念佛，夏月隨便講凈土法門，不招外人來聽。接信之次日，令弘化社將近一二年所出之書，各寄一分，想已收到。又加人情于新年放假，致多來望，現(xiàn)在無暇，待明正為荷生念佛三天，以了汝心愿。汝所送之十圓，當(dāng)為印書之費(fèi)。
復(fù)李德明居士書二（民國(guó)二十四年）（原名炳南）
復(fù)李德明居士書二（民國(guó)二十四年）（原名炳南）
諺云，天下本太平，唯人自擾之。智者以智擾，愚者以欲擾。欲擾之禍雖烈，人猶得而知之。智擾，則非具超方知見者，不得而知。既不知為擾，則反以為德，此吾國(guó)開自有天地以來之大亂之所由來也。學(xué)說誤人，深可畏懼。文王澤及枯骨，不數(shù)百年，而殺人殉葬之風(fēng)，遍于天下。穆公為秦之賢君，尚殺百七十七人殉葬，而子車三子，亦不以國(guó)之賢臣以免。其不賢者，所殺之多，更何忍言。自佛教?hào)|來，大明因果輪回之事理，而后世南面稱朕者，亦不敢為?？v暴惡之君，猶欲為之，決不敢以此為榮，及以多為貴也。設(shè)使世無佛法，其人民孰能得其令終哉。吾固曰，因果者，世出世間圣人，平治天下，度脫眾生之大權(quán)也。周安士曰，人人知因果，大治之道也，人人不知因果，大亂之道也。程，朱天資超邁，竊取佛經(jīng)之義以釋儒經(jīng)。又恐人學(xué)佛，特倡異義，謂佛所說之因果報(bào)應(yīng)，生死輪回，實(shí)無其事，不過藉此以騙愚夫愚婦奉彼教耳。且人死之后，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。又神既飄散，又有何人復(fù)托生乎。此事在佛法中為極淺之事，在國(guó)家社會(huì)為極要之事。彼既提倡因果輪回為虛謬，則善無以勸，惡無以懲，徒抱定正心誠(chéng)意，為教民治國(guó)之本。而不知無因果輪回，則正心誠(chéng)意，與不正心誠(chéng)意，有何分別，不過一空名而已。且實(shí)既無有，又誰顧此虛名乎。自此以后之理學(xué)，無一不偷看佛經(jīng)，無一不辟駁佛法。由不提倡因果，則治國(guó)治民治心之根本，反視作迂談謬見。數(shù)百年來，猶能維持者，尚有禮教之儀型在。及至歐風(fēng)東漸，則完全隨歐風(fēng)以披靡矣。以無因果輪回之根本，故致放僻邪侈，無所不為。在程，朱當(dāng)日之本心，乃借毀佛以護(hù)儒，而不知?dú)Х鸺闯蓺?。如今五?jīng)四書，乃成犯禁之書，而大小學(xué)堂皆不許讀，此明證也。儒，釋本同源，認(rèn)心性為身形之異端，而謀為滅除心性，則先滅身形矣。使二子有靈，當(dāng)不以己所說者為是，而悔無所及矣。然此種話，似疏而實(shí)親。讀書人于此關(guān)頭認(rèn)不清，則看佛經(jīng)，即生信仰，看理學(xué)辟佛之書，亦生信仰。理欲交戰(zhàn)于一心，欲自利利他，大有障礙。故為略說其弊，以期推類悉知耳。莊厚澤，年已六十五歲，而欲以粥飯庸僧為師，故為取法名為德扶。謂以因果報(bào)應(yīng)，信愿念佛，為自扶扶人之法。俾一切同倫，生為圣賢之徒，沒生極樂世界。方長(zhǎng)隆，字寒泉，以無躁競(jìng)之清心，普潤(rùn)一切，故名德澤。戰(zhàn)之一字，關(guān)系甚深，人欲，天理之際，若不以力戰(zhàn)，則理被欲蔽，俾理必隱而欲必著矣?？鬃铀氖换?，乃理勝而欲伏之時(shí)。七十所欲不逾矩，乃天下太平，了無戰(zhàn)事矣?？鬃釉唬覒?zhàn)則克?？鬃右簧?，未操兵權(quán)，何得說我戰(zhàn)則克之話乎。乃孔子教人克念作圣之微旨也，故為取名德克。圣人垂衣拱手而治天下，其要只是無欲，無欲則無戰(zhàn)。有欲則長(zhǎng)戰(zhàn)，直至自他同歸于盡，方肯死心。否則，必欲人亡而我獨(dú)存，決不肯念戰(zhàn)爭(zhēng)之慘而暫息也。于霈霖，若知如來凈土法門，為九界眾生之甘露霖雨，果能敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行以自行，則一倡百和，相觀而善者，大有其人焉，故名德霖。汝謂旅居恐無人繼，今此四人，則是本鄉(xiāng)，當(dāng)可令此法門，永遠(yuǎn)傳布。光為汝作一臂助，以彼四十圓香敬，完全作寄書用。俾汝與彼等，各有取法，自行化他，為有根據(jù)。當(dāng)開一單，凡大部頭，及義旨深?yuàn)W者，四人各與一分。凡普通人所能看者，隨便送人，及與監(jiān)犯。然須切囑恭敬，不可與普通人讀儒書之了無恭敬一樣，庶可得益，而不至獲褻慢污穢之罪。其事見于敬書惜字單中，此不備書?！瘢ㄆ涠┣敖尤昙盎坌薜葧?，因弘化社言，有德克之歧路指歸二百冊(cè)，尚未來，故不即復(fù)。前日其書來，光目力不給，略看二三幅，頗覺甚好。遂努力作三四次看，通篇均好。但有三處誤點(diǎn)，不得不為說明。五八，八九行，飭終津梁，蘇州弘化社贈(zèng)閱。此一小本，尚無大礙。六二，二行，勸世白話文，初機(jī)凈業(yè)指南，彌陀經(jīng)白話解釋，飭終津梁，印光法師文鈔等書，蘇州弘化社都贈(zèng)閱。此各書皆贈(zèng)閱，其印書費(fèi)從何而來?，F(xiàn)今學(xué)佛者甚多，若通贈(zèng)閱，則誰不愿請(qǐng)。何不詳看照本流通，此則要請(qǐng)多少，則付多少。半價(jià)流通，及全贈(zèng)流通，乃有制限。若通作贈(zèng)閱，勿道印資無來源，而印刷及包扎之人，不知用若干人，方能了事。此事乃明道師所辦，光殊不以全贈(zèng)半價(jià)為然。有有學(xué)問家頗豐裕之人，開大部頭若干部，亦只給半價(jià)。贈(zèng)閱之權(quán)，在我不在人，則隨我意可贈(zèng)。若公開，尚有限制，人不詳閱，亦難應(yīng)付。然此乃錢財(cái)邊事，即彼責(zé)備，亦可以章程回復(fù)，無足置意者。唯三二，第八九行，晉朝慧遠(yuǎn)大師，以至最近還在世的印光大師。此十二字，殊覺失體。在德克以為尊師，而不知其樹的以招眾矢之共射也。此十二字，當(dāng)改作晉朝慧遠(yuǎn)大師，以至善導(dǎo)，永明，蓮池，蕅益，省庵，徹悟（徹悟即夢(mèng)東，現(xiàn)安徽有名夢(mèng)東者，故用徹悟也。）等，都是最有學(xué)問云云。光乃粥飯庸僧，雖知凈土法門之利益，何可以與從上祖師并列并論。然時(shí)人固不知是德克自引，則謂光意所使。人必以光為冒充通家，欲與蓮宗初祖同列，則光之人格罪過，不堪設(shè)想矣。幸努力看完，否則，將無法收拾矣。吾人一舉一動(dòng)，各守本分，人自不會(huì)特意誹毀。若稍帶矜夸僭越氣分，則不但吹毛求疵者，咸起攻訐，即厚德君子，亦當(dāng)以此而藐視之。祈與德克說之，令將此三處酌改，仍不多加行。唯三二第八九行添三幾字，以下行尚有十一個(gè)空故也。此書流通，實(shí)有大益。光亦非世之久客，我死之后，凡我弟子，只可依教修持，不得七拉八扯，把我一個(gè)土偶，裝做真金，則是以凡濫圣，自己與光，同得罪過。文鈔中與潘對(duì)鳧馬契西之信，當(dāng)查閱之。
復(fù)鄭觀凈先生書（民國(guó)二十年）（附原函）
復(fù)鄭觀凈先生書（民國(guó)二十年）（附原函）
前閱敬惜字紙文，詞義正確，誠(chéng)補(bǔ)救時(shí)弊之妙方。按文帝功過格中有云，以字紙包經(jīng)，墊木魚者，五十過。晚昔函詢聶云臺(tái)先生云，如于報(bào)紙上學(xué)習(xí)書法，寫后焚之，有褻瀆之罪否?？煞裼靡园?jīng)典。先生復(fù)示云，鄙人亦所不免，然亦不敢遽下斷語，請(qǐng)更詢高僧大德，云云。又前范古農(nóng)居士答鄙人問云，敬惜字紙，似宜視紙上之文字，是否圣經(jīng)賢傳，值得尊重，分別行之，等語。普通字紙，可否包經(jīng)書，習(xí)書法，敬求老法師一決。又文帝功過格中云，送子出家者，五十過。而佛經(jīng)極言出家功德之勝。以文帝之皈信三寶，曾受佛記者，云何尚有此語，與經(jīng)旨大相背謬耶。亦求老法師批答，乃禱。
字紙包經(jīng)，墊木魚，不徒褻瀆字紙，直褻瀆經(jīng)典，褻瀆道場(chǎng)。君讀書人，此種事尚須幾番問人乎。報(bào)紙上學(xué)書，亦非不可，然不可胡畫亂抹。胡畫亂抹，便失誠(chéng)敬之意。古農(nóng)謂，視紙上之字之價(jià)值，頗近理，然誰用此心。圣經(jīng)賢傳，豈特別有字，非普通所用之字乎。功過格，送子弟出家有過，此防惡人以惡心棄子弟，而猶欲得美名之弊。非父兄子弟同發(fā)菩提心送出家，亦有罪也。君之知見，過于崖板，不知圓會(huì)，則世間事事都要問多少人，也不能解決。何以故，以有我執(zhí)故。人雖為君解此疑，君復(fù)由解而生疑，我執(zhí)不去，何能從人。此幾種話，明理之人，固不須用心計(jì)畫，以本自明了故也。君若用此心思學(xué)佛法，則畢生也不能出情想分別之窠臼。
復(fù)游有維居士書（民國(guó)二十六年）
復(fù)游有維居士書（民國(guó)二十六年）
觀來書，詞義均好，無可改，故不批。汝年二十一，能詩能文，乃宿有善根者。然須謙卑自牧，勿以聰明驕人，愈學(xué)問廣博，愈覺不足，則后來成就，難可測(cè)量。十年前，諦閑法師有一徒弟，名顯蔭，人極聰明，十七八歲出家。但氣量太小，一點(diǎn)屈不肯受。初次講小座畢，拜其師，其師并未說他講得不好，但云音聲太小，由此一語便生病。而諦公之人，一味令彼心常歡喜，故傲性日增月盛。后由日本學(xué)密宗，彼所發(fā)揮密宗之文字，通寄上海居士林登林刊。其自高位置，已是唯有我高。后回國(guó)，至觀宗看其師。諦公云，汝聲名很大，惜未真實(shí)用功，當(dāng)閉三年關(guān)，用用功方好。彼一聞此語，如刀割心，即日便病。次日帶病往上海居士林，年余而死。死后不久，光到上海太平寺，林員朱石僧來，問其死時(shí)景象。言糊糊涂涂，佛也不會(huì)念，咒也不會(huì)念。此乃顯密圓通，自覺世無與儔之大法師，以不自量，仗宿慧根，作二十二三歲短命而死之糊涂鬼，豈不大可哀哉。設(shè)使顯蔭能不自高，謙卑自牧，中國(guó)學(xué)者，未能或超出其上者。光愍顯蔭以因此而死，為汝作前車之鑒。光現(xiàn)在已是苦不堪言，目力精神均不給。日間尚有人來，又有四方之信，勿道復(fù)，看也要許多工夫。光在普陀，由光緒十九年，至民國(guó)五年，二十余年頗安樂。經(jīng)年無一人來會(huì)，無一信來投。自民國(guó)六年，王幼農(nóng)，以一信印數(shù)千，徐蔚如，以三信印數(shù)千。次年又印文鈔。從茲一人傳虛，萬人傳實(shí)。又以不自量，刻排各書，以期利人。二十年來，直是專為人忙。今老矣，且以閉關(guān)作躲煩計(jì)。至朝暮功課，依叢林全堂功課外，每晚加念大悲咒，五十，或二十五遍。此外有空則念佛，不記數(shù)，以記數(shù)費(fèi)力故。汝年富力強(qiáng)，當(dāng)先將凈土一法，認(rèn)真研究修持，此是凡夫即生了生死之大法。此法若無宿根，勿道普通人不能了徹，即徹悟自心，深入經(jīng)藏之出格高人，亦多半不能了徹。以彼不知此是佛法中特別法門，皆按普通法門之義，致不肯信。或有信者，恐專宏凈土，怕人小看自己，故不肯提倡。須知無論修何法門，煩惑不斷，決無了生死分。唯此一法，但具信愿，即可仗佛慈力，往生西方。汝且勿以看過為事，當(dāng)以熟讀深思，方知光言無謬。現(xiàn)今講經(jīng)者亦不少，然各隨自意。汝且在易園處自修持，至有主宰后，不妨隨喜各法師之講筵。汝且自愛，光之愛汝，止此二紙，以后亦無暇屢屢誡說。
復(fù)念西大師書
復(fù)念西大師書
接手書，見一味以以凡濫圣之語相譽(yù)，不勝慚愧，故置不復(fù)。兼以冗務(wù)頻繁，精神，目力均不給，故作此辦法。繼思座下天姿聰敏，不去學(xué)教而務(wù)凈業(yè)，則將來必能上繼匡廬等諸祖，以普利眾生也，故為補(bǔ)復(fù)。書中所問，若詳說，則太費(fèi)筆墨，故或于原書旁略標(biāo)數(shù)字。但老眼昏花，有污華翰耳。一，寶王論，系唐飛錫法師所著，蓮宗寶鑒，乃照訛傳所錄。寶王論分三卷，原本每卷七門，今則中卷六門，蓋由后來明眼人刪去念少佛得多佛利益一門耳。（此系意想之名題。）竊以飛錫法師，博通經(jīng)藏，及諸群書。當(dāng)時(shí)或有偽撰之書有此語，法師以大悲心，未經(jīng)詳審而引用之。及后流通者，恐無知之人反成誤會(huì)，故特刪之，實(shí)至當(dāng)之極。蓮池大師，亦有駁此之語。有人念者，仍有功德，不得呆認(rèn)做此一聲佛，即勝過別人念一生之功德，則大謬，誤人不淺矣。若人一日念十萬聲，足滿一百年，亦不及此一句之?dāng)?shù)。愚人以此為實(shí)義，則是反啟彼懶惰懈怠之偷心也。此段文，刪之為有大功德，余義不須詳說也。寶王論，在凈土十要中，今將去年所排本寄來，則得大利益矣。從前木刻本，皆蕅益大師門人成時(shí)所節(jié)略本，以文多難流通，故特節(jié)略。而成時(shí)大師，聰明過人，過于自任，隨閱隨節(jié)，并未再閱，故致其中毛病層層。有詞不達(dá)意者，有口氣錯(cuò)亂者，有文意全反者。（在西方合論，第四十頁六行，去二用字，則文義反矣。此經(jīng)，凡以義，通作用，時(shí)師不察，遂去之。）若肯復(fù)閱一次，決不至留此遺憾也。且所刪過多，居五分之二尚多。故光初令蔚如搜羅而刻，后幸十種皆得，故特排印萬部，祈閱光序自知。二，原文系大念見大佛，小念見小佛。古德釋云，大聲念，則所見之佛身大，小聲念，則所見之佛身小。亦可云，大心念，則所見之佛身大，以大菩提心念佛，則便可見佛勝妙應(yīng)身，或報(bào)身耳。（此光所說。）此語系錄于他書，非直由大集錄出者。光生即病目，四十多歲，即不能?？唇?jīng)，故未閱全藏。至民七以來，終日忙于復(fù)信，直是無暇閱經(jīng)。今目力衰極，尚有夜以繼日之筆墨事，其苦特甚。擬明年遠(yuǎn)隱，專持佛號(hào)以終余年也。念佛之法，何可執(zhí)定。古人立法，如藥肆中俱備藥品。吾人用法，須稱量自己之精神氣力，宿昔善根?；虼螅蛐?，或金剛，或默，俱無不可?；璩粒瑒t不妨大聲以退昏。散亂，亦然。若常大聲，必至受病。勿道普通人，不可常如此，即極強(qiáng)健人，亦不可常如此。一日之中，熱則去衣，冷則加衣，何得于念佛了生死一法，死執(zhí)一定，不取適宜，是尚得謂之知法乎。又有提倡掐珠記數(shù)者，此亦有利有弊。利，則一句一掐，不輕放過，則心易歸一。弊，則靜坐時(shí)掐，必致心難安定，久則成病。又人之精神，有種種不一，何可執(zhí)一法，而不知調(diào)停從事乎。凡同眾修持，須按大家之精神另定。個(gè)人修持，亦須按自己之精神為定。何有死法令人遵守乎。精神用極之后，不是退惰，便是生病。量己力為，則有益無損矣。敝處弘化社，乃代辦性質(zhì)，所印之經(jīng)書，以紙墨及印工作價(jià)。其他排版，并各種需用，亦不算入書中。亦有全贈(zèng)，半贈(zèng)之辦法，但少數(shù)耳。今將近所印之要書，各與座下一分。以后如又欲請(qǐng)，當(dāng)按仿單，備價(jià)向弘化社請(qǐng)，亦不得順便又與光書。光于去冬，凡來信，均云，以后不得再來信，來決不復(fù)。亦不許介紹人皈依，以免因過勞而喪明，與殞命也。觀座下之所問，多是不加體貼之故。若加體貼，均是不須乎問人矣。前后贊譽(yù)，可惜好文，置之無用之地。
復(fù)周伯遒居士書
復(fù)周伯遒居士書
手書，于日前接到，近日人事頗煩，故遲遲其復(fù)。幸汝一家仍然照舊修持，實(shí)為欣慰。年來災(zāi)禍頻仍，實(shí)可寒心，總因人心愈壞所致。新生機(jī)，皆為救急之要方，然此事不常有。今為常有之事，特設(shè)一法，祈常為傳布，其利無窮?，F(xiàn)今是一大患難世道，無論富貴貧賤，老幼男女，均當(dāng)念南無阿彌陀佛，及念南無觀世音菩薩圣號(hào)，以作預(yù)防災(zāi)禍之據(jù)。凡刀兵，水火，瘟蝗，旱澇，土匪，強(qiáng)盜及諸意外之禍，并怨業(yè)病，怨家相逢等，若能志誠(chéng)念佛及觀世音，決定能逢兇化吉。即定業(yè)所致，亦可減輕，不至過于酷烈。此等禍，是不間富貴貧賤者。而富貴人，或比貧賤人為尤甚，固不可以其富貴而忽之，以其貧賤而仍之，不一為預(yù)計(jì)也。又念佛之法，于人之生與死，均有利益。世獨(dú)知臨終助念之益，而不知臨產(chǎn)勸念之益，致許多母子受無量苦，或致殞命，無可救法。女人能從小常念佛，及觀音圣號(hào)，后來決無產(chǎn)難之苦?；蛞皇茉屑茨睿?qū)a(chǎn)三四月前即念，或臨產(chǎn)始念，均得安然而生。若難產(chǎn)之極，將及殞命，肯念南無觀世音菩薩，決定立刻即安然而生。切不可謂此時(shí)裸露不凈，念之恐有罪過。須知觀音菩薩，大慈大悲，尋聲救苦。譬如兒女墮于水火圊廁之中，呼父母以求救，父母決不以彼衣服不整齊，身體不潔凈，而棄之不救。菩薩救眾生之心，深切于世之父母愛兒女之心，奚啻百千萬億恒河沙倍。是以臨產(chǎn)之婦，能朗念菩薩名號(hào)者，為極靈極效之最上妙法。不但無罪過，且令彼母子，同得種大善根。此義系釋迦佛于藥師經(jīng)中所說，非不慧杜撰。凡有念者，無不安然而生。近來難產(chǎn)者甚多，一因宿世惡業(yè)，一因現(xiàn)生不知節(jié)欲所致。然菩薩救苦，固不計(jì)彼之若何為因，而平等救之。平常念佛，雖行，住，坐，臥都可念，然睡時(shí)，只可心中默念，不可出聲。若或睡醒，衣冠尚未整齊，手臉尚未洗漱，及洗澡，抽解，及至穢污不潔之處，只可心中默念，不宜出聲。此種時(shí)處，默念功德，與平時(shí)相同。出聲則于儀式不合。至臨產(chǎn)決定要出聲朗念，不可心中默念，以默念感應(yīng)力小。又此時(shí)用力送兒出，心中默念，或致閉氣受病。不但產(chǎn)婦要朗念，在旁照應(yīng)人，均須朗念。即家中在別屋人，亦可為此產(chǎn)婦念。此法若能傳布，世間永無生產(chǎn)之苦，及因生產(chǎn)而母子兩亡之苦。知佛法普利一切，佛為大慈悲父母，天中之天，圣中之圣者，以普利一切眾生之大菩提心，所得圓滿成就故也。世有倡高調(diào)者，厭聞因果報(bào)應(yīng)之事，及與勤勞修持之法，只以一切皆空，一切不著為護(hù)身符。而不知已著于一切皆空，一切不著，便非一切皆空一切不著之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之跡，不以真修為事，唯以空談爭(zhēng)高。待至業(yè)報(bào)已熟，閻老當(dāng)以最上供養(yǎng)，敬此一切不著一切皆空之人。于斯時(shí)也，不知尚能皆空不著與否。吾人當(dāng)于此等人，敬而遠(yuǎn)之，以免同彼受閻老之最上供養(yǎng)恭敬也。
復(fù)唐能誠(chéng)居士書
復(fù)唐能誠(chéng)居士書
昨接手書，知川中土匪之慘，不禁令人浩嘆。吾常曰，因果者，圣人治天下，佛度眾生之大權(quán)也。自宋程，朱，由讀佛大乘經(jīng)，親近禪宗善知識(shí)，略知全事即理，一切唯心之義，遂強(qiáng)作主宰，執(zhí)理廢事，以顯自己見識(shí)超邁，深恐后人得其所得。因昧心辟佛，謂佛所說之三世因果，六道輪回，乃為騙愚夫婦奉彼教之根據(jù)，實(shí)無其事。人既死矣，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。又神已散矣，令誰托生。自此以后，凡儒者智識(shí)高者，皆偷看佛經(jīng)，皆極力辟佛。智識(shí)低者，便隨人起倒，從生至死，不蒙佛法之益，從生至死，常造謗佛之業(yè)。程，朱之學(xué)說一行，儒者奉之為金科玉律。程，朱違悖先圣，（儒教圣人）舉世無肯言者。后儒違悖程，朱，則不能立于天地之間。以故儒者，不敢說因果輪回，說則受人攻擊。又欲后來或有樹立，企其入鄉(xiāng)賢祠，文廟，若一說因果輪回，則兩俱絕望。從此將治國(guó)平天下之根本，完全取消，徒恃正心誠(chéng)意以為治。須知有因果輪回，不能正心誠(chéng)意者，亦當(dāng)勉力而為。無因果輪回，而正心誠(chéng)意者，唯大賢能之。余則誰以無所畏懼，無所希冀，而孜孜于正心誠(chéng)意乎。程，朱乃提倡正心誠(chéng)意者，得佛法之妙義，以顯己智，反極力辟佛。是于無關(guān)緊要處正誠(chéng)，于大關(guān)緊要處完全了無一毫正誠(chéng)。以此成己之名，而貽害于天下后世。近來災(zāi)禍頻仍，民不聊生，皆宋儒學(xué)說之毒暴發(fā)也，汝知之乎。念佛誦經(jīng)，以至誠(chéng)為本，唱贊與否，絕無關(guān)系。至于念法華經(jīng)一卷，甚好。然以身忙及老之人，當(dāng)宜常念凈土五經(jīng)，則凈土法門之所以然，悉可略知。念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。從朝至暮念，從朝至暮聽。比貪多貪快，而含糊不清，功效懸殊也。今為寄凈土五經(jīng)一包，有信心能恭敬者，則以余者送之。令勿以讀儒書之例讀佛經(jīng)，則方可得利益而免罪愆。否則，褻瀆之罪，比讀誦之功為大也。
復(fù)江景春居士書二（民國(guó)二十二年）
復(fù)江景春居士書二（民國(guó)二十二年）
扶乩，乃靈鬼作用，其言某佛，某菩薩，某仙，皆假冒其名。真仙，或偶爾應(yīng)機(jī)，恐千百不得其一，況佛菩薩乎。以乩提倡佛法，雖有小益，根本已錯(cuò)，真學(xué)佛者，決不仗此以提倡佛法。何以故，以是鬼神作用?；蛴型髦`鬼，尚可不致誤事。若或來一糊涂鬼，必致誤大事矣。人以其乩誤大事，遂謂佛法所誤，則此種提倡，即伏滅法之機(jī)。汝以為失利益，而問有罪無罪，是知汝完全不知佛法真義，可嘆孰甚。清道咸間，江西廣信府，有一翰林，名徐謙，字白舫。其人活九十六歲，死時(shí)天樂鳴空，蓋生天耳。彼不知凈土法門，將佛，菩薩，天，仙地位，皆分不清。普陀一老僧，乃其最小之門人，與光說其事實(shí)甚詳。其人著有海南一勺，將偽造之心經(jīng)中下卷，與心經(jīng)同視。又錄四川禱雨乩文，言觀音跪玉帝殿前求雨?？芍乐f巴道，與其人之知見，皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益，不知其禍或至滅法也。徐謙，其人好善信佛，而實(shí)不明佛理。不樂仕進(jìn)，家居教人為善，自亦扶乩，教其門弟子扶乩。大家皆不知乩之所以然，及佛之所以然。當(dāng)時(shí)南昌一舉人，與徐謙同一行為。此舉人之門人，在省城扶乩看病，很靈。巡撫之母有病，醫(yī)藥不效，有言某人扶乩看病甚靈，因請(qǐng)令看。開一方，藥服后，人即死矣。急令醫(yī)看方，則內(nèi)有反藥，因拏其人來問。其人言，此吾師某教我者。巡撫因令其師抵償，謂汝誣世害人，遂殺其師。徐謙聞其事，誡飭門徒等，此后勿再扶乩。汝以不扶乩無緣法，心中漾漾動(dòng)。不知扶乩之禍，其大如天，非彼勸人出功德所能彌補(bǔ)。正人君子決不入此壇場(chǎng)。明末，蘇州有扶乩者，其門徒有七八人。一日，扶乩說佛法，勸人念佛求生西方，與前之所說，絕不相同。此后又來二十多次。末后乃說，扶乩乃鬼神作用，吾乃某人，此后不復(fù)再來，汝等不得再扶乩。此事載西方確指中。民國(guó)初年，香港有扶乩者，言其仙為黃赤松大仙，看病極靈。有絕無生理之人，求彼仙示一方，其藥，亦隨便說一種不關(guān)緊之東西，即可痊愈。黃筱偉羨之，去學(xué)，得其法而扶，其乩不動(dòng)。別人問之，令念金剛經(jīng)若干遍再扶。依之行，遂亦甚靈。因常開示念佛法門，偉等即欲建念佛道場(chǎng)，云，尚須三年后辦。三年后，彼等四五人來上海請(qǐng)經(jīng)書，次年來皈依，遂立哆哆佛學(xué)社，以念佛章程寄來。念佛后，觀音勢(shì)至后，加一哆哆訶菩薩。光問，何得加此名號(hào)。彼遂敘其來歷，謂前所云黃赤松大仙，后教修凈土法門，至末后顯本，謂是哆哆訶菩薩，且誡其永不許扶乩。此二事，因一弟子輯凈土法語，名凈土輯要，光令將前二事附之于后。今為汝寄三本，閱之，可以自知。（哆哆訶菩薩，光令另為立一殿供養(yǎng)，不可加入念佛儀規(guī)中，免致起人閑議。）入社念佛，一受奔波，二廢時(shí)事。在家隨分隨力念佛，其益甚大。每月或一次，或二次，于社內(nèi)提倡演說，俾大家知其法則利益，平常何須日日往社中念佛乎。此光從來提倡建筑念佛林社之本旨也。佛弟子，何得祝道教誕期。即謂俗傳難斷，仍當(dāng)以念佛為事。道教，乃在天，仙，鬼神三者之中。為彼念佛，正所以增長(zhǎng)彼出世之善根，消滅彼宿世之惡業(yè)。汝不見朝課回向云，回向護(hù)法眾龍?zhí)欤刈o(hù)伽藍(lán)諸圣眾乎。南方通作三寶，北方通作護(hù)法，于義為順。天，仙，鬼神，皆在護(hù)法之列，為護(hù)法龍?zhí)炷罘?，乃屬正理。若念偽造之皇?jīng)等，則成邪見矣。佛法之衰，皆因俗僧不知佛法，將偽造之血盆經(jīng)，壽生經(jīng)，作求財(cái)之要道。從此破血湖，破地獄，還壽生，寄庫等佛事，日見其多。雖騙到愚人之錢，卻引起有學(xué)問，明世理，而不知佛法之真理者之毀謗。俗僧只顧得錢，不顧此種佛事，深伏滅法之禍。遇有真正知見者，當(dāng)令以此種佛事之費(fèi)念佛，其利益大矣。●（其二）手書備悉。二十四人法名，各另紙書之。皈依雖易，不可仍守外道章程。光目力，精神不給，不能多開示，今寄嘉言錄二十四本，人各一本。一函遍復(fù)三十張，人各一張，余隨便送。凈土輯要三本，飭終津梁三本，此二種作提倡之備。當(dāng)為彼等說，既皈依佛法，為佛弟子，必須敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。如此行去，方為真佛弟子。若口雖念佛，心存不善，則與佛氣分相反，不能得念佛之實(shí)益。當(dāng)?？醇窝凿洠瑒t所有法門利益，修持法則，一一皆知。而一函遍復(fù)，又為日用修持簡(jiǎn)便儀規(guī)。此一篇文，文雖淺近，理實(shí)淵深，當(dāng)為永遠(yuǎn)傳家之寶。余詳嘉言錄，此不備書。
復(fù)凈之居士書（民國(guó)二十五年）
復(fù)凈之居士書（民國(guó)二十五年）
前日夜間，接手書，以目力不給，不能看。此二日，又以他事無暇理料，遂忘之。午后，偶檢出，知為請(qǐng)書，并送光用費(fèi)。即令弘化社，為盡數(shù)寄書，外加四包，為光所送。光老矣，目力不給，一向不理外事，亦無有門庭法派，任人說長(zhǎng)說短，光亦不愿理會(huì)。汝以光為師，不妨為汝說一調(diào)和法門之法。須用至公至正之心，以至公至正之語言勸諭之，則為法門之福。若以己之所愛敬者，為完全無少可議。以他所不滿者，為完全毀善知識(shí)，造地獄業(yè)。本為和合法門，反成黨同伐異，則護(hù)法反成壞法，好心不得好報(bào)矣。如是，則汝以人為可憐者，人亦以汝為可憐，并所尊重之絕無可議至高無上之高僧，亦為可憐也。故孔子令人正心誠(chéng)意者，必致其知，致知必須格物。物不格，如戴綠紅等色眼鏡，凡所見之色，皆非其本色。以心有私欲為主，便溺于一邊，不見事之真理，與人之真是非也。此語凡治世修道者，皆當(dāng)以為圭臬，且勿以為迂腐而忽之。
復(fù)某居士書
復(fù)某居士書
人生世間，貴守本分。凡一切人，發(fā)顛發(fā)狂，乃至常生悲觀，常欲自殺者，皆系不修實(shí)行，欲得大幸福，事事如意，財(cái)色名位，皆在人上。倘前生修有癡福，得其所欲，則驕奢淫泆，無所不至。如此之禍，較比自殺，當(dāng)重萬倍。幸而未得，尚不至如此之烈。汝欲消此煩惱，當(dāng)事事守分，不于分外起一毫欲得之妄念。隨緣做事，即為人作仆，必須盡我為仆之職分，而不以為恥，及以為我非為仆之資格之心。而今得為仆，我能盡我為仆之職分，不生矜己輕人之心。主人知我，我亦不喜，主人不知，我亦不慍。我盡我分，知否任人。無計(jì)較心，無抑郁心。如此為仆，人當(dāng)尊之為師，不敢以仆視矣。即人以我善于盡仆之職分，而不敢以我為仆，而以師事之，我仍不起自高自大之心。覺得仆與師皆假名，盡我職分乃實(shí)行，唯恐行不副名，不計(jì)人之待遇。古之大人，雖至窮困不能生活之時(shí)，亦無憂戚抑郁之念。即令貴為天子，富有天下，仍然是山野農(nóng)夫之態(tài)度。此所謂富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，君子所以坦蕩蕩也。否則，小人常戚戚矣。汝欲求光去汝之病，其信之字，直使慢慢的詳細(xì)斟酌而看，方認(rèn)得是何字，方認(rèn)得是何話。光是以知汝是志大言大，絕不以力行為事。使安分不自矜，何肯以最大之要求，作此極難認(rèn)之字，而令人費(fèi)許多心思而看我之信，為我設(shè)法，解我之愁悶也。使汝得大位，其一切批判，又不知如何華妙。如馮夢(mèng)華之字，十封信，就有九封人不全識(shí)。弄得子死，孫死，承嗣的孫亦死，多半由字之故，汝且莫以彼為奇特。凡寫字，要令人一目了然，方是大君子利人自利之心。馮與光書，光費(fèi)許多工夫，只認(rèn)得八程。光復(fù)彼云，尊翰，光只識(shí)八程，而意已了然。倘不甚識(shí)字之人，則誤事不小，祈以后勿用此派，以期普利。后為光書，則用楷，光意謂改其所守。問及他人，仍是舊派。汝之憤憤欲自殺，光所說，恐汝不以為然。前年一軍官，系山西繁峙縣人，姓續(xù)，以國(guó)家不得太平，至中山陵辟腹，被人救未死。一弟子，以彼以憂國(guó)自殺，特勸彼來蘇皈依。彼寓蘇多日，其妻女亦偕來過。一日，領(lǐng)其女與仆同來，其女已有上十歲，仆有近三十歲。彼與光談話，其女與仆戲頑。彼呵之，女不聽，發(fā)氣呵之，稍靜一刻，又頑起來。光知彼是只知憤世，了無治世之才。只一女孩，在光處尚不受約束，況統(tǒng)兵乎。不能教兒女，焉能訓(xùn)兵士乎。說此者，恐汝不以光所說為然，而作一證明耳。今為汝寄安士全書一部，了凡四訓(xùn)一本，（文理周到之極）嘉言錄一本，坐花志果一本，感應(yīng)篇直講一本，感應(yīng)匯編一部。息心看之，必期實(shí)行。勿如騎走馬觀燈之看法。則從前種種，猶如昨日死，從后種種，猶如今日生。凡以前之習(xí)氣，不使復(fù)萌于心，庶可以希賢希圣。再進(jìn)而念佛求生西方，則了生脫死，超凡入圣，永離眾苦，常享法樂矣。光老矣，目力，精神均不給，任汝認(rèn)為是與不是，不許再來信，亦不許介紹人皈依。即向弘化社請(qǐng)經(jīng)，亦不許附書與光。特寄，及附，均不為復(fù)，以無目力精神應(yīng)酬故也。古人云，力行之君子，得一善言，終身受用不盡。不務(wù)躬行，縱讀盡世間書，于己仍無所益。如真龍得一滴水，可以遍雨一世界。泥龍縱泡之水中，也不免喪身之禍。
復(fù)江有朋居士書
復(fù)江有朋居士書
大學(xué)贊甚好，但光有目如盲。德森師，二三年以江西寺產(chǎn)事，勞已成疾，不敢用心。弘化社人，無此學(xué)識(shí)工夫，不能代印汝父諸著作。積成卷時(shí)，自行排印。今將此贊，及前之各稿寄回，以免遺失。有貞守貞，而猶注意于他醫(yī)，可謂癡人。其憚煩躁饑寒行動(dòng)，皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到窮人家，終日終年忙衣食而猶難如愿，將不要做人乎。古人云，他騎駿馬我騎驢，仔細(xì)思量我不如，回頭又見推車漢，比上不足下有余。此系題行樂圖詩，其圖，前一騎馬者，中一騎驢者，后一推車者。有貞若識(shí)此意，一心求生西方，癡病愈而正智開，方可名為慧貞。否則，便是癡貞，貞而帶癡，生西亦不易易。此方肯服，則幸甚。至汝之夢(mèng)，乃汝心所現(xiàn)，與光無涉。光粥飯庸僧，何能為人現(xiàn)于夢(mèng)中乎。游有方之所疑問，夢(mèng)中所說，與光信相符，此菩薩示彼，令生正見耳。經(jīng)云，應(yīng)以何身得度者，即現(xiàn)何身而為說法，山川草木，橋梁道路，人馬兵將，無不隨機(jī)而現(xiàn)。若謂不是菩薩現(xiàn)，定是光現(xiàn)者，然則山川草木，橋梁道路，亦能為人現(xiàn)夢(mèng)，有是理乎。汝且勿癡認(rèn)是光，若癡認(rèn)是光，便成以凡濫圣，則汝與光皆獲罪不淺矣，至囑至囑。汝父搖頭之病，乃示不能痊愈，由念佛可痊愈之跡。汝欲完全好，也有法子。汝與慧貞，及汝妻三人，至誠(chéng)念觀音求加被。果真至誠(chéng)，決可痊愈，以父子天性相關(guān)故也。民十年，黃涵之，與其妻吃長(zhǎng)素。其母八十一，勸吃素，不開口，備素菜，則不吃菜，吃白飯。光令代母懺悔，不一月，而即吃長(zhǎng)素矣。天性相關(guān)，至誠(chéng)必有感動(dòng)佛菩薩者。
復(fù)卓智立居士書
復(fù)卓智立居士書
人與天，地，并稱三才，非徒然也，必有參贊化育之功，方可不愧。否則，行肉走尸，畢生污穢天地，何可云三才乎。能體此意，以教童蒙，必能盡心竭力，因材施教。先以道德為本，次及文藝之末。孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥，常時(shí)講談，令彼知為人之道。居心動(dòng)念，作事吐語，俾各淳善，便可為入圣之基。易曰，蒙以養(yǎng)正，圣功也，其此之謂乎。果能以此心教人，則自己學(xué)品日進(jìn)于光明，人將感而化之，不待督責(zé)，以期相從也。天下不治，匹夫有責(zé)。今日之國(guó)亂民困，同室操戈，競(jìng)欲相戕，民不聊生者，皆家庭父母無善教，學(xué)校之先生無善教。致有天姿者，習(xí)成妄為，無天姿者，甘為匪頑。汝能秉正本清源之心，以行培植人才之事，即是不據(jù)位而行政，不升座而說法矣，何樂如之。至于念佛，豈便有礙。朝暮隨力稱念，若于此外，則不用心思，隨便念之。但具真信切愿，自可往生。若必曰，躬耕而易念佛，不知躬耕之時(shí)，以辛苦故，決不能念。汝作此想，皆不反躬自省，這山看見那山高之情見，非深體自心，徹了世故之正智也。汝但以諸惡莫作，眾善奉行，兼以信愿持名，求生西方。以此自行，亦以此行化他，雖不能大有作為，亦可以不愧為人，不愧為師，而頂天立地也已。
與李慧澄居士論焚化經(jīng)灰及往生錢書（民國(guó)二十三年）
與李慧澄居士論焚化經(jīng)灰及往生錢書（民國(guó)二十三年）
焚經(jīng)一事，雖有功德，吾人不敢提倡。以粗心人多，每每燒于錫箔灰中。錫箔灰，賣于收灰者，將紙灰簸出，而留其錫以賣之，此經(jīng)灰，不同棄于垃圾中乎。誰肯細(xì)心另用器焚之，而以其灰投之于大江大海中乎。光于初出家時(shí)，見放蒙山，燒黃表，內(nèi)加往生錢者。（印往生咒如錢形，故名往生錢。）。點(diǎn)著，隨點(diǎn)隨著，至手不能執(zhí)則丟之，每每未燒盡，而每張多有字未燒及。光緒十六年，在北京龍泉寺，晨出寺門，見夜間放焰口送孤魂所燒之紙堆，有往生錢，約二寸厚，只燒一半，光拾而納之于字簍中。倘被仆人打掃，不同歸于垃圾中乎。是知無論何法，皆須細(xì)心人做。若大派頭人做，則益未得，而禍先得矣。前數(shù)年，太平寺，為蘇州隱貧會(huì)，代售硃書金剛經(jīng)，真達(dá)和尚，聞光說而止，不為售。如有人送硃書金剛經(jīng)，不必于做佛事燒，恐無有細(xì)心人料理，仍蹈前愆。當(dāng)在家中清凈處，具一大鍋，或大洋鐵盆，下鋪箔錠，置經(jīng)于上，上又加以箔錠，以免飛揚(yáng)。候其火滅，取其灰，貯于新布袋中。又須內(nèi)加凈沙，或凈石，凈磚，投于江海深處，庶可無過。若不加沙石于內(nèi)，則浮而不沉，仍漂之于岸上，終遭穢污。焚經(jīng)如此用心，必有功德，必?zé)o過愆。否則，吾不敢說。彼焚經(jīng)者，誰不是與錫箔同燒乎。南方錫箔好，人不肯燒之于地。北京錫箔惡劣，諸寺皆不知敬惜字，凡人家做佛事，每每文疏均于門前車路上燒，并不用器盛貯。人畜踐蹋，其過非小，而相習(xí)成風(fēng)，大可痛悼。此事在吾人分上，當(dāng)以緘默自守。如南方女人拜佛手方，印有佛菩薩名號(hào)，上打各寺之印，鋪地拜佛，或用墊坐。此種惡風(fēng)，遍傳遠(yuǎn)近。光緒二十一年，光在阿育王，見一女人，用此布?jí)|坐，因與舍利殿主說。殿主云，此本地風(fēng)氣，意謂光多事。故于普陀志中，說其罪過，不知有人肯留心也否。世間不知有多少不可究詰之事，相習(xí)成風(fēng)，人各以為有理。如吃葷之人，以吃素為不吉祥，于子孫不利。若吃長(zhǎng)素，當(dāng)令子孫斷絕。竟有信之不許父母吃長(zhǎng)素者。此種訛傳之話，遍周各處。又凡生產(chǎn)，有念佛人，概不敢近。又有不見死人者，不見新娶之婦者。以及破地獄，破血湖，還壽生，此種無道理之事，庸僧為求利而為人作之，無知者為消罪而出資請(qǐng)人行之。至真得利益之念佛法門，又漠然視之。龍梓修，濮秋丞，十八年，擬以一千六七百圓，在寶華山做一堂水陸，為光說。光令以此錢打念佛七，彼便捨不得用，用幾百圓念佛耳。使光贊成彼做水陸，則二人均須八百多圓?？梢娛篱g人，多多是好鬧熱鋪排，不是真實(shí)求超薦先亡，與普度孤魂也。錫箔亦不可廢，亦不必一定要燒多少。須知此濟(jì)孤所用，佛菩薩，及往生之人，了無所用。亦當(dāng)以佛力，法力，心力，變少成多。若人各得一，縱數(shù)千萬萬，也不能遍及，以孤魂與鬼神，遍滿虛空故也。若知變少成多之義，則濟(jì)孤之心亦盡，而且無暴殄之過。是在人各至誠(chéng)以將，則心力周遍，冥資亦隨之而周遍矣。
介紹用三星素皂書（民國(guó)十八年）
介紹用三星素皂書（民國(guó)十八年）
近世殺劫之慘，千古未聞，推原其故，多由殺生食肉而致。欲挽救者，非從提倡因果報(bào)應(yīng)，令一切人，同發(fā)民胞物與之心，同皆戒殺吃素，無以得其效果。于食肉之外，凡能啟殺機(jī)者，皆當(dāng)設(shè)法改良。即如肥皂一事，由茲殺生者，亦莫計(jì)其數(shù)。以肥皂用油，方能去其油膩。別種油，無凝結(jié)性，縱有能凝結(jié)者，皆價(jià)值昂貴，以故均以牛油為之。牛為畜之有大功于人者，因茲所殺無算，實(shí)為一大憾事。數(shù)年前，周文明居士，與普陀一僧，創(chuàng)做素肥皂，光曾為說明所以，用告四眾，頗為一切善信所贊許。惜資本無幾，不數(shù)月即虧折停止。后南洋燭皂廠，帶做素者，以成本大而利息薄，亦復(fù)停止。前三四年，每有遠(yuǎn)方佛教徒，致書詢問發(fā)賣處于光，而欲購(gòu)用，亦有欲代為出售者。光常將此事系之于心，冀得發(fā)心救生弭殺之人，復(fù)做素皂，以釋我隱憂，則幸何如之。去年十月，上海中國(guó)化學(xué)工業(yè)社總理方液仙，與其母，其妻，同來皈依。光問，做肥皂否。云，做。光囑令做素者。彼應(yīng)曰，諾。但云，素皂成本較大，價(jià)若定高，人不肯用，以故各皂廠均不肯做。既承師命，當(dāng)滿師愿，然非多方研究不可，明年春夏間，當(dāng)可出品。至今三月初，彼來見光，云，素皂模與坯，均皆做妥，以廠屋不足用，現(xiàn)為建筑，至四月中，當(dāng)可出售。光聞之，喜不自勝。孟子所謂，矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。同一求利，而慈忍罪福，大有懸殊。只此一舉，不知少殺多少生命，誠(chéng)所謂藝也而進(jìn)乎道矣。所愿一切同倫，悉皆用此素皂，則凡一切葷皂廠，咸皆改做素皂，以期人皆惠顧，決不以葷皂成本輕而不肯改良也。光老矣，精神日減，應(yīng)酬日多，秋后，當(dāng)滅蹤長(zhǎng)隱。恐各省之佛教同人，或有不知，故令彼印于仿單，以期咸知云。
致銘光居士書
致銘光居士書
凈土法門，為佛法中最平常，最高深之法門，若非宿具慧根，實(shí)難深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知識(shí)，亦每每以宗教之義論判之。致于此令博地凡夫，未斷煩惑，即于現(xiàn)生了生脫死，超凡入圣之不思議法，不但不肯自修，而且不肯教人修。以不知此法，乃佛法中之特別法門，彼以宗教之義為準(zhǔn)，故致有此過咎也。使彼最初即知此義，則其利大矣。聰明人，多以明理悟心為志事，而不知念佛，乃明理悟心之捷徑。念念若能相應(yīng)，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，較彼明理悟心，未斷煩惑，仍復(fù)輪回生死，了無出期者，已天地不足以喻其否泰。況既往生已，親炙彌陀圣眾，當(dāng)即親證無生法忍，豈止明理悟心而已哉。凈土法門，唯上上根人，與愚夫愚婦，能得實(shí)益。而通宗通教之聰明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力為志事，甘讓愚夫愚婦早預(yù)圣流也。貴邑或有此種見解之人，故為稍說其所以耳。既欲皈依，今為取法名為契光。梵語阿彌陀，此云無量壽，亦云無量光。果能一心念佛，即是以果地覺，為因地心。若能心心相應(yīng)，則因該果海，果徹因源。極平常，極玄妙，若能信受，可謂超格大丈夫。光以宿業(yè)，生即病目，幸猶見天七十多年。今則目極衰昏，拒絕一切筆墨應(yīng)酬?？秩昊?yàn)樗诔珜?dǎo)所搖奪，故特略說特別，通途二義，庶不至弄巧成拙，求升反墜耳。當(dāng)?？磧敉廖褰?jīng)，則知凈土法門，為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生之總持法門。其有所未喻者，當(dāng)?？磧敉潦?，則群疑冰釋，一心月朗矣。文鈔，語雖拙樸，于禪凈之所以然，與日用倫常之互相益，稍有發(fā)明，亦可以作自利利他之一助。
致自覺居士書（民國(guó)十六年）
致自覺居士書（民國(guó)十六年）
天下事有定理，無定事，當(dāng)以理定事，以事論理，俾合乎天理人情，則得之矣。孟子所謂，男女授受不親為禮，謂嫂溺不援為豺狼，當(dāng)此之時(shí)，固不能依平常之禮為論也。孝子事親，無所違逆。若親生毒瘡，猶須以針錐刀鎞刺割，又須狠力擠其膿，以至見血方止，此亦是孝之發(fā)露處。若畏其犯逆，則親命已矣。然不可見有如此行者，謂之為孝，乃于無毒瘡之父母，亦作如此刺割，則成大逆不道，天雷當(dāng)殛。女子經(jīng)期，乃大半世之痼疾，發(fā)必?cái)?shù)日，何可以因此遂停念佛乎。平時(shí)必須致潔致誠(chéng)，至此雖身體不能致潔，當(dāng)倍致誠(chéng)。小衣內(nèi)必厚襯布，勿令污血流于佛堂。凡手若摸下體，必須洗凈。禮拜若不便，當(dāng)少禮。至于念佛，誦經(jīng)，則固以志誠(chéng)恭敬心行之，其功德與平常了無減少。以佛為一切眾生之大慈悲父母，當(dāng)此病發(fā)時(shí)，能至誠(chéng)念佛，則當(dāng)倍生憐愍。若如愚人所執(zhí)，身有此不潔之病，則不可念佛。若兒女墮于圊廁之中，亦不可呼父母以求救援也，有是理乎。念佛人，宜行，住，坐，臥，心常憶念。平時(shí)須于潔凈處，衣冠整齊時(shí)，或出聲念，或默念皆可。唯睡眠，及大小便，裸體澡浴時(shí)，只可默念，不宜出聲。若遇刀兵水火災(zāi)難，則任是何地，何種形儀，皆須出聲念，以出聲比默念更為得力故也。若女人生兒子時(shí)，當(dāng)于未生前即念。及至臨盆，雖裸體不潔，亦宜出聲。此時(shí)有性命相關(guān)，如墮水火以求救援，不得論儀式不莊，污穢不凈等也。女人難產(chǎn)，不是與所生兒女有怨，便是宿世怨家，障不許生，令其受苦。能念佛，并旁邊料理之人同為念佛，則彼等怨家聞佛聲，當(dāng)即退避，不敢為礙矣。是以女子從小，便當(dāng)令其念佛，以期預(yù)滅此難。若平時(shí)常念佛之人，斷不至有此危難。即平時(shí)不念佛之人，能志心念，亦必定易生。愚人執(zhí)崖理，謂家中女人生子，家中都不可供佛，也不可念佛，否則得罪。此系執(zhí)死方子醫(yī)變癥者，只知其常，不知其變，可哀也已。汝能將此義，與親鄰婦女說，其功德甚大，而毫無所費(fèi)，可謂拯人于未危。但須詳為分別，切不可謂女人生子，裸體污穢皆無礙，平常亦了無敬畏，不須凈潔，則又獲罪不淺。平常須依常理，月經(jīng)來，及生產(chǎn)，乃是變理。詳審孟子，及光所譬，自可悉知。今為汝寄文鈔一部，安士書一部，觀音頌一部，壽康寶鑒二本，祈詳閱。文鈔，不但修持凈業(yè)有所依憑，即涉世守身，齊家教子等法，皆有發(fā)明。當(dāng)今之世，必須認(rèn)真提倡因果報(bào)應(yīng)。教子固屬要?jiǎng)?wù)，教女更要于教子。以人之幼時(shí)，常在母邊，母若賢，則兒女自然會(huì)賢。以熏陶化育于平時(shí)，習(xí)已成性，及長(zhǎng)而受父教，則順流而導(dǎo)，實(shí)為易易。今世之亂至如此，皆無上二種之善教所致。光挽劫無力，救世有心，故為此一上絡(luò)索。倘不以為老僧迂腐之談，則幸甚。
復(fù)劉仁航居士論弘揚(yáng)因果書
復(fù)劉仁航居士論弘揚(yáng)因果書
光粥飯庸僧，何可過譽(yù)，令光慚愧無地耶。世出世間圣人，以因果之事理，平治天下，度脫眾生。今人多不以此為是，另行新法，以致專務(wù)競(jìng)爭(zhēng)侵奪，以期大我勢(shì)力，廣我疆土，互相殘殺，了無底止。人禍既烈，天災(zāi)又臨，國(guó)運(yùn)危岌，民不聊生，皆由不以因果報(bào)應(yīng)為是之所致也。此之禍根，盤結(jié)已久，現(xiàn)已逐漸爆發(fā)，豈一二人宣傳，所能挽回。閣下之弘愿，光欽佩之極。然光已成廢人，不但不能相幫，亦不能勸人相幫。何以故，以無精神說話，及無目力寫字故。竊謂宣傳于將戰(zhàn)未戰(zhàn)之時(shí)，彼此決裂之心，頗難立即放下，而且費(fèi)川資，受危險(xiǎn)。不如息慮亡緣，一心禮誦，求三寶冥垂加被，俾各國(guó)有權(quán)力者，息滅惡念，發(fā)起慈心。如其有感，則其利大矣。如不能見感于各國(guó)，然亦冥與各國(guó)人結(jié)有法緣，其益亦非淺淺。
復(fù)楊佛典居士書
復(fù)楊佛典居士書
接手書，知日誦精勤，欣慰無似。所言黑影，非佛菩薩之影，亦非怨家對(duì)頭所現(xiàn)之影。以佛菩薩既現(xiàn)，必明了能見其面目等。怨家，當(dāng)現(xiàn)其可畏之相。此影殆宿生有緣之孤魂，冀其仗念佛誦經(jīng)之力，得以超生善道耳。當(dāng)為伊于課誦回向后，又專為回向，令其消除惡業(yè)，增長(zhǎng)善根，仗佛慈力，往生西方，則于彼有益，庶不負(fù)現(xiàn)影一番苦衷。又凡修行人，要心有主宰。見好境界，不生歡喜，見不好境界，不生畏懼。能如是，則所見境界，皆作助道之緣，否則，皆作障道之緣。又凡修行人，俱宜以至誠(chéng)恭敬為本，以慈悲謙遜為懷。心之所存，身之所行，雖不能完全與佛相應(yīng)，必須努力勉勖，以期其不違佛心佛行，則可謂真修行人，真佛弟子矣。
復(fù)崔德振居士書五（民國(guó)二十一年）
復(fù)崔德振居士書五（民國(guó)二十一年）
一切眾生，具有性德，殊少修德。今既發(fā)心學(xué)佛，是由性德，而起修德。雖有此心，若不竭誠(chéng)盡敬修持，則修德不能大著，性德仍舊被煩惱惡業(yè)所障，不能顯現(xiàn)。如日在云中，了不見其光相。故須振起精神，敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，以行世善。又須竭誠(chéng)，盡敬，生信，發(fā)愿，念佛，求生西方，以修出世之法。世間學(xué)一材一藝，皆須振起全副精神，方能有成。今以具縛凡夫，即欲于現(xiàn)生中超凡入圣，了生脫死，可不奮發(fā)大志，打起精神而能得乎。德振之義，如是如是。倘能振拔，則名實(shí)相應(yīng)。否則，有名無實(shí)，是自己不振拔之咎，非佛法之不能利人也?！瘢ㄆ涠┘炔⑵?，因蒙大士垂佑得瘳，理當(dāng)認(rèn)真鄭重其事，修持此第一要著之凈土法門，何又泛泛然問及不急之事。至于歸結(jié)，亦不過與行人問路同一相狀。知閣下之所言信者，乃皮毛之信。所言行者，乃游戲之行。使其真以此事為人生第一事，則蘊(yùn)中發(fā)外之相，當(dāng)可一覽而知。閣下既有問，則為答復(fù)，有要求，亦為郵寄。然光老矣，精力不給，以后不得再來信，來則不復(fù)。一以無暇應(yīng)酬，一以泛事無量故也。一，心經(jīng)，乃撮要而譯，故無證信序，與流通之文。而唐般若，共利言譯本，與宋施護(hù)譯本，則有之。二，一切經(jīng)咒，雖有佛說，菩薩說之不同，即菩薩所說，而經(jīng)佛證明，均可稱為佛說。汝以為佛弟子著（原問著系筆字之誤）述，何藐視經(jīng)咒之甚也。以此心誦經(jīng)咒，則決無不可思議之感應(yīng)矣。三，修羅，此云非天，謂有天福而無天德。以其有福，故亦有列為善道者，以其瞋慢斗諍，故亦有列為惡道者，以其善惡罪福夾雜故也。世有信佛者，每每妄生己見，而懷疑謗。其人與而言之，則曰正信之士，奪而言之，亦可曰邪迷之人。四，娑婆，是三千大千之總名。五，結(jié)跏趺坐，先以右足安左［月＋坒］上，次以左足安右［月＋坒］上，名為跏趺。跏，本作加，謂兩趺相加也。趺，即足背。然坐久則或可左右相調(diào)，非崖板常須如此也。若不能雙結(jié)，則但以左足壓右足而已，此亦名半加。六，高廣大床，此系西域僧人行頭陀行之繩床。吾國(guó)此法不行，但不宜坐貴重珍妙之床榻耳。此繩床，同今之馬札子，用繩穿之，可開可合。高不過一尺六寸，廣不過四尺。尺系周尺，比今尺小二寸。此床非睡眠之床，乃坐禪之床榻也。七，唯有徑路修行，此是教義，可按文會(huì)。依舊打之繞，此是宗意，須有悟處，方可徹知。曹魯川，自命是通宗通教之大通家，尚錯(cuò)會(huì)其意。閣下即欲令示此義，誠(chéng)所謂游戲而問。閣下且放下一切閑知見，一心念佛，念到心佛雙亡之后，自可發(fā)一大笑，完全了知。未到此時(shí)，若別人與說，亦不得而知。譬如已到含元殿，其殿中種種，悉皆備知。若為未到者說得縱明白，依舊是茫然不知。宗家之語句，通是教人參的。若以文義會(huì)，不但不得其益，尚且以誤為悟，其罪極大。即令真悟，尚去了生脫死，遠(yuǎn)之遠(yuǎn)矣。以彼唯仗自力，須大悟后，煩惱惑業(yè)斷得凈盡無余，方可了，否則，莫由而了。念佛法門，若具真信切愿，念佛求生西方，則仗佛慈力，帶業(yè)往生。閣下之根性，也只可學(xué)愚夫愚婦之修持。若妄效曹魯川之身分，不但了生死無分，誠(chéng)恐墮落三惡道為準(zhǔn)程的。何以故，以未得謂得，未證謂證，因茲壞亂佛法，疑誤眾生故。八，文鈔等寄一包來，若不嫌鄙陋，祈詳閱而依行之，庶可不虛此生此遇矣。若以其不堪寓目，則轉(zhuǎn)施與不具目者。以后只可與范九談敘，不得與不慧通函，以無精神應(yīng)酬故也?！瘢ㄆ淙┦篱g事，有可以理論者，有宜以情論者。汝所說某人之事，固當(dāng)以情論，不可固執(zhí)常理而為斷定也。事既五年，亦無懼人見聞之慮。彼既以共某住為安，則只可任之。如其有真孝思，當(dāng)代為禮佛懺悔，冀其覺悟，時(shí)往問候，勸其念佛，此以情感。如其艱難，不妨周濟(jì)。資盜以糧，不可為喻。此系以母子之情為準(zhǔn)，不能按常理為論。至于對(duì)某，亦不得竟作怨仇相視，敬而遠(yuǎn)之，方為合宜。男女雖異，心念是同。世有男子，家有妻妾，尚在外邊與他人婦女相處，其子不能不以為父。至于其父所愛之人，雖不能直認(rèn)為母，然亦不可作怨仇視。以作怨仇視，即系怨仇其父也。又后或致有報(bào)怨行兇之舉，故當(dāng)敬而遠(yuǎn)之。禮云，父母之所愛亦愛之，父母之所敬亦敬之，至于犬馬盡然，而況于人乎。但不生分別，盡自己之孝思，則于天理，人情，佛法，均可無悖戾矣。祈以此意，為其人說之，彼當(dāng)能兩全其孝思，而或可令親生正信心，求生西方，以念佛為事也。但將往事作忘記，則情可日親，而言當(dāng)即聽也。令舅處，已令寄文鈔，嘉言，統(tǒng)紀(jì)，安士，正信等，共一包去，今當(dāng)為書寄去。汝前日之信亦收到。汝父母一向均有信心，今更當(dāng)曲為勸諭，使彼信心增長(zhǎng)，實(shí)為人子佛子之報(bào)本要義也。汝謂彌陀要解，辨體，及鳥音法利一段不明白，祈光解釋。此種甚深理致，及各種教義，豈初心人即能了知乎。解釋也要有幾分明了方可。否則，要多少筆墨，方能令一一明白乎。汝且一心念佛，過二三年，當(dāng)自有明白之幾。如急欲即明白，當(dāng)請(qǐng)一部彌陀要解便蒙鈔，息心看看，或可即知。或猶未能即知，以須久久鍛煉方知也。光于去年，即應(yīng)許李圓凈修清涼，峨眉，九華志。去年請(qǐng)?jiān)S止凈標(biāo)其大致，其所修治，通歸于光。一年多來，以信札及各冗繁，一部也未修好。前以尚不即排，故遲亦無礙。今清涼志已排，而修只一半，每每十余日不暇一理。以故今決拒絕一切應(yīng)酬以為此，否則，兩失其益。以后無論何事何人，皆勿來信，來亦不復(fù)。否則，此事逼極，則難得如法。流傳世間名山志，好將就了事乎。祈以此話，與一切相知說之，亦勿介紹人來皈依。●（其四）此女生是討債，死是償債，可無疑者。然溺人之處，常有人溺，即所謂求替死鬼者。當(dāng)于其處，立一木標(biāo)，上用極厚白洋鐵板，刻南無阿彌陀佛六字。字要大，要看得遠(yuǎn)，要能經(jīng)久，可息此禍。以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以后決保無有此禍。即此可見佛慈悲力，不可思議。薦亡之法，唯念佛最為第一。現(xiàn)世之施食，皆場(chǎng)面而已，固不如求念佛僧夜放蒙山，為有實(shí)益。道家之經(jīng)懺法事，通竊取佛法中之名義而杜撰之。僧之施食，尚難得真益，道之會(huì)食，豈即能度亡乎，不過借此以欺人而已。既是被怨鬼攜去，約事似屈，約因則非屈。至簽之所示，何可執(zhí)定，以事有萬變，簽止若干。即乩語尚有時(shí)不應(yīng)，況簽詩乎。汝夫婦置女于河邊而歸，女溺死，則有過。彼在家中，竟自往河死，汝自謂有過，則成癡話矣。甚矣，怨之不可結(jié)也。前生結(jié)之，來生受報(bào)，彼鬼豈無因而拉此女入河乎，可以知因果之永無或失也?！瘢ㄆ湮澹┓鸱▓A通無礙，密宗固有不經(jīng)阿阇黎傳授者，則為盜法，此乃極其尊法之意，非令永斷密宗之謂。若依汝說，未受三昧耶戒，不可念蒙山施食。何但蒙山施食，即一切咒皆不可念，以未經(jīng)阿阇黎傳授故。然自古至今，普通人念大悲，準(zhǔn)提各咒，有感應(yīng)者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心經(jīng)，病瘧而力疾念之，瘧鬼即退。若如汝說，當(dāng)瘧鬼更為得勢(shì)矣。今為汝說一喻，譬如盛德君子，以身率物，一鄉(xiāng)之人，聽其指揮，悉皆安分守己。其人之以身率物，勝于官府之發(fā)號(hào)施令，切不可以其德化勝于官府，即效官府發(fā)號(hào)施令，則人皆以為反叛矣。但自修持則有益，若自僭冒則有罪。如此，則不至斷滅密宗，亦不至破壞密宗矣。今人多多是以凡夫情見說佛法，故致遍地皆成荊棘，無處可下足行走矣。僭冒者，謂妄充阿阇黎也。作法何礙，畫梵字作觀，均可照儀軌，但不可自命為已得灌頂之阿阇黎耳。彼能知此義，則光之喻更為明了矣。今人學(xué)佛，皆是瞎用心，弄成法法互礙，一法不成了，可嘆之至。
復(fù)沈來沄居士書（民國(guó)二十一年）
復(fù)沈來沄居士書（民國(guó)二十一年）
一切眾生，皆有佛性，皆當(dāng)作佛。所慮者背覺合塵，不肯回頭，則佛無奈彼何。若肯回頭，則前之背覺合塵，罔念作狂者，今則背塵合覺，克念作圣矣。以佛性自心本具，佛慈多劫常垂。而況令嚴(yán)令姑丈之遺范尚存，誠(chéng)所謂求則得之矣。光老矣，精神不給，故避地于蘇州報(bào)國(guó)寺。此寺概無房產(chǎn)，亦不應(yīng)酬，只數(shù)人作茅篷住，終日關(guān)門過日子。今因汝之誠(chéng)，欲多開示，則不勝其勞。今為汝寄文鈔，嘉言錄各一部，祈詳閱而依行之，則令嚴(yán)令姑丈之所得者，汝亦當(dāng)?shù)弥?。然欲生凈土，必須要敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行方可。否則，心與佛悖，難得實(shí)益矣。所言敦倫盡分者，即力行孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥之謂也。必須實(shí)行于父子，兄弟，夫婦，朋友間者，然為人子之職分，尚易盡易知，為人父母之職分，則難盡難知。今之許多瞎搗亂之人，雖是其人之罪，究其來源，皆因其父母，未嘗以為人之道理，并因果之事實(shí)相告。所教者，皆主于機(jī)械變?cè)p之計(jì)慮，故致如此其惡劣也。由是言之，人果能善教兒女，自可家道興隆，天下太平矣。愿于兒女初知事時(shí)，即以為人應(yīng)行之事，及善惡因果之實(shí)驗(yàn)，常與說之，則兒女之子子孫孫，通皆賢人善人矣。此所以為父母之分，較為兒女之分為難盡也。
復(fù)海門蔡錫鼎居士書三
復(fù)海門蔡錫鼎居士書三
汝之所執(zhí)，乃屬斷見。不知我人一念心性，非斷非常。何以非斷，前無有始，后無有終。若有始終，即落斷見。何以非常，性本常然不變，而復(fù)有隨緣之義。隨悟凈緣，則為聲聞，緣覺，菩薩，佛。雖圓成佛道，而了無所增，但去盡妄想執(zhí)著，復(fù)其本具心性而已。隨迷染緣，則為天，人，修羅，鬼，畜，地獄。雖輪回六道，而了無所減，但由妄想執(zhí)著，錮蔽本性，如云遮天日，而天日仍舊無所加損耳。汝最初學(xué)之周天大道，不但不是佛法，且不是老子之法。試觀老子道德經(jīng)云，吾有大患，為吾有身。外道皆以長(zhǎng)生不老，及成大羅神仙為事。若成大羅神仙，則便于玉帝座下稱臣，謂為榮無以加。不知玉帝尚在六道中，況于玉帝座下稱臣之人乎。又汝言天地開時(shí)，眾生從何而來。不知天地如房屋，新屋一成，則當(dāng)拆舊屋時(shí)移居他方者，照舊還歸原處。房屋當(dāng)壞，移徙亦然。故有罪業(yè)者，移居他方世界之惡道。有功德者，生于二禪天。初禪壞七次，二禪壞一次。二禪壞七次，三禪壞一次，是名三災(zāi)。四禪永無有壞，三禪壞時(shí)，有功德眾生，皆生四禪。又汝既信凈土法門，何不認(rèn)真修行，而復(fù)妄充通家，問此不關(guān)己分之事。汝本外道性質(zhì)，以外道當(dāng)佛法，以佛法當(dāng)外道，此種糊涂信，本不應(yīng)答。誠(chéng)恐汝或有佛緣，隨即返邪歸正，亦不可料，故不禁絡(luò)索一上。能信，則但按嘉言錄而修之，必得大益。倘又逞己盲辯，又復(fù)來函致問，則決定不復(fù)。何以故，既不領(lǐng)會(huì)，猶執(zhí)迷為是，誰有此閑心思，與汝辯論無關(guān)自己身心性命之事乎。本欲即在汝信略批，奈語意太略，則汝疑猶不能決，故續(xù)二紙耳。●（其二）去年以校書無暇，后又病，故不暇修書，但令李圓凈寄德凈之法名而已。以文鈔中所說，皆系開示，而嘉言錄，又撮聚一處，頗易領(lǐng)會(huì)，何必又于百忙中復(fù)信。今之宏法者，多皆以上根利器自詡，又復(fù)以上根利器待人，故不注重持名求往生，而以開悟?yàn)槠谕?。此在?dāng)人自量可也。如其能開悟，明教理，又能斷盡見思二惑，則何善如之。如其不能，固當(dāng)依信愿念佛，求生西方，為唯一無二之決定良策。否則，于種善根，則誠(chéng)有之，于了生死，恐難以預(yù)斷其劫數(shù)也。汝處外道多，汝既生正信，凡所言所行，當(dāng)勿與彼同，則或可轉(zhuǎn)彼邪執(zhí)。第一須要敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行。第二須具真信切愿，持佛名號(hào)，不使名利及人天福報(bào)之心稍萌，則可謂德凈。即維摩所謂，欲生凈土，當(dāng)凈其心，隨其心凈，則佛土凈。心有污穢，何能生凈土乎。若欲化人，正不必張羅門庭，但令大家各于自己家中修持，如上所說之事即已。即欲立一機(jī)關(guān)，但借一現(xiàn)成之寺廟，為每期提倡之所。（期隨人事以定，或一月二次，或一星期一次。不可空費(fèi)錢財(cái)，諸事從儉為要。）若即欲建筑，當(dāng)此時(shí)局艱難，不但難以成就，或致反招他禍。光一生不喜張羅，以故一生不作主人，不收徒弟，但只在人家寺里作掛單僧耳。近十余年，由外邊謠言，人遂謬聽，謂為善知識(shí)，以致忙得不了。今已七十矣，何能常忙。故急欲隱居，拒絕一切人情往還，即當(dāng)去滬長(zhǎng)隱，以后不得又通信?！瘢ㄆ淙┓鸬茏蛹雷嫦龋坍?dāng)以誦經(jīng)，持咒，念佛為主。焚化箔錠，亦不宜廢，以不能定其即往生也。即定其即往生，亦不妨令未往生者資之以用耳。受五戒者，應(yīng)搭縵衣，系五直條，不是一長(zhǎng)一短之五條。今則一長(zhǎng)一短之五條，二長(zhǎng)一短之七條，每每亂搭，實(shí)為僭越。與其僭越，固不如不搭之為愈也。若欲搭者，須于正禮拜時(shí)搭之，不可常搭，以致混亂儀規(guī)。具，本名坐具，坐時(shí)所用。吾國(guó)向來作禮拜用，隨眾則不能不用，自行則用否隨意。僧尚如是，況居士乎。
復(fù)梁慧棟居士書（民國(guó)二十一年）
復(fù)梁慧棟居士書（民國(guó)二十一年）
光老矣，無精神為之開示。以汝提倡凈土法門，今為汝寄凈土十要，佛學(xué)救劫編，并長(zhǎng)信。依此修持，自可得其實(shí)益。然既提倡佛學(xué)，必須注重念佛求生西方一法。否則，只是種善根，不得現(xiàn)生便了生死也。又貴地之外道甚多，無論是何種外道，均不可依彼法修持。若學(xué)佛而仍修外道法，則成壞亂佛法，疑誤眾生之罪。既學(xué)佛法，必須要敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護(hù)生，信愿念佛，決定求生西方極樂世界。以此自行，復(fù)以此化他。俾內(nèi)而家庭眷屬，外而一切有緣，同修此法，同得此益。今為汝取法名為慧棟，謂以佛智慧為世棟梁，俾彼無依孤露之人，同得托庇于佛法大屋之下。若肯顧名思義，當(dāng)可不虛此生此遇矣。且長(zhǎng)信所說，均系切要之事。而臨產(chǎn)念觀音圣號(hào)，實(shí)為人生第一要事，宜與一切人說之。則以后不但不受苦痛危險(xiǎn)，而所生兒女，亦得安樂，無諸災(zāi)殃。惜世人不知，遂致每每受苦不堪，或致母子雙亡，為可哀也。凈土十要，為凈土法門最要之書。此次所印，又附數(shù)要書要文。得此一書，依之修持，譬如杲日當(dāng)空，行大王路，一直前去，了無差錯(cuò)。門外漢，每每不以書中所說為是，輒求口傳心授之秘法。此乃習(xí)聞外道口傳心授，方能得道之邪說，誤認(rèn)佛法亦如是?？杀赏?，切勿染此邪見。
復(fù)于歸凈居士書（民國(guó)二十二年）
復(fù)于歸凈居士書（民國(guó)二十二年）
欲學(xué)佛，必須敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行方可。不能為世間賢人善人，何能得佛法真實(shí)利益乎。汝母既長(zhǎng)齋念佛，當(dāng)將凈土宗旨，及修持要義，與汝母說，庶可母子同生蓮邦。又須以此普為一切親朋有緣說，俾大家同沐佛化，同修凈業(yè)，同生西方也。汝既學(xué)校卒業(yè)，處今之世，斷不宜出家，況汝母又不許乎。即掩關(guān)亦不必。為汝計(jì)，或?yàn)樗桔又畮?，或?yàn)槿怂緯鴨⒐軒ぃ缮缘眯剿?，以資日用。然須認(rèn)真讀書，俾文字通暢方可。斷不可懶惰懈怠，以致無所成就耳。法名，即原歸凈二字甚妙。古云，縱然生到非非想，不如西方歸去來。果能老實(shí)念佛，乘彌陀之愿船，歸極樂凈土家鄉(xiāng)，是可預(yù)卜。此乃千經(jīng)萬論，處處指歸，若不此是歸，定如貧子，不識(shí)故土，不憶慈父，而甘漂泊他鄉(xiāng)，以轉(zhuǎn)于溝壑也。若不擬不議，一心歸去，始知自性本來清凈，又何處求歸相凈相耶。古又云，自是不歸歸便得，故鄉(xiāng)風(fēng)月有誰爭(zhēng)。歸凈歸凈，念茲在茲。
復(fù)宗誠(chéng)居士書（民國(guó)二十二年）
復(fù)宗誠(chéng)居士書（民國(guó)二十二年）
今之學(xué)堂，直是一個(gè)陷人坑，不陷于黨派中，便陷于自由愛戀，任意冶游。須知人只五六尺一動(dòng)物耳，而與天，地并稱三才，則人之名尊無與等。名既尊貴，必有可尊貴之實(shí)，方可名之為人。否則，便是衣冠禽獸，以其無有人之氣分故也。才者，能也。天能生物，地能載物，人能繼往圣，開來學(xué)，補(bǔ)天地化育之不及，故與天，地并稱之為三才也。若只知飲，食，男，女，不知孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥，則較禽獸為惡劣。是人也，空得一世人身，絕無一點(diǎn)人氣。則一氣不來，當(dāng)墮地獄，經(jīng)百千劫，了無出期。欲為禽獸，尚不可得，況又得為人乎哉。汝最初不知此義，聞惡友之誘即冶游。及惡毒已受，疼痛不堪，好后又行，又發(fā)又犯，亦太不知好歹，太無志節(jié)矣。須知男子冶游，與女子偷人，了無高下。世人每以女子偷人為賤，而于男子冶游，則不以為怪，此皆不知人之名義，所以有此惡劣知見也。幸汝以屢次受苦，始知回頭，亦是宿世善根所使。而光又詳說所以者，恐汝此心未死，后來或復(fù)蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴，而不致自暴自棄。并以此勸諭一切青年男女，同凜人之尊貴名稱。實(shí)行敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行之世善。又復(fù)發(fā)菩提心，普利自他，同皆生信發(fā)愿，念佛圣號(hào)，求生西方，以修出世之善，是則可名為人。雖不能繼往開來，參贊天地之化育，如古圣賢。然亦有少分繼往開來參贊之功德。則人之名方有實(shí)際，不成空談。今為汝取法名為宗誠(chéng)。宗，主也，本也。謂以真實(shí)至誠(chéng)，自行化他，不使有一絲毫虛假，及惡劣念頭，以至辜負(fù)人之一字也。五戒且先自持，既能真持，久之，則受又有何難。倘心仍猶豫，是則名為兒戲，不但汝自罪過，光亦同得罪過。
復(fù)許慧舫居士書（民國(guó)二十二年）
復(fù)許慧舫居士書（民國(guó)二十二年）
汝之病，乃宿世，或現(xiàn)生，有害人性命之事。此業(yè)不消，病決難好?，F(xiàn)在吃藥無效，即可不吃。但息心念佛，念觀世音，以期超度怨家。念佛雖不見效，仍有利益，不可與吃藥同作一例。汝家計(jì)如何，若無財(cái)力，則自己至誠(chéng)懇切念佛。當(dāng)生慚愧心，不可生憤恨心。生慚愧，則怨家之怨恨可解。生憤恨，則是欲解而更結(jié)矣。以彼懷恨相報(bào)，汝又懷恨彼報(bào)，則愈結(jié)愈深，莫可如何矣。此系解怨釋結(jié)之最上一著。如家計(jì)尚豐，或可于靈巖山打一佛七，或請(qǐng)十五，二十，三十人，均可。靈巖為江浙第一認(rèn)真辦道之處，常年念佛，與普通打佛七同。有施主求若干人打七，仍是照常念佛，不過于佛前，牌位前，多三次回向而已。無論打七者，不打七者，通同一樣念。不過請(qǐng)若干人，即得若干人之功德耳?，F(xiàn)念佛堂有三十余人。若打七，當(dāng)供一解怨釋結(jié)之紙牌位，圓滿則焚化之。若自己供長(zhǎng)生祿位牌位，則做一木牌位，永供念佛堂中，則加五十圓，不做，則按人十圓。如十五人，即一百五十圓，三十人，即三百圓。此非為靈巖拉佛七，以汝病體重，故不妨說此辦法耳。汝自斟酌，若無力，則不必強(qiáng)勉。今為汝寄凈土五經(jīng)二本，汝與婦同得受持，此可作常時(shí)讀誦本。又靈巖去年重修大工，今碑已刻成，拓出，今寄一張，閱之，可知其修持之概耳。至于光之隨便所說，何必集錄。文鈔，嘉言錄已可為法，何必求多乎。至于某某外道，所偽造之書，吾人只好任彼所為，各行各道。若與彼盲無目者辨別黑白，彼何能自知其非，反惹彼生謗［賣＋言＋賣］耳。譬如狗子吃屎，彼自謂香美。若與彼說是臭惡，彼決不肯信，反謂說者不知好惡。當(dāng)今之世，大家完全在黑暗中，越學(xué)問大，越糊涂。往者，程子，朱子之學(xué)問人品，可謂很大很高，而且極力破斥因果輪回，謂為佛借此以騙愚夫愚婦耳。此種話，即是提倡破壞孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥者之大根據(jù)。知此，益當(dāng)一心念佛，求生西方矣。今之有學(xué)問者，又何足道。
復(fù)殷德增居士書（民國(guó)二十二年）
復(fù)殷德增居士書（民國(guó)二十二年）
欲以讀誦大乘，助其凈業(yè)，非真有深明凈土之正知見不可。否則，便以經(jīng)教中高深玄妙之法門是尚，于凈土法門，完全視作愚夫婦之修持。近來之講華嚴(yán)，講法相者，多破凈土。湖南某，深知凈土，尚極力提倡。因?qū)W法相宗，后之所說，皆是謗佛，謗法，謗僧。汝發(fā)此種大心，頗為難得，但未必不隨經(jīng)教知識(shí)所轉(zhuǎn)。不轉(zhuǎn)，則可謂佛之真子。轉(zhuǎn)，則或成捨易取難，或成湖南某派，則嗚呼哀哉矣。往年一法師，以念佛為賣五香豆，以講經(jīng)為開銀行。又以念佛為飯里參沙，將何以吃。是知非有大善根，不能深信此法。為汝說此，使汝于未發(fā)足前，先將南針認(rèn)定。否則，大通家或可冒充，了生死恐難做到矣。念彌陀，亦可作恃怙，念觀音，亦可得往生西方。但取其誠(chéng)則有感，何竟作此種崖板會(huì)計(jì)乎。觀音，是彌陀法王子，輔弼彌陀，度脫眾生，是一家事，不是各別門庭。
復(fù)鄭慧洪居士書（民國(guó)二十二年）
復(fù)鄭慧洪居士書（民國(guó)二十二年）
現(xiàn)今世道陵夷，在家修行好，出家反多障礙，切勿萌子女愿了出家之念。汝父于此劫濁之中，不知一心念佛，求生西方，癡癡然，欲參禪明心見性。須知彼所參者非禪，乃文字知見，參到老，于禪了無所干。即令真得禪宗明心見性之實(shí)益，其去了生死，尚大遠(yuǎn)在。以煩惱惑業(yè)未斷，悟是悟，生死是生死。若謂明心見性，即無生死可得，此系門外漢，與狂禪者之所謬認(rèn)者。然現(xiàn)時(shí)誰是明心見性之人。凈土法門，全仗佛力，詳看嘉言錄，文鈔，依之而行，決定可以往生西方。去秋，凈土十要印出，此為凈土法門最要之書。年底，佛學(xué)救劫編印出，尚未寄來，待來，當(dāng)為寄三幾包。依之而修，較比親近善知識(shí)為穩(wěn)當(dāng)。若不自量，來江浙遍訪高人，或竟將此信心被高人打破。則禪既無望，凈又不信，前途茫茫，將趣何所。今之欲親近善知識(shí)者，須先知禪凈之所以。否則，十有八九，由善知識(shí)破壞凈土善根，尚自囂囂得意，謂得正法，良可痛嘆。光今年決不出關(guān)。明年若清涼，峨眉，九華，靈巖，四部山志了結(jié)，當(dāng)覓一人不知之處，以終余年。祈與汝父說此意。又小兒當(dāng)認(rèn)真教訓(xùn)，切不可溺愛驕慣。
與趙奉之居士書（民國(guó)二十二年）
與趙奉之居士書（民國(guó)二十二年）
昨接張文理函，言居士近來念佛頗懇切，以未見不慧為憾。不慧業(yè)力凡夫，見之無益?？弦兰窝凿浶蕹?，則勝似見面多多矣。今為居士寄文鈔，十要，圣賢錄各一部。飭終津梁，正信錄各一本。有此諸書，自行化他，足有余裕。六十七歲老人，亦不必又去研究別種經(jīng)典。但一心念佛，求生西方，自可仗佛慈力，帶業(yè)往生。其余一切法門，皆仗自力斷惑證真，方可了生脫死。念佛法門，但具信愿，即得往生極樂世界。其間難易，奚啻天淵。祈認(rèn)真修持，又須令眷屬同念，按飭終津梁，說臨終助念之利益，破壞之禍害，使彼等念熟聽熟。待汝臨終，則可大家相助。否則，必定大家相破壞矣。光老矣，目力甚衰，又有迫不容緩之三山志。已于月初，拒絕一切，以后切勿來信。文鈔，為凈土入門之書，十要，為至深至切之典，圣賢錄，為古人已得之榜樣。有此諸書，又有何欠，而復(fù)以一函問法乎。
與陳慧恭居士書（民國(guó)二十二年）
與陳慧恭居士書（民國(guó)二十二年）
誠(chéng)之所至，金石為開，況仗三寶之力乎。居士果能詳看各書，將來當(dāng)有成就。否則，便成一無恒之狂人矣。在家人念蒙山，有何不可，此系普結(jié)孤魂緣者。小則蒙山，中則焰口，大則水陸，同是一事。常結(jié)孤魂緣，則常吉祥矣。人不敢念者，意恐招鬼。不知鬼與人混處，無地?zé)o鬼，即不招鬼，誰家無鬼乎。鬼比人當(dāng)多百千倍，人若怕鬼，當(dāng)積德行善，則鬼便敬而護(hù)之。人若做暗昧事，鬼便爭(zhēng)相揶揄，故難吉祥。人若知此，雖在暗室，亦不敢起壞念頭，況壞事乎。此種鬼，乃善鬼，人來則讓開，人去則又遍占其地。若厲鬼發(fā)現(xiàn)，則有大不吉祥。放蒙山，若至誠(chéng)，雖厲鬼，亦當(dāng)謹(jǐn)遵佛敕，不復(fù)為厲。是以凡怨業(yè)病，醫(yī)不能愈者，至誠(chéng)念佛，念觀音，即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳?？芍巳嗣媲?，常有許多善鬼，或惡鬼。怕鬼之人，當(dāng)存好心，說好話，行好事，所有之鬼，通成衛(wèi)護(hù)之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作么。汝妻發(fā)心皈依，今為取法名為慧雅。雅者，正也。能一心念佛，不生來生人天福報(bào)之妄想，方為依佛智慧之正慧，故曰慧雅。三女逢春，法名宗貞。宗，主也。貞，正也。春為一歲之首，貞為乾德之終。乾卦云，乾，元，亨，利，貞。孔子釋之曰，貞者，事之干也。此貞字，義理深廣，非止以女守身為貞也。凡一切人，所作所為，得其大體，皆名為貞。逢春果能恪守本分，以行孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥之八德，將來相夫教子，俾夫與子女，皆為賢善，方為宗貞之實(shí)義。方與歲首之春，乾德之貞相合。便是女流師范，閨閫母儀，其為榮也，何能逾焉。祈慧察，與彼說之。
復(fù)張純一居士書
復(fù)張純一居士書
令友陳敦復(fù)夫婦，敦行孝友，復(fù)能篤信佛法，精修凈業(yè)，洵為今時(shí)不多見之人。今欲皈依，并受五戒，必要認(rèn)清凈土法門宗旨，庶可現(xiàn)生了生脫死，超凡入圣。須知凈土法門，以信愿念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門參究之法為殊勝，而注重于開悟，不注重信愿求生。美其名，曰禪凈雙修，究其實(shí)，則完全是無禪無凈土。何以言之，不到大徹大悟，不名有禪。今之參禪者，誰是真到大徹大悟地位。由注重于參，遂將西方依正莊嚴(yán)，通通會(huì)歸自心，則信愿求生之念毫無。雖名之曰念佛，實(shí)則與念佛之道相反?；蛴指邚埰滢o曰，念實(shí)相佛。實(shí)相，雖為諸法之本，凡夫業(yè)障深重，何能做到。弄到歸宗，禪也靠不住，凈也靠不住。仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業(yè)未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論。仗佛力，須具真信，切愿，念佛求生西方，方可。以一向以西方凈土，無量壽，無量光，一一通會(huì)歸自心。而自心只是徒執(zhí)其名，未證其實(shí)。西方之佛，無感不能有應(yīng)。自心之佛，在因無有威德。世之好高務(wù)勝者，每每皆成弄巧成拙，求升反墜。而知識(shí)欲人以圓融見稱，亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心，欲令一切眾生，現(xiàn)生即了生死，而依舊不能了。此生既不能了，將來或可能了，而塵沙劫又塵沙劫，仍在輪回六道中者，當(dāng)居多數(shù)也。如真能識(shí)得此種利害，再息心看凈土各經(jīng)書，方知此念佛求生西方一法，其大無外。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資此以成始成終也。今為敦復(fù)，取法名為慧復(fù)。謂以佛智慧所說之凈土法門，自行化他，各各皆得復(fù)本心源也。為其妻鄭含章，取法名為慧章。謂依佛所說之凈土法門，自行，復(fù)以教誨兒女，以及一切坤倫，俾二妃，三太，韋提希之道，大明于今，故名慧章。吾常曰，治國(guó)平天下之權(quán)，女人家操得一大半。蓋以母賢，則兒女皆賢。在胎則稟母之氣，幼時(shí)則觀母之行，聞母之言，已熏陶于讀書之前。及其讀書，則一一措之躬行，而為賢人善人故也。又曰，教子為治天下之本，而教女為尤要。以無賢女，則無賢妻賢母，因之亦無賢人矣。今不于凈土法門指示，而泛言于此者，以期人人各知?jiǎng)?wù)本也。此本既立，一切世出世間道理，均得恢復(fù)章顯矣。今為彼寄凈土經(jīng)書二包，息心讀之，其修法利益，固不在光之多說也。五戒，無論受與不受，皆當(dāng)嚴(yán)持。以前之殺，盜，淫，妄四條，名為性戒，即不聞戒名之人，犯之亦有罪過。而受戒者犯之，則成兩重，于本罪外，又加一犯戒罪過。故曰，一切人皆須嚴(yán)持。飲酒，名遮戒，未受戒，飲無罪。受戒后飲，只一犯戒罪耳。祈慧察，并令彼夫妻閱之。
復(fù)營(yíng)口徐永業(yè)先生書（民國(guó)二十四年）
復(fù)營(yíng)口徐永業(yè)先生書（民國(guó)二十四年）
閱來書，知先生是大有心人，惜于光序，未能詳閱，故于無可疑而生疑。又援普陀為例，亦是不可為例之例。普陀之地，雖非天竺之南海，觀音，固是一觀音。前人皆取華嚴(yán)善財(cái)南參以發(fā)揮，光何得立異以為不可乎。若如閣下所說，隨在何處有觀音廟，凡非其地之事跡，均不可引矣。菩薩住處品，先說四方，次說四維，則西南方，不可以震旦之西南為據(jù)。現(xiàn)有菩薩，名曰賢勝，何可以賢勝為普賢乎。不知普賢之德，隨處皆可為道場(chǎng)，固不在經(jīng)有明文與否。若硬訛引，反成誣經(jīng)。此非啟人正信，乃啟人邪見，由茲疑經(jīng)疑圣也。祈息心詳閱原序，則群疑自釋。若謂不然，則隨閣下作何議論，光不過問。光老矣，目力，精神，均已不給，已于去冬十一月，聯(lián)登新，申，半月刊各報(bào)，拒絕一切信札差事。此后祈勿來信，來決不復(fù)。
復(fù)郁智朗居士書
復(fù)郁智朗居士書
語云，富翁不知貧人之苦，壯夫不知老人之苦。汝意光之拒絕，不過為靜修耳，不知真是目力，精神不給耳。只汝之來函，并此回字，乃手，眼二鏡并用，方能看寫。雪白紙耀目，一字不能寫。念佛三昧，亦不易得，若不自量，或致著魔。須知往生凈土，全仗信，愿。有信，愿，即未得三昧，未得一心不亂，亦可往生。且莫只以一心不亂，及得念佛三昧為志事，不復(fù)以信，愿，凈念為事。（都攝六根而念，為凈念。念佛時(shí)，常聽自己念佛音聲，即是都攝六根之下手處。切須注意。）或恐志大言大，未得實(shí)益，由不注重信愿，不能與佛感應(yīng)道交，仍在此五濁惡世中，做苦眾生耳。所言蕅益警策，當(dāng)請(qǐng)善書者，寫作恭楷大字，張之庭壁，以發(fā)起一切人之信心，實(shí)為要義。至祈另作警策，文鈔中所說，均不足以警策乎。現(xiàn)在時(shí)局，危岌之極，當(dāng)勸家屬老幼人等，同念南無阿彌陀佛，并念南無觀世音菩薩，以作預(yù)防之計(jì)。否則，禍來時(shí)，避無可避，防無可防，為之奈何。當(dāng)以此語，與一切有知見之人說之，庶令聞?wù)?，種出世之善根。此后切勿來信，凡題跋?？?，概不能應(yīng)酬。
復(fù)昆明蕭長(zhǎng)佑居士書
復(fù)昆明蕭長(zhǎng)佑居士書
堪輿家言，何可為準(zhǔn)。若如所說，則富貴之人，永遠(yuǎn)富貴，何以高門每出餓殍乎。世之最有力能得好地好宅者，莫如皇帝，何皇帝每多壽短。自漢以來，無有過四百年者。貧人眾苦交集，又欲得吉宅吉穴而不得，是欲免苦，而又自設(shè)法以令苦更深遠(yuǎn)也。汝但存好心，說好話，行好事，一心念佛，展轉(zhuǎn)勸人。依一函遍復(fù)為之勸化，當(dāng)可業(yè)障潛消，善根增長(zhǎng)。光為汝懺，何若汝自己竭誠(chéng)盡敬以自懺之為愈乎。人之將死，務(wù)須助念。人之將生，亦須令產(chǎn)婦念南無觀世音菩薩。傍邊照應(yīng)之人，亦為大聲助念，則決無苦痛難產(chǎn)之事。即難產(chǎn)將死，令彼產(chǎn)婦自念，及全家，或在產(chǎn)室，或在別屋同念，亦可不久安然而生。汝欲轉(zhuǎn)禍為福，當(dāng)以此一函遍復(fù)之事，逢人即說，較彼另修住宅，另移祖墳，為有益無損也。世人不在心上求福田，而在外境上求福田，每每喪天良以謀人之吉宅吉地，弄至家敗人亡，子孫滅絕者，皆堪輿師所惑而致也。若堪輿師知禍福皆由心造，亦由心轉(zhuǎn)，則便為有益于世之風(fēng)鑒矣。又堪輿家，人各異見，凡古人今人所看者，彼必不全見許，以顯彼知見高超。實(shí)則多半是小人之用心，欲借此以欺世盜名耳。試看堪輿之家，誰大發(fā)達(dá)，彼能為人謀，何不為己謀乎。光老矣，目力衰極，以后不許再來信，來決不復(fù)。
復(fù)湘陰黃頌平居士書
復(fù)湘陰黃頌平居士書
光粥飯僧耳，一向率真，絕不肯虛譽(yù)人，亦絕不愿人虛譽(yù)己。閣下第一頁之文，頗不愿聞，以非我身分，則成莫大之辱矣。病由身生，身由業(yè)生，當(dāng)痛加懺悔，以消宿業(yè)。又須力戒房事，以免復(fù)增。無論何病，不戒房事，決難即愈?？鬃铀^，父母唯其疾之憂者，以房事為一切病之根本故也。當(dāng)疾病在身，何須往居士林隨眾念佛。但在家中，息心靜念，最為第一。至謂與善知識(shí)研究佛理，當(dāng)身嬰重病，只可認(rèn)真修持。如至誠(chéng)念佛，并念觀音。此時(shí)用不著研究，一經(jīng)研究，反成紛馳。譬如有病，得一靈丹，即以服食為事。不得以先去研究此靈丹系何藥所制，何藥走何經(jīng)，治何病，必期于一一了然，方肯服食耶。汝絕未知學(xué)解學(xué)行之所以然，故不得真實(shí)利益。外道名目，累百成千，然其用功，總不外煉丹運(yùn)氣。即彼令人看經(jīng)念佛，皆是門庭場(chǎng)面，彼固不以此為道。欲得彼之道，必須懇切至極，夜間獨(dú)入其室，關(guān)閉門窗，外派巡者，只許一人入室。須先發(fā)極惡極慘之咒，若違彼教，定受此種慘報(bào)。發(fā)咒已，為其點(diǎn)竅指穴，或在頭面，或在身中。身中之穴，必須脫去大衣，靠身之衣，撩起而指。此種做作，實(shí)皆迷惑人之圈套。而一切外道，最初以一經(jīng)傳過道，不修即可成。使去秘密而明示于人，不發(fā)咒而任人進(jìn)退，則外道便無立地之根據(jù)矣。佛法無秘密私相授受之事，亦不令人發(fā)咒，信則依之而修，不信任彼退出。汝既念佛，尚慮入于外道，是汝完全不知佛法與外道之邪正，但依人而生信心，實(shí)未真信。使生真信，但當(dāng)致力于修持，何得慮外道之多，而或陷入耶。既有宿業(yè)嬰惡疾，當(dāng)吃素念佛，為宿世怨家作超度事。所言超度，亦不必請(qǐng)僧做佛事，但自己認(rèn)真懇切至誠(chéng)念佛，及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩，便可愈病乎。須知念佛，為佛法中最圓頓直捷之法，其利益超過一切法門。但以心之誠(chéng)不誠(chéng)為差等，非法有或靈或不靈也。
復(fù)海門理聽濤書七（民國(guó)二十一年）
復(fù)海門理聽濤書七（民國(guó)二十一年）
茲由陳慧昶轉(zhuǎn)來手書，知年未及壯，頗有信心，日誦金剛經(jīng)數(shù)卷，以期懺悔宿業(yè)，是誠(chéng)人生之一大事也。然須志誠(chéng)恭敬方好，若如汝寫字之潦草法，則利益隨浮泛之心，而減之多多矣。又汝欲皈依，今為汝取法名為慧才。汝原名聰才，聰明而有才，用之于正，則可以希圣希賢，建功立業(yè)。用之不正，則可以自誤誤人，墮三惡道。今日之天災(zāi)，人禍，皆大多數(shù)聰明有才者之所造成。若夫智慧，則便能識(shí)邪正，明因果，趨吉避兇，成德達(dá)才。有智慧，則才能助道，無智慧，則才能悖德，故名汝以慧才也。汝宜顧名思義，于起心動(dòng)念處，每為審察，是合智慧否。合則擴(kuò)而充之，不合即直下消滅，不許再萌。又須敦倫盡分，閑邪存誠(chéng)，諸惡莫作，眾善奉行，信愿念佛，求生西方。以此自行，復(fù)以化他。能如是者，則為真佛弟子。況今乃一患難世道，凡內(nèi)而家庭，父，母，兄，弟，姊，妹，妻，子及與仆，婢。外而親戚，朋友，并一切相識(shí)之人。均當(dāng)令其常念阿彌陀佛，及觀世音菩薩圣號(hào)。以為現(xiàn)在履危而安，逢兇化吉之據(jù)。將來壽盡，永離生死苦海之方。其念之方法，與其利益，一時(shí)不易詳說。令慧昶寄嘉言錄，及合宜之書，閱之自知。欲得佛法實(shí)益，須辦十分誠(chéng)心。持經(jīng)念佛之事雖同，心之誠(chéng)有淺深泛切之不同，則其利益，便大相懸殊矣。世間事事，均須以誠(chéng)而成，況持經(jīng)念佛，欲以凡夫身，了生脫死，超登佛國(guó)，不誠(chéng)而能得乎?！瘢ㄆ涠┬扌腥?，只取其實(shí)行，何須張羅場(chǎng)面，要照相做甚。光一向不喜照相，近有香港佛學(xué)會(huì)，佛化刊內(nèi)有光相，一弟子寄十冊(cè)來，今為汝寄一本。又揚(yáng)州張瑞曾所刻藥師經(jīng)，前寄一包，今為汝寄五本，除自存外，余與四求皈依者。彼等香敬，如數(shù)收到。當(dāng)與彼等說，既皈依佛法，即當(dāng)照佛法中之凈土法門修，切不可兼帶煉丹運(yùn)氣等法。此法最易得益，以其仗佛力故也。余皆仗自力，故與此法，相隔天淵。煉丹，乃葆身葆氣之法，非了生脫死之法也。即參禪，研教及密宗各法，亦非契機(jī)之法。法不契機(jī)，如藥不投病。唯凈土一法，普逗上中下三根之機(jī)，若圣若凡，均當(dāng)修習(xí)。切不可聞禪宗，密宗之高超玄妙，而捨此修彼，致了生脫死，永無其日也?，F(xiàn)今是一患難世道，無論何人，皆當(dāng)念佛，念觀世音，以為預(yù)防。凡刀兵，水火，瘟蝗，惡病，怨家，對(duì)頭等危險(xiǎn)，志誠(chéng)念之，決定不至不可解結(jié)。即女人臨產(chǎn)，尤當(dāng)志誠(chéng)朗念觀世音圣號(hào)，決定無有苦痛。此時(shí)不可心中默念，以用力送兒出，若默念，或致受病，切要。即難產(chǎn)之極，已將殞命，念之，亦得立刻安然而生。須知從少肯念，便可無有難產(chǎn)之事。即非難產(chǎn)，念亦有大利益。切勿以裸露不凈而不敢念，則失利益，而或受苦痛，或致母子雙亡也。彼產(chǎn)婦本人念，在旁照應(yīng)人亦念。家中人在別屋中，亦可為彼產(chǎn)婦念。若人皆知此，世間便無難產(chǎn)，及因產(chǎn)而死之事矣。劉溫甫，已經(jīng)七十四歲，當(dāng)通身放下，一心念佛，求生西方。否則，一經(jīng)錯(cuò)過，不知何劫，方得遇此法門也。其余雖尚未至于甚老，然人命無常，不一定能活到老方死也。余看長(zhǎng)信，此不備說，祈各實(shí)行是幸?！瘢ㄆ淙┵F地信心者多，恐未必真實(shí)依佛法修持。須與彼等說，佛法與外道不同。外道專事秘傳，用煉丹運(yùn)氣之工夫，絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞，雖亦勸人為善，究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理，認(rèn)做真仙真佛臨壇，則其錯(cuò)大矣。非絕無一次是真仙臨壇者，然亦千中難得一次耳。明末，覺明妙行菩薩，以乩開導(dǎo)佛法，臨去令其永斷扶乩。十年前，香港哆哆佛學(xué)社，亦然。此二，皆真菩薩，而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說，誤人實(shí)深，故菩薩即以扶乩，而禁絕扶乩。我文鈔中亦曾說及。若有不肯丟外道工夫，及扶乩事業(yè)者，切勿令受皈依。以免世人謂佛法，與外道無異也?！瘢ㄆ渌模┣昂摲鲐乐?，學(xué)佛之人，不應(yīng)預(yù)此事。此事多是靈鬼假冒，久則必至誤事。即不誤事，其所說，多是與世人知見相同，而每每與真正道理相背。所開名單，不可用紅紙，老眼看不清，甚為吃力。后若再有求皈依者，當(dāng)與彼說，若曾入外道，并扶乩者，須將以前所行之道，完全拋棄。否則，不為介紹，庶不至以外道為佛法，致無知者，邪正不分，猶然以邪為正也。今為皈依者各取法名，祈為抄致。又世人愛兒女者，均是害兒女者。不肯教誨學(xué)好，一味任性驕慣，俾好好天姿，均成頑庸敗類，天下由茲而亂，皆此等不知為人父母者所養(yǎng)成。今欲兒女賢善，當(dāng)于初開知識(shí)時(shí)，即以因果報(bào)應(yīng)，生死輪回，及孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥之事理為說，令其實(shí)行，則兒女必定為賢人善人。其為榮也，世世無窮?！瘢ㄆ湮澹┥僮迂舱郏饲橛诖朔N境界，每起怨尤，生懈怠。須知人生因果復(fù)雜，有因故致有果，有果斷非無因。知前因后果，則可不生怨尤。知德能感天，則必不至小有逆境，便懈修心。譬如天初熱時(shí)，或忽大涼，初涼時(shí)，或復(fù)大熱，此乃暫時(shí)變動(dòng)，非常時(shí)總?cè)缡且?。但盡我心以修，不問現(xiàn)境逆順，若能常如是者，必能永膺多福。若因小有不順，遂謂修持無益，是無知無識(shí)者之知見?？v令一生無拂意事，亦難達(dá)到盡分樂天地位。果能修持不懈，當(dāng)必有長(zhǎng)壽成德之善子來生。若不論好歹，唯取其不夭，則刮百姓之脂膏，以其款存之外國(guó)銀行，一氣不來，完全歸外國(guó)人，何嘗不是幸得不夭之愛子乎。此種不成器之兒子若夭，是為大德所感。由其不夭，致令全國(guó)人民涂炭。若當(dāng)日，凡屬此類，盡夭亡之，則吾國(guó)何至無可救藥，以待喪亡乎。但當(dāng)息心念佛，以消罪業(yè)而迓吉祥?！瘢ㄆ淞┝钭嬷Z錄，與山志無干。若塔銘，或傳，或有備需之點(diǎn)。至于像，以歷代古德，俱無影堂，即寄來，亦不便安頓。以今之靈巖，完全不是承繼昔年之靈巖。以兵燹之后，唯留一殘塔，余悉灰燼矣。況今是凈土法門，令祖乃禪宗知識(shí)，論寺宇，則無所承繼，論法道，則另一門庭。譬如水陸舟車，在歸家后則全同，在途路上則各異。今人非大通家，斷不可說圓融話，只圖好聽，致無實(shí)益也。儲(chǔ)公，乃漢月藏之最高弟子。漢月，欲為古今第一高人，與天童密祖，大相牴牾。宏忍，具德等，同為蔑祖之流。唯儲(chǔ)公，尚無此種習(xí)氣，此誠(chéng)可令后世之人欽敬者?！瘢ㄆ淦撸┘螇?mèng)頻得，乃宿因現(xiàn)懇所感也。大寺院，即華嚴(yán)法會(huì)，但以未破煩惑，只見劣相，不見勝相，然亦頗不容易見此境界。至于長(zhǎng)者取水賜飲，乃文殊菩薩，以甘露賜汝也。宜常勉力，庶不負(fù)此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多隨境轉(zhuǎn)。故曾子于將死之時(shí)，始說詩云，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而后，吾知免夫。不到臨終，尚恐或有陷溺，不敢說此大話。今之好說大話者，皆是絕不在腳跟下用功之狂夫也。令友舌根不利，乃其宿業(yè)，念法華固好，念佛，念觀音，亦能消業(yè)增慧，不可固執(zhí)，謂唯念法華方能也。念佛若真至誠(chéng)，尚能超凡入圣，豈止令舌根通利而已哉。
復(fù)智樂居士書
復(fù)智樂居士書
往生不在識(shí)字不識(shí)字，只在有信愿與無信愿。有信愿，決定往生，無信愿，決不得往生。汝母經(jīng)咒不能念，當(dāng)勸令一心念佛。宜吃長(zhǎng)素，切勿以血肉供親為行孝也。此系不知佛法人之迷信。吾人既知食彼之肉，將來亦當(dāng)以身命還，則此之行孝，直是令親生生世世受人屠宰也。此孝，乃害親于生生世世之孝，可不哀哉。至欲親往生，當(dāng)切勸兄，弟，姊，妹，妻室，兒女，同皆日日陪親念佛。即不陪，亦令常念。使念慣，待親臨終，自然會(huì)念。又要詳說助念之利益，破壞之禍害，則方可得其助念之益，不受破壞之害也。余詳一函遍復(fù)，及飭終津梁，若無，向弘化社請(qǐng)。
與胡作初居士書（民國(guó)二十二年）
與胡作初居士書（民國(guó)二十二年）
數(shù)日前，令甥崔澍萍來函，并將閣下與彼之函，亦并寄來，祈光為閣下寄各種書，已令寄矣。閣下一向有信心，而未遇通人，其所修持，乃外道煉丹運(yùn)氣之法。彼自詡性命雙修，為得六祖之真?zhèn)鳎瑢?shí)則但是保身之法，了無了生死之氣分，彼何知性與命之意義哉。但世人不知正法，便無由決擇真?zhèn)危y免盲從。彼之煉丹運(yùn)氣之法，用之好，則血脈周流，身體強(qiáng)健。用之不如法，則氣滯不通，其害非小。有許多人，入同善社坐工，以致成癡呆，癱瘓，身體麻木者。皆由其法不善，以冀養(yǎng)身者，反以害身，可不哀哉。詳察閣下之病，由于一向好勝，故每每因氣受病，此其一。又以天性聰明，故帶聰明人習(xí)氣，致于女色，不加撙節(jié)。再加以忿怒之火，不時(shí)而起。譬如雙斧伐孤樹，已危險(xiǎn)之極。又用同善社不良善之坐法，則又為病苦之助緣，以致種種現(xiàn)象，皆由之而生。今若肯依清心寡欲，攝心念佛之法行之，久而久之，宿業(yè)消滅，善根增長(zhǎng)，一切失眠，鼻梁顫動(dòng)等，當(dāng)皆逐漸消滅矣。當(dāng)先看嘉言錄中修持方法，一句南無阿彌陀佛，綿綿密密，長(zhǎng)時(shí)憶念。凡有忿怒，淫欲，好勝，賭氣等念，偶爾萌動(dòng)，即作念云，我念佛人，何可起此種心念乎。念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由而起。終日由佛不思議功德，加持身心，敢保不須十日，即見大效。若只偶爾念一句兩句，便欲見效，則是自欺欺人。雖亦仍有功德，欲即由此愈病，則決不可得。凡事均以誠(chéng)為本，修持可不用其誠(chéng)，而欲得愈病滅苦之利益乎。又若習(xí)氣深厚，尤當(dāng)專念南無觀世音菩薩，以菩薩救苦心切也。今附一函遍復(fù)，閱之，即可自知。光現(xiàn)在有甚急要之事，以后不須與光信，如有所商酌，當(dāng)與澍萍信。然亦不許澍萍再來信，不過彼稍識(shí)門徑，比閣下明白多矣。
與泉州莊慧炬居士書（民國(guó)二十一年）
與泉州莊慧炬居士書（民國(guó)二十一年）
今之外道，遍世間皆是。以佛法深妙，人莫能知，彼遂竊取佛法之名，而不知其義，遂以煉丹運(yùn)氣保身之法，認(rèn)做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有，故瞎造謠言，謂煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，復(fù)合一處，為得道。實(shí)則完全是識(shí)神用事，心性真如實(shí)際之理體，絕未夢(mèng)見。尚自詡云，六祖亂傳法，法歸在家人，僧家無有法。此語不但說之于口，而且筆之于書。以假毀真，以邪為正，無知無識(shí)之人，遂被彼所惑。而彼外道能遍傳于世者，得力有二種法。一則秘傳，謂一得明師真?zhèn)?，不修即成。故神其說曰，老鼠聽見，老鼠都會(huì)成，雀子聽見，雀子都會(huì)成。故其傳道時(shí)，必須在密室中，小聲氣說，外面尚要派人巡查，恐有盜聽者。二則嚴(yán)示禁令，雖父子夫婦之親，均不與說，說之必受天譴。故于未傳道前，先令發(fā)咒，后若反道，則受如何之慘報(bào)。發(fā)咒以后方傳道，此后縱有知其非者，以其懼咒神，寧死也不敢出此道外而學(xué)佛法。假使外道去秘傳而公開，普令大家同聞，亦不令人發(fā)咒，則舉世之人，有幾個(gè)肯入彼道者乎。彼固無道，竊取佛法了生死之名，而實(shí)行煉丹運(yùn)氣保身之事，縱令心行清潔，亦不過成仙而已。仙之地位，去天尚遠(yuǎn)，況佛法中之聲聞，緣覺，菩薩乎。汝既皈依佛法，當(dāng)將從前所修外道法，徹底丟在東洋大海外。一心念佛，求生西方，庶可不虛此生此遇矣。
與馬星樵醫(yī)士書
與馬星樵醫(yī)士書
佛為大醫(yī)王，普治眾生身心等病。世間醫(yī)士，只能醫(yī)身，縱令著手成春，究于其人神識(shí)結(jié)果，了無所益也。汝既皈依三寶，發(fā)菩提心，為人治病，則當(dāng)于醫(yī)身病時(shí)，兼寓醫(yī)心病法。何以言之，凡屬危險(xiǎn)大病，多由宿世現(xiàn)生殺業(yè)而得。而有病之人，必須斷絕房事，方可速愈。欲滅宿現(xiàn)殺業(yè)，必須戒殺吃素。又復(fù)至誠(chéng)念佛，及念觀音，則必可速愈，且能培德而種善根。倘怨業(yè)病，除此治法，斷難痊愈。其人，與其家父，母，妻，子，望愈心急，未必不肯依從。倘肯依從，則便種出世善根。從茲生正信心，后或由此了生脫死，超凡入圣，則于彼于汝，均有大益。至于斷欲一事，當(dāng)以為治病第一要法。無論內(nèi)癥外癥，病未十分復(fù)原，萬不可沾染房事。一染房事，小病成大，大病或致立死?；虿患此?，已種必死之因，欲其不死，亦甚難甚難。縱令不死，或成孱弱廢人，決難保其康健。不知自己不善攝養(yǎng)，反說醫(yī)生無真本事。無論男女，（處女寡婦不宜說，余俱無礙。）均當(dāng)侃侃鑿鑿，說其利害，俾彼病易愈，而汝名亦因茲而彰。每每醫(yī)生只知治病，不說病忌，況肯令人改過遷善，以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負(fù)販心行，非壽世濟(jì)人之心行，況能令人因病而得生入圣賢之域，沒歸極樂之邦之無上利益乎。古人云，不為良相，必為良醫(yī)。是以稱醫(yī)士曰大國(guó)手。世間醫(yī)士之名已高極，若兼以佛法，則藉此以度眾生，行菩薩道，實(shí)為一切各業(yè)中最要之業(yè)。以人于病時(shí)，得聞不專求利，志期利人，發(fā)菩提心之醫(yī)士所說，必能令病即愈，自不能不生正信依行也。欲人取信，切不可計(jì)謝禮多寡而生分別。倘富者認(rèn)真為醫(yī)，貧者只應(yīng)酬了事，久之，人皆以謀利而輕之，則所說利人之話，人亦不信從矣。又須遇父言慈，遇子言孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，仆忠。與因果報(bào)應(yīng)之通三世，（過去，現(xiàn)在，未來。）生死輪回之經(jīng)六道，有可語者，不妨以有意作無意之閑談。使聞?wù)?，漸漸開通心地，知生死輪回之可畏，幸了生脫死之有法。能如是者，誠(chéng)可謂即世間法以行佛法，由醫(yī)身病而愈心病。又現(xiàn)今是一患難世道，天災(zāi)人禍，常常降作。無論水火，刀兵，饑饉，瘟疫，蟲蝗，旱潦，怨家，對(duì)頭等，災(zāi)患臨頭。但肯至誠(chéng)懇切，常念觀世音菩薩名號(hào)，決定可以逢兇化吉，遇難成祥。又女人臨產(chǎn)，念觀世音，決定安然而生，無有苦痛。縱久不能生，將至于死，肯念，則亦即立時(shí)而生。（要出聲念，不可心里默念。以此時(shí)須用力送子出，若默念，必致傷氣受病。旁邊照應(yīng)之人，亦代彼念。家中人，不在產(chǎn)房，亦宜為念。不拘在產(chǎn)房?jī)?nèi)，產(chǎn)房外，念之皆有利益也。平常于睡眠，與衣冠不整齊，及未洗漱，并沐浴，抽解，至不潔凈處，均當(dāng)默念。默念功德仍是一樣，出聲念于儀式不合，非完全不可念也。）世人無知，視此事為畏途?？v平常有信心人，亦不敢教人念，謂裸露不凈，念之得罪。不知此時(shí)母子性命相關(guān)，菩薩唯以度生為事，此時(shí)只取其誠(chéng)，其裸露不凈，乃出于不得已，非不恭敬特作此相者之可比。肯念，則其子即生，不但無罪過，且令母子同種善根。（此見藥師經(jīng)，非光杜撰。）若平常，必須致虔致潔，不可引此時(shí)為例，而漫不恭敬，則罪過彌天矣。此事凡念佛人均不知。光從前不知俗習(xí)之謬，故文鈔中均不言及。后深知之，故常為一切人說，而其依者，無不即得其效也。此亦利人之一端也。
與馬星樵醫(yī)士書
與馬星樵醫(yī)士書
佛為大醫(yī)王，普治眾生身心等病。世間醫(yī)士，只能醫(yī)身，縱令著手成春，究于其人神識(shí)結(jié)果，了無所益也。汝既皈依三寶，發(fā)菩提心，為人治病，則當(dāng)于醫(yī)身病時(shí)，兼寓醫(yī)心病法。何以言之，凡屬危險(xiǎn)大病，多由宿世現(xiàn)生殺業(yè)而得。而有病之人，必須斷絕房事，方可速愈。欲滅宿現(xiàn)殺業(yè)，必須戒殺吃素。又復(fù)至誠(chéng)念佛，及念觀音，則必可速愈，且能培德而種善根。倘怨業(yè)病，除此治法，斷難痊愈。其人，與其家父，母，妻，子，望愈心急，未必不肯依從。倘肯依從，則便種出世善根。從茲生正信心，后或由此了生脫死，超凡入圣，則于彼于汝，均有大益。至于斷欲一事，當(dāng)以為治病第一要法。無論內(nèi)癥外癥，病未十分復(fù)原，萬不可沾染房事。一染房事，小病成大，大病或致立死?；虿患此?，已種必死之因，欲其不死，亦甚難甚難?？v令不死，或成孱弱廢人，決難保其康健。不知自己不善攝養(yǎng)，反說醫(yī)生無真本事。無論男女，（處女寡婦不宜說，余俱無礙。）均當(dāng)侃侃鑿鑿，說其利害，俾彼病易愈，而汝名亦因茲而彰。每每醫(yī)生只知治病，不說病忌，況肯令人改過遷善，以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負(fù)販心行，非壽世濟(jì)人之心行，況能令人因病而得生入圣賢之域，沒歸極樂之邦之無上利益乎。古人云，不為良相，必為良醫(yī)。是以稱醫(yī)士曰大國(guó)手。世間醫(yī)士之名已高極，若兼以佛法，則藉此以度眾生，行菩薩道，實(shí)為一切各業(yè)中最要之業(yè)。以人于病時(shí)，得聞不專求利，志期利人，發(fā)菩提心之醫(yī)士所說，必能令病即愈，自不能不生正信依行也。欲人取信，切不可計(jì)謝禮多寡而生分別。倘富者認(rèn)真為醫(yī)，貧者只應(yīng)酬了事，久之，人皆以謀利而輕之，則所說利人之話，人亦不信從矣。又須遇父言慈，遇子言孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，仆忠。與因果報(bào)應(yīng)之通三世，（過去，現(xiàn)在，未來。）生死輪回之經(jīng)六道，有可語者，不妨以有意作無意之閑談。使聞?wù)?，漸漸開通心地，知生死輪回之可畏，幸了生脫死之有法。能如是者，誠(chéng)可謂即世間法以行佛法，由醫(yī)身病而愈心病。又現(xiàn)今是一患難世道，天災(zāi)人禍，常常降作。無論水火，刀兵，饑饉，瘟疫，蟲蝗，旱潦，怨家，對(duì)頭等，災(zāi)患臨頭。但肯至誠(chéng)懇切，常念觀世音菩薩名號(hào)，決定可以逢兇化吉，遇難成祥。又女人臨產(chǎn)，念觀世音，決定安然而生，無有苦痛。縱久不能生，將至于死，肯念，則亦即立時(shí)而生。（要出聲念，不可心里默念。以此時(shí)須用力送子出，若默念，必致傷氣受病。旁邊照應(yīng)之人，亦代彼念。家中人，不在產(chǎn)房，亦宜為念。不拘在產(chǎn)房?jī)?nèi)，產(chǎn)房外，念之皆有利益也。平常于睡眠，與衣冠不整齊，及未洗漱，并沐浴，抽解，至不潔凈處，均當(dāng)默念。默念功德仍是一樣，出聲念于儀式不合，非完全不可念也。）世人無知，視此事為畏途。縱平常有信心人，亦不敢教人念，謂裸露不凈，念之得罪。不知此時(shí)母子性命相關(guān)，菩薩唯以度生為事，此時(shí)只取其誠(chéng)，其裸露不凈，乃出于不得已，非不恭敬特作此相者之可比。肯念，則其子即生，不但無罪過，且令母子同種善根。（此見藥師經(jīng)，非光杜撰。）若平常，必須致虔致潔，不可引此時(shí)為例，而漫不恭敬，則罪過彌天矣。此事凡念佛人均不知。光從前不知俗習(xí)之謬，故文鈔中均不言及。后深知之，故常為一切人說，而其依者，無不即得其效也。此亦利人之一端也。
復(fù)宅梵居士書（民國(guó)二十一年）
復(fù)宅梵居士書（民國(guó)二十一年）
江浙念佛婆，統(tǒng)統(tǒng)都是信受外道無理之理，只知恭敬潔凈，而不知按事而論，故有此種瞎說，流毒世間，誤人不淺。光從前不知此種邪說，故文鈔中絕不提及。次后詳知其弊，故對(duì)于一切人常說之。有難產(chǎn)者，依之而念，無一不即時(shí)安然而生也。念佛之人，行，住，坐，臥均好念，但睡時(shí)，及衣冠不整齊，手口未洗漱，與洗澡，抽解及至污穢之處，俱宜心中默念，不宜出聲。默念功德仍不減少，出聲則于儀式不合。若婦人臨產(chǎn)，只可念觀世音菩薩，（以觀世音菩薩，悲愿深重之故，非不可念佛，只可念觀音也，切勿錯(cuò)會(huì)。）以觀音救苦心殷，必要出聲朗念，斷斷不可心里默念。心里念，為力較小，感通亦較小。又此時(shí)用力送兒出，若用力送兒，又默念，傷氣受病。產(chǎn)婦自己朗念，產(chǎn)室照應(yīng)者亦朗念，家中人在別屋亦當(dāng)為念。切不可謂裸露不凈，念之恐獲罪咎。須知理固有定，事變不一，只可據(jù)事論理，不可執(zhí)崖理而論。譬如兒女誤墮于糞坑水火之中，呼父母以求救，父母聞之，即往救援。斷不至以彼身體不潔凈，衣冠不整齊，而不肯救援，任其死亡。菩薩之德，深逾父母無量萬萬倍。當(dāng)眾生罹苦求救時(shí)，只有救苦之念，絕無計(jì)較形跡之念。且此系無可如何，非能表示恭敬潔凈，而特為裸露不凈也。若能而不為，則誠(chéng)為有罪。若不能致其恭敬之相，則只可論心中歸向之誠(chéng)，不可在形跡上講禮貌儀式也。菩薩無苦不救，無難不救，何得于產(chǎn)婦而遺之。雖經(jīng)中未及明言，然當(dāng)推及救苦之心，以期息人生之大苦，慰菩薩之慈心。況藥師經(jīng)中，佛教產(chǎn)婦念藥師佛文云，或有女人，臨當(dāng)產(chǎn)時(shí)，受于極苦。若能至心稱名禮贊，（稱名，則產(chǎn)婦所能，其禮贊恭敬供養(yǎng)，乃家中人之事，非產(chǎn)婦所能。）恭敬供養(yǎng)彼如來者，眾苦皆除。（眾苦皆除，則無苦可得。所生之子以下，其所得利益，大莫能名。產(chǎn)婦念之，得如此大益，豈念佛之人，一進(jìn)產(chǎn)婦之房，便完全喪失平日念佛之功德乎。無知之人，自立章程，自誤誤人，罪豈有極，可憐。）所生之子，身分具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人奪其精氣。可知臨產(chǎn)肯念，不但無罪，而且母子安全，得大利益，種大善根。產(chǎn)婦如此，余人可知。湖南馬舜卿，（文鈔中有此名。）系回回，（回回之皈依者，唯此一家人。）彼夫婦與五兒女，皆函祈皈依者。民十八年秋，來信言，彼婦生五兒女，初二次尚平安，三次即血崩，四五次更甚。今不久要生，倘再血崩，即無命矣，祈為說救濟(jì)之法。光令志誠(chéng)念觀世音菩薩，臨產(chǎn)雖裸露不凈，切勿以為不可念。又須出聲念，不可默念。彼又祈為胎兒預(yù)取法名。光信到，彼夫婦同看，其婦即念，次日即生，生時(shí)仍念，安然無苦。彼即回信言，出于意料之外，菩薩真可謂大慈大悲也。光自民十五年秋后，增廣文鈔排畢后，無論何等文字，概不存稿，以免印費(fèi)虛耗。故近來深知此事之弊，曾常與一切人言其利害。冀彼此相傳，以預(yù)救產(chǎn)婦與兒之患難，及性命也。即不諒者，謂我好言產(chǎn)婦事，亦所不惜，以期挽此惡風(fēng)，令大家同生正信耳。
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