見(jiàn)聞錄

　　古吳沙門智旭隨筆

　　楚中有一生員。心跡正直。值冥府缺第七殿。上帝命暫主之。每隔數(shù)日。則入冥理事。但正坐簡(jiǎn)閱文簿。不勞簽判。而隨彼前人行業(yè)。罪福異趣。每見(jiàn)有自上刀山劍樹(shù)者。輒使左右救之。愈救愈上。竟莫能挽也。一日閱簿。見(jiàn)其妻有一罪款。云盜鄰雞一只。連毛重一斤十二兩。遂折而識(shí)之。回陽(yáng)詰問(wèn)其妻。妻尚抵謾。彼述冥間所見(jiàn)質(zhì)之。乃首曰。鄰雞食所曬物。失手誤打令死。懼鄰婦詬厲。故尚藏未發(fā)耳。因取出稱之。斤兩不爽。相對(duì)驚異。遂以死雞幷價(jià)償謝鄰人。未幾復(fù)入冥。簡(jiǎn)視前簿。折痕如故。而罪款已無(wú)影跡矣。（江西養(yǎng)智禪人說(shuō)）

　　乙卯科。浙省解元馮銓。因會(huì)試入燕都。有一老人。止生二女。仰銓為名士也。拜而托之。銓下第歸。帶至揚(yáng)州。竟?jié)撡u與娼家。媒來(lái)取二女。二女詬為誣誑。媒出銓手書(shū)示之。二女驚哭。遂投水死。是夜銓妻。夢(mèng)二散發(fā)女子。從溝道入。一鬼從之。手持虎頭牌。有速拿馮銓四字。驚異而醒。未幾詮安隱歸家。妻相接甚歡。銓問(wèn)曰。我已下第胡故歡甚。妻默不言。再三逼問(wèn)。乃述前夢(mèng)。銓正經(jīng)行樓上。聞?wù)f夢(mèng)畢。身卽戰(zhàn)栗。從樓墮下。七竅流血。悶絕于地。家人急扶起喚醒之。乃具述負(fù)心事。言畢遂死。（舟中嘉興人說(shuō)）

　　蘇州庠生陸榖。字戩夫。曩與予同參寒灰湛明諸公。后專精禪學(xué)。頗有省發(fā)。益復(fù)沉靜。庚午歲暮。乘小舟有所往。忽遇糧船上六人借登其舟。舟遂覆。六人皆無(wú)恙。榖竟溺死。家屬嘆其修行無(wú)靈驗(yàn)。乃示夢(mèng)曰。余往世曾以一方便害此六人。今償夙債。非修行咎也。設(shè)不修行。報(bào)當(dāng)更劇矣。

　　洞庭西山蔡坦如居士。妻甚賢良。持齋念佛。放生然燈。密作眾福。不求人知。旣病劇。謂坦如曰。死固不須擇日。但世人俗見(jiàn)。謂修行人乃惡日死。亦所不便。幸為擇日。明日吉乎。答云不吉。后日吉乎。答云亦不吉。乃曰吾不能更待矣。今日吉乎。答云今日頗吉。因卽命取水澡浴。集親友念佛。正坐合掌而逝。

　　吳江太湖灘。有一老人。生平惟喜念佛放生。別無(wú)所知。每行路時(shí)。拾灘頭螄蜆?lè)湃胨小ｋm極冗不顧。平日遇有生命。輒解衣割食買放。曾無(wú)退懈。忽一日。謂家人曰。吾當(dāng)西逝。可集親友送我。因集眾念佛。安然坐逝。異香經(jīng)宿不散。（吳江鑒空師說(shuō)）

　　杭州北關(guān)羅四造大悲像。鑄鏡光。有老嫗以一小鏡相助。羅愛(ài)其古。存之。初鑄。僅成四邊。二鑄。僅成半鏡。三鑄。中缺一孔。與所留古鏡大小正等。乃出所留鏡投爐。且云此鑄若成。吾當(dāng)懺悔。若復(fù)不成。非吾咎矣。鑄果立就。于是復(fù)捐貲禮懺。今其鏡現(xiàn)在龍居永慶寺懺壇。

　　姑蘇陽(yáng)山西王象橋。有居民夫婦。每至稻熟時(shí)。輒于鄰田中搣取禾穗以自益。忽一日。亡父母附于女身。大詬曰。汝盜鄰家榖。冥府乃督我搣己田中穗償之。兩手皆傷。不勝苦痛。汝何害我至此耶。

　　又一居民植菜。有鄰人齊根截去一疇。彼忍而不較。菜乃從根復(fù)生。茂盛倍常。次夜鄰又截去一疇。彼不復(fù)堪。痛加詛罵。此疇所留菜根倍多。竟枯腐無(wú)復(fù)生者。

　　又一居民索陳債。負(fù)債者嫌其太迫。卽口抵之。彼含恨言。如何負(fù)我物而不肯償。我必為毒蛇噬之。未幾患黃病。展轉(zhuǎn)床席者年余。負(fù)債人聞其病篤。因念云。我本無(wú)心負(fù)彼。因彼態(tài)太惡。故謾相抵耳。今聞其抱病。我當(dāng)償之。乃備一本一利。幷禮物四盒往謝。彼人喜甚。相留對(duì)飲。飲醉。忽吐一蛇。厥病遂愈。

　　杭州鄉(xiāng)民有田數(shù)畝。界在祝鄉(xiāng)宦田中。祝以勢(shì)力迫取之。民無(wú)可訴。誓來(lái)生作蛇相螫。遂得重病。命匠作棺留一孔穴。匠問(wèn)知其故。以白于祝。?；谖?。輿民至家。還其田契。并與養(yǎng)病之資。民感泣。卽吐出一蛇?；羧黄鹱哌€家。（王元建居士親知其事）

　　杭州于行素妻。重病三載有余。勢(shì)在必死。一夜夢(mèng)彩云擁菩薩到其庭。歡喜驚醒。適值云棲大師到城。于率諸眷屬。固求大師光臨。師命先作經(jīng)懺道場(chǎng)四日。至末日乃往焉。病者恍如夢(mèng)中所見(jiàn)。遂愈。

　　天啟初年。吳江桑葉大貴。有居民養(yǎng)蠶數(shù)筐。因計(jì)成繭所得之利。不如賣葉利多。遂埋蠶載葉至湖州鬻之。舟過(guò)太湖。有大鯉躍入舟中。民取而藏之頭艙。旣至葉店。主人見(jiàn)葉上有血。詰問(wèn)其故。答曰。此魚(yú)血也。魚(yú)尚在頭艙。試取看之。則儼然一人頭矣。共相驚駭。更迫問(wèn)之。答曰。實(shí)無(wú)他故。我自埋蠶賣葉。欲多取利耳。因同眾人至埋蠶處。掘地視之。復(fù)得一死尸。與頭相合。乃鳴于官。竟擬死罪。嗟乎。業(yè)報(bào)為蠶。不免煮繭之苦。亦甚慘矣。況為微利而活埋之。幷使不得盡一期之生。人心安在。宜其報(bào)應(yīng)之甚速也。

　　余母舅金赤城守贛州。因入覲歸家。夏感瘧證。隱幾假寐。夢(mèng)公署役人環(huán)列其左。出家緇流環(huán)列其右。復(fù)一老人語(yǔ)曰。若本從出家中來(lái)。今能回頭仍向此道乎。能則尚可送汝老母。不能則老母返送汝矣。舅因思吾母已年八十有四。豈當(dāng)反令其送我耶。卽應(yīng)聲曰。我當(dāng)回頭。聲未訖。役人遂散。乃隨緇眾梵唄而行。忽動(dòng)孤寂之感。悲悔而醒。異時(shí)在陽(yáng)山墓廬。為余言之。但以宦情甚熱。仍蒞贛州。未幾升兗東兵道。歸家病三四日而卒。竟使八旬余之老母。淚眼欲枯。嗚呼。蠅頭蝸角。迷人心志如此。世出世法。兩皆負(fù)墮。亦可為青云路上人作永鑒也。

　　姑蘇南濠街。有一人常作陰隸。每數(shù)日。輒往直班。鄰有一人語(yǔ)曰。能帶我至陰間游戲乎。隸曰?？?。汝但靜臥室中。敕家人勿開(kāi)戶。我當(dāng)帶汝去。仍送汝回。鄰人如命臥室中。隸卽攝其魂同至府城隍廟前。囑令住石牌樓下相待。自乃持文書(shū)入中庭去。鄰人待久。生厭倦心。見(jiàn)一大車從西過(guò)東。載四娼女幷二男子。中一娼女。原有舊情。以手招之。遂登車同去。隸出廟覓鄰人不見(jiàn)。轉(zhuǎn)問(wèn)旁人。知登車去。乃回陽(yáng)急至傅門外一居民家。見(jiàn)有新產(chǎn)小豬七頭。其一卽鄰人也。以手?jǐn)S之。豬斃而魂忽不見(jiàn)。次于田岸見(jiàn)大赤蛇仰臥。卽知鄰人所變。乃打殺之。攝其魂歸房擲醒。因問(wèn)曰。汝同我游陰府。頗適意乎。答曰。汝初置我于廟前石牌樓下。入廟經(jīng)久不出。我方厭倦。幸舊識(shí)娼女邀我出傅門外。同至一舍。相與飲食歡樂(lè)。忽有人奪我食。打我項(xiàng)。我怒而出外。困而偃息。復(fù)聞人呼曰赤蛇赤蛇。以手?jǐn)t我。我便驚醒。有何樂(lè)乎。隸笑語(yǔ)其故。黃洪江親聞其事。乃發(fā)心學(xué)道。（洪江亦予在家時(shí)善友）

　　泉州莊奇顯。癸丑科榜眼。年少嗜酒。忽一日。飲于承天寺。醉后往藏經(jīng)所。見(jiàn)有法師講大佛頂經(jīng)。遂大怒。取案上經(jīng)擲地。以腳踏之。又仆韋馱像于地。后數(shù)日。以腳踢一廝。誤中柱上。腳指破裂。成異瘡。漸腫至身。楚痛異常。見(jiàn)韋馱詰責(zé)而死。

　　泉州張翰沖。丙辰進(jìn)士也。任金壇知縣。將行取。一日坐堂。忽有緇流徑詣公堂語(yǔ)曰。我與汝前生道友。見(jiàn)汝有難。特來(lái)救汝。汝可罷官。同入山學(xué)道。不唯免難。且出生死。張以為誕。緇遂歷指其少時(shí)事數(shù)種。皆妻孥所不知者。張乃駭諤。欲如其言。竟為妻子所阻。緇尋別去。張赴京考選。甫至都門。腳忽生異癰。著靴不能脫。割靴調(diào)理不愈而死。

　　晉江許兆馨。戊午舉人。往福寧州謁本房座師。偶過(guò)尼庵。悅一少尼。遂以官勢(shì)脅之。強(qiáng)污焉。次日忽自嚙舌兩斷而死。

　　晉江王某。以文名諸生間。攜酒飲承天寺。入藏經(jīng)堂。見(jiàn)少年沙彌某。端坐閱經(jīng)。強(qiáng)令飲酒。沙彌不從。復(fù)摟抱調(diào)弄之。歸家三日。忽掌口自罵。家人不知所謂。半日嚙舌而死。

　　孝豐縣監(jiān)生楊龔所。買鳥(niǎo)銃八把。養(yǎng)獵狗數(shù)只。隨處損傷物命。一日欲往莊取稻。合家人俱得夢(mèng)云。十年造業(yè)。惡報(bào)至矣。楊不信。復(fù)帶銃到莊。見(jiàn)野雞。以銃打之。誤中己頭。破腦而死。

　　泉州徐氏女。名三姐。年十六未嫁。忽得病。父母為覓醫(yī)。女垂淚告父母曰。吾必死。無(wú)用醫(yī)矣。蓋吾前生為某家婦。夫?qū)櫼绘?。吾以妒故謀殺之。今在冥官處訴我。當(dāng)往償之。不得逭也。翼日遂死。

　　泉州徐氏女。名悌姐。嫁后生數(shù)子。產(chǎn)中多食雞。所殺雞頗眾。后仍于產(chǎn)時(shí)得病。見(jiàn)群雞索命而死。

　　晉江姚某。其表兄徐肖浯。因年荒捐百金賑饑。托姚經(jīng)理其事。姚匿十?dāng)?shù)金肥己。后數(shù)日得病。自罵曰。徐托汝賑饑。安得侵匿。致餓死者不少。今取汝償命。遂斃。后二子亦皆餓死。

　　泉州徐氏女。名細(xì)嬰。年七歲。得疳積病垂死。其父雨海。為鳴磬高聲念佛送之。息已絕。忽再蘇。因?yàn)檠幽嵘b金剛般若經(jīng)百六十卷。女安隱若無(wú)病者。舉家皆謂病愈。女獨(dú)向父曰。兒暫假數(shù)日。聽(tīng)經(jīng)完去耳。經(jīng)完乃逝。

　　泉州有賴姓者。家巨富。喜害生命。家中開(kāi)一小池。以鐵網(wǎng)羅其上。下養(yǎng)鰍鱔魚(yú)虌之類。用供不時(shí)飲食。后得病將死。諸子羅列床前。賴忽不見(jiàn)。徧索不得。乃見(jiàn)在小池鐵網(wǎng)中。則已死矣。

　　晉江有一無(wú)賴。忘其名。恒以殺狗為業(yè)。在興泉道街門邊溝側(cè)。屠狗無(wú)數(shù)。忽一日。自伏溝側(cè)作狗鳴。數(shù)日乃斃。

　　神宗時(shí)有一南道。名王萬(wàn)祚。管下巡江。居官最清廉。而性頗嚴(yán)急。捶楚之下。傷命良多。忽得病。衙中冤鬼數(shù)百。前后呼叫。同僚諸御史往問(wèn)之。無(wú)不見(jiàn)聞?wù)?。五鼓王竟不起?br />
　　南安縣山間。有居民夜起。見(jiàn)鄰舍有一人驅(qū)一人入其門。其人不肯入。且曰吾僅欠渠銀三分。何得便入。驅(qū)者以杖打之。遂入。居民頗以為怪。明早詢之。則鄰舍已生一豬。民復(fù)疑豬所直不止三分。未幾豬墮?quán)跛?。竟有一人以三分銀買之。民疑乃解。

　　孝豐靈巖寺釋自謙。未出家時(shí)。有友勞振宇。系江右人。在遞鋪灘賣鱔面。歲殺鱔數(shù)千斤。后移居德清縣。仍習(xí)前業(yè)。一日以滾湯煮鱔。若有人執(zhí)其手。不能蓋鍋。群鱔帶沸湯跳起。攢頭帀面。咬定不放。振宇號(hào)慟萬(wàn)狀。須臾鱔死方脫。不十日振宇尋死。

　　釋性戒。俗姓萬(wàn)。有弟萬(wàn)七。不事他業(yè)。專用繩索吊諸鳥(niǎo)雀。及狐貍兔犬之類。屢勸改業(yè)。不從。凡十余年。后一夜臥床上。以朽繩自纏頸。人莫知之。次早不起。方啟戶視之。已自斃矣。

　　神宗時(shí)。應(yīng)天巡撫周孔教。以新升侍郎過(guò)家中。有屬官數(shù)人。皆修書(shū)差隸往謝舉薦。隸在其門候。未得卽通。忽見(jiàn)一承差持單紅帖。有侍生石星拜五字。門者急為傳進(jìn)。周方宴坐。見(jiàn)之大驚。已而帖及承差俱不見(jiàn)。周遂病劇。子孫環(huán)立。又見(jiàn)白布包首者。三十余人突入臥室。訶之。則各以手持己顯示人。蓋斷頭鬼也。周遂卒?？计涔?。石向?yàn)楸可袝?shū)時(shí)。周為御史。劾之下獄論死。而三十余人。皆周為巡撫時(shí)。以賊情誤殺者也。

　　臺(tái)州府松門衛(wèi)。有一居民于崇禎辛未年正月。盜檀香大士像一軀。至天臺(tái)縣。欲售于鄉(xiāng)紳張大素。張?jiān)S價(jià)六金。民嫌其少。遂欲劈像作香鬻之。時(shí)一皂役。先一夜得夢(mèng)女人稱苦求救。彼正妻死未久。疑是索薦。乃往西門店中買祭物。忽聞店內(nèi)劈像聲。急趨入視之。恍悟前夢(mèng)。因扭解至捕官所。其官亦于先一夜得夢(mèng)。遂苦鞫之。自首從松門盜來(lái)。卽申之縣令。以像歸張宅修理供養(yǎng)。其人未幾死于獄中。

　　高明寺沙彌岳弘。管庫(kù)事。侵尅大眾。無(wú)所不至。每于庫(kù)中私造飲食。偏眾獨(dú)享。并偷常住豆米等以供己用。甫及一年。于元旦夜。夢(mèng)關(guān)帝割其舌去。至初四卽大病濱死。乃惶怖無(wú)地。盡賣衣單求眾懺悔。告辭庫(kù)司。病始漸愈。

　　高明寺又一沙彌靈灝。素不持戒。有瑞光上座。率清眾各出己資。結(jié)大悲懺期。灝亦預(yù)焉。正在期中。仍私行不軌。遂夢(mèng)關(guān)帝截其首去。次日卽嘔血不已。重病數(shù)月而死。

　　佛日寺釋實(shí)相。中年出家。惟勤修苦行。照管常住為事。隨作務(wù)。隨念佛。所得卽施。不留余貲。不與人諍。亦無(wú)怒容。壬申秋。忽一日語(yǔ)人曰。吾明日當(dāng)西逝。乃借云棲一老人坐龕。次日洗浴剃發(fā)。發(fā)未竟已坐脫矣。

　　安吉州龍溪庵釋了空。延覺(jué)海法主講法華經(jīng)。因迎送之禮殷重。里人妒之。誘一無(wú)賴莫姓者。打法主一拳。眾僧忿甚。熟打莫濱絕。里人乘機(jī)欲詐庵中。鳴官看驗(yàn)。身無(wú)小傷。需食更甚。官遂不能擬罪。逮輿歸俗舍。則徧身皆損。飲食俱廢。半年后。脅下尚流膿血。久久方愈。信伽藍(lán)護(hù)法之力不可思議云。癸酉春日過(guò)庵中。釋隱空親說(shuō)。

　　世廟時(shí)。吳城鄉(xiāng)紳陸俸。貪洞庭山西湖寺風(fēng)水之勝。力謀吞噬。因本山鄒陸二氏極相抗訟。不遂厥志。乃放火焚殿。殿有古沉香觀音像。焚時(shí)香氣遠(yuǎn)徹。后俸得奇疾。渾身癢發(fā)。滾水灌之。次第爛盡乃斃。同謀諸人。并感惡報(bào)。

　　神廟時(shí)。吳城鄉(xiāng)紳毛堪。侵天池寺作墓。將毀石佛殿為穴。天正晴朗。忽發(fā)厲雷。擊碎牌樓。堪懼。因不毀此殿。留一二香火僧居之。然大剎已廢。其年子女孫媳等俱死。后竟絕嗣。

　　楓橋有一豪民。素行無(wú)賴?？直话丛涸L察。乃詐現(xiàn)善相。持珠念佛。戒酒斷葷。諸惡黨亦翕然從化。稱之為師。而實(shí)私行非法。仍造眾惡。但所言禍福。皆悉靈驗(yàn)。利養(yǎng)日盛。如此年余。忽自思曰。我本無(wú)真心修行。尚感此善報(bào)。信是佛法不虛。因發(fā)真心。覓一好師受三皈五戒。是后所言禍福百無(wú)一驗(yàn)。利養(yǎng)遂絕。出怨聲曰。我向以詐偽修行。反多利養(yǎng)。今真心學(xué)道。更見(jiàn)坎坷。佛法豈有實(shí)效哉。悶而假寐。見(jiàn)有人告之曰。汝莫怪我。汝向來(lái)詐偽虛誑。妄談禍福。我輩得以互相佐助。今汝反邪歸正。我輩不復(fù)能相親近。故令汝無(wú)聊耳。

　　釋慈含。與六湛游野池畔。見(jiàn)二水蛭。次第變作青蜓。至第三水蛭出。六湛以草阻之。連阻三次。忽變作蜈蚣。

　　吳城陸湛源居士。至洞庭東山吳鳳林家。其家為營(yíng)素供。吳母時(shí)年九十四歲。偶至廚下。因問(wèn)為何營(yíng)此素供。婢云。請(qǐng)陸相公。又問(wèn)陸相公年幾何。婢云。年五十四。母驚嘆曰。渠年五十四。便已茹素。吾年九十四。乃不斷葷耶。從今日卽當(dāng)永斷。子媳輩力阻之。俱不聽(tīng)。仍設(shè)香燭。請(qǐng)陸居士作證。越三年于臘月間。忽謂子曰。為我請(qǐng)陸先生來(lái)。子訝問(wèn)其故。答曰。吾將遠(yuǎn)行。子問(wèn)何往。答曰。兒何太癡。吾已九十七歲。安得無(wú)去。遂徧集子孫輩言別。擇次日去。次日大雪。則云。且俟天好方去。次日又問(wèn)天好否。婢謬答云。今日雪更甚。則云。更俟天晴。未幾見(jiàn)日光照室。乃曰。汝等詒我。速取我凈衣。及取香水來(lái)。遂起梳洗。更衣禮佛。并遙禮湛源居士。憑幾端坐。命眷屬同時(shí)輕聲念佛以送之。許久媳進(jìn)茶湯。則已逝矣。

　　姑蘇神堂巷潘奉巖親家。諢名盛老鼠。有一外甥居鄉(xiāng)間。盛往探之。甥欲割雞為饌。力阻乃免。夜夢(mèng)亡媳謝曰。雞卽我后身也。吾因不敬三寶。墮此異類。賴翁慈力。昨免刀砧。吾七年前曾失一簪在竹筧內(nèi)?？闪罟萌≈?。盛旣醒。遂索此雞歸家。果于竹筧中尋得舊簪。夫妻皆大感發(fā)。同出家于普陀山。后其妻坐逝。夫亦善終。

　　姑蘇。周致和。賣藥為業(yè)。有一次媳歿后。附于妹身言曰。吾不敬三寶。罰作狗身。日被廚下人打。苦不可言。幸速救我。父母問(wèn)曰。吾為汝禮慈悲懺法。汝得益否。答曰。正仗懺力。將脫難矣。父母乃從周家取狗以歸。三日而死。

　　姑蘇金龍川。有一妻弟。于南濠開(kāi)面坊。家人打驢。驢忽作人語(yǔ)。吾欠汝老主人五金。故來(lái)效力。汝何得鞭我。家人大驚。以語(yǔ)厥主。主取父舊帳簡(jiǎn)之。果得五金借票一紙。因取向驢前碎之。語(yǔ)曰。吾已免汝。驢遂躑躅而斃。

　　金龍川又一表弟。住滸墅關(guān)。生一子。常病。偶父子同臥頃。有鬼攝父魂至冥府。冥官責(zé)云。汝欠某人債若干。何久不還。父答云。我不識(shí)渠。因喚出相認(rèn)。卽其子也。遂憶前世曾欠債事。冥官命曰。汝速于三寶中為渠還卻。一諾而醒。其子宛然在床。心倍醒悟。后為作福延醫(yī)等事。計(jì)滿本數(shù)。子隨去世。母慟哭之。父曰。不須哭也。此是索舊債者耳。備述前夢(mèng)。因相與奉戒修道。至今尚存。

　　湖州府武康縣公差。忘其名。路值一男二女。尾其后。行到鄉(xiāng)宦駱家。見(jiàn)三人直入駱門。心異之。因待至暮不出。遂問(wèn)守門者索人。守門人以為誣妄。諍打不已。聞?dòng)谥魑獭Ｎ涛蚱湟?。命各房查生產(chǎn)事。乃見(jiàn)牸牛新生三犢。一牡。二牝。卽喚公差視之。三牛毛色。與所見(jiàn)三人服色不異。方知三人已為牛矣。復(fù)查其姓名。皆欠駱家租米者也。后三牛旣大。力有強(qiáng)弱。債多者強(qiáng)。債少者弱。分毫無(wú)爽焉。

　　吳城婁門內(nèi)有姓蔣者。自幼喜毀神像。崇禎癸酉年。拆其父所造火神殿為門房。毀神像以為薪。然之。冬忽頭痛。命家人鳴鑼集眾。眾旣集。眼珠忽迸出。垂于鼻間。死而復(fù)蘇。蘇而復(fù)死?？诔じ?。所歷諸苦。共經(jīng)四十二日乃絕。合城人無(wú)不見(jiàn)聞。

　　寧國(guó)府涇縣水東鄉(xiāng)民。忘其姓名。居常修善。齋僧布施無(wú)虛日。偶因病暴卒至冥府。冥王稽其陽(yáng)算未盡。遣還。民乞曰。為人多苦。不欲更還。如是再三。王乃問(wèn)欲作何等。答曰。愿預(yù)僧流。王驚曰。汝福幾何。望此高位。計(jì)汝生平福力。只可作一百戶耳。民又固乞。設(shè)不能為名德沙門。求作一燒火僧足矣。王曰。燒火僧亦萬(wàn)萬(wàn)不易作。且與汝作一千戶。何如。民又不欲。王曰。必欲作燒火僧。且回陽(yáng)間。盡其形壽極力修福?；蚩杉蕉?。民遂復(fù)蘇。作福倍前。數(shù)年乃逝。（九華空如老人說(shuō)）

　　世廟時(shí)。休邑大傅瀛有童子。名程镃。與同族弟兄捉樹(shù)上鵓鳩。議定上樹(shù)者得其二。在樹(shù)下者得其一。及上樹(shù)取得三鳩。則樹(shù)下者皆取去。镃追奪不肯還。遂并取擲殺之。夜夢(mèng)二青衣執(zhí)牌來(lái)捉云。有人命事。镃避走約二里許。竄入觀音大士門中。見(jiàn)大士?jī)叭辉谘?。二青衣亦追至。镃訴于大士曰。我未嘗殺人。何為捉我。二青衣出牌示曰。是三鵓鳩相告。今須同去理會(huì)。镃辯曰。鵓鳩不過(guò)小禽。何足償命。況我本與彼約。彼人負(fù)約。致我生忿而擲殺之。則罪不獨(dú)在我也。大士曰。鵓鳩若大。損犯禾苗。則汝殺之。其罪稍輕。今旣初生。未嘗有過(guò)。汝今殺之。理須償命。況彼人雖負(fù)約。而致之死地者。實(shí)汝罪也。但念汝年幼。未有成立。因命二青衣寬其限。至十二年后某日某時(shí)。再來(lái)追之。二青衣奉大士命而散。镃亦遂寤。至十二年后。镃商于淞江。至期。忽自立于秀野橋下而斃。

　　大傅瀛程玄偉。生一子名本大。習(xí)儒業(yè)。費(fèi)其家產(chǎn)略盡。于崇禎辛巳。同族兄程天明往姑蘇。將本處祖屋賣與其侄。得價(jià)僅數(shù)十金。俱被天明扣去?？帐侄亍２粩?shù)日遂抱郁死。止存一女。已嫁商山吳宅。女歸送殮。竟于途中見(jiàn)乃父魂。因附其身而歸。罵曰。天明甚無(wú)情誼。令我抑郁而死。今已訴于冥王。兼告鄉(xiāng)間程宗涵作證矣。我又于杭州江干遇故侄程寬。寄我要打侄婦吳氏十掌。云我止有一子。汝何不肯撫養(yǎng)。乃起異心耶。玄偉聞而訶曰。汝在生時(shí)破吾家事殆盡。今旣死去。何故尚來(lái)作崇。答曰。吾前世本為商人。汝為店主。見(jiàn)我財(cái)寶。謀奪我命。我今特來(lái)索債。但因汝任我揮霍。頗快我心。故恕汝命耳。何得以父禮責(zé)我哉。

　　淞江?？谟兄煨照?。慣收大豬宰殺為業(yè)。崇禎己卯年正月間。至二鼓時(shí)。偶起登廁。聞人語(yǔ)聲。疑以為盜。執(zhí)杖隨聲尋去。乃在豬欄中。作福建人語(yǔ)。一云苦哉。我明日必當(dāng)見(jiàn)殺矣。一云汝本當(dāng)作豬七次。今已六次?？鄬⒚撘?。我當(dāng)作豬五次。今方初次。是為苦耳。其人本解福建鄉(xiāng)語(yǔ)。聞之大駭。遂棄惡業(yè)。

　　又一人。宰羊?yàn)闃I(yè)。亦于己卯年正月間。至鄉(xiāng)間買四羊牽歸。未至家中僅十里許。四羊爭(zhēng)躑躅觸倒此人。一羊牽其頭。一羊按其兩足。二羊上其腹。極力抵觸致死。（已上四事并程智用親見(jiàn)故說(shuō)）

　　神廟時(shí)。有一士子。弱冠卽舉進(jìn)士。座師及同年諸友。咸器重之。其父待之愈嚴(yán)。稍不如法。輒加笞辱。一日有同年公請(qǐng)士飲酒。士因父責(zé)。遲遲乃去。兼向同年哭愬此情。同年大嘆服曰。甚矣老年伯之深為年兄也。夫弟輩半生苦心僅獲一第。而兄年未二十。亦遂得第。且名聲藉藉。反勝弟輩。此造化所忌也。年伯若不用惡辣鉗錘。則兄必恣情任意。福壽俱損矣。士乃醒悟。歸時(shí)頓改舊觀。父訝問(wèn)之。汝為自解我意能如此改過(guò)耶。抑誰(shuí)向汝說(shuō)破耶。士述同年語(yǔ)以對(duì)。父乃敦請(qǐng)同年公。命士禮之為師。以受切磋琢磨之益。

　　和州有一居民。忘其姓。養(yǎng)鵝百余只。偶一日。鵝食其親鄰稻谷。鄰打殺其鵝至五十余。民婦見(jiàn)之。始亦甚怒。次深思曰。我設(shè)欲與成訟。力能勝彼。但須費(fèi)數(shù)十金。計(jì)鵝所直。不及其半。且鵝雖死。亦尚可用。何必爭(zhēng)此空氣。又吾夫今已醉臥。設(shè)與知之。或起毆打尤為不便。遂命僮收拾死鵝腌之。次早鄰人忽自暴死。其夫醉醒。嘆訝其人無(wú)病而卒。甚為奇異。婦乃以昨事告之。夫深感曰。設(shè)汝昨?yàn)槲艺f(shuō)。我乘醉力。必毆打之。不幾成人命乎。乃集親友作證。拜謝其婦。（已上二事釋成泰說(shuō)）

　　池州府殷家匯經(jīng)紀(jì)行。有一棉花客。往鄉(xiāng)收花。途遇打狗者負(fù)一大犬。買歸放生。剩食飼之。弗離左右。一日至丁家洲收花。行主人叫舟送之。犬亦隨往。舟子見(jiàn)客銀多。起不良心。撐至江邊。將客置布袋中。結(jié)口投水。犬遂下水?？阢暣Y(jié)嘶吠不已。漁人見(jiàn)而挽出?？鸵虻锰K。回至行中。備言其事。行主安慰客心。佯為不知。往舟子家探問(wèn)客信。且邀舟子到行飲酒。乃令客出面詰。伏罪奉還原銀。

　　九華山有住莊人。好殺鹿。一日率眾網(wǎng)鹿。見(jiàn)有老鹿身斑異色。四圍覓之。鹿見(jiàn)勢(shì)迫。竄入莊家。眾復(fù)趕進(jìn)。鹿跪伏淚下乞命。莊人以矛逆刺鹿目。鹿未去皮。而莊人眼忽先瞎矣。

　　青陽(yáng)縣老田吳六房。有家人名吳毛。持戒茹素甚潔。左兵渡江搶虜殺人。主人盡走避之。惟吳毛代主看守房屋。被賊七槍而死。頃之厥弟來(lái)看。毛復(fù)醒向弟曰。我夙業(yè)應(yīng)七受豬身。因齋戒力。今受七槍以酬往因。徑生天矣。言訖遂逝。其弟素不信善。聞之駭然。亦遂回心。

　　九華山澗多產(chǎn)石雞。形似蝦蟆而大。味勝家雞。每有上司過(guò)縣。必票取之。偶一夜莊人以火照巖。舒手探取。被石雞咬住兩手。死不可拔。直至五更。聞寺鐘聲。石雞各似合掌念佛之狀。莊人乃得脫手。

　　池州府有一人。恒誦三官經(jīng)。流賊臨城。其人夢(mèng)三官告云。汝前世曾殺一人。今來(lái)報(bào)仇。不可免矣。驚懼而醒。復(fù)加懇禱。又得夢(mèng)云。往業(yè)難逃。豈能曲救。但汝夙冤名朱七。騎紅馬。明日必來(lái)。汝可跪于門前?？诜Q朱七將軍饒命。彼或問(wèn)汝。何故知我名字。卽以兩夢(mèng)告之可也。次日果于門前見(jiàn)有騎紅馬者。跪稱朱七將軍饒命。賊聞驚異。問(wèn)知其故。遂憮然若失。置之不殺而去。

　　釋復(fù)禮。訪知友歸九華。夜夢(mèng)黃冠羽流三人奔求救命。旁有同衣詆之。次日行路見(jiàn)一童子。手提三鱔。肥大異常。買放井中。旁有一釋。痛加訶罵。謂不宜放入于井。方悟夜夢(mèng)卽此三鱔云。（已上六事俱釋隆仁說(shuō)）

　　徽州商人程伯鱗。久居揚(yáng)州。事觀音大士甚虔。乙酉夏。北兵破揚(yáng)城。程禱大士求救。乃得夢(mèng)云。汝家共十七人。余十六口俱不在劫。惟汝在數(shù)。不可逃也。程旣醒。又復(fù)懇禱。仍得夢(mèng)云。汝前生殺王麻子二十六刀。今須償彼。決不可逃。汝當(dāng)分付家中十六口并住東廂。汝獨(dú)在中堂俟之。勿并遺累家人也。程頷之。越五日。北兵扣門。程卽問(wèn)曰。汝非王麻子乎。若是王麻子。可來(lái)殺我二十六刀。若非王麻子。則本無(wú)怨。不須進(jìn)門。兵云我正是王麻子。程遂開(kāi)門納之。兵下馬驚問(wèn)。汝何以知我姓名。程具以兩夢(mèng)告之。兵嘆曰。汝前世殺我二十六刀。我則今世報(bào)汝。我今殺汝。汝于來(lái)世不將又報(bào)我乎。乃以刀背斫程二十六下而宥之。攜其家屬同至金陵。